Αρχικά, μια στούπα (Pali thupa, Tib. chorten) ήταν ένας τύμβος που περιείχε τα λείψανα ενός ιερού προσώπου ή αντικείμενα που σχετίζονταν με τη ζωή του. Με το πέρασμα των αιώνων, η στούπα μετατράπηκε σε ψηλά μνημεία με κώνους, που θυμίζουν ναούς στην Ταϊλάνδη, τη Σρι Λάνκα, την Κορέα και την Ιαπωνία. Στον Βουδισμό, έγινε σύμβολο του σύμπαντος, που εκφράζεται σχηματικά από τη βαθμιδωτή δομή της στούπα. Η στούπα συμβολίζει το παγκόσμιο όρος Σουμερού. Η αρχιτεκτονική μιας στούπας μπορεί να διαφέρει από χώρα σε χώρα, αλλά τα πέντε συστατικά της παραμένουν πάντα: η βάση, η σκάλα (σκαλοπάτια), ο θόλος (ημισφαίριο), το κωδωνοστάσιο και το τελικό. Στον Βουδισμό, αυτά τα μέρη της στούπα έχουν διαφορετικές έννοιες. Για παράδειγμα, αντιστοιχία με τα πέντε κύρια στοιχεία: η βάση αντιστοιχεί στο στοιχείο Γη. σκάλα - με νερό? θόλος - με φωτιά. κωδωνοστάσιο – με το στοιχείο Άνεμος (Αέρας). η κορυφή είναι με το διάστημα. Ή άλλη σχέση: η βάση είναι οι συσκοτίσεις του νου. η σκάλα και ο τρούλος είναι η αρχή του μονοπατιού προς μια φωτισμένη κατάσταση του νου. το κωδωνοστάσιο είναι η κατάσταση ενός μποντισάτβα, το πόμμελ είναι η κατάσταση ενός Βούδα.

Έτσι, η στούπα είναι επίσης σύμβολο του Φωτισμένου Νου του Βούδα. Βουδιστικά κείμενα αναφέρουν ότι μετά την καύση του σώματος του Βούδα, τα λείψανά του χωρίστηκαν σε οκτώ μέρη, καθένα από τα οποία τοποθετήθηκε σε μια ειδική στούπα. Αυτά τα λείψανα έγιναν αντικείμενα λατρείας για τους Βουδιστές.

Τα λείψανα που τοποθετούνται στις Στούπες του Διαφωτισμού αντιπροσωπεύουν αντικείμενα πίστης: λείψανα βουδιστών αγίων, αντικείμενα που χρησιμοποιούσαν, ιερά κείμενα.

Κατά τη διάρκεια της εξάπλωσης του Βουδισμού, οι στούπες με λείψανα ήταν σύμβολο προσκόλλησης στο Ντάρμα και συνέβαλαν στην απόκτηση καλών κινήτρων και αξίας. Αναφέρεται ότι ο Ινδός βασιλιάς Ashoka, αφού συνάντησε τον γκουρού Ρίνποτσε, απέκτησε βαθιά δέσμευση στις Διδασκαλίες του Βούδα και έχτισε ένα εκατομμύριο στούπες κατά τη διάρκεια της ζωής του. Τώρα οι στούπες μπορούν να βρεθούν όπου ο Βουδισμός είναι ευρέως διαδεδομένος και εμφανίστηκαν και στην Ευρώπη. Η κατασκευή των στούπας συνοδεύεται από ειδικές θρησκευτικές τελετουργίες.

Για παράδειγμα, Borobudur- Βουδιστικός ναός της σχολικής παράδοσης Μαχαγιάνα. Το Borobudur βρίσκεται στο νησί της Ιάβας στην Ινδονησία, στην επαρχία της Κεντρικής Ιάβας. Το Borobudur χτίστηκε ως μια τεράστια στούπα, η οποία είναι φτιαγμένη σε σχήμα γιγάντιας μάνταλα. Μέχρι σήμερα, το Borobudur είναι ένας τόπος προσκυνήματος και προσευχής.

1. Τρία Βασίλεια στη Βουδιστική Κοσμολογία

Η έννοια του deva (θεοί) δεν συνδέεται με φυσικά όντα, αλλά από την άποψη των ανθρώπων συγκρίνονται σε δύναμη και ευτυχία με τους ανθρώπους. Οι ντέβα χωρίζονται σε πολλούς διαφορετικούς κόσμουςκαι τάξεις, έχει αναπτυχθεί μια σύνθετη ιεραρχία. Οι ντέβα της κατώτερης βαθμίδας είναι πιο κοντά στη φύση στους ανθρώπους. Σε ορισμένα έργα, οι ασούρες θεωρούνται επίσης θεοί.

Οι άνθρωποι προηγουμένως διέθεταν επίσης πολλές από τις δυνάμεις και τις ικανότητες των ντέβα - δεν χρειάζονταν τροφή, εκπέμπουν φως, μπορούσαν να πετάξουν - αλλά όλα αυτά χάθηκαν, από την κατανάλωση πυκνής τροφής το σώμα τους έγινε πιο τραχύ και οι μαγικές τους δυνάμεις στέγνωσαν. Οι Ντέβας χωρίζονται σε τρεις σφαίρες ανάλογα με τον τόπο γέννησής τους και τον βιότοπό τους.

1) Σφαίρα του αισθησιακού

Οι ντέβα της Σφαίρας του αισθησιακού (Kamadhatu) έχουν σώματα σαν τους ανθρώπους, αλλά είναι μεγαλύτερα από τους ανθρώπους. Η ζωή τους είναι επίσης παρόμοια με τη ζωή των ανθρώπων, αλλά πολύ πιο ουσιαστική, συμπεριλαμβανομένων πολλών απολαύσεων. Σε αυτόν τον τομέα, ο «δαίμονας» Μάρα παίζει σημαντικό ρόλο.

Οι χαμηλότεροι κόσμοι των θεών, οι Σφαίρες του Αισθητού, βρίσκονται γύρω από το όρος Σουμερού στο κέντρο της Γης. Οι θεοί του όρους Σουμερού είναι πολύ χαρούμενοι και συναισθηματικοί, διασκεδάζουν, μπορούν να συναγωνιστούν και να πολεμήσουν. Με μια στενότερη έννοια, μόνο οι θεοί της σφαίρας του αισθησιακού ονομάζονται ντέβα· οι θεοί των ανώτερων κόσμων ονομάζονται μπράμαν.

Οι κάτοικοι υπόκεινται σε σοβαρά βασανιστήρια λόγω των καρμικών τους πράξεων (δηλ. περασμένη ζωή). Γενικά πιστεύεται ότι τα κολασμένα μπουντρούμια σε αυτόν τον κόσμο βρίσκονται κάτω από την ήπειρο Jambudvipa. Υπάρχουν οκτώ ζεστές και οκτώ κρύες κολάσεις, καθώς και πρόσθετες κολάσεις διαφόρων βαθμών σοβαρότητας και ποικίλης διάρκειας τιμωρίας.

Επίγεια μέρη (pretas - πεινασμένα φαντάσματα, άνθρωποι, ζώα)

Τοποθεσίες γύρω από το όρος Σουμερού

Ο κόσμος των ασούρων βρίσκεται στους πρόποδες του όρους Σουμερού και εν μέρει στα βάθη του ωκεανού. Πρόκειται για θεότητες χαμηλής βαθμίδας, δαίμονες, τιτάνες. Οι Ασούρες, που ζηλεύουν τους θεούς, δείχνουν θυμό, υπερηφάνεια, πολεμική και καυχησιολογία· ενδιαφέρονται για τη δύναμη και την αυτοεξύψωση. Παλεύουν όλη την ώρα για να επιστρέψουν στον πρώην τόπο διαμονής τους, αλλά δεν μπορούν να περάσουν από τους φρουρούς του κόσμου των Τεσσάρων Ουράνιων Βασιλέων.

Τέσσερις Ουράνιοι Βασιλιάδες

Ο κόσμος των τεσσάρων βασιλιάδων βρίσκεται στις πλαγιές του όρους Σουμερού, αλλά οι κάτοικοί του ζουν στον αέρα γύρω από το βουνό. Αυτός ο κόσμος κυβερνάται από τέσσερις βασιλιάδες, τα ονόματα των οποίων είναι Virudhaka, Dhritarashtra, Virupaksha και ο αρχηγός τους Vaishravana. Σε αυτόν τον κόσμο ζουν επίσης οι θεοί που συνοδεύουν τον Ήλιο και τη Σελήνη και τα πλάσματα που υπάγονται στους βασιλιάδες - κουμπχάντα, γκαντάρβας, νάγκας (δράκοι φιδιών) και γιάκσα. Το πουλί του ουρανού Garuda ανήκει επίσης σε αυτόν τον κόσμο. Τέσσερις βασιλιάδες φρουρούν τις τέσσερις ηπείρους και δεν αφήνουν τους ασούρες να εισέλθουν ανώτερους κόσμουςθεούς.

Τριάντα τρεις θεοί

Ο Κόσμος των Τριάντα Τριών Ντέβας είναι μια ευρεία, επίπεδη περιοχή στην κορυφή του όρους Σουμερού, γεμάτη με παλάτια και κήπους. Κυβερνήτης αυτού του κόσμου είναι ο Σάκρα, ο άρχοντας των θεών. Εκτός από τους ίδιους τους τριάντα τρεις θεούς, που κατέχουν τους αντίστοιχους τομείς του ουρανού, πολλοί άλλοι θεοί και φανταστικά πλάσματα ζουν σε αυτόν τον κόσμο, συμπεριλαμβανομένων των βοηθών και των νυμφών τους (άψαρες). Συγκρίνονται με τους Έλληνες Ολύμπιους θεούς.

Παράδεισος (devas)

Οι ουρανοί (devas) περιλαμβάνουν τους τέσσερις κόσμους που επιπλέουν στον αέρα πάνω από το όρος Sumeru.

Ο παράδεισος του λάκκου

Ο κόσμος του Yama ονομάζεται επίσης «παράδεισος χωρίς μάχες» επειδή είναι το πρώτο επίπεδο που χωρίζεται φυσικά από τα προβλήματα του επίγειου κόσμου. Ο κόσμος του Γιάμα κυβερνάται από τον ντέβα Σουγιάμα. Η σύζυγός του είναι μετενσάρκωση της Sirima, μιας εταίρας από τη Rajagriha που ήταν πολύ γενναιόδωρη με τους μοναχούς την εποχή του Βούδα.

Παράδεισος Tushita

Θεοί της κατάστασης της ευδαιμονίας - Ο κόσμος των χαρούμενων ντέβα. Ο Μποντισάτβα γεννήθηκε σε αυτόν τον κόσμο πριν κατέβει στον ανθρώπινο κόσμο. Πριν από αρκετές χιλιάδες χρόνια, ο Μποντισάτβα αυτού του κόσμου ήταν ο Σουετακέτο, ο οποίος ξαναγεννήθηκε ως Σιντάρτα και έγινε Βούδας Σακιαμούνι.

Παράδεισος Nirmanarati

Οι Θεοί ζουν εδώ, απολαμβάνοντας μαγικές δημιουργίες. Αυτοί οι θεοί μπορούν να κάνουν τα πάντα για τη δική τους ευχαρίστηση. Ο κυβερνήτης αυτού του κόσμου ονομάζεται Sunirmita.

Παράδεισος Παρηνήμηθρα-βασαβαρτίν

Οι Θεοί ζουν εδώ, ελέγχοντας τις απολαύσεις που δημιουργούν μαγικά οι άλλοι. Αυτοί οι θεοί δεν δημιουργούν νέες μαγικές μορφές για να ευχαριστήσουν τον εαυτό τους, αλλά οι επιθυμίες τους ικανοποιούνται από τις πράξεις άλλων ντέβα για χάρη τους. Ο κυβερνήτης αυτού του κόσμου ονομάζεται Vashvartin, ζει το μεγαλύτερο διάστημα, ο οποίος είναι ο πιο ισχυρός και χαρούμενος και χαρούμενος και ενθουσιώδης σε σύγκριση με όλους τους ντέβα. Και σε αυτόν τον κόσμο υπάρχει επίσης ένα σπίτι για ένα ον που ανήκει στη φυλή των ντέβα, που ονομάζεται Μάρα, που προσπαθεί να κρατήσει όλα τα όντα στη σφαίρα των αισθήσεων, συνδέοντάς τα με αισθησιακές απολαύσεις.

2) Σφαίρα Μορφών

Η σφαίρα των μορφών (Rupadhatu) βρίσκεται πάνω από τη σφαίρα του αισθητηρίου· οι ντέβα πέρα ​​από το αισθητήριο ονομάζονται μπράμα. Οι θεοί της σφαίρας των μορφών έχουν σώματα, αλλά είναι χωρίς φύλο· δεν έχουν πάθη, επιθυμίες και συναισθήματα. Ζουν στους 16 ή 17 ουρανούς τους, χωρισμένοι σε τέσσερα επίπεδα dhiana - διαλογιστικής συγκέντρωσης.

Οι ντέβα των ανώτερων ουρανών χωρίζονται σε ομάδες (dhyanas), μέσα σε αυτήν την ομάδα επικοινωνούν ενεργά μεταξύ τους, αλλά δεν βλέπουν τους ανώτερους κόσμους και μπορεί να μην γνωρίζουν καν για την ύπαρξή τους. Για αυτόν τον λόγο, οι Βραχμάνοι μερικές φορές γεμίζουν με υπερηφάνεια, φαντάζονται ότι είναι οι δημιουργοί του Σύμπαντος και όλων των κόσμων κάτω από αυτούς, επειδή εμφανίζονται πριν έρθουν σε ύπαρξη οι κατώτεροι κόσμοι. Ειδικά οι κάτοικοι των ανώτερων κόσμων κάθε ντιάνα είναι γεμάτοι με τέτοια υπερηφάνεια, γι' αυτό και οι ανώτεροι κόσμοι των ντιάνα θεωρούνται μερικές φορές δυσμενείς για διαλογισμό.

First Dhyana: Three Worlds Μπράχμα, στο υψηλότερο από τα οποία ζει ο Μεγάλος Μπράχμα, ο «δημιουργός» του κόσμου, οι ντέβα αυτού του κόσμου είναι πιο απασχολημένοι με τις υποθέσεις των κατώτερων κόσμων και τη διαδικασία της δημιουργίας. Στην πολεμική με άλλες μη βουδιστικές σχολές, ο Μεγάλος Μπράχμα ταυτίζεται με τον Δημιουργό.

Second Dhyana: Three Worlds Abhasvara, που χαρακτηρίζεται από θαυμασμό και χαρά. Αυτά τα πλάσματα έχουν σώματα και εκπέμπουν φως με λάμψεις σαν αστραπή.

Third Dhyana: Three Worlds Σουμπακρίτσναχαρακτηρίζεται από ήρεμη χαρά. Αυτά τα πλάσματα έχουν σώματα και εκπέμπουν σταθερό φως.

Τέταρτη Ντυάνα: Τρεις Κόσμοι Brihatphalaχαρακτηρίζεται από ηρεμία. Αυτοί οι τόποι διαμονής δεν υπόκεινται πλέον σε καταστροφή από τον άνεμο στο τέλος του μεγάλου κάλπα, και τα όντα που είναι παρόντα εδώ σώζονται από την καταστροφή.

Οι πέντε υψηλότερες θέσεις καλούνται Σουνταβάσα(«Αγνές κατοικίες»). Οι κάτοικοί τους είναι οι μη επιστρέφοντες (anagamins), που έχουν ήδη πάρει το μονοπάτι του arhat, εκείνοι που θα λάβουν φώτιση απευθείας από τους Shuddhavas και δεν θα ξαναγεννηθούν στους κάτω κόσμους. Δεδομένου ότι ο Shuddhavasa deva δεν γεννιέται ποτέ έξω από τον κόσμο του Shuddhavasa, δεν μπορεί να γεννηθεί ως άνθρωπος, έτσι ο Μποντισάτβα δεν θα γεννηθεί ποτέ σε αυτόν τον κόσμο - ο Μποντισάτβα πρέπει να εμφανιστεί στον ανθρώπινο κόσμο. Οι υπερασπιστές του Βουδισμού ζουν σε αυτούς τους κόσμους.

3 ) Σφαίρα Αμορφικότητας

Αυτή η σφαίρα δεν βρίσκεται πουθενά στον φυσικό κόσμο και κανένα από τα πλάσματα δεν έχει μια συγκεκριμένη θέση, επομένως μιλάνε μόνο για επίπεδασφαίρες της απουσίας μορφών, τονίζοντας ότι σε αυτή τη σφαίρα χωρίς κατοικία. Αυτές οι τέσσερις διαλογιστικές απορροφήσεις των ντεβά (θεών) υψηλότερου επιπέδου στην άυλη πραγματικότητα μπορούν να προκύψουν ως ανταμοιβή για πολύ καλό κάρμα. Αν και αυτές οι καταστάσεις είναι το απόγειο του επιτεύγματος στον διαλογισμό και μερικές φορές συγχέονται με τη νιρβάνα, δεν είναι ακόμα νιρβάνα και αργά ή γρήγορα θα ακολουθήσει απώλεια σταθερότητας και αναγέννηση στα κατώτερα επίπεδα της σαμσάρα. Επομένως, η στάση της Μαχαγιάνα απέναντι σε αυτές τις τέσσερις καταστάσεις συνείδησης είναι μάλλον αρνητική, επειδή η παραμονή σε αυτές τις καταστάσεις είναι πολύ μεγάλη και χωρίς νόημα από την άποψη της σωτηρίας όλων των ζωντανών όντων από τη σαμσάρα. Τα όντα της άυλης σφαίρας δεν έχουν υποστήριξη σε κανένα υλικό αντικείμενο και δεν έχουν υποστήριξη στο σώμα, και οι καταστάσεις τους είναι αυτάρκεις - λαμβάνουν ευχαρίστηση από τις καταστάσεις τους ως τέτοιες και προσπαθούν να τις παρατείνουν όσο το δυνατόν περισσότερο, επομένως το Οι περίοδοι παραμονής σε αυτές τις καταστάσεις είναι τεράστιες.Τα συνηθισμένα έμβια όντα δεν μπορούν Μόνο οι γιόγκι που επιδίδονται σε ειδικό διαλογισμό σε οριακή μορφή μπορούν να ξαναγεννηθούν σε αυτή τη σφαίρα.Υπάρχουν τέσσερις τύποι θεών (deva) της σφαίρας της απουσίας μορφών, που αντιστοιχούν στα τέσσερα ντιάνα: Σφαίρα του άπειρου χώρου, Σφαίρα Άπειρης Συνείδησης, Μια σφαίρα όπου δεν υπάρχει τίποταΚαι Το βασίλειο όπου δεν υπάρχει ούτε αντίληψη ούτε μη αντίληψη. Οι δύο υψηλότερες καταστάσεις επιτεύχθηκαν από τον δάσκαλο Βούδα, παίρνοντας τις για Νιρβάνα.

Διαφορετικά θρησκευτικά κινήματα και φιλοσοφικές σχολές έχουν διαφορετικές αντιλήψεις για αυτό το δύσκολο ζήτημα. Περιέχουν τις προσπάθειες των ανθρώπων να καταλάβουν τι είναι ένα άτομο και γιατί υπάρχει σε αυτόν τον πλανήτη.

Τι είναι η φώτιση;

Στην καθημερινή ζωή, η φώτιση νοείται ως αποκαλύψεις που έχει λάβει ένα άτομο, μια διαφορετική άποψη ή μια νέα κατανόηση οικείων πραγμάτων. Στις φιλοσοφικές σχολές και τις πνευματικές πρακτικές αυτό το φαινόμενο έχει διαφορετική σημασία. Σε αυτά η φώτιση συνδέεται άμεσα με το νόημα της ζωής, άρα λαμβάνει πρωταρχικό ρόλο στη ζωή κάθε ανθρώπου. Από αυτή την άποψη, η φώτιση υπερβαίνει το συνηθισμένο, συνειδητοποιώντας τον εαυτό σου ως μέρος του σύμπαντος, ανώτερη σοφία, ανώτερη ύπαρξη.

Ο Διαφωτισμός στον Χριστιανισμό

Η έννοια του διαφωτισμού στον Χριστιανισμό διαφέρει σημαντικά από την ερμηνεία αυτής της έννοιας στις ανατολικές πρακτικές. Ο Διαφωτισμός στην Ορθοδοξία είναι μια προσπάθεια κατανόησης της Θείας ουσίας, για να πλησιάσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο τον Θεό και να εκπληρώσουμε το θέλημά Του. Στους φωτισμένους ανθρώπους της πίστης συγκαταλέγονται οι ακόλουθοι άγιοι: Ιωάννης Χρυσόστομος, Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Σέργιος ο Ραντονέζ κ.λπ. Χάρη στη βαθιά κατανόηση του θελήματος του Θεού και της ταπεινοφροσύνης, αυτοί οι άγιοι μπόρεσαν να επιτύχουν φώτιση, η οποία εκδηλώθηκε με τη μορφή της θεραπείας των ασθενών, της ανάστασης των νεκρών και άλλων θαυμάτων.

Ο διαφωτισμός στον Χριστιανισμό είναι αχώριστος από το βάπτισμα και συνδέεται με τον καθαρισμό του ανθρώπου από όλα τα αμαρτωλά πράγματα και την πλήρωση της ουσίας του με Θεία αγάπη. Σύμφωνα με τους Ορθοδόξους πνευματικούς πατέρες, μόνο ο Παντοδύναμος γνωρίζει πότε είναι έτοιμος ο άνθρωπος να φωτιστεί. Σε αυτό το θέμα, πρέπει κανείς να βασιστεί πλήρως στον Θεό και να μην προσπαθήσει να το πετύχει μόνος του. Το γεγονός ότι ένα άτομο έχει γίνει διαφωτισμένο μπορεί να αναγνωριστεί από τις πράξεις του: θα είναι ταπεινές και θα έχουν στόχο να ωφελήσουν τους ανθρώπους.

Ο Διαφωτισμός στον Βουδισμό

Σε αντίθεση με την κατανόηση του διαφωτισμού στον Χριστιανισμό, ο διαφωτισμός στον Βουδισμό συνδέεται με το άτομο. Σύμφωνα με τη βουδιστική παράδοση, αυτή η κατάσταση συνοδεύεται από ένα αίσθημα αφάνταστης ευτυχίας, δίπλα στο οποίο η συνηθισμένη γήινη ευτυχία γίνεται αισθητή ως πόνος. Η κατάσταση του διαφωτισμού είναι δύσκολο να περιγραφεί στην ανθρώπινη γλώσσα, γι' αυτό γίνεται λόγος μόνο μέσω παραβολών ή μεταφορών.

Ο διαφωτισμός του Βούδα Σακιαμούνι ήταν ο πρώτος στην ιστορία του Βουδισμού. Ο Shakyamuni κατάφερε να επιτύχει την απελευθέρωση και να ξεπεράσει τον συνηθισμένο κόσμο. Η κύρια δύναμη του Βούδα στο μονοπάτι της φώτισης ήταν ο διαλογισμός. Βοηθά στη μετάφραση της πνευματικής σκέψης από τη λογική κατανόηση σε προσωπική εμπειρία. Εκτός από τον διαλογισμό, ο Shakyamuni επεσήμανε τη σημασία τέτοιων μεθόδων όπως η γνώση και η συμπεριφορά για τη φώτιση.

Ο Διαφωτισμός στο Ισλάμ

Όπως και σε άλλες θρησκείες, στο κέντρο του Ισλάμ βρίσκεται ο διαφωτισμός - φάνα. Ο ίδιος ο Αλλάχ επιλέγει το άτομο στο οποίο θα φέρει τη φώτιση. Το κριτήριο για την ετοιμότητα για fana είναι η επιθυμία ενός ατόμου να φτάσει σε ένα νέο στάδιο της ανάπτυξής του και η ετοιμότητα για αυτό. Η καρδιά ενός ανθρώπου που είναι ανοιχτή στην επιρροή του Αλλάχ του το επιτρέπει νέο κόσμο. Ένας φωτισμένος άνθρωπος με τον οποίο είναι έτοιμος να υπηρετήσει τους ανθρώπους και σούπερ αγάπη για όλα τα ζωντανά.

Μύθος ή πραγματικότητα του Διαφωτισμού;

Ο Διαφωτισμός από επιστημονική άποψη είναι η ανακάλυψη κάτι καινούργιου ή μιας διαφορετικής οπτικής γωνίας για οικεία πράγματα. Από αυτή τη θέση, η φώτιση δεν έχει τίποτα υπερφυσικό από μόνη της και είναι ένα φυσιολογικό έργο του μυαλού μας. Στις πνευματικές πρακτικές, η φώτιση έχει διαφορετικό νόημα και περιεχόμενο. Συνδέεται με ανώτερες δυνάμεις και βοηθά τους ανθρώπους να βρουν και να συνειδητοποιήσουν το σκοπό τους σε αυτόν τον πλανήτη.

Η φώτιση είναι μια πραγματικότητα για πολλούς θρησκευόμενους ανθρώπους που αφοσιώνονται στην υπηρεσία του Θεού και των ανθρώπων. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα των φωτισμένων πνευματικών δασκάλων, μπορείτε να μάθετε να διευρύνετε το εύρος της συνείδησής σας και να ανοίξετε την καρδιά σας στην επιρροή ανώτερων δυνάμεων. Για τους ανθρώπους που δεν ενδιαφέρονται για την πνευματική πλευρά της ζωής, η φώτιση μπορεί να φαίνεται σαν μύθος. Αυτή η άποψη μπορεί να οφείλεται σε συντηρητική σκέψη και έλλειψη γνώσης σχετικά με αυτό το θέμα.

Ψυχολογία του Διαφωτισμού

Η πορεία προς τη φώτιση ξεκινά συχνά με τη δυσαρέσκεια για τη ζωή και τη θέση κάποιου σε αυτήν. Διαβάζοντας έξυπνα βιβλία, ψυχολογικές διαλέξεις και σεμινάρια για την αυτο-ανάπτυξη, συνομιλίες με σοφοί άνθρωποιμπορεί να βοηθήσει ένα άτομο να έρθει πιο κοντά στην απάντηση σε ερωτήσεις που μας ενδιαφέρουν, αλλά όλα αυτά είναι μόνο η αρχή του ταξιδιού. Μια προσωπική συνεχής αναζήτηση για τον φορέα της ζωής κάποιου μια μέρα οδηγεί τον εγκέφαλο ενός ατόμου σε μια νέα κατανόηση. Ο δρόμος προς τη φώτιση παίρνει συχνά πολύς καιρός, και μερικές φορές για το υπόλοιπο της ζωής σας. Η ανταμοιβή αυτού του μονοπατιού είναι το ανανεωμένο μυαλό και η αρμονία με τον κόσμο.

Διαφωτισμός ή σχιζοφρένεια;

Όσο παράξενο κι αν φαίνεται, η πνευματική φώτιση και η σχιζοφρένεια έχουν τρία παρόμοια χαρακτηριστικά:

1. Αποπροσωποποίηση- απαλλαγή από τον εαυτό του.
2. Αποπραγματοποίηση– αντίληψη του περιβάλλοντος κόσμου ως εξωπραγματικού, θολή.
3. Ψυχική αναισθησία– μείωση της δύναμης των συναισθηματικών εμπειριών.

Για να γίνει διάκριση μεταξύ αυτών των δύο φαινομένων, θα πρέπει να αναλυθούν τα ακόλουθα στοιχεία:

1. Αιτία. Η αιτία της σχιζοφρένειας είναι συχνά αρνητική. Ο λόγος της φώτισης είναι η επιθυμία να γίνει ο κόσμος καλύτερος, να γίνεις πιο πνευματικός άνθρωπος.
2. Ψήφος. Με τη σχιζοφρένεια, ένα άτομο ακούει φωνές που ζητούν επιθετικές ή ακατάλληλες ενέργειες. Ένα φωτισμένο άτομο ακούει μια φωνή από ψηλά που καλεί για καλοσύνη ή βελτίωση.
3. Αποστολή. Στη σχιζοφρένεια, τα ενδιαφέροντα ενός ατόμου περιστρέφονται γύρω από τον εαυτό του, ακόμα κι αν ο ασθενής βλέπει τον εαυτό του ως κάποιον άλλο. Ένας φωτισμένος άνθρωπος προσπαθεί να βοηθήσει τους άλλους.

Σημάδια διαφώτισης

Οι Βουδιστές λένε ότι είναι αδύνατο να περιγράψουμε με λόγια τι συμβαίνει τη στιγμή της φώτισης. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι τα συναισθήματα και τα συναισθήματα που βιώνονται κατά τη διαδικασία της φώτισης είναι ασύγκριτα με τα συναισθήματα που έχουμε συνηθίσει. Ανάμεσα στα σημάδια της φώτισης είναι τα ακόλουθα:

• Οι πνευματικές προτεραιότητες αρχίζουν να κυριαρχούν έναντι των υλικών.
• Εμφανίζονται περιοδικά αλλοιωμένες συνειδήσεις, στις οποίες αποκαλύπτονται σε ένα άτομο νέες αλήθειες ή το βάθος τους.
• εμφανίζομαι ασυνήθιστες ικανότητεςστη δημιουργία, τη δημιουργία, τη θεραπεία?
• αλλάζει χαρακτήρα, εμφανίζονται κακές συνήθειες, φεύγουν.
• ένας φωτισμένος βλέπει τη θεϊκή σοφία σε όλα.

Πώς να επιτύχετε τη φώτιση;

Ένα άτομο που θέλει να επιτύχει τη φώτιση πρέπει να περάσει από τα ακόλουθα βήματα:

1. Εύχομαι για φώτιση με όλη μου την καρδιά. Για να γίνει αυτό, η διαφώτιση της συνείδησης θα πρέπει να αποτελεί κορυφαία προτεραιότητα.
2. Εμπιστευτείτε το θέμα της διαφώτισης σε ανώτερες δυνάμεις. Μόνο ο Θεός ξέρει πότε ο άνθρωπος είναι κοντά στη φώτιση.
3. Προσπαθήστε να δώσετε τη ζωή σας υπό τον έλεγχο των θεϊκών δυνάμεων. Πλησιάστε πιο κοντά στον Θεό μέσω της ταπεινοφροσύνης και της εμβάθυνσης της επαφής μέσω προσευχής ή διαλογισμού.
4. Ασχοληθείτε με την αυτο-ανάπτυξη, δουλέψτε πάνω στον χαρακτήρα σας. Μια καθαρή καρδιά βοηθά κάποιον να είναι πιο δεκτικός στην επιρροή του Πνεύματος.

Μονοπάτια προς την ανθρώπινη φώτιση

Οι πνευματικοί δάσκαλοι διαφόρων θρησκευτικών κινημάτων πιστεύουν ότι οι τεχνικές διαφωτισμού είναι μόνο ένα εργαλείο που δεν παρέχει καμία εγγύηση επιτυχίας. Η φώτιση είναι ατομική, έρχεται απροσδόκητα και δεν έχει ακριβή λόγο. Οι παρακάτω τεχνικές μπορούν να σας βοηθήσουν να βρείτε έναν άμεσο δρόμο προς τη φώτιση:

• προσευχή;
• γρήγορα;
• χαλάρωση;
• Διαλογισμός;
• τεχνικές αυτογνωσίας?
• κάθαρση της συνείδησης?
• τεχνική yoga nidra?
• να απαλλαγούμε από την αρνητικότητα του παρελθόντος.
• επανάληψη των ονομάτων του Θεού.

Πώς να ζήσετε μετά τη φώτιση;

Οι φωτισμένοι άνθρωποι δεν μεταφέρονται από αυτόν τον αμαρτωλό πλανήτη σε άλλον. Πρέπει να συνεχίσουν να ζουν στο ίδιο περιβάλλον στην ίδια περιοχή. Μόνο λίγοι πνευματικοί δάσκαλοι που έχουν επιτύχει φώτιση πηγαίνουν σε έρημες περιοχές, αλλά συχνά αυτό γίνεται μόνο για λίγο. Η αποστολή των φωτισμένων ανθρώπων είναι να φέρουν νέα γνώση και μια νέα κατανόηση της ζωής στον κόσμο. Μετά τη φώτιση, μπορεί να ανοίξουν νέες ικανότητες που πρέπει να χρησιμοποιηθούν για να βοηθηθούν άλλοι άνθρωποι.

Οι φωτισμένοι άνθρωποι σημειώνουν ότι μετά την πνευματική τους εμπειρία, γίνεται πολύ πιο εύκολο για αυτούς να ζήσουν σε αυτόν τον κόσμο. Το Εγώ και οι επιθυμίες τους παύουν να ελέγχουν όλες τις πράξεις. Όλα τα απαραίτητα γίνονται χωρίς τεμπελιά και απάθεια. Η ζωή γίνεται πιο αρμονική και κατανοητή. Ένα άτομο σταματά να ανησυχεί και να είναι νευρικό, καθώς αρχίζει να συνειδητοποιεί την ουσία της ζωής του και την αποστολή του.

Βιβλία για τη διαφώτιση

Πολλά βιβλία έχουν γραφτεί για τη φώτιση και πώς να την επιτύχουμε. Όλα σε βοηθούν να βρεις το δικό σου προσωπικό ταξίδισε αυτό το θέμα και ανεβαίνουν σε ένα νέο στάδιο της ανάπτυξής τους. Τα 5 καλύτερα βιβλία για τη διαφώτιση περιλαμβάνουν:

1. Hawkins D. «Από την απόγνωση στη φώτιση. Εξέλιξη της Συνείδησης». Το βιβλίο περιγράφει πρακτικές μεθόδους για το πώς να συνειδητοποιήσετε το νόημα της ύπαρξής σας.
2. Έκχαρτ Τόλε «Η δύναμη του τώρα». Σε αυτό το βιβλίο, ένας άντρας πέρασε το μονοπάτιδιαφώτιση, απλή και ενδιαφέρουσα γλώσσαμιλά για την πορεία προς τη φώτιση που ακολούθησε και τι περιλαμβάνει η επίγνωση της ζωής.
3. Jed McKenna "Πνευματικός Διαφωτισμός: Ένα άσχημο πράγμα". Το βιβλίο καταρρίπτει πολλούς από τους μύθους που έχουν αναπτυχθεί γύρω από τη διαφώτιση. Ο συγγραφέας προσπαθεί να βοηθήσει τους ανθρώπους που αναζητούν επίγνωση να βρουν το σωστό μονοπάτι και να αρχίσουν να κινούνται κατά μήκος αυτού.
4. Nisargadatta Maharaj "I Am That". Ο συγγραφέας ωθεί ένα άτομο να σκεφτεί τον πραγματικό του σκοπό. Σε κάνει να κοιτάς βαθιά μέσα σου και να συνειδητοποιείς την ανάγκη να μελετήσεις τον εσωτερικό σου κόσμο.
5. Valery Prosvet "Διαφωτισμός σε μισή ώρα". Ο συγγραφέας καλεί τους αναγνώστες να δώσουν προσοχή προς τα μέσα και να ασχοληθούν με την αυτο-ανάπτυξη. Για να γίνει αυτό, το βιβλίο περιγράφει διάφορες τεχνικές, μεθόδους αυτογνωσίας και εργασίας πάνω στον εαυτό του.

Πρώτα απ 'όλα, υπάρχει ένα επίπεδο - αν μπορείτε να το πείτε έτσι, γιατί είναι ένα επίπεδο πέρα ​​από κάθε επίπεδο - ο φωτισμένος νους, ο νους ενός Βούδα ως τέτοιος. Χρησιμοποιούμε την έκφραση «μυαλό του Βούδα», αλλά στην πραγματικότητα είναι πολύ δύσκολο για εμάς να φανταστούμε τι είναι, επειδή δεν υπάρχει υποκείμενο ή αντικείμενο σε αυτό. Είναι καθαρή ομοιογενής επίγνωση, απολύτως άδεια, απολύτως ακτινοβόλο - αυτό είναι το μόνο που μπορούμε να πούμε γι 'αυτό, αν και ακόμη και αυτή η διατύπωση είναι παραπλανητική. Αυτή είναι μια συνεχής «μάζα» πνευματικής λάμψης. Εάν αυτός ο ορισμός δεν είναι σαφής, μπορείτε να δοκιμάσετε μια διαφορετική προσέγγιση. Μπορούμε να πούμε ότι αυτό το επίπεδο εμπειρίας αντιπροσωπεύει τέλεια, βαθιά, απόλυτη και απόλυτη ικανοποίηση, ειρήνη και ευδαιμονία πέρα ​​από την ανθρώπινη κατανόηση. Ένας άλλος τρόπος για να το περιγράψουμε είναι να πούμε ότι το μυαλό ενός Βούδα είναι πάνω και πέρα ​​από τον χώρο και τον χρόνο. Με άλλα λόγια, σε αυτό το επίπεδο εμπειρίας όλα είναι γνωστά, επομένως δεν υπάρχουν αντικείμενα γνώσης.

Σαφή? Πιθανότατα όχι. Δύσκολα είναι δυνατόν να εκφραστεί με λόγια αυτό που, εξ ορισμού, τους είναι εντελώς απρόσιτο. Η συνείδηση ​​του Βούδα είναι ακατανόητη για εμάς στη συνήθη κατάσταση της συνείδησής μας, όπου κυριαρχεί η διαίρεση σε υποκείμενο και αντικείμενο. Ίσως το πιο κοντινό που μπορούμε να το καταλάβουμε είναι μέσω μιας μεταφοράς που απεικονίζει το μυαλό ενός Βούδα ως έναν απέραντο ωκεανό στον οποίο εκατομμύρια σύμπαντα είναι απλώς ένα μικροσκοπικό κύμα ή ακόμα και ένα κομμάτι αφρού στη μέση μιας απεριόριστης επιφάνειας νερού.

Τώρα ας προσπαθήσουμε να φανταστούμε ότι σε αυτό το ακατανόητο φωτισμένο μυαλό, προκύπτει μια επιθυμία να μεταδοθεί η γνώση. Αυστηρά μιλώντας, είναι επίσης αδύνατο να το φανταστούμε, γιατί είμαστε αναγκασμένοι να μιλάμε με όρους χρόνου («ανάδυση») και χώρου («μέσα σε αυτό»), αν και ο φωτισμένος νους είναι πέρα ​​από τον χρόνο και τον χώρο. Επίσης, δεν είναι απολύτως κατάλληλο να χρησιμοποιείται η λέξη «επιθυμία» σε σχέση με ένα μυαλό που είναι εντελώς σε ηρεμία. Ωστόσο, όπως είπαμε ήδη, στο φωτισμένο μυαλό του Βούδα, κατά κάποιο τρόπο, προέκυψε πράγματι η επιθυμία για διδασκαλία. Και, φυσικά, το φωτισμένο μυαλό θέλει να μεταδοθεί - δύσκολα μπορεί να μεταφέρει κάτι άλλο. Στην πραγματικότητα, μπορεί να ειπωθεί ότι ένας φωτισμένος νους είναι ένας νους που μεταδίδει τη φώτιση. Αυτή η επιθυμία του φωτισμένου μυαλού να επικοινωνήσει με την αφώτιστη συνείδηση, σε όποιο επίπεδο κι αν είναι, είναι αυτό που ονομάζουμε συμπόνια.

Τέτοια επικοινωνία στις κορυφαίο επίπεδουπάρχει κάτι πολύ, πολύ λεπτό. Δεν υπάρχει τίποτα ρητό σε αυτό. Είναι σαν μια ελαφριά δόνηση, μια δόνηση που προκύπτει μεταξύ του φωτισμένου νου και του νου έτοιμου για φώτιση. Μεταφορικά, αυτή η δόνηση, ή δόνηση, μπορεί να συγκριθεί με έναν εξαιρετικά ήσυχο ήχο. Δεν είναι ένας ήχος με τη συνηθισμένη έννοια της λέξης, ούτε ένας χονδροειδής εξωτερικός ήχος που μπορεί να ακουστεί από υλικά αυτιά, ούτε καν ένας ήχος που μερικές φορές ακούμε στο κεφάλι μας. Αυτό είναι κάτι σαν τον αρχέγονο ήχο, κάτι που σχετίζεται με το πνευματικό επίπεδο και αντίστοιχο με αυτό που λέμε ήχο. Αυτή η δόνηση, αυτή η δόνηση, αυτός ο σιωπηλός ήχος είναι Buddhavacana με την υψηλότερη έννοια του όρου. Αυτός είναι ο ήχος που βγάζει το μυαλό του Βούδα, η υψηλότερη πραγματικότητα. Και δεδομένου ότι το μυαλό ενός Βούδα δεν περιορίζεται ούτε από τον χρόνο ούτε από το χώρο, δεν υπάρχει στιγμή ή μέρος όπου να μην εκπέμπει τέτοια δόνηση.

Σε ορισμένες ινδικές παραδόσεις, αυτός ο αρχέγονος κοσμικός ήχος ταυτίζεται με το μάντρα ΟΜ. Δεν είναι μια συλλαβή που εκφέρεται από ανθρώπινα χείλη, αλλά ένας λεπτός εσωτερικός πνευματικός ήχος που μπορεί μερικές φορές να ακουστεί σε ανώτερες καταστάσεις συνείδησης, όπως αυτές που επιτυγχάνονται κατά τη διάρκεια του διαλογισμού. Εάν είστε συντονισμένοι με αυτό, μπορείτε να ακούσετε ότι προέρχεται από όλα τα πράγματα, από όλα τα φαινόμενα του σύμπαντος, γιατί πίσω από όλα αυτά, ακόμα και σε όλα, κρύβεται το μυαλό του Βούδα - λάμπει και αντηχεί μέσα τους .

Όταν ακούτε αυτόν τον ήχο, ακούτε την ομιλία του Βούδα στην πιο λεπτή της μορφή. Όταν το ακούς, ακούς ότι όλα περιέχονται σε αυτόν τον ήχο και καταλαβαίνεις τα πάντα. Δεν χρειάζονται λόγια. Δεν χρειάζονται σκέψεις. Δεν χρειάζονται εικόνες. Υπάρχει μόνο αυτή η αρχέγονη ομοιόμορφη δόνηση που παράγεται από το μυαλό του Βούδα, τη συνείδηση ​​του Βούδα, την ίδια την υψηλότερη πραγματικότητα. Ακούς τα πάντα, καταλαβαίνεις τα πάντα, συνειδητοποιείς τα πάντα, απλά ακούγοντας τον ήχο του ΟΜ, που έρχεται από παντού, παντού και πάντα. Αυτή είναι η Buddhavacana με την υψηλότερη έννοια, στο υψηλότερο επίπεδο.

Όπως καταλαβαίνετε, αυτό το επίπεδο επικοινωνίας είναι τόσο υψηλό που είναι σχεδόν αδύνατο να το φανταστεί κανείς. Επομένως, ο φωτισμένος νους, χονδρικά μιλώντας, πρέπει να κατέβει σε σχετικά χαμηλότερα επίπεδα επικοινωνίας. Και το επόμενο επίπεδο είναι το επίπεδο των αρχετυπικών εικόνων: εικόνες του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών, του φωτός και του σκότους, του ουρανού και της γης, των πουλιών, των ζώων και των λουλουδιών, της βροχής και του ανέμου, της βροντής και της αστραπής. εικόνες Βούδες και Μποντισάτβα, θεών και θεών, εικόνες ειρηνικών και θυμωμένων, εικόνες όλων των ειδών τεράτων και, ίσως, πάνω απ' όλα, εικόνες φωτεινών, αστραφτερών και λαμπερών.

Αυτές οι εικόνες δεν είναι δημιούργημα ενός ενιαίου ανθρώπινου μυαλού ή ακόμη και του συλλογικού ασυνείδητου. Ίσως δεν δημιουργήθηκαν από κανέναν καθόλου, αλλά γεννήθηκαν ταυτόχρονα με φωτισμένη συνείδηση ​​- τουλάχιστον στο πλαίσιο αυτού του συγκεκριμένου επιπέδου μετάδοσης. Αναδύονται από τα βάθη του άπειρου χώρου και, όπως ο αρχέγονος ήχος, αποκαλύπτουν τα πάντα, λένε τα πάντα. Μέσω της μορφής και του χρώματος απεικονίζουν το μυαλό του Βούδα σε όλο το σύμπαν. Εδώ, στον κόσμο των εικόνων, δεν χρειάζονται σκέψεις, δεν χρειάζονται έννοιες και λέξεις. Σε αυτό το επίπεδο, η επικοινωνία δεν είναι τόσο λεπτή όσο στο επίπεδο του ήχου ενός μάντρα, αλλά πολύ πιο λεπτή και πιο ολοκληρωμένη από αυτό που βιώνουμε συνήθως.

Πηγαίνοντας ακόμη πιο χαμηλά, ο φωτισμένος νους εκφράζεται και στο επίπεδο της εννοιολογικής σκέψης. Η εννοιολογική σκέψη είναι κοινή τόσο στον φωτισμένο νου όσο και στον μη φώτιστο νου με την έννοια ότι δημιουργείται από τον μη φωτισμένο νου, αλλά ο φωτισμένος νους μπορεί να τη χρησιμοποιήσει, υιοθετώντας την ή ακόμα και μεταμορφώνοντάς την σύμφωνα με τους υψηλότερους στόχους του. Αυτό είναι που ουσιαστικά διακρίνει τη λεγόμενη βουδιστική φιλοσοφία ή βουδιστική σκέψη από αυτό που συνήθως νοείται ως φιλοσοφική σκέψη. Η βουδιστική σκέψη δεν αποτελείται από τις σκέψεις των απλών, αφώτιστων Βουδιστών. Αρχές όπως η εξαρτημένη προέλευση δεν είναι διανοητικές θεωρίες. Η βουδιστική σκέψη είναι μια σειρά από προσπάθειες του φωτισμένου νου - είτε είναι ο νους του Βούδα Γκαουτάμα είτε κάποιου άλλου φωτισμένου όντος - να επικοινωνήσει με μη φωτισμένους μυαλούς μέσω εννοιών.

Μπορεί να σας εκπλήξει ότι μετά το επίπεδο των εννοιών έρχεται το επίπεδο των λέξεων - το χαμηλότερο από τα επίπεδα στα οποία επικοινωνεί ο φωτισμένος νους. Κάποιος θα πει ότι είναι εντελώς αδύνατο να διαχωριστούν λέξεις και έννοιες. Φυσικά, η σύνδεση μεταξύ τους είναι πολύ στενή, πιο στενή παρά μεταξύ σκέψεων και εικόνων. Κι όμως, οι σκέψεις και οι λέξεις δεν είναι ακριβώς το ίδιο πράγμα. Μερικές φορές έχουμε σκέψεις που δεν μπορούμε ή δεν μπορούμε να τις εκφράσουμε με λόγια.

Τώρα βλέπουμε το χάσμα που χωρίζει τον φωτισμένο νου από την έκφρασή του μέσω των συνηθισμένων ανθρώπινη ομιλία. Βλέπουμε σε πόσα επίπεδα έπρεπε να κατέβει ο Βούδας πριν μπορέσει να επικοινωνήσει με τους πέντε ασκητές. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι του πήρε οκτώ εβδομάδες για να ολοκληρώσει αυτή τη μετάβαση. Μπορεί να θεωρούμε ότι αυτό είναι μια μείωση στο επίπεδο, αλλά δεν σημαίνει ότι ο Βούδας εγκατέλειψε τα προηγούμενα επίπεδα. Μάλλον, φαίνεται να διευρύνει το εύρος της επικοινωνίας του. Έτσι, η Buddhavacana, η λέξη του Βούδα, περιέχει όλα αυτά τα επίπεδα επικοινωνίας: ο αρχέγονος ήχος του μάντρα, οι αρχετυπικές εικόνες, οι έννοιες και οι λέξεις - και το Ντάρμα, η διδασκαλία του Βούδα, μεταδίδεται σε όλα αυτά τα επίπεδα. Το Ντάρμα ως διδασκαλίες του Βούδα δεν είναι μόνο λέξεις και έννοιες.

Η ταντρική παράδοση της Ινδίας και του Θιβέτ αναγνωρίζει ξεκάθαρα ότι η Buddhavacana είναι κάτι περισσότερο από απλά λόγια. Ταυτόχρονα, δίνει μια ελαφρώς διαφορετική έμφαση, αλλά εννοεί ακριβώς το ίδιο πράγμα. Ορίζει τρεις τρόπους μετάδοσης του Ντάρμα. Πρώτα απ 'όλα, υπάρχει αυτό που στην Τάντρα ονομάζεται μετάδοση του μυαλού, χαρακτηριστικό των Τζιν ή «Νικήτριες». Σε αυτή την περίπτωση, η μετάδοση γίνεται από το μυαλό στο μυαλό, από την καρδιά στην καρδιά, από τη συνείδηση ​​στη συνείδηση. Δεν υπάρχουν λέξεις. Δεν υπάρχουν σκέψεις. Η μετάδοση γίνεται από το ένα μυαλό στο άλλο άμεσα, άμεσα, διαισθητικά, τηλεπαθητικά. Ο Βούδας σε κοιτάζει και καταλαβαίνεις, αυτό είναι όλο. Κανείς σας δεν λέει τίποτα, σκεφτείτε τίποτα. Η μετάδοση γίνεται εξ ολοκλήρου σε ψυχικό ή και πνευματικό επίπεδο.

Η δεύτερη μέθοδος μετάδοσης είναι η μετάδοση των βιντιαντάρας, μεγάλων ταντρικών μυημένων, ταντρικών δασκάλων. Σε αντίθεση με τα τζιν, δεν είναι πλήρως φωτισμένοι, αλλά με τα συνηθισμένα ανθρώπινα πρότυπα έχουν επιτύχει ανεξιχνίαστη πνευματική ανάπτυξη. Σε αυτό το επίπεδο, η μετάδοση γίνεται μέσω ενεργειών ή χειρονομιών. Στην κινεζική παράδοση, το Τσαν είναι διάσημη ιστορίαγια το σιωπηλό κήρυγμα του Βούδα: κρατάει απλώς ένα χρυσό λουλούδι. Δεν λέει τίποτα, απλά κρατάει το λουλούδι - και κάποιος καταλαβαίνει. Στο υπόλοιπο κοινό, που ήταν όλα αυτιά, περιμένοντας να ακούσουν κάτι βαθύ από τον Βούδα, αυτή η χειρονομία δεν λέει τίποτα. Αλλά για έναν, τον Kashyapa, αυτή η απλή χειρονομία είναι αρκετή. Ακόμα και σήμερα υπάρχουν ταντρικές μυήσεις στις οποίες ο δάσκαλος απλώς δείχνει. Δεν λέει τίποτα, δεν εξηγεί τίποτα, απλώς δείχνει - αυτό είναι όλο. Εάν ο μαθητής είναι αρκετά δεκτικός, καταλαβαίνει τι ακριβώς έχει δείξει. Δεν υπάρχουν λόγια, δεν υπάρχουν συζητήσεις, αλλά αν είστε πραγματικά σε εγρήγορση θα καταλάβετε αμέσως την ουσία.

Τρίτον και τελευταία μέθοδοςείναι μια μετάδοση μέσω λέξεων που πραγματοποιείται από τους αχαρείς. Οι Acharyas είναι απλοί δάσκαλοι του Βουδισμού που δεν έχουν επιτύχει πλήρη φώτιση, αλλά έχουν κάποιο βαθμό διορατικότητας και μεταφέρουν πιστά τις διδασκαλίες μέσω της συνηθισμένης ανθρώπινης σκέψης και ομιλίας.

Όλες αυτές οι μέθοδοι μετάδοσης είναι σωστές. Μπορεί κανείς να κατανοήσει το πνεύμα του Ντάρμα, την ουσία του, μέσω της τηλεπάθειας, μέσω των σημείων και των χειρονομιών και μέσω των λέξεων. Αλλά φυσικά, όσο χαμηλότερο είναι το επίπεδο μετάδοσης, τόσο μεγαλύτερη είναι η πιθανότητα παρεξήγησης. Αν η μετάδοση πάει κατευθείαν από το μυαλό στο μυαλό, τότε δεν μπορεί να τεθεί θέμα παρεξήγησης, γιατί δεν τίθεται θέμα καν κατανόησης, και αν δεν υπάρχει κατανόηση, τότε τι είδους παρεξήγηση μπορεί να υπάρξει; Η χειρονομία δημιουργεί κάποια πιθανότητα σύγχυσης επειδή μπορεί να μην μπορείτε να δείτε τι ακριβώς εμφανίζεται: μπορεί να βλέπετε κάτι άλλο. Και σε επίπεδο λέξεων η πιθανότητα παρεξήγησης είναι όντως πολύ μεγάλη.

Η πρώτη προφύλαξη από την παρανόηση του προφορικού Ντάρμα είναι να διασφαλιστεί ότι τόσο το γράμμα όσο και το πνεύμα των διδασκαλιών καταγράφονται με ακρίβεια. Για πολλά χρόνια, αυτή η ευθύνη έπεφτε στους μοναχούς, οι οποίοι απομνημόνευαν τις διδασκαλίες και τις μετέφεραν προφορικά από γενιά σε γενιά. Ακόμη και όταν οι άνθρωποι άρχισαν να καταγράφουν διδασκαλίες, η διαδικασία ήταν πολύ σταδιακή - τόσο σταδιακή που, προφανώς, ορισμένα πράγματα δεν γράφτηκαν ποτέ και εξακολουθούν να μεταφέρονται από στόμα σε στόμα.

Γεια σας, αγαπητοί αναγνώστες – αναζητητές της γνώσης και της αλήθειας!

Ο Διαφωτισμός είναι μια βασική έννοια σε διάφορες πολιτιστικές, θρησκευτικές και φιλοσοφικές παραδόσεις· είναι αυτό για το οποίο αγωνίζονται χιλιάδες άνθρωποι. Για πολλούς σημαίνει αναζήτηση νοήματος στη ζωή. Προσπαθώντας να καταλάβουν ποιοι είναι και γιατί ζουν στον κόσμο, πολλοί προσπαθούν να πάρουν το δρόμο προς τη φώτιση.

Σήμερα θα μάθουμε τι είναι η φώτιση στον Βουδισμό, τι είναι διάφορες ερμηνείεςπώς επιτυγχάνεται σε διάφορες σχολές του βουδισμού. Σας προσκαλούμε να μας ακολουθήσετε!

Τι είναι

Το Bodhi, ή Φώτιση, είναι μια κατάσταση πλήρους αρμονίας και ευτυχίας, ο κύριος στόχοςΒουδιστικό πνευματικό μονοπάτι. Σύμφωνα με τις βουδιστικές περιγραφές, σε σύγκριση με αυτό το συναίσθημα, οποιαδήποτε, ακόμη και η πιο χαρούμενη, γήινη εμπειρία γίνεται ταλαιπωρία.

Πιστεύεται ότι λόγω της συναισθηματικής αντίληψης, το bodhi δεν μπορεί να εκφραστεί με λέξεις. Μπορεί κανείς να γράψει μόνο παραβολές γι' αυτόν, να μιλήσει μεταφορικά και αλληγορικά.

Σανσκριτικό «μπόντι», που έγινε σημαντική λέξηστη βουδιστική φιλοσοφία, κυριολεκτικά μεταφρασμένο στα ρωσικά σημαίνει «ξύπνημα». Αμέσως προκύπτει το ερώτημα: «Αφύπνιση από τι;» «Από τον ύπνο της άγνοιας», απαντά η βουδιστική παράδοση.

Η άγνοια είναι η κύρια αιτία του πόνου, της σύγχυσης στον κόσμο και στις σκέψεις των ανθρώπων· με άλλα λόγια, είναι η αιτία της σαμσάρα. Προκαλεί βλακεία, στενόμυαλο, σκοτάδι και αδυναμία να δεις την ουσία, την καλή πλευρά, σε αντικείμενα και γεγονότα.

Η σύγχυση δημιουργείται στην αναγνώριση του καλού και του κακού, κάνοντας τον άνθρωπο στενόμυαλο και συγκεντρωμένο σε πράγματα που μόνο του φαίνονται χρήσιμα, ενώ είναι τυφλός στα υπόλοιπα.

Με τη σειρά της, αυτή η στάση και η κοσμοθεωρία τροφοδοτεί την αδιαφορία και το μίσος. Στην επιδίωξη των πραγμάτων, ένα άτομο αρχίζει να πιστεύει ότι αυτό είναι το νόημα της ζωής και αν δεν καταφέρει να πετύχει αυτό που θέλει, τότε εμφανίζεται θυμός.

Τα καταστροφικά συναισθήματα καταστρέφουν το μυαλό. Το όνομά τους είναι άγνοια, εξάρτηση, θυμός. Προκαλούν μια αλυσιδωτή αντίδραση ζήλιας, τσιγκουνιάς, φθόνου, κακίας.

Όλα αυτά βάζουν ένα άτομο σε μια κατάσταση βαθιάς αρνητικής έκστασης, η οποία μοιάζει με έναν ανήσυχο ύπνο. Το άτομο που ξυπνά από αυτό το όνειρο ονομάζεται Βούδας. Αρνητικά συναισθήματα, όπως τα σύννεφα κεραυνών, διαλύονται και το φως εμφανίζεται στον κόσμο του.

Αντίθετα, οι ιδιότητες είναι διαχρονικές, απόλυτες, αγνές και φέρουν αγνότητα. Πιστεύεται ότι είναι ήδη ενσωματωμένα σε όλους, απλά πρέπει να τους "πλησιάσετε", να τους αποκαλύψετε. Τέτοια συναισθήματα, που ονομάζονται «Φύση του Βούδα», συμβάλλουν στην επίτευξη της φώτισης:

• Χαρά;
• σοφία;
• συμπάθεια;
• θάρρος.

Χάρη σε αυτά, μπορείτε να μάθετε να βλέπετε τα αντικείμενα και τα φαινόμενα όπως είναι. Ο κόσμος ανοίγεται σε ένα άτομο, η εμπιστοσύνη αυξάνεται και νόημα ζωήςβρίσκεται.

Η κατάσταση του διαφωτισμού «ανακαλύφθηκε» από τον ιδρυτή ενός ολόκληρου δόγματος, μιας φιλοσοφίας αιώνων που βρήκε εκατομμύρια οπαδούς και έγινε παγκόσμια θρησκεία. Το όνομά του είναι γνωστό σε όλους - . Ήταν ο πρώτος που κατάφερε να αφαιρέσει τον εαυτό του από τον οικείο κόσμο και να απελευθερωθεί από τα συναισθήματα που τον παρενέβαιναν.

Μοιράστηκε με τους μαθητές του πώς να επιτύχουν αυτή την κατάσταση. Χρειαζόταν τρία σημαντικά συστατικά των δικών του πνευματικών δυνάμεων:

• Διαλογισμός;
• η γνώση;
• η ΣΥΜΠΕΡΙΦΟΡΑ.

Όραμα διαφορετικών σχολείων

Με το παράδειγμά του, ο Βούδας Σακιαμούνι έδειξε στους οπαδούς του ότι με την επίμονη πρακτική οι δυνατότητες του ανθρώπινου πνεύματος διευρύνονται. Η στάση στην οποία ο Βούδας καθόταν ενώ διαλογιζόταν στο μονοπάτι προς την αφύπνιση απεικονίστηκε σε πολλούς κανόνες και χρησιμοποιήθηκε ως πρακτικός οδηγόςνα το βρω .

Αργότερα, η παράδοση του Βούδα χωρίστηκε σε μεγάλα κινήματα: Μαχαγιάνα, Θεραβάντα και Βατζραγιάνα. Καθένα από αυτά ερμηνεύει τη φώτιση και τα σημάδια του με λίγο διαφορετικό τρόπο.

Αυτό το όραμα το έχουν κυρίως οι νότιοι βουδιστές: Σρι Λάνκα, Βιρμανός, Ταϊλανδός, Καμποτζιανός και Λάος.

Το σχολείο διδάσκει με κάθε μεταμόρφωση να αναπτύσσει καλές ιδιότητες, σοφία, συμπόνια και να δίνει νοοτροπία για αφύπνιση. Βλέπει σημάδια φώτισης όχι μόνο στην ικανότητα να είναι η ίδια ευτυχισμένη, αλλά και να νιώθει την ευτυχία των άλλων.

Το επίτευγμα της γνώσης βρίσκεται μέσα από το Οκταπλό Μονοπάτι που σεβόμαστε εδώ. Η ψυχή χρειάζεται να υπερβεί τη νόηση, η οποία είναι πάντα διττή - διαχωρίζει την υποκειμενική και την αντικειμενική πλευρά. Συλλογές ρήσεων που μπορούν να βοηθήσουν το μυαλό περιέχονται στις σούτρα.

Αυτή η κατανόηση διατυπώθηκε από τον μεγάλο γκουρού από την Ινδία Nagarjuna, ο οποίος έζησε τον 2ο-3ο αιώνα μ.Χ. Η ερμηνεία υποστηρίζεται από άτομα από χώρες του Βορρά: Βουδιστές κινεζικής, θιβετιανής, ιαπωνικής, ταϊβανέζικης, κορεατικής και βιετναμέζικης πειθούς.

Οι εκπρόσωποι του κινήματος αποτελούν τα αξιώματα άλλων διδασκαλιών της βουδιστικής φιλοσοφίας, οι οποίες βασίζονται σε ταντρικές παραδόσεις.

Αυτό περιλαμβάνει επίσης τις οδηγίες που ονομάζονται Εξαιρετικές:

• Φώκια - ονομάζεται επίσης Mahamudra, και πηγαίνει πίσω στο κίνημα Kagyu.
• Τελειότητα - Επίσης γνωστό ως Dzogchen, και αργότερα χρησιμοποιήθηκε στο κίνημα του Θιβέτ Nyingma.
• Το Middle Path ανεβαίνει στο σύνολό του στον ποταμό Jonang.

Αυτές οι οδηγίες διατηρήθηκαν ιερά από τους Θιβετιανούς λάμα, και ίσως αυτός είναι ο μόνος λόγος που έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα.

Στη σχολή Vajrayana, οι διαλογισμοί για την επίτευξη φώτισης είναι ταντρικής φύσης και γίνονται πανομοιότυποι με τις αφυπνισμένες εικόνες των Βούδα. Αυτή η πρακτική χρησιμοποιείται στις Θιβετιανές, Μπουτάν, Νεπάλ, Μογγολικές και Ρωσικές ενσαρκώσεις των βουδιστικών διδασκαλιών.

Η σκηνοθεσία είναι ξεχωριστή. Αυτή, με τη σειρά της, είναι μία από τις κατευθύνσεις του Βουδισμού Μαχαγιάνα που κατάγεται από την Κίνα. Κατά τη γενική κατανόηση, το Ζεν είναι η διδασκαλία της φώτισης. Συχνά αποκαλείται η σχολή του μυστικιστικού στοχασμού.

Ο Μποντιντάρμα, ο δεύτερος «πατέρας» του Ζεν Βουδισμού μετά τον Βούδα, μίλησε για την αχρηστία των ιερών σούτρα, των παραδόσεων και τη μετάβαση στην άμεση αφύπνιση μέσω του στοχασμού μέσα στον εαυτό του.

Η φώτιση σε αυτή τη διδασκαλία είναι το παν, και ονομάζεται "sator". Υπάρχουν δύο τύποι σατόρι: μικρός - όταν μια λάμψη διορατικότητας εμφανίζεται μόνο για σύντομο χρονικό διάστημα - και μεγάλος - αυτός είναι διαφωτισμός με την έννοια που είναι γνωστή σε άλλους οπαδούς του Βουδισμού.

Όπως μπορείτε να δείτε, η έννοια της φώτισης σε διαφορετικές κατευθύνσεις του Βουδισμού φέρει λίγο μαζί της διαφορετική σημασία. Σίγουρα θα μιλήσουμε για κάθε κατεύθυνση με περισσότερες λεπτομέρειες σε επόμενα άρθρα, αλλά για σήμερα ήρθε η ώρα να τελειώσουμε τη συζήτησή μας.

συμπέρασμα

Σας ευχαριστώ πολύ για την προσοχή σας, αγαπητοί αναγνώστες! Θα είμαστε ευγνώμονες εάν μοιραστείτε έναν σύνδεσμο προς αυτό το άρθρο στα κοινωνικά δίκτυα.

Εγγραφείτε στο blog μας εάν θέλετε να λαμβάνετε νέα ενδιαφέροντα άρθρα μέσω email.

Τα λέμε στις σελίδες του ιστολογίου!

Παραδόξως, οι μελετητές του Βουδισμού δίνουν υπερβολική προσοχή σε αυτά που πιστεύουν ότι αποτελούν τις διδασκαλίες του Βούδα και αυτά που οι οπαδοί του εκθέτουν ως «ντάρμα», ενώ αγνοούν εντελώς την πνευματική εμπειρία του ίδιου του Βούδα. Μου φαίνεται, ωστόσο, ότι το πρώτο μέρος όπου πρέπει να αρχίσουμε να μελετάμε τον βουδιστικό τρόπο σκέψης είναι επιδιώκοντας να κατανοήσουμε τη φύση της προσωπικής εμπειρίας του Βούδα, την οποία, όπως γνωρίζουμε, είχε κατά τη διάρκεια της φώτισής του ( σαμπόντι) και που συνδέεται με τα ενδότερα βάθη της ανθρώπινης συνείδησης. Αυτό που δίδαξε ο Βούδας στους μαθητές του ήταν μόνο μια συνειδητή διανοητική ερμηνεία αυτού που ο ίδιος είχε δει και συνειδητοποιήσει, και είχε σκοπό να τους βοηθήσει να πετύχουν το ίδιο. Αλλά η διανοητική εξήγηση, όσο φιλοσοφική κι αν είναι, δεν μεταφέρει την εσωτερική ουσία της ίδιας της φώτισης του Βούδα. Επομένως, αν θέλουμε να κατανοήσουμε την ουσία του Βουδισμού, που είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη φώτιση, πρέπει να κατανοήσουμε τη σημασία της εμπειρίας του ιδρυτή του, την εμπειρία που τον έκανε Βούδα και ιδρυτή της θρησκείας που φέρει το όνομά του.

Εδώ βρισκόμαστε αντιμέτωποι με το πιο σημαντικό ερώτημα στην ιστορία του Βουδισμού. Τι ήταν αυτό από την εμπειρία του Βούδα που του επέτρεψε να ξεπεράσει την άγνοια ( avidya) και να απαλλαγείτε εντελώς από όλες τις κακίες ( ασράβα)? Ποιο ήταν αυτό το όραμα της φύσης των πραγμάτων απρόσιτα στο μυαλό; Ποιο είναι το δόγμα του παγκόσμιου πόνου που προκαλείται από το γεγονός ότι οι άνθρωποι διψούν για ζωή ( Τρίσνα) και προσκολληθείτε σε αυτό ( πεσμένος)? Ποιο είναι το νόημα της θεωρίας της «αιτίας και αποτελέσματος», η οποία δηλώνει ότι η πηγή όλων των δεινών είναι η άγνοια;

Δεν ήταν η διάνοια που οδήγησε τον Βούδα στη φώτιση

«Δεν μπορεί να συλληφθεί με απλή λογική» ( αταρκαβατσάνα), και συναντάμε διαρκώς αυτή τη φράση στη βουδιστική λογοτεχνία - τόσο στα Pali όσο και στα σανσκριτικά. Η ευδαιμονία που βίωσε ο Βούδας τη στιγμή της φώτισης ήταν τόσο αμέτρητα μεγάλη που καμία λογική δεν μπορούσε να την πλησιάσει. Η λύση που μπορεί να μας δώσει η διάνοια είναι ικανοποιητική μόνο με την έννοια ότι παράγει μια μερική απελευθέρωση, εξαλείφοντας τα χονδροειδή εμπόδια, αλλά δεν είναι σε θέση να αγγίξει τα βάθη του πνεύματός μας. Οι επιστήμονες δεν μπορούν να ονομάζονται «άγιοι» και οι «άγιοι» δεν μπορούν να ονομάζονται επιστήμονες. Διανοητική κατανόηση του «νόμου της προέλευσης των πάντων» ( pratitya-samutpada), όσο τέλειο κι αν ήταν, δεν μπορούσε να δώσει στον Βούδα πλήρη σιγουριά ότι είχε ξεπεράσει την άγνοια, τα βάσανα, τις κακίες και τον θάνατο. Το να εντοπίσεις με το μυαλό σου την προέλευση και την αιτιακή σύνδεση των πραγμάτων είναι ένα πράγμα, αλλά να τα υποτάξεις στον εαυτό σου στην πραγματικότητα, πραγματική ζωή- τελείως διαφορετικό. Στην πρώτη περίπτωση είναι ενεργή μόνο η νόηση, ενώ στη δεύτερη η βούληση είναι ενεργή και η θέληση είναι το πρόσωπο. Ο Βούδας όχι μόνο ανακάλυψε την «αλυσίδα των δώδεκα κρίκων της αιτίας και του αποτελέσματος», αλλά την έσπασε με τα ίδια του τα χέρια και απελευθερώθηκε από τη σκλαβιά για πάντα.

Πριν από το βλέμμα της ψυχής του εμφανίστηκε η ίδια του η ουσία στην πραγματική της μορφή, όπως είναι, και την είδε τόσο καθαρά, όπως, για παράδειγμα, ένας άνθρωπος βλέπει το δικό του χέρι με τα μάτια του. Χωρίς προβληματισμό, χωρίς συμπέρασμα, κρίση ή σύγκριση, και επίσης χωρίς διαβαθμίσεις. Δεν υπήρχε τίποτα για να μιλήσουμε, τίποτα για να μαλώσουμε, τίποτα να εξηγήσουμε: είδε - και αυτό ήταν όλο. Αυτό το όραμα αντιπροσώπευε κάτι τέλειο από μόνο του: δεν οδηγούσε σε τίποτα εσωτερικό ή εξωτερικό, ούτε στα όρια ούτε πέρα ​​από τα όρια τίποτε. Και ήταν αυτή η τελειότητα, ή πληρότητα, που ήταν η πιο ολοκληρωμένη και ικανοποιητική «απάντηση» για τον Βούδα - τώρα ήξερε ότι η αλυσίδα είχε σπάσει πραγματικά και ήταν ελεύθερος. Ως εκ τούτου, όσον αφορά τη φώτιση του Βούδα, δεν μπορεί να γίνει κατανοητή από τη διάνοια, η οποία πάντα πειράζει και δεν δίνει ποτέ ικανοποιητική απάντηση.

Ο Βούδας είχε εξαιρετικά επίγνωση και ένιωθε ότι η ζωή είναι γεμάτη πόνο και βάσανα

Αυτό τον οδήγησε στον πυρήνα, και ως αποτέλεσμα, η συναισθηματική αντίδραση που βίωσε κατά τη διάρκεια της διαφώτισής του ήταν εξίσου έντονη. Αυτό δείχνει και πάλι ότι δεν μπορούσε να ικανοποιηθεί με μια διανοητική ανασκόπηση των γεγονότων της ζωής. Το μόνο που μπορούμε να πούμε για τη διανόηση είναι ότι είναι, τελικά, ένας θεατής στον οποίο μπορούν εύκολα να προταθούν και τα καλά και τα κακά. Από μόνη της δεν μπορεί να επιφέρει την κατάσταση του νου που ονομάζεται φώτιση. Αίσθημα πλήρους ελευθερίας ( “Ahamhi araka loke, aham sattha anuttaro”) δεν θα μπορούσε να είναι συνέπεια της ψυχικής υπεροχής και μόνο. Προφανώς, μια πολύ πιο θεμελιώδης διαδικασία λάμβανε χώρα στο μυαλό του Βούδα, εκφράζοντας την πνευματική εμπειρία.

Περιγράφοντας αυτή την πνευματική εμπειρία, οι συγγραφείς έργων για τον Βουδισμό εξαντλούν τις γνώσεις τους στον τομέα της φιλολογίας, επιλέγοντας λέξεις που συνδέονται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο με τη λογική κατανόηση. "Η γνώση" ( vijna), "κατανόηση" ( πραϊνανάνα), "ευφυΐα" ( νταντά), "σοφία" ( κυρία), "διείσδυση" ( abhisameta), "υλοποίηση" ( Αμπισαμπούδας), "αντίληψη" ( sanjnanam), και "επιφάνεια" ( dassana) είναι μόνο μερικά από αυτά. Στην πραγματικότητα, όσο περιοριζόμαστε στη διάνοια, όσο βαθιά, εκλεπτυσμένη και μεγαλειώδης κι αν είναι, δεν θα φτάσουμε στην ουσία. Για το λόγο αυτό, ακόμη και οι λεγόμενοι «πρωτόγονοι Βουδιστές», ορισμένοι από τους οποίους θεωρούνται θετικιστές, ορθολογιστές και αγνωστικιστές, αναγκάστηκαν να παραδεχτούν την πιθανότητα ύπαρξης στον άνθρωπο κάποιας αρχής που ξεπερνά κατά πολύ τα όρια της σχετικής γνώσης και είναι σε αντίθεση με το εμπειρικό μας εγώ.

Ο Μαχαγιάνα μιλάει πιο ξεκάθαρα για τη φώτιση ως ένα είδος νοητικής δραστηριότητας ή σοφίας που μεταμόρφωσε έναν Μποντισάτβα σε Βούδα, λόγω του γεγονότος ότι ο Βούδας πέτυχε ( abhisambudha) υπέρτατη, τέλεια γνώση μέσω του “Ekacittaksana-samyuktaprajna”. Τι είναι αυτό "prajna"Είναι μια κατανόηση ανώτερης τάξης από τη συνηθισμένη κατανόηση που προκύπτει κατά την απόκτηση σχετικής γνώσης; Αυτό είναι ιδιότητα του νου και του πνεύματος ταυτόχρονα. Επιτρέπει στο πνεύμα να σπάσει τους δεσμούς της διανόησης, που πάντα χαρακτηρίζεται από δυϊσμό, αφού χωρίζει τα πράγματα σε υποκείμενο και αντικείμενο. Η Pradhna, που επιτυγχάνεται με «αρμονική ομοϊδεασία», δεν γνωρίζει τη διαίρεση σε γνώστες και γνωστούς, λαμβάνοντας υπόψη τους ( ikshana) ως ένα σύνολο ( εκάχιττα), που με τη σειρά του οδηγεί στη φώτιση.

Περιστέρι ακριβής ορισμός«Prajna», οι Μαχαγιανιστές έφεραν σαφήνεια στον ορισμό της φύσης του «sambodhi», αφού ο νους, έχοντας αφήσει τη συνήθη διαδρομή του εξωτερικού διχασμού και εμβαθύνει στην εσωτερική του κατοικία της αρχικής ακεραιότητας, αρχίζει να επιτυγχάνει μια κατάσταση «αρμονικής ομοφωνίας », ελευθερώνοντάς μας από την άγνοια και την κακία.

Έτσι, γίνεται σαφές ότι ο διαφωτισμός είναι μια κατάσταση του νου στην οποία δεν υπάρχουν "διακρίσεις" ( praticalpaή vikalpa). Η επίτευξη αυτής της κατάστασης «μονοψυχίας» απαιτεί τεράστια διανοητική προσπάθεια. Η συνείδησή μας είναι πολύ επιβαρυμένη με αναλυτική σκέψη. Σε μια προσπάθεια κατανόησης πραγματικά γεγονότατα αποσυνθέτουμε σε μέρη, αλλά όταν στη συνέχεια προσπαθούμε να ξαναδημιουργήσουμε το σύνολο, συλλέγοντάς τα μαζί, διαπιστώνουμε ότι το καθένα από αυτά ξεχωρίζει πολύ καθαρά για να σχηματίσει ένα ενιαίο και αδιαίρετο σύνολο. Και αφού η φώτιση είναι δυνατή μόνο όταν επιτύχουμε την προαναφερθείσα ενότητα, πρέπει να προσπαθήσουμε να υπερβούμε τη σχετική εμπειρική συνείδηση, η οποία συνδέεται με την πολλαπλότητα και όχι με την ενότητα των πραγμάτων.

Επομένως τα περισσότερα σημαντικό γεγονός, η υποκείμενη φώτιση, είναι ότι ο Βούδας κατέβαλε απίστευτες προσπάθειες προσπαθώντας να λύσει το πρόβλημα της άγνοιας: η θέλησή του τεντώθηκε στο όριο, που ήταν απαραίτητο για μια επιτυχή έκβαση του αγώνα.

ΣΕ Κάθα Ουπανισάντδιαβάζουμε: «Ακριβώς όπως μια σταγόνα νερού, χτυπώντας μια πέτρα, σκορπίζεται σε μικρές πιτσιλιές, το μυαλό αυτού που βλέπει ποιοτικές διαφορές διαλύεται, ορμώντας πίσω από κάθε μια από αυτές. Το «εγώ» εκείνου που ξέρει, ω Γκαουτάμα, παραμένει αμέτρητο, σαν το καθαρό νερό που χύνεται μέσα καθαρό νερό» . «Καθαρό νερό χυμένο σε καθαρό νερό» σημαίνει ότι όλες οι ιδιότητες συγχωνεύονται σε ένα ενιαίο σύνολο, το λογικό νήμα, απελπιστικά μπλεγμένο σε μια μπάλα, σπάει και όλες οι ομοιότητες και οι διαφορές έρχονται στην απόλυτη ενότητα του γνώστη ( jnanin) και γνώστης ( jneya). Αυτό φέρνει μια ριζική επανάσταση στην πρακτική δυϊστική ζωή μας.

Ο Έκχαρτ, ο μεγάλος Γερμανός μυστικιστής, είχε ακριβώς την ίδια άποψη σχετικά με την ενότητα υποκειμένου και αντικειμένου με τους Βουδιστές. Αυτό είναι ό, τι Έκχαρτμιλάει: «Το μάτι με το οποίο βλέπω τον Θεό είναι το ίδιο μάτι με το οποίο με βλέπει ο Θεός. Το μάτι μου και το μάτι του Θεού είναι ένα, και το πρόσωπο είναι ένα, και η σοφία και η αγάπη είναι ένα»..

Ένας άλλος διάσημος μυστικιστής Jacob Boehme συγκρίνει με μεγάλη επιτυχία την ιδέα της αποκήρυξης της αντιθετικής επιφανειακής προσέγγισης στην πραγματικότητα με το «μάτι στραμμένο προς τα μέσα», που μας επιτρέπει να δούμε τον Θεό.

Η φώτιση περιλαμβάνει όχι μόνο τη διάνοια, αλλά και τη θέληση

Αυτή είναι η διαίσθηση που δημιουργείται από τη θέληση. Η βούληση επιθυμεί να γνωρίσει τον εαυτό της μέσα της, απαλλαγμένη από όλες τις συμβάσεις. Ο Βούδας πέτυχε τη φώτιση όταν, με διορατικότητα στην αληθινή φύση των πραγμάτων, ο αιώνιος κύκλος του μυαλού του από τη φθορά και τον θάνατο στην άγνοια και από την άγνοια στη φθορά και τον θάνατο έληξε μέσω των 12 κρίκων της αλυσίδας της pratitya-samutpada. Αυτός ο νοητικός κύκλος προκλήθηκε από το γεγονός ότι η διάνοιά του είχε φτάσει σε ένα αδιέξοδο που δεν μπορούσε να ξεπεράσει.

Μερικοί άνθρωποι στην αρχή πιστεύουν ότι ο Βούδας απλώς ασκούσε τη φιλοσοφία εκείνη την εποχή. Στην πραγματικότητα, δεν ήξερε πώς να ξεφύγει από αυτό το ατελείωτο ρεύμα ιδεών, που στη μια άκρη της βρισκόταν ο θάνατος και η φθορά και στην άλλη η άγνοια. Δεν μπορούσε να αρνηθεί τα αντικειμενικά γεγονότα που εμφανίστηκαν μπροστά του με όλη τους τη σοβαρότητα και το αναπόφευκτο, ενώ η άγνοια επιβράδυνε τη διαδικασία αποκάλυψης των γνωστικών ικανοτήτων του νου, ρίχνοντάς το από το ένα άκρο στο άλλο. Ούτε εσωτερικά ούτε εξωτερικά του έδωσαν απάντηση· έψαξε με οδυνηρό τρόπο διέξοδο και δεν τη βρήκε. Προσπάθησε το ένα και μετά το άλλο, αλλά το αποτέλεσμα ήταν το ίδιο - η απόλυτη ματαιότητα όλων των ψυχικών προσπαθειών.

Όμως η θέλησή του ήταν ανένδοτη. Προσπάθησε με όλες του τις δυνάμεις να συλλάβει την ουσία της πραγματικότητας. Χτύπησε μέχρι που οι πόρτες της άγνοιας υποχώρησαν και άνοιξαν μπροστά του νέους ορίζοντες απρόσιτους στο μυαλό.

Τώρα που είχε επιτύχει τη φώτιση, μπορούσε να πει στον Ουπάκα, τον γυμνό ασκητή που συνάντησε στο δρόμο για τον Μπενάρες:

Είμαι παντοδύναμος και παντογνώστης,
Χωρίς κανένα ψεγάδι,
Απαρνήθηκε τα πάντα, τελείωσε με επιθυμίες,
Έχοντας γνωρίσει τα πάντα ο ίδιος, ποιον μπορώ να καλέσω τώρα τον δάσκαλό μου;
Κανείς δεν μου έμαθε αυτά που ξέρω.
Ούτε στη γη ούτε στον ουρανό, φίλε μου, δεν υπάρχει ίσος με μένα,
Έχω πετύχει πραγματικά την απελευθέρωση.
Είμαι ο αξεπέραστος δάσκαλος του κόσμου,
Ο μόνος που πέτυχε την τέλεια φώτιση.
Είμαι σε αιώνια ειρήνη.

Όταν μιλάμε για φώτιση, τείνουμε να τη βλέπουμε με γνωσιολογικούς όρους και ξεχνάμε την τεράστια δύναμη θέλησης που κρύβεται πίσω της, μια δύναμη που στην πραγματικότητα αποτελεί την ίδια την ουσία του ατόμου. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τον Βουδισμό, τα ιδανικά του οποίου έχουν έντονη νοητική φύση -ίσως και πολύ έντονα εκφρασμένα- και σε σχέση με αυτό οι επιστήμονες τείνουν να αγνοούν τη σημασία της θέλησης ως του κύριου και καθοριστικού παράγοντα για την επίλυση του κύριου προβλήματος. Έτσι δίνουν υπερβολική προσοχή στο δόγμα "pratityasamutpada", ή "αρυανιάτια", το οποίο, κατά τη γνώμη τους, αποτελεί τη βάση των βουδιστικών διδασκαλιών.

Αλλά σε αυτό, καθώς και στο γεγονός ότι παίρνουν τον Βουδισμό ως ένα είδος ηθικής κουλτούρας, δηλώνοντας ότι δεν είναι τίποτα άλλο από ένα σύστημα ηθικών οδηγιών ( ραμμένο), χωρίς ψυχή, χωρίς Θεό και, επομένως, χωρίς ελπίδα αθανασίας, πλανώνται βαθιά.

Οι ιδέες της άγνοιας, της αιτίας και του αποτελέσματος και της ηθικής αποκτούν βαθύτερο νόημα στην ψυχή ενός αληθινού Βουδιστή. Η άγνοια δεν είναι άγνοια με τη γνωστική έννοια, αλλά σκοτάδι με την πνευματική έννοια. Εάν η άγνοια συνδεόταν με τη γνώση, τότε η εξάλειψη μιας τέτοιας άγνοιας δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να μας οδηγήσει στη φώτιση και την απελευθέρωση από δεσμά και κακίες, ή «νάρκες», όπως τις αποκαλούν ορισμένοι επιστήμονες.

Μπροστά στο έμψυχο βλέμμα του Βούδα, άνοιξαν τα βάθη της ύπαρξής του, και συνειδητοποίησε ότι η ουσία του είναι η θέληση, και επίσης τι είναι η θέληση (γιαθαμπχουτάμ, ή το να είσαι σε ταθαμπάνα, που σημαίνει στη φύση κάποιου). Ξεπέρασε τον εαυτό του και έγινε Βούδας, υπέρτατος, ασύγκριτος. Η έκφραση λοιπόν "anuttara-samyak-sambodhi"σημαίνει την επίτευξη ανώτερης πνευματικής γνώσης. Η άγνοια, που είναι το αντίθετο της φώτισης, αποκτά έτσι ένα βαθύτερο νόημα από αυτό που της δίνεται συνήθως.

Η άγνοια δεν είναι απλή άγνοια οποιασδήποτε θεωρίας, συστήματος ή νόμου

Αυτή είναι η έλλειψη άμεσης αντίληψης των γεγονότων που υποκρύπτονται ζωή - αντίληψησυνδέεται με την εκδήλωση της βούλησης. Στην άγνοια η γνώση διαχωρίζεται από τη δράση και ο γνώστης από το γνωστό και ο κόσμος εμφανίζεται χωριστός από το υποκείμενο, δηλαδή έχουμε να κάνουμε πάντα με 2 στοιχεία αντίθετα μεταξύ τους. Ωστόσο, αυτή η συνθήκη βασίζεται σε κάθε γνώση: η γνώση συνδέεται αναπόφευκτα με την άγνοια. Όταν νομίζουμε ότι γνωρίζουμε κάτι, υπάρχει πάντα κάτι σε αυτή την περίπτωση που δεν είναι προσιτό στη γνώση μας. Πίσω από το γνωστό κρύβεται πάντα το άγνωστο - ο γνώστης, στον οποίο δεν μπορούμε να φτάσουμε στο βάθος και που πρέπει αναπόφευκτα να είναι παρών σε κάθε πράξη της γνώσης.

Θέλουμε, ωστόσο, να γνωρίσουμε αυτόν τον άγνωστο γνώστη: δεν μπορούμε να περάσουμε χωρίς να δούμε τι πραγματικά είναι. Αυτό σημαίνει ότι η άγνοια πρέπει να διαλυθεί με τη φώτιση. Εδώ εμφανίζεται μια οξεία αντίφαση (τουλάχιστον γνωσιολογικής φύσης). Αλλά μέχρι να ξεπεράσουμε αυτή τη δυσκολία, δεν θα υπάρχει γαλήνη για την ψυχή μας και η ζωή θα γίνεται όλο και πιο αφόρητη.

Στην αναζήτησή του για τον «οικοδόμο» ( γκακακάρα) Ο Βούδας ένιωθε ότι τον κυνηγούσε συνεχώς η άγνοια. Πίσω από το γνωστό, η φιγούρα του αγνώστου με μια μαύρη μάσκα φαινόταν όλη την ώρα, την οποία δεν μπορούσε να ξεκόψει για πολύ καιρό, μέχρι που ξεπέρασε τον δυισμό υποκειμένου και αντικειμένου.

Αυτή η υπέρβαση του δυϊσμού δεν είναι πράξη γνώσης, αλλά αυτοπραγμάτωση, ή πνευματική αφύπνιση, που υπερβαίνει τη λογική και τη λογική και δεν συνοδεύεται από άγνοια. Ό,τι γνωρίζει ο γνώστης για τον εαυτό του βρίσκεται μέσα του και είναι απρόσιτο σε κάθε νόηση, δηλαδή η τελευταία δεν είναι ικανή να υπερβεί τους δικούς της περιορισμούς. Η άγνοια εξαλείφεται μόνο όταν ανατραπεί το ίδιο της το θεμέλιο· η εξάλειψη της άγνοιας είναι πράξη βούλησης.

Η ίδια η άγνοια δεν είναι κακό, ούτε είναι η πηγή του κακού, αλλά αν δεν προσέξουμε και δεν ξέρουμε τι ρόλο παίζει στη ζωή μας, περιστρέφουμε συνεχώς σε έναν ατελείωτο κύκλο κακού. Το Trishna (πόθος), που θεωρείται η ρίζα του κακού, μπορεί να ξεπεραστεί μόνο όταν επιτευχθεί πλήρης και βαθιά κατανόηση της φύσης της άγνοιας.

Από αυτή την άποψη, το γεγονός ότι οι φιλόσοφοι επιστήμονες, στην προσπάθειά τους να δώσουν μια λογική (με την καθημερινή έννοια) εξήγηση της αλυσίδας των αιτιών ( pratsya-samutpada), που αποτελείται από 12 συνδέσμους, συνδέουν την άγνοια με το παρελθόν, το οποίο Άλλη μια φοράδείχνει τη μυωπία τους. Λένε ότι οι 2 πρώτοι σύνδεσμοι ( angani) Οι Pratitya Samutpadas ανήκουν στο παρελθόν, οι 8 επόμενες ανήκουν στο παρόν και οι 2 τελευταίες ανήκουν στο μέλλον.

Οι σύνδεσμοι σε αυτήν την «αλυσίδα» συνήθως παρατίθενται με την ακόλουθη σειρά:
1. Άγνοια - avidya
2. χαρακτήρας - σαμσκάρα
3. συνείδηση ​​- vijnana
4. Όνομα και μορφή - νάτα-ρούπα
5. 6 αισθήσεις - sadayatana
6. Επικοινωνία - σπάρσα
7. Συναισθήματα - βεντάνα
8. Επιθυμίες - Τρίσνα
9. Στοργή - πεσμένος
10. Γίνοντας - Μπάβα
11. Γέννηση - τζάτι
12. Γήρατα και θάνατος - jaramaranam

Η άγνοια, η οποία δημιουργεί σειρές nidana, δεν περιορίζεται χρονικά, καθώς, όπως και η φώτιση, δεν συνδέεται με το χρόνο, αλλά με τη θέληση. Ο διαφωτισμός, ή (για να το θέσω αρνητικά) η εξάλειψη της άγνοιας, που σχετίζεται με το χρόνο, χάνει τον απόλυτο χαρακτήρα του και μας ενθαρρύνει να αναζητήσουμε κάτι πέρα ​​από αυτόν. Τα δεσμά της σκλαβιάς και οι κακίες γίνονται μόνιμοι σύντροφοί μας, και κανένας θεός δεν θα υμνήσει τον αφυπνισμένο σε ύμνους και θα τον αποκαλεί «λωτό, αμόλυντο από τη βρωμιά του πάθους, που σηκώθηκε από τον βυθό της λίμνης της γνώσης. ο ήλιος, διώχνοντας το σκοτάδι του λάθους, ή το φεγγάρι, εξαλείφοντας τη φλεγόμενη φλόγα της έμφυτης αμαρτίας της ύπαρξης».

Αν η φώτιση, όπως λένε οι σούτρα, έκανε ολόκληρο το Σύμπαν να δονείται και στις 6 σφαίρες, τότε η άγνοια πάνω στην οποία τελικά επικράτησε δεν πρέπει να είναι λιγότερο ισχυρή, αν και είναι διαμετρικά αντίθετη με τη φώτιση σε ποιότητα. Η άγνοια δεν μπορεί να συνδεθεί με το μυαλό και με τον χρόνο, αφού αυτό του στερεί εντελώς τη βασική σημασία που θα έπρεπε να έχει ως πρώτος κρίκος στη σειρά των nidana.

Η τεράστια επιρροή που άσκησε ο Βούδας στους συγχρόνους του, καθώς και στις επόμενες γενιές, δεν εξηγείται από την οξύτητα της λογικής και της σκέψης του (αν και αυτό ήταν χαρακτηριστικό του), αλλά από το πνευματικό μεγαλείο και βάθος που συνδέονταν με το θα διεισδύσει στην ίδια τη βάση της δημιουργίας. Η νίκη επί της άγνοιας ήταν μια επίδειξη αυτής της δύναμης, που ούτε η ύπουλη Μάρα ούτε όλες οι αμέτρητες ορδές του μπόρεσαν να ξεπεράσουν.

Η παρανόηση της αληθινής σημασίας της άγνοιας στο σύστημα pratitya-samutpada ή aryashatya οδηγεί αναπόφευκτα σε ψευδείς ιδέες για τη φύση του διαφωτισμού και, επομένως, για τον Βουδισμό.

Στην αρχή, που στην πραγματικότητα δεν υπάρχει και που δεν έχει καθόλου το πνευματικό της νόημα, αλλά έχει μόνο ένα συγκεκριμένο νόημα στην τελική μας ζωή, η θέληση θέλει να γνωρίσει τον εαυτό της, με αποτέλεσμα να ξυπνήσει η συνείδηση, και με το αφύπνιση της συνείδησης, η βούληση χωρίζεται σε 2 μέρη. Η ενιαία βούληση, πλήρης και πλήρης από μόνη της, γίνεται και ηθοποιός και θεατής. Η σύγκρουση σε αυτή την περίπτωση είναι αναπόφευκτη, αφού ο ηθοποιός αρχίζει να αγωνίζεται για την απελευθέρωση από τους περιορισμούς που έχει επιβάλει στον εαυτό του στην επιθυμία του να αποκτήσει συνείδηση. Κατά μία έννοια, του δίνεται το δικαίωμα να δει, αλλά ταυτόχρονα μένει κάτι που ο ίδιος ως θεατής δεν μπορεί να προσέξει.

Με μοιραίο αναπόφευκτο, η άγνοια ακολουθεί κυριολεκτικά στα τακούνια της γνώσης. Αυτοί οι δύο αιώνιοι και αχώριστοι σύντροφοι περιπλανιούνται σαν σκιές ο ένας πίσω από τον άλλον.

Όμως ο ηθοποιός-θέληση προσπαθεί να επιστρέψει στην παρθένα κατοικία του, όπου δεν υπάρχει δυϊσμός και όπου βασιλεύει η αιώνια ειρήνη. Ωστόσο, αυτή η νοσταλγία δεν μπορεί να θεραπευτεί παρά μόνο με το κόστος μιας μακράς και επίπονης αναζήτησης, αφού αυτό που κάποτε χωρίζεται δεν μπορεί να αποκατασταθεί στην προηγούμενη ενότητα χωρίς αγώνα και αντίσταση. Η αποκατάσταση είναι κάτι περισσότερο από μια απλή επιστροφή, γιατί το αρχικό περιεχόμενο εμπλουτίζεται από αυτόν τον διχασμό, τον αγώνα και την αναδιοργάνωση.

Στην αρχή, η διαίρεση της θέλησης γοητεύει τόσο τη συνείδηση ​​με την καινοτομία και τη φαινομενική επιτυχία της στην επίλυση των πρακτικών προβλημάτων της ζωής που ξεχνά την αποστολή της να χρησιμεύσει ως πηγή φωτός για τη θέληση. Αντί να κατευθύνει αυτή την πηγή φωτός προς τα μέσα, δηλαδή προς τη θέληση, από την οποία δανείζεται την αρχή της ύπαρξής της, η συνείδηση ​​την κατευθύνει προς τον αντικειμενικό κόσμο και τον κόσμο των ιδεών, αντί να στρέφει το βλέμμα της προς τα μέσα και να βυθίζεται στο κόσμο της απόλυτης ενότητας, όπου το αντικείμενο της γνώσης και ο γνώστης είναι ένα. Το σπαθί δεν μπορεί να χτυπήσει τον εαυτό του, και το σκοτάδι της άγνοιας δεν μπορεί να διωχθεί από μόνο του.

Εδώ απαιτείται μια ηρωική προσπάθεια από την πλευρά της θέλησης, η οποία πρέπει να φωτιστεί ή να λυτρωθεί χωρίς να καταστρέψει την κάποτε αφυπνισμένη συνείδηση ​​παραβιάζοντας την αρχή που τη διέπει. Όπως γνωρίζουμε, ο Βούδας το πέτυχε αυτό και έγινε κάτι περισσότερο από ένα απλό Γκαουτάμα, επιτυγχάνοντας αφύπνιση, ευδαιμονία και υπέρτατη φώτιση.

Η θέληση περιέχει κάτι περισσότερο από απλή εντολή: περιέχει επίσης σκέψη και όραμα. Αυτό της επιτρέπει να δει τον εαυτό της και να επιτύχει ελευθερία και κυριαρχία πάνω στον εαυτό της. Αυτό αντιπροσωπεύει τη γνώση με τη βαθύτερη έννοια, και αυτό είναι η λύτρωση και η σωτηρία στη βουδιστική κατανόηση.

Η άγνοια επικρατεί όσο η βούληση παραμένει κάτω από τη δύναμη της ψευδαίσθησης που δημιουργεί το δικό της πνευματικό τέκνο, η συνείδηση, στην οποία ο γνώστης παραμένει πάντα ξεχωριστός από το γνωστό. Ωστόσο, αυτή η ψευδαίσθηση δεν είναι αιώνια: η θέληση θέλει να γίνει φωτισμένη, ελεύθερη και ανεξάρτητη.

Η άγνοια προϋποθέτει πάντα την ύπαρξη κάτι πέρα ​​και άγνωστο. Αυτός ο άγνωστος θεατής συνήθως ονομάζεται εγώ ή ψυχή, που είναι στην πραγματικότητα η ίδια η βούληση σε κατάσταση άγνοιας. Επομένως, όταν ο Βούδας βίωσε τη φώτιση, συνειδητοποίησε αμέσως ότι δεν υπήρχε άτμαν, ή άγνωστη και άγνωστη ψυχή.

Ο Διαφωτισμός διέλυσε το σκοτάδι της άγνοιας και μαζί του εξαφανίστηκαν οι απόκοσμοι κάτοικοι της σκοτεινής σπηλιάς του εγώ. Με τη συνηθισμένη της έννοια, η άγνοια αντιτίθεται στη γνώση, αλλά, από τη βουδιστική σκοπιά, είναι ο αντίποδας της φώτισης, που είναι το εγώ ( άτμαν), το οποίο ο Βούδας αρνιόταν τόσο επίμονα. Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, αφού είναι σαφές ότι οι διδασκαλίες του Βούδα επικεντρώνονται κυρίως στο δόγμα της φώτισης ή της υπερνίκησης της άγνοιας.

Όποιος βλέπει στον Βουδισμό μόνο το δόγμα της άρνησης του άτμαν και δεν κατανοεί την έννοια της φώτισης δεν είναι σε θέση να εκτιμήσει την πλήρη σημασία αυτού που έδωσε ο Βούδας στον κόσμο. Αν απλώς αρνιόταν την ύπαρξη του εγώ με ψυχολογικό σημείοόραμα, χωρίζοντάς το στα συστατικά μέρη του, τότε από επιστημονική άποψη θα μπορούσε να ονομαστεί σπουδαίος, αφού οι αναλυτικές του ικανότητες ήταν ασύγκριτα υψηλότερες από τις ικανότητες των συγχρόνων του, αλλά η επιρροή του ως πνευματικός ηγέτης δεν θα είχε φτάσει σε τέτοια ύψη και θα δεν μας έχουν φτάσει. Η θεωρία του, που αρνείται την ύπαρξη του άτμαν, δεν είναι απλώς το αποτέλεσμα ενός νέου επιστημονική μέθοδος, αλλά βασικά αποτέλεσμα της εσωτερικής του εμπειρίας.

Όταν η άγνοια κατανοείται με αυτή τη βαθύτερη έννοια, η υπερνίκησή της οδηγεί αναπόφευκτα στην άρνηση του εγώ ως βάσης όλων των δραστηριοτήτων της ζωής μας.

Η διαφώτιση είναι μια θετική έννοια

Για τον συνηθισμένο νου, η κατανόηση της πραγματικής του ουσίας δημιουργεί σημαντική δυσκολία. Αλλά όταν ξέρουμε τι σημαίνει ο Βουδισμός με αυτόν, και όταν επικεντρώνουμε τις προσπάθειές μας στην προσπάθεια να επιτύχουμε την πραγματοποίησή του, όλα τα άλλα γίνονται επίσης ξεκάθαρα σε εμάς: έννοιες όπως το εγώ, η άγνοια, τα δεσμά, οι κακίες, η δίκαιη συμπεριφορά, ο στοχασμός και η ανώτερη κατανόηση, δημιουργήθηκε μόνο για να οδηγήσει στον επιθυμητό στόχο του Βουδισμού, δηλαδή τη φώτιση.

Το γεγονός ότι ο Βούδας αναφέρει συνεχώς τη θεωρία της «αιτίας και αποτελέσματος», λέγοντας στους μαθητές του για τη διασύνδεσή τους και την εξαφάνιση του αποτελέσματος μετά την εξάλειψη της αιτίας, δεν υποδηλώνει μια απλή επιθυμία να τους εισαγάγει σε κάποιο είδος τυπικής λογικής. , αλλά μιλά για μια επιθυμία να επιδειχθεί με αυτόν τον τρόπο φώτιση που σχετίζεται αιτιακά με όλη την ανθρώπινη ευτυχία, ειρήνη και πνευματική ελευθερία.

Όσο η άγνοια ταυτίζεται με την έλλειψη λογικής κατανόησης, η εξάλειψη μιας τέτοιας «άγνοιας» δεν θα μας φέρει αυτή την πνευματική ελευθερία που τόσο επίμονα και συχνά αναφέρεται στην αρχαιότερη βουδιστική βιβλιογραφία.

Θα πρέπει τώρα να γίνει απολύτως σαφές στον αναγνώστη ότι η φώτιση, ή η εξάλειψη της άγνοιας - το ιδανικό για το οποίο αγωνίζεται ο Βουδιστής - δεν είναι μια νοητική διαδικασία, αλλά μια μεταμόρφωση ή αναδιάρθρωση ολόκληρης της ύπαρξής μας μέσω της ενεργοποίησης αυτής της βασικής δύναμης που κατοικεί στον καθένα μας.

Η απλή κατανόηση φέρει κάτι ξένο και δεν έχει αληθινή σχέση με τη ζωή. Εφόσον η φώτιση έχει τόσο τρομερό αντίκτυπο στην πνευματική κοσμοθεωρία των ανθρώπων, όπως μπορούμε να διαβάσουμε στις σούτρα, δεν θα μπορούσε να είναι μια απλή συνέπεια της κατανόησης του δόγματος της αιτίας και του αποτελέσματος. Η φώτιση είναι το προϊόν της prajna, που γεννήθηκε από τη θέληση που επιθυμεί να δει τον εαυτό του και να είναι μέσα του. Αυτός είναι ο λόγος που ο Βούδας επέμενε τόσο πολύ στην ανάγκη για προσωπική εμπειρία, και γιατί συνέστησε τον μοναχικό διαλογισμό ως μέσο για να το πετύχει αυτό. Ο διαλογισμός, μέσω του οποίου η βούληση προσπαθεί να αποβάλει τους περιορισμούς που επιβάλλονται στον εαυτό της και συνδέονται με τη βύθιση της συνείδησης, δεν είναι σε καμία περίπτωση ένας απλός προβληματισμός για τη θεωρία της προέλευσης και της αιτιότητας, που είναι μια κίνηση σε έναν φαύλο κύκλο, η αρχή και η αρχή και το τέλος της οποίας είναι η άγνοια. Προσωπική εμπειρία, ίσως, αυτό είναι ό,τι χρειάζεται μόνο στον Βουδισμό· όπως και για όλα τα άλλα μεταφυσικά προβλήματα, οδηγούν έναν άνθρωπο σε μια τέτοια ζούγκλα από την οποία δεν μπορεί να βγει.

Η άγνοια δεν μπορεί να εξαλειφθεί μέσω της μεταφυσικής

Αυτό επιτυγχάνεται με σημαντική προσπάθεια θέλησης. Με το να απαλλαγούμε από την άγνοια απελευθερωνόμαστε και από αυτό που φανταζόμαστε ως εγώ και που είναι το προϊόν ή μάλλον το έδαφος της άγνοιας στο οποίο αναπτύσσεται και ευδοκιμεί. Το εγώ είναι ένα σκοτεινό ντουλάπι όπου οι ακτίνες της νόησης δεν μπορούν να διεισδύσουν και όπου η άγνοια, που κρύβεται από το φως, αισθάνεται απόλυτα ασφαλής. Όταν αυτό το ντουλάπι γίνεται κομμάτια, η άγνοια εξαφανίζεται σαν το σκοτάδι όταν έρχεται η μέρα. Στην πραγματικότητα, η ιδέα του εγώ και η άγνοια είναι ένα και το αυτό.

Έχουμε την τάση να πιστεύουμε ότι με την εξαφάνιση της άγνοιας και του εγώ στερούμαστε κάθε υποστήριξη και είμαστε σαν ένα πεσμένο φύλλο που αφήνεται στη θέληση του ανέμου. Αλλά αυτό δεν είναι έτσι, γιατί η φώτιση δεν είναι το αντίθετο της απλής απουσίας γνώσης. Στην πραγματικότητα, η άγνοια είναι η άρνηση της φώτισης, αλλά όχι το αντίστροφο. Η φώτιση είναι μια δήλωση με την πλήρη έννοια της λέξης, και επομένως ο Βούδας είπε ότι αυτός που βλέπει το ντάρμα βλέπει τον Βούδα, και αυτός που βλέπει τον Βούδα βλέπει το ντάρμα, και επιπλέον ότι αυτός που θέλει να δει τον Βούδα δεν πρέπει να αναζητά είτε σε μορφή, είτε ήχο, είτε κάτι τέτοιο. Όταν βασιλεύει η άγνοια, το εγώ εμφανίζεται ως θετική ιδέα και η άρνησή του αντιπροσωπεύει τον μηδενισμό. Είναι απολύτως φυσικό η άγνοια να χρησιμεύει ως ο πιστός φύλακας του εγώ, αφού μέσα σε αυτό μητρική κατοικία. Αλλά με το επίτευγμα της φώτισης, η εικόνα αλλάζει εντελώς, η παλιά τάξη που καθιερώθηκε από την άγνοια καταρρέει και εγκαθιδρύεται μια εντελώς νέα. Ό,τι ήταν προηγουμένως αρνητικό γίνεται θετικό και ό,τι ήταν θετικό γίνεται αρνητικό.

Οι επιστήμονες δεν πρέπει να ξεχνούν αυτή την επανεκτίμηση των ιδεών που ακολουθεί τη φώτιση. Λόγω του γεγονότος ότι ο Βουδισμός θεωρεί τη φώτιση ως τον πιο σημαντικό παράγοντα στη ζωή, αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει αρνητισμός ή απαισιοδοξία σε αυτόν.