Αναφορά του A.L. Beglova, Ph.D. n., στο VI Διεθνές Θεολογικό Συνέδριο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας με θέμα «Η εν Χριστώ ζωή: Χριστιανική ηθική, η ασκητική παράδοση της Εκκλησίας και οι προκλήσεις της σύγχρονης εποχής».

Η Ρωσική Εκκλησία έχει εμπλουτιστεί από μεγάλο αριθμό μαρτύρων και εξομολογητών κατά τον πολύπαθο εικοστό αιώνα. Το κατόρθωμά τους, χωρίς αμφιβολία, αξίζει να γίνει ένα από τα κεντρικά θέματα της θεολογικής κατανόησης της σύγχρονης θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης. Ο συγγραφέας της έκθεσης αναλογίζεται τις πιθανές κατευθύνσεις αυτού του φορέα κατανόησης.

Ο εικοστός αιώνας έγινε εποχή μαρτυρίου και εξομολογητικού άθλου της Ρωσικής Εκκλησίας. Η κλίμακα του μαρτυρίου - όπως σημείωσαν πολλοί σύγχρονοι - είναι συγκρίσιμη με την εποχή του μαρτυρίου στους πρώτους αιώνες της χριστιανικής εποχής. Η εικόνα και η εμπειρία των μαρτύρων αυτής της περιόδου, των νεομαρτύρων και εξομολογητών της Ρωσίας θα έπρεπε να έχουν γίνει (αλλά δεν έχει γίνει ακόμη) ένα από τα κεντρικά θέματα της θεολογικής κατανόησης της σημερινής ρωσικής θεολογικής και θρησκευτικής-φιλοσοφικής σκέψης. Σε αυτήν την έκθεση θέλουμε να προσφέρουμε μερικούς στοχασμούς από έναν ιστορικό σχετικά με την κατεύθυνση προς την οποία μπορεί να κινηθεί αυτή η κατανόηση.

1. «Θύματα» ή «ήρωες»: κατανόηση του άθλου των νεομαρτύρων στη σύγχρονη λογοτεχνία

Όπως είπαμε, σύγκριση Ρώσοι νεομάρτυρεςκαι μαρτύρων των πρώτων αιώνων είναι αρκετά συνηθισμένο. Μαζί με αυτό, εφιστήθηκε η προσοχή στη σημαντική διαφορά μεταξύ αυτών των φαινομένων. Οι μάρτυρες των πρώτων αιώνων διατηρήθηκαν και διατηρήθηκαν στην εκκλησιαστική παράδοση ως μάρτυρες πίστης και ανάστασης, οι οποίοι, όντας αντιμέτωποι με μια επιλογή - πίστη στον Χριστό και θάνατο ή απάρνηση από Αυτόν και διατήρηση της ζωής - επέλεξαν την πίστη και την ύπαρξη με τον Σωτήρα και έτσι μαρτύρησε για την αλήθεια της ανάστασής Του. Αντίθετα, οι μάρτυρες του εικοστού αιώνα στερούνταν συχνά κάθε δυνατότητας επιλογής. Ως εκπρόσωποι ομάδων που υπόκεινται σε κοινωνικό διαχωρισμό, ήταν καταδικασμένοι να στερηθούν τα πολιτικά τους δικαιώματα και μετά τη ζωή τους. Στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων, κανείς δεν τους πρόσφερε να σώσουν τη ζωή τους με τίμημα την απάρνηση της πίστης τους. Αποδείχτηκε ότι δεν ήταν μάρτυρες, αλλά θύματα. Από αυτή την άποψη, μπορεί κανείς να θυμηθεί τον αφορισμό του Varlam Shalamov, ο οποίος είπε ότι στα στρατόπεδα του Στάλιν δεν υπάρχουν ήρωες, αλλά μόνο θύματα.

Αν είναι έτσι, τότε ποιο ήταν το κατόρθωμα των νεομαρτύρων; Τιμούμε πραγματικά στα πρόσωπά τους; μόνο θύματα, όπως οι αθώοι (και αναίσθητοι) νηπιομάρτυρες της Βηθλεέμ, «που σκοτώθηκαν μόνο επειδή ο Θεός έγινε άνθρωπος»; Η βιβλιογραφία πρότεινε την κατανόηση του αναπόφευκτου μαρτυρίου της σοβιετικής περιόδου ως απόδειξη όχι της ανάστασης, αλλά του Γολγοθά, δηλ. στοιχεία της ανθρώπινης φύσης του Χριστού, που αντικατοπτρίστηκαν στον θάνατό Του, σε αντίθεση με τη Θεία φύση, που εκφράστηκε στην ανάστασή Του, την οποία μαρτύρησαν οι πρωτοχριστιανοί μάρτυρες. Σε αυτή την ερμηνεία, οι νεομάρτυρες αποδεικνύονται ένα μικρό μέρος των αθώων θυμάτων στα χρόνια της πολιτικής καταστολής, χωρισμένοι από αυτόν τον αμέτρητο οικοδεσπότη, θα λέγαμε, σε εξομολογητική βάση. Εν τω μεταξύ, μετά από πιο προσεκτική εξέταση, μια τέτοια ανάγνωση του άθλου των νεομαρτύρων εγείρει ερωτήματα: στην αρχή του σοβιετικού πειράματος, ολόκληρη η χώρα είχε βαφτιστεί και γιατί όχι τότε να δοξαστεί, τουλάχιστον ως παθιασμένοι, όλοι οι στερημένοι και εξόριστοι αγρότες. Προφανώς το παράδειγμα θύματαθολώνει την κατανόηση του μαρτυρίου.

Από την άλλη, υπάρχει η τάση στη λογοτεχνία να κατανοείται το μαρτύριο της σοβιετικής περιόδου ακριβώς όπως ηρωϊσμόςσαν κατόρθωμα αντίστασηΣοβιετική εξουσία. Αλλά για να γεμίσει μια τέτοια κατανόηση του μαρτυρίου του εικοστού αιώνα. συγκεκριμένο περιεχόμενο, πρέπει να κάνουμε μια ορισμένη πνευματική και ιστορική αναγωγή. Πρώτα απ 'όλα, το επίκεντρο αυτής της ερμηνείας είναι σε εκκλησιαστικά κινήματα και προσωπικότητες που έδειξαν ξεκάθαρα την πολιτική τους αντίθεση στο υπάρχον καθεστώς, κυρίως στα λεγόμενα κινήματα «κατακόμβης». Εάν μια τέτοια αντίθεση δεν εκδηλώθηκε αρκετά ξεκάθαρα, η εκκλησιαστική αντίθεση στην ιεραρχία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Πατριαρχείου Μόσχας θεωρήθηκε ως ένδειξη αντίστασης στο καθεστώς. Σε αυτή την ερμηνεία του μαρτυρίου, τα εκκλησιαστικά φαινόμενα συστηματοποιούνται στο πλαίσιο μιας δυαδικής αντίθεσης: αντίσταση vs. συνεργατισμός. Οι εκκλησιαστικοί αντιπολιτευόμενοι αποδείχθηκαν ήρωες αντίστασης και κληρικοί και λαϊκοί που παρέμειναν πιστοί στον κλήρο, ανεξάρτητα από τη θέση τους στη ζωή και τον θάνατο, βρέθηκαν υπό την υποψία ότι παρέδωσαν το καθεστώς.

Εν τω μεταξύ, η ιστορική πραγματικότητα είναι πιο σύνθετη. Ακόμη και οι αντιπολιτευόμενοι δεν ήταν πάντα άπιστοι στο υπάρχον καθεστώς. Επιπλέον, τηρώντας αυτό το παράδειγμα, αγνοούμε το μαρτύριο των υπολοίπων, του μη αντιπολιτευόμενου τμήματος της Πατριαρχικής Εκκλησίας, που αριθμητικά, ως προς τον αριθμό των ενοριών, ξεπέρασε τα αντιπολιτευτικά κινήματα. Το να χαρακτηρίζει τη θέση της ως συνεργατισμό είναι περίπου το ίδιο με το να κατηγορεί τους εκτοπισμένους αγρότες που οδηγούνται σε συλλογικές φάρμες για συνεργασία. Επιπλέον, είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη η συνοδική απόφαση της Εκκλησίας, η οποία, δοξάζοντας τους νεομάρτυρες, θεώρησε σωστό να μην χωρίσει τους πιστούς στην ιεραρχία μάρτυρες και τους μετριοπαθείς αντιπολιτευόμενους που διατήρησαν την προσευχητική ενότητα με τον Μητροπολίτη. Πέτρος (Πολιάνσκι).

Έτσι, το παράδειγμα των νεομαρτύρων ως θυμάτων θολώνει την κατανόηση του μαρτυρίου, και το παράδειγμα των μαρτύρων ως αντιπολιτευόμενοι, αντιφρονούντες περιορίζει και το πιο σημαντικό διαστρεβλώνει την κατανόησή μας αυτού του φαινομένου, τονίζοντας υπερβολικά την εκκλησιαστική-πολιτική πτυχή της εκκλησιαστικής ιστορίας του εικοστού. αιώνας. Και οι δύο αυτές προσεγγίσεις δεν μπορούν να μας ικανοποιήσουν. Φαίνεται ότι μπορούμε να βρούμε το κλειδί για μια διαφορετική κατανόηση του φαινομένου των νεομαρτύρων στρέφοντας στην εξέταση των χαρακτηριστικών της σοβιετικής κατασταλτικής πολιτικής.

Μαζικές καταστολές της δεκαετίας του 1920-1950 με τις συλλήψεις, τα στρατόπεδα και τις εκτελέσεις τους, ήταν μόνο η κορυφή του παγόβουνου της σοβιετικής κατασταλτικής πολιτικής, που βασιζόταν στη μαζική κοινωνικός διαχωρισμός.

Ο διαχωρισμός κατά τάξη ήταν η επίσημη πολιτική της Σοβιετικής Ρωσίας από το 1918 έως το 1936, που κατοχυρώθηκε στα πρώτα συντάγματα. Τότε ολόκληρες κατηγορίες κατοίκων της σοβιετικής δημοκρατίας στερήθηκαν πολιτικά δικαιώματα, κυρίως παθητική και ενεργητική ψηφοφορία. Μεταξύ αυτών των κατηγοριών ήταν πρώην ευγενείς, πρώην μεγαλοϊδιοκτήτες, κληρικοί, εκπρόσωποι του στρατού και της αστυνομίας της παλιάς τάξης, και από τις αρχές της δεκαετίας του 1930. - και οι εκτοπισμένοι αγρότες. Η στέρηση των πολιτικών δικαιωμάτων, η συμπερίληψη στην κατηγορία των «απασχολούμενων» για αυτούς τους ανθρώπους ήταν μόνο η αρχή των δοκιμών, καθώς ήταν αυτοί που έπεσαν κάτω από το παγοδρόμιο της αυξημένης φορολογίας, ήταν αυτοί που υπόκεινταν κυρίως σε έξωση από τις μεγάλες πόλεις κατά τη διάρκεια των «καθαρίσσεών» τους, τα παιδιά τους στερήθηκαν το δικαίωμα στην τριτοβάθμια εκπαίδευση, στερήθηκαν την πρόσβαση σε μια κεντρική προμήθεια τροφίμων κατά τη διάρκεια της ύπαρξης του συστήματος δελτισμού, που στην πραγματικότητα σήμαινε καταδικασμένα σε πείνα· τελικά, ήταν πρωτίστως ανάμεσα στους πολιτικά αναξιόπιστους και άρα υποψηφίους για πολιτική καταστολή.

Από το 1936, η κατηγορία των απόρων ανθρώπων καταργήθηκε επίσημα, αλλά ο κοινωνικός διαχωρισμός συνέχισε στην πραγματικότητα να είναι ο κανόνας της σοβιετικής πολιτικής τις επόμενες δεκαετίες. Μαζί με τον ανοιχτά διακηρυγμένο ταξικό διαχωρισμό, υπήρχε και ένας μυστικός, αλλά γενικά γνωστός σε όλους τους κατοίκους της χώρας, ο διαχωρισμός για άλλους λόγους. Μεταξύ αυτών ήταν: θρησκευτικός δεσμός, συμμετοχή σε κάτι που θεωρούνταν αναξιόπιστο εθνικό (Πολωνοί, Λετονοί, Γερμανοί κ.λπ.) ή τοπική ομάδα («Χαρμπινίτες»), συμμετοχή σε κοινωνικά χαρακτηρισμένες και αποκλίνουσες ομάδες (προηγουμένως καταδικασμένοι, άστεγοι, πόρνες.. .).

Επιπλέον, όλα αυτά ήταν ακριβώς κοινωνικός διαχωρισμός, καθώς ένα άτομο ταξινομήθηκε σε μια ή την άλλη μειονεκτική κατηγορία όχι βάσει των αποδεδειγμένων εγκληματικών πράξεών του, αλλά βάσει δεδομένων «εγγραφής» (προφίλ) ή ιδιαίτερα χαρακτηριστικάτη συμπεριφορά του (εκκλησιασμός, επαιτεία...). Μόνο επίσημη συμμετοχή σε μια ή την άλλη ομάδα του πληθυσμού, η οποία σε αυτή τη στιγμήχαρακτηρίστηκε ως εχθρός, ήταν επαρκής λόγος για εκτέλεση κατά τη διάρκεια πολυάριθμων «μαζικών επιχειρήσεων» του OGPU-NKVD (κουλάκ, αξιωματικός, διάφοροι εθνικοί κ.λπ.).

Τι μπορεί να μας δώσει μια ματιά στις σοβιετικές κατασταλτικές πολιτικές ως πολιτική μαζικού κοινωνικού διαχωρισμού για να κατανοήσουμε το κατόρθωμα των νεομαρτύρων; Αρκετά, νομίζω. Οι πιστοί ήταν μια από τις κύριες κατηγορίες του πληθυσμού που υφίσταντο διάφορες καταπιέσεις. Φυσικά, το κύριο πλήγμα της πολιτικής διαχωρισμού της σοβιετικής κυβέρνησης έπεσε στον κλήρο και τους μοναχούς, αλλά και οι απλοί πιστοί βρέθηκαν υπό συνεχή πίεση. Μια προφανής θέση εκκλησίας ήταν γεμάτη σοβαρές επιπλοκές στη δουλειά και στο σπίτι, ειδικά σε κοινόχρηστα διαμερίσματα· σίγουρα μετατράπηκε σε εμπόδια στην ανάπτυξη της σταδιοδρομίας, οι πιστοί θα μπορούσαν να υπόκεινται σε πιέσεις από την Komsomol, κοινωνικούς ακτιβιστές ή άλλες οργανώσεις που ασχολούνται με την αντιθρησκευτική προπαγάνδα. Οι αλλαγές στο πρόγραμμα εργασίας στην παραγωγή (πενταήμερη και δεκαήμερη) κατέστησαν αδύνατη την επίσκεψη εκκλησιών τις Κυριακές. Τελικά, οι επαφές με τον κλήρο θα μπορούσαν να γίνουν αιτία για να κατηγορηθούν απλοί πιστοί ότι συμμετέχουν σε «αντισοβιετικές οργανώσεις» και να τους καταστήσουν στόχο καταστολής.

Σε αυτή την κατάσταση, η συνέχιση της συνηθισμένης, καθημερινής θρησκευτικής ζωής έγινε κατόρθωμα και σήμαινε ότι όσοι συνέχιζαν να ζουν την εκκλησιαστική ζωή έκαναν μια συνειδητή και πολύ δύσκολη επιλογή σε αυτές τις συνθήκες. Αυτή η επιλογή σήμαινε να κάνεις μια μικρή ή πιο σημαντική θυσία και - αυτό που είναι σημαντικό - να είσαι έτοιμος για περισσότερα μεγαλύτερη θυσία. Εάν ο κλήρος, οι μοναχοί και συχνά τα μέλη της διοίκησης της ενορίας ήταν καταδικασμένοι, τότε πολλοί απλοί ενορίτες επέλεξαν πραγματικά ανάμεσα στην πίστη, που υπόσχεται κίνδυνο, και στη σιωπηλή, άρρητη, αλλά ακόμα παραίτηση. Η καθημερινή επιλογή υπέρ της πίστεως, που έγινε από τις μάζες των πιστών, στήριξε τον κλήρο και την ιεραρχία, έδωσε ζωή στην Εκκλησία και χάρη σε αυτήν, παρά τις προσπάθειες των αρχών, η χώρα συνέχισε να ανήκει στον χριστιανικό πολιτισμό.

Με άλλα λόγια, αν εκατοντάδες χιλιάδες ιεράρχες, ιερείς και πιστοί αποδέχονταν τον θάνατο, τότε εκατομμύρια ήταν έτοιμοι να το κάνουν. Η εν Χριστώ ζωήέγινε η κύρια αξία τους. Για χάρη της διατήρησής του, ήταν έτοιμοι να υπομείνουν μικρές και μεγάλες καταπιέσεις, να εκτεθούν σε μικρούς και σημαντικούς κινδύνους. Εκ τούτου, όταν κατανοούμε το κατόρθωμα των νεομαρτύρων, πρέπει να στρέψουμε την προσοχή από την εκτέλεση και τον θάνατο στις συνθήκες της ζωής τους, σε εκείνο το συνηθισμένο, καθημερινό κατόρθωμα αυτών και των αγαπημένων τους προσώπων που προηγήθηκε της σύλληψής τους. Η σύλληψη σε αυτή την υπόθεση αποδείχθηκε η λογική κατάληξη της ζωής τους.

Οι ταλαίπωροι και δοξασμένοι νεομάρτυρες και ομολογητές της Ρωσίας σε αυτή την περίπτωση αποδεικνύονται ένα είδος πρωτοπορίας πολλών, πολλών πιστών που, στον τόπο τους και χάρη στο κάλεσμά τους, παρέμειναν πιστοί στην Εκκλησία και στον Σωτήρα στην καθημερινή τους ζωή. . Η εμπειρία ζωής των νεομαρτύρων αποδεικνύεται ότι είναι η πεμπτουσία της εμπειρίας όλων των πιστών της Ρωσικής Εκκλησίας αυτής της περιόδου. Αυτό σημαίνει ότι τιμώντας τους νεομάρτυρες, τιμούμε το κατόρθωμα όλων των Ρώσων Χριστιανών του εικοστού αιώνα, που δεν φοβήθηκαν να συνεχίσουν να ζουν εν Χριστώ σε μαχητικές αντιχριστιανικές συνθήκες.

Επιπλέον, μια τέτοια άποψη δεν σημαίνει μια νέα διάβρωση της κατανόησης του μαρτυρίου, όπως συνέβη με το «παράδειγμα του θύματος», αλλά σημαίνει βρίσκοντας νέα όριααυτό το φαινόμενο. Αυτά τα όρια καθορίζονται από την ανακάλυψη πραγματικών χριστιανικών πρακτικών στη ζωή του πιστού, τον οποίο τιμούμε με το πρόσχημα των νεομαρτύρων και εξομολογητών της Ρωσίας. Οι πράξεις του, διατηρημένες από έγγραφα και την εκκλησιαστική παράδοση, τον διακρίνουν από τις τάξεις των συγχρόνων του. Επιπλέον, στην ανάγνωσή μας για το φαινόμενο του νεομαρτυρίου, διατηρείται η αντίληψη του μαρτυρίου ως ηρωικής συμπεριφοράς, μόνο που αυτός ο ηρωισμός δεν είναι καθόλου πολιτικός, αλλά συνηθισμένος, καθημερινός.

Έτσι, κατανόηση το κατόρθωμα των νεομαρτύρων ως άθλος συνέχισης της εν Χριστώ ζωής, πρέπει να δώσουμε μεγαλύτερη προσοχή στα χαρακτηριστικά αυτής της ζωής, στις πραγματικές της συνθήκες. Και αποδεικνύεται ότι βρισκόμαστε μπροστά σε ένα ευρύ πεδίο στο οποίο υπάρχουν οι πιο ποικίλες εκδηλώσεις των καθημερινών χριστιανικών επιτευγμάτων. Φαίνεται ότι αυτές οι μορφές χριστιανική ζωή, χαρακτηριστικό της εποχής του νεομαρτυρίου, μπορούμε να χωρίσουμε σε τρεις κατηγορίες. Πρώτον, μπορούμε να μιλήσουμε για νέες μορφές κοινωνικής και εκκλησιαστικής δομής που δημιουργήθηκαν από αυτή την εποχή. Δεύτερον, για τις νέες πρακτικές ζωής των Χριστιανών, που επικαιροποιούνται από τους διωγμούς. Τέλος, τρίτον, για την πνευματική απάντηση που έδωσε η γενιά των μαρτύρων και των εξομολογητών στις προκλήσεις της εποχής της. Όλα αυτά μπορούν να κατανοηθούν ως εμπειρίαΝεομάρτυρες και Ομολογητές της Ρωσίας. Ας προσπαθήσουμε να χαρακτηρίσουμε συνοπτικά καθεμία από αυτές τις κατηγορίες υπό το πρίσμα των επιτευγμάτων της πρόσφατης ιστοριογραφίας.

3. Εκκλησία και κοινωνική δραστηριότητα

Η στροφή της δεκαετίας 1910-1920. έγινε εποχή ραγδαίας ανάπτυξης εκκλησιαστικών και δημόσιων συλλόγων (αδελφότητες, διάφοροι κύκλοι και ενοριακά σωματεία, σωματεία ενοριών). Όλα αυτά συνέβησαν με φόντο την έξαρση της ίδιας της ενοριακής ζωής, την εντατικοποίηση της δουλειάς με τους νέους, τις φιλανθρωπικές δραστηριότητες των ενοριών κ.λπ. Επιπλέον, αυτή η ανάπτυξη των εκκλησιαστικών-κοινωνικών κινημάτων συνέβη στο διαφορετικά επίπεδα: δεν προέκυψαν μόνο, για παράδειγμα, ενοριακές και διαενοριακές αδελφότητες, αλλά και ενώσεις αδελφοτήτων και ενοριών, που συντόνιζαν συνήθως τις δραστηριότητές τους εντός της πόλης ή της επισκοπής.

Ο λόγος για την εμφάνιση ενός τόσο ασυνήθιστου φαινομένου σε αυτές τις συνθήκες -όπως φαίνεται με την πρώτη ματιά-, όπως μας φαίνεται, ήταν ένας συνδυασμός τριών παραγόντων: η εξαφάνιση του γραφειοκρατικού ελέγχου της εκκλησιαστικής ζωής με την πτώση του συνοδικού συστήματος. , η αρχή της δίωξης από τις σοβιετικές αρχές, που προκάλεσε μια ζωηρή απόκρουση από τους πιστούς, που σηκώθηκαν για να υπερασπιστούν την εκκλησιαστική περιουσία, την υποστήριξη αυτού του κινήματος από τα κάτω από την ιεραρχία και προσωπικά από τον Πατριάρχη Τύχωνα. (Είναι ενδιαφέρον ότι η νομοθεσία του ενοριακού συμβουλίου του 1917-1918 δεν είχε ουσιαστικά καμία επιρροή σε αυτή τη διαδικασία.)

Η μεγαλύτερη και αρκετά καλά περιγραφόμενη μεταξύ αυτών των ενώσεων ήταν στην Πετρούπολη, η οποία προέκυψε το 1918 και υπήρχε με τη μια ή την άλλη μορφή μέχρι τις αρχές της δεκαετίας του 1930. Ξεκίνησε τις δραστηριότητές της με την προστασία της Λαύρας της Πετρούπολης από επιθέσεις νέα κυβέρνηση, αλλά σύντομα επέκτεινε τις δραστηριότητές της στην εκκλησιαστική εκπαίδευση, στην εργασία με παιδιά και μειονεκτούντα τμήματα του αστικού πληθυσμού και σε φιλανθρωπικές δραστηριότητες. Εντός του λειτούργησαν αρκετοί θεολογικοί κύκλοι, ενώ μέσα σ' αυτό σχηματίστηκαν ακόμη και δύο μυστικές μοναστικές κοινότητες. Στη Μόσχα, στις αρχές του 1918, με πρωτοβουλία του ιερέα Roman Medved, προέκυψε η Αδελφότητα του Αγίου Αλεξέεφσκι, η οποία έθεσε ως καθήκον της την εκπαίδευση «κηρύκων από τους λαϊκούς» για την προστασία «της πίστης και των ιερών της εκκλησίας». Υπήρχαν πολλοί άλλοι (μόνο στην Πετρούπολη στις αρχές της δεκαετίας του 1920 υπήρχαν περίπου 20 από αυτούς) σε διάφορα μέρη της χώρας, τους περισσότερους από τους οποίους γνωρίζουμε μόνο ονομαστικά.

Οι δραστηριότητες αυτών των συλλόγων είναι εντυπωσιακές ως προς την ευελιξία τους: εκπαίδευση, φιλανθρωπία, διατήρηση της ασκητικής παράδοσης (μοναστικές κοινότητες). Ένα αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό αυτού του κινήματος δεν ήταν καθαρά λαϊκοί (αν και οι λαϊκοί αποτελούσαν την πλειοψηφία των μελών και ενεργών μορφών των αδελφοτήτων), αλλά ο εκκλησιαστικός του χαρακτήρας, αφού οι κύριοι ηγέτες και εμπνευστές τους ήταν εκπρόσωποι τόσο του λευκού όσο και του μοναστικού κλήρου. . Πολλοί εκκλησιαστικοί και δημόσιοι σύλλογοι διατήρησαν στενή επαφή με την ιεραρχία και τα μεγάλα πνευματικά κέντρα, όχι μόνο η Λαύρα του Αλεξάνδρου Νιέφσκι, αλλά και, για παράδειγμα, με τη Μονή Αναστάσεως της Νέας Ιερουσαλήμ, με τους πρεσβυτέρους της Μονής Αγίας Σμολένσκ Ζωσίμοβα κ.λπ.

Φαίνεται ότι οι αναφερόμενοι σύλλογοι εκκλησίας-δημόσιου χαρακτήρα καταδεικνύουν μια νέα φύση του συνδυασμού ατομικισμού και κοινότητας. Η ανάπτυξή τους έγινε κυρίως σε μεγάλες πόλεις, δηλ. εκτός σύνδεσης με το παραδοσιακό περιβάλλον της αγροτικής κοινότητας, που ήταν ταυτόχρονα και ενοριακό περιβάλλον, και η αγροτική κοινότητα ήταν τότε η κύρια «κοινωνική βάση» της Ρωσικής Εκκλησίας. Εδώ τα εκκλησιαστικά και κοινωνικά κινήματα κατέκτησαν με επιτυχία και πολύ εντατικά το νέο κοινωνικό περιβάλλον. Και αυτό συνέβη - να σας θυμίσουμε - ακριβώς ως απάντηση στη δίωξη που είχε ξεκινήσει. Εκκλησία και κοινωνικά κινήματα στο γύρισμα της δεκαετίας 1910-1920. ήταν το έμβρυο μιας νέας ενοριακής ζωής, που δεν έμελλε να αναπτυχθεί λόγω καταστολής.

Η εμπειρία της ζωής των νεομαρτύρων από άποψη εκκλησιαστικής και κοινωνικής τάξης είναι η εμπειρία της αυτοθυσίας για χάρη της προστασίας της εκκλησιαστικής περιουσίας, η εμπειρία της ευρύτερης αλληλοβοήθειας (τόσο υλικής όσο και πνευματικής, που εκφράζεται σε κύκλο αυτομόρφωσης κ.λπ.), η εμπειρία αυτής της βοήθειας υπερβαίνει τα όρια των κοινοτήτων τους (στην εκπαίδευση και στην εργασία με ευάλωτες κοινωνικές ομάδες).

4. Πρακτικές Καθημερινής Ζωής

ΣΕ τα τελευταία χρόνιαΟι πρακτικές ζωής των χριστιανών στον εικοστό αιώνα έχουν μελετηθεί αρκετά εντατικά. Και υπό το φως της κατανόησής μας για το κατόρθωμα των νεομαρτύρων, αυτή η γραμμή έρευνας είναι εξαιρετικά σημαντική. Εξάλλου, είναι η μελέτη των πρακτικών ζωής που θα μας βοηθήσει να απαντήσουμε στα ερωτήματα: τι ακριβώς έγινε για να διατηρηθεί η εκκλησιαστική ζωή, τι θεωρήθηκε ιδιαίτερα σημαντικό υπό το πρίσμα αυτό και τι ήταν λιγότερο σημαντικό;

Ωστόσο, εδώ θα πρέπει να κάνουμε μια σημαντική προειδοποίηση. Πριν αρχίσουμε να αναλύουμε τη συμπεριφορά και τις καθημερινές πρακτικές των νεομαρτύρων, είναι απαραίτητο να βεβαιωθούμε ότι πράγματι έχουμε να κάνουμε με πρακτικές που καθορίζονται από θρησκευτικά, και όχι άλλα κοινωνικά, οικονομικά ή πολιτικά κίνητρα. Οι ιστορικοί της σοβιετικής περιόδου έχουν κάνει πολλές παρατηρήσεις ότι η αντίσταση στη σοβιετική εξουσία από την πλευρά των αγροτών - είτε κατά τον Εμφύλιο είτε κατά τη διάρκεια της κολεκτιβοποίησης - απέκτησε θρησκευτικές μορφές ή θρησκευτικές δικαιολογίες. Ο S. Fitzpatrick επεσήμανε επίσης ότι η μεγάλη προσοχή των κολεκτιβοποιημένων αγροτών στη δεκαετία του '30. για να γιορτάσουμε και τον πιο μικρό εκκλησιαστικές αργίες(εκ των οποίων σε ορισμένες τοποθεσίες υπήρχαν έως και 180 το χρόνο) «αντιπροσώπευαν μια μορφή αντίστασης (δολιοφθορά της εργασίας) παρά μια μαρτυρία ευσέβειας». Επομένως, κάθε φορά είναι απαραίτητο να εξετάζεται μια συγκεκριμένη περίπτωση εκδήλωσης θρησκευτικότητας και μόνο μετά από έρευνα ιστορικών θα είναι δυνατό να δοθεί θεολογικός προσδιορισμός αυτού ή εκείνου του φαινομένου. Για να μην πέσω σε μια τέτοια παγίδα, θα αναφέρω μόνο εκείνες τις πρακτικές των οποίων το κίνητρο έχει μελετηθεί επαρκώς.

Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα πολλών μοναστικών και μικτών (αποτελούμενων από μοναχούς και λαϊκούς) κοινότητες (και οι δύο πιστές στην ιεραρχία της Ρωσικής Εκκλησίας και μετρίως αντιπολιτευόμενες), μπορούμε να προσδιορίσουμε τις ακόλουθες στρατηγικές συμπεριφοράς. Πρώτα από όλα πρέπει να αναφερθεί οικιακή μεταμφίεσητον δικό του μοναχισμό ή ακόμη και την εκκλησιασμό. Θα μπορούσε να περιλαμβάνει μια μεγάλη ποικιλία στοιχείων: από την αποφυγή ορισμένων χαρακτηριστικών στα ρούχα (κάτι που θα υποδηλώνει μοναχισμό, μαύρα κασκόλ, επίσης μακριές φούστεςκαι ούτω καθεξής) στη σκόπιμη σιωπή για οτιδήποτε θα μπορούσε να υποδηλώνει εκκλησιασμό ή αποφυγή σημάδι του σταυρούσε δημόσιους χώρους.

Ενα ακόμα σημαντικό σημείοήταν στάση απέναντι στα κοσμικά(Σοβιέτ) δουλειά. Στο πλαίσιο αυτού του παραδείγματος συμπεριφοράς, οι μέντορες απαιτούσαν από τους μοναχούς ή τους λαϊκούς μια εξαιρετικά εμπεριστατωμένη, ευσυνείδητη στάση απέναντι στο έργο τους. Το κίνητρο αυτής της στάσης ήταν είτε η ίδια η χριστιανική ευσυνειδησία, είτε η αντίληψη της σοβιετικής εργασίας ως μοναστική υπακοή(για μοναχούς), δηλ. ως έργο που επιτελείται για τον Θεό και για τη μοναστική κοινότητα.

Σε αυτήν την ίδια την επιλογή της εργασίας και γενικά σε οποιαδήποτε σχέση με τη σοβιετική καθημερινή ζωή, υπήρχε μια αρχή που θα μπορούσαμε να ορίσουμε ως αρχή ασκητικός πραγματισμός. Σύμφωνα με αυτόν, το επιτρεπτό είναι αυτό που επιτρέπει σε κάποιον να διατηρεί τη σωστή πνευματική στάση ή την καθαρότητα της χριστιανικής συνείδησης. Για παράδειγμα, ένας από τους πνευματικούς ηγέτες της δεκαετίας του 1930, τώρα δοξασμένος ως νεομάρτυρας, συμβούλεψε τους μαθητές του να αποφεύγουν να εργάζονται σε εργοστάσια ή μεγάλες επιχειρήσεις, καθώς η ατμόσφαιρα εκεί θα μπορούσε να βλάψει την πνευματική διάθεση των κατηγοριών του.

Η συνέπεια αυτής της στρατηγικής συμπεριφοράς ήταν ένα παράδοξο φαινόμενο. Οι φορείς του αντιμετώπιζαν ευνοϊκές προοπτικές κοινωνικοποίησης στη σοβιετική κοινωνία. Στην πραγματικότητα, επρόκειτο για τον πολιτισμό, την είσοδο των μελών αυτών των κοινοτήτων στο περιβάλλον κοινωνικό και πολιτιστικό περιβάλλον. Φυσικά, αυτή η διαδικασία -εκτός από την ασκητική πραγματιστική- είχε και άλλους περιορισμούς. Είναι σαφές, για παράδειγμα, ότι οι Χριστιανοί δεν θα μπορούσαν να είναι μέλη του Κομμουνιστικού Κόμματος ή της Komsomol, γεγονός που περιόριζε τις πιθανότητές τους για μια επιτυχημένη καριέρα. Αλλά αυτό τους κάνει δική θέσησε σχέση με το κοινωνικό περιβάλλον δεν άλλαξε. Ήταν δυνατό να διατηρηθεί η πνευματική ζωή, η εν Χριστώ ζωή, μόνο συνεχίζοντας να ζεικαι σε συνθήκες που σε καμία περίπτωση δεν προορίζονταν για εκείνη. Οι σημειωμένες στρατηγικές της καθημερινής συμπεριφοράς λειτούργησαν για την επίτευξη αυτού του σούπερ στόχου.

Η στρατηγική του πολιτισμού των νεομαρτύρων, εισχωρώντας στο κοινωνικό και πολιτιστικό περιβάλλον μας αποκαλύπτει ένα άλλο σημαντικό χαρακτηριστικό της εμπειρίας τους. Τετάρτη Σοβιετική πόληείχε πολύ λίγα κοινά με τον παραδοσιακό ορθόδοξο τρόπο ζωής, τόσο χαρακτηριστικό της προεπαναστατικής Ρωσίας. Ωστόσο, όπως είδαμε, αυτό δεν πτόησε τους νεομάρτυρες. Μπήκαν σε αυτό το μη χριστιανικό και χωρίς εκκλησία περιβάλλον σαν σε «σπήλαιο που καίγεται από φωτιά» και συνέχισαν να παραμένουν χριστιανοί σε αυτό, μεταμορφώνοντάς το εκ των έσω. Οι μορφές ζωής υποχώρησαν στο παρασκήνιο και θυμήθηκε ότι ο Χριστιανισμός μπορεί να παραμείνει ζωντανός και ενεργός με οποιαδήποτε μορφή. Αυτή είναι μια άλλη πτυχή του άθλου των νεομαρτύρων, που δείχνει ότι ήταν οξύτατοι ευστροφίαΚαλα ΝΕΑ. Η Ρωσική Εκκλησία έχει κατηγορηθεί πολύ για προσκόλληση στις εθνικές μορφές του Χριστιανισμού, αλλά η εμπειρία των νεομαρτύρων και εξομολογητών της Ρωσίας δείχνει ότι γι' αυτούς ήταν η καθολικότητα του Χριστιανισμού που έγινε εξαιρετικά σημαντική.

Μια τέτοια θέση ζωής μπορεί να είναι πρότυπο για τους σημερινούς Χριστιανούς· ο δρόμος των νεομαρτύρων μπορεί να είναι ο δρόμος μας.

5. Πνευματική κληρονομιά των νεομαρτύρων

Τέλος, κάτι πρέπει να ειπωθεί για την πνευματική κληρονομιά των νεομαρτύρων. Η κύρια πηγή εδώ είναι η εκκλησία samizdat, η οποία έχει ελάχιστα μελετηθεί. Ας σημειώσουμε την ποικιλομορφία του: το θεματικό εύρος του εκκλησιαστικού σαμιζντάτ ποικίλλει από ασκητικές συλλογές έως απολογητικά έργα και έργα για την ποιμαντική ψυχολογία. Δεν είναι δυνατόν να μιλήσουμε για όλα αυτά τα έργα, οπότε θα σταθώ σε ένα μόνο τέτοιο μνημείο.

Μια αξιοσημείωτη θέση μεταξύ της κληρονομιάς της εκκλησίας samizdat Σοβιετική εποχήκαταλαμβάνει το βιβλίο του πρωτ. Το «Home Church» του Gleb Kaleda, το οποίο εμφανίστηκε ως πλήρες κείμενο τη δεκαετία του 1970. Το «Home Church» είναι ουσιαστικά το πρώτο βιβλίο για οικογενειακός ασκητισμός, δηλαδή σύμφωνα με πνευματική ζωή στο γάμοστη ρωσική ορθόδοξη παράδοση. Παραδοσιακά, η ορθόδοξη ασκητική γραφή είχε μοναστικό χαρακτήρα, αφού η συντριπτική πλειοψηφία των συγγραφέων ακολούθησε τη μοναστική οδό και ενδιαφερόταν πρωτίστως για τους νόμους και τους κανόνες της πνευματικής ζωής του μοναχικού ασκητή. Και παρόλο που πολλές παρατηρήσεις και συστάσεις κλασικών ασκητών συγγραφέων είναι καθολικής φύσης και σχετίζονται με την πνευματική ζωή οποιουδήποτε χριστιανού -μοναχού και λαϊκού- ταυτόχρονα, σημαντικά συγκεκριμένα θέματα πνευματικής ζωής στο γάμο είτε έπεσαν εντελώς εκτός οπτικής γωνίας του ασκητή. συγγραφείς, ή καλύφθηκαν ανεπαρκώς, επιπόλαια, μερικές φορές αποκλειστικά από μοναστικές θέσεις.

Στο βιβλίο «Home Church» ο συγγραφέας το εξέτασε από τη σκοπιά τους πνευματική ανάπτυξηδιάφορες πτυχές της οικογενειακής ζωής των Ορθοδόξων Χριστιανών. Επιπλέον, το βιβλίο αυτό δεν ήταν ούτε μια συλλογή αποσπασμάτων αγίων Πατέρων ή πνευματικών συγγραφέων, ούτε ένα επιστημονικό και θεολογικό έργο με ένα ορθολογικά κατασκευασμένο σύστημα επιχειρηματολογίας. Ήταν έκφρασηβαθύς εμπειρία του συγγραφέα- ο οικογενειάρχης, δάσκαλος, ιερέας, εμπειρία, φυσικά, προσωπική, αλλά ριζωμένη στην Εκκλησιαστική Παράδοση, επαληθευμένη από αυτόν. Υπό αυτή την έννοια, η «Εκκλησία της Εστίας» συνάδει με την Ορθόδοξη ασκητική γραφή, τα καλύτερα παραδείγματα της οποίας είναι η έκφραση της πνευματικής εμπειρίας των δημιουργών τους, η εμπειρία της συνάντησης με τον Θεό και η ζωή στην Εκκλησία. Μπορούμε να πούμε ότι το βιβλίο του πατέρα Gleb είναι μια έκφραση της εμπειρίας της συνάντησης με τον Θεό σε μια εκκλησία στο σπίτι - σε μια οικογένεια.

Θα ήθελα να σημειώσω ένα σημαντικό χαρακτηριστικό αυτής της εργασίας. Ο συγγραφέας του αποδίδει εξαιρετική σημασία ΣπίτιΧριστιανική διαπαιδαγώγηση και διαπαιδαγώγηση, η μεταφορά από τους γονείς στα παιδιά των αξιών και των γνώσεων για την πίστη τους, την οποία αναφέρει μόνο ως οικιακός απόστολος. Όπως γράφει ο συγγραφέας, όλοι όσοι έχουν οικογένεια και παιδιά καλούνται σε τέτοια αποστολική υπηρεσία για τα αγαπημένα τους πρόσωπα. Παράλληλα, ανέπτυξε προσεκτικά θέματα σχετικά με την εκπαίδευση στο σπίτι: τις αρχές, τα στάδια, το περιεχόμενο, τις μεθόδους, το πρόβλημα του συνδυασμού της με τη γενική εκπαίδευση.

Όλα αυτά απορρόφησαν την εμπειρία του ίδιου του συγγραφέα, ο οποίος ήδη από τη δεκαετία του 1960. Ενώ ήταν ακόμη λαϊκός, έκανε χριστιανικά εκπαιδευτικά μαθήματα με παιδιά στο σπίτι του, στα οποία συμμετείχαν τα παιδιά του και τα παιδιά των συγγενών του. Αλλά εκτός από αυτό - την εμπειρία πολλών οικιακών κύκλων - παιδικών, νέων και ενηλίκων - προ και μεταπολεμικές εποχές. Μάλιστα, αυτές οι συστάσεις συνόψισαν την εμπειρία των νεομαρτύρων στον τομέα της χριστιανικής παιδείας. Αυτή η εμπειρία χαρακτηρίστηκε αποκλειστικά προσεκτική στάσηστην καθημερινότητα που περιέβαλλε τον πιστό, στην οικογένεια και την οργανική -παρά τα πάντα- ανάπτυξη της. Και η υψηλή εκτίμηση της κατ' οίκον χριστιανικής εκπαίδευσης ως κατ' οίκον αποστολέα δείχνει ότι οι παλαιότεροι σύγχρονοι του συγγραφέα της «Εκκλησίας του Οίκου» και ο ίδιος αντιλαμβανόταν την οικογένεια ως ένα πεδίο στο οποίο οι μέτριες καθημερινές προσπάθειες των πιστών γονέων μπορούσαν να νικήσουν την πλήρη δύναμη του η άψυχη κρατική μηχανή.

6. Συμπεράσματα

Η εμπειρία των νεομαρτύρων μαρτυρεί την εν Χριστώ ζωή. Θεωρήθηκε ως η κύρια, διαρκής αξία, για χάρη της οποίας άξιζε να θυσιαστούν πολλά. Δημιούργησε νέες μορφές εκκλησιαστικών συλλόγων που αντιλήφθηκαν στη χριστιανική αλληλοβοήθεια και στην επέκταση αυτής της βοήθειας πέρα ​​από τα όρια των κοινοτήτων. Παρ' όλα αυτά, εισήλθε στον σύγχρονο πολιτισμό, μαρτυρώντας την οικουμενικότητα του Χριστιανισμού. Ήταν ο θησαυρός που χρειαζόταν μόνο να περάσει στα παιδιά της μέσω της «οικιακής αποστολής». Φαίνεται ότι μια τέτοια αξιολογία της γενιάς των Ρώσων μαρτύρων και εξομολογητών είναι η κύρια μαρτυρία τους για εμάς, που απαιτεί την πλήρη προσοχή και κατανόησή μας.

Εξαιρέσεις από αυτόν τον κανόνα περιλαμβάνουν πολλά παραδείγματα εκτελέσεων κληρικών κατά τη διάρκεια της περιόδου Εμφύλιος πόλεμοςκαι στην εκστρατεία της δεκαετίας του 1930 να εξαναγκάσουν τους κληρικούς να κάνουν δημόσιες δηλώσεις απομάκρυνσης με αντάλλαγμα την αποκατάσταση των πολιτικών δικαιωμάτων και των θέσεων εργασίας. Και στις δύο περιπτώσεις μιλάμε για εξαιρέσεις από τον γενικό κανόνα. Επιπλέον, αν και τώρα είναι δύσκολο να εκτιμηθεί η κλίμακα των αποποιήσεων της δεκαετίας του '30, είναι γνωστό ότι πολύ συχνά οι αποποιήσεις δεν πέτυχαν τον στόχο τους, επειδή Οι πρώην ιερείς συνέχισαν να υφίστανται διακρίσεις επειδή «ιστορικά» είχαν χαρακτηριστεί ως αναξιόπιστη κατηγορία πολιτών. Αυτό το θέμα εξετάστηκε ακόμη και από την Πανρωσική επιτροπή θρησκευτικών υποθέσεων της Κεντρικής Εκτελεστικής Επιτροπής. Δείτε, για παράδειγμα, το Σχέδιο Εγκύκλιο του Προεδρείου της Πανρωσικής Κεντρικής Εκτελεστικής Επιτροπής για στρεβλώσεις και παραβιάσεις της νομοθεσίας για τις λατρείες. 10 Ιουνίου 1932 // Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και το κομμουνιστικό κράτος. 1917–1941. Έγγραφα και φωτογραφικό υλικό. Μ., 1996. σ. 294–295.

Shmaina-Velikanova A.I.. Περί νεομαρτύρων // Σελίδες: Θεολογία. Πολιτισμός. Εκπαίδευση. 1998. Τ. 3. Τεύχος. 4. σελ. 504–509; Semenenko-Basin I.V.. αγιότητα στα ρωσικά Ορθόδοξος πολιτισμόςΧΧ αιώνα. Ιστορία της προσωποποίησης. Μ., 2010. σελ. 214–217.

Αλεξέεβα Λ. Ιστορία της διαφωνίας στην ΕΣΣΔ. Νέα Υόρκη, 1984; Βίλνιους, Μόσχα, 1992. Shkarovsky M.V.. Josephlanism: ένα κίνημα στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Πετρούπολη, 1999, κ.λπ.

Άνθρωποι του Χαρμπίν- υπάλληλοι της China Eastern ΣΙΔΗΡΟΔΡΟΜΙΚΗ ΓΡΑΜΜΗ(CER), που κατασκευάστηκε πριν από την επανάσταση σε έδαφος που μίσθωσε η Ρωσία από την Κίνα. Η πόλη του Χαρμπίν ήταν το κέντρο αυτής της επικράτειας. Αφού η ΕΣΣΔ πούλησε τον κινεζικό ανατολικό σιδηρόδρομο στην Ιαπωνία το 1935, πολλοί «κάτοικοι του Χαρμπίν» επέστρεψαν στην πατρίδα τους, όπου τους ανατέθηκε ένας τόπος διαμονής στη Σιβηρία.

Δείτε, για παράδειγμα, Μπεγλόφ Α.,Τσακόφσκαγια Λ.Καθημερινός ηρωισμός // Ημέρα της Τατιάνα. Έκδοση της πατρίδας του Αγ. μτσ. Η Τατιάνα στο Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας. M.V. Λομονόσοφ. 1 Οκτωβρίου 2010: http://www.taday.ru/text/651147.html.

Antonov V.V. Ενοριακές Ορθόδοξες αδελφότητες στην Πετρούπολη (δεκαετία 1920) // The Past: Historical Almanac. Τομ. 15. M.–SPb., 1993. σελ. 424–445; Antonov V.V. και μυστικές μοναστικές κοινότητες στην Πετρούπολη // Επισκοπική Εφημερίδα της Αγίας Πετρούπολης. 2000. Τόμ. 23. σελ. 103–112; Shkarovsky M. V. 1918–1932. Αγία Πετρούπολη, 2003; Beglov A.L. Εκκλησία και κοινωνικά κινήματα στο γύρισμα των δεκαετιών 1910–1920 // XIX Ετήσιο Θεολογικό Συνέδριο του Ορθοδόξου Ανθρωπιστικού Πανεπιστημίου του Αγίου Τίχωνα: Υλικά. Τ. 1; Zegzhda S.A. . Αγία Πετρούπολη, 2009.

Αυτό υποδηλώνει έναν άμεσο παραλληλισμό με τις παλαιοχριστιανικές κοινότητες, οι οποίες μέχρι τα τέλη του 3ου αι. ανέλαβαν τις ευρύτερες κοινωνικές λειτουργίες στην αρχαία πόλη - έθαβαν τους νεκρούς σε επιδημίες, φρόντιζαν τις χήρες (και όχι μόνο όσες ανήκουν στη χριστιανική κοινότητα), τάιζαν ορφανά κ.λπ. Νυμφεύομαι. Καφέ Π. Ο κόσμοςτης Ύστερης Αρχαιότητας. Thames and Hudson, 1971.

Φιτζπάτρικ Σ. οι αγρότες του Στάλιν. Κοινωνική ιστορίαΣοβιετική Ρωσία στη δεκαετία του '30: χωριό. Μ., 2008. σελ. 231–233.

Beglov A.L.. Υπόγεια εκκλησία στην ΕΣΣΔ τη δεκαετία 1920–1940: στρατηγικές για την επιβίωση // Οδύσσεια. Ο άνθρωπος στην ιστορία. 2003. Μ., 2003. S. 78–104; Beglov A.L.. Σε αναζήτηση «αναμάρτητων κατακόμβων». Υπόγεια εκκλησία στην ΕΣΣΔ. Μ., 2008. Σ. 78–85; Μπεγλόφ Α. Il monachesimo clandestino in URSS e il suo rapporto con la cultura secolare // La nuova Europa. Rivista Internationale di cultura. 2010, Γενναίο. Αρ. 1. Σελ. 136–145.

Beglov A.L.. Η εκπαίδευση στο σπίτι ως αποστολική διακονία. Η έννοια της εκκλησιαστικής εκπαίδευσης του αρχιερέα Gleb Kaleda // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. 2009. Αρ. 11. Σ. 77–83; Beglov A.L.. Ορθόδοξη εκπαίδευση υπόγεια: παραδόσεις και καινοτομίες. Η εμπειρία του ιερέα Gleb Kaleda // Αναγνώσεις Menevskie. 2007. Επιστημονικό συνέδριο «Ορθόδοξη παιδαγωγική». Sergiev Posad, 2008. σελ. 90–100; Beglov A.L.. Ορθόδοξη εκπαίδευση στο underground: σελίδες ιστορίας // Άλφα και Ωμέγα. 2007. Νο 3(50). σελ. 153–172.

Ένα άλλο πιθανό συμπέρασμα από την προτεινόμενη κατανόησή μας για το κατόρθωμα των νεομαρτύρων ως συνέχεια της εν Χριστώ ζωής αφορά το συγκεκριμένο λατρευτικές πρακτικέςσε αυτό το πρόσωπο των αγίων. Φαίνεται ότι κατά την προετοιμασία των υλικών για την αγιοποίηση των νεομαρτύρων, η προσοχή θα πρέπει να μεταφερθεί από τα «έγγραφα για το θάνατο», δηλαδή τους φακέλους έρευνας που σήμερα αποτελούν τη βάση της διαδικασίας αγιοποίησης, στα «έγγραφα για τη ζωή» αυτών των ανθρώπων, πρώτα όλα, στην εκκλησιαστική παράδοση και άλλα στοιχεία για τη θέση τους στη ζωή.

Αγαπητοί συμμετέχοντες στο συνέδριο! Είμαι στην ευχάριστη θέση να καλωσορίσω θερμά όλους εσάς που συγκεντρωθείτε σε αυτήν την αίθουσα του Καθεδρικού Ναού του Σωτήρος Χριστού. Ο 20ός αιώνας ήταν ιδιαίτερα δύσκολος και τραγικός για την Πατρίδα μας, ολόκληρο τον λαό και τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Η Ρωσία έχει χάσει εκατομμύρια από τους γιους και τις κόρες της. Ανάμεσα σε αυτούς που δολοφονήθηκαν και βασανίστηκαν βίαια κατά τη διάρκεια των διωγμών ήταν αναρίθμητος αριθμός Ορθοδόξων Χριστιανών - λαϊκοί και μοναχοί, επίσκοποι και ιερείς, κληρικοί, επιστήμονες, διανοούμενοι, απλοί εργάτες και αγρότες, των οποίων η μόνη ενοχή ήταν η σταθερή πίστη στον Θεό. Αυτοί ήταν απλοί άνθρωποι, ίδιοι με εμάς, αλλά τους διέκρινε μια ιδιαίτερη πνευματικότητα, ευγένεια, ανταπόκριση, εγκαρδιότητα, το εύρος της ρωσικής ψυχής, εμποτισμένη με χίλια χρόνια Χριστιανική ιστορίακαι τον πολιτισμό, την πίστη στον Θεό και την πίστη στις θρησκευτικές πεποιθήσεις κάποιου. Προτιμούσαν να πεθάνουν παρά να ζήσουν χωρίς Θεό, χωρίς Χριστό. Οι νεομάρτυρες και ομολογητές με το κατόρθωμα τους φανέρωσαν τη δόξα του Θεού, φορείς της οποίας ήταν οι μάρτυρες και ομολογητές σε όλους τους αιώνες, ξεκινώντας από τον πρώτο αιώνα της ύπαρξης της Εκκλησίας. Το κατόρθωμα αυτών των αγίων παραμένει στη μνήμη της Εκκλησίας, η οποία αναγεννιέται χάρη στις προσευχές τους. Η διακυβέρνηση του Μπολσεβίκικου Κόμματος στη Ρωσία, ειδικά οι δύο πρώτες δεκαετίες του, σημαδεύτηκε από διωγμούς της Εκκλησίας σε πρωτοφανή κλίμακα. Η κυβέρνηση των Μπολσεβίκων όχι μόνο ήθελε να οικοδομήσει μια νέα κοινωνία σύμφωνα με νέες πολιτικές αρχές, αλλά δεν ανέχτηκε καμία άλλη θρησκεία εκτός από την πίστη της στην «παγκόσμια επανάσταση». Υπήρχε μόνο μία δύναμη στην οποία η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία μπορούσε να αντιταχθεί στην παράφορη κακία των διωκτών. Αυτή είναι η δύναμη της πίστης και η αγιότητα που πηγάζει από αυτήν. Αντιμέτωπος με αυτό μεγάλη δύναμη, με αυτήν την πνευματική αντίσταση, ο μαχητικός σοβιετικός αθεϊσμός, παρά τη θέλησή του, αναγκάστηκε να υποχωρήσει. Οι νεομάρτυρες και ομολογητές της Ρωσίας δεν φοβήθηκαν να ζήσουν σύμφωνα με το Ευαγγέλιο ακόμη και στα πιο σκοτεινά χρόνια της μπολσεβίκικης τυραννίας του Λένιν, να ζήσουν όπως τους έλεγε η χριστιανική τους συνείδηση ​​και ήταν έτοιμοι να πεθάνουν γι' αυτό. Ο Κύριος αποδέχτηκε αυτή τη μεγάλη θυσία και με την Πρόνοια Του κατεύθυνε την πορεία της ιστορίας κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου με τέτοιο τρόπο που η σοβιετική ηγεσία αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τα σχέδια για τη βάναυση εξάλειψη της θρησκείας στην ΕΣΣΔ. Αλλά ανεξάρτητα από το πώς ονομάζονταν οι επόμενες περίοδοι της σοβιετικής ιστορίας («απόψυξη», «στάσιμο»), κατά τα χρόνια της σοβιετικής εξουσίας (δεκαετία 1940-1980 του εικοστού αιώνα), οι πιστοί υποβλήθηκαν σε καταστολή για τις θρησκευτικές τους απόψεις και την πίστη τους σε Χριστός. Τον περασμένο αιώνα, η Εκκλησία αντιμετώπισε ένα κολοσσιαίο φαινόμενο, κάτι που δεν είχε ξανασυναντήσει - το τεράστιο κατόρθωμα του μαρτυρίου. Η εμφάνιση ενός απίστευτου αριθμού αγίων. Τα τελευταία χρόνια, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία έχει συγκεντρώσει πολυάριθμες μαρτυρίες για χριστιανούς που υπέστησαν διωγμούς για την πίστη του Χριστού τον 20ό αιώνα. Έχει συσσωρευτεί εκτενές υλικό που μας επιτρέπει να αξιολογήσουμε αντικειμενικά την κατάσταση εκείνης της περιόδου. Ωστόσο, για για λίγοΕίναι πολύ δύσκολο να κατανοήσει κανείς τόσο τεράστιο όγκο πληροφοριών. Θα απαιτηθεί προσεκτική και χρονοβόρα εργασία. Δυστυχώς, γνωρίζουμε ελάχιστα για τα συγκεκριμένα κατορθώματα των νεομαρτύρων, τους πνευματική κληρονομιά. Παραθέτοντας τα ονόματά τους, αυτή τη στιγμή είναι πολύ δύσκολο για εμάς να πούμε κάτι για τη ζωή και τον δίκαιο θάνατό τους. Από αυτή την άποψη, υπάρχει μεγάλη ανάγκη για προσιτή αφηγηματική λογοτεχνία. Τώρα χρειαζόμαστε όχι μόνο ιστορική έρευνα, αλλά και βιβλία μυθοπλασίας, ιστορικές ιστορίες, ποιήματα κ.λπ. Σήμερα η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία προσπαθεί να διαδώσει και να κάνει ευρέως γνωστό το κατόρθωμα των Ρώσων νεομαρτύρων. Για την εφαρμογή του Ορισμού της Επισκοπικής Συνόδου στις 2-4 Φεβρουαρίου 2011 «Περί μέτρων διατήρησης της μνήμης των νεομαρτύρων, των ομολογητών και όλων όσων υπέφεραν αθώα από τους άθεους στα χρόνια των διωγμών», στο τελευταίο συνεδρίαση της Ιεράς Συνόδου τον Δεκέμβριο του 2012, αποφασίστηκε η δημιουργία Εκκλησιαστικού-Δημόσιου Συμβουλίου για τη διαιώνιση της μνήμης των νεομαρτύρων και ομολογητών της Ρωσίας υπό την προεδρία του Παναγιωτάτου Πατριάρχη. Στις 6 Νοεμβρίου 2012, στο πλαίσιο της έκθεσης-φόρουμ «Ορθόδοξη Ρωσία», το Εκδοτικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και το Ίδρυμα για τη Διατήρηση του Πνευματικού και Ηθικού Πολιτισμού «Pokrov» πραγματοποίησαν παρουσίαση ενός ολοκληρωμένου στοχευμένου προγράμματος για διάδοση του σεβασμού των νεομαρτύρων και εξομολογητών της Ρωσίας «Φώτα της Ρωσίας του 20ου αιώνα». Το πρόγραμμα αυτό υλοποιείται με την ευλογία του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Κυρίλλου και στοχεύει στη δημιουργία συνθηκών ενημέρωσης και ευκαιριών για εκκλησιαστική προσκύνηση και δοξολογία των νεομαρτύρων και ομολογητών της Ρωσίας, κατανόηση και αφομοίωση του μεγαλείου του πνευματικού τους κατορθώματος. Για να ενισχυθεί η μνήμη των νεομαρτύρων στην κοινωνία μας ως παράδειγμα σταθερότητας της πίστεως, είναι απαραίτητο να εντατικοποιήσουμε το έργο μας. Θα πρέπει να πραγματοποιούνται εκκλησιαστικές και κοινωνικές εκδηλώσεις (συνέδρια, φόρουμ, συνέδρια). μελετήστε την ιστορία του άθλου των νεομαρτύρων και των ομολογητών Εκπαιδευτικά ιδρύματατόσο θεολογική (σχολεία, σχολεία) όσο και γενική εκπαίδευση (γυμνάσια, σχολεία). να δημιουργεί ντοκιμαντέρ και ταινίες μεγάλου μήκους, να διεξάγει τηλεοπτικά προγράμματα, να δημοσιεύει λογοτεχνία αφιερωμένη στο κατόρθωμα των νεομαρτύρων και των εξομολογητών. δημιουργία επισκοπικών κέντρων για την προώθηση της μελέτης του άθλου των νεομαρτύρων και ομολογητών της Ρωσίας σε επισκοπικό και ενοριακό επίπεδο, που θα συγκεντρώνουν σχετικό υλικό, θα το συστηματοποιούν και θα το μελετούν. Συνοψίζοντας, μπορούμε να πούμε ότι η δύναμη και η ενότητα οποιουδήποτε λαού, η ικανότητά του να ανταποκρίνεται στις προκλήσεις που του ρίχνονται, καθορίζονται, πρώτα απ 'όλα, από την πνευματική του δύναμη. Η κορυφή της πνευματικής ανάπτυξης είναι η αγιότητα. Οι άγιοι ασκητές ενώθηκαν, ενώνουν και θα ενώσουν τον λαό της Ρωσίας. Είναι, φυσικά, δυνατό να συγκεντρωθούν άνθρωποι κάτω από τη σημαία ψευδών ιδεών, εμποτισμένων με μίσος. Αλλά μια τέτοια ανθρώπινη ενοποίηση δεν θα διαρκέσει, όπως βλέπουμε ζωντανά ιστορικά παραδείγματα. Το κατόρθωμα των νεομαρτύρων έχει αιώνια σημασία. Η δύναμη της αγιότητας που επέδειξαν αυτοί νίκησε την κακία των θεομάχων Μπολσεβίκων. Η προσκύνηση των νεομαρτύρων και των ομολογητών, μπροστά στα μάτια μας, ένωσε τη Ρωσική Εκκλησία, εξωτερικά, με τις προσπάθειες των ίδιων άθεων, η οποία διχάστηκε στα τέλη της δεκαετίας του 1920. Αλλά χωρίς επιστροφή στις αληθινές αξίες, το ιδανικό των οποίων είναι η αγιότητα, η κοινωνία μας θα παραμείνει καταδικασμένη. Εάν ο λαός της χώρας μας έχει μέλλον, τότε μόνο ακολουθώντας την Αλήθεια, την πίστη της οποίας απέδειξαν οι άγιοι μας, οι πλησιέστεροι σε εμάς είναι οι νεομάρτυρες και ομολογητές της Ρωσίας, με επικεφαλής τους Βασιλικούς Παθοφόρους. Καθημερινά διαδικτυακά ΜΜΕ «Ορθοδοξία και Ειρήνη»

Στην ιστορία της Ρωσίας, ο περασμένος εικοστός αιώνας σημαδεύτηκε από τη βάναυση δίωξη της Ορθόδοξης Εκκλησίας από τις σοβιετικές αρχές. Πολλοί κληρικοί και απλοί πιστοί διώχθηκαν μέχρι θανάτου από το άθεο κράτος για τις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις. Το κατόρθωμα των νεομαρτύρων και εξομολογητών της Ρωσίας είναι το πιο ξεκάθαρο παράδειγμα πίστης στον Χριστό και την Εκκλησία Του. Παρόλα αυτά, το παράδειγμά τους απαιτεί ακόμη πλήρη προβληματισμό. Συμβολή σε αυτή τη διαδικασία είναι ένα άρθρο του Μητροπολίτη Καλούγκα και Μπόροβσκ Κλήμη.

Κάποτε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, γυρίζοντας στους μαθητές Του, είπε: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος...» (Ματθαίος 28:19). Η Εκκλησία, υπακούοντας στο κάλεσμα του Σωτήρα, εκτελεί την αποστολική της διακονία εδώ και δύο χιλιάδες χρόνια, αλλά οι άνθρωποι δεν δέχονταν πάντα και παντού τη διδασκαλία για τον αληθινό Θεό. Για μια κοινωνία χτυπημένη από πάθη και κακίες, οι Μακαρισμοί και η διδασκαλία της αγάπης προς τον Θεό και τον πλησίον έγιναν σοβαρός ερεθισμός και προκάλεσαν αγανάκτηση και οργή, αφού εξέθεσαν τον άδικο τρόπο ζωής στον οποίο ζούσε αυτή η κοινωνία. Όταν μας ρωτούν: «Ποιοι είναι οι μάρτυρες;», απαντάμε ξεκάθαρα: «Αυτοί είναι εκείνοι που, για χάρη της πίστης στον Χριστό, δέχτηκαν τα βάσανα και τον θάνατο». Ως παράδειγμα, αναφέρουμε τον πρωτομάρτυρα Αρχδιάκονο Στέφανο, τα βρέφη της Βηθλεέμ, αυτά που στους πρώτους αιώνες της εποχής μας, στην αυγή του Χριστιανισμού, υπέφεραν για τον Χριστό και, φυσικά, τους νεομάρτυρες και ομολογητές της Ρωσίας τον 20ό. αιώνας. Σχεδόν χίλια χρόνια μετά το βάπτισμα της Ρωσίας με «νερό» υπό τον Πρίγκιπα Βλαδίμηρο των Ισαποστόλων, η Πατρίδα μας ξαναβαφτίστηκε με «αίμα». Τι σημασία έχει για εμάς σήμερα το κατόρθωμά τους; Ναι, υπάρχουν σχεδόν δύο χιλιάδες ακόμη άγιοι στην Εκκλησία μας, αλλά είναι μόνο αυτό; Απαντώ αυτη η ερωτηση, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε καλύτερα τι είναι το μαρτύριο.

Αναμφίβολα, το μαρτύριο αναγνωριζόταν πάντα από την Εκκλησία ως ιδιαίτερος τύπος αγιότητας. Τόσο στην αρχαιότητα όσο και στη σύγχρονη εποχή, δεν ήταν όλοι σε θέση να καταθέσουν «ακόμη και μέχρι θανάτου» για την πίστη τους στον Θεό. Η ιστορία της Εκκλησίας έχει διατηρήσει πολλά στοιχεία ότι ακόμη και μεταξύ των κληρικών υπήρχαν άτομα που, από φόβο θανάτου, και μερικές φορές απλώς φυλάκιση, απαρνήθηκαν τον Χριστό. Υπάρχουν επίσης αυθεντικές μαρτυρίες ότι από τους πρώτους κιόλας αιώνες του Χριστιανισμού, οι πιστοί αντιμετώπιζαν τα λείψανα των μαρτύρων και τους χώρους ταφής τους με ιδιαίτερη ευλάβεια. Συχνά σε τέτοια μέρη υψώνονταν παρεκκλήσια και ναοί, όπου προσφερόταν η αναίμακτη Θυσία και δοξαζόταν ο άθλος του πολεμιστή του Χριστού που ήταν θαμμένος εδώ. Σταδιακά αυτό έγινε παράδοση και το 787 στην Ζ' Οικουμενική Σύνοδο (Β' Νίκαιας) έγινε δεκτό ως γενικά δεσμευτικός κανόνας ότι ο ναός πρέπει να καθαγιάζεται στα λείψανα του μάρτυρα. Ένας από τους πρώτους δασκάλους της Εκκλησίας, ο Τερτυλλιανός, έγραψε το εξής: «Το αίμα των μαρτύρων είναι ο σπόρος του Χριστιανισμού». Αυτό είναι υπέροχο και εκπληκτικό ακριβής ορισμόςμας οδηγεί στο συμπέρασμα ότι η αληθινή Εκκλησία του Χριστού βασίζεται στο αίμα των μαρτύρων, το οποίο αντανακλάται μεταφορικά στον 7ο κανόνα VII ΟικουμενικήΚαθεδρικός ναός. Επομένως, όταν θυμόμαστε το κατόρθωμα των Ρώσων νεομαρτύρων, πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτοί ήταν ο καρποφόρος σπόρος, χάρη στον οποίο ζει και ακμάζει σήμερα η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Μιλώντας για την ομολογία του Ονόματος του Χριστού, δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει ένα ενδιαφέρον ερώτημα: αναγκάστηκαν οι νεομάρτυρες να απαρνηθούν τον Χριστό, σε αντίθεση με τους μάρτυρες των πρώτων αιώνων; Πράγματι, αν στραφούμε στην ιστορία εκείνων των χρόνων, μπορούμε να διαπιστώσουμε ότι κανείς δεν ζήτησε την άμεση απάρνηση του Χριστού με πόνο θανάτου. Μεμονωμένες εξαιρετικές περιπτώσεις μπορούν μόνο να το επιβεβαιώσουν. Γιατί τότε υπέφεραν και αγιοποιήθηκαν ως άγιοι; Κοιτώντας λίγο μπροστά, σημειώνουμε ότι το κατόρθωμα των νεομαρτύρων της Ρωσίας διέφερε από το κατόρθωμα των πρωτομαρτύρων.

Τον Ιανουάριο του 1918, η σοβιετική κυβέρνηση διακήρυξε την «ελευθερία της συνείδησης», η οποία έδειχνε επίσημα μια πιστή στάση στη θρησκεία. Η ίδια θέση εκφράστηκε επίσημα στη διεθνή κοινότητα: η σοβιετική κυβέρνηση μάχεται όχι μόνο κατά της αντεπανάστασης, αλλά ούτε και κατά της θρησκείας. Υπό αυτό το πρόσχημα διεξήχθη ο αγώνας κατά της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και στη δεκαετία του '30, εκατομμύρια άνθρωποι συνελήφθησαν, κρατήθηκαν ή πυροβολήθηκαν σύμφωνα με το άρθρο 58 του Ποινικού Κώδικα της RSFSR, το οποίο έλεγε: «Οποιαδήποτε ενέργεια αποσκοπούσε η ανατροπή ή η υπονόμευση αναγνωρίζεται ως αντεπαναστατική.» ή η αποδυνάμωση της εξουσίας των Εργατικών και Αγροτικών Συμβουλίων... επίσης μια τέτοια ενέργεια, η οποία, ενώ δεν στόχευε άμεσα στην επίτευξη των παραπάνω στόχων, ωστόσο, είναι γνωστή στους αυτός που το διέπραξε, περιέχει μια απόπειρα για τα κύρια πολιτικά ή οικονομικά κέρδη της προλεταριακής επανάστασης». Το καλύτερο αποτέλεσμα της δίωξης βάσει αυτού του άρθρου για τον καταδικασθέντα και όλα τα μέλη της οικογένειάς του ήταν «εκατόν πρώτο χιλιόμετρο», και το χειρότερο ήταν ο θάνατος, αφού η θανατική ποινή ήταν η εκτέλεση. Εκείνα τα χρόνια, η τελευταία επιλογή ήταν πολλές φορές ανώτερη από την πρώτη. Από αυτή την άποψη, ορισμένοι ερευνητές πιστεύουν ότι όλοι εκείνοι οι πιστοί που διώχθηκαν ποινικά στην ΕΣΣΔ υπέφεραν όχι για τις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις, αλλά για τις αντισοβιετικές πολιτικές απόψεις. Ας δούμε αν αυτό είναι αλήθεια.

Δεν είναι μυστικό ότι οι πιστοί εκείνα τα χρόνια δεν ένιωθαν συμπάθεια για τη σοβιετική κυβέρνηση, αφού πήρε μια αθεϊστική, άθεη θέση. Αλλά η κακή διάθεση είναι ένα πράγμα και η αντεπαναστατική δραστηριότητα είναι εντελώς άλλο πράγμα.

Εδώ είναι μερικά μόνο γεγονότα. Αυτή τη στιγμή, η έκφραση του Καρλ Μαρξ έγινε δημοφιλής - "Η θρησκεία είναι το όπιο του λαού", που δανείστηκε από τον Αγγλικανό ιερέα Charles Kingsley. Βρίσκει μια δεύτερη ζωή χάρη σε ένα άρθρο εφημερίδας του V.I. Λένιν, ένα απόσπασμα από το οποίο παρουσιάζουμε εδώ:

«Η θρησκεία είναι το όπιο του λαού», λέει ο Μαρξ είναι ο ακρογωνιαίος λίθος ολόκληρης της κοσμοθεωρίας του μαρξισμού για το ζήτημα της θρησκείας. Ο μαρξισμός θεωρεί πάντα όλες τις σύγχρονες θρησκείες και εκκλησίες, όλες και οποιεσδήποτε θρησκευτικές οργανώσεις ως όργανα αστικής αντίδρασης, που χρησιμεύουν για την υπεράσπιση της εκμετάλλευσης και της μέθης της εργατικής τάξης... Πρέπει κανείς να μπορεί να πολεμήσει τη θρησκεία... Αυτός ο αγώνας πρέπει να τεθεί σε σύνδεση με τη συγκεκριμένη πρακτική του ταξικού κινήματος με στόχο την εξάλειψη των κοινωνικών ριζών της θρησκείας... Πρέπει να πολεμήσουμε τη θρησκεία. Αυτό είναι το ABC όλου του υλισμού και, επομένως, του μαρξισμού».

Είναι αξιοσημείωτο ότι το άρθρο αυτό δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1909, όταν δεν υπήρχε ίχνος σοβιετικής εξουσίας, αλλά ο αγώνας κατά της Εκκλησίας είχε ήδη διακηρυχτεί. Εκφράσεις όπως: «Η θρησκεία είναι το όπιο του λαού», «Μέσα από την αθεΐα - στον κομμουνισμό», «Η θρησκεία είναι δηλητήριο», «Ο αγώνας ενάντια στη θρησκεία είναι ο αγώνας για το σοσιαλισμό» κ.λπ., έγιναν τα επίσημα συνθήματα του Σοβιετικού κυβέρνηση. Είναι αναρτημένα σε πανό μέσα σε δημόσιους χώρους, εκπαιδευτικά και κυβερνητικά ιδρύματα να υποδαυλίσουν την εχθρότητα προς την Εκκλησία μεταξύ του πληθυσμού. Στις 9 Φεβρουαρίου 1918 κυκλοφόρησε το πρώτο σοβιετικό σατιρικό περιοδικό, «Ο Κόκκινος Διάβολος», στις σελίδες του οποίου γελοιοποιούνταν πώς ο διάβολος κλωτσάει, ανασηκώνει, σκοτώνει κ.λπ. κληρικούς και θρησκευόμενους πολίτες.

Ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της ταλαιπωρημένης διαδρομής των νεομαρτύρων ήταν η πλήρης κενή πληροφόρηση που συχνά συνόδευε το κατόρθωμά τους. Όταν ένα άτομο παρασύρθηκε στη μέση της νύχτας από μια «μαύρη χοάνη», κανείς δεν ήξερε πού τον πήγαιναν, τι θα του συνέβαινε ή αν ήταν καν ζωντανός. «Και οι μεγάλοι και οι νέοι» το κατάλαβαν αυτό εκείνα τα χρόνια, οπότε κανείς δεν ήλπιζε καν ότι κάποιος θα μάθαινε ποτέ για την τραγική του μοίρα. Προφανώς γι' αυτόν τον λόγο, εκείνα τα χρόνια συνηθιζόταν μεταξύ των πιστών να ζητούν συγχώρεση ο ένας από τον άλλον πριν πάνε για ύπνο: «Συγχώρεσέ με, για χάρη του Χριστού!», γιατί κάθε βράδυ μπορεί να είναι η τελευταία.

Στους πρώτους αιώνες όλα ήταν διαφορετικά. Η κοινωνία από τη φύση της ήταν θρησκευτική και η δίωξη που ασκούνταν εναντίον των Χριστιανών, σε αντίθεση με τις σοβιετικές αρχές, επιδίωκε έναν διαφορετικό στόχο - όχι να καταστρέψει την πίστη των ανθρώπων στον Θεό, αλλά να την αλλάξει στη «σωστή». Η δίκη ενός μάρτυρα ήταν κατά κανόνα δημόσια. Βασανίστηκε, παρασύρθηκε, παρακινήθηκε, προσπαθώντας έτσι να πετύχει έναν και μόνο στόχο - να απαρνηθεί ο μάρτυρας τον Χριστό και να μεταστραφεί σε άλλη πίστη: ειδωλολατρία, Ισλάμ κ.λπ. «Ένας ξεπεσμένος» ή «πεσμένος», και αυτό ακριβώς θεωρείτο ότι ήταν ένας άνθρωπος που απαρνήθηκε την πίστη του, γινόταν αποδεκτός από την κοινωνία, αλλά απορρίφθηκε από την Εκκλησία. Συχνά, ιδιαίτερα όταν σταμάτησε ο διωγμός, πολλοί από εκείνους που έπεσαν μακριά, έχοντας μετανοήσει για τη δειλία τους και την απάρνηση του Χριστού, γίνονταν δεκτοί στους κόλπους της Μητέρας Εκκλησίας. Αλλά και σε αυτό το σκορ στην Εκκλησία για πολύ καιρόδεν υπήρχε ομόφωνη γνώμη αν ήταν δυνατόν να γίνουν δεκτοί όσοι είχαν αποχωρήσει και πώς, όπως αποδεικνύεται καλά από το Νοβατιανό σχίσμα στα μέσα του 3ου αιώνα. Από τους πρώτους 9 κανόνες της Συνόδου της Αγκύρας φαίνεται καθαρά πόσο αυστηρά τιμωρήθηκαν όσοι έπεσαν μακριά από την ορθή πίστη.

Επιστρέφοντας στο κατόρθωμα των νεομαρτύρων, αξίζει να σημειωθεί ότι, κατά κανόνα, δεν απαιτούνταν να απαρνηθούν τον Χριστό, καθώς ο στόχος της σοβιετικής κυβέρνησης ήταν εντελώς διαφορετικός - όχι να αλλάξει τη θρησκευτική κοσμοθεωρία του ατόμου, αλλά να καταστρέφουν τη θρησκεία μαζί με το άτομο. Φυσικά, υπήρξε και ένας ιδεολογικός αγώνας στο αρχικό στάδιο, ειδικά μεταξύ των νέων, που από πολύ νεαρή ηλικία διδάχθηκαν ότι δεν υπάρχει Θεός και ότι συνδέεται με Αυτόν είναι παραμύθια της «γιαγιάς» που εμποδίζουν τους Σοβιετικούς στο δρόμο για ένα λαμπρό μέλλον. Εάν ένα άτομο παρέμενε πιστό στις θρησκευτικές του πεποιθήσεις, τότε απομονωνόταν από την κοινωνία κάτω από ένα πολιτικό άρθρο. Επιπλέον, η σοβιετική κυβέρνηση δεν εξέτασε την ηλικία, το φύλο ή την κοινωνική θέση του πιστού. Για παράδειγμα, στο SLON, δύο πολύ νεαρά αγόρια καμπίνας, 12 και 14 ετών, πυροβολήθηκαν επειδή δήλωσαν την πίστη τους στον Θεό. Πολλά παρόμοια παραδείγματα μπορούν να δοθούν και η δίκη και η εκτέλεση ανηλίκων έγιναν αυστηρά στα πλαίσια του νόμου, που επέτρεπε να πυροβολούνται παιδιά από την ηλικία των 12 ετών! Για να επιβεβαιώσουμε τις σκέψεις μας, παραθέτουμε την έκκληση του V.I. Ο Λένιν σε μια επιστολή με την ένδειξη «αυστηρά μυστικό» προς τα μέλη του Πολιτικού Γραφείου κατά τη διάρκεια ενός τεχνητά δημιουργημένου λιμού στην περιοχή του Βόλγα με ημερομηνία 19 Μαρτίου 1922:

«Παρακαλώ μην κάνετε αντίγραφα σε καμία περίπτωση, αλλάσε κάθε μέλος της Πολιτείαςγραφείο (και ο σύντροφος Καλίνιν) να κάνει τις σημειώσεις του στο ίδιο το έγγραφο...

Τώρα και μόνο τώρα, όταν οι άνθρωποι τρώγονται σε περιοχές που λιμοκτονούν και εκατοντάδες, αν όχι χιλιάδες πτώματα βρίσκονται στους δρόμους, μπορούμε (και επομένως πρέπει!) να πραγματοποιήσουμε την κατάσχεση των εκκλησιαστικών αντικειμένων με τα πιο έξαλλα και ανελέητη ενέργεια και χωρίς να σταματάμε στην καταστολή οποιασδήποτε αντίστασης... Όσο περισσότεροι εκπρόσωποι του αντιδραστικού κλήρου και της αντιδραστικής αστικής τάξης μπορούν να πυροβοληθούν με αυτή την ευκαιρία, τόσο το καλύτερο.

Για να επιβλέπετε την ταχύτερη και πιο επιτυχημένη εφαρμογή αυτών των μέτρων, ορίστε αμέσως στο συνέδριο, δηλ. στη μυστική συνεδρίασή της, μια ειδική επιτροπή με την υποχρεωτική συμμετοχή του συντρόφου Τρότσκι και του συντρόφου Καλίνιν, χωρίς καμία δημοσίευση σχετικά με αυτήν την επιτροπή και έτσι ώστε η υποταγή όλων των επιχειρήσεων σε αυτήν εξασφαλίστηκε και διεξήχθη όχι για λογαριασμό της επιτροπής, αλλά σε μια Ολοσοβιετικό και πανκομματικό τρόπο».

Γνωρίζουμε όμως ότι «δεν υπάρχει τίποτε κρυφό που δεν θα γίνει φανερό, ούτε κρυφό που δεν θα γίνει γνωστό και δεν θα αποκαλυφθεί» (Λουκάς 8:17), έτσι σήμερα, έχοντας στη διάθεσή μας αξιόπιστα στοιχεία, μπορούμε να κρίνουμε ότι διωγμοί από τις σοβιετικές αρχές δεν έγιναν κατά του αντεπαναστατικού κλήρου, αλλά κατά της Εκκλησίας γενικότερα. Πολλά γεγονότα μπορούν να χρησιμεύσουν ως εύγλωττη απόδειξη - από την εταιρεία για το άνοιγμα των λειψάνων, τη δημιουργία αντιεκκλησιαστικής επιτροπής και τη δημόσια οργάνωση «Ένωση Στρατιωτικών Αθεϊστών» και τελειώνει με την εκτέλεση κληρικών που ήταν ήδη σε μεγάλη ηλικία, και μερικές φορές ακόμη και άτομα με αναπηρία που δεν μπορούσαν να περπατήσουν. Μεταφέρθηκαν στην εκτέλεση με φορεία. Για παράδειγμα, ο Ιερομάρτυρας Σεραφείμ Τσιτσάγκοφ ήταν 82 ετών. Στις 30 Νοεμβρίου 1937, βαριά άρρωστος, συνελήφθη στο χωριό Udelnaya, βγήκε από το σπίτι του με φορείο, μεταφέρθηκε στη φυλακή Taganskaya με ασθενοφόρο και πυροβολήθηκε στις 11 Δεκεμβρίου.

Γιατί είναι σημαντικό σήμερα να θυμόμαστε το κατόρθωμα των νεομαρτύρων και εξομολογητών της Ρωσίας; Γιατί στην εποχή μας όλοι γινόμαστε μάρτυρες της έναρξης ενός ακόμη διωγμού της Εκκλησίας. Όπως στις αρχές του 20ού αιώνα, έτσι και τώρα όλα αυτά καλύπτονται πάλι με ψέματα, πίσω από τα οποία βρίσκεται ο εχθρός του ανθρώπινου γένους, «διότι είναι ψεύτης και πατέρας του ψεύδους» (Ιωάννης 8:44). Η βεβήλωση και η βεβήλωση των ιερών παρουσιάζεται ως πράξη πολιτικού αγώνα ή ακόμα και ως τέχνη. η μαζική απαξίωση εξέχουσες προσωπικότητες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας που έχει εκτυλιχθεί στα μέσα ενημέρωσης και στο Διαδίκτυο, με στόχο τη διαμόρφωση μιας αρνητικής εικόνας ολόκληρης της Εκκλησίας στο μυαλό των συμπατριωτών μας, ονομάζεται πολιτική κριτική, ακόμη και αγώνας για η καθαρότητα του ορθόδοξου δόγματος· και εκείνες οι τρομερές καρικατούρες προς την Εκκλησία που κυριολεκτικά κατακλύζουν το Διαδίκτυο σήμερα θυμίζουν οδυνηρά τις σοβιετικές. Δεν πρέπει να μείνουμε αδιάφοροι μάρτυρες αυτού του αγώνα, που ο διάβολος διεξάγει κατά της ανθρωπότητας εδώ και χιλιάδες χρόνια. Ο αγώνας για την ψυχή του ανθρώπου, για την ψυχή του καθενός μας. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του άθλου των νεομαρτύρων, πρέπει να μεταδώσουμε σε κάθε συμπατριώτη μας το φως της αλήθειας του Χριστού, που διαμορφώνεται στις ατομικές πνευματικές και ηθικές αρχές και θεμέλια, χωρίς τα οποία είναι αδύνατο να αναβιώσει το πανίσχυρο και ένδοξο ρωσικό κράτος. .

Από την άποψη αυτή, έχει δημιουργηθεί μια ξεχωριστή ομάδα εργασίας στο Εκδοτικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας για να ασχοληθεί με το θέμα της διάδοσης του σεβασμού των νεομαρτύρων και των ομολογητών της Ρωσίας.

Στην επόμενη συνεδρίαση της ομάδας εργασίας εγκρίθηκε επόμενο σχέδιοεκδηλώσεις με στόχο τη διάδοση του σεβασμού των νεομαρτύρων και των ομολογητών της Ρωσίας:

1. Έκδοση θεματικής σειράς βιβλίων για νεομάρτυρες, εξομολογητές και παθιασμένους:

– βασιλομάρτυρες και μέλη της βασιλικής οικογένειας·

– πρωτεύοντες, άγιοι μάρτυρες και άγιοι ομολογητές της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας·

– λαϊκοί (γυναίκες, στρατιωτικοί, θεολόγοι, γιατροί κ.λπ.)

– νεομάρτυρες και ομολογητές που υπέφεραν σε ορισμένες επισκοπές, μονές και ενορίες.

2. Έκδοση έργων, ημερολογίων και επιστολών νεομαρτύρων και εξομολογητών (με σχόλια και φωτογραφίες).

3. Σύνταξη ακολουθιών νεομαρτύρων και εξομολογητών.

4. Έκδοση βιογραφιών ασκητών πίστεως και ευσέβειας που υπέφεραν για τον Χριστό, το θέμα της αγιοποίησης των οποίων βρίσκεται υπό μελέτη.

5. Έκδοση έργων μυθοπλασίας για νεομάρτυρες και εξομολογητές, που απευθύνονται στον μαζικό αναγνώστη.

6. Έκδοση σειράς για παιδιά και νέους για νεομάρτυρες και εξομολογητές που υπέφεραν σε νεαρή ηλικία (τίτλος εργασίας «Heroes of the Spirit»).

7. Έκδοση περιοδικού ή αλμανάκ (τίτλος εργασίας «Feat of Faith»), καθώς και εξειδικευμένης διαδικτυακής πύλης.

8. Δημιουργία τηλεοπτικών και ραδιοφωνικών εκπομπών, καθώς και σειράς τηλεοπτικών και ραδιοφωνικών εκπομπών για νεομάρτυρες και εξομολογητές.

9. Δημιουργία ενιαίας βάσης δεδομένων για νεομάρτυρες και ομολογητές με βάση την ήδη υπάρχουσα βάση δεδομένων του Ορθόδοξου Ανθρωπιστικού Πανεπιστημίου Αγίου Τίχωνα.

10. Δημιουργία εκκλησιαστικού μουσείου νεομαρτύρων.

11. Δημιουργήστε μια μελέτη για σύγχρονη ιστορίαΗ Εκκλησία στη Ρωσία, στην οποία αυτή ή εκείνη η περίοδος διωγμών θα αντιμετωπιζόταν μέσα από το πρίσμα του άθλου της ζωής των νεομαρτύρων και των εξομολογητών.

12. Διεξαγωγή διαγωνισμού σε όλη την εκκλησία για παιδιά και νέους για να γράψουν μια ιστορία για τους νεομάρτυρες και εξομολογητές. Τα καλύτερα έργαδημοσιεύει σε περιοδικό.

13. Έκδοση ετήσιου εξειδικευμένου ημερολογίου.

Όπως φαίνεται ξεκάθαρα από το σχέδιο, πρέπει να γίνει τεράστιος και ποικίλος όγκος εργασίας. Ορισμένα έργα ήδη υλοποιούνται με επιτυχία, αλλά πολλά από αυτά περιμένουν στα φτερά.

Η λατρεία των νεομαρτύρων πρέπει να γίνει η δύναμη που θα βοηθήσει στην αναβίωση της Πατρίδας.

Παράρτημα Νο. 1

ΚΟΙΝΗ ΑΠΟΦΑΣΗ CEC ΚΑΙ SNK ΤΗΣ ΕΣΣΔ

Σχετικά με τα μέτρα για την καταπολέμηση του εγκλήματος ανηλίκων

Προκειμένου να εξαλειφθεί γρήγορα η εγκληματικότητα μεταξύ των ανηλίκων, η Κεντρική Εκτελεστική Επιτροπή και το Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων της ΕΣΣΔ αποφασίζουν:

1) Ανήλικοι από 12 ετών που έχουν καταδικαστεί για κλοπές, πρόκληση βίας, σωματικές βλάβες, ακρωτηριασμούς, φόνο ή απόπειρες ανθρωποκτονίας, θα πρέπει να οδηγούνται στο ποινικό δικαστήριο με την εφαρμογή όλων των ποινικών κυρώσεων.

2) Οι καταδικασθέντες για υποκίνηση ή προσέλκυση ανηλίκων για συμμετοχή σε διάφορα εγκλήματα, καθώς και για εξαναγκασμό ανηλίκων σε κερδοσκοπία, πορνεία, επαιτεία κ.λπ. - τιμωρούνται με φυλάκιση τουλάχιστον 5 ετών.

3) Ακύρωση άρθ. 8 «Βασικές αρχές της ποινικής νομοθεσίας της ΕΣΣΔ και των Δημοκρατιών της Ένωσης».

4) Να προτείνει στις Κυβερνήσεις των Δημοκρατιών της Ένωσης να συμμορφώσουν την ποινική νομοθεσία των δημοκρατιών με το παρόν ψήφισμα.

Προηγ. Κεντρική Εκτελεστική Επιτροπή ΕΣΣΔ Μ. ΚΑΛΙΝΙΝ

Προηγ. Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων της ΕΣΣΔ V. MOLOTOV

Γραμματέας της Κεντρικής Εκτελεστικής Επιτροπής της ΕΣΣΔ I. AKULOV

Κρεμλίνο της Μόσχας

Παράρτημα Νο. 2

Εγκύκλιος της Εισαγγελίας της ΕΣΣΔ και του Ανωτάτου Δικαστηρίου της ΕΣΣΔ προς τους εισαγγελείς και τους προέδρους δικαστηρίων σχετικά με τη διαδικασία επιβολής της θανατικής ποινής σε ανηλίκους

Αποθηκεύστε μαζί με την κρυπτογράφηση

№ 1/001537 - 30/002517

Σε όλους τους εισαγγελείς των δημοκρατιών της ένωσης, περιφερειακούς, περιφερειακούς, στρατιωτικούς, εισαγγελείς μεταφορών, σιδηροδρόμων, εισαγγελείς λεκανών νερού· εισαγγελείς ειδικών επιτροπών, εισαγγελέας της Μόσχας. Σε όλους τους προέδρους των ανώτατων δικαστηρίων, περιφερειακών, περιφερειακών δικαστηρίων, στρατοδικείων, γραμμικών δικαστηρίων. δικαστήρια λεκανών νερού, πρόεδροι ειδικών συμβουλίων περιφερειακών, περιφερειακών και ανώτατων δικαστηρίων, πρόεδρος του δικαστηρίου της Μόσχας.

Ενόψει των εισερχόμενων αιτημάτων, σε σχέση με το ψήφισμα της Κεντρικής Εκτελεστικής Επιτροπής και του Συμβουλίου των Λαϊκών Επιτρόπων της ΕΣΣΔ με ημερομηνία 7 Απριλίου του τρέχοντος έτους. «Σχετικά με τα μέτρα για την καταπολέμηση της νεανικής παραβατικότητας», εξηγούμε:

1. Μεταξύ των ποινικών κυρώσεων που προβλέπονται στο άρθ. 1 του εν λόγω ψηφίσματος ισχύει και για τη θανατική ποινή (εκτέλεση).

2. Σύμφωνα με αυτό, η ένδειξη στη σημείωση του άρθ. 13 «Θεμελιώδεις αρχές της ποινικής νομοθεσίας της ΕΣΣΔ και των συνδικαλιστικών δημοκρατιών και των αντίστοιχων άρθρων των ποινικών κωδίκων των συνδικαλιστικών δημοκρατιών (άρθρο 22 του Ποινικού Κώδικα της RSFSR και τα αντίστοιχα άρθρα του Ποινικού Κώδικα άλλων συνδικαλιστικών δημοκρατιών) , σύμφωνα με την οποία η εκτέλεση δεν εφαρμόζεται σε άτομα κάτω των 18 ετών.

3. Δεδομένου ότι η χρήση της θανατικής ποινής (εκτέλεση) μπορεί να γίνει μόνο σε εξαιρετικές περιπτώσεις και ότι η χρήση αυτού του μέτρου σε σχέση με ανηλίκους πρέπει να τεθεί υπό ιδιαίτερα προσεκτικό έλεγχο, καλούμε όλες τις εισαγγελικές και δικαστικές αρχές να ενημερώνει εκ των προτέρων τον Εισαγγελέα της Ένωσης και τον Πρόεδρο του Ανωτάτου Δικαστηρίου της ΕΣΣΔ για όλες τις περιπτώσεις προσαγωγής ανηλίκων παραβατών στο ποινικό δικαστήριο, για τους οποίους μπορεί να επιβληθεί θανατική ποινή.

4. Όταν οι ανήλικοι προσάγονται ενώπιον ποινικού δικαστηρίου βάσει άρθρων του νόμου που προβλέπουν την εφαρμογή της θανατικής ποινής (εκτέλεση), οι υποθέσεις τους εξετάζονται στα περιφερειακά (περιφερειακά) δικαστήρια κατά γενικό τρόπο.

Εισαγγελέας της ΕΣΣΔ Βισίνσκι

Πρόεδρος ανώτατο δικαστήριοΕΣΣΔ Βινοκούροφ

«Για τον λόγο αυτό, αν καθαγιαστούν τίμιοι ναοί χωρίς τα ιερά λείψανα των μαρτύρων, καθορίζουμε: ας τελείται σε αυτούς η κατάθεση των λειψάνων με τη συνήθη προσευχή. Αν στο εξής εμφανιστεί κάποιος επίσκοπος, που καθαγιάζει ναό χωρίς ιερά λείψανα: ας καθαιρεθεί, σαν να παραβίασε τις εκκλησιαστικές παραδόσεις» (Ζ' πρ. Ζ' Οικουμενικής Συνόδου).

Το «101ο χιλιόμετρο» είναι ένας ανεπίσημος όρος που υποδηλώνει περιορισμούς στα δικαιώματα ορισμένων κατηγοριών πολιτών. Ο περιορισμός συνίστατο στην απαγόρευση εγκατάστασης και διαβίωσης σε μια ζώνη 100 χιλιομέτρων γύρω από τη Μόσχα, το Λένινγκραντ, το Κίεβο, το Μινσκ και μια σειρά από άλλες μεγάλες ή «κλειστές» πόλεις.

«Sie ist das Opium des Volks» (Karl Marx: Einleitung zur Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie; στο: Deutsch-Französische Jahrbücher 1844, S. 71f, zitiert nach MEW, Bd. 1, S. 378-37).

Σχετικά με τη στάση του εργατικού κόμματος στη θρησκεία (13 Μαΐου (26), 1909) // Λένιν V.I. Πλήρης σύνθεση γραπτών. - 5η έκδ. - Μ.: Εκδοτικός οίκος πολιτικής λογοτεχνίας, 1964-1981. - Τ. 17. - Σ. 416-418.

"Black Funnel" - ένα όχημα για τη μεταφορά κρατουμένων εκείνων των χρόνων. Αυτό το αγαπημένο αυτοκίνητο του NKVD κατά τη διάρκεια των μαζικών καταστολών ήταν βαμμένο μόνο μαύρο, γι 'αυτό έλαβε ένα τέτοιο παρατσούκλι μεταξύ των ανθρώπων.

Ο Νοβατιανισμός είναι ένα σχισματικό κίνημα του 3ου-7ου αιώνα. Ο Νοβατιανός, ο ιδρυτής αυτού του σχίσματος, που κατήγγειλε την πρακτική του Ρωμαίου επισκόπου Κορνήλιου να δέχεται στην Εκκλησία όσους είχαν προηγουμένως απομακρυνθεί από αυτό, απαίτησε να απορριφθούν για πάντα. Αυτό το αιτιολόγησε ως εξής. Εάν η Εκκλησία είναι κοινωνία αγίων, τότε όλοι όσοι έχουν διαπράξει θανάσιμα αμαρτήματα ή απαρνήθηκαν την πίστη πρέπει να εκδιωχθούν για πάντα από αυτήν, διαφορετικά η Εκκλησία θα γίνει ακάθαρτη και θα πάψει να είναι αγία. Συχνά ονομάζονταν Kafars (από καθαροί - pure). Είναι αξιοσημείωτο ότι εγώ Οικουμενική σύνοδοςαναγνώρισε τη νομιμότητα και την ορθότητα της ναυτικής ιεραρχίας, αν και σχισματικής.

GARF. Φ. 9401. Όπ. 12. Δ. 103. Ν. 35. Τυπογραφικό αντίγραφο. Επίσημα δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στην Izvestia της Κεντρικής Εκτελεστικής Επιτροπής της ΕΣΣΔ και της Πανρωσικής Κεντρικής Εκτελεστικής Επιτροπής, Νο. 81 της 8ης Απριλίου 1935.

Έκθεση του πρύτανη της περιφέρειας Rakityansky
Ο Αρχιερέας Νικολάι Γερμάνσκι στις Δημοτικές Χριστουγεννιάτικες Αναγνώσεις XV Stary Oskol «1917-2017: Μαθήματα του αιώνα»

Την παραμονή της 100ης επετείου από το επαναστατικό πραξικόπημα του 1917 στη Ρωσία, αυτό το θέμα συζητείται περισσότερο από ποτέ και σε διαφορετικούς κύκλους διαφορετικοί άνθρωποι, αν και ζείτε στην ίδια γη, δείτε και διαβάστε αυτό το φαινόμενο με εντελώς διαφορετικούς τρόπους. Αλλά πόσο σημαντικό είναι να κατανοήσουμε σωστά αυτό το θέμα, γιατί όχι μόνο το πώς θα μεγαλώσουν τα παιδιά μας εξαρτάται από τη σωστή κατανόησή του, αλλά και το πώς θα καταλάβουμε αυτά και εμείς, μαζί τους, τι ελευθερία, αδελφότητα, ισότητα, δικαιοσύνη και, τέλος, πραγματικά σημαίνει. , ανθρώπινη ευτυχία, την οποία ο καθένας από εμάς αγωνίζεται, αλλά, δυστυχώς, την καταλαβαίνει με τον δικό του τρόπο.
Ναι, φυσικά, κάθε άτομο είναι ξεχωριστό και μοναδικό, και αυτό είναι υπέροχο. Αν όμως δεχθούμε τη γλώσσα της Αγίας Γραφής, τότε δεχόμαστε επίσης ότι ο κοινός μας πρόγονος είναι ο Αδάμ, και επομένως δεν έχουμε μόνο μοναδικότητα. Αυτά που έχουμε κοινά σίγουρα θα ξεπεράσουν όλες τις διαφορές μας.
Εφόσον περίπου το 80 τοις εκατό των συμπατριωτών μας σήμερα θεωρούν τους εαυτούς τους Ορθόδοξους, θα ήταν δίκαιο να βασιστούμε στις Αγίες Γραφές στη σημερινή μας συνομιλία σχετικά με το κατόρθωμα των Ρώσων αγίων.

Αυτός που είναι σε πόλεμο με τη Ρωσία είναι σε πόλεμο με τον Χριστό και τους Ρώσους αγίους

Με την πρώτη ματιά, ποια θα μπορούσε να είναι η σχέση μεταξύ επανάστασης και αγιότητας; Φαίνεται ότι για να δούμε καθαρά αυτή τη σύνδεση, είναι απαραίτητο να κάνουμε τουλάχιστον μια σύντομη περιήγηση στην ιστορία της ανθρωπότητας από την ίδια την απαρχή της. Αλλά πρώτα, θα ήταν ωραίο να θυμηθούμε ότι υπήρχε μια προϊστορία όταν ο Αδάμ δεν ήταν ακόμη στη γη, και η ουσία της οποίας είναι ότι πρώτα ο Κύριος δημιούργησε αγγέλους και ένας από αυτούς που ονομαζόταν Ντεννίτσα, που σημαίνει «ακτινοβόλος», έγινε περήφανος. της δικής του ομορφιάς και επαναστάτησε κατά του Θεού, ενώ αποπλάνησε, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Αγίων Πατέρων, το ένα τρίτο των αγγέλων. Ως εκ τούτου, πολύ σωστά τον αποκαλούμε τον πρώτο επαναστάτη και επαναστάτη. Η λέξη «επανάσταση» μεταφράζεται από τα ελληνικά ως «καταστροφή». Ο αξιόλογος Ρώσος φιλόσοφος και συγγραφέας Ιβάν Ιλίν αποκάλεσε την επανάσταση καταστροφή και τρέλα. Τελικά, δεν είναι τρέλα όταν ένα δημιουργημένο ον προσπαθεί να σηκώσει το χέρι ενάντια στον Δημιουργό του;! Φυσικά, δεν μπορεί να κερδίσει, αλλά μπορεί να προκαλέσει πόνο. Βλέποντας την όμορφη δημιουργία της Τριαδικής Θεότητας - έναν άνθρωπο που δεν διαφέρει πολύ από έναν άγγελο, ο πρώην Εωσφόρος και τώρα ένας δαίμονας, από φθόνο τον αποπλανεί, ενώ συκοφαντεί τον Θεό. Ω, αυτό το υπέροχο και τρομερό δώρο της ελευθερίας! Μια φορά κι έναν καιρό το έλαβε και ο δαίμονας, αλλά, αφού επαναστάτησε ενάντια στον Θεό, παραμόρφωσε την όμορφη ουσία του και έγινε ο πρίγκιπας του σκότους. Ο Αδάμ έλαβε επίσης αυτό το θεϊκό δώρο, αλλά, έχοντας παρακούσει τον Δημιουργό, εκδιώχθηκε από τον Παράδεισο και έπαψε να είναι σαν άγγελος, έχοντας χάσει την άμεση σύνδεση με τη Θεία Αγάπη. Μπορούμε να πούμε ότι στον Παράδεισο ο Αδάμ ήταν άγιος, αλλά έξω από τον Παράδεισο αλλάζει και η ουσία του. Όντας στην αρχή σχεδόν ασώματη, ντύνεται όπως είναι γραμμένο άγια γραφή, με «δερμάτινα ιμάτια» (Γέν. 3:12). Ξεκινά η πένθιμη πορεία του στην ανθρώπινη ιστορία, την οποία εξέφρασε συνοπτικά και γλαφυρά ο μεγάλος Ρώσος συγγραφέας και στοχαστής F.M. Ντοστογιέφσκι: «Εδώ ο διάβολος πολεμά με τον Θεό και το πεδίο της μάχης είναι η καρδιά του ανθρώπου».
Κατά συνέπεια, ολόκληρη η ιστορία της ανθρωπότητας βρίσκεται ουσιαστικά σε αυτό αιματηρός αγώναςμεταξύ του διαβόλου και του Θεού για κάθε ανθρώπινη ψυχή. Ένα πράγμα που πρέπει να καταλάβετε είναι σημαντικό πράγμα: παρά το γεγονός ότι ο άνθρωπος παραμελεί την απέραντη αγάπη του Δημιουργού και φεύγει με κυκλικό κόμβοευτυχώς, ο Θεός δεν απομακρύνεται από αυτόν, αλλά παραμένει πάντα κοντά, περιμένοντας την επιστροφή του. Αλλά και ο διάβολος είναι πάντα κοντά, και, όπως πάντα, αυτός ο κύριος στόχος- να σκοτώσει τον Θεό στην ψυχή ενός ανθρώπου με τα χέρια του. Και η επανάσταση, που κηρύσσει μια νέα πίστη, είναι ένα από τα πιο ισχυρά μέσα για την αναπαραγωγή ενός νέου τύπου ανθρώπου που δεν θα αναγνώριζε ούτε τον Θεό, ούτε την αγιότητα, ούτε τα ιερά.
Ενθυμούμενοι το επαναστατικό πραξικόπημα του 1917, ας αναρωτηθούμε γιατί ξέσπασε σε τόσο αιματηρή λάμψη στη Ρωσία και είχε τόσο κολοσσιαίο αντίκτυπο σε ένα τεράστιο μέρος της ανθρωπότητας, μολύνοντάς το με ψευδείς ιδέες για ηθικές αξίες. Τολμώ να πω ότι ήταν στη Ρωσία που ο εχθρός του ανθρώπινου γένους είδε τον μεγαλύτερο κίνδυνο για τον εαυτό του. Όντας φυλάκιο της Ορθοδοξίας, εκείνη την εποχή αποκτούσε ραγδαία πολιτική και οικονομική εξουσία σε όλο τον κόσμο και μπορούσε να ασκήσει τεράστια επιρροή σε ολόκληρο τον κόσμο, διακηρύσσοντας γνήσιες Θεϊκές αξίες. Και ως εκ τούτου κατηύθυνε όλες του τις δυνάμεις να επιφέρουν ένα συντριπτικό πλήγμα στα ιδανικά της Αγίας Ρωσίας. Παρεμπιπτόντως, κανένας από τους υπάρχοντες λαούς δεν έχει ονομάσει ακόμη το κράτος του ιερό, και αυτό πιθανώς επειδή κανείς δεν έχει σεβαστεί το ιδανικό της αγιότητας και δεν έχει στρέψει τις σκέψεις του προς τον Χριστό όπως ο ρωσικός λαός· κανείς ποτέ δεν έχει υποφέρει τόσο πολύ για Αυτόν , αναζητώντας τη Βασιλεία των Ουρανών.
Ο εξαιρετικός εκπρόσωπος του δυτικοευρωπαϊκού κόσμου, Otto von Bismarck, εξέφρασε την κατανόησή του για τη Ρωσία απολύτως θαυμάσια. Ας ακούσουμε προσεκτικά τις δηλώσεις του: «Η Ρωσία είναι επικίνδυνη λόγω των πενιχρών αναγκών της», δηλαδή η Ευρώπη μας θεωρεί σχεδόν ασκητές και, φαίνεται, εδώ φαίνεται μια άλλη σκέψη: η φιλοσοφία της κατανάλωσης και μια καλοφαγωμένη. και η άνετη ζωή δεν μας ταιριάζει. Συνεχίζει λέγοντας: «Ακόμα και η πιο επιτυχημένη έκβαση του πολέμου δεν θα οδηγήσει ποτέ στη διάλυση της Ρωσίας, η οποία στηρίζεται σε εκατομμύρια Ρώσους πιστούς της ελληνικής δοξασίας. Αυτά τα τελευταία, ακόμα κι αν χωριστούν ως αποτέλεσμα διεθνών συνθηκών, θα επανασυνδεθούν μεταξύ τους το συντομότερο δυνατό, καθώς χωριστά σταγονίδια υδραργύρου βρουν το δρόμο τους προς το άλλο». Εδώ ο Καγκελάριος του Ράιχ της Γερμανικής Αυτοκρατορίας μαντεύει το πνεύμα της συμφιλίωσης, που είναι ένα από τα Τα κύρια χαρακτηριστικάΕκκλησία του Χριστού.
Και τέλος, διαβάζουμε: «Οι Ρώσοι δεν μπορούν να νικηθούν, είμαστε πεπεισμένοι για αυτό εδώ και εκατοντάδες χρόνια. Αλλά οι Ρώσοι μπορούν να ενσταλάξουν ψευδείς αξίες και τότε θα νικήσουν τον εαυτό τους». Εδώ γίνεται ξεκάθαρα αισθητή η δυτικοευρωπαϊκή και βορειοαμερικανική εμπειρία, που εύκολα καταφεύγει σε κυνικά ψέματα και συκοφαντίες στο πρόσωπο των άθεων ηγετών της. Και αυτό είναι άμεση συνέπεια της διαστρέβλωσης της πίστης, που ακολουθείται από τη διαστρέβλωση της εμπειρίας όλης της ζωής, η οποία, στην πραγματικότητα, συνέβη στον καθολικό και προτεσταντικό κόσμο.
Και τώρα δεν θα έβλαπτε να ακούσετε τους ίδιους τους επαναστάτες για να νιώσετε το αληθινό πνεύμα της επανάστασης και να καταλάβετε τι είδους και τι φυλή ήταν αυτοί οι άνθρωποι. Ο Μαρξ ήθελε πολύ να λέει στις κόρες του τα βράδια, αντί για καλά παιδικά παραμύθια, τρομερές ιστορίες που είχε εφεύρει ο ίδιος για έναν άνθρωπο που πούλησε την ψυχή του στον διάβολο. Στη συνέχεια, και οι δύο κόρες του Μαρξ αυτοκτόνησαν.
Ο Ένγκελς, ο στενότερος σύμμαχος του Μαρξ, έγραψε: «Ο αγώνας ενάντια στη χριστιανική παγκόσμια τάξη πραγμάτων, τελικά, είναι η μόνη μας πιεστική δουλειά».
Και ιδού τα λόγια του πατέρα του ρωσικού αναρχισμού, Μιχαήλ Μπακούνιν: «Σε αυτή την επανάσταση θα πρέπει να ξυπνήσουμε τον διάβολο για να ξυπνήσουμε τα πιο τρομερά πάθη».
Μερικές από τις δηλώσεις του Λένιν για τον Φ.Μ. Ντοστογιέφσκι δεν είναι χωρίς ενδιαφέρον: «Δεν έχω ελεύθερο χρόνο για αυτά τα σκουπίδια». «Ξαναδιάβασα το βιβλίο και το πέταξα στην άκρη» (μιλάει για τους «Δαίμονες»). «Άρχισα να διαβάζω τους αδελφούς Καραμάζοφ, αλλά σταμάτησα: οι σκηνές στο μοναστήρι με έκαναν να αρρωστήσω».
Δεν μπορώ παρά να παραθέσω τα λόγια του εξέχοντος εκπροσώπου των σύγχρονων δημοκρατικών μεταρρυθμιστών A. Chubais: «Ξέρετε, ξαναδιαβάζω τον Ντοστογιέφσκι τους τελευταίους τρεις μήνες. Και νιώθω σχεδόν σωματικό μίσος για αυτόν τον άνθρωπο. Είναι σίγουρα μια ιδιοφυΐα, αλλά το όραμά του για τους Ρώσους ως ιερό λαό, η λατρεία του για τα βάσανα και οι ψεύτικες επιλογές που προσφέρει με κάνουν να θέλω να τον κάνω κομμάτια».
Σε αυτή την περίπτωση, δεν φαίνεται απαραίτητο να τεθεί το ερώτημα εάν υπάρχει κάποια σχέση μεταξύ των επαναστατών και των δημοκρατών. Πιθανώς, αυτά που ακούσαμε είναι αρκετά για να καταλάβουμε τι πνεύμα τροφοδότησε αυτούς τους ανθρώπους και ενέπνευσε, όπως πίστευαν, μεγάλα επιτεύγματα, αποτέλεσμα των οποίων κατά κανόνα ήταν ποτάμια ανθρώπινου αίματος και τα βάσανα εκατομμυρίων ανθρώπων.
Για να είμαι δίκαιος, θα παραθέσω τη δήλωση του ίδιου του Φ.Μ. Ντοστογιέφσκι, για να κατανοήσει τη φύση του μίσους των προαναφερθέντων προσώπων προς αυτόν τον εξαιρετικό Ρώσο: «Είναι, λένε, τόσο πολύ για εμάς, τους φτωχούς μας, την τραχιά γη μας; Είναι η μοίρα μας να εκφράσουμε μια νέα λέξη στην ανθρωπότητα; Λοιπόν, μιλάω για οικονομική δόξα, για δόξα του σπαθιού ή της επιστήμης; Μιλάω μόνο για την αδελφότητα των ανθρώπων και ότι η ρωσική καρδιά, ίσως, όλων των λαών, είναι περισσότερο προορισμένη για παγκόσμια, πανανθρώπινη αδελφική ενότητα...»
Λίγο αργότερα, ένας άλλος μεγάλος Ρώσος στοχαστής θα προφέρει τη βαριά λέξη του για τον Ρώσο και την κύρια ιδέα του. Και αυτή η λέξη είναι εντυπωσιακή στο ότι ειπώθηκε σαν σήμερα: «Αν η γενιά μας είχε πολλά να ζήσει στην πιο δύσκολη και επικίνδυνη εποχή της ρωσικής ιστορίας, τότε αυτό δεν μπορεί και δεν πρέπει να κλονίσει την κατανόησή μας, τη θέλησή μας και την υπηρεσία μας προς τη Ρωσία. Ο αγώνας του ρωσικού λαού για ελευθερία και αξιοπρεπή ζωή στη γη συνεχίζεται. Και τώρα, περισσότερο από ποτέ, μας αρμόζει να πιστέψουμε στη Ρωσία, να δούμε την πνευματική της δύναμη και πρωτοτυπία και να εκφράσουμε τη δημιουργική της ιδέα για εκείνη, για λογαριασμό της και για τις μελλοντικές της γενιές.
Ποια είναι η ουσία αυτής της ιδέας; Η ρωσική ιδέα είναι η ιδέα της καρδιάς. Ισχυρίζεται ότι το κύριο πράγμα στη ζωή είναι η αγάπη, και ότι μέσω της αγάπης χτίζεται η κοινή ζωή στη γη, γιατί από την αγάπη θα γεννηθεί η πίστη και ολόκληρος ο πολιτισμός του πνεύματος. Η Ρωσοσλαβική ψυχή, από αρχαιοτάτων χρόνων και οργανικά προδιατεθειμένη στο συναίσθημα, τη συμπάθεια και την καλοσύνη, έλαβε αυτή την ιδέα ιστορικά από τον Χριστιανισμό: ανταποκρίθηκε με την καρδιά της στο ευαγγέλιο του Θεού, στην κύρια εντολή του Θεού, και πίστευε ότι «Ο Θεός είναι Αγάπη. ”
Έτσι, η αγάπη είναι η κύρια πνευματική και δημιουργική δύναμη της ρωσικής ψυχής. Χωρίς αγάπη, ένας Ρώσος είναι ένα αποτυχημένο πλάσμα» (Ivan Ilyin).
Και αυτό το γεγονός είναι αδιαμφισβήτητο. Και μόλις η πίστη του ρωσικού λαού αποδυνάμωσε, και ειδικά όταν αυτό συνέβη στο πρόσωπο της ρωσικής ελίτ, ο εχθρός εκμεταλλεύτηκε την επίβλεψή μας αστραπιαία. Και, όπως φαίνεται, μόλις χθες έπεσε η άφθαρτη αυτοκρατορία. Το ένα μέρος του ρωσικού λαού έκαψε εικόνες και κατέστρεψε εκκλησίες υπό την αυστηρή καθοδήγηση ιδεολογικών επαναστατών, ενώ το άλλο υπέφερε, χύνοντας πικρά δάκρυα. Και τότε ο αδελφός πήγε ενάντια στον αδελφό του, και ο γιος πήγε ενάντια στον πατέρα του.
Οι σκοτεινές δυνάμεις χάρηκαν: η εξουσία βρισκόταν στα χέρια των άθεων και άρχισαν οι διώξεις εναντίον εκείνων που σκέφτονταν και ζούσαν διαφορετικά, προσπαθώντας να διατηρήσουν τον παραδοσιακό τρόπο ζωής. Και πολύ σύντομα οι βάναυσοι μαχητές κατά του Θεού, νιώθοντας αντίσταση, άρχισαν τη συστηματική καταστροφή ιερών, και μαζί τους όσοι με ζήλο τους σεβόντουσαν.
Αυτή ήταν η εποχή της σταύρωσης της Ρωσίας. Στη μια πλευρά του σταυρού που σταυρώθηκε, όπως και ο Χριστός, ήταν οι επικριτές της και από την άλλη εκείνοι που, χωρίς να φοβούνται τον άνθρωπο, αλλά να έχουν φόβο Θεού, σταυρώθηκαν μαζί της. Κι αυτοί που άντεξαν μέχρι τέλους στις απάνθρωπες δοκιμασίες και δεν απαρνήθηκαν εγγενής πίστη, τιμούνται πλέον από εμάς ως νεομάρτυρες και ομολογητές της Ρωσικής Εκκλησίας. Και ήταν στο πρόσωπο αυτών των καλύτερων γιων και θυγατέρων που η Αγία Ρωσία έδωσε μια εξαιρετικά σαφή απάντηση τόσο στον Θεό όσο και σε όλη την ανθρωπότητα ποιο δρόμο είχε επιλέξει. Οι Ρώσοι άγιοι έδειξαν ότι η ζωή χωρίς Χριστό και έξω από τον Χριστό δεν έχει νόημα για αυτούς. Προτίμησαν τον θάνατο για την Αλήθεια του Χριστού, που γι' αυτούς συνίστατο στη θυσιαστική αγάπη για τον Θεό, τους ανθρώπους και την πατρίδα τους, από την προδοσία των ιδανικών της Αγίας Ρωσίας.
Τι είδους άνθρωποι ήταν λοιπόν και από πού πήραν τη δύναμη για το κατόρθωμα; Κάθε νεομάρτυρας και ομολογητής της Ρωσικής Εκκλησίας αξίζει να ειπωθεί γι' αυτόν.
Ας στραφούμε στην εικόνα του ενάρετου ανθρώπου των ημερών μας, ο οποίος μάλιστα ήταν σύγχρονος μας και τα τελευταία 20 χρόνια της ζωής του εργαζόταν στο τότε χωριό Ρακιτνόγιε. Αυτός είναι ο Αρχιμανδρίτης Σεραφείμ (Tyapochkin), ο οποίος υπηρέτησε 15 χρόνια στα στρατόπεδα του Στάλιν και, μαζί με τον λαό του, ήπιε εντελώς το ποτήρι του πόνου. Όμως το πνεύμα του δεν είχε σπάσει. Επιστρέφοντας από τα στρατόπεδα, έγινε ένας από τους πιο σεβαστούς Ρώσους γέροντες, γύρω από τον οποίο τρέφονταν και σώθηκαν εκατοντάδες και χιλιάδες πονεμένοι άνθρωποι σε δύσκολες στιγμές. Όταν ρωτήθηκε τι έτρεφε και ενίσχυε περισσότερο από όλα τον πατέρα Σεραφείμ, απάντησε κάποτε στον στενό του φίλο: «Αχ, αν μπορούσα να μεταφέρω έστω και το ένα δέκατο της χαράς που βιώνω κατά τη λειτουργία της Λειτουργίας!». ΕΝΑ Θεία Λειτουργίαγια έναν πιστό, κατά την οποία μετέχει του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, υπάρχει το ΨΗΛΟΤΕΡΟ ΣΗΜΕΙΟτην επικοινωνία του με τον Θεό.
Και εδώ είναι αποσπάσματα από την επιστολή του πατέρα Σεραφείμ προς τα πνευματικά του παιδιά:
«Αγαπημένη μου κόρη, αλησμόνητη Μαύρο!
Η ψυχή μου θρηνεί θανάσιμα. Ενθυμούμενος το κατόρθωμα της Γεθσημανής του Χριστού του Σωτήρα, βρίσκω παρηγοριά για τη θλιμμένη ψυχή μου. Θλίβομαι πολύ για το ποίμνιό μου, για τα πνευματικά μου παιδιά, για όσους με αγαπούν, με θυμούνται και τώρα περιμένουν την επιστροφή μου. Αλλά αυτό για το οποίο προσευχήθηκα στον Κύριο συνέβη: ας περάσει αυτό το ποτήρι από μένα (Ματθαίος 26:39).
Εδώ είναι η θλιβερή μου ιστορία. Τον Φεβρουάριο έφυγα από το Kansk για το Balkhash. Δεν είχα την ευκαιρία να σου γράψω, πιστή μου κόρη. Τη Μεγάλη Πέμπτη τελείωσε η ταλαιπωρία μου.
Καιγόμουν από την επιθυμία να επιστρέψω στη γενέτειρά μου, από την επιθυμία να δω τους συγγενείς, τους αγαπημένους και τους φίλους μου, αλλά, δυστυχώς, έλαβα ένα ραντεβού για Περιφέρεια Κρασνογιάρσκ. Μετά από ένα μακρύ και κουραστικό ταξίδι, έφτασα σε ένα ήσυχο καταφύγιο και στις μακρινές όχθες του Γενισέι.
Πιστεύω ότι ο Κύριος είναι παντού και πάντα μαζί μου, ο υπηρέτης Του. Πιστεύω ότι δεν θα με αφήσει. Ελπίζω στην αγάπη Σου, που δεν σβήνει ποτέ, να μη με ξεχάσεις, τον ποιμένα σου, που δίνει τη ζωή του για τα πρόβατα.
Σας ζητώ θερμά για τις προσευχές των αγίων και τη συγχώρεση. Πάντα δικός σου, πάντα το βιβλίο προσευχής σου, ο πονεμένος ποιμένας σου, πάτερ Δημήτρη».
Αυτά τα λόγια ακούγονται σαν αποστολικό γράμμα.
Τώρα ας ακούσουμε ένα απόσπασμα από ένα κήρυγμα που είπε κάποτε ο πατέρας Σεραφείμ: «Ειρήνη ψυχής - τι ευτυχία είναι αυτή για έναν άνθρωπο. Τι θα μπορούσε να είναι πιο πολύτιμο στη ζωή μας από αυτή τη γαλήνη; Μπορείτε να έχετε πλήρη ικανοποίηση στη ζωή, μπορείτε να απολαύσετε όλες τις ανέσεις της ζωής, όλες τις ευλογίες αυτού του κόσμου, μπορείτε να θεωρείτε τον εαυτό σας ευτυχισμένο στην οικογενειακή και κοινωνική σας ζωή, αλλά αν δεν υπάρχει γαλήνη στην ψυχή σας, τότε, δυστυχώς, η ευτυχία μας δεν θα είναι τέλεια. Μπορεί κάτι που είναι προσωρινό και παροδικό να ονομαστεί αληθινή ευτυχία; Σήμερα είμαστε σε δόξα και τιμή, και αύριο μπορεί να είμαστε σε περιφρόνηση και μομφή, σήμερα είμαστε σε δύναμη και υγεία, και αύριο σε αδυναμία και ασθένεια, σήμερα ζούμε, και αύριο το πέπλο του θανάτου μπορεί να σκεπάσει τα μάτια μας, και το φέρετρο θα γίνει το τελευταίο μας περιουσιακό στοιχείο εδώ, στο έδαφος. Τόσο απατηλό, τόσο μάταιο είναι αυτό που στην εγκόσμια κατανόηση συνήθως ονομάζεται ευτυχία. Αυτό δεν είναι το είδος της ευτυχίας στην οποία μας καλεί ο Χριστός. Αναζητώντας την ειρήνη για την ψυχή, εξαντλημένη, βασανισμένη και κουρασμένη μονοπάτι ζωήςΠάμε στον Χριστό. Θα μας ζεστάνει με την αγάπη του. Θα μας παρηγορήσει και θα συγχωρήσει όλες τις αμαρτίες μας ενώπιόν Του. Θα ξεχάσει όλες τις προσβολές που τόσο συχνά Του κάνουμε. Θα μας ανταποδώσει την εύνοιά Του και στους κόλπους της ατελείωτης αγάπης θα βρούμε ειρήνη για τις ψυχές μας».
Τέτοια λόγια, και δεν έχω καμία αμφιβολία γι' αυτό, θα μπορούσαν να προέρχονται μόνο από μια καρδιά εξαγνισμένη και γεμάτη αγάπη. Μια ρητορική ερώτηση μου έρχεται ακούσια στο μυαλό: "Είναι δυνατόν να σπάσεις ένα τέτοιο άτομο;"
Κοιτάζοντας από τη σημερινή εποχή, που έχει χάσει τις ηθικές αξίες, μέχρι εκείνη την εποχή του μεγάλου άθλου των Ρώσων αγίων, είμαστε βέβαιοι ότι, σε τεράστιο βαθμό, χάρη σε αυτούς, η εμπειρία της αγιότητας έχει διατηρηθεί στην Ορθοδοξία και μια σαφής Απόδειξη αυτού είναι αυτό που έφτασε σήμερα ο λεγόμενος «φωτισμένος κόσμος», στον οποίο, με τη διαστρέβλωση των δογματικών αληθειών, διαστρεβλώθηκε η εμπειρία και επομένως ο τρόπος ζωής. Αυτός ο κόσμος τώρα δεν καταλαβαίνει τι είναι η αγιότητα και δεν την χρειάζεται πραγματικά, και ως εκ τούτου, ειδικά στο πρόσωπο της ελίτ του, δεν μας αρέσει και βρίσκεται πάνω μας, αφού η Ρωσία σήμερα είναι το μόνο εμπόδιο στο δρόμο τους προς την πλήρη υποδούλωση της ανθρωπότητας από την παγκοσμιοποιητική φιλοσοφία της κατανάλωσης.
Έτσι, ο διάβολος είναι ακόμα σε πόλεμο με τον Θεό, και το πεδίο μάχης εξακολουθεί να είναι η ανθρώπινη καρδιά. Και εξαρτάται από τον καθένα μας σε τι κόσμο θα ζήσουμε αύριο.
Και αν δεν σταματήσουμε να τιμούμε την αγιότητα και τα ιερά και προσπαθήσουμε να χτίσουμε τη ζωή μας σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, έχουμε μέλλον. Και αν το έχουμε, τότε το έχει όλος ο κόσμος, στον οποίο είναι ανοιχτή η ρωσική καρδιά. Δεν είναι μάταιο που κάποτε ο F.M. Ο Ντοστογιέφσκι είπε εκπληκτικά λόγια: «Πιστεύω, όχι εμείς, αλλά ο μελλοντικός μελλοντικός Ρώσος λαός θα καταλάβει το καθένα από το τι θα σημαίνει να γίνει κανείς πραγματικός Ρώσος: να προσπαθήσει να συμφιλιώσει πλήρως τις ευρωπαϊκές αντιφάσεις, να δείξει την έκβαση της ευρωπαϊκής μελαγχολίας στο δικό σας Ρωσική ψυχή, πανανθρώπινη και επανενωμένη, για να φιλοξενήσει όλους τους αδελφούς μας με αδελφική αγάπη και, στο τέλος, ίσως, να πει τον τελευταίο λόγο της μεγάλης, γενικής αρμονίας, αδελφικής τελικής συμφωνίας όλων των φυλών σύμφωνα με τον ευαγγελικό νόμο του Χριστού».
Και τέλος, θα ήθελα να κάνω μια προσφορά στους Ρώσους αγίους εκ μέρους όλων των παρευρισκομένων:
Ω, Αγιότητα! Αν δεν ήσουν Εσύ, που κατοικείς σε αυτόν τον αμαρτωλό κόσμο στις καρδιές των δικαίων, τότε δεν θα υπήρχε νόημα σε αυτό που βλέπω γύρω μου.
Ω, Αγιότητα! Αν δεν ήσουν εσύ, που μένεις στις Εκκλησίες του Θεού με το απάνθρωπο βάθος και την ομορφιά σου της Ορθοδοξίας, τα υπέροχα ουράνια πρόσωπα, την απόκοσμη ευωδία, τότε δεν θα υπήρχε ελπίδα ότι η θλίψη του κόσμου που υποφέρει θα τελείωνε και ότι θα υπήρχε " νέα γηκαι ένας νέος Παράδεισος». Γιατί να ζεις αν δεν υπάρχει ελπίδα;!
Ω, Αγιότητα! Αν δεν ήσουν εσύ που μας συνεπήρες με το λαμπερό πρόσωπο του Χριστού, που ποδοπατήθηκε από το απάνθρωπο θράσος των ανθρώπων, αλλά κάλυπτε ανεξήγητα τους πάντες ανεξαιρέτως με την απόκοσμη Αγάπη Του, τότε η ομορφιά και η μυρωδιά των αγριολούλουδων δεν θα ήταν τόσο βασιλική. και ο διαπεραστικός μπλε ουρανός δεν θα μας προσέλκυε με την αγνότητά του και δεν θα υπήρχε δύναμη ή επιθυμία να χαρούμε. Γιατί όλη η δύναμη και η χαρά προέρχονται από Σένα.

Έκθεση του αναπληρωτή επικεφαλής του Τμήματος Σύγχρονης Ιστορίας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, ιερέα Alexander Mazyrin, με θέμα «Η ενότητα της Εκκλησίας και του λαού: Μαθήματα του παρελθόντος και προβλήματα του παρόντος», αφιερωμένη στο Έτος της Ρωσικής Ιστορία (18-19 Μαΐου 2012).

Το 2012 είναι σημαντικό για πολλές επετείους εθνική ιστορία. Η 400ή επέτειος της εκδίωξης των Πολωνών και των προδοτών από τη Μόσχα και η υπέρβαση των ταραχών του 17ου αιώνα, η 200ή επέτειος από την απόκρουση της εισβολής των «Γλάρων και δώδεκα γλωσσών». Αυτά τα γεγονότα είναι από τις πιο ένδοξες σελίδες στην ιστορία του ρωσικού κράτους, όταν η ενότητα του Ορθόδοξου λαού εξασφάλισε μεγάλες νίκες για αυτούς. Ταυτόχρονα, λιγότερο στρογγυλές ημερομηνίες συμβάντων που προκαλούν θλίψη συμβαίνουν την ίδια χρονιά. Πριν από 775 χρόνια, ο βαρύς μογγολο-ταταρικός ζυγός ξεκίνησε στη Ρωσία, όταν ο ρωσικός λαός, χωρισμένος στο πεπρωμένο του, δεν μπόρεσε να απωθήσει επαρκώς τους ανατολικούς κατακτητές. Και, ίσως, τα πιο σκοτεινά γεγονότα έλαβαν χώρα στη Ρωσία πριν από 75 χρόνια, τα οποία το 1937 έγιναν η αποθέωση ενός νέου ζυγού, όταν η κυρίαρχη δύναμη εξαπέλυσε τον πιο σοβαρό τρόμο στον λαό της, όπως δεν είχε ξαναδεί ποτέ στη ρωσική ιστορία . Σύμφωνα με στατιστικά στοιχεία του NKVD, υπήρχαν περίπου 700 χιλιάδες άνθρωποι μόνο που εκτελέστηκαν υπό ποινές κατά τη διάρκεια του «Μεγάλου Τρόμου» του 1937-1938. Μπορεί, φυσικά, να ρωτήσει κανείς, γιατί να το θυμάστε αυτό στο Έτος της Ρωσικής Ιστορίας - το έτος εορτασμού των μεγάλων νικών μας; Η απάντηση είναι απλή, αν και ίσως απροσδόκητη για κάποιους: την αιματηρή χρονιά του 1937, είχαμε και μια μεγάλη Νίκη στη Ρωσία.

Μια εξήγηση γι' αυτό μπορεί να φανεί στα λόγια ενός από αυτούς που εκτελέστηκαν εκείνη τη χρονιά, του Μητροπολίτη Πετρούπολης Ιωσήφ (Πετρόβιχ): «Ο θάνατος των μαρτύρων για την Εκκλησία είναι νίκη επί της βίας, όχι ήττα». Ακόμη νωρίτερα στην ιστορία της Εκκλησίας, αυτή την ιδέα είχε εκφράσει ο χριστιανός απολογητής Τερτυλλιανός. «Κερδίζουμε όταν σκοτωθούμε», απευθυνόταν στους Ρωμαίους ειδωλολάτρες ηγεμόνες τον 3ο αιώνα. «Όσο περισσότερο μας καταστρέφετε, τόσο περισσότερο πολλαπλασιαζόμαστε. το αίμα των χριστιανών είναι ο σπόρος» («Απολογία», κεφ. 50). Προφανώς, κανείς δεν θα σκεφτόταν να αποκαλέσει τους «Λενινιστικούς φρουρούς» Μπουχάριν, Κάμενεφ, Ζινόβιεφ ή τους «Σταλινικούς επιτρόπους του λαού» Yagoda και Yezhov νικητές - εμπνευστές και αγωγούς του τρόμου των μπολσεβίκων, που έγιναν θύματά του στα τέλη της δεκαετίας του 1930. Συντετριμμένοι και συντετριμμένοι από το σύστημα που οι ίδιοι είχαν χτίσει, μετανοώντας ταπεινωτικά ενώπιον του «σύντροφου» Στάλιν για την απόκλιση από τη «γενική γραμμή του κόμματος», αηδίασαν τόσο τους «δικούς τους» και τους «δικούς τους». Άλλο είναι οι χριστιανοί μάρτυρες, των οποίων τα ονόματα αποτελούσαν την αιώνια δόξα της Εκκλησίας. Τα τελευταία 20 περίπου χρόνια, η Ρωσική Εκκλησία έχει δοξάσει ονομαστικά περισσότερους από 1.700 νεομάρτυρες και ομολογητές. Και αυτό είναι μόνο ένα μικρό μέρος εκείνων που υπέφεραν άμεμπτα για τον Χριστό κατά την περίοδο των μπολσεβίκων διωγμών, ο συνολικός αριθμός των οποίων ξεπέρασε πολλές φορές τον αριθμό των ασκητών της εποχής της Αγίας Ρωσίας. Μπορούμε να πούμε ότι πνευματικά, ως προς τον αριθμό των αποκαλυφθέντων αγίων, τα χρόνια του «Μεγάλου Τρόμου» έγιναν η εποχή της μεγαλύτερης ευημερίας για τη Ρωσική Εκκλησία, και επομένως για τη Ρωσία. Αυτό δίνει τη βάση να μιλήσουμε για τη Νίκη μας το 1937.

Εξωτερικά, όμως, ως αποτέλεσμα της δίωξης του Στάλιν, η Ρωσική Εκκλησία μειώθηκε όσο ποτέ άλλοτε. Μέχρι την αρχή του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, μόνο τέσσερις επίσκοποι της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας παρέμειναν στον καθεδρικό ναό σε ολόκληρη την επικράτεια της ΕΣΣΔ: μητροπολίτες και ένας εφημέριος ο καθένας. Μια δεκαετία νωρίτερα ήταν περίπου διακόσιοι, δηλαδή 50 φορές περισσότεροι. Από τις περίπου 50 χιλιάδες εκκλησίες που είχε η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία πριν από την επανάσταση, μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1930, αρκετές εκατοντάδες παρέμειναν ανοιχτές (επισήμως - αρκετές χιλιάδες, αλλά στις περισσότερες από αυτές δεν υπήρχαν λειτουργίες, αφού λόγω του τρόμου δεν υπήρχε ένα να σερβίρει). «Ως αποτέλεσμα των επιχειρησιακών μας μέτρων», καυχήθηκε ο Yezhov στον Στάλιν στα τέλη του 1937, «η επισκοπή της Ορθόδοξης Εκκλησίας εξαλείφθηκε σχεδόν εντελώς, γεγονός που αποδυνάμωσε σημαντικά και αποδιοργάνωσε την εκκλησία».

Ένα από τα «κατορθώματα» των άθεων ήταν ότι ως αποτέλεσμα των στοχευμένων πολιτικών τους που ακολουθούσαν από τις αρχές της δεκαετίας του 1920, η Ρωσική Εκκλησία υπέστη διάφορες διαιρέσεις. Ουκρανοί «αυτοάγιοι», ανακαινιστές, Γρηγοριανοί και μια ολόκληρη σειρά από άλλα λιγότερο σημαντικά σχίσματα έπεσαν μακριά από την εκκλησιαστική ενότητα. Στην ίδια την Πατριαρχική Εκκλησία, από τα τέλη της δεκαετίας του 1920, προέκυψε μια ισχυρή «δεξιά αντιπολίτευση» στον Αντιπατριαρχικό Λόκουμ Τένενς, Μητροπολίτη Σέργιο (Στραγκορόντσκι), ενώ ταυτόχρονα διακόπηκε η διοικητική ενότητα με το Πατριαρχείο Μόσχας. «Χωρίσατε ολόκληρο τον λαό σε εχθρικά στρατόπεδα και τον βυθίσατε σε αδελφοκτονία άνευ προηγουμένου σκληρότητας», κατήγγειλαν οι λεγόμενοι «λαϊκοί κομισάριοι» το 1918. Οι διαιρέσεις μεταξύ του λαού ακολούθησαν διαιρέσεις στην Εκκλησία. Η αθεϊστική κυβέρνηση κατάλαβε ότι ήταν πιο εύκολο να καταστρέψει την Εκκλησία αποσπασματικά, γι' αυτό με κάθε δυνατό τρόπο προκαλούσε εσωτερική αταξία σε αυτήν. Ενώπιον της εκκλησιαστικής συνείδησης, μια τέτοια κακόβουλη πολιτική των αρχών έθεσε ερωτήματα: πώς να διατηρηθεί η ενότητα της Εκκλησίας και τι πρέπει να βρίσκεται στη βάση αυτής της ενότητας.

Ένας από τους λίγους Ρώσους ξένους απολογητές του Πατριαρχείου Μόσχας εκείνη την εποχή, ο καθηγητής Ι.Α. Ο Stratonov διατύπωσε την ακόλουθη θεωρία σχετικά με αυτό το θέμα: «Η ενότητα της Εκκλησίας αντιπροσωπεύεται από μια ενιαία εκκλησιαστική αρχή. Η ενότητα με την Εκκλησία προστατεύεται μόνο με την υπακοή σε αυτήν την εξουσία. Από αυτή την άποψη, για να αποφευχθεί η εκκλησιαστική αναρχία, δεσμεύεται η συνείδηση ​​ενός ανθρώπου, μέλους της Εκκλησίας. Καμία θέση στην Εκκλησία ενός ατόμου δεν τον απαλλάσσει από το καθήκον της υποταγής στην εκκλησιαστική εξουσία και απλώς το επιδεινώνει». Η ιδέα, γενικά, είναι κατανοητή και σαγηνευτική στην απλότητά της. Στην πραγματικότητα, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία οικοδομεί την εκκλησιολογία της πάνω σε αυτήν την αρχή —ενιαία εκκλησιαστική αρχή— εδώ και πολλούς αιώνες.

Το 1931, ο Μητροπολίτης Σέργιος δημοσίευσε μια μικρή θεολογική πραγματεία, «Η στάση της Εκκλησίας στις διαχωρισμένες κοινωνίες», στην οποία έγραψε συγκεκριμένα: «Η Ανανέωση και η Γκριγκόριεφσκαγια και παρόμοιες σύγχρονες ιεραρχίες αναμφίβολα προέρχονται από Ορθόδοξους επισκόπους. Η ίδια η διαδικασία του αγιασμού δεν εγείρει ιδιαίτερες αντιρρήσεις στις περισσότερες περιπτώσεις. Ωστόσο, μετά την απαγόρευση που επιβλήθηκε στους ηγέτες του νέου σχίσματος, αναγνωρίζουμε αυτές τις ιεραρχίες ως άχαρες και τα μυστήριά τους άκυρα (εκτός από το βάπτισμα). [...] Τα ξένα σχίσματα βρίσκονται στην ίδια κατάσταση, για παράδειγμα. Καρλοβάτσκι». Ποιους περιέλαβε ο Μητροπολίτης Σέργιος στις άχαρες «μοντέρνες ιεραρχίες», όπως οι Ανακαινιστές και οι Γρηγοριεβίτες, μπορεί να γίνει κατανοητό από τον ορισμό της Συνόδου του, που υιοθετήθηκε τον Ιούλιο του 1929. Σε αυτόν τον ορισμό, μεταξύ των «σχισματικών» αναφέρθηκαν «οπαδοί του πρώην Μητροπολίτη του Λένινγκραντ Joseph [Petrovykh], του πρώην επισκόπου Gdov Dimitri [Lyubimov], του πρώην επισκόπου Urazov Alexy [Buy]», δηλαδή εκείνοι που ήταν τότε γενικά που ονομάζεται «Ιωσήφη». Η επιβολή απαγόρευσης στην ιεροσύνη τους, σύμφωνα με τον Μητροπολίτη Σέργιο, καθιστούσε αυτομάτως άκυρα τα ιερά τους τελετουργικά (εκτός από το βάπτισμα), δηλαδή τους απέρριψε όχι μόνο από διοικητική, αλλά και από χάρη της εκκλησιαστικής ενότητας.

Το πρόβλημα, ωστόσο, ήταν ότι στην πραγματικότητα της εποχής εκείνης, η ανώτατη εκκλησιαστική αρχή στο πρόσωπο του Μητροπολίτη Σέργιου δεν ήταν καθόλου ελεύθερη να επιβάλει κανονικές τιμωρίες. Έτσι, τον Δεκέμβριο του 1927, ο επικεφαλής του 6ου τμήματος του Μυστικού Τμήματος της OGPU (υπεύθυνος για την καταπολέμηση της «εκκλησιαστικής αντεπανάστασης») Ε.Α. Ο Τούτσκοφ ζήτησε να ενημερώσει τους «συντρόφους» του στο Λένινγκραντ (με άκρως μυστική σειρά, φυσικά): «Θα επηρεάσουμε τον Σέργιο ώστε να απαγορεύσει σε ορισμένους επισκόπους της αντιπολίτευσης να υπηρετήσουν». Και πράγματι, αμέσως μετά από αυτή τη δήλωση του Tuchkov, ο Μητροπολίτης Σέργιος και η Σύνοδος του επέβαλαν απαγόρευση της ιεροσύνης σε δύο επισκόπους του Λένινγκραντ της αντιπολίτευσης - τον Dimitri (Lyubimov) και τον Sergius (Druzhinin), οπαδούς του Μητροπολίτη Joseph (Petrovs), μετά την οποία, σύμφωνα με οι διδασκαλίες του Μητροπολίτη Σεργίου, θα έπρεπε να θεωρηθούν άχαρες. Αποδείχθηκε, λοιπόν, ότι η δράση της χάριτος εξαρτιόταν άμεσα από τις διοικητικές πράξεις του Πατριαρχείου Μόσχας, το οποίο το ίδιο βρισκόταν υπό την ισχυρή επιρροή του OGPU. Δηλαδή, για να το θέσω απλά, ο αξιωματικός ασφαλείας Tuchkov κατέληξε να είναι ένα είδος «διανομέα της χάρης». Αν θυμηθούμε ότι το έργο της OGPU περιελάμβανε την πλήρη αποσύνθεση της Εκκλησίας από μέσα, τον κατακερματισμό της στο μέγιστο αριθμό τμημάτων, δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε τι αποδείχθηκε η «πειθαρχική εκκλησιολογία» του Μητροπολίτη Σέργιου και των απολογητών του. για την ενότητα της εκκλησίας.

Η θεωρία και η πράξη του Μητροπολίτη Σεργίου, ωστόσο, δεν συνάντησε την υποστήριξη των καλύτερων εκπροσώπων της Ρωσίας Ορθόδοξη ιεραρχία. Έτσι, ο πιο έγκυρος ιεράρχης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας εκείνης της εποχής - ο πρώτος, σύμφωνα με τη βούληση του Αγίου Πατριάρχη Τύχωνα, υποψήφιος για τη θέση του Πατριαρχικού Locum Tenens, τον οποίο οι αθεϊστικές αρχές δεν του έδωσαν να καταλάβει - Ιερομάρτυρας Μητροπολίτης Ο Kirill (Smirnov) έγραψε το 1929: «Η εκκλησιαστική πειθαρχία είναι ικανή να διατηρήσει την αποτελεσματικότητά της μόνο εφόσον αποτελεί έγκυρη αντανάκλαση της ιεραρχικής συνείδησης της Καθολικής Εκκλησίας. Η πειθαρχία δεν μπορεί ποτέ να αντικαταστήσει αυτή τη συνείδηση. Μόλις παρουσιάσει τα αιτήματά της όχι δυνάμει των οδηγιών αυτής της συνείδησης, αλλά από κίνητρα ξένα προς την Εκκλησία, ανειλικρινή, η ατομική ιεραρχική συνείδηση ​​σίγουρα θα πάρει το μέρος της συνοδικής-ιεραρχικής αρχής της ύπαρξης της Εκκλησίας, η οποία δεν είναι καθόλου το ίδιο πράγμα με την εξωτερική ενότητα ό,τι κι αν γίνει. Δηλαδή, ο Μητροπολίτης Κύριλλος εισήγαγε μια σημαντική τροποποίηση στην «πειθαρχική εκκλησιολογία» του Μητροπολίτη Σεργίου για «ιεραρχική συνείδηση». Χωρίς να λαμβάνονται υπόψη οι επιταγές αυτής της συνείδησης, η εκκλησιαστική πειθαρχία θα μπορούσε να μετατραπεί από μέσο ενίσχυσης της ενότητας της Εκκλησίας σε μέσο καταστροφής της.

Επιστρέφοντας τώρα στο θέμα του άθλου των νεομαρτύρων που αναφέρεται στον τίτλο της έκθεσης, πρέπει να ειπωθεί ότι εκείνα τα χρόνια ήταν άνθρωποι που προσπάθησαν μέχρι τον τελευταίο να τηρήσουν τις επιταγές της χριστιανικής συνείδησης, ακόμη και όταν αυτό θα μπορούσε φαίνεται ότι για να διατηρηθεί η εκκλησιαστική οργάνωση θα ήταν πιο σωστό να καταφύγουμε σε έναν συγκεκριμένο δόλο. Ο επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας εκείνης της εποχής - Πατριαρχικός Locum Tenens Μητροπολίτης Πέτρος (Πολιάνσκι), του οποίου αναπληρωτής, στην πραγματικότητα, ήταν ο Μητροπολίτης Σέργιος - χρόνο με το χρόνο, ξεκινώντας από τα τέλη του 1925, περνούσε χρόνο σε απομόνωση και μακρινή εξορία. Του προσφέρθηκε ελευθερία σε αντάλλαγμα για μυστική συνεργασία με την OGPU. Με μια τέτοια πρόταση τον πλησίασε ο ίδιος ο Ε.Α. Τούτσκοφ. Ο Μητροπολίτης Πέτρος αρνήθηκε, εξηγώντας αυτό στον πρόεδρο της OGPU ως εξής: «Περιττό να πω ότι αυτού του είδους η δραστηριότητα είναι ασυμβίβαστη με τον τίτλο μου και, επιπλέον, είναι ασυμβίβαστη με τη φύση μου». Ο Μητροπολίτης Πέτρος προτίμησε τα νέα βασανιστήρια στη φυλακή, που έληξαν με την εκτέλεση το 1937, από το να κάνει αυτό που ήταν αντίθετο στη συνείδησή του. Ο Μητροπολίτης Σέργιος, από όσο μπορεί κανείς να κρίνει, προτίμησε να ενεργήσει διαφορετικά. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του αρχιεπισκόπου Pitirim (Krylov), του πρώην διευθυντή των υποθέσεων της Συνόδου, «ο ίδιος ο Μητροπολίτης Σέργιος του Stragorodsky έδωσε εντολή στους επισκόπους όχι μόνο να μην αρνηθούν τη μυστική συνεργασία με το NKVD, αλλά ακόμη και να επιδιώξουν αυτή τη συνεργασία. Αυτό έγινε για το συμφέρον της εκκλησίας, γιατί Ο Μητροπολίτης Stragorodsky κατανοούσε ότι ένας επίσκοπος που είχε εξασφαλίσει την εμπιστοσύνη του τοπικού οργάνου του NKVD θα τεθεί σε ευνοϊκότερες συνθήκες για τη διαχείριση της επισκοπής υπό τη δικαιοδοσία του, δεν θα είχε ιδιαίτερα προβλήματα με την εγγραφή και γενικά θα υπήρχε κάποιο είδος εγγύησης. που δημιουργήθηκε ενάντια στο ενδεχόμενο σύλληψης. [...] Είναι αυτονόητο ότι οι επίσκοποι αντιλαμβάνονταν τις εγκαταστάσεις του Stragorodsky ως έναν ελιγμό που αποσκοπούσε στη διατήρηση της εκκλησίας σε δύσκολες συνθήκες για αυτήν».

Ωστόσο, οι «ελιγμοί» του Μητροπολίτη Σεργίου, όπως ήδη αναφέρθηκε, δεν μπόρεσαν να σώσουν την Εκκλησία από τη φυσική καταστροφή στα χρόνια του «Μεγάλου Τρόμου». Επιπλέον, με τη βοήθειά τους ήταν αδύνατο να διατηρηθεί η ενότητα της εκκλησίας. Αντίθετα, με τον συνεργατισμό του, ο Βουλευτής Τένενς απώθησε τους Ορθοδόξους ζηλωτές από το Πατριαρχείο Μόσχας. «Ολόκληρη η Εκκλησία ένιωθε ότι ο Μητροπολίτης Σέργιος είχε διαπράξει ένα έγκλημα, ότι είχε παραδώσει τον έλεγχο της Εκκλησίας στην εξουσία των άθεων και ενεργούσε, και θα συνέχιζε να ενεργεί, υπό την υπαγόρευση της GPU», έγραψε ο ιερέας Mikhail Polsky. , ο οποίος διέφυγε από τη Ρωσία το 1931. Η πολιτική του Μητροπολίτη Σέργιου απέναντι στις αρχές ξεπέρασε πολύ την έννοια της «πιστότητας». Ένας από τους εκπροσώπους της εγχώριας «δεξιάς» εκκλησιαστικής αντιπολίτευσης το εξήγησε το 1930 στον ξένο γνωστό του, ο οποίος προσπάθησε να δικαιολογήσει τον Βουλευτή: «Η Εκκλησία ήταν και θα είναι πιστή στις αρχές, δεν θα την πολεμήσει, θα υπακούσει, θα αναγνωρίσει κτλ. Εσείς όμως δεν ήθελαν να καταλάβετε και να δείτε... τη διαφορά μεταξύ των μηνυμάτων, των επιστολών κ.ο.κ. του Πατριάρχη και Μητροπολίτη Πέτρου και των πράξεων του Μητροπολίτη Σεργίου. Υπήρχε πλήρης πίστη, αναγνώριση, υποταγή, όχι τυπική, αλλά ουσιαστικά θρησκευτική (δύναμη από τον Θεό), αλλά δεν υπήρχε υπηρεσία, δεν υπήρξε παραίτηση από την εσωτερική ελευθερία και ανεξαρτησία της εκκλησίας, δεν υπήρχε λήθη για την αλήθεια του Θεού. υπήρχε ένας διαχωρισμός μεταξύ του Καίσαρα και του Θεού. Ο Πατριάρχης, όπως γνωρίζετε, ο ίδιος τίμησε τη μνήμη των αρχών, αλλά ποτέ δεν διέπραξε πράξεις που ατίμαζαν την αξιοπρέπεια της Εκκλησίας ή περιόρισαν την ελευθερία Της. Όταν διόριζε επισκόπους, δεν ζήτησε από κανέναν την έγκριση της GPU, δεν υπέβαλε σε εκκλησιαστική καταστολή όσους αντιπαθούσε η κυβέρνηση, αντίθετα, αντίθετα με τη βούληση της κυβέρνησης, επέμενε να μνημονεύει τους εξόριστους επισκόπους και να διατηρεί τα δεινά τους. Ο Πέτρος έκανε το ίδιο. Και πόσοι άνθρωποι εκδιώχθηκαν από την GPU εξαιτίας αυτού. Σε τελική ανάλυση, υπάρχει μια γραμμή, δεν θα διαφωνήσετε με αυτά, όπου τελειώνει η πίστη και αρχίζει η υπηρεσία (σε βάρος του σκοπού της εκκλησίας), όπου αρχίζει η δουλοπρέπεια και η δουλοπρέπεια. Ο Μητροπολίτης Σέργιος πέρασε αυτή τη γραμμή - είναι τόσο ξεκάθαρο που είναι προφανές ότι εκπλαγείς που δεν το καταλαβαίνεις αυτό».

Αν μιλάμε για το ποιος από τους ιεράρχες έκανε τα περισσότερα για τη διατήρηση της εσωτερικής ενότητας της Πατριαρχικής Εκκλησίας τη δεκαετία του 1920-1930, τότε αυτός είναι, χωρίς καμία αμφιβολία, ο Ιερομάρτυρας Μητροπολίτης Πέτρος (Πολιάνσκι). Για 12 χρόνια ηγήθηκε της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας - τα πιο δύσκολα 12 χρόνια - από το 1925 έως το 1937. Από αυτά τα 12 χρόνια, πέρασε πάνω από 11 χρόνια στη φυλακή, μακριά από κόσμο. Ωστόσο, παρά την απομόνωσή του, ο Πατριαρχικός Locum Tenens συνέχισε να διαδραματίζει κολοσσιαίο ρόλο στη ζωή της Ρωσικής Εκκλησίας. Ήταν σύμβολο της ομολογιακής υπόστασης, σύμβολο πνευματικής μη υποδούλωσης στις αθεϊστικές αρχές. Και αυτή η στάση στην αλήθεια ένωσε ολόκληρη τη Ρωσική Εκκλησία γύρω από την προσωπικότητά του. Και οι «Σεργιανοί», και οι «Ιωσήφοι» και οι «Καρλοβίτες» - όλοι συνέχισαν να βλέπουν τον Μητροπολίτη Πέτρο ως επικεφαλής της Ρωσικής Εκκλησίας. Και έτσι, παρά τον εξωτερικό διχασμό και τις παράλογες κατηγορίες για «αχαριτότητα», εσωτερικά η Ρωσική Εκκλησία παρέμεινε ενωμένη. Σε μεγάλο βαθμό αυτό ήταν το αποτέλεσμα του άθλου του Μητροπολίτη Πέτρου. Του προσφέρθηκε επανειλημμένα ελευθερία με αντάλλαγμα να παραιτηθεί από τον τίτλο του και τον τόπο του. Αλλά σε περίπτωση τέτοιας απάρνησης, η Ρωσική Εκκλησία θα έχανε τον Προκαθήμενό της, τον οποίο όλοι αναγνωρίζουν, και η διχόνοια μέσα της θα γινόταν ακόμη πιο οδυνηρή. Με τίμημα τα απίστευτα βάσανά του, ο Μητροπολίτης Πέτρος διατήρησε την ενότητα της Ρωσικής Εκκλησίας.

«Εκκλησιολογία της πειθαρχίας» του Μητροπολίτη Σεργίου, του Μητροπολίτη Πέτρου, του Μητροπολίτη Κυρίλλου, του Μητροπολίτη Ιωσήφ και όσων τους ακολουθούσαν προτίμησαν την «εκκλησιολογία της εξομολογήσεως». Δεν πίστευαν ότι σε συνθήκες σκληρού διωγμού ήταν απαραίτητο να «σωθεί» η Εκκλησία με διάφορους αμφίβολους «ελιγμούς» (και ο Μητροπολίτης Σέργιος δήλωσε ακριβώς αυτό: «Σώζω την Εκκλησία!»). Η πίστη τους ήταν ότι ο ίδιος ο Κύριος είναι σε θέση να σώσει την Εκκλησία Του, αλλά τους ζητήθηκε να μείνουν πιστοί σε Αυτόν, να σταθούν στην Αλήθεια μέχρι τέλους. Και πράγματι, όπως και στους πρώτους αιώνες, το αίμα των μαρτύρων έγινε ο νέος σπόρος του Χριστιανισμού. Χάρη στο κατόρθωμα των νεομαρτύρων και των ομολογητών της Ρωσίας, η Ρωσική Εκκλησία δεν εξαφανίστηκε, αλλά επέζησε και αναγεννήθηκε. Χάρη σε αυτούς, αποκαταστάθηκε η ενότητα της Ρωσικής Εκκλησίας, η οποία διασπάστηκε στα τέλη της δεκαετίας του 1920. Χάρη στις «κανονικές» τιμωρίες του, ο Μητροπολίτης Σέργιος μπόρεσε να κρατήσει λίγους από αυτούς που διαφωνούσαν με τις πολιτικές του υποταγμένους. Ο διχασμός μεταξύ του Πατριαρχείου Μόσχας και της Ξένης Συνόδου των Επισκόπων κράτησε δεκαετίες και ήταν δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι θα ήταν δυνατό να θεραπευθεί. Αλλά η μνήμη των νεομαρτύρων έζησε στο μυαλό των εκκλησιαστικών ανθρώπων τόσο στη Ρωσία όσο και στο εξωτερικό. Το 1981, η Σύνοδος των Νεομαρτύρων και Ομολογητών ανακηρύχθηκε άγιος από τη Ρωσική Εκκλησία του Εξωτερικού. Το 1989, όταν το αγωνιώδες κομμουνιστικό καθεστώς δεν ήταν πλέον σε θέση να συγκρατήσει τη θρησκευτική αναγέννηση στη Ρωσία, το κεφάλι του οικοδεσπότη των νεομαρτύρων και εξομολογητών, του ιερού Πατριάρχη Τίχων, δοξάστηκε στη Μόσχα. Το 1997 αγιοποιήθηκε ο Πατριαρχικός Τόπος Μητροπολίτης Πέτρος, ο οποίος, όπως ειπώθηκε, αναγνωρίστηκε εξίσου ως επικεφαλής της Ρωσικής Εκκλησίας τόσο στην Πατρίδα όσο και στο εξωτερικό. Τέλος, το 2000, ολόκληρη η Σύνοδος των Νεομαρτύρων και Ομολογητών της Ρωσίας δοξάστηκε από το Συμβούλιο των Επισκόπων του Πατριαρχείου Μόσχας. Αμέσως μετά, άρχισε μια ταχεία προσέγγιση μεταξύ των δύο τμημάτων της Ρωσικής Εκκλησίας, που έληξε με την αποκατάσταση της κανονικής κοινωνίας τους, την 5η επέτειο της οποίας γιορτάζουμε επίσημα αυτές τις μέρες. Η επανένωση των δύο τμημάτων της Ρωσικής Εκκλησίας σήμανε συμβολικά το τέλος του Εμφυλίου Πολέμου στη Ρωσία. Ετσι, Εθνική ενότητα, που καταστράφηκε από την επανάσταση, αποκαταστάθηκε με το κατόρθωμα των νεομαρτύρων.

Συνοψίζοντας, μπορούμε να πούμε ότι η δύναμη και η ενότητα οποιουδήποτε λαού, η ικανότητά του να ανταποκρίνεται στις προκλήσεις που του ρίχνονται, καθορίζονται, πρώτα απ 'όλα, από την πνευματική του δύναμη. Η κορυφή της πνευματικής ανάπτυξης είναι η αγιότητα. Οι άγιοι ασκητές ενώθηκαν, ενώνουν και θα ενώσουν τον λαό της Ρωσίας. Είναι, φυσικά, δυνατό να συγκεντρωθούν άνθρωποι κάτω από τη σημαία ψευδών ιδεών, εμποτισμένων με μίσος, όπως, για παράδειγμα, ο κομμουνισμός ή ο φασισμός. Αλλά μια τέτοια ανθρώπινη ενοποίηση δεν θα διαρκέσει, όπως βλέπουμε ζωντανά ιστορικά παραδείγματα. Το κατόρθωμα των νεομαρτύρων έχει αιώνια σημασία. Η δύναμη της αγιότητας που επέδειξαν αυτοί νίκησε την κακία των θεομάχων Μπολσεβίκων. Η προσκύνηση των νεομαρτύρων και των ομολογητών ενώπιον των ματιών μας ένωσε τη Ρωσική Εκκλησία, εξωτερικά, μέσω των προσπαθειών των ίδιων αθεϊστών, οι οποίοι τη δίχασαν στα τέλη της δεκαετίας του 1920. Η 70χρονη αθεϊστική αιχμαλωσία της Ρωσίας έχει κλονίσει στα άκρα τα πνευματικά θεμέλια της δημόσιας ζωής. Χωρίς επιστροφή στις αληθινές αξίες, το ιδανικό των οποίων είναι η αγιότητα, η κοινωνία μας θα παραμείνει καταδικασμένη. Εάν ο λαός της χώρας μας έχει μέλλον, τότε μόνο ακολουθώντας την Αλήθεια, την πίστη της οποίας έδειξαν οι άγιοι μας, οι πιο κοντινοί σε εμάς είναι οι νεομάρτυρες και ομολογητές της Ρωσίας.

Σύμφωνα με επίσημα στοιχεία, το 1937, 353.074 άνθρωποι καταδικάστηκαν σε θάνατο, το 1938 - 328.618 (βλ.: Mozokhin O.B. Το δικαίωμα στην καταστολή. Εξωδικαστικές εξουσίες των οργάνων κρατικής ασφάλειας. Στατιστικά στοιχεία για τις δραστηριότητες του Cheka-OGPU-NKVD- MGB (1918-1953): Μονογραφία. 2η έκδ., διευρυμένη και συμπληρωματική.Μ., 2011. Σ. 458, 462.

«Ακολουθώ μόνο τον Χριστό...»: Μητροπολίτης Ιωσήφ (Petrovykh), 1930 / Εκδ., εισαγωγή. και σημειώστε. A.V. Mazyrina // Θεολογική συλλογή. 2002. Τεύχος. 9. Σ. 405.

Σύμφωνα με τον επίσημο ιστότοπο του Πατριαρχείου Μόσχας για τα έτη 1989-2011, 1866 ασκητές της ευσέβειας ανακηρύχθηκαν άγιοι της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, συμπεριλαμβανομένων 1776 νεομάρτυρων και ομολογητών της Ρωσίας (βλ.

Παραθέτω, αναφορά από: Khaustov V., Samuelson L. Stalin, NKVD and repressions of 1936-1938. Μ., 2010. Σ. 408.

Πράξεις του Παναγιωτάτου Tikhon, Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας, μεταγενέστερα έγγραφα και αλληλογραφία για την κανονική διαδοχή της ανώτατης εκκλησιαστικής αρχής, 1917-1943 / Σύνθ. ΜΟΥ. Gubonin. Μ., 1994. Σελ. 149.

Stratonov I. Έγγραφα της Πανρωσικής Πατριαρχικής Εκκλησίας των πρόσφατων χρόνων // Εκκλησιαστικό Δελτίο της Επισκοπής Δυτικής Ευρώπης. 1928. Αρ. 14. Σ. 30.

Σέργιος (Stragorodsky), Μητροπολίτης. Η στάση της Εκκλησίας απέναντι στις διαχωρισμένες κοινωνίες // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. 1931. Αρ. 3. Σ. 5.

Πράξεις... Π. 644.

"Κουκουβάγια. μυστικό. Επειγόντως. Προσωπικά. Σύντροφος Tuchkov»: Αναφορές από το Λένινγκραντ στη Μόσχα, 1927-1928 / Εκδ., λήμμα. και σημειώστε. Α. Μαζυρίνα // Θεολογική συλλογή. 2002. Τεύχος. 10. Σελ. 369.

Πράξεις... Π. 636.

Ακριβώς εκεί. Σελ. 883.

Κεντρική Εκλογική Επιτροπή του FSB της Ρωσικής Ομοσπονδίας. D. R-49429. L. 151-152.

[Πολωνικά] Μιχαήλ, ιερέας. Η θέση της Εκκλησίας στη Σοβιετική Ρωσία: Ένα δοκίμιο ενός ιερέα που διέφυγε από τη Ρωσία. Ιερουσαλήμ, 1931. Σελ. 52.

Πράξεις... Σ. 538. .