Η Κυριακή 22 Ιουνίου 1941, ημέρα της επίθεσης της ναζιστικής Γερμανίας στη Σοβιετική Ένωση, συνέπεσε με τον εορτασμό της μνήμης των Αγίων Πάντων που έλαμψαν στη ρωσική γη. Φαίνεται ότι το ξέσπασμα του πολέμου θα έπρεπε να είχε επιδεινώσει τις αντιθέσεις μεταξύ και του κράτους, που το καταδίωκε για περισσότερα από είκοσι χρόνια. Ωστόσο, αυτό δεν συνέβη. Το πνεύμα της αγάπης που είναι εγγενές στην Εκκλησία αποδείχθηκε ισχυρότερο από τη μνησικακία και την προκατάληψη. Στο πρόσωπο του Πατριαρχικού Τομέα Τένενς, η Μητροπολίτης έδωσε μια ακριβή, ισορροπημένη εκτίμηση των εξελισσόμενων γεγονότων και καθόρισε τη στάση της απέναντί ​​τους. Σε μια στιγμή γενικής σύγχυσης, σύγχυσης και απελπισίας, η φωνή της Εκκλησίας ακούστηκε ιδιαίτερα καθαρά. Έχοντας μάθει για την επίθεση στην ΕΣΣΔ, ο Μητροπολίτης Σέργιος επέστρεψε στη λιτή κατοικία του από τον Καθεδρικό Ναό των Θεοφανείων, όπου τελούσε τη Λειτουργία, πήγε αμέσως στο γραφείο του, έγραψε και πληκτρολόγησε με το χέρι του «Μήνυμα στους βοσκούς και τα ποίμνια των Ορθοδόξων του Χριστού. Εκκλησία." «Παρά τις σωματικές του αναπηρίες - την κώφωση και την ακινησία», θυμάται αργότερα ο Αρχιεπίσκοπος Dimitri (Gradusov) του Yaroslavl, «ο Μητροπολίτης Σέργιος αποδείχθηκε ασυνήθιστα ευαίσθητος και ενεργητικός: όχι μόνο κατάφερε να γράψει το μήνυμά του, αλλά και το έστειλε σε όλες τις γωνιές του την απέραντη πατρίδα του». Το μήνυμα έγραφε: «Η Ορθόδοξη πίστη μας πάντα συμμεριζόταν τη μοίρα του λαού. Υπέμεινε δοκιμασίες μαζί του και παρηγορήθηκε από τις επιτυχίες του. Δεν θα αφήσει τους δικούς της ούτε τώρα. Ευλογεί με ουράνια ευλογία τον επερχόμενο εθνικό άθλο...» Στη φοβερή ώρα της εχθρικής εισβολής, ο σοφός πρώτος ιεράρχης είδε πίσω από την ευθυγράμμιση των πολιτικών δυνάμεων στη διεθνή σκηνή, πίσω από τη σύγκρουση δυνάμεων, συμφερόντων και ιδεολογιών, τον κύριο κίνδυνο που απειλούσε να καταστρέψει τη χιλιόχρονη Ρωσία. Η επιλογή του Μητροπολίτη Σεργίου, όπως κάθε πιστός εκείνη την εποχή, δεν ήταν απλή και ξεκάθαρη. Στα χρόνια των διωγμών, αυτός και όλοι οι άλλοι έπιναν από το ίδιο ποτήρι ταλαιπωρίας και μαρτυρίου. Και τώρα με όλη την αρχιποιμαντική και ομολογιακή του εξουσία έπεισε τους ιερείς να μην παραμείνουν σιωπηλοί μάρτυρες, πολύ περισσότερο να επιδοθούν σε σκέψεις για πιθανά οφέλη στην άλλη πλευρά του μετώπου. Το μήνυμα αντικατοπτρίζει ξεκάθαρα τη θέση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, που βασίζεται στη βαθιά κατανόηση του πατριωτισμού, στο αίσθημα ευθύνης ενώπιον του Θεού για τη μοίρα της επίγειας Πατρίδας. Στη συνέχεια, στη Σύνοδο των Επισκόπων της Ορθοδόξου Εκκλησίας στις 8 Σεπτεμβρίου 1943, ο ίδιος ο Μητροπολίτης, αναπολώντας τους πρώτους μήνες του πολέμου, είπε: «Δεν έπρεπε να σκεφτούμε ποια θέση έπρεπε να πάρει η Εκκλησία μας στον πόλεμο, γιατί πριν προλάβουμε να καθορίσουμε, κατά κάποιο τρόπο, τη θέση τους, είχε ήδη καθοριστεί - οι φασίστες επιτέθηκαν στη χώρα μας, την κατέστρεψαν, αιχμαλώτισαν τους συμπατριώτες μας, τους βασάνισαν και τους λήστεψαν με κάθε δυνατό τρόπο. .. Τόσο απλή ευπρέπεια δεν θα μας επέτρεπε να πάρουμε άλλη θέση από αυτή που πήραμε, δηλαδή άνευ όρων αρνητική απέναντι σε οτιδήποτε φέρει τη σφραγίδα του φασισμού, σφραγίδα εχθρική για τη χώρα μας». Συνολικά, στα χρόνια του πολέμου, ο Πατριαρχικός Locum Tenens εξέδωσε έως και 23 πατριωτικά μηνύματα.

Ο Μητροπολίτης Σέργιος δεν ήταν μόνος στο κάλεσμά του προς τον Ορθόδοξο λαό. Ο Μητροπολίτης Λένινγκραντ Αλέξι (Σιμάνσκι) κάλεσε τους πιστούς να «δώσουν τη ζωή τους για την ακεραιότητα, για την τιμή, για την ευτυχία της αγαπημένης τους Πατρίδας». Στα μηνύματά του έγραψε πρώτα απ' όλα για τον πατριωτισμό και τη θρησκευτικότητα του ρωσικού λαού: «Όπως στην εποχή του Δημητρίου Ντονσκόι και του Αγίου Αλεξάνδρου Νιέφσκι, όπως και στην εποχή του αγώνα κατά του Ναπολέοντα, οφείλονταν η νίκη του ρωσικού λαού. όχι μόνο στον πατριωτισμό του ρωσικού λαού, αλλά και στη βαθιά του πίστη να βοηθήσουν τον δίκαιο σκοπό του Θεού... Θα είμαστε ακλόνητοι στην πίστη μας στην τελική νίκη επί του ψέματος και του κακού, στην τελική νίκη επί του εχθρού».

Ένας άλλος στενός συνεργάτης των Locum Tenens, ο Μητροπολίτης Νικολάι (Yarushevich), απηύθυνε επίσης πατριωτικά μηνύματα στο ποίμνιο, ο οποίος πήγαινε συχνά στην πρώτη γραμμή, εκτελώντας λειτουργίες σε τοπικές εκκλησίες, εκφωνώντας κηρύγματα με τα οποία παρηγορούσε τους πάσχοντες ανθρώπους, ενσταλάσσοντας ελπίδα για το Θεό. παντοδύναμη βοήθεια, καλώντας το ποίμνιο στην πίστη στην Πατρίδα. Στην πρώτη επέτειο της έναρξης του Μεγάλου Πατριωτικός Πόλεμος, 22 Ιουνίου 1942, ο Μητροπολίτης Νικόλαος απηύθυνε μήνυμα στο ποίμνιο που ζούσε στα κατεχόμενα από τους Γερμανούς εδάφη: «Έχει περάσει ένας χρόνος από τότε που το φασιστικό θηρίο χύνει αίμα πάνω μας. πατρίδα. Αυτός ο εχθρός βεβηλώνει τους ιερούς μας ναούς του Θεού. Και το αίμα των δολοφονημένων, και τα κατεστραμμένα ιερά, και οι κατεστραμμένοι ναοί του Θεού - όλα φωνάζουν στον ουρανό για εκδίκηση! από τον εχθρό - ένδοξους παρτιζάνους, για τους οποίους δεν υπάρχει μεγαλύτερη ευτυχία από τον αγώνα για την Πατρίδα και, εάν είναι απαραίτητο, να πεθάνεις για αυτήν».

Στη μακρινή Αμερική, ο πρώην επικεφαλής του στρατιωτικού κλήρου του Λευκού Στρατού, Μητροπολίτης Veniamin (Fedchenkov), κάλεσε την ευλογία του Θεού στους στρατιώτες Σοβιετικός στρατός, για ολόκληρο τον λαό, η αγάπη για τον οποίο ούτε πέρασε ούτε μειώθηκε στα χρόνια του αναγκαστικού χωρισμού. Στις 2 Ιουλίου 1941 μίλησε σε μια συγκέντρωση πολλών χιλιάδων στο Madison Square Garden με έκκληση στους συμπατριώτες του, συμμάχους, σε όλους τους ανθρώπους που συμπάσχουν τον αγώνα κατά του φασισμού και τόνισε τον ιδιαίτερο, προνοητικό χαρακτήρα των γεγονότων. στην Ανατολική Ευρώπη για όλη την ανθρωπότητα, λέγοντας ότι η μοίρα όλου του κόσμου εξαρτάται από τη μοίρα της Ρωσίας. Ιδιαίτερη προσοχήΟ επίσκοπος Benjamin ζωγράφισε την ημέρα που ξεκίνησε ο πόλεμος - την ημέρα των Αγίων Πάντων που έλαμψαν στη ρωσική γη, πιστεύοντας ότι αυτό είναι «σημάδι του ελέους των Ρώσων αγίων προς την κοινή μας Πατρίδα και μας δίνει μεγάλη ελπίδα ότι ο αγώνας που έχει Το ξεκίνημα θα τελειώσει με καλό τέλος για εμάς».

Από την πρώτη μέρα του πολέμου οι ιεράρχες στα μηνύματά τους εξέφρασαν τη στάση της Εκκλησίας στο ξέσπασμα του πολέμου ως απελευθερωτική και δίκαιη και ευλόγησαν τους υπερασπιστές της Πατρίδος. Τα μηνύματα παρηγόρησαν τους πιστούς με θλίψη, τους καλούσαν σε ανιδιοτελή εργασία στα μετόπισθεν, θαρραλέα συμμετοχή σε στρατιωτικές επιχειρήσεις, υποστήριξαν την πίστη στην τελική νίκη επί του εχθρού, συμβάλλοντας έτσι στη διαμόρφωση υψηλών πατριωτικών συναισθημάτων και πεποιθήσεων μεταξύ χιλιάδων συμπατριωτών.

Η περιγραφή των ενεργειών της Εκκλησίας κατά τα χρόνια του πολέμου δεν θα είναι πλήρης αν δεν ειπωθεί ότι οι ενέργειες των ιεραρχών που διέδωσαν τα μηνύματά τους ήταν παράνομες, αφού μετά την απόφαση της Πανρωσικής Κεντρικής Εκτελεστικής Επιτροπής και του Λαϊκού Συμβουλίου Επιτρόπων θρησκευτικών συλλόγων το 1929, η περιοχή δραστηριότητας των κληρικών και των θρησκευτικών ιεροκήρυκων περιορίστηκε στην τοποθεσία των μελών των υπηρετούντων τους του θρησκευτικού συλλόγου και στη θέση της αντίστοιχης αίθουσας προσευχής.

Όχι μόνο στα λόγια, αλλά και στις πράξεις, δεν άφησε τους ανθρώπους της, μοιράστηκε μαζί τους όλα τα δεινά του πολέμου. Οι εκδηλώσεις της πατριωτικής δραστηριότητας της Ρωσικής Εκκλησίας ήταν πολύ διαφορετικές. Επίσκοποι, ιερείς, λαϊκοί, πιστά τέκνα της Εκκλησίας, πέτυχαν το κατόρθωμά τους ανεξάρτητα από την πρώτη γραμμή: βαθιά στα νώτα, στην πρώτη γραμμή, στα κατεχόμενα.

Το 1941 βρήκε τον Επίσκοπο Λούκα (Βόινο-Γιασενέτσκι) στην τρίτη του εξορία, στην Επικράτεια του Κρασνογιάρσκ. Όταν άρχισε ο Μεγάλος Πατριωτικός Πόλεμος, ο Επίσκοπος Λουκάς δεν έμεινε στην άκρη και δεν τρέφει κακία. Ήρθε στην ηγεσία του περιφερειακού κέντρου και πρόσφερε την εμπειρία, τις γνώσεις και τις ικανότητές του για τη θεραπεία στρατιωτών του σοβιετικού στρατού. Εκείνη την εποχή οργανωνόταν ένα τεράστιο νοσοκομείο στο Κρασνογιάρσκ. Τρένα με τραυματίες έρχονταν ήδη από μπροστά. Τον Οκτώβριο του 1941, ο Επίσκοπος Λούκα διορίστηκε σύμβουλος σε όλα τα νοσοκομεία στην Επικράτεια του Κρασνογιάρσκ και επικεφαλής χειρουργός του νοσοκομείου εκκένωσης. Βυθίστηκε με τα μούτρα στο δύσκολο και έντονο χειρουργικό έργο. Οι πιο δύσκολες επεμβάσεις, που περιπλέκονταν από εκτεταμένη εξύθηση, έπρεπε να γίνουν από διάσημο χειρουργό. Στα μέσα του 1942 τελείωσε η περίοδος της εξορίας. Ο επίσκοπος Λουκάς ανυψώθηκε στο βαθμό του αρχιεπισκόπου και διορίστηκε στην έδρα του Κρασνογιάρσκ. Αλλά, επικεφαλής του τμήματος, συνέχισε, όπως και πριν, το χειρουργικό έργο, επιστρέφοντας τους υπερασπιστές της Πατρίδας στο καθήκον. Η σκληρή δουλειά του αρχιεπισκόπου στα νοσοκομεία του Κρασνογιάρσκ απέφερε λαμπρά επιστημονικά αποτελέσματα. Στα τέλη του 1943 δημοσιεύτηκε η 2η έκδοση των «Δοκιμίων για την Πυώδη Χειρουργική», που αναθεωρήθηκε και επεκτάθηκε σημαντικά και το 1944 εκδόθηκε το βιβλίο «Όψιμες εκτομές μολυσμένων πληγών από πυροβολισμούς των αρθρώσεων». Για τα δύο αυτά έργα, ο Άγιος Λουκάς τιμήθηκε με το Βραβείο Στάλιν, 1ου βαθμού. Η Vladyka δώρισε μέρος αυτού του βραβείου για να βοηθήσει τα παιδιά που υπέφεραν στον πόλεμο.

Ο Μητροπολίτης Λένινγκραντ Αλέξιος πραγματοποίησε το ίδιο ανιδιοτελώς το αρχιποιμαντικό του έργο στο πολιορκημένο Λένινγκραντ, περνώντας το μεγαλύτερο μέρος του αποκλεισμού με το πολύπαθο ποίμνιό του. Στην αρχή του πολέμου, είχαν απομείνει πέντε ενεργές εκκλησίες στο Λένινγκραντ: ο Ναός του Αγίου Νικολάου, οι καθεδρικοί ναοί του Πρίγκιπα Βλαντιμίρ και της Μεταμόρφωσης και δύο εκκλησίες νεκροταφείων. Ο Μητροπολίτης Αλέξιος ζούσε στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Νικολάου και υπηρετούσε εκεί κάθε Κυριακή, συχνά χωρίς διάκονο. Με τα κηρύγματα και τα μηνύματά του γέμισε κουράγιο και ελπίδα τις ψυχές των πονεμένων Λενινγκραίνων. ΣΕ Κυριακή των βαϊωνΣτις εκκλησίες διαβάστηκε η αρχιερατική του ομιλία, στην οποία καλούσε τους πιστούς να βοηθήσουν ανιδιοτελώς τους στρατιώτες με τίμια εργασία στα μετόπισθεν. Έγραψε: «Η νίκη δεν επιτυγχάνεται με τη δύναμη ενός όπλου, αλλά με τη δύναμη της παγκόσμιας έξαρσης και της ισχυρής πίστης στη νίκη, της εμπιστοσύνης στον Θεό, που στεφανώνει με τον θρίαμβο του όπλου της αλήθειας, «σώζοντάς μας» «από τη δειλία». και από την καταιγίδα» (). Και ο ίδιος ο στρατός μας είναι ισχυρός όχι μόνο σε αριθμούς και στη δύναμη των όπλων, αλλά το πνεύμα της ενότητας και της έμπνευσης που ζει ολόκληρος ο ρωσικός λαός ρέει σε αυτόν και πυροδοτεί τις καρδιές των στρατιωτών».

Η δραστηριότητα του κλήρου κατά τις ημέρες της πολιορκίας, που είχε βαθιά πνευματική και ηθική σημασία, αναγκάστηκε επίσης να αναγνωριστεί από τη σοβιετική κυβέρνηση. Πολλοί κληρικοί, με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Αλέξι, απονεμήθηκαν το μετάλλιο «Για την υπεράσπιση του Λένινγκραντ».

Ο Μητροπολίτης Νικολάι του Κρουτίτσκι και πολλοί εκπρόσωποι του κλήρου της Μόσχας απονεμήθηκαν παρόμοιο βραβείο, αλλά για την υπεράσπιση της Μόσχας. Στην Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας διαβάζουμε ότι ο πρύτανης της Εκκλησίας της Μόσχας στο όνομα του Αγίου Πνεύματος στο νεκροταφείο Ντανιλόφσκι, αρχιερέας Πάβελ Ουσπένσκι, δεν έφυγε από τη Μόσχα τις ταραγμένες μέρες, αν και συνήθως ζούσε έξω από την πόλη. Στο ναό οργανώθηκε 24ωρη φύλαξη· ήταν πολύ προσεκτικοί για να εξασφαλίσουν ότι οι τυχαίοι επισκέπτες δεν θα παραμείνουν στο νεκροταφείο τη νύχτα. Στο κάτω μέρος του ναού είχε στηθεί καταφύγιο βομβών. Για την παροχή πρώτων βοηθειών σε περίπτωση ατυχημάτων δημιουργήθηκε υγειονομικός σταθμός στο ναό, όπου υπήρχαν φορεία, επίδεσμοι και τα απαραίτητα φάρμακα. Η σύζυγος του ιερέα και οι δύο κόρες του συμμετείχαν στην κατασκευή αντιαρματικών τάφρων. Η ενεργητική πατριωτική δραστηριότητα του ιερέα θα γίνει ακόμη πιο σημαντική αν αναφέρουμε ότι ήταν 60 ετών. Ο αρχιερέας Pyotr Filonov, πρύτανης της εκκλησίας της Μόσχας προς τιμήν της Εικόνας της Μητέρας του Θεού «Απροσδόκητη Χαρά» στη Maryina Roshcha, είχε τρεις γιους που υπηρέτησαν στο στρατό. Οργάνωσε επίσης ένα καταφύγιο στο ναό, όπως όλοι οι πολίτες της πρωτεύουσας, με τη σειρά του στάθηκε στα σημεία ασφαλείας. Και μαζί με αυτό, έκανε εκτεταμένο επεξηγηματικό έργο μεταξύ των πιστών, επισημαίνοντας τη βλαβερή επίδραση της εχθρικής προπαγάνδας που διείσδυσε στην πρωτεύουσα σε φυλλάδια που σκόρπισαν οι Γερμανοί. Ο λόγος του πνευματικού ποιμένα ήταν πολύ γόνιμος εκείνες τις δύσκολες και ανήσυχες μέρες.

Εκατοντάδες κληρικοί, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που κατάφεραν να επιστρέψουν στην ελευθερία μέχρι το 1941 αφού υπηρέτησαν σε στρατόπεδα, φυλακές και εξορίες, στρατεύτηκαν στις τάξεις του ενεργού στρατού. Έτσι, έχοντας ήδη φυλακιστεί, ο Σ.Μ. ξεκίνησε το μαχητικό του ταξίδι κατά μήκος των πολεμικών μετώπων ως αναπληρωτής διοικητής λόχου. Αιώνια ο μελλοντικός Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Πίμεν. Αντιβασιλέας της Μονής Pskov-Pechersky το 1950–1960. Ο Αρχιμανδρίτης Alipiy (Voronov) πολέμησε και τα τέσσερα χρόνια, υπερασπίστηκε τη Μόσχα, τραυματίστηκε πολλές φορές και του απονεμήθηκαν διαταγές. Ο μελλοντικός Μητροπολίτης Kalinin και Kashin Alexy (Konoplev) ήταν πολυβολητής στο μέτωπο. Όταν επέστρεψε στην ιεροσύνη το 1943, το μετάλλιο «Για Στρατιωτική Αξία» άστραψε στο στήθος του. Ο αρχιερέας Μπόρις Βασίλιεφ, πριν από τον πόλεμο, διάκονος του καθεδρικού ναού της Κοστρόμα, διοικούσε μια διμοιρία αναγνώρισης στο Στάλινγκραντ και στη συνέχεια πολέμησε ως αναπληρωτής αρχηγός πληροφοριών του συντάγματος. Στην έκθεση του Προέδρου του Συμβουλίου για τις Υποθέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας G. Karpov προς τον Γραμματέα της Κεντρικής Επιτροπής του Πανενωσιακού Κομμουνιστικού Κόμματος των Μπολσεβίκων A.A. Ο Kuznetsov σχετικά με την κατάσταση της Ρωσικής Εκκλησίας με ημερομηνία 27 Αυγούστου 1946, ανέφερε ότι πολλά μέλη του κλήρου απονεμήθηκαν παραγγελίες και μετάλλια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου.

Στα κατεχόμενα, οι κληρικοί ήταν μερικές φορές ο μόνος σύνδεσμος μεταξύ του ντόπιου πληθυσμού και των παρτιζάνων. Προστάτευσαν τους στρατιώτες του Κόκκινου Στρατού και οι ίδιοι εντάχθηκαν στις τάξεις των παρτιζάνων. Ο ιερέας Vasily Kopychko, πρύτανης της Εκκλησίας της Κοίμησης της Θεοτόκου Odrizhinskaya στην περιοχή Ivanovo στην περιοχή Pinsk, τον πρώτο μήνα του πολέμου, μέσω μιας υπόγειας ομάδας ενός αντάρτικου αποσπάσματος, έλαβε ένα μήνυμα από τη Μόσχα από τον Πατριαρχικό Locum Tenens Μητροπολίτη Sergius, διάβασε στους ενορίτες του, παρά το γεγονός ότι οι Ναζί πυροβόλησαν όσους είχαν τις εκκλήσεις του κειμένου. Από την αρχή του πολέμου μέχρι τη νικηφόρα κατάληξή του, ο πατήρ Βασίλι ενίσχυσε πνευματικά τους ενορίτες του, εκτελώντας θείες λειτουργίες τη νύχτα χωρίς φωτισμό, για να μην γίνει αντιληπτός. Στην υπηρεσία προσήλθαν σχεδόν όλοι οι κάτοικοι των γύρω χωριών. Ο γενναίος βοσκός μύησε τους ενορίτες στις εκθέσεις του Γραφείου Πληροφοριών, μίλησε για την κατάσταση στα μέτωπα, τους κάλεσε να αντισταθούν στους εισβολείς και διάβασε μηνύματα της Εκκλησίας σε όσους βρέθηκαν υπό κατοχή. Μια μέρα, συνοδευόμενος από παρτιζάνους, ήρθε στο στρατόπεδό τους, γνώρισε καλά τη ζωή των εκδικητών του λαού και από εκείνη τη στιγμή έγινε κομματικός σύνδεσμος. Η πρυτανεία έγινε κομματικό στέκι. Ο πατέρας Βασίλης συγκέντρωσε τρόφιμα για τους τραυματίες παρτιζάνους και έστειλε όπλα. Στις αρχές του 1943, οι Ναζί κατάφεραν να αποκαλύψουν τη σχέση του με τους παρτιζάνους. και οι Γερμανοί έκαψαν το σπίτι του ηγουμένου. Ως εκ θαύματος, κατάφεραν να σώσουν την οικογένεια του βοσκού και να μεταφέρουν τον ίδιο τον πατέρα Βασίλι στο παρτιζάνικο απόσπασμα, το οποίο στη συνέχεια ενώθηκε με τον ενεργό στρατό και συμμετείχε στην απελευθέρωση της Λευκορωσίας και της Δυτικής Ουκρανίας. Για τις πατριωτικές του δραστηριότητες, ο κληρικός τιμήθηκε με τα μετάλλια «Παρτιζάνος του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου», «Για τη νίκη επί της Γερμανίας», «Για τη γενναία εργασία στον Μεγάλο Πατριωτικό Πόλεμο».

Το προσωπικό κατόρθωμα συνδυάστηκε με έρανο από ενορίες για τις ανάγκες του μετώπου. Αρχικά, οι πιστοί μετέφεραν χρήματα σε λογαριασμό της Κρατικής Επιτροπής Άμυνας, του Ερυθρού Σταυρού και άλλων ταμείων. Όμως, στις 5 Ιανουαρίου 1943, ο Μητροπολίτης Σέργιος έστειλε τηλεγράφημα στον Στάλιν ζητώντας την άδεια να ανοίξει έναν τραπεζικό λογαριασμό στον οποίο θα κατατεθούν όλα τα χρήματα που δωρίστηκαν για την άμυνα σε όλες τις εκκλησίες της χώρας. Ο Στάλιν έδωσε τη γραπτή συγκατάθεσή του και, εκ μέρους του Κόκκινου Στρατού, ευχαρίστησε την Εκκλησία για τους κόπους της. Μέχρι τις 15 Ιανουαρίου 1943, μόνο στο Λένινγκραντ, πολιορκημένο και λιμοκτονημένο, οι πιστοί πρόσφεραν 3.182.143 ρούβλια στο εκκλησιαστικό ταμείο για την άμυνα της χώρας.

Η δημιουργία της στήλης αρμάτων μάχης «Dmitry Donskoy» και της μοίρας «Alexander Nevsky» με εκκλησιαστικά κεφάλαια αποτελεί μια ιδιαίτερη σελίδα στην ιστορία. Δεν υπήρχε σχεδόν ούτε μια αγροτική ενορία στη γη απαλλαγμένη από φασίστες που να μην συνέβαλε στην εθνική υπόθεση. Στις μνήμες εκείνων των ημερών, ο αρχιερέας της εκκλησίας στο χωριό Troitsky, στην περιοχή Dnepropetrovsk, I.V. Η Ιβλέβα λέει: «Δεν υπήρχαν χρήματα στο ταμείο της εκκλησίας, αλλά ήταν απαραίτητο να τα αποκτήσω... Ευλόγησα δύο 75χρονες γριές για αυτόν τον μεγάλο σκοπό. Αφήστε τα ονόματά τους να γίνουν γνωστά στους ανθρώπους: Kovrigina Maria Maksimovna και Gorbenko Matryona Maksimovna. Και πήγαν, πήγαν αφού όλοι οι άνθρωποι είχαν ήδη κάνει τη συνεισφορά τους μέσω του συμβουλίου του χωριού. Δύο Μαξίμοβνα πήγαν να ζητήσουν στο όνομα του Χριστού να προστατέψουν την αγαπημένη τους πατρίδα από τους βιαστές. Γυρίσαμε ολόκληρη την ενορία - χωριά, αγροκτήματα και οικισμούς που βρίσκονται σε απόσταση 5-20 χιλιομέτρων από το χωριό, και ως αποτέλεσμα - 10 χιλιάδες ρούβλια, ένα σημαντικό ποσό στα μέρη μας που καταστράφηκαν από τα γερμανικά τέρατα».

Συγκεντρώθηκαν κεφάλαια για τη στήλη του τανκ και στα κατεχόμενα. Ένα παράδειγμα αυτού είναι το κατόρθωμα των πολιτών του ιερέα Feodor Puzanov από το χωριό Brodovichi-Zapolye. Στην κατεχόμενη περιοχή του Pskov, για την κατασκευή μιας στήλης, κατάφερε να συγκεντρώσει μεταξύ των πιστών μια ολόκληρη σακούλα με χρυσά νομίσματα, ασήμι, εκκλησιαστικά σκεύη και χρήματα. Αυτές οι δωρεές, συνολικού ύψους περίπου 500.000 ρούβλια, μεταφέρθηκαν από τους παρτιζάνους σε ηπειρωτική χώρα. Με κάθε χρόνο του πολέμου, το ποσό των εκκλησιαστικών συνεισφορών αυξανόταν αισθητά. Ιδιαίτερη σημασία όμως στην τελευταία περίοδο του πολέμου ήταν η συγκέντρωση κεφαλαίων που ξεκίνησε τον Οκτώβριο του 1944 για να βοηθηθούν τα παιδιά και οι οικογένειες των στρατιωτών του Κόκκινου Στρατού. Στις 10 Οκτωβρίου, στην επιστολή του προς τον Ι. Στάλιν, ο Μητροπολίτης Λένινγκραντ Αλέξιος, ο οποίος ηγήθηκε της Ρωσίας μετά τον θάνατο του Πατριάρχη Σέργιου, έγραψε: «Αυτό το ενδιαφέρον όλων των πιστών της Ένωσής μας για τα παιδιά και τις οικογένειες των γηγενείς στρατιώτες και υπερασπιστές διευκολύνουν το μεγάλο τους κατόρθωμα και είθε να μας ενώσει ακόμη πιο στενούς πνευματικούς δεσμούς με αυτούς που δεν φείδονται του αίματος τους για την ελευθερία και την ευημερία της Πατρίδας μας». Στο πατριωτικό έργο συμμετείχαν ενεργά και οι κληρικοί και λαϊκοί των κατεχομένων μετά την απελευθέρωση. Έτσι, στο Orel, μετά την εκδίωξη των φασιστικών στρατευμάτων, συγκεντρώθηκαν 2 εκατομμύρια ρούβλια.

Οι ιστορικοί και οι απομνημονευματολόγοι έχουν περιγράψει όλες τις μάχες στα πεδία των μαχών του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, αλλά κανείς δεν είναι σε θέση να περιγράψει τις πνευματικές μάχες που διέπραξαν τα μεγάλα και ανώνυμα βιβλία προσευχής αυτά τα χρόνια.

Στις 26 Ιουνίου 1941, στον Καθεδρικό Ναό των Θεοφανείων, ο Μητροπολίτης Σέργιος τέλεσε προσευχή «Για την Παραχώρηση της Νίκης». Από τότε, παρόμοιες προσευχές άρχισαν να τελούνται σε όλες τις εκκλησίες του Πατριαρχείου Μόσχας σύμφωνα με ειδικά συγκεντρωμένα κείμενα «Μια λειτουργία προσευχής για την εισβολή των αντιπάλων, που τραγουδήθηκε στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία κατά τις ημέρες του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου». Σε όλες τις εκκλησίες υπήρχε μια προσευχή που συνέταξε ο Αρχιεπίσκοπος Αυγουστίνος (Vinogradsky) το έτος της ναπολεόντειας εισβολής, μια προσευχή για τη χορήγηση νικών στον ρωσικό στρατό, που στάθηκε εμπόδιο στους πολιτισμένους βαρβάρους. Από την πρώτη μέρα του πολέμου, χωρίς να διακόψει ούτε μια μέρα την προσευχή της, σε όλες τις εκκλησιαστικές ακολουθίες, η εκκλησία μας προσευχόταν θερμά στον Κύριο για να δώσει επιτυχία και νίκη στον στρατό μας: «Δώσε δύναμη αμείωτη, ακαταμάχητη και νικηφόρα. δύναμη και κουράγιο με θάρρος στον στρατό μας να συντρίψει τους εχθρούς και τους αντιπάλους μας και όλες τις πονηρές συκοφαντίες τους...»

Ο Μητροπολίτης Σέργιος όχι μόνο κάλεσε, αλλά και ο ίδιος ήταν ζωντανό παράδειγμα προσευχητικής λειτουργίας. Ιδού τι έγραψαν οι σύγχρονοί του για αυτόν: «Στο δρόμο του από τα βόρεια στρατόπεδα προς την εξορία του Βλαντιμίρ, ο Αρχιεπίσκοπος Φίλιππος (Γκουμιλέφσκι) βρισκόταν στη Μόσχα. πήγε στο γραφείο του Μητροπολίτη Σέργιου στο Baumansky Lane, ελπίζοντας να δει τη Vladyka, αλλά ήταν μακριά. Τότε ο Αρχιεπίσκοπος Φίλιππος άφησε μια επιστολή στον Μητροπολίτη Σέργιο, η οποία περιείχε τις ακόλουθες γραμμές: «Αγαπητή Βλαδύκα, όταν σε σκέφτομαι να στέκεσαι στις νυχτερινές προσευχές, σε σκέφτομαι ως άγιο δίκαιο άνθρωπο. Όταν σκέφτομαι τις καθημερινές σου δραστηριότητες, σε σκέφτομαι ως άγιο μάρτυρα...»

Κατά τη διάρκεια του πολέμου, όταν η αποφασιστική μάχη του Στάλινγκραντ πλησίαζε στο τέλος της, στις 19 Ιανουαρίου ο Πατριαρχικός Locum Tenens στο Ουλιάνοφσκ κατευθύνθηκε πομπήστην Ιορδανία. Προσευχήθηκε θερμά για τη νίκη του ρωσικού στρατού, αλλά μια απρόσμενη ασθένεια τον ανάγκασε να πάει για ύπνο. Τη νύχτα της 2ας Φεβρουαρίου 1943, ο Μητροπολίτης, όπως είπε ο συνοδός του κελιού του, ο αρχιμανδρίτης Ιωάννης (Ραζούμοφ), έχοντας ξεπεράσει την ασθένειά του, ζήτησε βοήθεια για να σηκωθεί από το κρεβάτι. Σηκωμένος με δυσκολία έκανε τρία τόξα ευχαριστώντας τον Θεό και μετά είπε: «Ο Κύριος των στρατευμάτων, ισχυρός στη μάχη, ανέτρεψε αυτούς που ξεσηκώνονται εναντίον μας. Είθε ο Κύριος να ευλογεί τον λαό του με ειρήνη! Ίσως αυτή η αρχή να είναι αίσιο τέλος». Το πρωί, το ραδιόφωνο μετέδωσε ένα μήνυμα για την πλήρη ήττα των γερμανικών στρατευμάτων στο Στάλινγκραντ.

Ο μοναχός Σεραφείμ Βυρίτσκι πέτυχε ένα θαυμαστό πνευματικό κατόρθωμα κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου. Μιμούμενος τον Άγιο Σεραφείμ του Σάρωφ, προσευχήθηκε στον κήπο πάνω σε μια πέτρα μπροστά από την εικόνα του για άφεση των ανθρώπινων αμαρτιών και για λύτρωση της Ρωσίας από την εισβολή των αντιπάλων. Με καυτά δάκρυα ο μεγάλος γέροντας παρακάλεσε τον Κύριο για την αναγέννηση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και για τη σωτηρία όλου του κόσμου. Αυτό το κατόρθωμα απαιτούσε από τον άγιο απερίγραπτο θάρρος και υπομονή· ήταν αληθινά μαρτύριο για χάρη της αγάπης προς τον πλησίον. Από τις ιστορίες των συγγενών του ασκητή: «...Το 1941 ο παππούς ήταν ήδη 76 ετών. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, η ασθένεια τον είχε αποδυναμώσει πολύ και πρακτικά δεν μπορούσε να κινηθεί χωρίς βοήθεια. Στον κήπο πίσω από το σπίτι, γύρω στα πενήντα μέτρα, προεξείχε από το έδαφος ένας γρανιτένιος ογκόλιθος, μπροστά στον οποίο φύτρωνε μια μικρή μηλιά. Πάνω σε αυτή την πέτρα ήταν που ο πατέρας Σεραφείμ έθετε τις αιτήσεις του στον Κύριο. Τον οδηγούσαν από τα χέρια στον τόπο της προσευχής και μερικές φορές απλώς τον μετέφεραν. Μια εικόνα ήταν στερεωμένη στη μηλιά, και ο παππούς στάθηκε με τα πονεμένα γόνατά του στην πέτρα και άπλωσε τα χέρια του στον ουρανό... Τι του κόστισε! Εξάλλου, υπέφερε από χρόνιες παθήσεις των ποδιών, της καρδιάς, των αιμοφόρων αγγείων και των πνευμόνων. Προφανώς, τον βοήθησε ο ίδιος ο Κύριος, αλλά ήταν αδύνατο να τα δει όλα αυτά χωρίς δάκρυα. Τον παρακαλούσαμε επανειλημμένα να αφήσει αυτό το κατόρθωμα - στο κάτω-κάτω, ήταν δυνατό να προσευχηθεί στο κελί, αλλά σε αυτή την περίπτωση ήταν ανελέητος τόσο για τον εαυτό του όσο και για εμάς. Ο π. Σεραφείμ προσευχόταν όσο μπορούσε - άλλοτε μια ώρα, άλλοτε δύο, και άλλοτε αρκετές ώρες στη σειρά, έδωσε τον εαυτό του εντελώς, χωρίς επιφύλαξη - ήταν πραγματικά μια κραυγή προς τον Θεό! Πιστεύουμε ότι με τις προσευχές τέτοιων ασκητών η Ρωσία επέζησε και η Αγία Πετρούπολη σώθηκε. Θυμόμαστε: ο παππούς μας είπε ότι ένα βιβλίο προσευχής για τη χώρα θα μπορούσε να σώσει όλες τις πόλεις και τις κωμοπόλεις... Παρά το κρύο και τη ζέστη, τον άνεμο και τη βροχή και πολλές σοβαρές ασθένειες, ο γέροντας απαίτησε επίμονα να τον βοηθήσουμε να φτάσει στην πέτρα . Έτσι μέρα με τη μέρα, σε όλα τα μακρά, εξαντλητικά χρόνια του πολέμου...»

Τότε πολλοί άνθρωποι στράφηκαν στον Θεό απλοί άνθρωποι, στρατιωτικό προσωπικό, όσοι αποχώρησαν από τον Θεό στα χρόνια των διωγμών. Ο δικός τους ήταν ειλικρινής και συχνά έφερε τον μετανοημένο χαρακτήρα ενός «συνετού κλέφτη». Ένας από τους σηματοδότες που έλαβε αναφορές μάχης από Ρώσους στρατιωτικούς πιλότους στο ραδιόφωνο είπε: «Όταν οι πιλότοι στα αεροσκάφη που καταρρίφθηκαν είδαν τον αναπόφευκτο θάνατό τους, τελευταίες λέξειςσυχνά υπήρχαν: «Κύριε, δέξου την ψυχή μου». Ο διοικητής του Μετώπου του Λένινγκραντ, Στρατάρχης L.A., κατέδειξε επανειλημμένα δημόσια τα θρησκευτικά του αισθήματα. Γκοβόροφ, μετά Μάχη του ΣτάλινγκραντΟ Στρατάρχης V.N. άρχισε να επισκέπτεται τις ορθόδοξες εκκλησίες. Ο Τσούικοφ. Η πεποίθηση έγινε ευρέως διαδεδομένη μεταξύ των πιστών ότι καθ 'όλη τη διάρκεια του πολέμου ο Στρατάρχης G.K. έφερε μαζί του την εικόνα της Μητέρας του Θεού του Καζάν στο αυτοκίνητό του. Ζούκοφ. Το 1945 άναψε ξανά το άσβεστο λυχνάρι στην Ορθόδοξη εκκλησία-μνημείο της Λειψίας αφιερωμένο στη «Μάχη των Εθνών» με τον Ναπολεόντειο στρατό. Ο G. Karpov, αναφέροντας στην Κεντρική Επιτροπή του Συνδικαλιστικού Κομμουνιστικού Κόμματος των Μπολσεβίκων για τον εορτασμό του Πάσχα στις εκκλησίες της Μόσχας και της περιοχής της Μόσχας τη νύχτα της 15ης προς 16η Απριλίου 1944, τόνισε ότι σχεδόν σε όλες τις εκκλησίες, σε ποικίλους αριθμούς , υπήρχαν στρατιωτικοί και στρατευμένοι.

Ο πόλεμος επανεκτίμησε όλες τις πτυχές της ζωής του σοβιετικού κράτους και επέστρεψε τους ανθρώπους στην πραγματικότητα της ζωής και του θανάτου. Η ανατίμηση δεν έγινε μόνο σε επίπεδο απλών πολιτών, αλλά και σε επίπεδο κυβέρνησης. Μια ανάλυση της διεθνούς κατάστασης και της θρησκευτικής κατάστασης στα κατεχόμενα έπεισε τον Στάλιν ότι ήταν απαραίτητο να υποστηρίξει τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Σέργιο. Στις 4 Σεπτεμβρίου 1943, οι Μητροπολίτες Σέργιος, Αλέξιος και Νικολάι προσκλήθηκαν στο Κρεμλίνο για να συναντηθούν με τον Ι.Β. Ο Στάλιν. Ως αποτέλεσμα αυτής της συνεδρίασης, λήφθηκε η άδεια να συγκληθεί το Συμβούλιο των Επισκόπων, να εκλεγεί Πατριάρχης σε αυτό και να επιλυθούν ορισμένα άλλα εκκλησιαστικά προβλήματα. Στη Σύνοδο των Επισκόπων στις 8 Σεπτεμβρίου 1943 ο Μητροπολίτης Σέργιος εξελέγη Παναγιώτατος Πατριάρχης. Στις 7 Οκτωβρίου 1943, δημιουργήθηκε το Συμβούλιο για τις Υποθέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας υπό το Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων της ΕΣΣΔ, το οποίο εμμέσως μαρτυρούσε την αναγνώριση της ύπαρξης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας από την κυβέρνηση και την επιθυμία να ρυθμίσει τις σχέσεις με το.

Στην αρχή του πολέμου, ο Μητροπολίτης Σέργιος έγραψε: «Ας πλησιάσει η καταιγίδα, Γνωρίζουμε ότι φέρνει όχι μόνο καταστροφές, αλλά και οφέλη: ανανεώνει τον αέρα και διώχνει κάθε είδους μίασμα». Εκατομμύρια άνθρωποι μπόρεσαν να ενταχθούν ξανά στην Εκκλησία του Χριστού. Παρά την σχεδόν 25χρονη κυριαρχία του αθεϊσμού, η Ρωσία έχει μεταμορφωθεί. Η πνευματική φύση του πολέμου ήταν ότι μέσα από τα βάσανα, τις στερήσεις και τη θλίψη, οι άνθρωποι επέστρεψαν τελικά στην πίστη.

Στις ενέργειές της, η Εκκλησία καθοδηγήθηκε από τη συμμετοχή στην πληρότητα της ηθικής τελειότητας και της αγάπης που ενυπάρχουν στον Θεό, από την αποστολική παράδοση: «Σας παρακαλούμε επίσης, αδελφοί, να νουθετείτε τους άτακτους, να παρηγορείτε τους λιποθυμούς, να υποστηρίζετε τους αδύναμους, να είστε υπομονή με όλους. Φροντίστε να μην ανταποδώσει κανείς κακό αντί κακού. αλλά πάντα να επιζητείτε το καλό του άλλου και όλων» (). Η διατήρηση αυτού του πνεύματος σήμαινε και σημαίνει να παραμείνουμε Ένα, Άγιο, Καθολικό και Αποστολικό.

Πηγές και βιβλιογραφία:

1 . Damaskin I.A., Koshel P.A. Εγκυκλοπαίδεια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου 1941-1945. Μ.: Κόκκινος Προλετάριος, 2001.

2 . Βενιαμίν (Fedchenkov), Μητροπολίτης. Στο γύρισμα δύο εποχών. Μ.: Σπίτι του Πατέρα, 1994.

3 . Ivlev I.V., πρωτ. Περί πατριωτισμού και πατριωτών με μεγάλες και μικρές πράξεις // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. 1944. Νο 5. Σελ.24–26.

4 . Ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Από την αναστήλωση του Πατριαρχείου μέχρι σήμερα. Τ.1. 1917–1970. Αγία Πετρούπολη: Ανάσταση, 1997.

5 . Marushchak Vasily, πρωτ. Saint-Surgeon: Βίος Αρχιεπισκόπου Λουκά (Voino-Yasenetsky). Μ.: Danilovsky blagovestnik, 2003.

6 . Νεοδοξασθέντες άγιοι. Βίος του Ιερομάρτυρος Σεργίου (Λεμπέντεφ) // Επισκοπική Εφημερίδα της Μόσχας. 2001. Αρ. 11–12. σελ.53–61.

7 . Οι πιο σεβαστοί άγιοι της Αγίας Πετρούπολης. M.: “Favor-XXI”, 2003.

8 . Pospelovsky D.V. Ρώσοι Ορθόδοξοι στον 20ο αιώνα. Μ.: Δημοκρατία, 1995.

9 . Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στη Σοβιετική εποχή (1917-1991). Υλικά και έγγραφα για την ιστορία των σχέσεων μεταξύ του κράτους και του / Comp. G. Stricker. Μ.: Προπύλαια, 1995.

10 . Σεραφείμ ευλογία/Συνθ. και γενικά εκδ. Επίσκοπος Novosibirsk και Berdsk Sergius (Sokolov). 2η έκδ. Μ.: Pro-Press, 2002.

11 . Τσίπιν Β., πρωτ. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. Βιβλίο 9. M.: Spaso-Preobrazhensky Valaam Monastery, 1997.

12 . Η Shapovalova A. Rodina εκτίμησε τα πλεονεκτήματά τους // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. 1944. Αρ. 10.Σ. 18–19.

13 . Shkarovsky M.V. Ρώσοι Ορθόδοξοι επί Στάλιν και Χρουστσόφ. M.: Krutitskoye Patriarchal Compound, 1999.

Λεπτομέρειες που σιωπήθηκαν - Καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου Βίκτορ Τσερνίσεφ.

Κάθε εποχή δοκίμασε με τον δικό της τρόπο τον πατριωτισμό των πιστών, που εκπαιδεύονται συνεχώς από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, την προθυμία και την ικανότητά τους να υπηρετήσουν τη συμφιλίωση και την αλήθεια. Και κάθε εποχή έχει διατηρήσει στην εκκλησιαστική ιστορία, μαζί με τις υψηλές εικόνες αγίων και ασκητών, παραδείγματα πατριωτικής και ειρηνευτικής υπηρεσίας προς την Πατρίδα και τον λαό των καλύτερων εκπροσώπων της Εκκλησίας.

Η ρωσική ιστορία είναι δραματική. Δεν πέρασε ούτε ένας αιώνας χωρίς πολέμους, μεγάλους ή μικρούς, που βασάνισαν τον λαό και τη γη μας. Η Ρωσική Εκκλησία, καταδικάζοντας τον επιθετικό πόλεμο, ευλόγησε ανά πάσα στιγμή το κατόρθωμα υπεράσπισης και υπεράσπισης του γηγενούς λαού και της Πατρίδας. Ιστορία αρχαία Ρωσίαμας επιτρέπει να ανιχνεύσουμε τη συνεχή επιρροή της Ρωσικής Εκκλησίας και των μεγάλων εκκλησιαστικών-ιστορικών μορφών στα κοινωνικά γεγονότα και στις τύχες των ανθρώπων.

Η αρχή του εικοστού αιώνα στην ιστορία μας σημαδεύτηκε από δύο αιματηρούς πολέμους: τον Ρωσο-Ιαπωνικό (1904-1905) και τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο (1914-1918), κατά τον οποίο η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία παρείχε αποτελεσματικό έλεος, βοηθώντας πρόσφυγες και εκτοπισμένους σε μειονεκτική θέση από τον πόλεμο, πεινασμένοι και τραυματισμένοι στρατιώτες, δημιούργησαν αναρρωτήρια και νοσοκομεία σε μοναστήρια.

Μητροπολίτης Σέργιος (Stragorodsky)

«Στις 22 Ιουνίου, στις 4 ακριβώς, το Κίεβο βομβαρδίστηκε...» Πώς αντέδρασε η Εκκλησία;

Ο πόλεμος του 1941 έπληξε τη γη μας ως τρομερή καταστροφή. Ο Μητροπολίτης Sergius (Stragorodsky), ο οποίος ηγήθηκε της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας μετά τον Πατριάρχη Tikhon (Bellavin), έγραψε στην Έκκλησή του προς τους ποιμένες και τους πιστούς την πρώτη κιόλας ημέρα του πολέμου: «Η Ορθόδοξη Εκκλησία μας πάντα συμμεριζόταν τη μοίρα του λαού. Δεν θα εγκαταλείψει τους ανθρώπους της ούτε τώρα. Ευλογεί με ουράνια ευλογία τον επερχόμενο εθνικό άθλο... ευλογεί όλους τους Ορθοδόξους Χριστιανούς για την υπεράσπιση των ιερών συνόρων της Πατρίδος μας...»

Απευθυνόμενος στους Σοβιετικούς στρατιώτες και αξιωματικούς, που ανατράφηκαν στο πνεύμα της αφοσίωσης σε μια άλλη - τη σοσιαλιστική Πατρίδα, τα άλλα σύμβολά της - το κόμμα, την Κομσομόλ, τα ιδανικά του κομμουνισμού, ο αρχιπάστορας τους καλεί να ακολουθήσουν το παράδειγμα των Ορθοδόξων προπαππούδων τους , που απέκρουσε γενναία την εχθρική εισβολή στη Ρωσία, για να είναι ισάξιος με αυτούς που έκαναν άθλους όπλων και με ηρωικό θάρρος της απέδειξε την άγια, θυσιαστική αγάπη του. Είναι χαρακτηριστικό ότι αποκαλεί τον στρατό Ορθόδοξο, ζητά να θυσιαστεί κανείς στη μάχη για την Πατρίδα και την πίστη.

Μεταφορά της στήλης αρμάτων μάχης «Dimitri Donskoy» σε μονάδες του Κόκκινου Στρατού

Γιατί οι Ορθόδοξοι μάζευαν δωρεές κατά τη διάρκεια του πολέμου;

Στο κάλεσμα του Μητροπολίτη Σεργίου, από την αρχή του πολέμου, ορθόδοξοι πιστοί συγκέντρωναν δωρεές για αμυντικές ανάγκες. Μόνο στη Μόσχα, τον πρώτο χρόνο του πολέμου, οι ενορίες συγκέντρωσαν περισσότερα από 3 εκατομμύρια ρούβλια για να βοηθήσουν το μέτωπο. 5,5 εκατομμύρια ρούβλια συγκεντρώθηκαν στις εκκλησίες του πολιορκημένου, εξουθενωμένου Λένινγκραντ. Η εκκλησιαστική κοινότητα Γκόρκι δώρισε περισσότερα από 4 εκατομμύρια ρούβλια στο ταμείο άμυνας. Και υπάρχουν πολλά τέτοια παραδείγματα.
Αυτά τα κεφάλαια, που συγκεντρώθηκαν από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, επενδύθηκαν στη δημιουργία μιας μοίρας πτήσης που ονομάστηκε έτσι. Alexander Nevsky και μια στήλη δεξαμενής που πήρε το όνομά της. Ντμίτρι Ντονσκόι. Επιπλέον, τα τέλη χρησιμοποιήθηκαν για τη συντήρηση νοσοκομείων, για βοήθεια βετεράνων πολέμου με αναπηρία και ορφανοτροφεία. Παντού έκαναν ένθερμες προσευχές στις εκκλησίες για νίκη επί του φασισμού, για τα παιδιά και τους πατέρες τους στα μέτωπα που μάχονταν για την Πατρίδα. Οι απώλειες που υπέστη ο πληθυσμός της χώρας στον Πατριωτικό Πόλεμο του 1941-1945 ήταν κολοσσιαίες.

Προσφώνηση Μητροπολίτου Σεργίου

Σε ποια πλευρά πρέπει να είστε: μια δύσκολη επιλογή ή ένας συμβιβασμός;

Πρέπει να ειπωθεί ότι μετά τη γερμανική επίθεση στην ΕΣΣΔ, η θέση της Εκκλησίας άλλαξε δραματικά: αφενός, ο τοπικός Μητροπολίτης Σέργιος (Στραγκορόντσκι) πήρε αμέσως μια πατριωτική θέση. αλλά, από την άλλη, οι κατακτητές ήρθαν με ένα ουσιαστικά ψεύτικο, αλλά εξωτερικά αποτελεσματικό σύνθημα - την απελευθέρωση του χριστιανικού πολιτισμού από τη μπολσεβίκικη βαρβαρότητα. Είναι γνωστό ότι ο Στάλιν βρισκόταν σε πανικό και μόλις τη δέκατη μέρα της ναζιστικής εισβολής απευθυνόταν στον λαό από ένα μεγάφωνο με διακεκομμένη φωνή: «Αγαπητοί συμπατριώτες! Αδελφοί και αδελφές!..". Έπρεπε επίσης να θυμάται τη χριστιανική έκκληση των πιστών μεταξύ τους.

Η ημέρα της επίθεσης του Χίτλερ έπεσε στις 22 Ιουνίου, αυτή είναι η μέρα Ορθόδοξη γιορτήΌλοι οι άγιοι που έλαμψαν στη ρωσική γη. Και αυτό δεν είναι τυχαίο. Αυτή είναι η ημέρα των νεομαρτύρων - των πολλών εκατομμυρίων θυμάτων του τρόμου του Λένιν-Σταλινισμού. Οποιοσδήποτε πιστός θα μπορούσε να ερμηνεύσει αυτή την επίθεση ως αντίποινα για τον ξυλοδαρμό και το μαρτύριο των δικαίων, για τον αγώνα κατά του Θεού, για το τελευταίο «άθεο πενταετές σχέδιο» που ανακοίνωσαν οι κομμουνιστές.
Σε όλη τη χώρα έκαψαν φωτιές από εικόνες, θρησκευτικά βιβλία και παρτιτούρες πολλών μεγάλων Ρώσων συνθετών (D. Bortnyansky, M. Glinka, P. Tchaikovsky), η Βίβλος και το Ευαγγέλιο. Η Ένωση Στρατιωτικών Αθεϊστών (LUA) οργάνωσε βακχανισμούς και πανδαιμονίες αντιθρησκευτικού περιεχομένου. Αυτά ήταν πραγματικά αντιχριστιανικά σάββατα, αξεπέραστα στην άγνοια, τη βλασφημία και την οργή τους ενάντια στα ιερά συναισθήματα και τις παραδόσεις των προγόνων τους. Οι εκκλησίες έκλεισαν παντού, κληρικοί και Ορθόδοξοι εξομολογητές εξορίστηκαν στα Γκουλάγκ. Υπήρξε ολοκληρωτική καταστροφή των πνευματικών θεμελίων στη χώρα. Όλα αυτά συνεχίστηκαν με μανιακή απόγνωση υπό την ηγεσία πρώτα του «ηγέτη της παγκόσμιας επανάστασης» και μετά του διαδόχου του – Ι. Στάλιν.

Επομένως, για τους πιστούς αυτός ήταν ένας γνωστός συμβιβασμός. Ή ενωθείτε για να αντισταθείτε στην εισβολή με την ελπίδα ότι μετά τον πόλεμο όλα θα αλλάξουν, ότι αυτό θα είναι ένα σκληρό μάθημα για τους βασανιστές, ότι ίσως ο πόλεμος να ξεσηκώσει τις αρχές και να τις αναγκάσει να εγκαταλείψουν την αθεϊστική ιδεολογία και πολιτική τους απέναντι στην Εκκλησία . Ή αναγνωρίστε τον πόλεμο ως ευκαιρία για την ανατροπή των κομμουνιστών συνάπτοντας συμμαχία με τον εχθρό. Ήταν μια επιλογή ανάμεσα σε δύο κακά - είτε μια συμμαχία με τον εσωτερικό εχθρό ενάντια στον εξωτερικό εχθρό, είτε το αντίστροφο. Και πρέπει να πούμε ότι αυτή ήταν συχνά μια άλυτη τραγωδία του ρωσικού λαού και στις δύο πλευρές του μετώπου κατά τη διάρκεια του πολέμου.

Τι λέει η Γραφή για τον Πατριωτικό Πόλεμο;

Αλλά τον εαυτό του Βίβλοςείπε ότι «Ο κλέφτης έρχεται μόνο για να κλέψει, να σκοτώσει και να καταστρέψει...» (Ιωάννης 10:10). Και ο ύπουλος και σκληρός εχθρός δεν γνώριζε ούτε οίκτο ούτε έλεος - περισσότερα από 20 εκατομμύρια πέθαναν στο πεδίο της μάχης, βασανίστηκαν σε φασιστικά στρατόπεδα συγκέντρωσης, ερείπια και πυρκαγιές στη θέση των ακμαίων πόλεων και χωριών. Οι αρχαίες εκκλησίες του Pskov, του Novgorod, του Κιέβου, του Kharkov, του Grodno και του Minsk καταστράφηκαν βάρβαρα. Οι αρχαίες πόλεις μας και τα μοναδικά μνημεία της ρωσικής εκκλησιαστικής και πολιτικής ιστορίας βομβαρδίστηκαν ολοσχερώς.
«Ο πόλεμος είναι μια τρομερή και καταστροφική επιχείρηση για όσους τον αναλαμβάνουν άσκοπα, χωρίς αλήθεια, με την απληστία της ληστείας και της υποδούλωσης· όλη η ντροπή και η κατάρα του ουρανού είναι πάνω του για το αίμα και για τις κακοτυχίες των δικών του και των άλλων». έγραψε στην ομιλία του προς τους πιστούς, στις 26 Ιουνίου 1941, ο Μητροπολίτης Λένινγκραντ και Νόβγκοροντ Αλέξιος, ο οποίος μοιράστηκε με το ποίμνιό του όλες τις κακουχίες και τις στερήσεις της διετούς πολιορκίας του Λένινγκραντ.

Μητροπολίτης Σέργιος (Stragorodsky) κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου - για τον πόλεμο, για το καθήκον και την πατρίδα

Στις 22 Ιουνίου 1941 ο Μητροπολίτης Σέργιος (Στραγκορόντσκι) μόλις είχε τελέσει την πανηγυρική Λειτουργία όταν πληροφορήθηκε την έναρξη του πολέμου. Αμέσως εκφώνησε πατριωτικό λόγο-κήρυγμα ότι σε αυτή την εποχή της γενικής ταραχής η Εκκλησία «δεν θα εγκαταλείψει ούτε τώρα τον λαό της. Ευλογεί... και τον επερχόμενο εθνικό άθλο». Προβλέποντας το ενδεχόμενο μιας εναλλακτικής λύσης για τους πιστούς, ο επίσκοπος κάλεσε το ιερατείο να μην επιδίδεται σε σκέψεις «για πιθανά οφέλη στην άλλη πλευρά του μετώπου».

Τον Οκτώβριο, όταν οι Γερμανοί βρίσκονταν ήδη κοντά στη Μόσχα, ο Μητροπολίτης Σέργιος καταδίκασε εκείνους τους ιερείς και επισκόπους που, βρίσκοντας τους εαυτούς τους υπό κατοχή, άρχισαν να συνεργάζονται με τους Γερμανούς. Αυτό, ειδικότερα, αφορούσε έναν άλλο μητροπολίτη, τον Σέργιο (Βοσκρεσένσκι), έξαρχο των δημοκρατιών της Βαλτικής, ο οποίος παρέμεινε στα κατεχόμενα, στη Ρίγα, και έκανε την επιλογή του υπέρ των κατακτητών. Η κατάσταση δεν ήταν εύκολη. Και ο δύσπιστος Στάλιν, παρά την έκκληση, έστειλε τον Vladyka Sergius (Stragorodsky) στο Ulyanovsk, επιτρέποντάς του να επιστρέψει στη Μόσχα μόνο το 1943.
Η πολιτική των Γερμανών στα κατεχόμενα ήταν αρκετά ευέλικτη· συχνά άνοιγαν εκκλησίες που βεβηλώνονταν από τους κομμουνιστές και αυτό ήταν ένα σοβαρό αντίβαρο στην επιβεβλημένη αθεϊστική κοσμοθεωρία. Αυτό το κατάλαβε και ο Στάλιν.

Προκειμένου να επιβεβαιώσει τον Στάλιν στη δυνατότητα αλλαγής της εκκλησιαστικής πολιτικής, ο Μητροπολίτης Σέργιος (Stragorodsky) έγραψε ένα μήνυμα στις 11 Νοεμβρίου 1941, στο οποίο, ειδικότερα, προσπαθούσε να στερήσει από τον Χίτλερ τις αξιώσεις του για το ρόλο του υπερασπιστή του χριστιανικού πολιτισμού: «Η προοδευτική ανθρωπότητα κήρυξε ιερό πόλεμο για τον Χίτλερ για τον χριστιανικό πολιτισμό, για την ελευθερία της συνείδησης και της θρησκείας». Ωστόσο, το θέμα της προστασίας του χριστιανικού πολιτισμού δεν έγινε ποτέ άμεσα αποδεκτό από τη σταλινική προπαγάνδα. Σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, όλες οι παραχωρήσεις προς την Εκκλησία μέχρι το 1943 είχαν «κοσμητικό» χαρακτήρα.

«μαύρος ήλιος», ένα απόκρυφο σύμβολο που χρησιμοποιούσαν οι Ναζί. Η εικόνα στο πάτωμα στο λεγόμενο Αίθουσα Obergruppenführer στο κάστρο Wewelsburg, Γερμανία.

Ο Άλφρεντ Ρόζενμπεργκ και η αληθινή στάση των Ναζί απέναντι στους Χριστιανούς

Στο ναζιστικό στρατόπεδο, ο Άλφρεντ Ρόζενμπεργκ, ο οποίος ήταν επικεφαλής του Ανατολικού Υπουργείου, ήταν υπεύθυνος για την εκκλησιαστική πολιτική στα κατεχόμενα, όντας ο γενικός κυβερνήτης της «Ανατολικής Γης», όπως ονομαζόταν επίσημα το έδαφος της ΕΣΣΔ υπό τους Γερμανούς. Ήταν ενάντια στη δημιουργία εδαφικών ενοποιημένων εθνικών εκκλησιαστικών δομών και γενικά ήταν πεπεισμένος εχθρός του Χριστιανισμού. Όπως γνωρίζετε, οι Ναζί χρησιμοποιούσαν διάφορες αποκρυφιστικές πρακτικές για να αποκτήσουν εξουσία σε άλλα έθνη. Δημιουργήθηκε ακόμη και η μυστηριώδης δομή των SS "Ananerbe", η οποία έκανε ταξίδια στα Ιμαλάια, τη Σαμπάλα και άλλους "τόπους εξουσίας", και η ίδια η οργάνωση SS χτίστηκε στην αρχή ενός ιπποτικού τάγματος με τις αντίστοιχες "μυήσεις". ιεραρχία και αντιπροσώπευε τη χιτλερική oprichnina. Τα χαρακτηριστικά του ήταν ρουνικά ζώδια: διπλοί κεραυνοί, σβάστικα, κρανίο και χιαστί. Όποιος εντάχθηκε σε αυτό το τάγμα, ντύθηκε με τα μαύρα άμφια της «Φρουράς του Φύρερ», γινόταν συνεργός στο απαίσιο κάρμα αυτής της σατανικής ημι-αίρεσης και πούλησε την ψυχή του στον διάβολο.
Ο Ρόζενμπεργκ μισούσε ιδιαίτερα τον καθολικισμό, πιστεύοντας ότι αντιπροσώπευε μια δύναμη ικανή να αντισταθεί στον πολιτικό ολοκληρωτισμό. Έβλεπε την Ορθοδοξία ως ένα είδος πολύχρωμου εθνογραφικού τελετουργικού, που κηρύττει την πραότητα και την ταπεινοφροσύνη, που έπαιζε μόνο στα χέρια των Ναζί. Το κυριότερο είναι να αποτραπεί ο συγκεντρωτισμός και η μετατροπή του σε μια ενιαία εθνική εκκλησία.

Ωστόσο, ο Ρόζενμπεργκ και ο Χίτλερ είχαν σοβαρές διαφωνίες, καθώς το πρόγραμμα του πρώτου περιελάμβανε τη μετατροπή όλων των εθνικοτήτων της ΕΣΣΔ σε επίσημα ανεξάρτητα κράτη υπό τον έλεγχο της Γερμανίας, και ο δεύτερος ήταν θεμελιωδώς αντίθετος στη δημιουργία οποιωνδήποτε κρατών στα ανατολικά, πιστεύοντας ότι όλα Οι Σλάβοι πρέπει να γίνουν σκλάβοι Γερμανοί. Άλλοι πρέπει απλώς να καταστραφούν. Ως εκ τούτου, στο Κίεβο, στο Μπάμπι Γιαρ, τα πυρά πολυβόλων δεν υποχώρησαν για μέρες. Ο μεταφορέας θανάτου εδώ λειτούργησε ομαλά. Περισσότεροι από 100 χιλιάδες νεκροί - τέτοια είναι η αιματηρή συγκομιδή του Babyn Yar, που έγινε σύμβολο του Ολοκαυτώματος του εικοστού αιώνα.

Η Γκεστάπο, μαζί με τους αστυνομικούς της, κατέστρεψαν ολόκληρους οικισμούς, καίγοντας τους κατοίκους τους ολοσχερώς. Στην Ουκρανία υπήρχαν περισσότερα από ένα Oradour και περισσότερα από ένα Lidice, που καταστράφηκαν από τους Ναζί ανατολική Ευρώπη, α - εκατοντάδες. Εάν, για παράδειγμα, 149 άνθρωποι πέθαναν στο Khatyn, συμπεριλαμβανομένων 75 παιδιών, τότε στο χωριό Kryukovka στην περιοχή Chernihiv, κάηκαν 1.290 νοικοκυριά, σκοτώθηκαν περισσότεροι από 7 χιλιάδες κάτοικοι, εκ των οποίων εκατοντάδες παιδιά.

Το 1944, όταν τα σοβιετικά στρατεύματα πολέμησαν για να απελευθερώσουν την Ουκρανία, βρήκαν παντού ίχνη από τις τρομερές καταστολές των κατακτητών. Οι Ναζί πυροβόλησαν και στραγγάλισαν θαλάμους αερίων, απαγχονίστηκαν και κάηκαν: στο Κίεβο - περισσότεροι από 195 χιλιάδες άνθρωποι, στην περιοχή Lviv - πάνω από μισό εκατομμύριο, στην περιοχή Zhytomyr - πάνω από 248 χιλιάδες, και συνολικά στην Ουκρανία - πάνω από 4 εκατομμύρια άνθρωποι. Ένας ιδιαίτερος ρόλος στο σύστημα της βιομηχανίας της γενοκτονίας του Χίτλερ έπαιξε στρατόπεδα συγκέντρωσης: Dachau, Sachsenhausen, Buchenwald, Flossenburg, Mauthausen, Ravensbrück, Salaspils και άλλα στρατόπεδα θανάτου. Συνολικά, 18 εκατομμύρια άνθρωποι πέρασαν από το σύστημα τέτοιων στρατοπέδων (εκτός από τα στρατόπεδα αιχμαλώτων πολέμου απευθείας στη ζώνη μάχης), 12 εκατομμύρια αιχμάλωτοι πέθαναν: άνδρες, γυναίκες και παιδιά.

Την Κυριακή 22 Ιουνίου 1941, ημέρα όλων των αγίων που έλαμψαν στη ρωσική γη, η φασιστική Γερμανία μπήκε σε πόλεμο με τον ρωσικό λαό. Την πρώτη κιόλας μέρα του πολέμου, ο τοποτηρητής του πατριαρχικού θρόνου, Μητροπολίτης Σέργιος, έγραψε και δακτυλογραφούσε με το δικό του χέρι «Μήνυμα προς τους ποιμένες και τα ποίμνια της Ορθόδοξης Εκκλησίας του Χριστού», στο οποίο κάλεσε τον ρωσικό λαό να υπερασπιστεί η Πατρίδα. Σε αντίθεση με τον Στάλιν, ο οποίος χρειάστηκε 10 ημέρες για να απευθυνθεί στο λαό με μια ομιλία, οι Τοπικοί Τένενς του Πατριαρχικού Θρόνου βρήκαν αμέσως τις πιο ακριβείς και πιο απαραίτητες λέξεις. Σε μια ομιλία του στη Σύνοδο των Επισκόπων το 1943, ο Μητροπολίτης Σέργιος, υπενθυμίζοντας την αρχή του πολέμου, είπε ότι τότε δεν υπήρχε λόγος να σκεφτούμε ποια θέση έπρεπε να πάρει η Εκκλησία μας, γιατί «πριν προλάβουμε να καθορίσουμε με κάποιο τρόπο τη θέση μας, είχε ήδη καθοριστεί - οι Ναζί επιτέθηκαν στη χώρα μας, την κατέστρεψαν, αιχμαλώτισαν τους συμπατριώτες μας». Στις 26 Ιουνίου, οι Τέκνοι του Πατριαρχικού Θρόνου τέλεσαν δέηση για τη νίκη του ρωσικού στρατού στον Καθεδρικό Ναό των Θεοφανείων.

Οι πρώτοι μήνες του πολέμου ήταν μια εποχή ήττας και ήττας του Κόκκινου Στρατού. Ολόκληρη η δυτική χώρα καταλήφθηκε από τους Γερμανούς. Το Κίεβο καταλήφθηκε, το Λένινγκραντ μπλοκαρίστηκε. Το φθινόπωρο του 1941, η πρώτη γραμμή πλησίαζε τη Μόσχα. Σε αυτήν την κατάσταση, ο Μητροπολίτης Σέργιος συνέταξε διαθήκη στις 12 Οκτωβρίου, στην οποία, σε περίπτωση θανάτου του, μεταβίβασε τις εξουσίες του ως Locum Tenens του Πατριαρχικού Θρόνου στον Μητροπολίτη Λένινγκραντ Αλέξι (Σιμάνσκι).

Στις 7 Οκτωβρίου, το Δημοτικό Συμβούλιο της Μόσχας διέταξε την εκκένωση του Πατριαρχείου στα Ουράλια, στο Chkalov (Orenburg), η ίδια η σοβιετική κυβέρνηση μετακόμισε στη Σαμάρα (Kuibyshev). Προφανώς κυβέρνησηδεν εμπιστευόταν πλήρως τον Μητροπολίτη Σέργιο, φοβούμενος την επανάληψη αυτού που έκανε ο στενός του βοηθός, Μητροπολίτης Σέργιος (Βοσκρεσένσκι), Έξαρχος των Βαλτικών κρατών, τη δεκαετία του '30. Κατά την εκκένωση από τη Ρίγα πριν την άφιξη των Γερμανών, κρύφτηκε στην κρύπτη του ναού και παρέμεινε στα κατεχόμενα μαζί με το ποίμνιό του, παίρνοντας πιστή θέση στις αρχές κατοχής. Ταυτόχρονα, ο Μητροπολίτης Σέργιος (Voskresensky) παρέμεινε σε κανονική υπακοή στο Πατριαρχείο και, όσο μπορούσε, υπερασπίστηκε τα συμφέροντα της Ορθοδοξίας και των ρωσικών κοινοτήτων της Βαλτικής ενώπιον της γερμανικής διοίκησης. Το Πατριαρχείο κατάφερε να λάβει άδεια να ταξιδέψει όχι στο μακρινό Όρενμπουργκ, αλλά στο Ουλιάνοφσκ, πρώην Σιμπίρσκ. Στην ίδια πόλη εκκενώθηκε και η διοίκηση της ομάδας ανακαίνισης. Μέχρι εκείνη την εποχή, ο Αλέξανδρος Ββεντένσκι είχε αποκτήσει τον τίτλο του «Αγίου και Μακαρίου Πρώτου Ιεράρχη» και ώθησε τον ηλικιωμένο «Μητροπολίτη» Βιτάλι σε δευτερεύοντα ρόλο στη Σύνοδο της Ανακαίνισης. Ταξίδεψαν με το ίδιο τρένο με τους Locum Tenens του Πατριαρχικού Θρόνου. Το Πατριαρχείο βρισκόταν σε ένα μικρό σπίτι στα περίχωρα της πόλης. Δίπλα στον Προϊστάμενο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ήταν ο Διοικητής του Πατριαρχείου Μόσχας, Αρχιερέας Νικολάι Κολτσίτσκι και ο κελλικός υπάλληλος του Locum Tenens, Ιεροδιάκονος Ιωάννης (Ραζούμοφ). Τα περίχωρα μιας ήσυχης επαρχιακής πόλης έγιναν το πνευματικό κέντρο της Ρωσίας κατά τα χρόνια του πολέμου. Εδώ, στο Ουλιάνοφσκ, ο Έξαρχος της Ουκρανίας που παρέμεινε στη Μόσχα, ο Μητροπολίτης Κιέβου και Γαλικίας Νικόλαος, οι Αρχιεπίσκοποι Σέργιος (Γκρίσιν) του Μοζάισκ, Αντρέι (Κομάροφ) του Κουϊμπισέβσκ και άλλοι επίσκοποι ήρθαν να δουν τον Προκαθήμενο της Ρωσικής Εκκλησίας.

Στις 30 Νοεμβρίου, ο Μητροπολίτης Σέργιος καθαγίασε μια εκκλησία στην οδό Vodnikov, σε ένα κτίριο που προηγουμένως χρησιμοποιήθηκε ως ξενώνας. Υψηλός βωμόςΟ ναός ήταν αφιερωμένος στην εικόνα του Καζάν της Μητέρας του Θεού. Η πρώτη λειτουργία τελέστηκε χωρίς επαγγελματική χορωδία, με το τραγούδι του κόσμου που είχε συγκεντρωθεί με μεγάλη χαρά στην εκκλησία, η οποία ουσιαστικά έγινε πατριαρχικός ναός. Και στα περίχωρα του Simbirsk, στην Kulikovka, σε ένα κτίριο που κάποτε ήταν ναός, και μετά παραμορφωμένο, με ιερούς τρούλους, χρησιμοποιήθηκε ως αποθήκη, χτίστηκε μια ανακαινιστική εκκλησία. Εκεί υπηρέτησαν ο Αλέξανδρος Ββεντένσκι, ο αυτοδιορισμένος πρώτος ιεράρχης, «Μητροπολίτης» Βιτάλι Ββεντένσκι και ο ανακαινιστής ψευδεπίσκοπος του Ουλιάνοφσκ Αντρέι Ραστόργκεφ. Περίπου 10 άτομα ήρθαν στις λειτουργίες τους, μερικά μόνο από περιέργεια, και η εκκλησία στην οδό Vodnikov ήταν πάντα γεμάτη από ανθρώπους που προσεύχονταν. Αυτός ο μικροσκοπικός ναός έγινε για κάποιο διάστημα το πνευματικό κέντρο της Ορθόδοξης Ρωσίας.

Στα Α' Αρχιερατικά μηνύματα προς το ποίμνιο, που έστειλε ο Μητροπολίτης Σέργιος από το Ουλιάνοφσκ στις εκκλησίες της Ρωσίας, κατήγγειλε τους εισβολείς για τις θηριωδίες τους, για το χύσιμο αθώου αίματος, για τη βεβήλωση θρησκευτικών και εθνικών ιερών. Ο Προκαθήμενος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας κάλεσε τους κατοίκους των περιοχών που κατέλαβε ο εχθρός σε θάρρος και υπομονή.

Στην πρώτη επέτειο του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου, ο Μητροπολίτης Σέργιος εξέδωσε δύο μηνύματα - ένα για τους Μοσχοβίτες και το άλλο για το πανρωσικό ποίμνιο. Στο μήνυμά του στη Μόσχα, οι ιππείς εξέφρασαν τη χαρά τους για την ήττα των Γερμανών κοντά στη Μόσχα. Σε ένα μήνυμα προς ολόκληρη την Εκκλησία, ο επικεφαλής της κατήγγειλε τους Ναζί, οι οποίοι, για λόγους προπαγάνδας, υπερέβαλαν στον εαυτό τους την αποστολή των υπερασπιστών της χριστιανικής Ευρώπης από την εισβολή των κομμουνιστών και επίσης παρηγόρησαν το ποίμνιο με την ελπίδα της νίκης επί του εχθρού.

Πατριωτικά μηνύματα στο ποίμνιο απηύθυναν και οι στενότεροι συνεργάτες του Locum Tenens του Πατριαρχικού Θρόνου, Μητροπολίτες Αλέξιος (Σιμάνσκι) και Νικολάι (Γιαρούσεβιτς). Ο Μητροπολίτης Νικόλαος δύο εβδομάδες πριν από τη φασιστική εισβολή έφυγε από το Κίεβο για τη Μόσχα. Αμέσως μετά, στις 15 Ιουλίου 1941, διατηρώντας τον τίτλο του Έξαρχου της Ουκρανίας, έγινε Μητροπολίτης Κιέβου και Γαλικίας. Αλλά καθ' όλη τη διάρκεια του πολέμου παρέμεινε στη Μόσχα, ενεργώντας ως διαχειριστής της επισκοπής Μόσχας. Συχνά πήγαινε στην πρώτη γραμμή, τελώντας ακολουθίες σε τοπικές εκκλησίες, εκφωνώντας κηρύγματα με τα οποία παρηγορούσε τον πονεμένο λαό, ενσταλάζοντας την ελπίδα στην παντοδύναμη βοήθεια του Θεού, καλώντας το ποίμνιό του να είναι πιστό στην Πατρίδα.

Μητροπολίτης Λένινγκραντ Αλέξιος (Σιμάνσκι) πάν τρομακτικές μέρεςκατά τη διάρκεια του αποκλεισμού δεν χωρίστηκε από το ποίμνιό του. Στην αρχή του πολέμου, υπήρχαν μόνο πέντε ενεργά στρατεύματα στο Λένινγκραντ. Ορθόδοξες εκκλησίες. Ακόμη και τις καθημερινές, δίνονταν βουνά από σημειώσεις για την υγεία και την ανάπαυση. Λόγω συχνών βομβαρδισμών και εκρήξεων βομβών, τα παράθυρα στους ναούς έσπασαν από το κύμα έκρηξης και ένας παγωμένος άνεμος φύσηξε μέσα από τους κροτάφους. Η θερμοκρασία στους ναούς συχνά έπεφτε κάτω από το μηδέν και οι τραγουδιστές μετά βίας μπορούσαν να σταθούν στα πόδια τους από την πείνα. Ο Μητροπολίτης Αλέξιος ζούσε στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Νικολάου και υπηρετούσε εκεί κάθε Κυριακή, συχνά χωρίς διάκονο. Με τα κηρύγματα και τα μηνύματά του στήριξε το θάρρος και την ελπίδα στους ανθρώπους που έμειναν μέσα απάνθρωπες συνθήκεςστον δακτύλιο αποκλεισμού. Στις εκκλησίες του Λένινγκραντ διαβάστηκαν τα μηνύματά του, καλώντας τους πιστούς να βοηθήσουν ανιδιοτελώς τους στρατιώτες με τίμια εργασία στα μετόπισθεν.

Σε όλη τη χώρα τελέστηκαν προσευχές για την απονομή της νίκης σε ορθόδοξους ναούς. Καθημερινά κατά τη διάρκεια της θείας λειτουργίας γινόταν μια προσευχή: «Για να δώσει ο σκαντζόχοιρος ακατάπαυστη, ακαταμάχητη και νικηφόρα δύναμη, δύναμη και θάρρος με θάρρος στον στρατό μας για να συντρίψει τους εχθρούς και τον αντίπαλό μας και όλη την πονηρή συκοφαντία τους...»

Η ήττα των στρατευμάτων του Χίτλερ στο Στάλινγκραντ σηματοδότησε την αρχή μιας ριζικής καμπής στην πορεία του πολέμου. Ωστόσο, ο εχθρός είχε ακόμα ισχυρό στρατιωτικό δυναμικό εκείνη την εποχή. Η ήττα του απαιτούσε τεράστια προσπάθεια. Για αποφασιστικές στρατιωτικές επιχειρήσεις, ο Κόκκινος Στρατός χρειαζόταν ισχυρά τεθωρακισμένα οχήματα. Οι εργάτες του εργοστασίου δεξαμενών δούλευαν ακούραστα. Σε όλη τη χώρα βρισκόταν σε εξέλιξη συγκέντρωση χρημάτων για την κατασκευή νέων οχημάτων μάχης. Μόνο τον Δεκέμβριο του 1942, χτίστηκαν περίπου 150 στήλες δεξαμενών με αυτά τα κεφάλαια.

Η πανελλαδική ανησυχία για τις ανάγκες του Κόκκινου Στρατού δεν παρέκαμψε την Εκκλησία, η οποία προσπάθησε να κάνει την εφικτή συμβολή της στη νίκη επί των Ναζί εισβολέων. Στις 30 Δεκεμβρίου 1942, ο Πατριαρχικός Τόπος Τένενς Μητροπολίτης Σέργιος κάλεσε όλους τους πιστούς της χώρας να στείλουν «στον στρατό μας για την επερχόμενη αποφασιστική μάχη, μαζί με τις προσευχές και τις ευλογίες μας, υλικά στοιχεία της συμμετοχής μας στο κοινό κατόρθωμα με τη μορφή την κατασκευή μιας στήλης δεξαμενών που ονομάστηκε από τον Ντμίτρι Ντονσκόι». Όλη η Εκκλησία ανταποκρίθηκε στο κάλεσμα. Στον Καθεδρικό Ναό των Θεοφανείων της Μόσχας, οι κληρικοί και οι λαϊκοί συγκέντρωσαν περισσότερα από 400 χιλιάδες ρούβλια. Ολόκληρη η εκκλησία της Μόσχας συγκέντρωσε πάνω από 2 εκατομμύρια ρούβλια· στο πολιορκημένο Λένινγκραντ, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί συγκέντρωσαν ένα εκατομμύριο ρούβλια για τις ανάγκες του στρατού. Στο Kuibyshev, ηλικιωμένοι και γυναίκες πρόσφεραν 650 χιλιάδες ρούβλια. Στο Τομπόλσκ, ένας από τους δωρητές έφερε 12 χιλιάδες ρούβλια και θέλησε να παραμείνει ανώνυμος. Κάτοικος του χωριού Cheborkul, στην περιοχή του Τσελιάμπινσκ, ο Μιχαήλ Αλεξάντροβιτς Βοντόλαεφ έγραψε στο Πατριαρχείο: «Είμαι ηλικιωμένος, άτεκνος, με όλη μου την ψυχή συμμετέχω στο κάλεσμα του Μητροπολίτη Σέργιου και συνεισφέρω 1000 ρούβλια από τις εργατικές μου αποταμιεύσεις, με προσευχή για την ταχεία εκδίωξη του εχθρού από τα ιερά σύνορα του τόπου μας». Ο υπεράριθμος ιερέας της επισκοπής Καλίνιν, Μιχαήλ Μιχαήλοβιτς Κολόκολοφ, δώρισε στη στήλη της δεξαμενής έναν ιερατικό σταυρό, 4 ασημένια άμφια από εικόνες, ένα ασημένιο κουτάλι και όλα τα δεσμά του. Άγνωστοι προσκυνητές έφεραν ένα πακέτο σε μια εκκλησία του Λένινγκραντ και το τοποθέτησαν κοντά στην εικόνα του Αγίου Νικολάου. Η συσκευασία περιείχε 150 χρυσά νομίσματα των δέκα ρουβλίων βασιλικής κοπής. Πραγματοποιήθηκαν μεγάλα στρατόπεδα εκπαίδευσης στη Vologda, το Kazan, το Saratov, το Perm, την Ufa, την Kaluga και άλλες πόλεις. Δεν υπήρχε ούτε μια ενορία, έστω και αγροτική, σε γη απαλλαγμένη από φασίστες εισβολείς που να μην συνέβαλε στην εθνική υπόθεση. Συνολικά, περισσότερα από 8 εκατομμύρια ρούβλια συγκεντρώθηκαν για τη στήλη της δεξαμενής, ένας μεγάλος αριθμός απόχρυσά και ασημένια αντικείμενα.

Εργάτες από το εργοστάσιο δεξαμενών του Τσελιάμπινσκ πήραν τη σκυτάλη από τους πιστούς. Οι εργάτες δούλευαν μέρα νύχτα στις θέσεις τους. ΣΕ βραχυπρόθεσμαΚατασκευάστηκαν 40 άρματα μάχης T-34. Σχημάτισαν μια στήλη δεξαμενής σε όλη την εκκλησία. Η μεταφορά του σε μονάδες του Κόκκινου Στρατού έγινε κοντά στο χωριό Γκορέλκι, πέντε χιλιόμετρα βορειοδυτικά της Τούλα. Το 38ο και το 516ο ξεχωριστά συντάγματα αρμάτων έλαβαν τρομερό εξοπλισμό. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, και οι δύο είχαν ήδη περάσει από ένα δύσκολο μονοπάτι μάχης.

Λαμβάνοντας υπόψη την υψηλή σημασία της πατριωτικής προσφοράς του κλήρου και των απλών πιστών, την ημέρα της μεταφοράς της στήλης, 7 Μαρτίου 1944, πραγματοποιήθηκε πανηγυρική συνάντηση. Ο κύριος οργανωτής και εμπνευστής της δημιουργίας της στήλης του τανκ, ο Πατριάρχης Σέργιος, λόγω σοβαρής ασθένειας, δεν μπόρεσε να παραστεί προσωπικά στη μεταφορά των αρμάτων μάχης σε μονάδες του Κόκκινου Στρατού. Με την ευλογία του, ο Μητροπολίτης Νικολάι (Yarushevich) μίλησε στο προσωπικό των συνταγμάτων. Ο Μητροπολίτης Νικόλαος, αφού αναφέρθηκε στις πατριωτικές δραστηριότητες της Εκκλησίας και την άρρηκτη ενότητά της με τον λαό, έδωσε αποχωριστικές οδηγίες στους υπερασπιστές της Πατρίδος.

Στο τέλος της συνάντησης, ο Μητροπολίτης Νικολάι, σε ανάμνηση του σημαντικού γεγονότος, έδωσε στα δεξαμενόπλοια δώρα από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία: οι αξιωματικοί έλαβαν χαραγμένα ρολόγια και τα υπόλοιπα μέλη του πληρώματος έλαβαν πτυσσόμενα μαχαίρια με πολλά αξεσουάρ.

Αυτό το γεγονός γιορτάστηκε στη Μόσχα. Πρόεδρος του Συμβουλίου Υποθέσεων

Ο G. G. Karpov έδωσε ειδική υποδοχή στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία υπό το Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων της ΕΣΣΔ στις 30 Μαρτίου 1944. Συμμετείχαν: από το Στρατιωτικό Συμβούλιο Τεθωρακισμένων και Μηχανοποιημένων Στρατευμάτων του Κόκκινου Στρατού - ο Αντιστράτηγος N.I. Biryukov και ο συνταγματάρχης N.A. Kolosov, από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας Σέργιος και οι Μητροπολίτες Αλέξιος και Νικολάι. Ο Αντιστράτηγος N.I. Biryukov μετέφερε στον Πατριάρχη Sergius την ευγνωμοσύνη της σοβιετικής διοίκησης και ένα άλμπουμ φωτογραφιών που απαθανάτισε την επίσημη στιγμή της μεταφοράς της στήλης του τανκ στους πολέμους του Κόκκινου Στρατού.

Για το θάρρος και τον ηρωισμό τους, 49 δεξαμενόπλοι της στήλης Dimitri Donskoy από το 38ο σύνταγμα απονεμήθηκαν παραγγελίες και μετάλλια της ΕΣΣΔ. Ένα άλλο, το 516ο ξεχωριστό σύνταγμα δεξαμενών φλογοβόλων του Λοτζ, τιμήθηκε με το παράσημο του Κόκκινου Πανό με Διάταγμα του Προεδρείου του Ανώτατου Σοβιέτ της ΕΣΣΔ στις 5 Απριλίου 1945.

Αποτελέσματα μονοπάτι μάχηςτα τάνκερ μας άφησαν κάτω στο Βερολίνο. Μέχρι τις 9 Μαΐου 1945, είχαν καταστρέψει: πάνω από 3.820 εχθρικούς στρατιώτες και αξιωματικούς, 48 τανκς και αυτοκινούμενα όπλα, 130 διάφορα όπλα, 400 θέσεις πολυβόλων, 47 αποθήκες, 37 όλμους. περίπου 2.526 στρατιώτες και αξιωματικοί αιχμαλωτίστηκαν. κατέλαβε 32 στρατιωτικές αποθήκες και πολλά άλλα.

Ο ηθικός αντίκτυπος της στήλης των τανκς στον στρατό μας ήταν ακόμη μεγαλύτερος. Άλλωστε έφερε την ευλογία της Ορθόδοξης Εκκλησίας και την αδιάκοπη προσευχή της για την επιτυχία των ρωσικών όπλων. Η στήλη της εκκλησίας έδωσε στους πιστούς την παρηγορητική γνώση ότι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί δεν στάθηκαν στην άκρη και ότι, ανάλογα με τις δυνάμεις και τις δυνατότητές τους, ο καθένας από αυτούς συμμετείχε στην ήττα της ναζιστικής Γερμανίας.

Συνολικά, περισσότερα από 200 εκατομμύρια ρούβλια συγκεντρώθηκαν από ενορίες κατά τη διάρκεια του πολέμου για τις ανάγκες του μετώπου. Εκτός από χρήματα, οι πιστοί μάζευαν και ζεστά ρούχα για τους στρατιώτες: μπότες από τσόχα, γάντια, μπουφάν με επένδυση.

Στα χρόνια του πολέμου, ο Πατριαρχικός Τούρκος Τένενς απευθύνθηκε 24 φορές στους πιστούς με πατριωτικά μηνύματα, απαντώντας σε όλα τα κύρια γεγονότα της στρατιωτικής ζωής της χώρας. Η πατριωτική θέση της Εκκλησίας είχε ιδιαίτερη σημασία για τους Ορθόδοξους Χριστιανούς της ΕΣΣΔ, εκατομμύρια από τους οποίους συμμετείχαν σε πολεμικές επιχειρήσεις στο μέτωπο και στο κομματικά αποσπάσματα, δούλεψε στο πίσω μέρος. Δύσκολα τεστκαι οι κακουχίες του πολέμου έγιναν ένας από τους λόγους για τη σημαντική αύξηση των θρησκευτικών συναισθημάτων των ανθρώπων. Εκπρόσωποι διαφορετικών στρωμάτων του πληθυσμού αναζήτησαν και βρήκαν στήριξη και παρηγοριά στην Εκκλησία. Στα μηνύματα και τα κηρύγματά του, ο Μητροπολίτης Σέργιος όχι μόνο παρηγόρησε τους πιστούς στη θλίψη, αλλά και τους ενθάρρυνε να εργαστούν ανιδιοτελώς στα μετόπισθεν και να συμμετάσχουν με θάρρος σε πολεμικές επιχειρήσεις. Καταδίκασε την λιποταξία, την παράδοση και τη συνεργασία με τους κατακτητές. Διατήρησε την πίστη στην τελική νίκη επί του εχθρού.

Η πατριωτική δραστηριότητα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, που εκδηλώθηκε από την πρώτη μέρα του πολέμου στην ηθική και υλική βοήθεια στο μέτωπο, κέρδισε συντομότερο χρόνοαναγνώριση και σεβασμό τόσο μεταξύ πιστών όσο και άθεων. Στρατιώτες και διοικητές του ενεργού στρατού, εργαζόμενοι στο σπίτι στο μέτωπο, δημόσια και θρησκευτικά πρόσωπα και πολίτες συμμαχικών και φιλικών κρατών έγραψαν σχετικά στην κυβέρνηση της ΕΣΣΔ. Στις σελίδες εμφανίζεται ένας αριθμός τηλεγραφημάτων από εκπροσώπους του ορθόδοξου κλήρου με μηνύματα σχετικά με τη μεταφορά κεφαλαίων για αμυντικές ανάγκες κεντρικές εφημερίδες Pravda και Izvestia. Οι αντιθρησκευτικές επιθέσεις στα περιοδικά παύουν εντελώς. Σταματά

την ύπαρξή της ως «Ένωση Στρατιωτικών Αθεϊστών» χωρίς επίσημη διάλυση. Κάποια αντιθρησκευτικά μουσεία κλείνουν. Οι ναοί αρχίζουν να ανοίγουν χωρίς νόμιμη εγγραφή. Το Πάσχα του 1942, με εντολή του διοικητή της Μόσχας, επετράπη ανεμπόδιστη κίνηση γύρω από την πόλη για όλη τη νύχτα του Πάσχα. Την άνοιξη του 1943, η κυβέρνηση ανοίγει την πρόσβαση στην εικόνα της Ιβήρων της Θεοτόκου, η οποία μεταφέρθηκε από το κλειστό Μοναστήρι Donskoyγια προσκύνηση στον Ναό της Αναστάσεως στο Σοκολνίκι. Τον Μάρτιο του 1942, το πρώτο Συμβούλιο Επισκόπων κατά τα χρόνια του πολέμου συνήλθε στο Ουλιάνοφσκ, το οποίο εξέτασε την κατάσταση στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και καταδίκασε τις φιλοφασιστικές ενέργειες του επισκόπου Πολυκάρπου (Sikorsky). Όλο και πιο συχνά στις ομιλίες του Στάλιν ακούει κανείς την κλήση να ακολουθήσει τις εντολές των μεγάλων προγόνων. Σύμφωνα με τις οδηγίες του, ένας από τους πιο σεβαστούς Ρώσους αγίους, ο Αλέξανδρος Νιέφσκι, μαζί με άλλους διοικητές του παρελθόντος, ανακηρύσσεται και πάλι εθνικός ήρωας. Στις 29 Ιουλίου 1942, ιδρύθηκε το Στρατιωτικό Τάγμα του Αλεξάνδρου Νιέφσκι στην ΕΣΣΔ - ο άμεσος διάδοχος του τάγματος του ίδιου αγίου, που δημιουργήθηκε από τον Μέγα Πέτρο. Για πρώτη φορά σε ολόκληρη την ιστορία της ύπαρξης του σοβιετικού κράτους, ο ιεράρχης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας συμμετέχει στο έργο μιας από τις κρατικές επιτροπές - στις 2 Νοεμβρίου 1942, ο Μητροπολίτης Κιέβου και Γαλικίας Νικολάι (Yarushevich) , διαχειριστής της επισκοπής της Μόσχας, γίνεται, σύμφωνα με το διάταγμα του Προεδρείου του Ανώτατου Σοβιέτ της ΕΣΣΔ, ένα από τα δέκα μέλη της Έκτακτης Κρατικής Επιτροπής για τη σύσταση και τη διερεύνηση των θηριωδιών των Ναζί εισβολέων.

Τα πρώτα χρόνια του πολέμου, με την άδεια των αρχών, αντικαταστάθηκαν αρκετές έδρες επισκόπων. Στα χρόνια αυτά τελούνταν και αρχιερατικοί αγιασμοί, κυρίως χήρων αρχιερέων προχωρημένων ετών, που κατάφεραν να λάβουν πνευματική μόρφωση στην προεπαναστατική εποχή.

Όμως το 1943 προετοίμαζε ακόμη μεγαλύτερες αλλαγές για τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Η Εκκλησία συχνά αποκαλείται «δεύτερη δύναμη»· οι περισσότεροι κοσμικοί τσάροι αντιλαμβάνονταν την Ορθοδοξία ως εργαλείο για τη διατήρηση της αυτοκρατορίας τους. Οι αρχές προσπάθησαν να μην χαλάσουν τις σχέσεις με την Ορθόδοξη Εκκλησία. Οι εκπρόσωποι του κλήρου είχαν προνόμια και ειδικό καθεστώς. Η Ορθοδοξία πάντα έφερνε τον Ρώσο αγρότη στη δύσκολη ζωή πνευματική ηρεμίακαι μια αίσθηση προστασίας από ψηλά. Η εκκλησία ασχολούνταν με φιλανθρωπικό έργο· σε δημοτικά σχολεία δίνονταν παιδιά στοιχειώδης εκπαίδευση. Συχνά στάθηκε υπέρ των προσβεβλημένων, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, έδωσε την εκτίμησή της για τους πολιτικούς μετασχηματισμούς, δηλαδή πήρε ενεργό θέση στη ζωή του κράτους.

Οι Μπολσεβίκοι, όταν ήρθαν στην εξουσία, δεν υποστήριξαν ανοιχτά τον αθεϊσμό, αν και οι ηγέτες τους είχαν χάσει προ πολλού την επαφή με τη θρησκεία. Τα πρώτα γεγονότα δεν έλεγαν επίσης τίποτα για την κολοσσιαία αναστάτωση που θα εκτυλισσόταν τα επόμενα χρόνια. ΣΕ ΚΑΙ. Ο Λένιν έγραψε στις 20 Νοεμβρίου 1917 σε μια ομιλία «Προς όλους τους εργαζόμενους μουσουλμάνους της Ρωσίας και της Ανατολής»: «Μουσουλμάνοι της Ρωσίας, Τάταροι της περιοχής του Βόλγα και της Κριμαίας, Κιργίζοι και Σαρτ της Σιβηρίας, Τουρκεστάν, Τούρκοι και Τάταροι της Υπερκαυκασίας, Τσετσένοι και οι ορεινοί του Καυκάσου, όλα εκείνα τα τζαμιά και "Των οποίων τα σπίτια προσευχής καταστράφηκαν, των οποίων οι πεποιθήσεις και τα έθιμα καταπατήθηκαν από τους τσάρους και τους καταπιεστές της Ρωσίας! Από εδώ και πέρα, οι πεποιθήσεις και τα έθιμά σας, οι εθνικοί και πολιτιστικοί σας θεσμοί κηρύσσονται ελεύθερα και απαράβατος."

Ένα από τα πρώτα διατάγματα της σοβιετικής κυβέρνησης ήταν το διάταγμα για το διαχωρισμό εκκλησίας και κράτους της 23ης Ιανουαρίου 1918. Το ίδιο το διάταγμα δεν είχε αντιθρησκευτική, αντιεκκλησιαστική χροιά. Στις περισσότερες ευρωπαϊκές χώρες, η εκκλησία διαχωρίστηκε από το κράτος στην εποχή των αστικών επαναστάσεων. Δυτική κοινωνίαέχει σίγουρα κοσμικό χαρακτήρα. Αλλά στις περισσότερες χώρες, το κράτος υποστηρίζει επίσημα εκείνες τις θρησκευτικές οργανώσεις που αντιστοιχούν περισσότερο εθνικά συμφέροντακαι παραδόσεις. Στην Αγγλία είναι η Αγγλικανική Εκκλησία (κεφαλή της είναι η Βασίλισσα), στη Σουηδία, τη Νορβηγία, τη Δανία είναι η Λουθηρανική. στην Ισπανία, Πορτογαλία - Καθολική κ.λπ. Όσο για τις ανατολικές κοινωνίες, χαρακτηρίζονται από το αδιαχώριστο της κοσμικής και θρησκευτικής σφαίρας της ζωής. Κατά συνέπεια, η πράξη του διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους στη Ρωσία σήμαινε μια κίνηση προς τη δυτική κατεύθυνση.

Ωστόσο, η πράξη αυτή έγινε αποδεκτή και μάλιστα έγινε η νομοθετική βάση για διώξεις κατά της εκκλησίας. Η πρώτη που δέχτηκε επίθεση ήταν η Ορθόδοξη Εκκλησία ως η επίσημη εκκλησία της παλιάς Ρωσίας. Επιπλέον, άλλες εκκλησίες βρίσκονταν σε περιοχές όπου δεν υπήρχε ακόμη μπολσεβίκικη εξουσία. Το κλείσιμο των εκκλησιών, η κατάσχεση εκκλησιαστικών τιμαλφών και τα αντίποινα κατά των κληρικών άρχισαν ήδη από τους πρώτους μήνες μετά τα γεγονότα του Οκτωβρίου του 1917. Στις 13 Οκτωβρίου 1918, ο Πατριάρχης Τύχων απευθύνθηκε στο Συμβούλιο των Λαϊκών Επιτρόπων με ένα μήνυμα στο οποίο έγραψε: «...Επίσκοποι, κληρικοί, μοναχοί και μοναχές εκτελούνται, αθώοι για τίποτα, αλλά απλώς με μια σαρωτική κατηγορία για κάποιο αόριστο και αόριστο αντεπαναστατισμό».

Στο έδαφος της προεπαναστατικής Ρωσίας υπήρχαν 78 χιλιάδες ορθόδοξες εκκλησίες, 25 χιλιάδες τζαμιά, περισσότερες από 6 χιλιάδες συναγωγές, 4,4 χιλιάδες καθολικές εκκλησίες, περισσότερες από 200 Εκκλησίες Παλαιών ΠιστώνΓεωργία και Αρμενία. Ο αριθμός των εκκλησιών στη Ρωσία μέχρι το 1941 είχε μειωθεί κατά 20 φορές. Οι περισσότεροι ναοί έκλεισαν τη δεκαετία του '30. Μέχρι το 1938, περισσότερα από 40 χιλιάδες σπίτια λατρείας έκλεισαν. Δεν πρόκειται μόνο για ορθόδοξες εκκλησίες, αλλά και για τζαμιά, συναγωγές κλπ. Το 1935-1936. Η κυβέρνηση απαγόρευσε τις δραστηριότητες της Συνόδου και της Εφημερίδας του Πατριαρχείου Μόσχας. Σε 25 περιοχές δεν υπήρχε ούτε ένας ναός σε λειτουργία και σε 20 περιοχές υπήρχαν 1-5 ναοί.

Καταστράφηκαν και οι κληρικοί. ΣΕ ΚΑΙ. Ο Λένιν μέσα μυστικές οδηγίεςμε ημερομηνία 19 Αυγούστου 1922 έγραψε: «Όσο περισσότερους εκπροσώπους του αντιδραστικού κλήρου και της αντιδραστικής αστικής τάξης καταφέρουμε να πυροβολήσουμε με αυτή την ευκαιρία, τόσο το καλύτερο». Έτσι, ο κλήρος και η αστική τάξη είναι έννοιες της ίδιας τάξης για τον Λένιν. Αυτό ισχύει από την άποψη του πολιτισμού. Η δημιουργία ενός νέου θα μπορούσε να είναι επιτυχής μόνο εάν καταστρεφόταν το πνευματικό θεμέλιο και καταστραφούν οι φορείς του.

Το 1926, δημιουργήθηκε η «Ένωση Αθεϊστών της ΕΣΣΔ για την καταπολέμηση της θρησκείας», η οποία στη συνέχεια μετονομάστηκε σε «Ένωση μαχητών αθεϊστών». Ο αριθμός των μελών του αυξήθηκε: 1926 - περίπου 87 χιλιάδες άτομα. 1929 - περισσότερες από 465 χιλιάδες. 1930 – 3,5 εκατομμύρια άνθρωποι. 1931 - περίπου 51 εκατομμύρια. Η αύξηση του αριθμού των ενεργών μαχητών κατά της θρησκείας δείχνει πόσο γρήγορα κατέρρεε η πνευματική σφαίρα. Είναι αξιοπερίεργο το γεγονός ότι φιλοδυτικά κινήματα στον Χριστιανισμό, ειδικά όπως ο Βαπτισμός, που φαινόταν ανόητο και άγριο, διώχθηκαν με τον πιο σκληρό τρόπο. Ωστόσο, δεν ήταν δυνατό να εξαλειφθεί η θρησκεία.

Οι μισοπραγμένες θρησκευτικές ομολογίες κρατικοποιήθηκαν, υπήχθησαν στον έλεγχο του κόμματος-κράτους και πραγματοποιούσαν στις δραστηριότητές τους μόνο εκείνα που δεν έρχονταν σε αντίθεση με τη σοσιαλιστική ιδεολογία, δηλαδή στην πράξη δεν υπήρχε διαχωρισμός από το κράτος, όπως προέβλεπε το Διάταγμα του 1918. αλλά η υποταγή της εκκλησίας στο κράτος.

Προσπαθώντας να κρατήσω το δικό μου εσωτερικός κόσμοςΣε ισορροπία, πολλοί άνθρωποι προσκολλήθηκαν πεισματικά στις παραδοσιακές θρησκευτικές πεποιθήσεις. Οι αντιθρησκευτικές εκστρατείες, ενώ πέτυχαν κάποια επιτυχία, σε αρκετές περιπτώσεις προκάλεσαν την αντίθετη αντίδραση. Προηγουμένως απαγορευμένο υλικό από την Απογραφή Πληθυσμού του 1937 στην Ένωση δείχνει ότι, παρά τον προφανή φόβο να αποκαλυφθεί η προσκόλληση στη θρησκεία, σημαντικό μέρος του πληθυσμού παραδέχτηκε ότι πίστευε στον Θεό. Από τα σχεδόν 30 εκατομμύρια αναλφάβητους ενήλικες (άνω των 16 ετών), περισσότερα από 25 εκατομμύρια (84%) είναι εγγεγραμμένα ως πιστοί. Από τον πληθυσμό των 68,5 εκατομμυρίων εγγράμματων, τα 30 εκατομμύρια (44%) ήταν επίσης πιστοί.

Οι γενιές που μεγάλωσαν στη σοβιετική εποχή δεν είχαν ιδέα για το ρόλο των παραδοσιακών θρησκειών στην κοινωνία και αντιλαμβάνονταν αρνητικά τις δραστηριότητες των εκκλησιαστικών οργανώσεων. Ωστόσο, εκείνο το μέρος της κοινωνίας που είχε χάσει την επαφή με την παραδοσιακή θρησκεία δέχτηκε μια νέα. Είχε τα δικά του σύνεργα: κόκκινες γωνίες, πορτρέτα και μνημεία ηγετών κ.λπ. Το δικό του τελετουργικό, το δικό του δόγμα. Ο μαρξισμός-λενινισμός ήταν μόνο ένα εξωτερικό περίβλημα, κάτω από το οποίο συχνά κρύβονταν οι παραδοσιακές ρωσικές αξίες.

Η ιδέα του μεσσιανικού, σωτήριου ρόλου της Ρωσίας μετατράπηκε στην ιδέα της ΕΣΣΔ ως πρωτοπορίας της παγκόσμιας επανάστασης, που θα πρέπει να ανοίξει το δρόμο προς το μέλλον για όλους τους λαούς και να τους βοηθήσει σε αυτό το δύσκολο μονοπάτι. Ο διεθνισμός στην πραγματικότητα αποδείχθηκε ότι ήταν η βάση για μια σκληρή πολιτική ρωσικοποίησης και την επιβολή του ρωσικού μοντέλου. Οι ηγέτες, που θεωρούνταν φορείς και ερμηνευτές ανώτερων αξιών, έγιναν επίσης αντικείμενα λατρείας. Η διαδικασία χαρισματικότητας των ηγετών ξεκίνησε αμέσως και απέκτησε δυναμική καθώς το Μπολσεβίκικο Κόμμα εδραίωσε την εξουσία του. Σταδιακά V.I. Ο Λένιν εξελίχθηκε σε χαρισματικό ηγέτη και στη συνέχεια, μετά το θάνατό του, αγιοποιήθηκε ως ο νέος Χριστός ή Προφήτης Μωάμεθ.

ΣΕ ΚΑΙ. Ο Λένιν συμπεριφερόταν πάντα σαν προφήτης, περιτριγυρισμένος από μαθητές και οπαδούς, και όχι σαν αρχηγός πολιτικού κόμματος. Είναι γνωστό ότι στο Μπολσεβίκικο Κόμμα και στον κύκλο του δεν ανεχόταν ανθρώπους που διαφωνούσαν μαζί του και έδειχναν ανεξαρτησία στην κρίση και στη συμπεριφορά. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα συνεχείς διασπάσεις, εξαιρέσεις και οριοθετήσεις, ξεκινώντας από το Δεύτερο Συνέδριο του RSDLP και μέχρι το τέλος της ζωής του.

Η διαμόρφωση της εικόνας ενός χαρισματικού ηγέτη ξεκίνησε μετά την άνοδο των Μπολσεβίκων στην εξουσία. Ωστόσο, ελάχιστα επιτεύχθηκε κατά τη διάρκεια της ζωής του Λένιν. Με την πλήρη έννοια της λέξης, έγινε ένας χαρισματικός ηγέτης, σχεδόν θεός, μετά τον θάνατό του. "Ο Λένιν έζησε, ο Λένιν ζει, ο Λένιν θα ζήσει!" - αυτό το σύνθημα θα μπορούσε να το βρει κανείς τόσο στους δρόμους της πρωτεύουσας όσο και σε ένα μικρό χωριό. Γιατί όχι «Χριστός Ανέστη!»

Ο νέος αρχηγός I.V. Ο Στάλιν ανέλαβε ως πιστός μαθητής, ένας πιστός λενινιστής. Ο χαρισματικισμός του συνέβη στη δεκαετία του '30. Έγινε θεός κατά τη διάρκεια της ζωής του. Τα πορτρέτα του κρέμονταν παντού και μνημεία στήθηκαν σε πόλεις και κωμοπόλεις. Από αυτόν ονομάστηκαν πόλεις, δρόμοι, σχολεία, εργοστάσια, συλλογικά αγροκτήματα, τμήματα, συντάγματα κ.λπ. Ο Τύπος δόξασε τον αρχηγό. Ακολουθούν γραμμές από τις σελίδες της εφημερίδας Pravda. 8 Ιανουαρίου 1935: «Ζήτω αυτός του οποίου η ιδιοφυΐα μας οδήγησε σε πρωτόγνωρες επιτυχίες - ο μεγάλος διοργανωτής των νικών της σοβιετικής εξουσίας, ο μεγάλος ηγέτης, φίλος και δάσκαλος - ο Στάλιν μας!». 8 Μαρτίου 1939: "Ας ζήσει ο πατέρας, ζήτω ο αγαπητός μας πατέρας - ο Στάλιν ο ήλιος!"

Η θεοποίηση των ηγετών προσέδωσε «αγιότητα» στο καθεστώς. Στη μαζική συνείδηση, αυτό σήμαινε την υιοθέτηση νέων αξιών και νέων οδηγιών ζωής. Το σύστημα, που βασιζόταν σε μεγάλο βαθμό στη βία, απέκτησε πνευματική βάση.

Είναι χαρακτηριστικό ότι στα χρόνια του πολέμου δόθηκε έμφαση στον ρωσικό λαό. Ο ρωσικός πατριωτισμός έγινε μια από τις πιο σημαντικές πηγές νίκης. Ο I.V. ασχολήθηκε συνεχώς με το ρωσικό θέμα. Stayin, ειδικά στην πρώτη, πιο δύσκολη περίοδο του πολέμου, στις 6 Νοεμβρίου 1941, μίλησε για την αδυναμία να νικήσουμε «... το μεγάλο ρωσικό έθνος, το έθνος του Πλεχάνοφ και του Λένιν, του Μπελίνσκι και του Τσερνισέφσκι, του Πούσκιν και του Τολστόι , ... Σουβόροφ και Κουτούζοφ».

Ο Χριστιανισμός ανέκαθεν έφερε ένα φορτίο μεγάλης ηθικής δύναμης, το οποίο ήταν ιδιαίτερα σημαντικό κατά τα χρόνια του πολέμου. Αντλούσαν παρηγοριά και δύναμη από τη θρησκεία για ζωή και εργασία στις πιο δύσκολες συνθήκες πολέμου. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία κάλεσε σε ταπεινοφροσύνη και υπομονή, σε έλεος και αδελφοσύνη. Ο πόλεμος αποκάλυψε τα καλύτερα χαρακτηριστικά της Ρωσικής Ορθοδοξίας.

Το 1943 καθιερώθηκαν οι διαταγές των A. Nevsky, A. Suvorov, M. Kutuzov και άλλων επιφανών Ρώσων στρατιωτικών ηγετών και ναυτικών διοικητών, εισήχθη η κορδέλα του Αγίου Γεωργίου και επιστράφηκε η προεπαναστατική στολή του ρωσικού στρατού. . Η Ορθοδοξία έλαβε μεγαλύτερη ελευθερία από άλλες θρησκείες. Ήδη στις 22 Ιουνίου 1941, ο Πατριαρχικός Τόπος Μητροπολίτης Σέργιος έκανε έκκληση στους πιστούς, καλώντας τους να υπερασπιστούν την Πατρίδα στα χέρια τους και να συμμετάσχουν στη συγκέντρωση κεφαλαίων για το ταμείο άμυνας.

Στις σελίδες των κεντρικών εφημερίδων Pravda και Izvestia εμφανίστηκαν διάφορα τηλεγραφήματα από εκπροσώπους του ορθόδοξου κλήρου με μηνύματα σχετικά με τη μεταφορά κονδυλίων για αμυντικές ανάγκες τους πρώτους μήνες του πολέμου, ενώ δόθηκαν επίσης πληροφορίες για το έργο της Ορθόδοξης Εκκλησίας εκεί, και δημοσιεύτηκαν βιογραφίες των νεοεκλεγέντων Πατριαρχών Σεργίου και Αλεξίου. Δηλαδή οι πατριωτικές δραστηριότητες της Εκκλησίας καλύφθηκαν στον Τύπο και αναγνωρίστηκαν από τις αρχές. Από τα στρατόπεδα απελευθερώθηκαν δεκάδες κληρικοί, μεταξύ των οποίων 6 αρχιεπίσκοποι και 5 επίσκοποι.

Το Πάσχα του 1942, η Μόσχα επέτρεψε την ανεμπόδιστη κυκλοφορία σε όλη την πόλη όλη τη νύχτα. Το 1942 συγκλήθηκε στο Ουλιάνοφσκ το πρώτο Συμβούλιο Επισκόπων καθ' όλη τη διάρκεια του πολέμου. Την άνοιξη του 1943, η κυβέρνηση άνοιξε την πρόσβαση στην εικόνα της Θεοτόκου Ιβήρων, η οποία μεταφέρθηκε από την κλειστή Μονή Donskoy για προσκύνηση στην Εκκλησία της Αναστάσεως στη Μόσχα.

Για την περίοδο από το 1941 έως το 1944. Η εκκλησία συνεισέφερε περισσότερα από 200 εκατομμύρια ρούβλια στο ταμείο άμυνας της χώρας. Στα πρώτα κιόλας χρόνια του πολέμου, περισσότερα από τρία εκατομμύρια ρούβλια συγκεντρώθηκαν στις εκκλησίες της Μόσχας για τις ανάγκες του μετώπου και της άμυνας. Οι εκκλησίες του Λένινγκραντ συγκέντρωσαν 5,5 εκατομμύρια ρούβλια. Οι εκκλησιαστικές κοινότητες του Νίζνι Νόβγκοροντ συγκέντρωσαν περισσότερα από τέσσερα εκατομμύρια ρούβλια για το ταμείο άμυνας το 1941-1942. Κατά το πρώτο εξάμηνο του 1944, η επισκοπή του Νοβοσιμπίρσκ συγκέντρωσε περίπου δύο εκατομμύρια ρούβλια για τις ανάγκες του πολέμου. Με κεφάλαια που συγκεντρώθηκαν από την Εκκλησία, δημιουργήθηκε μια αεροπορική μοίρα με το όνομα Alexander Nevsky και μια στήλη τανκ με το όνομα Dmitry Donskoy.

Ακολουθούν μερικά ακόμη παραδείγματα. Ο Επίσκοπος Βαρθολομαίος, Αρχιεπίσκοπος Νοβοσιμπίρσκ και Μπαρναούλ, κάλεσε τους ανθρώπους να δωρίσουν για τις ανάγκες του στρατού, εκτελώντας λειτουργίες σε εκκλησίες στο Νοβοσιμπίρσκ, Ιρκούτσκ, Τομσκ, Κρασνογιάρσκ, Μπαρναούλ, Τιουμέν, Ομσκ, Τομπόλσκ, Μπίσκ και άλλες πόλεις. Τα τέλη χρησιμοποιήθηκαν για την αγορά ζεστών ρούχων για στρατιώτες, για τη συντήρηση νοσοκομείων και ορφανοτροφείων, για την αποκατάσταση περιοχών που υπέστησαν ζημιές κατά τη γερμανική κατοχή και για τη βοήθεια ανάπηρων βετεράνων πολέμου.

Ο Μητροπολίτης Λένινγκραντ Αλέξιος παρέμεινε με το ποίμνιό του στο πολιορκημένο Λένινγκραντ καθ' όλη τη διάρκεια της πολιορκίας. «...πυροδοτεί τις καρδιές των στρατιωτών από το πνεύμα της ενότητας και της έμπνευσης που ζει τώρα ολόκληρος ο ρωσικός λαός», έγραψε η ομιλία του προς τους πιστούς την Κυριακή των Βαΐων.

Στις 4 Σεπτεμβρίου 1943, ο Στάλιν συναντήθηκε με τους ανώτατους ιεράρχες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Σηματοδότησε μια θέρμανση στις σχέσεις μεταξύ των αρχών και της εκκλησίας. Η λειτουργία αποφάσισε να χρησιμοποιηθεί παραδοσιακή θρησκείανα κινητοποιήσει δυνάμεις και μέσα στον αγώνα ενάντια σε έναν εξωτερικό εχθρό. Με εντολή του I.V. Ο Στάλιν είχε το καθήκον να αποκαταστήσει την κανονική πρακτική των θρησκευτικών τελετών «με μπολσεβίκικους ρυθμούς». Αποφασίστηκε επίσης η δημιουργία θεολογικών ακαδημιών στη Μόσχα, το Κίεβο και το Λένινγκραντ. Ο Στάλιν συμφώνησε με τον κλήρο για την ανάγκη έκδοσης εκκλησιαστικών βιβλίων. Επί πατριάρχη αποφασίστηκε να συγκροτηθεί η Ιερά Σύνοδος τριών μονίμων και τριών προσωρινών μελών. Αποφασίστηκε να συγκροτηθεί το Συμβούλιο για τις Υποθέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Γενικά, πρέπει να σημειωθεί ότι ο πόλεμος είχε σημαντικό και θετικό αντίκτυπο στη σχέση της Ορθόδοξης Εκκλησίας με τη σοβιετική κυβέρνηση. Μετά τον πόλεμο, το Λαϊκό Επιμελητήριο Παιδείας εξέδωσε διάταγμα για την προνομιακή εισαγωγή στρατιωτών πρώτης γραμμής στα εκπαιδευτικά ιδρύματα. Σε αυτό το θέμα, η εκκλησία ακολούθησε την απόφαση των αρχών· πολλοί στρατιώτες της πρώτης γραμμής σπούδαζαν στο σεμινάριο εκείνη την εποχή. Για παράδειγμα, I.D. Ο Παβλόφ, ο μελλοντικός Αρχιμανδρίτης Κύριλλος, έγινε ο εξομολόγος του Πατριάρχη Μόσχας και πασών των Ρωσιών Αλεξίου Β'.

Στα χρόνια του πολέμου, υπήρχε ένας θρύλος μεταξύ των ανθρώπων ότι κατά τη διάρκεια της επίθεσης στη Μόσχα, μια εικόνα της Μητέρας του Θεού Tikhvin τοποθετήθηκε σε ένα αεροπλάνο, το αεροπλάνο πέταξε γύρω από τη Μόσχα και καθαγίασε τα σύνορα, όπως στην Αρχαία Ρωσία, όταν μια εικόνα μεταφερόταν συχνά στο πεδίο της μάχης για να προστατέψει ο Κύριος τη χώρα. Ακόμα κι αν ήταν αναξιόπιστες πληροφορίες, ο κόσμος το πίστευε, πράγμα που σημαίνει ότι περίμενε κάτι παρόμοιο από τις αρχές.

Στο μέτωπο, οι στρατιώτες έκαναν συχνά το σημείο του σταυρού πριν από τη μάχη - ζητώντας από τον Παντοδύναμο να τους προστατεύσει. Η πλειοψηφία αντιλαμβανόταν την Ορθοδοξία ως εθνική θρησκεία. Ο διάσημος Στρατάρχης Ζούκοφ, μαζί με τους στρατιώτες, είπε πριν από τη μάχη: "Λοιπόν, με τον Θεό!" Οι άνθρωποι διατηρούν έναν θρύλο ότι ο Ζούκοφ μετέφερε την εικόνα του Καζάν της Μητέρας του Θεού κατά μήκος της πρώτης γραμμής.

Κατά τη διάρκεια της «περιόδου της αλλαγής» (1917-1941), οι Μπολσεβίκοι εγκατέλειψαν την παραδοσιακή ρωσική θρησκεία. Αλλά κατά τη διάρκεια του πολέμου, «η ώρα για τη συλλογή πέτρες», ήταν απαραίτητο να επιστρέψουμε στην αρχική ρωσική γλώσσα, οι παραδόσεις βοήθησαν να ενωθούν οι άνθρωποι στη βάση μιας κοινής, κοινής θρησκείας. Ο Χίτλερ το κατάλαβε καλά αυτό. Μία από τις οδηγίες του ήταν ότι οι φασίστες έπρεπε να αποτρέψουν την επιρροή μιας εκκλησίας σε μια μεγάλη περιοχή, αλλά θα έπρεπε να ενθαρρυνθεί η εμφάνιση αιρέσεων στα κατεχόμενα, ως μορφή σχίσματος και διχασμού.

Ο Στάλιν δεν οργάνωσε την εκκλησιαστική αναβίωση, την περιόρισε. Στην περιοχή του Pskov, πριν από την άφιξη των Γερμανών, υπήρχαν 3 εκκλησίες, και όταν επέστρεψαν τα σοβιετικά στρατεύματα, υπήρχαν 200. Στην περιοχή Kursk, πριν από τους Γερμανούς, υπήρχαν 2, αλλά ήταν 282, αλλά στην περιοχή Tambov, όπου η σοβιετική εξουσία παρέμεινε αμετάβλητη, παρέμειναν 3 εκκλησίες. Έτσι, οι πρώτες 18 εκκλησίες επετράπη να ανοίξουν μόνο σχεδόν έξι μήνες μετά τη συνάντηση του Στάλιν με τους μητροπολίτες με ψήφισμα του Υπουργικού Συμβουλίου της 5ης Φεβρουαρίου 1944. Και από συνολικός αριθμόςΤο Υπουργικό Συμβούλιο ικανοποίησε μόνο το 17% των αιτημάτων των πιστών για άνοιγμα εκκλησιών που ελήφθησαν το 1944-1947.
Στις 16 Νοεμβρίου 1948, η Σύνοδος αναγκάστηκε να λάβει απόφαση να απαγορεύσει τη μετατροπή των κηρύξεων στις εκκλησίες σε μαθήματα για το Νόμο του Θεού για παιδιά. Επιπλέον, στα τέλη της δεκαετίας του '40 και στις αρχές της δεκαετίας του '50, οι εκκλησίες άρχισαν και πάλι να παραλαμβάνονται για κλαμπ και αποθήκες. Το 1951, κατά τη διάρκεια της συγκομιδής μόνο στην περιοχή του Κουρσκ, με εντολή των εκτελεστικών επιτροπών της περιφέρειας, περίπου 40 κτίρια υφιστάμενων εκκλησιών καλύφθηκαν με σιτηρά για πολλούς μήνες. Αυτοί που δεσμεύτηκαν θρησκευτικές τελετέςκομμουνιστές και μέλη της Komsomol. Ένα νέο κύμα συλλήψεων των πιο δραστήριων κληρικών ξεκίνησε. Για παράδειγμα, τον Σεπτέμβριο του 1948, ο Αρχιεπίσκοπος Μανουήλ (Λεμεσέφσκι) συνελήφθη για έβδομη φορά. Αν την 1η Ιανουαρίου 1949 υπήρχαν 14.447 επίσημα ανοιχτές ορθόδοξες εκκλησίες στη χώρα, τότε μέχρι την 1η Ιανουαρίου 1952, ο αριθμός τους μειώθηκε σε 13.786 (120 εκ των οποίων δεν λειτουργούσαν λόγω της χρήσης τους για αποθήκευση σιτηρών).

Κατά τη διάρκεια και μετά τον πόλεμο, η πολιτική του Στάλιν απέναντι στην Εκκλησία γνώρισε δύο σημεία καμπής. Σήμερα, η θετική ανάκαμψη του 1943-1944 θυμόμαστε συχνότερα, αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ό,τι καινούργιο ήταν». εποχή των παγετώνων», που ξεκίνησε το δεύτερο μισό του 1948. Ο Στάλιν ήθελε να κάνει τη Μόσχα Ορθόδοξο Βατικανό, το κέντρο όλων των ορθοδόξων εκκλησιών στον κόσμο. Όμως τον Ιούλιο του 1948, η Πανορθόδοξη Διάσκεψη (με τη συμμετοχή του Μητροπολίτη Ηλία) δεν οδηγούν στο αποτέλεσμα που αναμενόταν στο Κρεμλίνο: οι ιεράρχες των εκκλησιών που βρέθηκαν σε μακριά από Σοβιετικά τανκς(κυρίως Ελλάδα και Τουρκία) έδειξαν αδιαλλαξία. Και ο Στάλιν, συνειδητοποιώντας ότι δεν θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει θρησκευτικούς πόρους στην παγκόσμια πολιτική, έχασε απότομα το ενδιαφέρον του για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Έτσι, ο κυνικός πραγματισμός της εκκλησιαστικής πολιτικής του Στάλιν κατά τη διάρκεια του πολέμου και η άμεση μετάβαση σε νέες διώξεις το 1948 δείχνουν ότι ο Στάλιν δεν είχε καμία ιδεολογική κρίση, μεταστροφή ή επιστροφή στην πίστη.

Αρκετά τμήματα ήταν υπεύθυνα για την εφαρμογή της θρησκευτικής πολιτικής στα κατεχόμενα εδάφη των Ναζί - από το ειδικό Υπουργείο Θρησκευμάτων μέχρι τη στρατιωτική διοίκηση και την Γκεστάπο. Στα κατεχόμενα, στην αρχή του πολέμου, οι Γερμανοί επέτρεψαν τη λειτουργία εκκλησιών. Μερικοί ιερείς αποδέχθηκαν τη φασιστική κουλτούρα, επικαλούμενοι το γεγονός ότι η Εκκλησία διώκεται στη Ρωσία. Κι όμως, οι περισσότεροι κληρικοί εμφανίστηκαν ταπεινά στη διάρκεια του πολέμου, ξεχνώντας τα παράπονα του παρελθόντος. Οι Ναζί σταμάτησαν την πρακτική του ανοίγματος εκκλησιών επειδή οι ιερείς έκαναν πατριωτικά κηρύγματα στον πληθυσμό. Τώρα οι ιερείς χτυπήθηκαν και πυροβολήθηκαν.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία ενώθηκε με τις κοσμικές αρχές στον αγώνα κατά των φασιστών. Ο πόλεμος κηρύχθηκε ιερός, απελευθερωτικός και η Εκκλησία ευλόγησε αυτόν τον πόλεμο. Εκτός από την υλική βοήθεια, η Εκκλησία υποστήριζε ηθικά τους ανθρώπους μπροστά και πίσω. Στο μέτωπο πίστευαν στη θαυματουργή δύναμη των εικόνων και στο σημείο του σταυρού. Οι προσευχές λειτουργούσαν ως ψυχική ηρεμία. Στις προσευχές τους, οι οπαδοί ζήτησαν από τον Θεό να προστατεύσει τους συγγενείς τους από το θάνατο. Η Ορθόδοξη Εκκλησία συνέβαλε σημαντικά στον πάγκο Σοβιετικό αγώνα κατά των Ναζί κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου. Η θέση της Ορθόδοξης Εκκλησίας στη Σοβιετική Ρωσία ενισχύθηκε για ένα διάστημα. Όμως η κυβέρνηση ακολούθησε, πρώτα απ' όλα, τα δικά της συμφέροντα και αυτή η ενίσχυση ήταν μόνο προσωρινή. Οι απλοί άνθρωποι πίστευαν συχνά στον Θεό και βασίζονταν σε αυτόν ως άνωθεν υποστήριξη.

Σήμερα, σπάνια κανείς έχει ξεκάθαρη ιδέα για τη θέση της Ορθόδοξης Εκκλησίας κατά τη διάρκεια της ναζιστικής κατοχής των δυτικών εδαφών της Σοβιετικής Ένωσης. Είναι γνωστό ότι με την άφιξη των κατακτητών άρχισαν να ανοίγονται εκεί εκκλησίες και επαναλήφθηκαν οι λειτουργίες εκεί. Ίσως οι Ναζί να προστατεύουν την Ορθοδοξία; Καθόλου. Στη θρησκευτική τους πολιτική, ο Χίτλερ και η φασιστική ελίτ επεδίωκαν μακρόπνοους στόχους, αλλά ήταν καλά κρυμμένοι. Οι Ναζί αντιμετώπισαν τον Χριστιανισμό όλων των δογμάτων - Ορθοδοξία, Καθολικισμό και Προτεσταντισμό - με περιφρόνηση και μίσος. Επέκτειναν σε αυτόν τη στάση τους απέναντι στον Εβραϊσμό, την ακραία ιουδαιοφοβία τους και θεωρούσαν όλες τις χριστιανικές ομολογίες κλάδους του Ιουδαϊσμού, αφού ο Σωτήρας ήταν κατά σάρκα Εβραίος. Στόχος τους ήταν να δημιουργήσουν μια νέα θρησκεία, τη θρησκεία του «αιώνιου Ράιχ», βασισμένη σε έναν συνδυασμό αρχαίων γερμανικών παγανιστικών πεποιθήσεων και αποκρυφιστικού μυστικισμού.

Δεδομένου ότι τόσο στη Γερμανία όσο και σε ολόκληρη την Ευρώπη πολλοί περισσότεροι άνθρωποι αφοσιώθηκαν στην εθνική τους χριστιανικές παραδόσεις, οι φασίστες σχεδίαζαν να χρησιμοποιήσουν όλες τις ομολογίες και τα κινήματα που χώρισαν από αυτούς, συμπεριλαμβανομένων τυχόν σχισματικών και σεχταριστών, για να δημιουργήσουν αυτή τη νέα θρησκεία, χρησιμοποιώντας την αρχαία αρχή του «διαίρει και βασίλευε».

Σκόπευαν να θέσουν υπό τον έλεγχό τους όλες τις χριστιανικές εκκλησίες, για να πετύχουν τη διαίρεση, τον διαμελισμό τους στα μικρότερα δυνατά, δήθεν ανεξάρτητα «αυτοκεφαλία». Ήθελαν να στρατολογήσουν και να λάβουν κρυφά στην υπηρεσία τους πιο φιλόδοξους, εγωιστές ή δειλούς εκκλησιαστικούς, ώστε σταδιακά, συστηματικά να εφαρμόσουν τις ιδέες της νέας θρησκείας μέσω του κηρύγματος και να εισάγουν σταδιακά αλλαγές στην εκκλησιαστική ζωή μέχρι τα λειτουργικά κείμενα, τα καταστατικά. κτλ. Μεταμόρφωση όλης της ζωής και των δραστηριοτήτων της Χριστιανικής Εκκλησίας (ουσιαστικά, η υπονόμευσή τους) προς την κατεύθυνση που χρειάζονταν - αυτός ήταν ο στόχος των Ναζί όταν η κατοχική τους διοίκηση επέτρεψε το άνοιγμα εκκλησιών. Σύμφωνα με τους Ναζί, για τους κατακτημένους λαούς, για εκείνους που θεωρούσαν «Untermensch» (κατώτερη φυλή), όπως για όλους τους Σλάβους, για αυτούς οι θρησκευτικές ελευθερίες έπρεπε να γίνουν ένα προσωρινό, «μεταβατικό» φαινόμενο. Φανταστική πίστη στην Εκκλησία, εξαπάτηση του πληθυσμού και του κλήρου, που αγνοούσαν τους μακροπρόθεσμους στόχους των κατακτητών, δήθεν αντίθεση της θρησκευτικής ελευθερίας στην αντιθρησκευτική ιδεολογία του σοβιετικού κράτους - αυτή είναι η ομολογιακή πολιτική των Ναζί εκπροσωπούνται.

Φυσικά, τα σχέδια αυτά ήταν εντελώς ουτοπικά και μη ρεαλιστικά. Όμως οι φασίστες άρχισαν να τις εφαρμόζουν αμέσως, χωρίς να λάβουν υπόψη την πίστη και την αφοσίωση στην Εκκλησία των λειτουργών της και του ποιμνίου τους. Αρκετά τμήματα ήταν υπεύθυνα για την εφαρμογή της θρησκευτικής πολιτικής στα κατεχόμενα εδάφη των Ναζί - από το ειδικό Υπουργείο Θρησκευμάτων μέχρι τη στρατιωτική διοίκηση και την Γκεστάπο. Συχνά προέκυπταν μεταξύ τους διαφωνίες και προστριβές, κυρίως ως προς τα μέσα και τις μεθόδους εργασίας, τις τακτικές σε συγκεκριμένες καταστάσεις. Αυτό χρησιμοποιήθηκε με επιτυχία από τους Ορθόδοξους επισκόπους που έπρεπε να σηκώσουν τον βαρύ σταυρό της φροντίδας του ποίμνιου τους υπό κατοχή. Ακολουθεί μια σύντομη ιστορία για ορισμένους ιεράρχες που πέτυχαν το κατόρθωμα της πίστης στη Μητέρα Εκκλησία - τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και την Πατρίδα, και τους υπηρέτησαν ακόμη και μέχρι θανάτου.

Μητροπολίτης Σέργιος

Ο Μητροπολίτης Σέργιος, Έξαρχος των Βαλτικών Κρατών το 1941 - 1944 (στον κόσμο Ντμίτρι Νικολάεβιτς Βοσκρεσένσκι) γεννήθηκε στη Μόσχα στην οικογένεια ενός ιερέα. Αποφοίτησε από το σεμινάριο. Μετά την επανάσταση, εισήλθε στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας, από το οποίο αποβλήθηκε (από το 3ο έτος της Νομικής Σχολής) ως γιος ενός «κληρικού». Το 1925 έδωσε μοναχικούς όρκους στη Μονή Ντανίλοφ της Μόσχας. Ήταν πνευματικός γιος του περίφημου Αρχιμανδρίτη Γεωργίου (Λαβρόφ) και μοιραζόταν την κατοικία του στο κελί του μοναστηριού με τον μετέπειτα σεβαστό ασκητή και ένας οραματιστής γέροςΠάβελ (Τροΐτσκι).

Το 1930 διορίστηκε πρύτανης του καθεδρικού ναού στο Orekhovo-Zuevo και βοηθός του νομικά ζητήματαΑναπληρωτής Πατριαρχικός Locum Tenens Μητροπολίτης Sergius (Stragorodsky) - ο μελλοντικός Πατριάρχης Σέργιος. Το 1931 έγινε εκδότης του βραχύβιου περιοδικού του Πατριαρχείου Μόσχας. Το 1932, ο Αρχιμανδρίτης Σέργιος μετατέθηκε στη Μόσχα ως πρύτανης του Ναού της Αναστάσεως του Χριστού στο Σοκολνίκι. Στην εκκλησία αυτή τον Οκτώβριο του επόμενου έτους έγινε η αρχιερατική χειροτονία του σε Επίσκοπο Κολόμνας, εφημέριο της επισκοπής Μόσχας. Η ιεροτελεστία του αγιασμού τελέστηκε από αρκετούς επισκόπους, με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Σέργιο και τον ιερομάρτυρα Μητροπολίτη Λένινγκραντ Σεραφείμ (Τσιγκάγκοφ). Πριν από την έναρξη του πολέμου, ο Αρχιεπίσκοπος Σέργιος (Voskresensky) του Ντμίτροφ ήταν ο διευθυντής των υποθέσεων του Πατριαρχείου Μόσχας. Το 1940 στάλθηκε στη Δυτική Ουκρανία και τη Λευκορωσία, στη συνέχεια στη Λετονία και την Εσθονία, μετά την προσάρτησή τους στην ΕΣΣΔ, για να εξοικειωθεί με την κατάσταση της Εκκλησίας εκεί. Στις 24 Φεβρουαρίου 1941 ο Μητροπολίτης Σέργιος διορίστηκε στην έδρα Βίλνας και Λιθουανίας και προστέθηκε ο τίτλος του Έξαρχου Λετονίας και Εσθονίας. Με το ξέσπασμα του πολέμου ο Μητροπολίτης Σέργιος δεν εκκενώθηκε, αλλά παρέμεινε υπό κατοχή. Η περαιτέρω μοίρα του είναι εξαιρετική και τραγική. Άνθρωπος με ισχυρή θέληση, ασυνήθιστα ευέλικτο και θαρραλέο μυαλό, θάρρος και, φυσικά, ισχυρή πίστη, ο Μητροπολίτης Σέργιος εκπλήρωσε ηρωικά και θυσιαστικά το καθήκον του ως ποιμένας και επικεφαλής των Εξαρχείων και έκανε πολλά πράγματα που τώρα φαίνονται πέρα ​​από τις ανθρώπινες δυνάμεις. Κατάφερε να αντισταθεί με επιτυχία στην τακτική του διαμελισμού εκκλησιαστικών και διοικητικών μονάδων που ακολουθούσαν οι Ναζί. Όχι μόνο κράτησε ανέπαφη ολόκληρη την Εξαρχία, μην την επέτρεψε να χωριστεί σε πολλές ψευδοανεξάρτητες εκκλησίες-επισκοπές, αλλά μπόρεσε και να αντισταθεί σε τοπικές εθνικιστικές τάσεις που θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε ενδοεκκλησιαστική διάσπαση. Κατάφερε να υπερασπιστεί την εκκλησιαστική ενότητα όχι μόνο εντός της επικράτειας των Εξαρχείων, αλλά και την ενότητά της με το Πατριαρχείο Μόσχας. Ο Μητροπολίτης Σέργιος κατάφερε μάλιστα το 1943 να διορίσει νέο επίσκοπο στην έδρα της Ρίγας - Ιωάννη (Γκάρκλαβ), τον οποίο σύντομα συμπεριέλαβε με σύνεση μεταξύ των πιθανούς διαδόχουςσε περίπτωση θανάτου του. Η μεγάλη αξία του Μητροπολίτη Σεργίου ήταν η φροντίδα του για τους αιχμαλώτους πολέμου του Κόκκινου Στρατού. Οι Ναζί επέβαλαν κατηγορηματική απαγόρευση της επικοινωνίας μεταξύ του ορθόδοξου κλήρου και των αιχμαλώτων πολέμου, αλλά για κάποιο διάστημα ο Μητροπολίτης Σέργιος πέτυχε την κατάργησή της εντός της Εξαρχίας της οποίας επικεφαλής.

Ο Μητροπολίτης Σέργιος ανέλαβε τα κατεχόμενα μέρη του Pskov, του Novgorod και Περιφέρεια Λένινγκραντ, όπου άνοιξαν πάνω από 200 ναοί. Έστειλαν μια ομάδα ιερέων στο Pskov και οι δραστηριότητες της Πνευματικής Αποστολής του Pskov αποδείχτηκαν πολύ ωφέλιμες. Υπάρχουν άμεσες ενδείξεις ότι το έργο της Αποστολής στις ενορίες λειτούργησε ως κάλυμμα και συνέβαλε στο κομματικό κίνημα. Ο Μητροπολίτης Σέργιος άνοιξε θεολογικά μαθήματα στο Βίλνιους. Το θάρρος, το ευέλικτο μυαλό και το εξαιρετικό θάρρος του Μητροπολίτη Σεργίου του επέτρεψαν να υπερασπιστεί τα συμφέροντα του ποιμνίου του ενώπιον των αρχών κατοχής για σχεδόν τρία χρόνια. Στη Μόσχα, δικάστηκε ερήμην, «ως ότι πέρασε στο πλευρό του φασισμού». Στην πραγματικότητα όμως ο Μητροπολίτης Σέργιος υπηρέτησε την Εκκλησία και την Πατρίδα. Μετά τον πόλεμο, υπήρχαν φήμες ότι γιόρτασε τις νίκες του Κόκκινου Στρατού σε έναν στενό κύκλο και μάλιστα τραγούδησε το περίφημο «Μικρό μπλε μαντήλι». Πιθανότατα πρόκειται για θρύλο, αλλά για πολύ χαρακτηριστικό θρύλο, που μαρτυρεί τη φήμη του ως πατριώτη.

Οι Ναζί σχεδίαζαν να πραγματοποιήσουν επισκοπική σύναξη στη Ρίγα με σκοπό να πείσουν τον Μητροπολίτη Σέργιο και τους επισκόπους να αποκηρύξουν την κανονική τους σχέση με το Πατριαρχείο Μόσχας, αλλά αυτή ματαιώθηκε από τον Έξαρχο. Ο Μητροπολίτης Σέργιος κατάλαβε ότι διακινδύνευε τη ζωή του και συνέταξε με σύνεση μια πνευματική διαθήκη, στην οποία υπέδειξε διαδοχικά τους τρεις διαδόχους του σε περίπτωση θανάτου - τον Αρχιεπίσκοπο Κόβνο (Κάουνας) Δανιήλ, τον Επίσκοπο Ρίγας Ιωάννη και τον Επίσκοπο Ταλίν Δημήτρη. Στα αρχεία του Βερολίνου έχουν διατηρηθεί έγγραφα που δείχνουν ότι ο Μητροπολίτης Σέργιος και οι δραστηριότητές του ήταν σαν αγκάθι στο μάτι των αρχών κατοχής. Μεταξύ αυτών των εγγράφων υπάρχουν πληροφορίες που έχουν συλλέξει οι Ναζί για τον Μητροπολίτη Σέργιο, οι οποίες περιλαμβάνουν την ακρόαση του ραδιοφώνου της Μόσχας και το τραγούδι ενός τραγουδιού δημοφιλούς στον Κόκκινο Στρατό. Και αποφάσισαν πώς θα τον αντιμετωπίσουν στο Βερολίνο.

Στις 29 Απριλίου 1944, σε ένα έρημο τμήμα της εθνικής οδού Βίλνιους-Ρίγα, το αυτοκίνητο του Πατριαρχικού Έξαρχου των Βαλτικών Κρατών, Μητροπολίτη Σέργιου, πυροβολήθηκε από πολυβολητές. Ο Μητροπολίτης Σέργιος και οι συνοδοί του πέθανε. Η δολοφονία του αρχηγού των Εξαρχείων αποδόθηκε από τους φασίστες σε ντόπιους εθνικιστές παρτιζάνους - τους «πράσινους αδελφούς». Τη διοίκηση της Εξαρχίας ανέλαβε ο Αρχιεπίσκοπος Δανιήλ, ως πρώτος από τους τρεις επισκόπους που υποδεικνύονταν στη διαθήκη του Μητροπολίτη Σεργίου. Ο τάφος του δολοφονηθέντος ιεράρχη βρίσκεται στη Ρίγα, στο νεκροταφείο Pokrovskoye.

Τι θα είχε συμβεί στον Μητροπολίτη Σέργιο αν ζούσε για να δει την επικείμενη άφιξη του Κόκκινου Στρατού; Το πιθανότερο είναι ότι θα είχε καταπιεστεί με την επίσημη κατηγορία της συνεργασίας με τους κατακτητές. Όμως μια τέτοια περίπτωση μαρτυρεί την πίστη του στην Πατρίδα και την Εκκλησία της. Το 1942, ένας ορισμένος Αρχιμανδρίτης Ερμογένης έφτασε στην αποστολή του Pskov από τη Γερμανία, ο οποίος ήταν πεπεισμένος ότι η «Εκκλησία της Μόσχας» ήταν «κόκκινη» και οι πιθανοί Βλασοβίτες έπρεπε να κληθούν να «απελευθερώσουν την Πατρίδα». Όμως, αφού επικοινώνησε με τον Μητροπολίτη Σέργιο, αυτός ο λανθασμένος αλλά έντιμος μοναχός αποφάσισε να μετακομίσει στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Μόσχας, στον Μητροπολίτη Σέργιο, πράγμα που έγινε. Και δεν θυμόταν πλέον τον σκοπό της προηγούμενης «αποστολής» του. Στις εκκλησίες με επικεφαλής τον Μητροπολίτη της Εξαρχίας Σέργιο, σε όλη τη διάρκεια της κατοχής γίνονταν προσευχές για την Εκκλησία της Πατρίδος, προσεύχονταν για τη σωτηρία της Πατρίδος και εργάζονταν για τη σωτηρία της. Σήμερα οι Ορθόδοξοι λαοί των χωρών της Βαλτικής τηρούν τη μνήμη του. Στην ιστορία του Πατριωτικού Πολέμου, το όνομα του Μητροπολίτη Σέργιου (Voskresensky) βρίσκεται δίπλα στους ήρωες που έδωσαν τη ζωή τους για την Πατρίδα, για τη Νίκη της.

Αρχιεπίσκοπος Δανιήλ

Η βιογραφία του Αρχιεπισκόπου Δανιήλ (στον κόσμο Nikolai Porfiryevich Yuzvyuk) είναι κάπως ασυνήθιστη για έναν επίσκοπο. Γεννήθηκε το 1880 στην οικογένεια ενός αναγνώστη ψαλμού και αποφοίτησε από τη θεολογική σχολή στο μοναστήρι της Ιεράς Κοιμήσεως Ζιροβίτσκι στη Δυτική Λευκορωσία. Εργάστηκε ως δάσκαλος. Το 1914 εισήλθε σε νομικά μαθήματα στην Πετρούπολη. Μετά την επανάσταση εργάστηκε στο Χάρκοβο, μετά στο Βίλνιους, όπου από το 1925 δίδασκε στη Θεολογική Σχολή. Το 1939 έγινε γραμματέας του Μητροπολίτη Βίλνας Ελευθερίου (Επιφάνειας) και στη συνέχεια έγινε « δεξί χέρι » Μητροπολίτης Σέργιος (Voznesensky). Ο Μητροπολίτης Σέργιος ήταν ένας πολύ αποφασιστικός επίσκοπος, τον Απρίλιο του 1942, μοναχοποίησε τον γραμματέα του Νικολάι Πορφιρίεβιτς Γιούζβιουκ με το όνομα Δανιήλ, την ίδια χρονιά, μέσα σε λίγες μέρες, τον ανέδειξε στον βαθμό της ιεροσύνης από ιερομόναχο σε αρχιμανδρίτη και τον εγκατέστησε ως Επίσκοπο Κόβνο, Βικάριο της Μητροπόλεως Λιθουανίας. Έχοντας πιστό βοηθό στο πρόσωπο του επισκόπου Δανιήλ, ο Μητροπολίτης Σέργιος πραγματοποίησε συνέδριο Ορθοδόξων επισκόπων στη Ρίγα τον Αύγουστο του 1942, το οποίο καθόρισε την ακεραιότητα ολόκληρης της Εξαρχίας, την πίστη της στο Πατριαρχείο Μόσχας και, κατά συνέπεια, την πίστη του λαϊκοί στην ενωμένη τους Πατρίδα. Η αξία του Επισκόπου Δανιήλ στη διεξαγωγή του αρχιερατικού συνεδρίου και στα καλά του αποτελέσματα είναι πολύ μεγάλη. Και όλες οι δραστηριότητες του Μητροπολίτη Σεργίου δεν θα μπορούσαν να είχαν τόση επιτυχία αν δεν είχε δίπλα του έναν τόσο αξιόπιστο συμπολεμιστή. Δεν είναι τυχαίο ότι ο επίσκοπος Δανιήλ καταγράφηκε πρώτος στην πνευματική διαθήκη του Εξάρχου και έγινε διάδοχος του Μητροπολίτη Σεργίου μετά το μαρτύριό του. Στο βαθμό του Αρχιεπισκόπου του Κόβνο, ήταν προσωρινός διαχειριστής της Μητρόπολης Λιθουανίας και εν ενεργεία Έξαρχος των Βαλτικών Κρατών. Ο Αρχιεπίσκοπος Δανιήλ έκανε τα πάντα για να διαφυλάξει το έργο του Μητροπολίτη Σεργίου. Οι συνθήκες ήταν τέτοιες που έπρεπε να φύγει προσωρινά από το τμήμα. Η κατάσταση στο τέλος του πολέμου άλλαζε ραγδαία. Ο Αρχιεπίσκοπος Δανιήλ δεν μπόρεσε να επιστρέψει στην έδρα γιατί είχε αλλάξει η πρώτη γραμμή. Τον Μάιο του 1945, βρισκόταν σε στρατόπεδο εκτοπισμένων στην Τσεχοσλοβακία. Τον Οκτώβριο του 1945 αποκατέστησε την επικοινωνία με το Πατριαρχείο Μόσχας και τον Δεκέμβριο του 1945 έλαβε ραντεβού στην Έδρα του Πινσκ. Όμως το 1949, όταν ξεκίνησε ένα νέο κύμα καταστολής, ο Αρχιεπίσκοπος Δανιήλ συνελήφθη, καταδικάστηκε και εξέτισε ποινή φυλάκισης μέχρι το 1955. Μετά την αποφυλάκισή του, η Εκκλησία δεν μπόρεσε να επιστρέψει τον ηλικιωμένο πλέον επίσκοπο σε κανένα τμήμα. Το 1956, ο Αρχιεπίσκοπος Δανιήλ συνταξιοδοτήθηκε, κατόπιν αιτήματος των αθεϊστικών αρχών, στην απομακρυσμένη, απομακρυσμένη πόλη Izmail. Το μόνο που επιτεύχθηκε γι 'αυτόν ήταν το δικαίωμα να υπηρετήσει στον καθεδρικό ναό της πόλης. Στη συνέχεια ο Αρχιεπίσκοπος Δανιήλ έμεινε για λίγο στη γενέτειρά του μονή Ζιροβίτσκι και, τέλος, στο μοναστήρι του Αγίου Μιχαήλ στο χωριό Aleksandrovka κοντά στην Οδησσό. Ο Αρχιεπίσκοπος Δανιήλ σύντομα έχασε την όρασή του. Προφανώς αυτό είναι συνέπεια των συνθηκών κράτησης. Το 1964 του απονεμήθηκε το δικαίωμα να φοράει σταυρό στην κουκούλα του. Αυτό είναι όλο που τότε, υπό την κυριαρχία του κρατικού αθεϊσμού, η Εκκλησία μπορούσε να ανταμείψει τον αρχιεφημέρη-ομολογητή, του οποίου το κατόρθωμα θυμόταν πάντα. Ο Αρχιεπίσκοπος Δανιήλ πέθανε στη Μονή Αλεξάνδρου του Αγίου Μιχαήλ στις 27 Αυγούστου 1965, παραμονή της εορτής της Κοιμήσεως της Θεοτόκου.

Η μνήμη του Αρχιεπισκόπου Δανιήλ (Γιούζβιουκ), συνεργάτη και βοηθού του Μητροπολίτη Σέργιου (Βοσκρεσένσκι), που στάθηκε υπέρ της πίστης στη Μητέρα Εκκλησία και την Πατρίδα υπό συνθήκες κατοχής, θα είναι αγία για όλα τα πιστά τέκνα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Μητροπολίτης Αλέξιος

Μια δύσκολη βιογραφία ενός άλλου Έξαρχου εν καιρώ πολέμου - του Πατριαρχικού Έξαρχου της Ουκρανίας το 1941 - 1943. Μητροπολίτης Αλέξιος. Αντανακλά, σαν σε καθρέφτη, την πολυπλοκότητα της ζωής της Ορθοδοξίας στη Δυτική Ουκρανία. Ο μελλοντικός έξαρχος (στον κόσμο Alexander Yakubovich ή Yakovlevich Gromadsky) γεννήθηκε το 1882 σε μια φτωχή οικογένεια ενός εκκλησιαστικού αναγνώστη ψαλμών στο χωριό Dokudovo στο Podlasie της επισκοπής Kholm. Αποφοίτησε από τη Σχολή του Κιέβου και τη Θεολογική Ακαδημία Κιέβου. Από το 1908, ήταν ιερέας του καθεδρικού ναού στην πόλη Kholm, καθηγητής νομικής στο γυμνάσιο ανδρών Kholm, παρατηρητής (σήμερα αυτή η θέση θα αποκαλείται «επιμελητής») πνευματικών Εκπαιδευτικά ιδρύματαΕπισκοπή Kholm. Το 1916, ο αρχιερέας Alexander Gromadsky άφησε το Kholm, υπηρέτησε σε εκκλησίες στη Βεσσαραβία (τώρα Μολδαβία) και το 1918 έγινε πρύτανης του θεολογικού σεμιναρίου στο Kremenets. Το 1921 χήρεψε, πήρε μοναχικούς όρκους με το όνομα Αλέξιος και σύντομα τον Απρίλιο του 1922 τοποθετήθηκε Επίσκοπος Λούτσκ, εφημέριος της επισκοπής Βολίν.

Τον Οκτώβριο του 1922, ο επίσκοπος Αλέξιος συμμετείχε στη Βαρσοβία στο περιβόητο συμβούλιο των επισκόπων των επισκοπών που βρίσκονταν στην επικράτεια της νεοσύστατης τότε Πολωνίας. Τότε ο Μητροπολίτης Βαρσοβίας Γεώργιος (Yaroshevsky), παρασυρμένος από τη φιλόδοξη επιθυμία του να γίνει επικεφαλής μιας ανεξάρτητης εκκλησίας, ακολούθησε το παράδειγμα των κοσμικών αρχών και κήρυξε την αυτοκεφαλία της Πολωνικής Εκκλησίας, χωρίς να στραφεί στο νόμιμο κεφάλι του. Πατριάρχης Μόσχας Άγιος Τύχων. Για να δώσει την όψη νομιμότητας, ο Μητροπολίτης Γεώργιος, υπό την πίεση των αστικών αρχών, κάλεσε τον Οικουμενικό (Κωνσταντινουπόλεως) Πατριάρχη Μελέτιο (Μεταξάκη), ο οποίος τον Φεβρουάριο του 1923, χωρίς καμία κανονική (νομική) βάση, «παραχώρησε» αυτοκεφαλία στην Πολωνική Εκκλησία. . Μια σειρά από άλλες Τοπικές Εκκλησίες (Αντιόχεια, Ιερουσαλήμ, Αλεξάνδρεια, Σερβική) δεν αναγνώρισαν αυτή την «πράξη». Το 1927, ο Μητροπολίτης Διονύσιος (Βαλεντίνσκι), διάδοχος του Γεωργίου (Γιαροσέφσκι), ταξίδεψε στους προϊσταμένους αυτών των Εκκλησιών, προσπαθώντας να επιτύχει την αναγνώρισή τους.

Δυστυχώς, ο επίσκοπος Λούτσκ Αλέξιος τάχθηκε στο πλευρό των αυτοκεφάλων επισκόπων, έγινε μέλος της αυτοκέφαλης Συνόδου, αντιπρόεδρος του Μητροπολιτικού Συμβουλίου και το 1927 συνόδευσε τον Μητροπολίτη Διονύσιο στο ταξίδι του. Στην αυτοκέφαλη εκκλησία έγινε επίσκοπος, στη συνέχεια αρχιεπίσκοπος του Γκρόντνο και το 1934 - αρχιεπίσκοπος Βολίν. Στη Δυτική Ουκρανία πραγματοποιήθηκε η λεγόμενη «ουκρανοποίηση» της Εκκλησίας. Επιδιώχθηκαν εθνικιστικές τάσεις, που διχάζουν την ιστορική ενότητα της πανρωσικής Ορθοδοξίας· ακόμη και στις Θείες ακολουθίες, η εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα αντικαταστάθηκε από την ουκρανική. Ο Αρχιεπίσκοπος Αλέξιος «εφάρμοσε» ενεργά αυτήν την Ουκρανοποίηση. Το 1939, όταν η Πολωνία μοιράστηκε μεταξύ της Γερμανίας και της ΕΣΣΔ, η Δυτική Ουκρανία καταλήφθηκε από τον Κόκκινο Στρατό. Ο Αρχιεπίσκοπος Αλέξιος συνελήφθη τον Αύγουστο του 1939, αλλά σύντομα αφέθηκε ελεύθερος και το 1940, αφού επικοινωνούσε με τον Μητροπολίτη Κιέβου Νικολάι (Γιαρουσέβιτς), ο οποίος είχε το χάρισμα της πειθούς, μετατέθηκε στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Μόσχας, παραμένοντας στο ίδιο Βολίν. και τμήματα Κρεμενέτς. Σύντομα άρχισε ο πόλεμος, η κατοχή της Ουκρανίας και μέχρι εκείνη τη στιγμή καλύτερο κομμάτιβιογραφία αυτού του ιεράρχη.

Το κατοχικό φασιστικό καθεστώς αποφάσισε στη θρησκευτική του πολιτική στην Ουκρανία να στηριχθεί στον Πολωνό αυτοκέφαλο Μητροπολίτη Διονύσιο (Βαλεντίνσκι), για να στηρίξει την εκκλησία του στην αρχή και στη συνέχεια να την «κόψει» σε μέρη - Ουκρανική «αυτοκεφαλία» (δημιουργήθηκε το 1942). Λευκορωσική. Και αυτοί, με τη σειρά τους, χωρίζονται σύμφωνα με «τοπικά χαρακτηριστικά», κ.λπ. Ο Αρχιεπίσκοπος Αλέξιος δεν αναγνώρισε τις αξιώσεις του Μητροπολίτη Διονυσίου και έλαβε μια σειρά αποτελεσματικών μέτρων για τη θέσπιση κανονικών κανόνων εκκλησιαστικής ζωής στην Ουκρανία. Στις 18 Αυγούστου 1941, ως ανώτερος επίσκοπος με αγιασμό, συγκάλεσε και πραγματοποίησε επισκοπική σύναξη στη Λαύρα Pochaev, στην οποία το καθεστώς του αυτόνομου Εκκλησία της Ουκρανίαςσε κανονική εξάρτηση από το Πατριαρχείο Μόσχας. Στις 25 Νοεμβρίου 1941 η απόφαση αυτή διορθώθηκε. Για την Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ουκρανία υιοθετήθηκε το καθεστώς της Εξαρχίας του Πατριαρχείου Μόσχας, δηλαδή η κατάσταση επανήλθε στην προκατοχική εποχή. Ο Αλέξιος (Χρομάντσκι) εξελέγη Έξαρχος και σύντομα ανυψώθηκε στο βαθμό του Μητροπολίτη Βολίν και Ζιτομίρ, ως βαθμός που αρμόζει στη θέση του Εξάρχου. Ταυτόχρονα, δεν έγινε καμία «μεταγραφή» στην έδρα του Κιέβου, αφού οι επίσκοποι αναγνώρισαν τη μεταφορά αυτή ως προνόμιο του επικεφαλής ολόκληρης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η μεγάλη αξία του Μητροπολίτη Αλεξίου ήταν η συνένωση επισκόπων πιστών στο κανονικό τους καθήκον και μαζί τους κληρικοί και λαϊκοί. Η τήρηση της πίστης στη Μητέρα Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία από την Εξαρχία με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Αλέξιο ήταν επίσης τήρηση πίστης στην Πατρίδα, πνευματική και ηθική αντίθεση στους κατακτητές. Στο τέλος της ζωής του Μητροπολίτη Αλέξιου υπήρξε μια δύσκολη στιγμή που όλες οι ευεργετικές του δραστηριότητες βρίσκονταν σε κίνδυνο. Υπέγραψε μια προκαταρκτική συμφωνία για την ενοποίηση με την Ουκρανική Αυτοκέφαλη Εκκλησία, που δημιουργήθηκε το 1942 - επικεφαλής της ήταν οι επίσκοποι Αλέξανδρος (Inozemtsev) και Πολύκαρπος (Sikorsky). Ο Μητροπολίτης Αλέξιος άκουσε τα επιχειρήματά τους και τις υποσχέσεις τους ότι με αυτή την ένωση κάθε πλευρά θα παραμείνει αυτόνομη, ότι και οι δύο πλευρές θα μπορούν να αλληλοβοηθούνται σε δύσκολες συνθήκες πολέμου. Αλλά οι επίσκοποι, στους οποίους στηρίχθηκε ο Μητροπολίτης Αλέξιος και που τον υποστήριξαν, τον έπεισαν ότι η συμφωνία θα μετατραπεί σε εξαπάτηση, οι εκκλησίες της εξαρχίας θα καταληφθούν από τους αυτοκέφαλους και θα ξεκινήσει αναταραχή, που θα έπαιζε στα χέρια των Ναζί. Ο Μητροπολίτης Αλέξιος ακύρωσε τη συμφωνία και τελικά διέκοψε κάθε επαφή με τους αυτοκεφαλιστές. Δεν ήξερε ακόμη ότι με αυτό τον τρόπο υπέγραφε το δικό του θανατικό ένταλμα. Στις 8 Μαΐου 1943, κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού γύρω από την επισκοπή στο δρόμο από το Kremenets προς το Lutsk στο δάσος κοντά στο χωριό. Ο Μητροπολίτης Σμύγας Αλέξιος σκοτώθηκε από Ουκρανούς εθνικιστές. Πιθανώς, οι κατοχικές αρχές ήθελαν η δολοφονία του Πρώτου Ιεράρχη της Ουκρανίας να μοιάζει με εσωτερική ουκρανική «αναμέτρηση». Αλλά αντικειμενικά, η δολοφονία του Μητροπολίτη Αλέξιου ήταν αντίποινα για την υπονόμευση της θρησκευτικής πολιτικής του Τρίτου Ράιχ. Οι δραστηριότητες του Εξάρχου και το μαρτύριο του Μητροπολίτη Αλέξιου καλύπτουν τις προηγούμενες αμαρτίες του για συμμετοχή στο σχίσμα των Πολωνών «αυτοκεφαλιστών».

Φυσικά, ο Μητροπολίτης Αλέξιος (Χρομάντσκι) δεν ήταν τόσο ισχυρή προσωπικότητα όσο ο Μητροπολίτης Σέργιος (Βοζνεσένσκι), αλλά σχετίζονται με την κοινή ολοκλήρωση του άθλου της πίστης στην Εκκλησία και την Πατρίδα υπό συνθήκες κατοχής και κοινής μοίρας. Ακόμη και η μορφή της δολοφονίας και των δύο Εξαρχείων είναι κοινή. Και η μνήμη του Μητροπολίτη Αλέξιου (Hromadsky), που υπέφερε για την υπηρεσία της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της ενωμένης μας Πατρίδας κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου, θα διατηρηθεί σε όλες τις εποχές.

Αρχιεπίσκοπος Βενιαμίν

Ο Αρχιεπίσκοπος Veniamin (στον κόσμο Sergei Vasilyevich Novitsky) γεννήθηκε το 1900 στην οικογένεια ενός αρχιερέα στο χωριό Krivichi της επαρχίας Μινσκ. Αποφοίτησε από το θεολογικό σεμινάριο στο Βίλνιους και τη θεολογική σχολή του Πανεπιστημίου της Βαρσοβίας το 1928. Ήταν δάσκαλος του χωριού και ψαλμωδός. Το 1928 έδωσε μοναχικούς όρκους στη Λαύρα της Ιεράς Κοιμήσεως Πότσαεφ. Από το 1934 ήταν πρύτανης εκκλησιών στο Όστρογκ, στη συνέχεια στο Λβοφ και κοσμήτορας ενοριών στη Γαλικία. Από το 1937 - Αρχιμανδρίτης, Μάστερ Θεολογίας για εργασία στο κανονικό δίκαιο. Στη Λαύρα Pochaev οργάνωσε ιεραποστολικά μαθήματα για την εκπαίδευση των Ουνιτών. Δίδαξε στο μοναστικό σχολείο της Λαύρας. Ήταν μεγάλος γνώστης και λάτρης του εκκλησιαστικού τραγουδιού και οργάνωνε χορωδίες σε όλες τις εκκλησίες, όπου διετέλεσε πρύτανης της Λαύρας Πότσαεφ. Λίγες μέρες πριν από την έναρξη του πολέμου, στις 15 Ιουνίου 1941, χειροτονήθηκε στον καθεδρικό ναό του Λούτσκ ως Επίσκοπος Πίνσκ και Πολεσιέ, εφημέριος της επισκοπής Βολίν. Στον αγιασμό προέστη ο Μητροπολίτης Κιέβου Νικολάι (Γιαρούσεβιτς), Έξαρχος Ουκρανίας. Ο επίσκοπος Βενιαμίν επέλεξε την κατοικία του Λαύρα Πότσαεφ, όπου στις 18 Αυγούστου και 25 Νοεμβρίου 1941, με την ενεργό συμμετοχή του, πραγματοποιήθηκαν επισκοπικά συνέδρια που καθόρισαν την πίστη της Ορθόδοξης Ουκρανίας στην ενωμένη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία υπό συνθήκες κατοχής. Τον Αύγουστο του 1942, ο Επίσκοπος Βενιαμίν διορίστηκε στην Έδρα Πολτάβα. Τον Σεπτέμβριο του 1943 επέστρεψε στη Λαύρα Pochaev.

Όλες οι δραστηριότητες του επισκόπου Βενιαμίν (Νοβίτσκι) κατά τη διάρκεια της κατοχής είχαν ως στόχο τη διατήρηση των κανόνων της εκκλησιαστικής ζωής και τη διατήρηση της εκκλησιαστικής ενότητας με το Πατριαρχείο Μόσχας, και αυτό ήταν, υπό τις συνθήκες κατοχής, η διατήρηση της πίστης στην ενωμένη Πατρίδα. Η αξία του επισκόπου Βενιαμίν πρέπει να αναγνωριστεί τόσο για τον βαρύτατο πειστικό λόγο του όσο και για την αντίθεσή του στο προσύμφωνο που επιβλήθηκε στον Μητροπολίτη Αλέξιο (Χρομάντσκι) από τους Ουκρανούς αυτοκεφαλιστές. Η εξουσία του επισκόπου Βενιαμίν επηρέασε σε μεγάλο βαθμό τη διατήρηση της αληθινής ανεξαρτησίας της Εκκλησίας στην Ουκρανία από κάθε είδους απόπειρες διάσπασής της.

Αλλά κατά τη διάρκεια του πολέμου, η υπηρεσία του επισκόπου Βενιαμίν δεν εκτιμήθηκε. Το 1944, κλήθηκε από το Pochaev στο Κίεβο και συνελήφθη εδώ με την κατηγορία της συνεργασίας με τους κατακτητές. Ο Επίσκοπος Βενιαμίν καταδικάστηκε άδικα και καταδικάστηκε σε δέκα χρόνια φυλάκιση, τα οποία υπηρέτησε υπό δύσκολες συνθήκες στα Κόλυμα. Αλλά μετά την απελευθέρωσή του το 1956, ανυψώθηκε αμέσως στο βαθμό του αρχιεπισκόπου και διορίστηκε στην Έδρα του Ομσκ. Οι αρχές δεν επέτρεψαν στον τιμημένο επίσκοπο να επιστρέψει στην πατρίδα του, όπου τον θυμόντουσαν και τον σεβάστηκαν ως ομολογητής. Επιτρεπόταν μόνο ο διορισμός του σε απομακρυσμένα ανατολικά διαμερίσματα. Το 1958, μετατέθηκε στην έδρα του Ιρκούτσκ, επιπλέον, στον Αρχιεπίσκοπο Βενιαμίν ανατέθηκε επίσης η τεράστια επικράτεια της επισκοπής Khabarovsk και Vladivostok για προσωρινή διοίκηση. Εδώ, κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού γύρω από την επισκοπή, ο επίσκοπος Βενιαμίν υπέστη σοβαρή ακτινοβολία, με αποτέλεσμα να υποφέρει πολύ. Όλα του τα μαλλιά έπεσαν και ο λαιμός του λύγισε, αλλά προς έκπληξη των γιατρών όχι μόνο έμεινε ζωντανός, αλλά και συνέχισε το κατόρθωμα της αρχιποιμαντικής υπηρεσίας.

Ο Αρχιεπίσκοπος Βενιαμίν παρέμεινε στην έδρα του Ιρκούτσκ για 15 χρόνια. Η Εκκλησία, όσο καλύτερα μπορούσε εκείνα τα χρόνια της επικρατούσας κρατικής αθεΐας, πανηγύρισε τα μεγάλα χαρίσματα του ταλαίπωρου αρχιεφημέριου. Ένας σταυρός που πρέπει να φορεθεί στην κουκούλα, το Τάγμα του Αγίου Βλαδίμηρου, 1ου βαθμού - αυτά είναι τα βραβεία που μαρτυρούν ότι ο Αρχιεπίσκοπος Βενιαμίν δεν ξεχάστηκε, τον θυμήθηκαν και το μεγάλο του κατόρθωμα εκτιμήθηκε ιδιαίτερα από την Εκκλησία. Μόνο το 1973 κατέστη δυνατή η μεταφορά του ήδη ηλικιωμένου επισκόπου από την Άπω Ανατολή στην κεντρική Ρωσία, στην έδρα Cheboksary. Μπερδεύοντας όλες τις προβλέψεις των γιατρών, ο Αρχιεπίσκοπος Βενιαμίν δεν πέθανε σύντομα. Παρά την κακή του υγεία, δεν διέκοψε το αρχιποιμαντικό του έργο, δεν αποσύρθηκε και συνέχισε να υπηρετεί μέχρι τον θάνατό του στις 14 Οκτωβρίου 1976 (στην εορτή της Παρακλήσεως της Θεοτόκου). Η κηδεία του τέλεσε ο Αρχιεπίσκοπος Κουϊμπίσεφ Ιωάννης (Σνίτσεφ), ο μελλοντικός Μητροπολίτης Αγίας Πετρούπολης. Ο Αρχιεπίσκοπος Veniamin (Novitsky) κηδεύτηκε στον καθεδρικό ναό Vvedensky στο Cheboksary. Το όνομα του Αρχιεπισκόπου Βενιαμίν (Νοβίτσκι) πρέπει να λάμψει στην ευγνώμων μνήμη μας ανάμεσα στα ονόματα εκείνων των ιεραρχών που υπερασπίστηκαν την ανεξαρτησία της κατεχόμενης Εκκλησίας μας, που ενίσχυσαν το ποίμνιό τους με πίστη στη Μητέρα Εκκλησία και την Πατρίδα.

Βιβλιογραφία

• «Όλοι είναι ζωντανοί με τον Θεό: Αναμνήσεις του πρεσβυτέρου Αρχιμανδρίτη Γκεόργκι (Λαβρόφ) Ντανίλοφ».
  Μ. Ντανιλόφσκι ευαγγελιστής. 1996.
• Golikov A. ιερέας, Fomin S. «Λευκό με αίμα. Μάρτυρες και εξομολογητές της Βορειοδυτικής Ρωσίας και των κρατών της Βαλτικής (1940-1955). Μαρτυρολόγιο Ορθοδόξων κληρικών της Λετονίας, καταπιεσμένο το 1940-1952».
  Μ. 1999.
• Ορθόδοξη εγκυκλοπαίδεια. Τ.1. 2000.
  «Πράξεις του Παναγιωτάτου Τίχωνα, Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας, μεταγενέστερα έγγραφα και αλληλογραφία για την κανονική διαδοχή της ανώτατης εκκλησιαστικής αρχής, 1917-1943». Μ. 1994.
• Shkarovsky M. V.
  «Ναζιστική Γερμανία και Ορθόδοξη Εκκλησία». Μ. 2002
• Shkarovsky M. V.
  «Η πολιτική του Τρίτου Ράιχ απέναντι στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία υπό το φως του αρχειακού υλικού από το 1935 έως το 1945». Μ. 2003