Οι άνθρωποι ανά πάσα στιγμή αναζητούσαν μια απάντηση για το τι τους περιμένει μετά τον θάνατο: υπάρχει παράδεισος και κόλαση, τελικά υπάρχουμε ή μπορούμε να ξαναγεννηθούμε; Αυτή τη στιγμή στη Γη υπάρχουν 4 κύρια (καθολική και ορθόδοξη), το Ισλάμ, ο Βουδισμός, ο Ιουδαϊσμός και εκατοντάδες θρησκευτικά κινήματα, καθώς και πολλές μικρές και μεγάλες αιρέσεις. Και ο καθένας υπόσχεται τη δίκαιη ζωή στον παράδεισο, και στους αμαρτωλούς ανείπωτα μαρτύρια της κόλασης.

Πώς μοιάζει ο παράδεισος για τους Χριστιανούς

Παράδεισος στη μυθολογία

Οι αρχαίοι λαοί φαντάζονταν επίσης την ύπαρξη μετά θάνατον με διάφορους τρόπους:

Μεταξύ των Σλάβων: Πουλί και Φίδι Iriy (αντίστοιχα - παράδεισος και κόλαση). Τα πουλιά πετούν στο Bird Iri κάθε φθινόπωρο και από εκεί φέρνουν τις ψυχές των νεογέννητων.

Μεταξύ των Σκανδιναβών: η ένδοξη Valhalla, όπου καταλήγουν οι ψυχές των πολεμιστών και όπου υπάρχει ένα ατελείωτο γλέντι.

Οι αρχαίοι Έλληνες σήμαιναν μόνο μαρτύριο για τους αμαρτωλούς, για όλους τους άλλους - μια ασώματη, σιωπηλή ύπαρξη στα χωράφια της θλίψης.

Αναμφίβολα, οι περιγραφές του ουρανού σε πολλές θρησκείες έχουν κάτι κοινό, υπάρχουν μόνο μικρές διαφορές στις λεπτομέρειες. Αλλά όλοι πρέπει να απαντήσουν στην ερώτηση "υπάρχει πραγματικά παράδεισος" για τον εαυτό τους - αυτή η γνώση δεν μπορεί να αποκτηθεί επιστημονικά, μπορείτε μόνο να πιστέψετε ή να μην πιστέψετε.

Ο Παράδεισος (Γεν. 2:8, 15:3, Ιωήλ 2:3, Λουκάς 23:42,43, Β Κορ. 12:4) είναι λέξη περσικής προέλευσης και σημαίνει κήπος. Αυτό είναι το όνομα της όμορφης κατοικίας του πρώτου ανθρώπου, που περιγράφεται στο βιβλίο. Γένεση. Ο παράδεισος στον οποίο έζησαν οι πρώτοι άνθρωποι ήταν υλικός για το σώμα, σαν μια ορατή, μακάρια κατοικία, και για την ψυχή ήταν πνευματικός, σαν μια κατάσταση γεμάτη χάρη επικοινωνίας με τον Θεό και πνευματικής ενατένισης των πλασμάτων.

Η ευλογημένη κατοικία των ουρανίων και των δικαίων, την οποία κληρονομούν μετά την Εσχάτη Κρίση του Θεού, ονομάζεται και Παράδεισος.

Μητροπολίτης Ιλαρίωνας (Alfeev):

Ο Παράδεισος δεν είναι τόσο μέρος όσο μια κατάσταση του νου. Όπως η κόλαση υποφέρει από την αδυναμία αγάπης και τη μη συμμετοχή στο θείο φως, έτσι και ο παράδεισος είναι η ευδαιμονία της ψυχής που προκύπτει από την περίσσεια αγάπης και φωτός, στην οποία συμμετέχει αυτός που έχει ενωθεί με τον Χριστό πλήρως και ολοκληρωτικά. . Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι ο παράδεισος περιγράφεται ως ένας τόπος με διάφορες «κατοικίες» και «θάλαμοι». Όλες οι περιγραφές του παραδείσου είναι μόνο απόπειρες έκφρασης στην ανθρώπινη γλώσσα αυτό που είναι ανέκφραστο και υπερβαίνει το μυαλό.

Στη Βίβλο, ο «παράδεισος» (παράδεισος) είναι ο κήπος όπου ο Θεός τοποθέτησε τον άνθρωπο. Στην αρχαία εκκλησιαστική παράδοση, η ίδια λέξη χρησιμοποιήθηκε για να περιγράψει τη μελλοντική ευδαιμονία των ανθρώπων που λυτρώθηκαν και σώθηκαν από τον Χριστό. Ονομάζεται επίσης «Βασιλεία των Ουρανών», «η ζωή του μέλλοντος αιώνα», «όγδοη ημέρα», «ο νέος ουρανός», «η ουράνια Ιερουσαλήμ».

Ο Άγιος Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος λέει: «Και είδον ουρανόν νέον και νέα γη, γιατί ο πρώην ουρανός και η προηγούμενη γη έχουν ήδη πεθάνει, και η θάλασσα δεν υπάρχει πια. Και εγώ, ο Ιωάννης, είδα την ιερή πόλη Ιερουσαλήμ, νέα, να κατεβαίνει από τον Θεό από τον ουρανό, προετοιμασμένη σαν νύφη στολισμένη για τον άντρα της. Και άκουσα μια δυνατή φωνή από τον ουρανό, που έλεγε: Ιδού, η σκηνή του Θεού είναι με τους ανθρώπους, και θα κατοικεί μαζί τους, αυτοί θα είναι λαός Του, και ο ίδιος ο Θεός μαζί τους θα είναι ο Θεός τους. Και ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ από τα μάτια τους, και δεν θα υπάρχει πια θάνατος: ούτε κλάμα, ούτε κλάμα, ούτε πόνος θα υπάρχει πια, γιατί τα προηγούμενα πέρασαν. Και Αυτός που κάθισε στο θρόνο είπε: Ιδού, δημιουργώ τα πάντα νέα... Είμαι το Άλφα και το Ωμέγα, η αρχή και το τέλος. στους διψασμένους θα δώσω δωρεάν από την πηγή του ζωντανού νερού... Και ο άγγελος με ανύψωσε στο πνεύμα σε μεγάλο και ψηλό βουνό, και μου έδειξε τη μεγάλη πόλη, την αγία Ιερουσαλήμ, που κατέβηκε από τον ουρανό από τον Θεό. Είχε τη δόξα του Θεού... Αλλά δεν είδα ναό μέσα του, γιατί ο Κύριος ο Θεός ο Παντοκράτορας είναι ναός του και το Αρνί. Και η πόλη δεν χρειάζεται ούτε τον ήλιο ούτε το φεγγάρι για τον φωτισμό της. γιατί η δόξα του Θεού το φώτισε, και το λυχνάρι του είναι το Αρνί. Τα σωσμένα έθνη θα περπατήσουν στο φως του... Και τίποτε ακάθαρτο δεν θα μπει μέσα σ' αυτό, και κανείς αφοσιωμένος σε βδελυγμία και ψέματα, παρά μόνο εκείνοι που είναι γραμμένοι στο βιβλίο της ζωής του Αρνίου» (Αποκ. 21:1-6). 10, 22-24, 27). Αυτή είναι η παλαιότερη περιγραφή του ουρανού στη χριστιανική λογοτεχνία.

Κατά την ανάγνωση περιγραφών του παραδείσου που βρίσκονται στην αγιογραφική και θεολογική λογοτεχνία, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι οι περισσότεροι συγγραφείς ανατολική εκκλησίαμιλούν για τον παράδεισο που είδαν, στον οποίο τους παρέσυρε η δύναμη του Αγίου Πνεύματος.

Ακόμη και μεταξύ των συγχρόνων μας που έχουν βιώσει κλινικό θάνατο, υπάρχουν άνθρωποι που έχουν πάει στον παράδεισο και μίλησαν για την εμπειρία τους. στους βίους των αγίων βρίσκουμε πολλές περιγραφές του παραδείσου. Η Αγία Θεοδώρα, η Αγία Ευφροσύνη της Σούζδαλης, ο Άγιος Συμεών ο Ντιβνογκόρετς, ο Άγιος Ανδρέας ο ανόητος και μερικοί άλλοι άγιοι, όπως ο Απόστολος Παύλος, «πιάστηκαν στον τρίτο ουρανό» (Β΄ Κορ. 12:2) και συλλογίστηκαν. ουράνια ευδαιμονία.

Αυτό λέει ο Άγιος Ανδρέας (10ος αιώνας) για τον παράδεισο: «Είδα τον εαυτό μου σε έναν όμορφο και καταπληκτικό παράδεισο και, θαυμάζοντας το πνεύμα, σκέφτηκα: «Τι είναι αυτό;.. πώς κατέληξα εδώ;...». Είδα τον εαυτό μου ντυμένο με μια πολύ ελαφριά ρόμπα, σαν να ήταν υφασμένη από κεραυνό. Ένα στέμμα ήταν στο κεφάλι μου, υφαντό από μεγάλα λουλούδια, και ήμουν ζωσμένος με μια βασιλική ζώνη. Χαίροντας αυτή την ομορφιά, θαυμάζοντας με το μυαλό και την καρδιά μου την απερίγραπτη ομορφιά του παραδείσου του Θεού, τον περπάτησα και διασκέδασα. Υπήρχαν πολλοί κήποι με ψηλά δέντρα: ταλαντεύονταν με τις κορυφές τους και χάρηκαν τα μάτια, ένα υπέροχο άρωμα αναβλύζει από τα κλαδιά τους... Είναι αδύνατο να συγκριθούν εκείνα τα δέντρα με κανένα γήινο δέντρο: Το χέρι του Θεού, και όχι του ανθρώπου, τα φύτεψε. Σε αυτούς τους κήπους υπήρχαν αμέτρητα πουλιά... Είδα ένα μεγάλο ποτάμι να κυλάει στη μέση (των κήπων) και να τους γεμίζει. Στην άλλη όχθη του ποταμού υπήρχε ένα αμπέλι... Ήσυχοι και μυρωδάτοι άνεμοι ανέπνεαν εκεί από τέσσερις πλευρές. από την ανάσα τους οι κήποι σείστηκαν και έκαναν υπέροχο θόρυβο με τα φύλλα τους... Μετά από αυτό μπήκαμε σε μια υπέροχη φλόγα, που δεν μας κατέκαψε, αλλά μόνο μας φώτισε. Άρχισα να τρομάζω και πάλι αυτός που με καθοδήγησε (ο άγγελος) γύρισε προς το μέρος μου και μου έδωσε το χέρι του λέγοντας: «Πρέπει να ανέβουμε ακόμα πιο ψηλά». Με αυτή τη λέξη βρεθήκαμε πάνω από τον τρίτο ουρανό, όπου είδα και άκουσα πολλές ουράνιες δυνάμεις να τραγουδούν και να δοξάζουν τον Θεό... (Ανασηκώνομαι ακόμα πιο ψηλά), είδα τον Κύριό μου, όπως ο Ησαΐας κάποτε ο προφήτης, να κάθεται σε έναν ψηλό και υψωμένο θρόνο , που περιβάλλεται από σεραφείμ. Ήταν ντυμένος με μια κόκκινη ρόμπα, το πρόσωπό Του έλαμπε με ένα απερίγραπτο φως και έστρεψε τα μάτια του προς το μέρος μου με αγάπη. Βλέποντάς Τον, έπεσα με τα μούτρα μπροστά Του... Ποια χαρά με κυρίευσε τότε από το όραμα του προσώπου Του είναι αδύνατο να εκφράσω, γι' αυτό και τώρα, ενθυμούμενος αυτό το όραμα, γεμίζω απερίγραπτη γλύκα.» Η Σεβασμιώτατη Θεοδώρα είδε στον παράδεισο «όμορφα χωριά και πολυάριθμες κατοικίες προετοιμασμένες για όσους αγαπούν τον Θεό» και άκουσε «τη φωνή της χαράς και της πνευματικής αγαλλίασης».

Σε όλες τις περιγραφές του παραδείσου, τονίζεται ότι οι γήινες λέξεις μπορούν μόνο σε μικρό βαθμό να απεικονίσουν την ουράνια ομορφιά, αφού είναι «ανέκφραστη» και ξεπερνά την ανθρώπινη κατανόηση. Μιλάει επίσης για τα «πολλά αρχοντικά» του παραδείσου (Ιωάν. 14:2), δηλαδή για διαφορετικούς βαθμούς ευδαιμονίας. «Ο Θεός θα τιμήσει άλλους με μεγάλες τιμές, άλλους με λιγότερες», λέει ο Μέγας Βασίλειος, «γιατί «το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα» (Α' Κορ. 15:41). Και εφόσον ο Πατέρας έχει «πολλές κατοικίες», θα αναπαύσει άλλους σε μια πιο εξαιρετική και ανώτερη κατάσταση, και άλλους σε μια κατώτερη κατάσταση.»3 Ωστόσο, για τον καθένα, η «κατοικία» του θα είναι η υψηλότερη πληρότητα ευδαιμονίας που έχει στη διάθεσή του. - σύμφωνα με το πόσο κοντά είναι στον Θεό στην επίγεια ζωή. Όλοι οι άγιοι που είναι στον παράδεισο θα δουν και θα γνωρίσουν ο ένας τον άλλον και ο Χριστός θα δει και θα γεμίσει όλους, λέει ο άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Στη Βασιλεία των Ουρανών, «οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν ήλιος» (Ματθαίος 13:43), θα γίνουν σαν τον Θεό (Α' Ιωάννη 3:2) και θα Τον γνωρίσουν (Α' Κορ. 13:12). Σε σύγκριση με την ομορφιά και τη φωτεινότητα του παραδείσου, η γη μας είναι μια «σκοτεινή φυλακή» και το φως του ήλιου, σε σύγκριση με το Τριαδικό Φως, είναι σαν ένα μικρό κερί. Ακόμη και εκείνα τα ύψη της θείας ενατένισης στα οποία ανέβηκε ο μοναχός Συμεών κατά τη διάρκεια της ζωής του, σε σύγκριση με τη μελλοντική ευδαιμονία των ανθρώπων στον παράδεισο, είναι ίδια με τον ουρανό που σχεδιάστηκε με μολύβι σε χαρτί, σε σύγκριση με τον πραγματικό ουρανό. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Συμεών, όλες οι εικόνες του παραδείσου βρίσκονται σε αγιογραφική λογοτεχνία, - χωράφια, δάση, ποτάμια, παλάτια, πουλιά, λουλούδια κ.λπ., είναι μόνο σύμβολα της ευδαιμονίας που βρίσκεται στην αδιάκοπη ενατένιση του Χριστού.

Μητροπολίτης Σουρόζ Αντώνιος:

Ο Αδάμ έχασε τον παράδεισο - ήταν η αμαρτία του. Ο Αδάμ έχασε τον παράδεισο - αυτή είναι η φρίκη του πόνου του. Και ο Θεός δεν καταδικάζει. Φωνάζει, υποστηρίζει. Για να συνέλθουμε, μας βάζει σε συνθήκες που μας λένε ξεκάθαρα ότι χάνουμε, πρέπει να σωθούμε. Και παραμένει ο Σωτήρας μας, όχι ο Κριτής μας. Ο Χριστός λέει πολλές φορές στο Ευαγγέλιο: Δεν ήρθα να κρίνω τον κόσμο, αλλά να σώσω τον κόσμο (Ιωάν. 3:17, 12:47). Μέχρι να έρθει η πληρότητα του χρόνου, μέχρι να έρθει το τέλος, είμαστε υπό την κρίση της συνείδησής μας, είμαστε υπό την κρίση του Θείου λόγου, είμαστε κάτω από την κρίση του οράματος της Θείας αγάπης που ενσαρκώνεται στον Χριστό - ναι. Αλλά ο Θεός δεν κρίνει. Προσεύχεται, καλεί, ζει και πεθαίνει. Κατεβαίνει στα ίδια τα βάθη της ανθρώπινης κόλασης, για να πιστέψουμε στην αγάπη και να συνέλθουμε μόνο εμείς, για να μην ξεχνάμε ότι υπάρχει παράδεισος.

Και ο ουρανός ήταν ερωτευμένος. και η αμαρτία του Αδάμ είναι ότι δεν διατήρησε την αγάπη. Το ερώτημα δεν είναι η υπακοή ή η ακρόαση, αλλά ότι ο Θεός πρόσφερε όλο τον εαυτό Του, χωρίς επιφύλαξη: Είναι, αγάπη, σοφία, γνώση - έδωσε τα πάντα σε αυτή την ένωση αγάπης, που κάνει ένα ον από δύο (όπως λέει ο Χριστός για τον εαυτό του και για τον Πατέρα: Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου [Ιωάννης 14:11]· πώς η φωτιά μπορεί να διαπεράσει το σίδηρο, πώς η θερμότητα διεισδύει στο μυελό των οστών). Και σε αυτή την αγάπη, σε μια αδιάσπαστη, αχώριστη ένωση με τον Θεό, θα μπορούσαμε να είμαστε σοφοί με τη σοφία Του, να αγαπάμε με όλη την απεραντοσύνη και το απύθμενο βάθος της αγάπης Του, να γνωρίζουμε με όλη τη Θεία γνώση. Αλλά ο άνθρωπος προειδοποιήθηκε: μην αναζητάτε τη γνώση τρώγοντας τον καρπό του δέντρου του Καλού και του Κακού, μην αναζητάτε ψυχρή γνώση του νου, εξωτερική, ξένη προς την αγάπη. Μην αναζητάτε τη γνώση της σάρκας, που μεθάει και ζαλίζει, τυφλώνει... Και αυτό ακριβώς μπήκε στον πειρασμό να κάνει ο άνθρωπος. ήθελε να μάθει τι είναι καλό και τι κακό. Και δημιούργησε το καλό και το κακό, γιατί το κακό συνίσταται στην απομάκρυνση από την αγάπη. Ήθελε να μάθει τι ήταν να είσαι και να μην είσαι - αλλά μπορούσε να το ξέρει αυτό μόνο με το να εδραιωθεί για πάντα μέσω της αγάπης, ριζωμένος στα βάθη της ύπαρξής του στη Θεϊκή αγάπη.

Και ο άνθρωπος έπεσε. και μαζί του κλονίστηκε όλο το σύμπαν. τα πάντα, όλα σκοτείνιασαν και τινάχτηκαν. Και η κρίση στην οποία σπεύδουμε, αυτή η Τελευταία Κρίση που θα συμβεί στο τέλος του χρόνου, αφορά επίσης μόνο την αγάπη. Η παραβολή των κατσίκων και των προβάτων (Ματθαίος 25:31-46) μιλάει ακριβώς για αυτό: ήσασταν σε θέση στη γη να αγαπάτε με μια γενναιόδωρη, στοργική, θαρραλέα, ευγενική αγάπη; Κατάφερες να λυπηθείς τον πεινασμένο, κατάφερες να λυπηθείς τον γυμνό, τον άστεγο, είχες το θάρρος να επισκεφτείς έναν κρατούμενο στη φυλακή, ξέχασες τον άνθρωπο που είναι άρρωστος, στο νοσοκομείο, μόνος; Εάν έχετε αυτή την αγάπη, τότε υπάρχει ένας τρόπος για εσάς στη Θεϊκή αγάπη. αλλά αν δεν υπάρχει γήινη αγάπη, πώς μπορείτε να εισέλθετε στη Θεία αγάπη; Αν δεν μπορείς να πετύχεις αυτό που σου δίνει η φύση, πώς μπορείς να ελπίζεις στο υπερφυσικό, στο θαυματουργό, στον Θεό;.. Και αυτός είναι ο κόσμος που ζούμε.

Η ιστορία του παραδείσου είναι από ορισμένες απόψεις, φυσικά, μια αλληγορία, γιατί είναι ένας κόσμος που χάθηκε, ένας κόσμος στον οποίο δεν έχουμε πρόσβαση. δεν ξέρουμε τι είναι να είσαι ένα αναμάρτητο, αθώο πλάσμα. Και στη γλώσσα πεσμένος κόσμοςμπορεί κανείς να υποδείξει μόνο με εικόνες, εικόνες, ομοιότητες τι συνέβη και αυτό που κανείς δεν θα δει ή δεν θα μάθει ποτέ ξανά... Βλέπουμε πώς έζησε ο Αδάμ - ως φίλος του Θεού. βλέπουμε ότι όταν ο Αδάμ ωρίμασε, έφτασε σε έναν ορισμένο βαθμό σοφίας και γνώσης μέσω της επικοινωνίας του με τον Θεό, ο Θεός έφερε όλα τα πλάσματα κοντά του και ο Αδάμ έδωσε σε κάθε πλάσμα ένα όνομα - όχι ένα ψευδώνυμο, αλλά ένα όνομα που εξέφραζε την ίδια τη φύση, πολύ μυστήριο αυτών των πλασμάτων. Ο Θεός φαινόταν να προειδοποιεί τον Αδάμ: κοίτα, κοίτα - βλέπεις ακριβώς μέσα από το πλάσμα, το καταλαβαίνεις. επειδή μοιράζεσαι τη γνώση Μου μαζί Μου, αφού μπορείς, με την ημιτελή ακόμα ωριμότητά σου, να τη μοιραστείς, σου αποκαλύπτονται τα βάθη της δημιουργίας... Και όταν ο Αδάμ κοίταξε όλη τη δημιουργία, δεν είδε τον εαυτό του σε αυτήν, γιατί, παρόλο που τον πήραν από τη γη, αν και είναι μέρος αυτού του σύμπαντος, υλικό και ψυχικό, μέσω της σάρκας και της ψυχής του, έχει επίσης μια σπίθα από τον Θεό, την πνοή του Θεού, την οποία ο Κύριος εμφύσησε μέσα του, κάνοντας τον πρωτόγνωρο πλάσμα - άνθρωπος.

Ο Αδάμ ήξερε ότι ήταν μόνος. και ο Θεός τον έβαλε σε βαθύ ύπνο, χώρισε ένα μέρος από αυτόν, και η Εύα στάθηκε μπροστά του. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος μιλάει για το πώς στην αρχή ήταν σύμφυτες με τον άνθρωπο όλες οι δυνατότητες και πώς σταδιακά, καθώς ωρίμαζε, άρχισαν να εμφανίζονται σε αυτόν και αρσενικές και γυναικείες ιδιότητες, ασυμβίβαστες σε ένα ον. Και όταν έφτασε στην ωριμότητα, ο Θεός τους χώρισε. Και δεν ήταν μάταια που ο Αδάμ αναφώνησε: Αυτή είναι σάρκα από τη σάρκα μου, αυτό είναι κόκαλο από το κόκκαλό μου! Θα λέγεται σύζυγος, γιατί είναι, σαν να λέγαμε, θερισμένη από μένα... (Γεν. 2:23). Ναί; αλλά τι σήμαιναν αυτές οι λέξεις; Θα μπορούσαν να σημαίνουν ότι ο Αδάμ, κοιτάζοντας την Εύα, είδε ότι ήταν κόκκαλο από τα οστά του, σάρκα από τη σάρκα του, αλλά ότι είχε ταυτότητα, ότι ήταν ένα πλήρες ον, εντελώς σημαντικό, που ήταν συνδεδεμένο με τον Ζωντανό Θεό. με μοναδικό τρόπο, όπως και συνδέεται μοναδικά μαζί Του. ή θα μπορούσαν να σημαίνουν ότι έβλεπε σε αυτήν μόνο μια αντανάκλαση της ύπαρξής του. Έτσι βλέπουμε ο ένας τον άλλο σχεδόν συνεχώς. Ακόμα κι όταν μας ενώνει η αγάπη, τόσο συχνά δεν βλέπουμε ένα άτομο μέσα του, αλλά τον βλέπουμε σε σχέση με τον εαυτό μας. κοιτάμε το πρόσωπό του, κοιτάμε στα μάτια του, ακούμε τα λόγια του - και αναζητούμε τον απόηχο της δικής μας ύπαρξης... Είναι τρομακτικό να σκεφτόμαστε ότι τόσο συχνά κοιτάμε ο ένας τον άλλον - και βλέπουμε μόνο την αντανάκλασή μας. Δεν βλέπουμε άλλο άτομο. είναι μόνο μια αντανάκλαση της ύπαρξής μας, της ύπαρξής μας.

Αρχιερέας Βσεβολόντ Τσάπλιν:

Ο Κύριος μιλάει ξεκάθαρα για το ποιος ακριβώς θα εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών. Πρώτα απ 'όλα, λέει ότι ένας άνθρωπος που θέλει να εισέλθει σε αυτό το Βασίλειο πρέπει να έχει πίστη σε Αυτόν, αληθινή πίστη. Ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Όποιος πιστεύει και βαπτίζεται θα σωθεί, και όποιος δεν πιστεύει θα καταδικαστεί». Ο Κύριος προβλέπει την καταδίκη των ανθρώπων σε βασανιστήρια. Δεν το θέλει αυτό, ο Κύριος είναι ελεήμων, αλλά ταυτόχρονα λέει ότι το κλάμα και το τρίξιμο των δοντιών περιμένουν ανθρώπους που δεν ανταποκρίνονται στο υψηλό πνευματικό και ηθικό ιδανικό. Δεν ξέρουμε πώς θα είναι ο παράδεισος, δεν ξέρουμε πώς θα είναι η κόλαση, αλλά είναι προφανές ότι οι άνθρωποι που διάλεξαν ελεύθερα μια ζωή χωρίς Θεό, μια ζωή που έρχεται σε αντίθεση με τις εντολές Του, δεν θα μείνουν χωρίς μια τρομερή ανταμοιβή, που σχετίζεται κυρίως με την εσωτερική ψυχική κατάσταση αυτών των ανθρώπων. Ξέρω ότι υπάρχει κόλαση, ήξερα ανθρώπους που έφυγαν από αυτόν τον κόσμο σε κατάσταση έτοιμους κατοίκους της κόλασης. Κάποιοι από αυτούς, παρεμπιπτόντως, αυτοκτόνησαν, κάτι που δεν με εκπλήσσει. Θα μπορούσαν να τους είχαν πει ότι αυτό δεν ήταν απαραίτητο, γιατί η αιώνια ζωή περίμενε τον άνθρωπο, αλλά δεν ήθελαν την αιώνια ζωή, ήθελαν τον αιώνιο θάνατο. Οι άνθρωποι που έχουν χάσει την πίστη τους στους άλλους ανθρώπους και στον Θεό, έχοντας συναντήσει τον Θεό μετά θάνατον, δεν θα είχαν αλλάξει. Νομίζω ότι ο Κύριος θα τους πρόσφερε το έλεος και την αγάπη Του. Αλλά θα Του πουν: «Δεν το χρειαζόμαστε αυτό». Υπάρχουν πολλοί τέτοιοι άνθρωποι ήδη στον επίγειο κόσμο μας και δεν νομίζω ότι θα μπορέσουν να αλλάξουν αφού περάσουν τα σύνορα που χωρίζουν τον γήινο κόσμο από τον κόσμο της αιωνιότητας.

Γιατί να είναι αληθινή η πίστη; Όταν ένας άνθρωπος θέλει να επικοινωνήσει με τον Θεό, πρέπει να Τον κατανοήσει όπως είναι, πρέπει να απευθύνεται ακριβώς σε αυτόν στον οποίο απευθύνεται, χωρίς να φαντάζεται τον Θεό ως κάτι ή κάποιον που δεν είναι.

Τώρα είναι της μόδας να λέμε ότι ο Θεός είναι ένας, αλλά οι δρόμοι προς αυτόν είναι διαφορετικοί, και τι διαφορά έχει το πώς φαντάζεται τον Θεό αυτή ή η άλλη θρησκεία ή θρήσκευμα ή φιλοσοφική σχολή; Υπάρχει ακόμα μόνο ένας Θεός. Ναι, υπάρχει μόνο ένας Θεός. Δεν υπάρχουν πολλοί θεοί. Αλλά αυτός ο ένας Θεός, όπως πιστεύουν οι Χριστιανοί, είναι ακριβώς ο Θεός που αποκαλύφθηκε στον Ιησού Χριστό και στην Αποκάλυψή Του, στις Αγίες Γραφές. Και στρέφοντας αντ' αυτού στον Θεό, σε κάποιον άλλον, σε ένα ον με διαφορετικά χαρακτηριστικά, ή σε ένα ον χωρίς προσωπικότητα, ή σε ένα εντελώς μη ον, δεν απευθυνόμαστε στον Θεό. Στραφούμε, στην καλύτερη περίπτωση, σε κάτι ή σε κάποιον που έχουμε εφεύρει για τον εαυτό μας, για παράδειγμα, στον «Θεό στην ψυχή». Και μερικές φορές μπορούμε να στραφούμε σε όντα που είναι διαφορετικά από τον Θεό και δεν είναι Θεός. Αυτοί θα μπορούσαν να είναι άγγελοι, άνθρωποι, δυνάμεις της φύσης, σκοτεινές δυνάμεις.

Έτσι, για να εισέλθετε στη Βασιλεία του Θεού, χρειάζεται να έχετε πίστη και να είστε έτοιμοι να συναντήσετε ακριβώς αυτόν τον Θεό που είναι ο Βασιλιάς σε αυτό το Βασίλειο. Για να Τον αναγνωρίσεις και να σε αναγνωρίσει, ώστε να είσαι έτοιμος να Τον συναντήσεις.

Περαιτέρω. Για τη σωτηρία, η εσωτερική ηθική κατάσταση ενός ατόμου είναι σημαντική. Η κατανόηση της «ηθικής» ως αποκλειστικά της σφαίρας των διαανθρωπίνων σχέσεων, ειδικά - στην πραγματιστική διάσταση της ανθρώπινης ζωής: επιχείρηση, πολιτική, οικογένεια, εταιρικές σχέσεις - αυτή είναι μια πολύ περικομμένη κατανόηση της ηθικής. Η ηθική έχει άμεση σχέση με αυτό που συμβαίνει μέσα σας, και αυτή ακριβώς είναι η διάσταση της ηθικής που ορίζεται από την επί του Όρους Ομιλία του Σωτήρος Χριστού.

Ο Κύριος δεν μιλά μόνο για εκείνους τους εξωτερικούς κανόνες, τους τυπικούς κανόνες του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης που δόθηκαν στους αρχαίους. Μιλάει για την κατάσταση της ανθρώπινης ψυχής. «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά» ─ μακάριοι όσοι δεν έχουν βρωμιά μέσα τους, δεν επιθυμούν να διαπράξουν κακία, δεν έχουν επιθυμία να διαπράξουν αμαρτία. Και αξιολογεί αυτήν την κατάσταση της ψυχής τόσο αυστηρά, όχι λιγότερο αυστηρά, όσο οι εξωτερικές ενέργειες ενός ατόμου. Ο Θεάνθρωπος Κύριος Ιησούς Χριστός δίνει νέες εντολές που δεν μπορούν με κανένα τρόπο να χωρέσουν στο πλαίσιο της καθημερινής ηθικής. Τις δίνει ως εντελώς αμετάβλητες οδηγίες που δεν υπόκεινται σε σχετικοποίηση, δηλαδή να τις δηλώσει σχετικές. Αυτή είναι μια άνευ όρων επιταγή, από την οποία προκύπτει μια άνευ όρων απαίτηση ενός εντελώς νέου επιπέδου ηθική καθαρότητααπό αυτούς που γίνονται άξιοι να εισέλθουν στη Βασιλεία Του.

Ο Σωτήρας δηλώνει απερίφραστα και αποφασιστικά αφόρητη συκοφαντία προς τους γείτονες, λάγνες σκέψεις, διαζύγιο και γάμο με διαζευγμένη γυναίκα, ορκωμοσία στον ουρανό ή τη γη, αντίσταση στο κακό που διαπράττεται εναντίον του εαυτού του, επιδεικτικές πράξεις ελεημοσύνης, προσευχής και νηστείας και λήψη κατάλληλων ηθικών ανταμοιβών από ─ όλα εκείνα τα πράγματα που, από την άποψη της κοσμικής ηθικής, είναι φυσιολογικά και φυσικά.

Ο Χριστός καταδικάζει επίσης την ικανοποίηση του ανθρώπου από την ηθική του κατάσταση, τις ηθικές του αρετές. Προφανώς, τέτοια ηθικά πρότυπα δεν ισχύουν για την ηθική των φιλισταίων, η οποία συμβιβάζεται με ένα ορισμένο ποσό κακού. Δεν μπορώ να δεχτώ κανένα κακό αληθινός χριστιανός, και ο Κύριος το απαγορεύει αυτό. Λέει ότι οποιαδήποτε αμαρτωλή κίνηση της ψυχής είναι ένα μονοπάτι μακριά από τη Βασιλεία των Ουρανών.

Ο Κύριος λέει επίσης ότι η πίστη και η ηθική κατάσταση ενός ατόμου δεν μπορούν παρά να εκφραστούν σε αυτό που κάνει. Γνωρίζουμε τα λόγια του Αποστόλου Ιακώβου: «Η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή». Με τον ίδιο τρόπο, η μοχθηρή κατάσταση του ανθρώπου εκφράζεται με κακές πράξεις. Δεν αποκτούμε αμετάκλητα πλεονεκτήματα για τον εαυτό μας από εμάς καλές πράξεις, όπως λέει σχετικά η καθολική νομολογία. Μια τυπικά καλή πράξη, που εκφράζεται σε δολάρια, ρούβλια, τον αριθμό των παρεχόμενων υπηρεσιών και ούτω καθεξής, δεν παρέχει σε ένα άτομο τη σωτηρία από μόνη της. Είναι σημαντικό με ποια πρόθεση κάνετε αυτό το θέμα. Αλλά ένα άτομο που είναι αληθινά πιστός δεν μπορεί να αρνηθεί να βοηθήσει τον πλησίον του, δεν μπορεί να αγνοήσει τα βάσανα ενός ατόμου που χρειάζεται βοήθεια. Και ο Κύριος λέει ότι τα πρότυπα που έθεσε στην περιοχή, συμπεριλαμβανομένων των καλών πράξεων, πρέπει πολλές φορές να υπερβαίνουν τα πρότυπα που δίνονται για τον κόσμο της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτά είναι τα λόγια Του: «Σας λέω ότι εάν η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, δεν θα μπείτε στη βασιλεία των ουρανών». Ποια είναι η δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων; Αυτή είναι η δικαιοσύνη των καλύτερων ανθρώπων μιας κοινωνίας που ζει χωρίς τη χάρη του Θεού, μιας κοινωνίας που ζει σύμφωνα με τους καθημερινούς νόμους, σύμφωνα με τους νόμους του συμβιβασμού με το κακό, σύμφωνα με τους νόμους της πεσμένης ανθρώπινης φύσης. Οι Γραμματείς και οι Φαρισαίοι δεν είναι οι κακοποιοί της κόλασης, είναι οι ηθικές αρχές μιας κοινωνίας που ζούσε σύμφωνα με τους νόμους της ηθικής της Παλαιάς Διαθήκης. Πρόκειται για ανθρώπους έξυπνους, φωτισμένους, πολύ δραστήριους θρησκευτικά, μη επιρρεπείς σε κακίες, που θεωρούν ότι δικαιούνται να καταγγείλουν αποστάτες από την ίδια την καθημερινή ηθική ενός λαού ή μιας οικογένειας. Αυτοί δεν είναι τελώνες που εισέπραξαν τον κατοχικό φόρο, δεν είναι πόρνες - πόρνες, ούτε μέθυσοι, ούτε αλήτες. Αυτό λέει σύγχρονη γλώσσα, κλασικοί «ευπρεπείς άνθρωποι». Οι Φαρισαίοι είναι οι ηθικές αρχές αυτού του κόσμου που παρουσιάζονται στην τηλεοπτική μας οθόνη ως οι πιο άξιοι άνθρωποι. Είναι η δικαιοσύνη τους που πρέπει να ξεπεράσει ένας Χριστιανός, γιατί αυτή η δικαιοσύνη δεν αρκεί για τη σωτηρία.

Είναι προφανές ότι ο Κύριος δεν θεωρεί ότι η πλειοψηφία των ανθρώπων περιλαμβάνεται η βασιλεία του Θεού. Λέει: «Πλατύς είναι η πύλη και πλατιά η οδός που οδηγεί στην καταστροφή, και πολλοί πάνε εκεί. γιατί στενή είναι η πύλη και στενή η οδός που οδηγεί στη ζωή, και λίγοι τη βρίσκουν». Πιστεύουμε και θα πιστεύουμε πάντα στο έλεος του Θεού για κάθε άνθρωπο, ακόμα και για αμαρτωλό, ακόμα και για εγκληματία, ακόμα και για αμετανόητο. Πρόσφατα Ο Παναγιώτατος Πατριάρχηςείπε ότι θα συζητούσαμε στην Εκκλησία πιθανές μορφές προσευχής για αυτοκτονίες. Δεν θα είναι οι ίδιοι τύποι προσευχών που γίνονται κατά τη διάρκεια μιας συνηθισμένης κηδείας ή κατά τη διάρκεια ενός συνηθισμένου μνημόσυνου, όταν ψάλλουμε: «Αναπαύσου τις ψυχές σου, Χριστέ, με τους αγίους». Αυτή θα είναι μια ειδική προσευχή. Ίσως θα ζητήσουμε από τον Κύριο να δεχτεί την ψυχή ενός ανθρώπου και να του δείξει έλεος. Και πιστεύουμε στο έλεος του Θεού προς κάθε άνθρωπο: τον άπιστο, τον αμαρτωλό, τον εγκληματία. Αλλά η είσοδος στη Βασιλεία Του είναι ένα ιδιαίτερο δώρο, το οποίο, όπως λέει ξεκάθαρα ο Κύριος, δεν ανήκει στους περισσότερους ανθρώπους.

Ο Κύριος Ιησούς Χριστός προειδοποιεί τους ανθρώπους να μην παρασυρθούν από έναν φιλισταικό τρόπο ζωής, προσφέρει στους αποστόλους Του και στους ακολούθους Του έναν διαφορετικό τρόπο ζωής, λέγοντας ταυτόχρονα ότι δεν μπορούν όλοι να τον φιλοξενήσουν, αλλά προειδοποιεί ξεκάθαρα για τους κινδύνους μια φιλισταϊκή ύπαρξη. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Κύριος δηλώνει ότι οι μαθητές Του είναι κάποιου είδους κοινωνική ή ηθική ελίτ. Η Βασιλεία του Θεού είναι ανοιχτή σε κάθε άτομο, ανεξαρτήτως μορφωτικού ή εκπαιδευτικού ή πνευματικό επίπεδο. Αλλά το επίπεδο ηθικής που απαιτείται για τη σωτηρία είναι ριζικά διαφορετικό από τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, που τιμούνταν στο κοσμικό περιβάλλον ή στο περιβάλλον της Παλαιάς Διαθήκης ως το υψηλότερο επίτευγμα.

Το ηθικό ιδανικό που μας δίνει ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι πολύ ριζοσπαστικό. Δεν μπορεί να επιτευχθεί με ανθρώπινες δυνάμεις. Αφού ο Κύριος απαντά στον άνθρωπο ότι είναι ευκολότερο για μια καμήλα να μπει στην τρύπα της βελόνας παρά για έναν πλούσιο να μπει στη Βασιλεία του Θεού, οι απόστολοί Του ρωτούν: «Ποιος μπορεί να σωθεί;» Απαντά ότι αυτό είναι αδύνατο για τον άνθρωπο, αλλά όλα είναι δυνατά για τον Θεό. Το υψηλό ηθικό πρότυπο που τίθεται στην Επί του Όρους Ομιλία είναι ανέφικτο από τις ανθρώπινες δυνάμεις. Οι ηθικές απαιτήσεις στο Ευαγγέλιο δεν είναι απλώς ένα σύστημα απαγορεύσεων που μπορεί να εκπληρώσει η ανθρώπινη βούληση. Είναι τόσο ψηλά που καμία θέληση δεν μπορεί να τα εκπληρώσει.

Ναι, η ανατροφή και οι εξωτερικοί περιορισμοί είναι σημαντικοί, αλλά από μόνοι τους δεν είναι ικανοί να οδηγήσουν ένα άτομο σε επιτεύγματα ηθικό ιδεώδεςκαι, επομένως, στη σωτηρία. Μάλλον, αυτό που είναι σημαντικό είναι η ελεύθερη επιλογή του ατόμου, επιτρέποντας στον Θεό να ενεργεί μέσα του, στην ψυχή, στην καρδιά ενός ανθρώπου. Η χριστιανική ηθική μιλά, πρώτα απ 'όλα, όχι για ενίσχυση της θέλησης, όχι για αυτοβελτίωση, όχι για εξαναγκασμό να κάνει το καλό, αλλά για την επίδραση της χάρης του Θεού σε έναν άνθρωπο, μεταμορφώνοντας έναν άνθρωπο τόσο πολύ ώστε οι ίδιες οι σκέψεις της αμαρτίας γίνονται αδύνατες. Χωρίς τη δράση του Θεού, χωρίς τα Μυστήρια της Εκκλησίας, ο άνθρωπος δεν μπορεί να γίνει ηθικός με την έννοια που ορίζεται στην επί του Όρους Ομιλία. Ναι, πρέπει, σε συνέργεια με τον Θεό, να εργαστούμε πάνω μας, να κάνουμε καλές πράξεις και να αντισταθούμε στην αμαρτία. Καθοριστικός όμως παράγοντας στην ηθική βελτίωση του ατόμου δεν είναι η δράση του ανθρώπου, αλλά του Θεού. Και η κατανόηση αυτού διακρίνει ριζικά τη χριστιανική ηθική από άλλα ηθικά συστήματα.

Το δεύτερο απόσπασμα που μιλάει για τον ουρανό βρίσκεται στην Επιστολή του Αποστόλου Παύλου. είναι συνδεδεμένος μαζί του προσωπική εμπειρία: "Και ξέρω για ένα τέτοιο άτομο (απλώς δεν ξέρω - στο σώμα ή έξω από το σώμα: ξέρει) ότι πιάστηκε στον παράδεισο και άκουσε ανείπωτα λόγια που ένα άτομο δεν μπορεί να ξαναδιηγηθεί" ().

Ερμηνεύοντας αυτό το απόσπασμα, ο μοναχός Νικόδημος ο Άγιος Όρος λέει ότι «ο παράδεισος είναι περσική λέξη που σημαίνει φυτεμένος κήπος διάφορα δέντρα...» Ταυτόχρονα λέει ότι η «αρπαγή» του Αποστόλου Παύλου στον παράδεισο, σύμφωνα με ορισμένους ερμηνευτές, σημαίνει ότι «μυήθηκε στα μυστηριώδη και άφατα λόγια για τον παράδεισο, τα οποία μας αποκρύπτουν σε αυτό. ημέρα." Όπως λέει ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, κατά την ενατένιση του ο Απόστολος Παύλος ανέβηκε στον τρίτο ουρανό, δηλαδή πέρασε από «τρεις ουρανούς» - ενεργητική σοφία, φυσική ενατένιση και απόκρυφη θεολογία, που είναι ο τρίτος ουρανός - και από εκεί πιάστηκε στον παράδεισο. Έτσι μυήθηκε στο μυστήριο του τι ήταν τα δύο δέντρα - το δέντρο της ζωής, που φύτρωσε στη μέση του παραδείσου, και το δέντρο της γνώσης, στο μυστήριο του ποιος ήταν το χερουβείμ και ποιο ήταν το πύρινο σπαθί με το οποίο φύλαγε Η είσοδος στην Εδέμ ήταν, και επίσης σε όλες τις άλλες μεγάλες αλήθειες που παρουσιάζονται στην Παλαιά Διαθήκη.

Η τρίτη θέση είναι στην Αποκάλυψη του Ιωάννη. Μεταξύ άλλων λέγεται στον Επίσκοπο Εφέσου: «Σε όποιον νικήσει θα δώσω να φάει από το δέντρο της ζωής, που είναι στο μέσο του παραδείσου του Θεού» (). Σύμφωνα με τον άγιο Ανδρέα Καισαρείας, το δέντρο της ζωής σημαίνει αλληγορικά αιώνια ζωή. Δηλαδή, ο Θεός δίνει την υπόσχεση «να συμμετέχω στις ευλογίες του επόμενου αιώνα». Και σύμφωνα με την ερμηνεία του Αρέθα της Καισαρείας, «ο παράδεισος είναι ζωή ευλογημένη και αιώνια».

Επομένως, ο ουρανός, η αιώνια ζωή και η Βασιλεία των Ουρανών είναι μια και η ίδια πραγματικότητα. Δεν θα εμβαθύνουμε τώρα στην ανάλυση της σχέσης μεταξύ της έννοιας του «παραδείσου» και των εννοιών «Βασιλεία του Θεού» και «Βασιλεία των Ουρανών». Το κυριότερο είναι προφανές: ο παράδεισος είναι η αιώνια ζωή σε κοινωνία και ενότητα με τον Τριαδικό Θεό.

Η λέξη «κόλαση» προέρχεται από το ρήμα κολάζω και έχει δύο έννοιες. Η πρώτη έννοια είναι «να κόβω τα κλαδιά ενός δέντρου», η δεύτερη είναι «να τιμωρώ». Αυτή η λέξη στην Αγία Γραφή χρησιμοποιείται κυρίως με τη δεύτερη έννοια. Επιπλέον, με την έννοια ότι δεν είναι ο Θεός που τιμωρεί τον άνθρωπο, αλλά ο ίδιος ο άνθρωπος που τιμωρεί τον εαυτό του, γιατί δεν δέχεται το δώρο του Θεού. Η διακοπή της επικοινωνίας με τον Θεό είναι τιμωρία, ειδικά αν θυμηθούμε ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, και αυτό ακριβώς είναι το βαθύτερο νόημα της ύπαρξής του.

Ας δούμε αυτό το θέμα με περισσότερες λεπτομέρειες, περιγράφοντας τις διδασκαλίες ορισμένων Πατέρων της Εκκλησίας.

Πιστεύω ότι πρέπει να ξεκινήσουμε από τον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο, που δείχνει πολύ καθαρά ότι υπάρχει παράδεισος και κόλαση. Μιλώντας για τον παράδεισο, λέει ότι ο παράδεισος είναι η αγάπη του Θεού. Φυσικά, όταν μιλάμε για αγάπη, εννοούμε κυρίως την άκτιστη ενέργεια του Θεού. Ο μοναχός Ισαάκ γράφει: «Ο Παράδεισος είναι η αγάπη του Θεού, στον οποίο βρίσκεται η απόλαυση κάθε ευδαιμονίας». Όταν όμως μιλάει για την κόλαση, λέει σχεδόν το ίδιο: η κόλαση είναι η μάστιγα της θείας αγάπης. Γράφει: «Λέω ότι οι βασανισμένοι στη Γέεννα χτυπιούνται από τη μάστιγα της αγάπης. Και πόσο πικρό και σκληρό είναι αυτό το μαρτύριο της αγάπης!».

Έτσι, η κόλαση είναι μαρτύριο από την επίδραση της αγάπης του Θεού. Ο μοναχός Ισαάκ λέει ότι η λύπη από την αμαρτία ενάντια στην αγάπη του Θεού είναι «πιο τρομερή από οποιαδήποτε πιθανή τιμωρία». Πράγματι, τι μαρτύριο είναι να αρνείσαι την αγάπη κάποιου και να την κόντρα! Τι τρομερό πράγμα είναι να συμπεριφερόμαστε ανάρμοστα σε αυτούς που μας αγαπούν αληθινά! Εάν αυτά που ειπώθηκαν συγκριθούν με την αγάπη του Θεού, τότε θα είναι δυνατό να κατανοήσουμε το μαρτύριο της κόλασης. Ο μοναχός Ισαάκ θεωρεί ακατάλληλο να ισχυρίζεται «ότι οι αμαρτωλοί στη Γέεννα στερούνται την αγάπη του Θεού».

Κατά συνέπεια, ακόμη και στην κόλαση οι άνθρωποι δεν θα στερηθούν τη θεϊκή αγάπη. θα αγαπήσει όλους τους ανθρώπους - και τους δίκαιους και τους αμαρτωλούς, αλλά δεν θα νιώσουν όλοι αυτή την αγάπη στον ίδιο βαθμό και με τον ίδιο τρόπο. Σε κάθε περίπτωση, είναι άτοπο να λέμε ότι η κόλαση είναι η απουσία του Θεού.

Από αυτό συνάγεται το συμπέρασμα ότι οι άνθρωποι έχουν διαφορετικές εμπειρίες του Θεού. Ο καθένας θα δοθεί από τον Κύριο Χριστό «κατά την αξία του», «σύμφωνα με την ανδρεία του». Οι τάξεις των δασκάλων και των μαθητών θα καταργηθούν και η «οξύτητα κάθε φιλοδοξίας» θα φανερωθεί σε όλους. Ένας και αυτός Θεός θα δώσει εξίσου τη χάρη Του σε όλους, αλλά οι άνθρωποι θα την αντιληφθούν σύμφωνα με την «ικανότητά τους». Η αγάπη του Θεού θα επεκταθεί σε όλους τους ανθρώπους, αλλά θα ενεργεί με δύο τρόπους: θα βασανίζει τους αμαρτωλούς και θα ευχαριστεί τους δίκαιους. Εκφράζοντας την Ορθόδοξη Παράδοση, ο μοναχός Ισαάκ ο Σύρος γράφει: «Η αγάπη, με τη δύναμή της, ενεργεί με δύο τρόπους: βασανίζει τους αμαρτωλούς, όπως εδώ συμβαίνει σε έναν φίλο να υποφέρει από έναν φίλο, και φέρνει χαρά σε όσους κρατούν καθήκον."

Επομένως, η ίδια αγάπη του Θεού, η ίδια δράση θα επεκταθεί σε όλους τους ανθρώπους, αλλά θα γίνει αντιληπτή διαφορετικά.

Πώς όμως προκύπτει μια τέτοια διαφορά;

Ο Θεός είπε στον Μωυσή: «Θα ελεήσω όποιον ελεήσω, και θα ελεήσω όποιον ελεήσω» (). Ο Απόστολος Παύλος, παραθέτοντας αυτό το απόσπασμα από την Παλαιά Διαθήκη, προσθέτει: «Ελέη λοιπόν όποιον θέλει. και όποιον θέλει σκληραίνει» (). Αυτά τα λόγια πρέπει να ερμηνεύονται στο πλαίσιο της Ορθόδοξης Παράδοσης.

Κατά συνέπεια, η φωτιά της Γέεννας δεν θα είναι φωτεινή και θα στερηθεί την ικανότητά της να φωτίζει. Και το φως των δικαίων δεν θα καεί, θα στερηθεί την περιουσία του καψίματος. Αυτό θα είναι το αποτέλεσμα διαφορετικών αντιλήψεων για τη δράση του Θεού. Σε κάθε περίπτωση, αυτό σημαίνει ότι ένα άτομο θα λάβει την άκτιστη ενέργεια του Θεού σύμφωνα με την κατάστασή του.

Αυτή η κατανόηση του παραδείσου και της κόλασης είναι χαρακτηριστική όχι μόνο του Αγίου Ισαάκ του Σύρου και του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, αλλά αυτή είναι η γενική διδασκαλία των αγίων πατέρων της Εκκλησίας, που ερμηνεύουν αποφατικά το αιώνιο πυρ και την αιώνια ζωή. Όταν μιλάμε για αποφατικά, δεν εννοούμε ότι οι άγιοι πατέρες δήθεν επανερμηνεύουν τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, συλλογιζόμενοι υπερβολικά αφηρημένα, φιλοσοφικά, αλλά ότι προσφέρουν μια ερμηνεία που δεν σχετίζεται με τις κατηγορίες της ανθρώπινης σκέψης και τις εικόνες των αισθητηριακών πραγμάτων. Εδώ υπάρχει μια προφανής διαφορά μεταξύ των Ορθοδόξων Ελλήνων πατέρων και των Γαλλολατίνων, που αντιλαμβάνονταν την πραγματικότητα του μελλοντικού αιώνα ως δημιουργημένη.

Αυτή τη σημαντική αλήθεια, που, όπως θα γίνει σαφές, έχει μεγάλη σημασία για την πνευματική ζωή της Εκκλησίας, αναπτύσσει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Καλεί τους ακροατές του να αντιληφθούν τη διδασκαλία για την ανάσταση των σωμάτων, την κρίση και την ανταμοιβή των δικαίων σύμφωνα με την παράδοση της Εκκλησίας, δηλαδή με την προοπτική ότι η μελλοντική ζωή «για τους εξαγνισμένους στο νου είναι φως, δίνεται «στο μέτρο της αγνότητας», και ονομάζουμε αυτό το φως Ουράνιο Βασίλειο. Αλλά «για τους τυφλούς στον κυρίαρχο» (δηλαδή το μυαλό) γίνεται σκοτάδι, που στην πραγματικότητα είναι αποξένωση από τον Θεό «στο βαθμό της τοπικής μυωπίας». Δηλαδή, η αιώνια ζωή είναι φως για εκείνους που έχουν εξαγνίσει το μυαλό τους· είναι φως για αυτούς στο βαθμό της αγνότητάς τους. Και η αιώνια ζωή γίνεται σκοτάδι για όσους έχουν τυφλό μυαλό, που δεν έχουν φωτιστεί στην επίγεια ζωή και δεν έχουν επιτύχει τη θέωση.

Μπορούμε να κατανοήσουμε αυτή τη διαφορά χρησιμοποιώντας το παράδειγμα των αισθητηριακών αντικειμένων. Ο ίδιος ήλιος «φωτίζει το υγιές μάτι και σκοτεινιάζει τον άρρωστο». Προφανώς δεν φταίει ο ήλιος, αλλά η κατάσταση του ματιού. Το ίδιο θα συμβεί και στη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού. Ο ένας και ο ίδιος Χριστός «ψέματα για την πτώση και την ανάσταση: για την πτώση των απίστων και για την ανάσταση των πιστών». Ο ίδιος Λόγος του Θεού τώρα, εν καιρώ, και πολύ περισσότερο τότε, στην αιωνιότητα, «και από τη φύση του είναι τρομερός για εκείνους που είναι ανάξιοι, και για χάρη της αγάπης για την ανθρωπότητα είναι κατάλληλος για εκείνους που έχουν στολιστεί σωστά .» Γιατί δεν είναι όλοι άξιοι να βρίσκονται στην ίδια βαθμίδα και θέση, αλλά ο ένας είναι άξιος του ενός και ο άλλος για έναν άλλον, «στο βαθμό, υποθέτω, της κάθαρσής του». Σύμφωνα με την καθαρότητα της καρδιάς και του μυαλού τους, οι άνθρωποι θα γευτούν ο καθένας, στα μέτρα του, την ίδια άκτιστη ενέργεια του Θεού.

Κατά συνέπεια, κατά τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, και ο παράδεισος και η κόλαση είναι ο ίδιος Θεός, γιατί ο καθένας γεύεται την ενέργειά Του σύμφωνα με την ψυχική του κατάσταση. Σε μια από τις δοξολογίες του ο Άγιος Γρηγόριος αναφωνεί: «Ω Τριάδα, από τον οποίο τιμήθηκα να είμαι υπηρέτης και κήρυκας χωρίς υποκρισία! Ω Τριάδα, που μια μέρα θα τη γνωρίσουν όλοι, άλλοι με λάμψη, άλλοι με μαρτύριο». Άρα, η ίδια Τριάδα είναι και φωτισμός και μαρτύριο για τους ανθρώπους. Τα λόγια του αγίου είναι ευθέως και ξεκάθαρα.

Θα ήθελα να αναφέρω και τον άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά, Αρχιεπίσκοπο Θεσσαλονίκης, ο οποίος επίσης επέμενε σε αυτή τη διδασκαλία. Περνώντας στα λόγια του Ιωάννη του Προδρόμου που είπε για τον Χριστό «Θα σε βαπτίσει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά» (;), ο Άγιος Γρηγόριος λέει ότι εδώ ο Πρόδρομος αποκαλύπτει την αλήθεια που θα αντιληφθούν οι άνθρωποι, αντίστοιχα, είτε το βασανιστικά ή τις διαφωτιστικές ιδιότητες της χάριτος. Ιδού τα λόγια του: «Αυτός, λέει (ο Πρόδρομος), θα σας βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά, αποκαλύπτοντας μια διαφωτιστική και βασανιστική ιδιότητα, όταν ο καθένας λάβει ό,τι είναι κατάλληλο για τη διάθεσή του».

Φυσικά, αυτή η διδασκαλία, που εκφράζει ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, πρέπει να εξεταστεί σε συνδυασμό με τη διδασκαλία για την άκτιστη χάρη του Θεού. Ο άγιος διδάσκει ότι όλη η κτίση μετέχει στην άκτιστη χάρη του Θεού, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο και όχι στον ίδιο βαθμό. Έτσι, το μοίρασμα της χάριτος του Θεού από τους αγίους διαφέρει από το μοίρασμα της από άλλα λογικά πλάσματα. Τονίζει: «Τα πάντα συμμετέχουν στον Θεό, αλλά οι άγιοι συμμετέχουν σε Αυτόν στο μέγιστο βαθμό και με πολύ διαφορετικό τρόπο».

Επιπλέον, από τη διδασκαλία της Εκκλησίας γνωρίζουμε ότι η άκτιστη χάρη του Θεού λαμβάνει διαφορετικά ονόματα ανάλογα με τη φύση της ενέργειας που εκτελεί. Εάν εξαγνίζει τον άνθρωπο, λέγεται εξαγνιστικό, αν τον φωτίζει, λέγεται διαφωτιστικό, αν τον θεοποιεί, λέγεται θεοποιητικό. Επίσης άλλοτε λέγεται φυσικοδότης, άλλοτε ζωογόνος και άλλοτε σοφός. Κατά συνέπεια, όλη η κτίση μετέχει στην άκτιστη χάρη του Θεού, αλλά μετέχει με διαφορετικούς τρόπους. Πρέπει λοιπόν να διακρίνουμε μόνοι μας τη θεοποιητική χάρη που μετέχουν οι άγιοι από άλλες εκδηλώσεις της ίδιας θείας χάριτος.

Όλα όσα ειπώθηκαν ισχύουν, φυσικά, για τη δράση της χάριτος του Θεού στην αιώνια ζωή. Οι δίκαιοι θα συμμετάσχουν στη διαφωτιστική και θεοποιητική ενέργεια, ενώ οι αμαρτωλοί και οι ακάθαρτοι θα βιώσουν την καυτή και βασανιστική δράση του Θεού.

Την ίδια αυτή διδασκαλία βρίσκουμε στα ασκητικά έργα διαφόρων αγίων. Για παράδειγμα, ας αναφέρουμε τον Άγιο Ιωάννη τον Σιναϊτη. Λέει ότι η ίδια φωτιά ονομάζεται και «φωτιά που καταναλώνει και φωτίζει». Αυτό αναφέρεται στην ιερή, ουράνια φωτιά της χάρης του Θεού. Η χάρη του Θεού που λαμβάνουν οι άνθρωποι σε αυτή τη ζωή «μερικούς τους φροντίζει για έλλειψη εξαγνισμού», ενώ άλλοι «τους φωτίζει σε βαθμό τελειότητας». Φυσικά, η χάρη του Θεού δεν θα καθαρίσει τους αμετανόητους αμαρτωλούς στην αιώνια ζωή - αυτό που λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης συμβαίνει στην παρούσα στιγμή. Η ασκητική εμπειρία των αγίων επιβεβαιώνει ότι στην αρχή του ταξιδιού τους αισθάνονται τη χάρη του Θεού σαν φωτιά που καίει τα πάθη και αργότερα, καθώς καθαρίζεται η καρδιά τους, αρχίζουν να τη νιώθουν ως φως. Και οι σύγχρονοι θεοβλέποντες επιβεβαιώνουν ότι όσο περισσότερο ο άνθρωπος μετανοεί και κατά τη διαδικασία του κατορθώματος του λαμβάνει την εμπειρία της κόλασης κατά χάρη, τόσο περισσότερο αυτή η άκτιστη χάρη μπορεί, απροσδόκητα για τον ίδιο τον ασκητή, να μετατραπεί σε φως. Η ίδια χάρη του Θεού, που πρώτα εξαγνίζει τον άνθρωπο ως φωτιά, αρχίζει να συλλογίζεται ως φως όταν φτάσει σε μεγάλο βαθμό μετάνοιας και εξαγνισμού. Δηλαδή, εδώ δεν έχουμε να κάνουμε με κάποιες κτιστές πραγματικότητες ή υποκειμενικές ανθρώπινες αισθήσεις, αλλά με την εμπειρία της εμπειρίας της άκτιστης χάρης του Θεού.

ΠΑΡΑΔΕΟΣ ΚΑΙ ΚΟΛΑΣΗ ΣΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑΚΗ ΖΩΗ

Τα συγγράμματα των αγίων πατέρων της Εκκλησίας (αναλύσαμε τις μαρτυρίες ορισμένων εξ αυτών παραπάνω) έχουν σημασία για εμάς μόνο στα πλαίσια της εκκλησιαστικής ζωής. Άλλωστε, οι άγιοι πατέρες δεν είναι απλώς στοχαστές, φιλόσοφοι, που στοχάζονται σε δογματικά θέματα. Οχι. Εκφράζουν την εμπειρία της Εκκλησίας και ερμηνεύουν την Αποκάλυψη που της ανατέθηκε.

Θα δώσω δύο απλά παραδείγματαγια να δείξει ότι η παραπάνω διδασκαλία είναι πεποίθηση και εμπειρία ολόκληρης της Εκκλησίας.

Το πρώτο παράδειγμα είναι η Κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Η Θεία Κοινωνία λειτουργεί σύμφωνα με την ανθρώπινη κατάσταση. Αν κάποιος είναι ακάθαρτος, τον καυτηριάζει, αλλά αν αγωνίζεται για την κάθαρσή του, ή ακόμη περισσότερο είναι ήδη σε κατάσταση θέωσης, ενεργεί με διαφορετικό τρόπο.

Ο Απόστολος Παύλος γράφει σχετικά προς τους Κορινθίους: «Όποιος τρώει αυτόν τον άρτο ή πίνει ανάξια αυτό το ποτήρι του Κυρίου, θα είναι ένοχος του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου (). Παρακάτω επιβεβαιώνει τη σκέψη του: «Γι’ αυτό πολλοί από εσάς είστε αδύναμοι και άρρωστοι και πολλοί πεθαίνουν» (). Και αυτό συμβαίνει γιατί «όποιος τρώει και πίνει ανάξια, τρώει και πίνει καταδίκη για τον εαυτό του» (). Η κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, που γίνεται ζωή για τους εξαγνισμένους και θεωμένους ανθρώπους, είναι καταδίκη και μάλιστα σωματικός θάνατος για τους ακάθαρτους. Πολλές ασθένειες, και μερικές φορές ακόμη και θάνατος, όπως ισχυρίζεται ο Απόστολος Παύλος, προκαλούνται από ανάξια Κοινωνία των Τιμίων Δώρων. Γι' αυτό ο Απόστολος δίνει την εξής συμβουλή: «Ας εξετάσει ο άνθρωπος τον εαυτό του και έτσι ας φάει από το ψωμί τούτο και ας πιει από το ποτήρι αυτό» (Α' Κορ. Α': 28).

Η φράση του Αποστόλου Παύλου «ας προσπαθήσει» πρέπει να συγκριθεί με το πνεύμα όλων των Επιστολών του. Σύμφωνα με αυτούς, η χάρη του Θεού πρέπει να φωτίζει την καρδιά ενός ατόμου, κάτι που επιβεβαιώνεται από το ακόλουθο απόσπασμα: «Διότι είναι καλό να δυναμώνουμε τις καρδιές με χάρη» (). Από εδώ είναι φανερό ότι, όταν πλησιάζει ο άνθρωπος στη Θεία Κοινωνία, πρέπει να βιώσει σε ποια πνευματική κατάσταση βρίσκεται. Γιατί για τους εξαγνισμένους η Κοινωνία γίνεται κάθαρση, για τους φωτισμένους - λάμψη, για τους θεωθέντες - θέωση, και για τους ακάθαρτους και αμετανόητους - κρίση και καταδίκη, κόλαση.

Γι' αυτό ο ιερέας στις λειτουργικές προσευχές παρακαλεί τον Θεό να μην είναι η θεία Κοινωνία για κρίση και καταδίκη, αλλά για άφεση αμαρτιών. Ο Άγιος Χρυσόστομος είναι πολύ ενδεικτικός: «Χάρισέ μας να μεταλάβουμε τα ουράνια και φοβερά Μυστήρια Σου, σπέρνοντας ιερά και πνευματικά γεύματα, με καθαρή συνείδηση, για άφεση αμαρτιών, για άφεση αμαρτιών, για κοινωνία του Αγίου Πνεύματος. την κληρονομιά της Βασιλείας των Ουρανών, για τόλμη απέναντί ​​Σου, όχι για δικαστήριο ή για καταδίκη».

Βλέπουμε αυτό το ίδιο πνεύμα μετανοίας στις προσευχές «Ακολουθώντας τη Θεία Κοινωνία».

Όταν ο Θεός εμφανιστεί στη Δευτέρα Παρουσία, θα συμβεί το ίδιο που συμβαίνει ήδη τώρα κατά τη Θεία Κοινωνία. Για όσους έχουν καθαρίσει τον εαυτό τους και έχουν μετανοήσει, θα γίνει παράδεισος. Για όσους δεν έχουν εξαγνιστεί, ο Θεός θα γίνει κόλαση.

Ένα άλλο παράδειγμα προέρχεται από την αγιογραφία, η οποία, φυσικά, αποτελεί ορατή έκφραση των διδασκαλιών της Εκκλησίας. Στην εικόνα της Δευτέρας Παρουσίας, όπως παρουσιάζεται στους προθαλάμους των μοναστηριακών εκκλησιών, βλέπουμε τα εξής: από τον θρόνο του Θεού βγαίνει φως, αγκαλιάζοντας τους αγίους, και από τον ίδιο θρόνο του Θεού βγαίνει ποταμός φωτιάς, που καίει. αμετανόητοι αμαρτωλοί. Η πηγή και του φωτός και της φωτιάς είναι η ίδια. Αυτή είναι μια θαυμάσια έκφραση της διδασκαλίας των αγίων πατέρων της Εκκλησίας - η διδασκαλία που συζητήσαμε παραπάνω για δύο ενέργειες θείας χάριτος - διαφωτιστικές ή καυστικές - ανάλογα με την κατάσταση του ανθρώπου.

ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΑ ΑΣΚΗΤΙΚΑ ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑΤΑ

Όλα όσα ειπώθηκαν δεν είναι μια αφηρημένη θεωρητική αλήθεια, αλλά έχουν άμεση σχέση με την εκκλησιαστική ζωή. Άλλωστε, η διδασκαλία των αγίων πατέρων για τον παράδεισο και την κόλαση είναι το κλειδί για την κατανόηση τόσο της Αγίας Γραφής όσο και των πατερικών έργων και γενικότερα της εκκλησιαστικής ζωής. Σε αυτό το κεφάλαιο θα ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στις πνευματικές και πρακτικές συνέπειες που απορρέουν από την ορθόδοξη κατανόηση του παραδείσου και της κόλασης.

Οι Ορθόδοξοι Πατέρες διδάσκουν ότι ο παράδεισος και η κόλαση δεν υπάρχουν ως ανταμοιβή και τιμωρία από τον Θεό, αλλά ως, αντίστοιχα, υγεία και ασθένεια. Οι υγιείς, δηλαδή όσοι έχουν καθαριστεί από τα πάθη, βιώνουν τη διαφωτιστική επίδραση της θείας χάριτος, ενώ οι άρρωστοι, δηλαδή όσοι δεν έχουν καθαριστεί, βιώνουν μια καυτή επίδραση.

Σε ορισμένες περιπτώσεις, ο ουρανός δεν ονομάζεται μόνο φως, αλλά και σκοτάδι. Από γλωσσική άποψη, αυτές οι λέξεις εκφράζουν αντίθετες έννοιες: το φως είναι το αντίθετο του σκότους και το σκοτάδι είναι το αντίθετο του φωτός. Αλλά στην πατερική παράδοση, το θείο φως «λόγω του ανώτερου φωτός του» ονομάζεται μερικές φορές σκοτάδι. Η κόλαση περιγράφεται επίσης στην εικόνα του «σκότους της φωτιάς». Αν και αυτές οι δύο λέξεις είναι και αντίθετες μεταξύ τους.

Δηλαδή, η κόλαση δεν είναι ούτε φωτιά ούτε σκοτάδι με καμία από τις γνωστές μας αισθήσεις. Ομοίως, ο παράδεισος δεν είναι ούτε φως ούτε σκοτάδι όπως τον ξέρουμε. Επομένως, οι άγιοι πατέρες, για να αποφύγουν τη σύγχυση των εννοιών, προτιμούν την αποφατική ορολογία.

Ένα πράγμα είναι ξεκάθαρο: τόσο ο παράδεισος όσο και η κόλαση δεν είναι δημιουργημένες πραγματικότητες - είναι άκτιστες. Και οι δίκαιοι και οι αμαρτωλοί θα δουν τον Θεό στη μελλοντική ζωή. Αλλά ενώ οι δίκαιοι θα παραμείνουν σε μακάρια κοινωνία μαζί Του, οι αμαρτωλοί θα στερηθούν αυτή την κοινωνία. Αυτό φαίνεται από την παραβολή του τρελού πλουσίου. Ο πλούσιος είδε τον Αβραάμ και τον Λάζαρο στην αγκαλιά του, αλλά δεν είχε καμία επικοινωνία με τον Θεό και γι' αυτό κάηκε στη φωτιά. Αντιλαμβανόταν τον Θεό ως μια εξωτερική καυστική ενέργεια. Δηλαδή, αυτή η παραβολή εκφράζει την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων. μεταφέρεται με τη μορφή αλληγορίας.

σι) Η διαφορά στην εμπειρία της αντίληψης της θείας χάριτος θα εξαρτηθεί από την πνευματική κατάσταση των ανθρώπων, από τον βαθμό της εσωτερικής τους καθαρότητας. Επομένως, η κάθαρση απαιτείται ήδη σε αυτή τη ζωή. Η κάθαρση, σύμφωνα με τους αγίους πατέρες, πρέπει να γίνεται κυρίως στην καρδιά και στο μυαλό του ανθρώπου. Ο νους είναι ο «κυρίαρχος» της ψυχής· μέσω του νου, ο άνθρωπος κοινωνεί με τον Θεό. Ως αποτέλεσμα της Πτώσης, το μυαλό του ανθρώπου σκοτίστηκε. Ταυτίστηκε με λογική σκέψη, σμίχθηκε με πάθη, ανακατεμένο με τον κόσμο γύρω του. Τώρα είναι απαραίτητο να καθαρίσετε το μυαλό.

Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος μιλάει περί αυτού συνοπτικά: «Γι’ αυτό, πρώτα καθαρίσου τον εαυτό σου και μετά μίλα με τον Αγνό». Αν κάποιος θέλει να φτάσει στον Θεό και να αποκτήσει γνώση για Αυτόν, χωρίς πρώτα να περάσει από την κατάλληλη δοκιμασία, που συνίσταται στον καθαρισμό της καρδιάς, τότε θα συμβεί αυτό που βλέπουμε τόσο συχνά στην Αγία Γραφή, για το οποίο μιλάει ο άγιος Γρηγόριος. Αυτό που θα συμβεί είναι αυτό που συνέβη στον λαό του Ισραήλ, ο οποίος δεν μπορούσε να κοιτάξει το πρόσωπο του Μωυσή που λάμπει από τη χάρη του Θεού. Τι συνέβη με τον Μανοέ, ο οποίος αναφώνησε: «Αφανθήκαμε, γυναίκα, γιατί είδαμε τον Θεό» (βλ.). Τι απέγινε ο Απόστολος Πέτρος, που μετά το θαύμα της σύλληψης ψαριών είπε: «Φύγε από μένα, Κύριε! γιατί είμαι αμαρτωλός άνθρωπος» (). Θα συμβεί το ίδιο όπως και με τον Απόστολο Παύλο, ο οποίος, μη καθαρισμένος ακόμη, είδε ξαφνικά τον Χριστό να καταδιώκεται από αυτόν και έχασε την όρασή του. Αυτό που συνέβη στον εκατόνταρχο που ζήτησε από τον Χριστό θεραπεία μπορεί επίσης να συμβεί. Έτρεμε και γι' αυτό προσευχήθηκε στον Κύριο να μην μπει στο σπίτι του, για το οποίο έλαβε έπαινο από Αυτόν. Παραθέτοντας το τελευταίο παράδειγμα, ο άγιος κάνει μια παρατήρηση. Αν κάποιος από εμάς εξακολουθεί να είναι «εκατόνταρχος», δηλαδή να εργάζεται για τον «άρχοντα αυτού του κόσμου» και επομένως ακάθαρτος, ας αποκτήσει τα αισθήματα ενός εκατόνταρχου και ας πει μαζί του: «Δεν είμαι άξιος να μπεις κάτω. η στέγη μου» () . Ωστόσο, ας μην παραμένει πάντα σε αυτή την πεποίθηση. Όμως, αφού επιθυμούσε να δει τον Χριστό, ας κάνει ό,τι έκανε ο Ζακχαίος: αφού πρώτα ανέβηκε στη συκιά, δηλαδή «θανατώνοντας τα γήινα μέλη του και ξεπερνώντας το σώμα της ταπεινοφροσύνης», ας δεχτεί τον Λόγο του Θεού στο σπίτι της ψυχής του.

Χρειαζόμαστε επίγνωση της ακαθαρσίας μας και ένα κατόρθωμα για να το καθαρίσουμε και να το θεραπεύσουμε. Αφού καθαρίσαμε την ψυχή μας, χρειάζεται να τη στολίσουμε, φωτισμένοι από τη δύναμη του Χριστού και τη δράση του Χριστού. Διότι εάν προστατεύσουμε την ψυχή μας με κάθε κηδεμονία, εάν εφαρμόσουμε νηφαλιότητα στην καρδιά μας και έτσι την προετοιμάσουμε για πνευματικές αναβάσεις, τότε «εμείς οι ίδιοι θα φωτιστούμε από το φως της γνώσης και θα διακηρύξουμε τη σοφία του Θεού, κρυμμένη στο μυστήριο. και θα λάμψουμε στους άλλους ανθρώπους». Συμπερασματικά, ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος σημειώνει εύστοχα: «Προς το παρόν, ας προσπαθήσουμε να εξαγνιστούμε και έτσι να θυσιάσουμε τον Λόγο, γιατί πρώτα από όλα πρέπει να ωφεληθούμε αποδεχόμενοι τον επερχόμενο Λόγο και να γίνουμε θεόμοιοι».

Έτσι, η Ορθοδοξία, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Χριστού, μιλά πάντα για κάθαρση και μετάνοια: «Μετανοείτε, διότι η Βασιλεία των Ουρανών πλησίασε» (). Μόνο με τη μετάνοια βιώνει ο άνθρωπος τον Θεό, γιατί η γνώση του Θεού δεν είναι γνωσιολογική θεωρία ή ιδέα, αλλά ενεργητική ενατένιση.

V) Το σημαντικότερο έργο της Εκκλησίας είναι η θεραπεία του ανθρώπου, η κάθαρση του νου και της καρδιάς του. Αφού εξαγνιστεί, ένα άτομο πρέπει να αποκτήσει ένα φωτισμένο μυαλό για να μην δει μόνο τον Θεό, αλλά να γίνει γι 'αυτόν παράδεισος και η Βασιλεία των Ουρανών.

Αυτό συμβαίνει χάρη στα μυστήρια και το κατόρθωμα. Και πράγματι, τα μυστήρια και οι ασκητικές πράξεις πρέπει να συνδυάζονται μεταξύ τους. Το κατόρθωμα, όπως λέει η πατερική παράδοση, προηγείται του Βαπτίσματος και το ακολουθεί, προηγείται της Κοινωνίας και το ακολουθεί. Όταν διαχωρίζουμε τα μυστήρια από την ασκητική πράξη, και την πράξη από τα μυστήρια, τότε αλλοιώνουμε την εκκλησιαστική ζωή.

Εάν μελετήσετε προσεκτικά την ορθόδοξη δεσποινίδα, μπορείτε να πειστείτε ότι αντιπροσωπεύει μια πορεία θεραπείας. Είναι, για να το θέσω μεταφορικά, μια πνευματική και ιατρική συλλογή για τη θεραπεία της ανθρώπινης ψυχής. Και αυτή η θεραπεία, όπως φαίνεται καθαρά από τις προσευχές των μυστηρίων, αποσκοπεί κυρίως στη θεραπεία του νου, στη διαφώτισή του. Επομένως, η τέλεση των μυστηρίων δεν είναι «πώληση εισιτηρίων» για τον παράδεισο, αλλά θεραπεία ανθρώπου, ώστε ο Θεός, όταν Τον δει, να γίνει παράδεισος γι' αυτόν και όχι κόλαση (αλλά όλοι μας - δίκαιοι και αμαρτωλοί - θα δούμε τον Θεό) . Με προσεκτική μελέτη του λατινικού «ασκητισμού» γίνεται σαφές ότι στόχος του είναι το όραμα του Θεού. Αλλά αυτό δεν είναι το πρόβλημα - εξάλλου, σε κάθε περίπτωση, όλοι οι άνθρωποι αναπόφευκτα θα δουν τον Θεό, όλοι θα Τον συναντήσουν "πρόσωπο με πρόσωπο" (στην ανάγνωση του Ευαγγελίου για τη μελλοντική Κρίση, ο ίδιος ο Κύριος μιλά για αυτό). Το πρόβλημα είναι διαφορετικό: είναι απαραίτητο ο άνθρωπος να βλέπει τον Θεό ενώ είναι πνευματικά υγιής.

Η Ορθοδοξία έχει μέθοδο θεραπείας. Αυτό τονίζεται από τον υπότιτλο της Φιλοκαλίας: «Η Φιλοκαλία των Αγίων Πατέρων, στην οποία με τη δράση και τον στοχασμό ο νους καθαρίζεται, φωτίζεται και γίνεται τέλειος».

σολ) Δεν πρέπει να αγωνιζόμαστε με κάθε κόστος για να δούμε τη δόξα του Θεού, όπως κάποιοι υπερβολικά περίεργοι άνθρωποι που είναι έτοιμοι να χρησιμοποιήσουν οποιεσδήποτε μεθόδους, ακόμη και τον ανατολικό διαλογισμό, για να πετύχουν αυτόν τον στόχο. Μια τέτοια περιέργεια μπορεί όχι μόνο να παρασύρει ένα άτομο, αλλά και να τον βυθίσει άμεσα σε μια κατάσταση πνευματικής αυταπάτης. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία το πιο σημαντικό έργο είναι η κάθαρση της ψυχής και ακριβώς για τον λόγο ότι για τους ακάθαρτους το όραμα του Θεού γίνεται κόλαση. Η κάθαρση της ψυχής οδηγεί στη θεραπεία ενός ανθρώπου και η θεραπεία είναι φυσικά η απόκτηση ανιδιοτελούς αγάπης.

ρε) Η κόλαση δεν είναι η απουσία του Θεού, όπως λέγεται συχνά, αλλά η παρουσία Του, το όραμά Του ως φωτιά. Και, όπως ήδη αναφέρθηκε, μπορούμε να γευτούμε τον παράδεισο ή την κόλαση τώρα. Για να είμαστε πιο ακριβείς, η φύση της συνάντησής μας με τον Θεό κατά τη Δευτέρα Παρουσία Του θα εξαρτηθεί πλήρως από την εμπειρία της επαφής μαζί Του που έχουμε ήδη.

Κατά τον αιδεσιμότατο Ηλία τον Πρεσβύτερο, ο ουρανός είναι η ενατένιση των νοητικών πραγμάτων. Αυτός που έχει αποκτήσει αγνότητα και γνώση του Θεού «εισέρχεται μέσω της προσευχής σε στοχασμό όπως στο σπίτι του». Αλλά ένας ενεργός σύζυγος, δηλαδή που εξακολουθεί να περνάει από το στάδιο της κάθαρσης, «μοιάζει με περαστικό», γιατί αν και έχει την επιθυμία να εισέλθει, δεν μπορεί - η νεαρή πνευματική του ηλικία του χρησιμεύει ως εμπόδιο. υπάρχει απάθεια, που στην πραγματικότητα είναι η μεταμόρφωση του επιθυμητού μέρους της ψυχής. Ο Σεβασμιώτατος Ηλίας ο Πρεσβύτερος λέει ότι ο παράδεισος της απάθειας είναι κρυμμένος μέσα μας και είναι «εικόνα αυτού του παραδείσου που θα δεχθεί τους δίκαιους».

Σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο τον Σιναϊτη, η φωτιά, το σκοτάδι, το σκουλήκι και ο τάρταρος που συνθέτουν την κόλαση είναι «διάφορη ηδονία, το κατανυκτικό σκοτάδι της άγνοιας, μια άσβεστη δίψα για αισθησιακή απόλαυση, τρόμος και η απαίσια δυσωδία της αμαρτίας». Έτσι, η ηδονία και ο αισθησιασμός, η άγνοια και το σκοτάδι, η συγκίνηση του πάθους και η δυσωδία της αμαρτίας ήδη εδώ γίνονται μια γεύση της κόλασης. Όλα αυτά είναι «υπόσχεση και κατώφλια κολασμένου βασάνου» ακόμη και σε αυτή τη ζωή

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ

Από την ανάλυση που έγινε, μπορούν να εξαχθούν τα ακόλουθα τελικά συμπεράσματα. είναι ένα νοσοκομείο, μια κλινική που θεραπεύει έναν άνθρωπο. Η θεραπεία ψυχών είναι το πιο σημαντικό έργο ενός ιερέα. Φυσικά, ενώ το κάνετε, μπορείτε να κάνετε άλλα πράγματα: να συμμετέχετε στην επίλυση γήινων προβλημάτων, να κάνετε φιλανθρωπικές εργασίες, να δίνετε ελεημοσύνη και άλλα παρόμοια. Ωστόσο, η κύρια ενασχόληση του ιερέα παραμένει η πνευματική θεραπεία ενός ανθρώπου.

Αυτό είναι ένα αποκλειστικά ανθρώπινο ζήτημα, γιατί έχει αιώνιες συνέπειες. Τι ωφελεί να ενδιαφέρεσαι για τις γήινες ανάγκες και να μένεις αδιάφορος για το αιώνιο μέλλον σου; Μια εκκοσμικευμένη Εκκλησία παύει να είναι του Χριστού. Άλλωστε ο άνθρωπος δεν δημιουργήθηκε από τον Θεό για να εξαντληθεί η ζωή του μόνο από αυτόν τον παροδικό κόσμο. Η ανθρώπινη ζωή συνεχίζεται σε έναν άλλο αιώνιο κόσμο. Και η Εκκλησία είναι υποχρεωμένη να φροντίζει για ολόκληρο τον άνθρωπο, που αποτελείται από ψυχή και σώμα.

Κάποιοι την καταδικάζουν επειδή αδιαφορεί για τις ανάγκες της κοινωνίας και δεν κάνει κανένα κοινωνικά χρήσιμο πράγμα. Φυσικά, κανείς δεν θα αντικρούσει ότι η Εκκλησία πρέπει να επεκτείνει τις δραστηριότητές της και σε αυτές τις ανάγκες. Εδώ όμως είναι σκόπιμο να τεθεί το εξής ερώτημα. Δεν είναι ο θάνατος πρόβλημα για την κοινωνία; Δεν είναι μόνο ο καθένας μας καταθλιπτικός από το αναπόφευκτο του δικού του θανάτου, τον οποίο κουβαλάμε μέσα μας από τη γέννησή μας, ώστε να φαίνεται ότι γεννιόμαστε μόνο για να πεθάνουμε. Όμως ο θάνατος των ανθρώπων που αγαπάμε μας φέρνει αμέτρητη ψυχική οδύνη. Άρα ο θάνατος δεν είναι όντως ούτε προσωπικό ούτε κοινωνικό πρόβλημα; Η Εκκλησία λοιπόν αντιμετωπίζει αυτό το τρομερό πρόβλημα και βοηθά τον άνθρωπο να το ξεπεράσει μέσω της εν Χριστώ ζωής.

Ακόμη και το ίδιο το γεγονός ότι ασχολείται συνεχώς με την πνευματική «θεραπεία» του ανθρώπινου μυαλού και της ανθρώπινης καρδιάς επηρεάζει άμεσα την κοινωνία. Πνευματικά υγιής άνθρωποςειρηνικός, ειλικρινής, ανιδιοτελής. Ως αποτέλεσμα, είναι καλός οικογενειάρχης, καλός πολίτης και άλλα παρόμοια. Ως εκ τούτου, όπως το νοσοκομείο συνεχίζει το έργο του σε διάφορες κοινωνικές αναταραχές, έτσι και η Εκκλησία, παρά τις όποιες ανατροπές, δεν πρέπει να ξεχνά τη σημαντικότερη «θεραπευτική» διακονία του και να αντιμετωπίζει τους ανθρώπους πνευματικά και ηθικά.

Ζώντας στην Εκκλησία, πρέπει να μας περιποιούνται εκμεταλλευόμενοι αυτά που προσφέρει. φαρμακευτικά προϊόντα- μυστήρια και κατορθώματα - ώστε ήδη εδώ και τώρα, αλλά κυρίως τότε, κατά τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, η χάρη του Θεού να ενεργεί μέσα μας ως φως και σωτηρία και όχι ως σκοτάδι και βάσανο.

Εφαρμογή

ΠΕΡΙ ΒΑΣΙΚΩΝ

Κάποιοι υποστηρίζουν ότι η ιδέα των «δοκιμών και των εναέριων πνευμάτων» προήλθε από τον Γνωστικισμό και τους παγανιστικούς μύθους που ήταν ευρέως διαδεδομένοι εκείνη την εποχή.

Πράγματι, το γεγονός ότι μια τέτοια διδασκαλία μπορεί να βρεθεί τόσο σε Γνωστικά κείμενα όσο και σε παγανιστικούς -αιγυπτιακούς και χαλδαϊκούς- μύθους δεν εγείρει καμία αμφιβολία. Ωστόσο, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι οι χριστιανοί πατέρες, δανειζόμενοι το δόγμα των δοκιμασιών, το καθάρισαν από ειδωλολατρικά και γνωστικά στοιχεία και το ενέταξαν στο εκκλησιαστικό πλαίσιο. Οι άγιοι Πατέρες δεν φοβήθηκαν μια τέτοια δημιουργική επανεπεξεργασία.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε μια σειρά από άλλες ειδικές διατάξεις της διδασκαλίας τους, εξίσου δημιουργικά και αποτελεσματικά αφομοίωσαν πολλές θεωρίες και απόψεις για τον παγανιστικό κόσμο, δίνοντάς τους εκκλησιαστικό περιεχόμενο. Είναι γνωστό ότι, για παράδειγμα, οι πατέρες υιοθέτησαν την ιδέα της αθανασίας της ψυχής και της τριμερούς φύσης της, της στοχαστικής της ικανότητας και απάθειας, και πολλά άλλα από αρχαίους φιλοσόφους και από αρχαίες θρησκευτικές παραδόσεις. Αλλά είναι επίσης προφανές ότι έδωσαν σε αυτές τις ιδέες μια εντελώς διαφορετική οπτική και τις γέμισαν με διαφορετικό περιεχόμενο. Άλλωστε, δεν μπορούμε να απορρίψουμε την αθανασία της ψυχής μόνο για τον λόγο ότι οι αρχαίοι φιλόσοφοι μιλούσαν για το ίδιο πράγμα. Οχι. Πρέπει όμως να δούμε σε αυτή την παρουσίαση το περιεχόμενο που έβαλαν οι άγιοι πατέρες.

Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για το δόγμα των δοκιμασιών. Φυσικά, κανείς δεν αμφισβητεί ότι οι αρχαίοι παγανιστικοί θρύλοι και οι γνωστικές αιρέσεις μιλούσαν τόσο για τους «αρχηγούς της κοσμικής σφαίρας» όσο και για τις «πύλες ουράνιο μονοπάτι», και για τα «αέρα πνεύματα». Παρόμοιες φράσεις υπάρχουν στις Αγίες Γραφές και στα έργα των Αγίων Πατέρων. Και όπως έχουμε ήδη σημειώσει, αν και πολλοί Πατέρες της Εκκλησίας μίλησαν για δοκιμασίες και εναέρια πνεύματα, έδωσαν ένα εντελώς διαφορετικό νόημα σε αυτές τις εικόνες. Η πατερική διδασκαλία για τις δοκιμασίες πρέπει να γίνει κατανοητή με βάση τις ακόλουθες τέσσερις διατάξεις.

Πρώτα. Για τη συμβολική γλώσσα της Γραφής είναι απολύτως απαραίτητο σωστή ερμηνεία. Το να σταματάμε μόνο σε κυριολεκτικά κατανοητές εικόνες παραμορφώνει το μήνυμα του Ευαγγελίου. Για παράδειγμα, οι δηλώσεις της Αγίας Γραφής για την κόλαση από μόνες τους, χωρίς να προσδιορίζουν το βαθύ θεολογικό τους νόημα, δεν μπορούν να γίνουν σωστά κατανοητές. Αυτό ισχύει και όσον αφορά το δόγμα των δοκιμασιών. Όταν μιλάμε για αυτά, δεν πρέπει καθόλου να φανταζόμαστε στο μυαλό μας την εικόνα ενός σύγχρονου συνοριακού τελωνείου από το οποίο θα πρέπει να περάσει ο καθένας μας. Η συμβολική εικόνα έχει σκοπό να μας δώσει μόνο κάποια ιδέα της πνευματικής πραγματικότητας, αλλά για να κατανοήσουμε το πραγματικό της νόημα, αυτή η εικόνα πρέπει να ερμηνευτεί ως Ορθοδοξία.

Δεύτερος. Οι δαίμονες - άγγελοι του σκότους - είναι άτομα και επομένως ελεύθεροι. Αν κάποιος χρησιμοποιεί την ελευθερία του για κακό, με την άδεια του Θεού, αποκτά κυριαρχία πάνω του. Μετά την αποχώρηση της ψυχής του από το σώμα του, λόγω της αμετανόητης του, αποκτούν εξουσία πάνω του και το απαιτούν σαν δικό τους. Στη διάσημη παραβολή του Χριστού για τον τρελό πλούσιο υπάρχει μια φράση: «Τρελό! Αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή σου. ποιος θα πάρει αυτό που έχεις ετοιμάσει; (). Αυτοί που πήραν την ψυχή του τρελού πλουσίου μετά την αποχώρησή της από το σώμα είναι, κατά την πατερική ερμηνεία, δαίμονες.

Τρίτος. Οι δαίμονες δεν έχουν καμία εξουσία πάνω στο λαό του Θεού. Αυτοί που είναι ενωμένοι με τον Θεό, εκείνοι δηλαδή που στις ψυχές τους κατοικεί η άκτιστη θεία ενέργεια, δεν μπορούν να είναι υπό την κυριαρχία τους. Έτσι, οι θεοποιημένες ψυχές δεν θα περάσουν δοκιμασίες.

Τέταρτος. Σύμφωνα με τις διδαχές των Αγίων Πατέρων, οι δαίμονες ενεργούν μέσω των παθών. Τα πάθη που δεν μπορούν πλέον να ικανοποιηθούν μετά την έξοδο της ψυχής από το σώμα γίνονται πνευματική ασφυξία γι' αυτήν.

Άρα, η ιδέα των δοκιμασιών είναι κατάλληλη και δικαιολογημένη, αν φυσικά τη θεωρήσουμε ακριβώς σε αυτό το θεολογικό πλαίσιο. Με βάση τυχόν άλλες απόψεις, αυτή η ιδέα αναμφίβολα θα μας παρασύρει από το σωστό δρόμο.

ρε Για τους θεοσεβούμενους υπάρχει τόπος σωτηρίας - κήποι και αμπέλια, και ολόσωμες γυναίκες της ίδιας ηλικίας, και γεμάτο κύπελλο. Εκεί δεν θα ακούσουν ούτε φλυαρίες, ούτε κατηγορίες για ψέματα... Στους κήπους της χάρης υπάρχει πλήθος από τους πρώτους και λίγους από τους τελευταίους, πάνω σε κεντημένα κρεβάτια, ακουμπισμένοι ο ένας πάνω στον άλλο. Αιώνια νεαρά αγόρια τριγυρίζουν γύρω τους με κύπελλα, αγγεία και κύπελλα από μια πηγή που ρέει - δεν υποφέρουν από πονοκεφάλους ή αδυναμία από αυτήν... ανάμεσα στον λωτό, χωρίς αγκάθια, και στην τάλχα, κρεμασμένη με φρούτα και την απλωμένη σκιά , και νερό που ρέει, και άφθονα φρούτα, нe иcтoщaeмыx и нe зaпpeтныx, и кoвpoв paзocтлaнныx, Mы вeдь coздaли иx твopeниeм и cдeлaли иx дeвycep, цaми... (Коран 78.31-35; 56.12-19; ​​28- 37).

Και εγώ ο Ιωάννης είδα την ιερή πόλη Ιερουσαλήμ, νέα, να κατεβαίνει από τον Θεό από τον ουρανό, προετοιμασμένη ως νύφη για τον άντρα της. Έχει ένα μεγάλο και ψηλό τείχος, έχει δώδεκα πύλες και δώδεκα Αγγέλους πάνω τους... Ο δρόμος της πόλης είναι καθαρός χρυσός, σαν διάφανο γυαλί. Οι πύλες του δεν θα είναι κλειδωμένες τη μέρα και δεν θα υπάρχει νύχτα εκεί. Στη μέση του δρόμου του, και στις δύο πλευρές του ποταμού, είναι το δέντρο της ζωής, που καρποφορεί δώδεκα φορές, αποδίδει τον καρπό του κάθε μήνα. και τα φύλλα του δέντρου είναι για τη θεραπεία των εθνών. Και τίποτα δεν θα είναι καταραμένο. αλλά ο θρόνος του Θεού και του Αρνίου θα είναι μέσα του, και οι δούλοι Του θα Τον υπηρετούν. Και θα δουν το πρόσωπό Του, και το όνομά Του θα είναι στα μέτωπά τους. Και δεν θα υπάρχει νύχτα εκεί, και δεν θα έχουν ανάγκη από λυχνάρι ή φως του ήλιου, γιατί ο Κύριος ο Θεός τους φωτίζει. και θα βασιλεύουν για πάντα και για πάντα (Αποκ. 21:2;12;21;25; 22:2-5).

Ακόμη και με μια γρήγορη ματιά, η βασική διαφορά μεταξύ αυτών των δύο εικόνων τραβάει αμέσως το βλέμμα -σε αντίθεση με το κορανικό διαρκώς ανθισμένο είδωλο- την αποκαλυπτική εικόνα του χαλαζιού. Επιπλέον, αυτή η εικόνα είναι χαρακτηριστική όχι μόνο της Αποκάλυψης, αλλά και ολόκληρης της Καινής Διαθήκης - στο σπίτι του Πατέρα μου υπάρχουν πολλά αρχοντικά (Ιωάννης 14:2), λέει ο Κύριος, και στον Απόστολο Παύλο, «που γνώρισε έναν άνθρωπο. αρπάχτηκε στον Παράδεισο» (Β' Κορ. 12:2).

Ο κύριος λόγος για τη διαφορά μεταξύ αυτών των δύο εικόνων είναι ότι Για έναν μουσουλμάνο, ο Παράδεισος είναι μια επιστροφή στην κατάσταση του Αδάμ πριν από την πτώση, εξ ου και η εικόνα των Κήπων της Εδέμ: «ο αρχέγονος Παράδεισος είναι πανομοιότυπος με τον μελλοντικό Παράδεισο». ενώ Για έναν Χριστιανό, η επίτευξη του Παραδείσου δεν είναι επιστροφή στην Εδέμ· η Ενσάρκωση ανύψωσε την ανθρώπινη φύση σε ένα ασύγκριτα υψηλότερο επίπεδο εγγύτητας με τον Θεό από ό,τι συνέβαινε με τους πρώτους μας γονείς - «στα δεξιά του Πατέρα»:Ο πρώτος άνθρωπος ο Αδάμ έγινε ζωντανή ψυχή. και ο τελευταίος Αδάμ είναι ένα ζωογόνο πνεύμα. Ο πρώτος άνθρωπος είναι από τη γη, γήινος. το δεύτερο πρόσωπο είναι ο Κύριος από τον ουρανό. Όπως είναι το γήινο, έτσι είναι και το γήινο. Και όπως είναι το ουράνιο, έτσι είναι και το ουράνιο. και όπως φέραμε την εικόνα της γης, θα φέρουμε και την εικόνα του ουρανού (Α' Κορ. 15:45;47-49), επομένως ένας Χριστιανός δεν αγωνίζεται να επιστρέψει στην κατάσταση του Αδάμ, αλλά λαχταρά να ενωθεί με τον Χριστό· ένα άτομο που μεταμορφώνεται εν Χριστώ εισέρχεται σε έναν μεταμορφωμένο Παράδεισο.Και το μόνο «αντικείμενο» του παλιού Παραδείσου, η Εδέμ, που μεταφέρθηκε στον νέο Παράδεισο, την Ουράνια Ιερουσαλήμ, είναι το δέντρο της ζωής (Γέν. 2:9, Απόκ. 22:2), τονίζει μόνο την ανωτερότητα του Νέου Παραδείσου: Ο Αδάμ εκδιώχθηκε για να μην φάει τους καρπούς του, αλλά είναι αρκετά προσβάσιμοι στους κατοίκους της Ουράνιας Ιερουσαλήμ, ωστόσο, όχι για ευχαρίστηση ή ικανοποίηση πείνας, αλλά για θεραπεία. Με χριστιανική παράδοση «Το δέντρο της ζωής είναι η αγάπη του Θεού, από την οποία έπεσε ο Αδάμ»(Άγιος Ισαάκ ο Σύρος).

Εκτός από παραλληλισμούς με την Εδέμ, Μουσουλμανική εικόνα του Παραδείσουγενικά ξένη προς την εσχατολογία τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης και μάλλον σε αυτό το σημείο έχει την πηγή του όχι στον Χριστιανισμό, αλλά στον Ζωροαστρισμό,περιγράφοντας τη μοίρα των δικαίων με παρόμοιο τρόπο: «Έχουν τα κρεβάτια τους στολισμένα, μυρωδάτα, γεμάτα μαξιλάρια... έχουν κοπέλες καθισμένες, στολισμένες με βραχιόλια, τη μέση τους ζωσμένη, όμορφη, μακρυδαχτυλωτή, και τόσο όμορφη. σώμα που είναι γλυκό να το κοιτάς (Avesta. Ard-yasht II.9;11)». Παρόμοια σχέση επισήμαναν και βυζαντινοί πολεμιστές, ειδικότερα ο συγγραφέας του μηνύματος του αυτοκράτορα Λέοντος του Ισαύρου προς τον χαλίφη Ομάρ Β' (720), ο οποίος έγραψε επί λέξει τα εξής: «Γνωρίζουμε ότι το Κοράνι συντάχθηκε από τον Ομάρ, τον Αμπού. Ο Ταλίμπ και ο Σολμάν τον Πέρση, ακόμα κι αν γύρω σας κυκλοφορούσαν φήμες ότι τον έστειλε ο Θεός από τον ουρανό». Ο Σόλμαν Πέρσης είναι Ζωροάστριος που ασπάστηκε το Ισλάμ υπό τον Μωάμεθ.

Για να προχωρήσουμε περαιτέρω, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τι σημαίνει η εικόνα της πόλης: τι σημασία έχει για τη Βίβλο και γιατί επιλέχθηκε για να απεικονίσει τη Βασιλεία των Ουρανών.

Η πρώτη πόλη χτίστηκε από τον Κάιν (Γέν. 4:17). Αυτή είναι μια εμφατική εφεύρεση του ανθρώπου, και μάλιστα του πεσμένου ανθρώπου. Αυτό το γεγονός φαίνεται να ωθεί προς μια αρνητική εκτίμηση της ίδιας της εφεύρεσης: «Πολεοδομικός σχεδιασμός, κτηνοτροφία, η τέχνη της μουσικής... - όλα αυτά έφεραν στην ανθρωπότητα οι απόγονοι του Κάιν ως ένα είδος υποκατάστατου για τη χαμένη ουράνια ευδαιμονία Αλλά είναι μόνο ευδαιμονία;Αλλά, αυτό είναι ακόμα μια προσπάθεια να αντισταθμιστεί με κάποιο τρόπο η χαμένη ενότητα με τον Δημιουργό που ήταν στον Παράδεισο.

Επιστρέφοντας στην ιδέα του Παραδείσου, μπορούμε να πούμε ότι αν ο κήπος είναι ουσιαστικά ολόκληρο το δημιούργημα του Θεού, τότε η εικόνα της πόλης ως ανθρώπινης δημιουργίας σηματοδοτεί τη συμμετοχή της ανθρωπότητας στη Βασιλεία του Θεού. Η χρήση της εικόνας μιας πόλης στην περιγραφή της Βασιλείας των Ουρανών σημαίνει ότι η ανθρωπότητα συμμετέχει στη σωτηρία: «Αυτή η πόλη, έχοντας τον Χριστό ως τον κύριο ακρογωνιαίο λίθο της, αποτελείται από αγίους».(Άγιος Ανδρέας Καισαρείας). Στο Ισλάμ, μια τέτοια συμμετοχή είναι αδιανόητη, επομένως η χρήση μιας floral εικόνας είναι αρκετά φυσική - τόσο πολύ που στο Κοράνι, γενικά, η λέξη "al-Janna" (Κήπος) χρησιμοποιείται συνήθως για να δηλώσει τον Παράδεισο.

Αλλα,λιγότερο αισθητή, αλλά όχι λιγότερο η θεμελιώδης διαφορά έγκειται στην ιδέα ότι υπάρχει μια ουράνια κατάσταση σε σχέση με τον άνθρωπο.Πράγματι Ο Μουσουλμανικός Παράδεισος θυμίζει πανσιόν όπου ξεκουράζονται βετεράνοι στρατιώτες- ό,τι γεμίζει την παραδεισένια ύπαρξή τους είναι η απόλαυση κάθε είδους απολαύσεων, σωματικών και αισθητικών. Σε ένα από τα χαντίθ που αποδίδονται στον ίδιο τον «προφήτη», περιγράφει την ημέρα του παραδείσου του πιστού ως εξής: «Στη μέση των κήπων της αιωνιότητας βρίσκονται παλάτια φτιαγμένα από μαργαριτάρια. Σε ένα τέτοιο παλάτι υπάρχουν εβδομήντα δωμάτια από κόκκινο γιοτ, σε κάθε δωμάτιο υπάρχουν εβδομήντα δωμάτια από πράσινα σμαράγδια, σε κάθε δωμάτιο υπάρχει ένα κρεβάτι, σε κάθε κρεβάτι υπάρχουν εβδομήντα κρεβάτια όλων των χρωμάτων, σε κάθε κρεβάτι υπάρχει ένα σύζυγος φτιαγμένη από μεγάλα μάτια μαυρομάτικα. Σε κάθε δωμάτιο υπάρχει ένα τραπέζι, σε κάθε τραπέζι υπάρχουν εβδομήντα είδη φαγητού. Υπάρχουν εβδομήντα υπηρέτες και υπηρέτριες σε κάθε δωμάτιο. Και κάθε πρωί δίνεται στον πιστό τέτοια δύναμη που μπορεί να αντεπεξέλθει σε όλα αυτά».

Φυσικά, ο Μωάμεθ δεν πήρε αυτή την περιγραφή κυριολεκτικά,έτσι πραγματικά όλοι ένα άτομο στον Παράδεισο πρέπει να σερβίρει 343.000 ώρες καθημερινά και να τρώει 24.000.000 είδη φαγητού.Αυτή ακριβώς είναι η εικόνα του γεγονότος ότι ο Παράδεισος είναι ηδονή (συμπεριλαμβανομένης της σωματικής απόλαυσης!), που ξεπερνά κάθε μυαλό.

Η Βίβλος είναι τελείως διαφορετική. Δεν γίνεται λόγος για αιώνια ανάπαυση που να σχετίζεται με τη λήψη ορισμένων απολαύσεων. Ο Κύριος εγκαθιστά τον Αδάμ στον κήπο της Εδέμ για να τον καλλιεργήσει και να τον διατηρήσει (Γέν. 2:15), και λέγεται για τους κατοίκους της ουράνιας Ιερουσαλήμ ότι θα Τον υπηρετήσουν (Αποκ. 22:3). Η παραμονή στον Παράδεισο σύμφωνα με τη Βίβλο συνδέεται πάντα με κάποια δραστηριότητα εκ μέρους του ανθρώπου και δεν απεικονίζεται ως μια στατική κατάσταση ευδαιμονικής αδράνειας, αλλά ως μια συνεχής δυναμική ανάβασης από δόξα σε δόξα.

Μπορεί να ειπωθεί ότι Η Κορανική έννοια του Παραδείσου απορρίπτεται αποφασιστικά από την Καινή Διαθήκη:Στην ανάσταση ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά παραμένουν ως Άγγελοι του Θεού στον ουρανό (Λουκάς 22:30). Η βασιλεία του Θεού δεν είναι φαγητό και ποτό, αλλά δικαιοσύνη και ειρήνη και χαρά στο Άγιο Πνεύμα (Ρωμ. 14:27).

Επίσης λανθασμένη, ή τουλάχιστον ελλιπής, είναι η ερμηνεία σύμφωνα με την οποία αυτή η περιγραφή του Παραδείσου θεωρείται μόνο ως κίνητρο για ευσέβεια: «η πίστη και η δικαιοσύνη διεγείρονται στο Κοράνι ζωντανές περιγραφέςμελλοντικές ανταμοιβές, που απεικονίζονται με τη μορφή αισθησιακών απολαύσεων, που δίνει σε ολόκληρη την ισλαμική διδασκαλία τα χαρακτηριστικά του ωφελιμισμού».

Όχι, υπάρχει μια πολύ συγκεκριμένη εσωτερική λογική στη δημιουργία ακριβώς μιας τέτοιας περιγραφής - όλες αυτές οι εικόνες που μπερδεύουν έναν Χριστιανό είναι μια δικαιολογία για την ανάσταση της σάρκας από την άποψη του Ισλάμ. Ένα άτομο του χριστιανικού πολιτισμού το θυμάται συνεχώς Καθημερινή ζωήπραγματεύεται την ανθρώπινη φύση διεφθαρμένη από την Άλωση, η οποία απέχει πολύ από την ιδανική κατάσταση, ενώ για έναν μουσουλμάνοδεν υπάρχει τίποτα παρόμοιο: γι' αυτόν Η φύση του είναι ταυτόσημη με τη φύση του αρχέγονου Αδάμ, με αποτέλεσμα τα φαινόμενα που στον Χριστιανισμό θεωρούνται ότι φέρουν τη σφραγίδα της Πτώσης να γίνονται αντιληπτά στο Ισλάμ ως φυσικές ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης που δημιουργήθηκαν από τον Θεό, επομένως η μεταφορά τους στο η ουράνια κατάσταση φαίνεται αρκετά φυσική.

Αυτή η διαφορά πηγάζει επίσης από τη διαφορετική κατανόηση του σκοπού του ανθρώπου (συμπεριλαμβανομένης της σάρκας του) στον Χριστιανισμό και το Ισλάμ - το Κοράνι λέει εκ μέρους του Θεού: Δημιούργησα... ανθρώπους μόνο για να Με λατρεύουν(Κοράνι 51:56). ενώ Σύμφωνα με τη Βίβλο, ο Θεός δημιουργεί τους ανθρώπους για να Τον αγαπούν: Αγάπα τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλη σου τη δύναμη και με όλο σου το μυαλό(Λουκάς 10:27· Δευτ. 6:5) και ότι θα τους αγαπούσε: γιατί τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή (Ιωάν. 3 :16).

Μετά από περαιτέρω εξέταση, εφιστάται η προσοχή στο περίεργο εκ πρώτης όψεως γεγονός ότι σε μια τέτοια θεοκεντρική θρησκεία όπως το Ισλάμ, υπάρχει μια τόσο ανθρωποκεντρική ιδέα του Παραδείσου. Ο Θεός σε έναν τέτοιο Παράδεισο είναι, σαν να λέγαμε, εκτός παρενθέσεων, οι απολαμβάνοντες αφήνονται ο ένας στον άλλον και στις δικές τους απολαύσεις.αν εμφανιστεί ο Θεός, είναι μόνο για να χαιρετήσει τους παραθεριστές (Κοράνι 36:58) και να ρωτήσει αν θέλουν κάτι άλλο. Η σχέση τους εκφράζεται καλά στη φράση που επαναλαμβάνεται σε όλο το Κοράνι: Ο Αλλάχ είναι ευχαριστημένος με αυτούς και είναι ευχαριστημένοι με τον Αλλάχ. Αυτό είναι μεγάλο κέρδος!(Κοράνι. 5.19· 59.22· 98.8).

Χριστιανικός Παράδεισος, παρά το γεγονός ότι, όπως είπαμε παραπάνω, συνεπάγεται τη διαμορφωτική συμμετοχή της ανθρωπότητας, είναι αυστηρά και εμφατικά θεοκεντρική: έχω την επιθυμία να λύσω και να είμαι με τον Χριστό(Φιλ 1:23). Θέλουμε μάλλον να αφήσουμε το σώμα και να είμαστε με τον Κύριο (Β Κορ. 5:8). όλο το νόημα της μελλοντικής ευλογημένης ζωής για έναν Χριστιανό έγκειται στο να είναι με έναν αγαπημένο και στοργικό Θεό, να Τον συλλογίζεται: και θα δουν το πρόσωπό Του (Αποκ. 22:4) και την κοινωνία με τη φύση Του: έχουν δοθεί μεγάλες και πολύτιμες υποσχέσεις σε μας, ώστε μέσω αυτών να γίνουμε μέτοχοι της Θείας φύσης (Β' Πέτ. 1:4).

Αυτή η διαφορά προκύπτει από τη διαφορά της απόστασης μεταξύ ανθρώπου και Θεού από την άποψη του Ισλάμ και από τη σκοπιά του Χριστιανισμού. Το Ισλάμ γενικά δίνει μεγάλη αξία στον άνθρωπο: «ο άνθρωπος είναι το καλύτερο και τελειότερο δημιούργημα.Ο άνθρωπος ορίζεται ως αντιπρόεδρος του Θεού στη γη. Ο άνθρωπος είναι προφήτης και φίλος του Θεού.Ο άνθρωπος είναι η ουσία του Σύμπαντος». Παρόλα αυτά, η απόσταση μεταξύ ανθρώπου και Θεού στο Ισλάμ είναι δυσανάλογα μεγαλύτερη και η ποιότητα των σχέσεων είναι θεμελιωδώς διαφορετική από ό,τι στον Χριστιανισμό: και Αυτός που κάθισε στο θρόνο είπε: ...αυτός που θα νικήσει θα κληρονομήσει τα πάντα, και εγώ θα γίνω Ο Θεός του, και θα είναι ο γιος Μου(Αποκ. 21:5;7). Ο Θεός για έναν Χριστιανό είναι Πατέρας κατά χάρη, ενώ οι Μουσουλμάνοι λένε: "Ω Αλλάχ! Εσύ είσαι κύριος μου και εγώ είμαι σκλάβος σου".«Το Ισλάμ επιβεβαιώνει τη ριζική απρόσιτη θέση του Θεού στον άνθρωπο... (και επομένως) η σχέση του ανθρώπου με τον Θεό συλλαμβάνεται κυρίως στην κατηγορία του «δούλου του Θεού». Φυσικά, ένας μουσουλμάνος μπορεί να πει ότι «μεταφορικά, είμαστε όλοι παιδιά του Θεός», αλλά για έναν Χριστιανό αυτό δεν είναι μεταφορά: έχουμε πραγματικά αποκτήσει υιοθεσία από τον Θεό μέσω της ένωσης με τον μονογενή Υιό Του, που έγινε άνθρωπος: επομένως δεν είσαι πια σκλάβος, αλλά γιος, και αν είσαι γιος , τότε κληρονόμος του Θεού μέσω του Ιησού Χριστού (Γαλ. 4:7).

Η επόμενη διαφορά αφορά το ζήτημα της χωροχρονικής σχέσης του Παραδείσου. Αν στο Ισλάμ οι δίκαιοι φτάσουν στον Παράδεισο αυστηρά μετά την Ανάσταση και την Κρίση(αν και υπάρχει ακόμα) τ o στον Χριστιανισμό, η εγγύτητα ενός ατόμου με τον Παράδεισο προσδιορίζεται όχι χρονολογικά, αλλά προσωπικά: η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας(Λουκάς 17:21). σήμερα θα είσαι μαζί Μου στον Παράδεισο (Λουκάς 23:43). Η προσωπική είσοδος στον Παράδεισο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής είναι υποχρεωτική για έναν Χριστιανό: «Όποιος δεν προσπαθεί να επιτύχει τη Βασιλεία των Ουρανών και να εισέλθει σε αυτήν όσο είναι σε αυτή τη ζωή, ακόμη και την ώρα που η ψυχή του εγκαταλείπει το σώμα του, θα βρεθεί έξω. αυτό το Βασίλειο»· " Η Βασιλεία των Ουρανών, που είναι μέσα στον πιστό, είναι ο Πατέρας, ο Υιός και το Πνεύμα(Αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος) ". Ετσι " Ο Παράδεισος δεν είναι τόσο μέρος όσο μια κατάσταση του νου».και όχι μόνο η ψυχή, αλλά και το σώμα.

Τι θα μου συμβεί μετά το θάνατο; Κάθε άτομο έκανε αυτή την ερώτηση στον εαυτό του. Και ακόμη και ο πιο ακλόνητος άθεος έχει πιθανώς περιοδικά αμφιβολίες: τι θα συμβεί αν όλα δεν τελειώσουν σε θάνατο; Και αν ναι, τι θα γίνει μετά;

Από την παιδική ηλικία, όλοι έχουμε ακούσει για την κόλαση και τον παράδεισο από διάφορες πηγές. Στον παράδεισο υπάρχει μακαριότητα προετοιμασμένη για τους δίκαιους, και στην κόλαση οι ψυχές των αμαρτωλών θα παραδοθούν σε αιώνιο μαρτύριο. Τόσο η κόλαση όσο και ο παράδεισος, κατά κανόνα, αποκτούν πολύ συγκεκριμένες πραγματικότητες στο κεφάλι μας κατά τη διάρκεια της ζωής μας, οι οποίες συχνά και, μου φαίνεται, φυσικά προκαλούν ένα χαμόγελο σε έναν υγιή άνθρωπο. Λοιπόν, πρέπει να παραδεχτείτε, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ένα μέρος όπου πολλοί διάβολοι τηγανίζουν τους βασανισμένους αμαρτωλούς σε τηγάνια. Εν διαφορετικές κουλτούρεςκαι διαφορετικές θρησκείες δίνουν μερικές φορές εντελώς διαφορετικές εικόνες της μετά θάνατον ζωής. Έτσι, οι Καθολικοί έχουν μια ιδέα του καθαρτηρίου, όπου οι ψυχές των νεκρών αμαρτωλών μπορούν υποτίθεται να καθαριστούν από τις αμαρτίες που διέπραξαν κατά τη διάρκεια της ζωής τους. Στην Ορθοδοξία υπάρχει η έννοια της δοκιμασίας, την οποία περνάει κάθε ψυχή μετά θάνατον. Αλλά είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι όλοι οι άνθρωποι που ζουν στη Γη έχουν τη δική τους μεταθανάτια «μοίρα», η οποία θα εξαρτηθεί από τις θρησκευτικές και πολιτιστικές απόψεις των ανθρώπων τους.

Θέλω πραγματικά να κατανοήσω αυτό το ζήτημα και να καταλάβω ξεκάθαρα: τι περιμένει την ψυχή μας μετά τον θάνατο, ποια είναι η άποψη της Ορθόδοξης Εκκλησίας για την ύπαρξη μετά την επίγεια ζωή; Τι καθορίζει τη μεταθανάτια μοίρα ενός ανθρώπου; Είναι επίσης σημαντικό να κατανοήσουμε πώς οι άνθρωποι που ζουν σε αυτόν τον κόσμο μπόρεσαν να σχηματίσουν μια ιδέα για το τι μας περιμένει μετά το θάνατο.

Τι ακριβώς είναι η κόλαση και ο παράδεισος; Αν πρόκειται για συγκεκριμένα μέρη όπου θα πάει η ψυχή μας, τότε πού βρίσκονται; Ή μήπως οι λέξεις «κόλαση» και «παράδεισος» δηλώνουν μάλλον μια συγκεκριμένη κατάσταση στην οποία θα παραμείνουν οι ψυχές μας, ανάλογα με το ποια ήταν η εμπειρία ολόκληρης της ζωής μας; Και πού θα καταλήξουν οι ψυχές των αλλόθρησκων ή δεν υπάρχει μετά θάνατον ζωή για αυτούς;

Ο θάνατος ως προϋπόθεση για την αθανασία

Ο μαρξισμός έχει πει τη βαριά λέξη του:
Η ύλη δεν εξαφανίζεται.
Ένας μαθητής θα πεθάνει - στον τάφο του
Μια τεράστια κολλιτσίδα μεγαλώνει (Anastasia Krasnova. Μαθητικό τραγούδι. Μηχανικά και Μαθηματικά του SSU. Δεκαετία 1970)

Εδώ υπάρχουν αηδιαστικοί φρύνοι
Το γρασίδι πέφτει στο πυκνό γρασίδι.
Αν όχι για θάνατο,
τότε δεν θα ήθελα ποτέ
Δεν κατάλαβα ότι ζούσα... (Ο. Μάντελσταμ)

Ο Vladimir Sergeevich Solovyov σημείωσε κάποτε ότι ολόκληρη η πνευματική ζωή ενός ατόμου καθορίζεται από την αντίφαση μεταξύ της γνώσης του αναπόφευκτου του θανάτου και της αδυναμίας να το αποδεχθεί αυτό ως κάτι το οφειλόμενο και απαραίτητο. Στο βαθύτερο επίπεδο, κανένας άνθρωπος, όποιες πεποιθήσεις κι αν έχει, δεν μπορεί να συμφωνήσει ότι ο προσωπικός του θάνατος είναι ένα εντελώς κανονικό γεγονός, το οποίο, λόγω του αναπόφευκτου του, πρέπει να αντιμετωπίζεται με ψυχραιμία και αδιαφορία.

Με όλη την κοινοτοπία του θανάτου, με την καθημερινή του εγγύτητα και επανάληψη, ακόμη και ένας απελπισμένος θετικιστής βιώνει κάποια σύγχυση όταν αναφέρει το θάνατο ενός άλλου ατόμου, βάζει ένα σημαντικό πρόσωπο και σταματά να αστειεύεται. Γιατί όμως το προφανές εμφανίζεται πάντα ως απίστευτο; Πιθανώς γιατί, πρώτον, κάθε θάνατος μοιάζει να είναι μια εισβολή στον άλλο κόσμο, που στα βάθη των πνευματικών εμπειριών ακόμα και σε έναν άθεο αποκαλύπτεται τουλάχιστον στην πραγματικότητα της ανυπαρξίας και δεύτερον, κάθε θάνατος αναπόφευκτα προβάλλεται πάνω του. τη δική του μοίρα, θυμίζοντας το πεπερασμένο και τη μοναδική του ζωή.

Το γεγονός ότι ο θάνατος είναι ουσιαστικά αφύσικος, ότι, όντας νόμος της φύσης, παραβιάζει κάποιον άλλο νόμο της ανθρώπινης ύπαρξης, αποδεικνύεται από την παρουσία του ίδιου του φόβου του θανάτου. Από πού προέρχεται; Αν δεν έχουμε μια εσωτερική εμπειρία του θανάτου, αλλά λογικά τον θεωρούμε απλώς τη διακοπή της προσωπικής ύπαρξης, τότε γιατί τον φοβόμαστε;

Αν το σκεφτείς, ολόκληρη η ανθρώπινη κουλτούρα είναι μια διαμαρτυρία ενάντια στο θάνατο. Το ίχνος μιας παλάμης ή οι λεπτές γραμμές που τραβούν τα δάχτυλα, αποτυπώνονται για χιλιετίες στον παγωμένο πηλό των αρχέγονων σπηλαίων - τι είναι αυτό αν όχι απόδειξη της επιθυμίας να αφήσεις πίσω κάτι που θα υπάρξει μετά την εξαφάνιση ενός καταδικασμένου σε πρόωρο θάνατο;

Προφανώς, αυτή είναι η βαθιά βάση κάθε δημιουργικότητας, ιδιαίτερα της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας: να διαχωριστεί κανείς από τον εαυτό του, να εκφράσει τον εσωτερικό του κόσμο σε αυτόνομες μορφές, προκειμένου να εξασφαλίσει την ύπαρξή του με τη μορφή ενός έργου τέχνης μετά τον φυσικό θάνατο του συγγραφέας.

«Όχι, δεν θα πεθάνω όλοι!» - διαβεβαιώνει ο Πούσκιν. Χριστιανική εκκλησίαμαντεύει από πού προέρχεται αυτή η εμπιστοσύνη, με τη μια ή την άλλη μορφή που είναι εγγενής σε κάθε άτομο. Αυτή είναι μια γενετική μνήμη που έχει τις ρίζες της στη Θεία αποκάλυψη που δόθηκε στον παγκόσμιο πρόγονό μας Αδάμ. Και παρόλο που για χιλιάδες χρόνια η φύση έπεισε τον άνθρωπο για το αντίθετο, αυτή η ανάμνηση και αυτή η σιγουριά, παρ' όλα αυτά, επαναλάμβανε: "Όχι, δεν θα πεθάνω όλοι μου! Ούτε μια οντότητα που δημιουργήθηκε από τον Θεό δεν μπορεί να καταστραφεί! Ο άνθρωπος είναι καταδικασμένος στην αθανασία .»

***

Η Αγία Γραφή μιλάει πολύ με φειδώ για τον θάνατο ως τέτοιο, και ακόμη περισσότερο για τη μεταθανάτια ύπαρξη. Ο λόγος είναι ότι για να κατανοήσεις τέτοια πράγματα χρειάζεσαι την κατάλληλη εμπειρία και ένας ζωντανός άνθρωπος βασικά δεν μπορεί να έχει την εμπειρία του θανάτου.

Ας σημειώσουμε, μέσα σε παρένθεση, ότι η περίφημη επιστήμη δεν έχει σημειώσει μεγάλη πρόοδο στην κατανόηση του φαινομένου του θανάτου: ούτε στη βιολογική, ούτε στην ψυχολογική, ούτε καν στη φιλοσοφική πλευρά.

Η Παλαιά Διαθήκη, αποφεύγοντας τις αισθησιακές εικόνες, επικοινωνεί τα πιο σημαντικά πράγματα για τον θάνατο.

Πρώτον, ο θάνατος δεν είναι ένας αμετάβλητος νόμος της ύπαρξης: «Ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο και δεν χαίρεται για την καταστροφή των ζωντανών, γιατί δημιούργησε τα πάντα για την ύπαρξη, και όλα στον κόσμο είναι σωτήρια, και δεν υπάρχει επιβλαβές δηλητήριο. και δεν υπάρχει βασίλειο της κόλασης στη γη» (Σοφ. 1:13-14).

Δεύτερον, ο θάνατος είναι συνέπεια της ανθρώπινης αμαρτίας: «Η δικαιοσύνη είναι αθάνατη, αλλά η αδικία προκαλεί θάνατο: οι πονηροί την προσέλκυσαν με χέρια και λόγια, τη θεώρησαν φίλη και χάλασαν, και έκαναν διαθήκη μαζί της, γιατί είναι άξιοι να είναι η μοίρα της» (Σοφ. 1:15-16).

Τρίτον, η μεταθανάτια μοίρα ενός ανθρώπου καθορίζεται εξ ολοκλήρου από την επίγεια ζωή του: «Χαίρε, νεαρέ, στη νιότη σου, και άφησε την καρδιά σου να γευτεί χαρά στις ημέρες της νιότης σου, και να περπατήσεις στους δρόμους της καρδιάς σου και στην όραση των ματιών σου· μόνο να ξέρεις ότι για όλα αυτά ο Θεός θα σε φέρει σε κρίση» (Εκκλ. 11:9).

Η μεταθανάτια ύπαρξη σε αυτήν την εποχή φαινόταν μοναδικά ζοφερή.

Καινή Διαθήκηανοίγει με τα χαρμόσυνα νέα της Ανάστασης του Χριστού. θάνατος στο σταυρόΟ Σωτήρας, η κάθοδός Του στην κόλαση και η επακόλουθη Ανάστασή Του είναι μια νίκη επί του βασιλείου του Σατανά και του ίδιου του θανάτου. Ολόκληρη η ουσία της Καινής Διαθήκης περιέχεται στον κύριο ύμνο του Πάσχα:

Χριστός ανέστη εκ νεκρών,
Πατώντας τον θάνατο πάνω στο θάνατο,
Και σε αυτούς στους τάφους
Μου έδωσε μια ζωή.

Η πίστη στην επερχόμενη γενική ανάσταση είναι το κύριο περιεχόμενο χριστιανική πίστη, όλα τα άλλα είναι δευτερεύοντα. Ο Απόστολος Παύλος μιλάει γι' αυτό πολύ συναισθηματικά: «Εάν σ' αυτή τη ζωή μόνο ελπίζουμε στον Χριστό, τότε είμαστε απ' όλους τους ανθρώπους δυστυχέστερους» (Α' Κορ. 15:19).

Το 25ο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του Ματθαίου μιλάει ξεκάθαρα και ξεκάθαρα για τη γενική ανάσταση και τη μετέπειτα την Εσχάτη Κρίση: «Όταν έρθει ο Υιός του Ανθρώπου με τη δόξα Του και όλοι οι άγιοι άγγελοι μαζί Του, τότε θα καθίσει στον θρόνο της δόξας Του, και όλα τα έθνη θα συγκεντρωθούν μπροστά του» (Ματθαίος 25:31-32).

Η Καινή Διαθήκη μας πείθει ότι κάθε άτομο που έζησε ποτέ στη γη θα αναστηθεί. «...Όλοι όσοι είναι μέσα στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού, και όσοι έκαναν το καλό θα βγουν στην ανάσταση της ζωής, και όσοι έκαναν το κακό στην ανάσταση της καταδίκης» (Ιωάννης 5 :28-29). Λέει «τα πάντα». Ο Απόστολος Παύλος γράφει: «Όπως εν Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και εν Χριστώ πάντες θα ζήσουν» (Α' Κορ. 15:22).

Έτσι, ο θάνατος και η επακόλουθη ανάσταση γίνονται απλώς τα όρια μιας ατελείωτα διαρκούς ζωής. Είναι πολύ σημαντικό ότι η επερχόμενη γενική ανάσταση θα είναι η ανάσταση του ανθρώπου στην ενότητα πνεύματος, ψυχής και σώματος. ορθόδοξη εκκλησίαδεν ομολογεί την αθανασία της ψυχής, όπως πολλές αρχαίες θρησκείες, αλλά ακριβώς τη σωματική ανάσταση. Μόνο που τώρα το σώμα θα είναι διαφορετικό, μεταμορφωμένο, απαλλαγμένο από ατέλειες, ασθένειες, παραμορφώσεις που είναι οι συνέπειες της αμαρτίας. Ο Απόστολος Παύλος μιλάει πειστικά για αυτήν την επερχόμενη μεταμόρφωση: «δεν θα πεθάνουμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλαχθούμε» (Α' Κορ. 15:51).

Πιθανώς, αυτό που περιμένει έναν άνθρωπο στην αιώνια ζωή δεν είναι κάποια στατική κατάσταση, αλλά νέα δραστηριότητα. Άλλωστε η Βασιλεία των Ουρανών λέγεται Αιώνια Ζωή και η ζωή είναι πάντα δραστηριότητα... Από τους υπαινιγμούς του Αποστόλου Παύλου, μπορούμε ακόμη και να μαντέψουμε σε τι θα συνίσταται αυτή η δραστηριότητα - στην ατελείωτη γνώση του Άπειρου Θεού. Και δεν είναι αυτή η ύψιστη ευδαιμονία;

Υπάρχει όμως και μια άλλη αιωνιότητα. Αιωνιότητα με το αντίθετο ζώδιο, μια αιωνιότητα της κόλασης. Η ίδια η λέξη "κόλαση" πιθανότατα πηγαίνει πίσω στον αρχαίο ελληνικό Άδη - το άχαρο βασίλειο των νεκρών. Στην περιγραφή της κόλασης, η φαντασία των απλών ανθρώπων του Μεσαίωνα δημιούργησε πολλές εντυπωσιακές εικόνες που έκαναν το αίμα να τρέχει κρύο στις φλέβες. Βίβλοςλέει για την κόλαση πολύ πιο συγκρατημένη.

Μιλώντας για το αιώνιο μαρτύριο των αμαρτωλών, ο Χριστός χρησιμοποιεί την εικόνα της «πύρινης κόλασης» (Ματθαίος 5:22), «ένα σκουλήκι που δεν κοιμάται ποτέ και μια άσβεστη φωτιά» (Μάρκος 9:44), η οποία έγινε καλά κατανοητή από τους συγχρόνους Του. Η Γέεννα ήταν ένας σκουπιδότοπος στην περιοχή της Ιερουσαλήμ, όπου τα έντομα έσφυζαν πάντα και η φωτιά έκαιγε συνεχώς, που έγινε το κύριο σύμβολο του κολασμένου βασανισμού.

Πολλοί θεολόγοι θεωρούσαν το αιώνιο μαρτύριο όχι ως ατελείωτα διαρκή σωματικό πόνο, αλλά ως ψυχικό πόνο, πόνους συνείδησης ή αιώνια ενόχληση σε χαμένες ευκαιρίες, σε μια λανθασμένα ξοδευμένη επίγεια ζωή. Η βάση για μια τέτοια «ανθρώπινη» ερμηνεία μπορεί να είναι τα λόγια του ίδιου του Ιησού Χριστού, ο οποίος λέει ότι η κόλαση είναι γεμάτη με «κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» (Ματθαίος 8:12). Πραγματικά ανυπόφορο σωματικός πόνοςπεριλαμβάνει κραυγές και κραυγές, και το κλάμα και το τρίξιμο των δοντιών είναι σημάδια χαρακτηριστικά, μάλλον, συναισθηματικών εμπειριών.

Ενδιαφέρουσα είναι η γνώμη του αξιόλογου Ρώσου στοχαστή Evgeniy Nikolaevich Trubetskoy. Στον επίλογο του βιβλίου «The Meaning of Life», προτείνει ότι ίσως το αιώνιο μαρτύριο είναι μια αιώνια υποκειμενική εμπειρία της στιγμής του θανάτου. Αυτό που πραγματικά συμβαίνει σε μια στιγμή βιώνεται από τον καταδικασμένο αμαρτωλό ως αιωνιότητα.

Όπως και να έχει, όλα αυτά είναι απλώς εικασίες. Ας μην βιαζόμαστε να προσπαθήσουμε να μάθουμε τι είναι ουσιαστικά μετά θάνατον ζωή. Σε εύθετο χρόνο, όλοι θα το γνωρίζουν σίγουρα.

Είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ένα πράγμα - ο θάνατος βοηθά ένα άτομο να συνειδητοποιήσει τη μεγαλύτερη αξία της ζωής, ξυπνά την ικανότητα να βλέπει πίσω από την καθημερινή ζωή το μεγάλο θαύμα της Πρόνοιας του Θεού για τον άνθρωπο. Και ταυτόχρονα ο σωματικός θάνατος είναι προϋπόθεση μεταφυσικής αθανασίας, εγγύηση Αιώνια ζωή, στο οποίο ο άνθρωπος γίνεται όχι μόνο εικόνα, αλλά και ομοίωση του Θεού.

Αυτή η αισιοδοξία του Χριστιανισμού εκφράζεται με εξαιρετική δύναμη στα τελευταία λόγια του Σύμβολου της Πίστεως: «Ανυπομονώ για την ανάσταση των νεκρών και τη ζωή του επόμενου αιώνα! Αμήν». Η εκκλησιαστική σλαβική λέξη «περιμένω» σημαίνει να περιμένεις με πίστη, να περιμένεις με προσπάθεια. "Ανυπομονώ για την ανάσταση των νεκρών" σημαίνει ότι δεν περιμένω απλώς παθητικά, αλλά προετοιμάζομαι σοβαρά για αυτό το γεγονός, προσπαθώ να αλλάξω τον εαυτό μου, συνειδητοποιώντας ότι η επίγεια ζωή μας είναι, μεταξύ άλλων, και μια προετοιμασία για Αιώνια ζωή, για την πληρότητα της ύπαρξης με τον Θεό και τον Θεό!