Η Μεδίνα είναι η ιερή πόλη του Ισλάμ, η πόλη όπου κυβέρνησε και πέθανε ο Προφήτης Μωάμεθ. Στο τζαμί του Προφήτη(Al-Masjid an-Nabawi)Ο τάφος του προφήτη Μωάμεθ βρίσκεται στη Μεδίνα. Η Μεδίνα είναι η πρώτη πρωτεύουσα του Αραβικού Χαλιφάτου. Η Μεδίνα κατέχει σημαντική θέση στην ιστορία και τον πολιτισμό του μουσουλμανικού κόσμου.
Πού είναι η Μεδίνα; Medina (Medinat-Rasul-Allah; Medinat an-Nabi; Madina al-Monawwara) - μια πόλη στα βορειοδυτικά Σαουδική Αραβία. Η Μεδίνα βρίσκεται σε μια εύφορη όαση, και βρίσκεται 360 χλμ βόρεια της Μέκκας και 160 χλμ ανατολικά της Ερυθράς Θάλασσας.
Ιστορία της Μεδίνας μέχρι τον 7ο αιώνα. Ο χρόνος ίδρυσης της Μεδίνας είναι άγνωστος.Στην αρχαιότητα, ο οικισμός στη θέση της σύγχρονης Μεδίνας ονομαζόταν Yathrib (Yathrib). Το όνομα Medina (από το αραβικό "madina" - πόλη) εμφανίστηκε στον πρώιμο Μεσαίωνα. Στις αρχές του 7ου αι. Η Μεδίνα αποτελούνταν από μικρούς οικισμούς διασκορπισμένους σε όλη την πεδιάδα, καλά προστατευμένους από οχυρά ή πύργους (ίσως πάνω από 200 στον αριθμό), όπου ζούσε ο εβραϊκός πληθυσμός. Ο χώρος ανάμεσα σε αυτούς τους οικισμούς ήταν γεμάτος με περιβόλια, χωράφια και φοινικιές.
Η μετανάστευση (hijra) του ιδρυτή του Ισλάμ, Μωάμεθ, στη Μεδίνα.Μετά τη μετανάστευση (hijra) του ιδρυτή του Ισλάμ Μωάμεθ (περίπου 570 - 632) στη Μεδίνα, που έγινε στις 26 Ιουλίου 622 (αυτή η νύχτα αναγνωρίστηκε αργότερα ως η αρχή του μουσουλμανικού ημερολογίου), η Μεδίνα, μαζί με τη Μέκκα, γίνεται μια από τις δύο ιερές πόλεις του Ισλάμ.
Μεδίνα υπό τον Μωάμεθ. Οίκος του Μωάμεθ στη Μεδίνα. Η ταφή του Μωάμεθ στη Μεδίνα: Τζαμί του Προφήτη.Ως δάσκαλος και επικεφαλής της μουσουλμανικής κοινότητας (ummah), ο Μωάμεθ έγινε ηγεμόνας, δικαστής και στρατιωτικός ηγέτης της Μεδίνας. Εδώ αναπτύχθηκαν οι κανόνες της πλύσης, της προσευχής και της νηστείας. Το σπίτι του Μωάμεθ στη Μεδίνα έγινε το πρώτο τζαμί. Ήταν μια μεγάλη αυλή που περιβαλλόταν από τοίχο, στη νότια πλευρά του οποίου υπήρχε στοά από κορμούς φοίνικα. Στήριζαν μια επίπεδη στέγη από φύλλα και πηλό. Qibla - η κατεύθυνση όπου έπρεπε να αντιμετωπίσουν οι πιστοί κατά τη διάρκεια της προσευχής, ήταν αρχικά η Ιερουσαλήμ, αλλά ακόμα στη Μεδίνα, λόγω της εχθρότητας των μουσουλμάνων με τους ντόπιους εβραϊκές φυλές, η qibla έγινε Μέκκα και το ιερό της, η Κάαμπα. Το 632, ο Μωάμεθ θάφτηκε στο σπίτι του στο δωμάτιο μιας από τις συζύγους του.
Η Μεδίνα είναι η πρωτεύουσα του Αραβικού Χαλιφάτου. Το τζαμί του Προφήτη στη Μεδίνα.Το 632, μετά το θάνατο του Μωάμεθ, η Μεδίνα έγινε πρωτεύουσα του Αραβικού Χαλιφάτου. Η πόλη παρέμεινε πρωτεύουσα υπό τους τρεις πρώτους χαλίφηδες: τον Αμπού Μπακρ (632 - 634), τον Ουμάρ (634 - 644) και τον Οθμάν (Οθμάν) (644 - 656). Οι δύο πρώτοι από αυτούς θάφτηκαν στο Τζαμί του Μωάμεθ. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Χαλίφη Ομάρ, οι κορμοί των φοινίκων του τζαμιού αντικαταστάθηκαν με πέτρινους κορμούς και τοποθετήθηκε μια νέα στέγη από ξύλο τικ. Το 656, το Μεγάλο Τζαμί ή Τζαμί του Προφήτη (Al-Masjid an-Nabawi) χτίστηκε στη θέση του σπιτιού του Μωάμεθ. Στη συνέχεια, ξαναχτίστηκε πολλές φορές. Ο πράσινος τρούλος αυτού του τζαμιού σηματοδοτεί τον τόπο ανάπαυσης του Μωάμεθ.
Ιστορία της Μεδίνας στα μέσα του 7ου αιώνα. - 10ος αιώναςΟ τέταρτος χαλίφης - Ali ibn Abi Talib (656 - 661), ξάδερφος και γαμπρός του Μωάμεθ, εξελέγη χαλίφης στη Μεδίνα, αλλά μετέφερε την πρωτεύουσά του στην ιρακινή πόλη Κούφα . Από τότε η Μεδίνα αναπτύχθηκε ως θρησκευτικό κέντρο.
Το πρώτο τείχος της πόλης χτίστηκε γύρω από το κέντρο της Μεδίνας το 974 για να προστατεύσει από τους Αιγύπτιους Φατιμίδες (909 - 1171), οι οποίοι τελικά κατέκτησαν την πόλη. Από τον 10ο αιώνα Η Μεδίνα εξαρτιόταν από τις δυναστείες που κυβέρνησαν την Αίγυπτο.
Η Μεδίνα εντός της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Οθωμανική αρχιτεκτονική της Μεδίνας.Από το 1517 έως τον Ιανουάριο του 1919, η Μεδίνα ήταν μέρος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Ο Σουλτάνος Σουλεϊμάν ο Μεγαλοπρεπής (1520 - 1566) περιέβαλε την πόλη με ένα νέο τείχος ύψους 12 μέτρων, κατασκευασμένο από ογκόλιθους γρανίτη και βασάλτη. Διέταξε επίσης την κατασκευή ενός υδραγωγείου που έφερνε νερό στην πόλη από τα νότια. Στη δεκαετία του 1860, επί Οθωμανού σουλτάνου Abd al-Aziz, το ύψος των τειχών αυξήθηκε στα 25 μ. Ωστόσο, σε όλη τη διάρκεια του 20ου αιώνα. Τα τείχη της πόλης διαλύθηκαν σταδιακά ως περιττά.
Μετά το θάνατο του Μωάμεθ, οι Άραβες κυβερνήθηκαν από χαλίφηδες. - κληρονόμοι του Προφήτη. Υπό τους τέσσερις πρώτους χαλίφηδες, τους πιο στενούς συνεργάτες και συγγενείς του, οι Άραβες ξεπέρασαν την Αραβική Χερσόνησο και επιτέθηκαν στο Βυζάντιο και στο Ιράν. Η κύρια δύναμη του στρατού τους ήταν το ιππικό. Οι Άραβες κατέκτησαν τις πλουσιότερες βυζαντινές επαρχίες - τη Συρία, την Παλαιστίνη, την Αίγυπτο και το τεράστιο ιρανικό βασίλειο. Στις αρχές του 8ου αι. στη Βόρεια Αφρική υπέταξαν τις Βερβερικές φυλές και τις εξισλαμίσανε.Το 711, οι Άραβες πέρασαν στην Ευρώπη, στην Ιβηρική Χερσόνησο και κατέκτησαν σχεδόν ολοκληρωτικά το βασίλειο των Βησιγότθων, αλλά αργότερα, σε σύγκρουση με τους Φράγκους (732) , οι Άραβες εκδιώχθηκαν πίσω στο νότο. Στα ανατολικά, υπέταξαν τους λαούς της Υπερκαυκασίας και της Κεντρικής Ασίας, σπάζοντας την πεισματική αντίστασή τους. Έχοντας στη συνέχεια κατακτήσει το Ανατολικό Ιράν και το Αφγανιστάν, οι Άραβες διείσδυσαν στη βορειοδυτική Ινδία.
Έτσι κατά τον 7ο – πρώτο μισό του 8ου αι. δημιουργήθηκε ένα τεράστιο κράτος - Αραβικό Χαλιφάτο, που εκτείνεται από τις ακτές Ατλαντικός Ωκεανόςστα σύνορα Ινδίας και Κίνας. Πρωτεύουσά της έγινε η Δαμασκός.
Στα μέσα του 7ου αι. Υπό τον Χαλίφη Αλί, ξάδερφο του Μωάμεθ, ξέσπασαν εμφύλιες διαμάχες στη χώρα, που οδήγησαν σε διάσπαση των Μουσουλμάνων σε Σουνίτες και Σιίτες.
Οι Σουνίτες αναγνωρίζουν όχι μόνο το Κοράνι ως ιερά βιβλία, αλλά και τη Σούννα - μια συλλογή ιστοριών από τη ζωή του Μωάμεθ, και επίσης πιστεύουν ότι ο χαλίφης πρέπει να είναι ο επικεφαλής της μουσουλμανικής εκκλησίας. Οι Σιίτες απορρίπτουν τη Σούννα ως ιερό βιβλίο και απαιτούν οι πιστοί να οδηγούνται από ιμάμηδες - πνευματικούς μέντορες από τη φυλή του Αλί.
Μετά τη δολοφονία του Αλί, οι χαλίφηδες από τη δυναστεία των Ομαγιάδων, που στηρίζονταν στους Σουνίτες, κατέλαβαν την εξουσία. Η εξέγερση των Σιιτών κατά των Ομεγιαδών ξεκίνησε από την Κεντρική Ασία και εξαπλώθηκε στο Ιράν και το Ιράκ, την οποία εκμεταλλεύτηκαν οι Αββασίδες - οι απόγονοι του θείου του Μωάμεθ, Αμπάς. Τα στρατεύματα του χαλίφη ηττήθηκαν, ο ίδιος ο χαλίφης κατέφυγε στη Συρία και μετά στην Αίγυπτο, όπου σκοτώθηκε από τους επαναστάτες. Σχεδόν όλοι οι Ομαγιάδες εξοντώθηκαν (ένας από τους φυγάδες Ομαγιάντ δημιούργησε ένα ανεξάρτητο αραβικό κράτος στην Ισπανία - το Εμιράτο της Καρδόμπα και από τον 10ο αιώνα - το Χαλιφάτο της Κόρδοβα). Το 750, η εξουσία στο χαλιφάτο πέρασε στη δυναστεία των Αββασιδών. Οι Ιρανοί γαιοκτήμονες που υποστήριζαν τους Αββασίδες έλαβαν υψηλές θέσεις στο κράτος. Θα μπορούσαν να καταλάβουν ακόμη και τη θέση του βεζίρη - ανώτερου αξιωματούχου, βοηθού του χαλίφη.
Όλη η γη στο κράτος ήταν ιδιοκτησία του χαλίφη. Εμίρηδες (κυβερνήτες) από τους στενότερους συγγενείς του εισέπρατταν φόρους στις επαρχίες, στήριζαν το στρατό με αυτά τα έξοδα και ηγήθηκαν των κατακτητικών εκστρατειών. Η φορολογική ελάφρυνση για τους μουσουλμάνους ανάγκασε πολλούς κατοίκους των κατακτημένων χωρών να ασπαστούν το Ισλάμ. Ως αποτέλεσμα, επί της εποχής της το Ισλάμ υιοθετήθηκε από την πλειοψηφία του πληθυσμού της Συρίας, της Αιγύπτου, ενός μεγάλου τμήματος της Αφρικής, του Ιράν, του Ιράκ, του Αφγανιστάν, τμημάτων του Ινδουστάν και της Ινδονησίας.
Υπό τους Αββασίδες, οι κατακτήσεις των Αράβων σχεδόν σταμάτησαν: προσαρτήθηκαν μόνο τα νησιά της Σικελίας, της Κύπρου, της Κρήτης και μέρος της νότιας Ιταλίας. Στη διασταύρωση των εμπορικών οδών στον ποταμό Τίγρη, ιδρύθηκε μια νέα πρωτεύουσα - η Βαγδάτη, που έδωσε το όνομα στο κράτος των Αράβων υπό τους Αββασίδες - το Χαλιφάτο της Βαγδάτης.Η ακμή του ήταν κατά τη διάρκεια της βασιλείας του θρυλικού Χαρούν αλ-Ρασίντ (766-809), σύγχρονου του Καρλομάγνου.
Στους VIII-IX αιώνες. Μια σειρά από εξεγέρσεις σάρωσε το χαλιφάτο. Ιδιαίτερα σημαντικό ήταν το κίνημα των Καρματιανών (ένας από τους κλάδους των Σιιτών), οι οποίοι μάλιστα κατάφεραν να δημιουργήσουν το δικό τους κράτος, το οποίο κράτησε για περίπου ενάμιση αιώνα.
Το τεράστιο χαλιφάτο δεν έμεινε ενωμένο για πολύ. Η φρουρά, που στρατολογήθηκε από αιχμάλωτους Τούρκους (μετανάστες από τη Μ. Ασία) και οι κυβερνήτες-εμίρηδες, που έγιναν ανεξάρτητοι ηγεμόνες, απέκτησαν αυξανόμενη ισχύ σε αυτήν. Τον 9ο αιώνα. Η Αίγυπτος και άλλες επαρχίες στη Βόρεια Αφρική χωρίστηκαν από το Χαλιφάτο της Βαγδάτης, μέση Ασία, το Ιράν και το Αφγανιστάν. Μόνο η Μεσοποταμία ήταν υπό την κυριαρχία του χαλίφη, αλλά ο χαλίφης παρέμεινε επικεφαλής των σουνιτών μουσουλμάνων.
Στα μέσα του 11ου αι. Οι Σελτζούκοι Τούρκοι (που πήραν το όνομά τους από τον ηγέτη τους Σελτζούκ), οι οποίοι μέχρι εκείνη την εποχή είχαν καταλάβει μέρος της Κεντρικής Ασίας, κατέκτησαν τις περισσότερες από τις αραβικές κτήσεις στη Μέση Ανατολή. Το 1055 κατέλαβαν τη Βαγδάτη. Ο Χαλίφης έστεψε τον ηγεμόνα των Σελτζούκων Τούρκων και του έδωσε τον τίτλο του Σουλτάνου.
Κράτος του Αραβικού Χαλιφάτου
Η αρχαία Αραβία δεν είχε ευνοϊκές συνθήκες οικονομικής ανάπτυξης. Το κύριο μέρος της Αραβικής Χερσονήσου καταλαμβάνεται από το οροπέδιο Najd, του οποίου η γη είναι ελάχιστα κατάλληλη για καλλιέργεια. Στην αρχαιότητα ο πληθυσμός εδώ ασχολούνταν κυρίως με την κτηνοτροφία (καμήλες, πρόβατα, κατσίκες). Μόνο στα δυτικά της χερσονήσου, κατά μήκος των ακτών της Ερυθράς Θάλασσας, στο λεγόμενο Χιτζάζ(αραβικό «φράγμα»), και στα νοτιοδυτικά, στην Υεμένη, υπήρχαν οάσεις κατάλληλες για τη γεωργία. Οι διαδρομές των καραβανιών διέτρεχαν το Χετζάζ, γεγονός που συνέβαλε στη δημιουργία μεγάλων εμπορικά κέντρα. Ένα από αυτά ήταν Μέκκα.
Στην προ-ισλαμική Αραβία, οι νομάδες Άραβες (Βεδουίνοι) και οι καθιστικοί Άραβες (αγρότες) ζούσαν σε ένα φυλετικό σύστημα. Αυτό το σύστημα έφερε ισχυρά υπολείμματα μητριαρχίας. Έτσι, η συγγένεια προσμετρήθηκε στη μητρική πλευρά, ήταν γνωστές περιπτώσεις πολυανδρίας (πολυανδρίας), αν και ταυτόχρονα ασκούνταν και η πολυγαμία. Οι αραβικοί γάμοι διαλύθηκαν ελεύθερα, μεταξύ άλλων με πρωτοβουλία της συζύγου. Οι φυλές υπήρχαν αυτόνομα μεταξύ τους. Από καιρό σε καιρό μπορούσαν να συνάψουν συμμαχίες μεταξύ τους, αλλά σταθερές πολιτικές οντότητες για πολύ καιρόδεν προέκυψε. Της φυλής ηγούνταν Ο Σαγίντ(σ.σ. «ομιλητής»), αργότερα οι Σαγίντ άρχισαν να αποκαλούνται σεΐχηδες. Η δύναμη του σαγιντ ήταν ποτεσταρικής φύσης και δεν κληρονομήθηκε, αλλά οι σαγιντ συνήθως προέρχονταν από την ίδια οικογένεια. Ένας τέτοιος ηγέτης επέβλεπε το οικονομικό έργο της φυλής και ήταν επίσης επικεφαλής της πολιτοφυλακής σε περίπτωση εχθροπραξιών. Κατά τη διάρκεια της εκστρατείας, ο seyid μπορούσε να υπολογίζει ότι θα λάβει το ένα τέταρτο της στρατιωτικής λείας. Όσο για τις δραστηριότητες των λαϊκών συνελεύσεων μεταξύ των Αράβων, η επιστήμη δεν έχει πληροφορίες για αυτό.
Στο γύρισμα των VI–VII αιώνα. Η Αραβία περνούσε μια σοβαρή κρίση. Η χώρα καταστράφηκε ως αποτέλεσμα των πολέμων που έγιναν στην περιοχή αυτή από τους Πέρσες και τους Αιθίοπες. Οι Πέρσες μετακίνησαν μεταφορικά δρομολόγια ανατολικά προς την περιοχή περσικός Κόλπος, μεταξύ των ποταμών Τίγρη και Ευφράτη. Αυτό οδήγησε στην παρακμή του ρόλου του Χετζάζ ως κόμβου μεταφορών και εμπορίου. Επιπλέον, η αύξηση του πληθυσμού προκάλεσε πείνα της γης: δεν υπήρχε αρκετή γη κατάλληλη για καλλιέργεια. Ως αποτέλεσμα, η κοινωνική ένταση αυξήθηκε μεταξύ του αραβικού πληθυσμού. Στον απόηχο αυτής της κρίσης, μια νέα θρησκεία προέκυψε, σχεδιασμένη να αποκαταστήσει την αρμονία και να ενώσει όλους τους Άραβες. Πήρε το όνομα Ισλάμ("υποβολή") Η δημιουργία του συνδέεται με το όνομα του προφήτη Μωάμεθ(570–632 ). Καταγόταν από τη φυλή των Κουράις, που κυριαρχούσε στη Μέκκα. Μέχρι τα σαράντα του έμεινε ένας συνηθισμένος άνθρωπος, η μεταμόρφωσή του έγινε στο 610θαυματουργικά (μέσα από την εμφάνιση του Αρχαγγέλου Τζεμπραήλ). Από εκείνη τη στιγμή, ο Μωάμεθ άρχισε να μεταδίδει ουράνια μηνύματα στον κόσμο με τη μορφή σούρων (κεφάλαια) του Κορανίου (αλ-Κοράνι σημαίνει «διάβασμα», αφού ο προφήτης έπρεπε να διαβάσει τον ουράνιο κύλινδρο με εντολή του αρχάγγελος). Ο Μωάμεθ κήρυξε ένα νέο δόγμα στη Μέκκα. Βασίστηκε στην ιδέα του ενός Θεού - του Αλλάχ. Αυτό ήταν το όνομα της φυλετικής θεότητας των Κουραΐς, αλλά ο Μωάμεθ της έδωσε την έννοια του παγκόσμιου Θεού, του Δημιουργού των πάντων. Η νέα θρησκεία απορρόφησε πολλά από άλλες μονοθεϊστικές λατρείες - τον Χριστιανισμό και τον Ιουδαϊσμό. Προφήτες Παλαιά Διαθήκηκαι ο Ιησούς Χριστός ανακηρύχθηκαν προφήτες του Ισλάμ. Αρχικά, το κήρυγμα του μονοθεϊσμού συνάντησε σκληρή αντίσταση από την αριστοκρατία των Κουραΐς, που δεν ήθελαν να αποχωριστούν τις παγανιστικές πεποιθήσεις. Οι συγκρούσεις ξεκίνησαν στη Μέκκα, οι οποίες οδήγησαν στη μετεγκατάσταση του Μωάμεθ και των υποστηρικτών του στη γειτονική πόλη Yathrib (αργότερα ονομάστηκε Medina an-nabi - «πόλη του προφήτη»). Η μετανάστευση (hijra) έγινε στο 622, η ημερομηνία αυτή αναγνωρίστηκε τότε ως η αρχή της μουσουλμανικής χρονολογίας. Αυτή η σημασία του hijra οφείλεται στο γεγονός ότι ο προφήτης κατάφερε να δημιουργήσει στη Μεδίνα ummu- η μουσουλμανική κοινότητα, που έγινε το έμβρυο της πρώτης Ισλαμικό Κράτος. Στηριζόμενος στις δυνάμεις των Μεδινίων, ο προφήτης μπόρεσε να κατακτήσει τη Μέκκα με στρατιωτικά μέσα. Το 630 ο Μωάμεθ μπήκε σε ιδιαίτερη πατρίδανικητής: Η Μέκκα αναγνώρισε το Ισλάμ.
Μετά το θάνατο του Μωάμεθ το 632, η μουσουλμανική κοινότητα άρχισε να εκλέγει τους βουλευτές του - χαλίφηδες(«αυτός που έρχεται μετά, ο διάδοχος»). Με αυτό συνδέεται το όνομα του μουσουλμανικού κράτους, το Χαλιφάτο. Οι πρώτοι τέσσερις χαλίφηδες ονομάστηκαν «δίκαιοι» (σε αντίθεση με τους μετέπειτα «άθεους» χαλίφηδες των Ομαγιάδων). Σωστά καθοδηγούμενοι Χαλίφηδες: Αμπού Μπακρ (632–634). Ομάρ (634–644); Osman (644–656); Αλή (656–661). Το όνομα Αλί συνδέεται με τη διάσπαση του Ισλάμ και την εμφάνιση δύο κύριων κινημάτων: Σουνιτών και Σιιτών. Οι Σιίτες ήταν οπαδοί και οπαδοί του Αλί («κόμμα του Αλί»). Ήδη από τους πρώτους χαλίφηδες άρχισε η κατάκτηση των Αράβων και η επικράτεια του μουσουλμανικού κράτους επεκτάθηκε σημαντικά. Οι Άραβες καταλαμβάνουν το Ιράν, τη Συρία, την Παλαιστίνη, την Αίγυπτο, τη Βόρεια Αφρική, διεισδύουν στον Υπερκαύκασο και την Κεντρική Ασία, υποτάσσουν το Αφγανιστάν και τη βορειοδυτική Ινδία στον ποταμό. Ind. Το 711, οι Άραβες πέρασαν στην Ισπανία και βραχυπρόθεσμακατέλαβε ολόκληρη την Ιβηρική Χερσόνησο. Προχώρησαν περαιτέρω στη Γαλατία, αλλά σταμάτησαν από τα φράγκικα στρατεύματα υπό την ηγεσία του ταγματάρχη Charles Martel. Οι Άραβες εισέβαλαν και στην Ιταλία. Ως αποτέλεσμα, δημιουργήθηκε μια τεράστια αυτοκρατορία, που ξεπερνούσε σε κλίμακα τόσο την αυτοκρατορία του Μεγάλου Αλεξάνδρου όσο και τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Τα θρησκευτικά δόγματα έπαιξαν σημαντικό ρόλο στις αραβικές νίκες. Η πίστη σε έναν Θεό ένωσε τους Άραβες: το Ισλάμ κήρυττε την ισότητα μεταξύ όλων των οπαδών της νέας θρησκείας. Αυτό για λίγο εξομάλυνσε τις κοινωνικές αντιθέσεις. Το δόγμα της θρησκευτικής ανεκτικότητας έπαιξε επίσης ρόλο. Στη διάρκεια τζιχάντ(ιερός «πόλεμος στο μονοπάτι του Αλλάχ»), οι πολεμιστές του Ισλάμ υποτίθεται ότι έδειχναν ανοχή προς τους «Λαούς του Βιβλίου» - Χριστιανούς και Εβραίους, αλλά μόνο εάν αποδέχονταν το καθεστώς Ζίμιεφ. Οι Ντιμίγια είναι εκείνοι οι μη μουσουλμάνοι (Χριστιανοί και Εβραίοι, τον 9ο αιώνα συγκαταλέγονταν και οι Ζωροάστρες) που αναγνωρίζουν την μουσουλμανική εξουσία πάνω τους και πληρώνουν ειδικό εκλογικό φόρο - jizya. Αν αντισταθούν με τα όπλα στα χέρια ή αρνηθούν να πληρώσουν τον φόρο, θα πρέπει να πολεμηθούν όπως και με άλλους «άπιστους». (Οι Μουσουλμάνοι δεν έπρεπε επίσης να δείχνουν ανοχή προς τους ειδωλολάτρες και τους αποστάτες.) Το δόγμα της ανεκτικότητας αποδείχθηκε αρκετά ελκυστικό για πολλούς Χριστιανούς και Εβραίους σε χώρες που κατακτήθηκαν από τους Άραβες. Είναι γνωστό ότι στην Ισπανία και στα νότια της Γαλατίας ο ντόπιος πληθυσμός προτιμούσε την πιο ήπια μουσουλμανική δύναμη από τη σκληρή κυριαρχία των Γερμανών - των Βησιγότθων και των Φράγκων.
Πολιτικό σύστημα.Σύμφωνα με τη μορφή διακυβέρνησης, το Χαλιφάτο ήταν θεοκρατική μοναρχία. Ο αρχηγός του κράτους, ο χαλίφης, ήταν ταυτόχρονα πνευματικός ηγέτης και κοσμικός ηγεμόνας. Η πνευματική δύναμη υποδηλωνόταν με τη λέξη ιμάτιο, κοσμικό – εμιράτο. Έτσι, ο χαλίφης ήταν ταυτόχρονα ο ανώτατος ιμάμης και ο κύριος εμίρης της χώρας. Στις σουνιτικές και σιιτικές παραδόσεις υπήρχε διαφορετική κατανόησηο ρόλος του ηγεμόνα στο κράτος. Για τους Σουνίτες, ο χαλίφης ήταν ο διάδοχος του προφήτη και μέσω του προφήτη, ο εκτελεστής της θέλησης του ίδιου του Αλλάχ. Υπό αυτή την ιδιότητα, ο χαλίφης είχε απόλυτη εξουσία, αλλά στη νομοθετική σφαίρα οι εξουσίες του ήταν περιορισμένες. Ο Χαλίφης δεν είχε το δικαίωμα να ερμηνεύσει τον υπέρτατο νόμο που περιέχεται στις κύριες πηγές του ισλαμικού νόμου. Το δικαίωμα της διερμηνείας ανήκε σε μουσουλμάνους θεολόγους, οι οποίοι είχαν υψηλή εξουσία στην κοινότητα - μουτζταχίδες. Επιπλέον, η απόφαση έπρεπε να ληφθεί από αυτούς σε συμφωνημένη μορφή, και όχι μεμονωμένα. Ο Χαλίφης δεν μπορεί να δημιουργήσει νέα νομοθεσία, διασφαλίζει μόνο την εφαρμογή ενός υπάρχοντος νόμου. Οι Σιίτες όρισαν τις εξουσίες του ιμάμη-χαλίφη ευρύτερα. Ο ιμάμης, όπως ένας προφήτης, λαμβάνει αποκάλυψη από τον ίδιο τον Αλλάχ, επομένως είναι προικισμένος με το δικαίωμα να ερμηνεύει ιερά κείμενα. Οι Σιίτες αναγνώρισαν το δικαίωμα του ηγεμόνα να νομοθετεί.
Η ιδέα της διαδοχής της εξουσίας του χαλίφη ήταν επίσης διαφορετική. Οι Σιίτες αναγνώρισαν το δικαίωμα στην ανώτατη εξουσία μόνο στους απογόνους του χαλίφη Αλί και της συζύγου του Φατίμα, κόρης του προφήτη (δηλαδή των Αλήδων). Οι Σουνίτες τήρησαν την αρχή της εκλογής. Ταυτόχρονα, δύο μέθοδοι αναγνωρίστηκαν ως νόμιμες: 1) εκλογή του χαλίφη από τη μουσουλμανική κοινότητα - στην πραγματικότητα, μόνο από τους μουτζταχίντ. 2) ο διορισμός ως χαλίφη του διαδόχου του κατά τη διάρκεια της ζωής του, αλλά με την υποχρεωτική έγκρισή του στην ummah - από τους μουτζταχίντ, τη σύμφωνη γνώμη τους. Οι πρώτοι χαλίφηδες εκλέγονταν συνήθως από την κοινότητα. Χρησιμοποιήθηκε όμως και η δεύτερη μέθοδος: το πρώτο προηγούμενο δόθηκε από τον χαλίφη Αμπού Μπακρ, ο οποίος διόρισε τον Ομάρ ως διάδοχό του.
Μετά το θάνατο του Χαλίφη Αλί το 661, την εξουσία κατέλαβε ένας συγγενής του τρίτου Χαλίφη Οσμάν και του εχθρού του Αλί, Μουαβίγια. Ο Mu'awiyah ήταν κυβερνήτης στη Συρία, μετέφερε την πρωτεύουσα του Χαλιφάτου στη Δαμασκό και ίδρυσε την πρώτη δυναστεία των χαλίφηδων - τη δυναστεία Ομαγιάδες
(661–750
). Υπό τους Ομαγιάδες, η εξουσία του χαλίφη άρχισε να αποκτά έναν πιο κοσμικό χαρακτήρα. Σε αντίθεση με τους πρώτους χαλίφηδες, που ακολουθούσαν έναν απλό τρόπο ζωής, οι Ομαγιάδες άρχισαν τη δική τους αυλή και ζούσαν μέσα στην πολυτέλεια. Η δημιουργία μιας τεράστιας εξουσίας απαιτούσε την εισαγωγή μεγάλης γραφειοκρατίας και αυξημένη φορολογία. Οι φόροι δεν επιβλήθηκαν μόνο στους dhimmiyyas, αλλά και στους μουσουλμάνους, οι οποίοι προηγουμένως απαλλάσσονταν από την καταβολή φόρων στο ταμείο.
Σε μια πολυεθνική αυτοκρατορία, οι Ομαγιάδες προσπάθησαν να ακολουθήσουν μια φιλοαραβική πολιτική, η οποία προκάλεσε δυσαρέσκεια στους μη Άραβες μουσουλμάνους. Ένα ευρύτατο κίνημα για την αποκατάσταση της ισότητας στη μουσουλμανική κοινότητα οδήγησε στην πτώση της δυναστείας. Την εξουσία στο Χαλιφάτο κατέλαβε ο απόγονος του θείου του προφήτη (αλ-Αμπάς) Αμπούλ-Αμπάς του Αιματηρού. Διέταξε να καταστραφούν όλοι οι πρίγκιπες των Ομαγιάδων. (Ένας από αυτούς γλίτωσε το θάνατο και ίδρυσε ένα ανεξάρτητο κράτος στην Ισπανία.)
Ο Αμπούλ Αμπάς έθεσε τα θεμέλια για μια νέα δυναστεία χαλίφη - Αββασίδης (750–1258 ). Υπό τον επόμενο χαλίφη Μανσούρ, μια νέα πρωτεύουσα, η Βαγδάτη, χτίστηκε στον ποταμό. Τίγρης (το 762). Από τότε που ανήλθαν στην εξουσία οι Αββασίδες, βασιζόμενοι στην υποστήριξη του πληθυσμού των ανατολικών περιοχών του Χαλιφάτου, κυρίως των Ιρανών, μια ισχυρή ιρανική επιρροή άρχισε να γίνεται αισθητή κατά τη διάρκεια της βασιλείας τους. Πολλά δανείστηκαν από τη δυναστεία των Περσών βασιλιάδων των Σασσανιδών (III–VII αιώνες).
Κεντρικές αρχές και διοίκηση.Αρχικά, ο ίδιος ο χαλίφης διηύθυνε και συντόνιζε τις δραστηριότητες διαφόρων τμημάτων και υπηρεσιών. Με τον καιρό, άρχισε να μοιράζεται αυτές τις λειτουργίες με τον βοηθό του - βαζίρ. Στην αρχή, ο βαζίρης ήταν μόνο ο προσωπικός γραμματέας του χαλίφη, ο οποίος διεξήγαγε την αλληλογραφία του, φρόντιζε την περιουσία του και εκπαίδευσε επίσης τον διάδοχο του θρόνου. Τότε ο βαζίρης μετατράπηκε σε κύριο σύμβουλο, φύλακα του χαλίφη κρατική σφραγίδακαι επικεφαλής ολόκληρης της γραφειοκρατίας του Χαλιφάτου. Όλοι οι κεντρικοί θεσμοί της αυτοκρατορίας ήταν υπό τον έλεγχό του. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο βαζίρης είχε μόνο την εξουσία που του εξέδωσε ο χαλίφης. Έτσι ο χαλίφης είχε το δικαίωμα να περιορίσει τις εξουσίες του. Επιπλέον, ο βαζίρης δεν είχε πραγματική εξουσία επί του στρατού: ο εμίρης-στρατιωτικός ηγέτης ήταν επικεφαλής του στρατού. Αυτό υπονόμευσε την επιρροή του βαζίρ στο κράτος. Συνήθως, οι Αββασίδες διόριζαν μορφωμένους Πέρσες στη θέση του βαζίρη· η θέση μπορούσε να κληρονομηθεί. Κλήθηκαν τα κεντρικά τμήματα καναπέδες. Αρχικά, αυτός ήταν ο ορισμός για τα μητρώα προσώπων που λάμβαναν μισθούς και συντάξεις από το ταμείο, στη συνέχεια για τα τμήματα όπου τηρούνταν αυτά τα μητρώα. Τα κύρια τμήματα ήταν: το γραφείο, το ταμείο και η διοίκηση του στρατού. Διατέθηκε επίσης το κύριο ταχυδρομικό τμήμα (Diwan al-barid). Ήταν υπεύθυνος για τη διαχείριση δρόμων και ταχυδρομείων και τη δημιουργία εγκαταστάσεων επικοινωνίας. Οι αξιωματούχοι του Diwan, μεταξύ άλλων, ασχολούνταν με την εικονογράφηση επιστολών και εκτελούσαν τα καθήκοντα της μυστικής αστυνομίας στο κράτος.
Στο κεφάλι κάθε καναπέ βρισκόταν sahib- αρχηγός, είχε υφισταμένους katiby- γραφείς. Έκαναν ειδική εκπαίδευση και σχημάτισαν μια ειδική κοινωνική ομάδα στην κοινωνία με τη δική τους ιεραρχία. Επικεφαλής αυτής της ιεραρχίας ήταν ένας βαζίρης.
Τοπική κυβέρνηση. Το Χαλιφάτο των Ομαγιάδων χαρακτηριζόταν από ισχυρή αποκέντρωση της εξουσίας. Όταν κατακτήθηκαν νέες περιοχές, στάλθηκε εκεί ένας κυβερνήτης, ο οποίος έπρεπε να κρατήσει τον τοπικό πληθυσμό σε υπακοή και να στείλει μέρος της στρατιωτικής λείας στο κέντρο. Ταυτόχρονα, ο κυβερνήτης μπορούσε να ενεργήσει πρακτικά ανεξέλεγκτα. Οι Αββασίδες δανείστηκαν την εμπειρία της οργάνωσης του Σασσανιδικού περσικού κράτους. Ολόκληρη η επικράτεια της Αραβικής Αυτοκρατορίας χωρίστηκε σε μεγάλες συνοικίες με πρότυπο τις περσικές σατραπείες. Σε κάθε τέτοια επαρχία, ο χαλίφης διόριζε τον δικό του αξιωματούχο - εμίρης, που έφερε την πλήρη ευθύνη απέναντί του για τις πράξεις του. Η σημαντική διαφορά του από τον κυβερνήτη της εποχής των Ομαγιάδων ήταν ότι εκτελούσε όχι μόνο στρατιωτικές και αστυνομικές λειτουργίες, αλλά ασκούσε και πολιτική διοίκηση στην επαρχία. Οι εμίρηδες δημιούργησαν εξειδικευμένα τμήματα παρόμοια με τα ντιβάνια της πρωτεύουσας και ασκούσαν έλεγχο στο έργο τους. Οι βοηθοί των εμίρηδων ήταν naibs.
Δικαστικό σύστημα. Αρχικά, το δικαστήριο δεν διαχωρίστηκε από τη διοίκηση. Οι ανώτατοι δικαστές ήταν οι χαλίφηδες· από τους χαλίφηδες, η δικαστική εξουσία ανατέθηκε στους κυβερνήτες των περιοχών. Από τα τέλη του 7ου αι. υπάρχει διαχωρισμός του δικαστηρίου από τη διοίκηση. Ο Χαλίφης και οι κυβερνήτες του άρχισαν να διορίζουν ειδικούς δικαστές που καλούνταν καδής(«αυτός που αποφασίζει») Ένας qadi είναι επαγγελματίας δικαστής, ειδικός στον ισλαμικό νόμο (Σαρία). Στην αρχή, ο qadi δεν ήταν ανεξάρτητος στις ενέργειές του και εξαρτιόταν από τον χαλίφη και τον κυβερνήτη του. Ο καντί μπορούσε να διορίσει έναν υποτελή του και ο βουλευτής είχε βοηθούς στις περιφέρειες. Αυτό το εκτεταμένο σύστημα κατευθύνθηκε qadi al-kudat(«δικαστής των δικαστών»), διορισμένος από τον χαλίφη. Επί των Αββασιδών, ο κάντι ανεξαρτητοποιήθηκε από τις τοπικές αρχές, αλλά η υποταγή του στο κέντρο παρέμεινε. Ο διορισμός νέων καδήδων άρχισε να γίνεται από ειδικό ντιβάνι, παρόμοιο με το Υπουργείο Δικαιοσύνης.
Ο qadi μπορούσε να διεξάγει τόσο ποινικές όσο και αστικές υποθέσεις (δεν υπήρχαν ακόμη διαφορές στη δικαστική διαδικασία στο Αραβικό Χαλιφάτο). Παρακολούθησε επίσης την κατάσταση των δημόσιων κτιρίων, των φυλακών, των δρόμων, παρακολουθούσε την εκτέλεση των διαθηκών, ήταν υπεύθυνος για την κατανομή της περιουσίας, καθιέρωσε την κηδεμονία και ακόμη και παντρεύτηκε ανύπαντρες γυναίκες που στερούνταν κηδεμόνα.
Ορισμένες ποινικές υποθέσεις αφαιρέθηκαν από τη δικαιοδοσία του qadi. Υποθέσεις ασφαλείας και υποθέσεις δολοφονιών διεκπεραιώθηκαν από την αστυνομία - shurta. Η Shurta πήρε την τελική απόφαση για αυτούς. Ήταν επίσης όργανο προανάκρισης και δικαστικό όργανο εκτέλεσης. Επικεφαλής της αστυνομίας - sahib-ash-shurta. Οι περιπτώσεις μοιχείας και κατανάλωσης αλκοόλ αφαιρέθηκαν επίσης από τη δικαιοδοσία του qadi και εξετάστηκαν από τον δήμαρχο, Σαχίμπ αλ-Μαντίνα.
Το ανώτατο εφετείο ήταν ο χαλίφης. Ο Βαζίρ ήταν επίσης προικισμένος με δικαστικές εξουσίες: μπορούσε να εξετάσει υποθέσεις «αστικών αδικημάτων». Το δικαστήριο του βαζίρ συμπλήρωνε το δικαστήριο της σαρία του κάντι και συχνά ενεργούσε πιο αποτελεσματικά.
Περαιτέρω μοίραΧαλιφάτο.Ήδη τον 8ο αι. Η Αραβική Αυτοκρατορία αρχίζει να διαλύεται. Οι επαρχιακοί εμίρηδες, βασιζόμενοι στα στρατεύματά τους, επιτυγχάνουν την ανεξαρτησία. Στα μέσα του 10ου αι. Μόνο η Αραβία και μέρος της Μεσοποταμίας δίπλα στη Βαγδάτη παραμένουν υπό τον έλεγχο του χαλίφη.
Το 1055 η Βαγδάτη κατελήφθη από τους Σελτζούκους Τούρκους. Μόνο η θρησκευτική εξουσία παρέμεινε στα χέρια του χαλίφη· η κοσμική εξουσία πέρασε στον στον Σουλτάνο(κυριολεκτικά «άρχοντας») των Σελτζούκων. Ως πνευματικοί ηγέτες των σουνιτών μουσουλμάνων, οι χαλίφηδες της Βαγδάτης διατήρησαν τη σημασία τους μέχρι το 1258, όταν η Βαγδάτη κατελήφθη από τους Μογγόλους και ο τελευταίος χαλίφης της Βαγδάτης σκοτώθηκε με εντολή του Χουλαγκού Χαν. Το Χαλιφάτο αποκαταστάθηκε σύντομα στο Κάιρο (Αίγυπτος), όπου υπήρχε μέχρι το 1517. Στη συνέχεια, ο τελευταίος χαλίφης του Καΐρου μεταφέρθηκε στην Κωνσταντινούπολη και αναγκάστηκε να αποκηρύξει τις εξουσίες του υπέρ του Οθωμανός Σουλτάνος. Η κοσμική και η πνευματική εξουσία ενώθηκαν ξανά στα χέρια ενός ατόμου.
Το 1922, ο τελευταίος Τούρκος Σουλτάνος, ο Μεχμέτ ΣΤ', καθαιρέθηκε και τα καθήκοντα του χαλίφη ανατέθηκαν στον Αμπντουλμετζίτ Β'. Έγινε ο τελευταίος χαλίφης στην ιστορία. Το 1924, η Μεγάλη Εθνοσυνέλευση της Τουρκίας ψήφισε νόμο για την εξάλειψη του Χαλιφάτου. Η χίλια χρόνια ιστορία του έχει τελειώσει.
Το χαλιφάτο ως μεσαιωνικό κράτοςπου σχηματίστηκε ως αποτέλεσμα της ένωσης αραβικών φυλών, το κέντρο εγκατάστασης των οποίων ήταν η Αραβική Χερσόνησος (που βρίσκεται μεταξύ του Ιράν και της Βορειοανατολικής Αφρικής).
Χαρακτηριστικό γνώρισμα της ανάδυσης του κρατισμού μεταξύ των Αράβων τον 7ο αιώνα. Υπήρχε μια θρησκευτική χροιά σε αυτή τη διαδικασία, η οποία συνοδεύτηκε από το σχηματισμό μιας νέας παγκόσμιας θρησκείας - το Ισλάμ (το Ισλάμ που μεταφράζεται από τα αραβικά σημαίνει «παραδίδεται στον Θεό»). Πολιτικό κίνημαγια την ενοποίηση των φυλών υπό τα συνθήματα της αποκήρυξης της ειδωλολατρίας και του πολυθεϊσμού, που αντικατόπτριζαν αντικειμενικά τις τάσεις στην εμφάνιση ενός νέου συστήματος, έλαβε το όνομα "Hanif".
Η αναζήτηση των κηρύκων των Χανίφ για μια νέα αλήθεια και έναν νέο θεό, που πραγματοποιήθηκε υπό την ισχυρή επιρροή του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού, συνδέεται κυρίως με το όνομα του Μωάμεθ. Ο Μωάμεθ (περίπου 570-632), ένας βοσκός που έγινε πλούσιος ως αποτέλεσμα ενός επιτυχημένου γάμου, ένα ορφανό από τη Μέκκα, στον οποίο «κατέβηκαν οι αποκαλύψεις», που καταγράφηκαν αργότερα στο Κοράνι, διακήρυξε την ανάγκη να καθιερωθεί η λατρεία ενός μόνο θεού - Ο Αλλάχ και μια νέα κοινωνική τάξη που απέκλειε τις φυλετικές διαμάχες. Ο επικεφαλής των Αράβων επρόκειτο να είναι προφήτης - «ο αγγελιοφόρος του Αλλάχ στη γη».
Οι εκκλήσεις του πρώιμου Ισλάμ για κοινωνική δικαιοσύνη (περιορισμός της τοκογλυφίας, καθιέρωση ελεημοσύνης για τους φτωχούς, απελευθέρωση σκλάβων, δίκαιο εμπόριο) προκάλεσαν δυσαρέσκεια στους εμπορικούς ευγενείς της φυλής με τις «αποκαλύψεις» του Μωάμεθ, που τον ανάγκασαν να φύγει με μια ομάδα στενών συντρόφων το 622 από τη Μέκκα στη Γιαθρίμ (αργότερα Μεδίνα). , «πόλη του Προφήτη»). Εδώ κατάφερε να συγκεντρώσει την υποστήριξη διαφόρων Κοινωνικές Ομάδες, συμπεριλαμβανομένων των Βεδουίνων νομάδων. Εδώ χτίστηκε το πρώτο τζαμί και καθορίστηκε η σειρά της μουσουλμανικής λατρείας. Από τη στιγμή αυτής της μετανάστευσης και της ξεχωριστής ύπαρξης, που έλαβε το όνομα «Hijra» (621-629), αρχίζει ο καλοκαιρινός απολογισμός σύμφωνα με το μουσουλμανικό ημερολόγιο.
Ο Μωάμεθ υποστήριξε ότι οι ισλαμικές διδασκαλίες δεν έρχονται σε αντίθεση με τις δύο προηγουμένως διαδεδομένες μονοθεϊστικές θρησκείες - τον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό, αλλά μόνο τις επιβεβαιώνουν και τις διευκρινίζουν. Ωστόσο, ήδη εκείνη την εποχή έγινε σαφές ότι το Ισλάμ περιείχε επίσης κάτι νέο. Η ακαμψία και, κατά καιρούς, η φανατική του μισαλλοδοξία σε ορισμένα θέματα, ιδιαίτερα σε θέματα εξουσίας και εξουσίας, ήταν ξεκάθαρα εμφανής. Σύμφωνα με το δόγμα του Ισλάμ, η θρησκευτική εξουσία είναι αδιαχώριστη από την κοσμική εξουσία και είναι η βάση της τελευταίας, και ως εκ τούτου το Ισλάμ απαίτησε εξίσου άνευ όρων υπακοή στον Θεό, τον προφήτη και «αυτούς που έχουν εξουσία».
Για δέκα χρόνια, στη δεκαετία του 20-30. VII αιώνα Η οργανωτική αναδιάρθρωση της μουσουλμανικής κοινότητας στη Μεδίνα ολοκληρώθηκε το δημόσια εκπαίδευση. Ο ίδιος ο Μωάμεθ ήταν ο πνευματικός, στρατιωτικός ηγέτης και κριτής του. Με τη βοήθεια της νέας θρησκείας και των στρατιωτικών μονάδων της κοινότητας ξεκίνησε ο αγώνας ενάντια στους αντιπάλους της νέας κοινωνικοπολιτικής δομής.
Οι πιο στενοί συγγενείς και συνεργάτες του Μωάμεθ ενοποιήθηκαν σταδιακά σε μια προνομιούχα ομάδα που έλαβε το αποκλειστικό δικαίωμα στην εξουσία. Από τις τάξεις της, μετά το θάνατο του προφήτη, άρχισαν να επιλέγουν νέους μεμονωμένους ηγέτες μουσουλμάνων - χαλίφηδων («αναπληρωτές του προφήτη»). Ορισμένες ομάδες ισλαμικών φυλετικών ευγενών σχημάτισαν μια αντιπολιτευτική ομάδα σιιτών, η οποία αναγνώριζε το δικαίωμα στην εξουσία μόνο με κληρονομιά και μόνο από τους απογόνους (και όχι τους συντρόφους) του προφήτη.
Οι πρώτοι τέσσερις χαλίφηδες, οι λεγόμενοι «δικαίως καθοδηγούμενοι» χαλίφηδες, κατέπνιξαν τη δυσαρέσκεια με το Ισλάμ μεταξύ ορισμένων τμημάτων και ολοκλήρωσαν την πολιτική ενοποίηση της Αραβίας. Τον 7ο - πρώτο μισό του 8ου αι. Τεράστια εδάφη κατακτήθηκαν από πρώην βυζαντινές και περσικές κτήσεις, συμπεριλαμβανομένης της Μέσης Ανατολής, της Κεντρικής Ασίας, της Υπερκαυκασίας, της Βόρειας Αφρικής και της Ισπανίας. Ο αραβικός στρατός εισήλθε στο γαλλικό έδαφος, αλλά ηττήθηκε από τους ιππότες του Charles Martell στη μάχη του Πουατιέ το 732.
Στην ιστορία της μεσαιωνικής αυτοκρατορίας, που ονομάζεται Αραβικό Χαλιφάτο, συνήθως διακρίνονται δύο περιόδους, που αντιστοιχούν στα κύρια στάδια ανάπτυξης της αραβικής μεσαιωνικής κοινωνίας και κράτους:
- Δαμασκός, ή η περίοδος της δυναστείας των Ομαγιάδων (661-750)·
- Βαγδάτη, ή περίοδος της δυναστείας των Αββασιδών (750-1258).
Δυναστεία των Ομαγιάδων(από το 661), που πραγματοποίησε την κατάκτηση της Ισπανίας, μετέφερε την πρωτεύουσα στη Δαμασκό και την επόμενη μετά από αυτούς Δυναστεία των Αββασιδών(από τους απογόνους ενός προφήτη ονόματι Abba, από το 750) κυβέρνησε από τη Βαγδάτη για 500 χρόνια. Μέχρι τα τέλη του 10ου αι. Το αραβικό κράτος, που προηγουμένως είχε ενώσει λαούς από τα Πυρηναία και το Μαρόκο μέχρι τη Φεργκάνα και την Περσία, χωρίστηκε σε τρία χαλιφάτα - τους Αββασίδες στη Βαγδάτη, τους Φατιμίδες στο Κάιρο και τους Ομαγιάδες στην Ισπανία.
Οι πιο διάσημοι από τους Αββασίδες ήταν ο χαλίφης Χαρούν αλ-Ρασίντ, ο οποίος συμπεριλήφθηκε στους χαρακτήρες των Αραβικών Νύχτων, καθώς και ο γιος του αλ-Μαμούν. Αυτοί ήταν φωτισμένοι αυταρχικοί που συνδύαζαν τις ανησυχίες για πνευματικό και κοσμικό διαφωτισμό. Φυσικά, στο ρόλο τους ως χαλίφηδες, ασχολήθηκαν επίσης με τα προβλήματα της διάδοσης της νέας πίστης, την οποία οι ίδιοι και οι υπήκοοί τους αντιλήφθηκαν ως εντολή να ζήσουν με ισότητα και καθολική αδελφότητα όλων των αληθινών πιστών. Τα καθήκοντα του ηγεμόνα σε αυτή την περίπτωση ήταν να είναι ένας δίκαιος, σοφός και ελεήμων κυβερνήτης. Οι πεφωτισμένοι χαλίφηδες συνδύασαν τις ανησυχίες για τη διοίκηση, τα οικονομικά, τη δικαιοσύνη και τον στρατό με την υποστήριξη της εκπαίδευσης, της τέχνης, της λογοτεχνίας, της επιστήμης, καθώς και του εμπορίου και του εμπορίου.
Οργάνωση εξουσίας και διοίκησης στο Αραβικό Χαλιφάτο
Το μουσουλμανικό κράτος για κάποιο διάστημα μετά τον Μωάμεθ παρέμεινε θεοκρατία με την έννοια της αναγνώρισής του ως πραγματική κατοχή του Θεού (η κρατική περιουσία ονομαζόταν ιδιοκτησία του Θεού) και με την έννοια του αγώνα να κυβερνήσει το κράτος σύμφωνα με τις εντολές του Θεού και το παράδειγμα του Αγγελιαφόρου του (ο προφήτης ονομαζόταν και ρασούλ, δηλαδή αγγελιοφόρος).
Η πρώτη συνοδεία του προφήτη-ηγεμόνα αποτελούνταν από μουτζαχίρ(εξόριστοι που κατέφυγαν με τον προφήτη από τη Μέκκα) και Ανσάρ(βοηθοί).
Χαρακτηριστικά γνωρίσματα του μουσουλμανικού κοινωνικού συστήματος:
- η κυρίαρχη θέση της κρατικής ιδιοκτησίας της γης με την ευρεία χρήση της δουλείας στην κρατική οικονομία (άρδευση, ορυχεία, εργαστήρια).
- κρατική εκμετάλλευση των αγροτών μέσω του φόρου ενοικίου υπέρ της άρχουσας ελίτ.
- θρησκευτική-κρατική ρύθμιση όλων των τομέων της δημόσιας ζωής.
- η απουσία σαφώς καθορισμένων ταξικών ομάδων, ειδικό καθεστώς για τις πόλεις, τυχόν ελευθερίες και προνόμια.
Πολιτισμοί της Ανατολής. Ισλάμ.
Χαρακτηριστικά της ανάπτυξης των ανατολικών χωρών στο Μεσαίωνα
Αραβικό Χαλιφάτο
Χαρακτηριστικά της ανάπτυξης των ανατολικών χωρών στο Μεσαίωνα
Ο όρος «Μεσαίωνας» χρησιμοποιείται για να προσδιορίσει την περίοδο της ιστορίας των ανατολικών χωρών των πρώτων δεκαεπτά αιώνων της νέας εποχής.
Γεωγραφικά, η Μεσαιωνική Ανατολή καλύπτει το έδαφος της Βόρειας Αφρικής, της Εγγύς και Μέσης Ανατολής, της Κεντρικής και Μέσης Ασίας, της Ινδίας, της Σρι Λάνκα, Νοτιοανατολική ΑσίαΚαι Απω Ανατολή.
Στην ιστορική αρένα κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου εμφανίστηκε λαούς,όπως Άραβες, Σελτζούκοι Τούρκοι, Μογγόλοι. Νέες θρησκείες γεννήθηκαν και οι πολιτισμοί προέκυψαν στη βάση τους.
Οι χώρες της Ανατολής τον Μεσαίωνα συνδέονταν με την Ευρώπη. Το Βυζάντιο παρέμεινε φορέας των παραδόσεων του ελληνορωμαϊκού πολιτισμού. Η αραβική κατάκτηση της Ισπανίας και οι εκστρατείες των Σταυροφόρων στην Ανατολή συνέβαλαν στην αλληλεπίδραση των πολιτισμών. Ωστόσο, για τις χώρες της Νότιας Ασίας και της Άπω Ανατολής, η γνωριμία με τους Ευρωπαίους έγινε μόνο τον 15ο-16ο αιώνα.
Ο σχηματισμός των μεσαιωνικών κοινωνιών της Ανατολής χαρακτηρίστηκε από την ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων - εξαπλώθηκαν τα σιδερένια εργαλεία, η τεχνητή άρδευση επεκτάθηκε και η τεχνολογία άρδευσης βελτιώθηκε,
ηγετική τάση ιστορική διαδικασίατόσο στην Ανατολή όσο και στην Ευρώπη υπήρξε επιβεβαίωση των φεουδαρχικών σχέσεων.
Επανοδιοποίηση της ιστορίας της μεσαιωνικής Ανατολής.
I-VI αιώνες ΕΝΑ Δ – η γέννηση της φεουδαρχίας·
VII-X αιώνες – περίοδος πρώιμων φεουδαρχικών σχέσεων.
XI-XII αιώνες – προ-μογγολική περίοδος, η αρχή της ακμής της φεουδαρχίας, ο σχηματισμός του κτηματικού-εταιρικού συστήματος ζωής, η πολιτιστική απογείωση.
XIII αιώνες - χρόνος Μογγολική κατάκτηση,
XIV-XVI αιώνες – μεταμογγολική περίοδος, διατήρηση της δεσποτικής μορφής εξουσίας.
Ανατολικοί πολιτισμοί
Ορισμένοι πολιτισμοί στην Ανατολή εμφανίστηκαν στην αρχαιότητα. Βουδιστής και Ινδουιστής - στη χερσόνησο Hindustan,
Ταοϊστικός-Κομφουκιανός - στην Κίνα.
Άλλοι γεννήθηκαν τον Μεσαίωνα: ο μουσουλμανικός πολιτισμός στην Εγγύς και Μέση Ανατολή,
Ινδου-Μουσουλμάνοι - στην Ινδία,
Ινδουιστές και Μουσουλμάνοι - στις χώρες της Νοτιοανατολικής Ασίας, Βουδιστές - στην Ιαπωνία και τη Νοτιοανατολική Ασία,
Κομφουκιανός - στην Ιαπωνία και την Κορέα.
Αραβικό Χαλιφάτο (V – XI αιώνες μ.Χ.)
Στο έδαφος της Αραβικής Χερσονήσου ήδη από τη 2η χιλιετία π.Χ. ζούσαν αραβικές φυλές που ήταν μέρος της σημιτικής ομάδας των λαών.
Στους V-VI αιώνες. ΕΝΑ Δ Αραβικές φυλές κυριαρχούσαν στην Αραβική Χερσόνησο. Μέρος του πληθυσμού αυτής της χερσονήσου ζούσε σε πόλεις, οάσεις και ασχολούνταν με τη βιοτεχνία και το εμπόριο. Το άλλο μέρος τριγυρνούσε στις ερήμους και τις στέπες και ασχολούνταν με την κτηνοτροφία.
Οι δρόμοι των εμπορικών καραβανιών μεταξύ της Μεσοποταμίας, της Συρίας, της Αιγύπτου, της Αιθιοπίας και της Ιουδαίας περνούσαν από την Αραβική Χερσόνησο. Η διασταύρωση αυτών των μονοπατιών ήταν η όαση της Μέκκας κοντά στην Ερυθρά Θάλασσα. Σε αυτή την όαση ζούσε η αραβική φυλή Κουράϊς, της οποίας η φυλετική αρχοντιά, χρησιμοποιώντας γεωγραφική θέσηΗ Μέκκα, λάμβανε έσοδα από τη διαμετακόμιση εμπορευμάτων μέσω της επικράτειάς τους.
εκτός Μέκκαέγινε το θρησκευτικό κέντρο της Δυτικής Αραβίας.Εδώ βρισκόταν ένας αρχαίος προ-ισλαμικός ναός Κάαμπα.Σύμφωνα με το μύθο, αυτός ο ναός ανεγέρθηκε από τον βιβλικό πατριάρχη Αβραάμ (Ιμπραήμ) με τον γιο του Ισμαήλ. Αυτός ο ναός συνδέεται με μια ιερή πέτρα που έπεσε στο έδαφος, η οποία λατρευόταν από τα αρχαία χρόνια, και με τη λατρεία του θεού της φυλής Κουρέις Αλλάχ(από το αραβικό ilah - master).
ΛΟΓΟΙ για την εμφάνιση του Ισλάμ:Τον VI αιώνα. n, e. στην Αραβία, λόγω της κίνησης των εμπορικών οδών προς το Ιράν, η σημασία του εμπορίου μειώνεται. Ο πληθυσμός, έχοντας χάσει εισόδημα από το εμπόριο των καραβανιών, αναγκάστηκε να αναζητήσει πηγές βιοπορισμού στη γεωργία. Κατάλληλο όμως για Γεωργίαυπήρχε λίγη γη. Έπρεπε να κατακτηθούν. Για αυτό χρειάζονταν δυνάμεις και, ως εκ τούτου, συνένωση κατακερματισμένων φυλών, που και λάτρευαν διαφορετικούς θεούς. Όλο και πιο ξεκάθαρα την ανάγκη εισαγωγής του μονοθεϊσμού και ένωσης των αραβικών φυλών σε αυτή τη βάση.
Αυτή η ιδέα κηρύχθηκε από οπαδούς της αίρεσης Hanif, ένας από τους οποίους ήταν Μωάμεθ(περίπου 570-632 ή 633), ο οποίος έγινε ο ιδρυτής μιας νέας θρησκείας για τους Άραβες - Ισλάμ.
Αυτή η θρησκεία βασίζεται στις αρχές του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού. : πίστη σε έναν Θεό και στον προφήτη του,
ανταμοιβή μετά θάνατον,
άνευ όρων υποταγή στο θέλημα του Θεού (αραβικά: Ισλάμ - υποταγή).
Αποδεικνύονται οι ιουδαϊκές και χριστιανικές ρίζες του Ισλάμ είναι κοινάγια αυτές τις θρησκείες τα ονόματα των προφητών και άλλων βιβλικών χαρακτήρων είναι: βιβλικός Αβραάμ(Ισλαμικός Ιμπραήμ), Ααρών (Χαρούν), Δαυίδ (Νταούντ), Ισαάκ (Ισάκ), Σολομών (Σουλεϊμάν), Ηλίας (Ιλύας), Ιακώβ (Γιακούμπ), Χριστιανός Ιησούς (Ισά), Μαρία (Μαριάμ) κ.λπ.
Το Ισλάμ μοιράζεται κοινά έθιμα και απαγορεύσεις με τον Ιουδαϊσμό. Και οι δύο θρησκείες ορίζουν την περιτομή των αγοριών, απαγορεύουν την απεικόνιση του Θεού και των ζωντανών όντων, την κατανάλωση χοιρινού κρέατος, την κατανάλωση κρασιού κ.λπ.
Στο πρώτο στάδιο ανάπτυξης, η νέα θρησκευτική κοσμοθεωρία του Ισλάμ δεν υποστηρίχθηκε από την πλειοψηφία των ομοφυλόφιλων του Μωάμεθ, και κυρίως από τους ευγενείς, καθώς φοβούνταν ότι η νέα θρησκεία θα οδηγούσε στην παύση της λατρείας της Κάαμπα. θρησκευτικό κέντρο, και ως εκ τούτου να τους στερήσει εισόδημα.
Το 622, ο Μωάμεθ και οι οπαδοί του έπρεπε να φύγουν από τη Μέκκα στην πόλη Γιαθρίμ (Μεδίνα). Φέτος θεωρείται η αρχή του μουσουλμανικού ημερολογίου.
Ωστόσο, μόλις το 630, έχοντας συγκεντρώσει τον απαιτούμενο αριθμό υποστηρικτών, μπόρεσε να σχηματίσει στρατιωτικές δυνάμεις και να καταλάβει τη Μέκκα, οι τοπικοί ευγενείς της οποίας αναγκάστηκαν να υποταχθούν στη νέα θρησκεία, ειδικά επειδή ήταν ικανοποιημένοι που ο Μωάμεθ κήρυξε την Κάαμπα ιερό όλων των μουσουλμάνων.
Πολύ αργότερα (περίπου το 650) μετά το θάνατο του Μωάμεθ, τα κηρύγματα και τα λόγια του συγκεντρώθηκαν σε ένα μόνο βιβλίο Κοράνι(μετάφραση από τα αραβικά σημαίνει ανάγνωση), που έγινε ιερό για τους μουσουλμάνους. Το βιβλίο περιλαμβάνει 114 σούρες (κεφάλαια), οι οποίες καθορίζουν τις κύριες αρχές του Ισλάμ, τις συνταγές και τις απαγορεύσεις.
Αργότερα ισλαμική θρησκευτική λογοτεχνία ονομάζεται σούννα.Περιέχει θρύλους για τον Μωάμεθ. Οι μουσουλμάνοι που δέχονταν το Κοράνι και τη Σούννα άρχισαν να καλούνται Σουνίτες,και όσοι αναγνώρισαν μόνο ένα Κοράνι - Σιίτες.
Οι σιίτες αναγνωρίζουν ως νόμιμο χαλίφηδες(αντιβασιλείς, αναπληρωτές) του Μωάμεθ, πνευματικοί και κοσμικοί επικεφαλής των μουσουλμάνων μόνο οι συγγενείς του.
Η οικονομική κρίση της Δυτικής Αραβίας τον 7ο αιώνα, που προκλήθηκε από την κίνηση των εμπορικών δρόμων, την έλλειψη γης κατάλληλης για τη γεωργία και την υψηλή πληθυσμιακή αύξηση, ώθησε τους ηγέτες των αραβικών φυλών να αναζητήσουν διέξοδο από την κρίση αρπάζοντας ξένες Χώρες. Αυτό αντικατοπτρίζεται στο Κοράνι, το οποίο λέει ότι το Ισλάμ πρέπει να είναι η θρησκεία όλων των λαών, αλλά για αυτό είναι απαραίτητο να πολεμήσουμε τους άπιστους, να τους εξοντώσουμε και να τους πάρουμε την περιουσία (Κοράνι, 2: 186-189, 4: 76-78 , 86).
Με οδηγό αυτό συγκεκριμένη εργασίακαι η ιδεολογία του Ισλάμ, οι διάδοχοι του Μωάμεθ, οι χαλίφηδες, ξεκίνησαν μια σειρά από επιθετικές εκστρατείες. Κατέκτησαν την Παλαιστίνη, τη Συρία, τη Μεσοποταμία και την Περσία. Ήδη το 638 κατέλαβαν την Ιερουσαλήμ.
Μέχρι τα τέλη του 7ου αι. Οι χώρες της Μέσης Ανατολής, η Περσία, ο Καύκασος, η Αίγυπτος και η Τυνησία τέθηκαν υπό αραβική κυριαρχία.
Τον 8ο αιώνα Η Κεντρική Ασία, το Αφγανιστάν, η Δυτική Ινδία και η Βορειοδυτική Αφρική καταλήφθηκαν.
Το 711 ηγήθηκαν αραβικά στρατεύματα Ταρίκακολύμπησε από την Αφρική μέχρι την Ιβηρική Χερσόνησο (από το όνομα Tariq προήλθε το όνομα Γιβραλτάρ - Όρος Tariq). Αφού κατέκτησαν γρήγορα τα Πυρηναία, έσπευσαν στη Γαλατία. Ωστόσο, το 732, στη μάχη του Πουατιέ, ηττήθηκαν από τον Φράγκο βασιλιά Κάρολο Μαρτέλο. Στα μέσα του 9ου αι. Η Σικελία, η Σαρδηνία καταλήφθηκαν από τους Άραβες, νότιες περιοχέςΙταλία, Κρήτη. Για το θέμα αυτό Αραβικές κατακτήσειςσταμάτησε, αλλά υπήρξε ένας μακροχρόνιος πόλεμος με Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Οι Άραβες πολιόρκησαν δύο φορές την Κωνσταντινούπολη.
Οι κύριες αραβικές κατακτήσεις πραγματοποιήθηκαν υπό τους χαλίφηδες Abu Bekr (632-634), Omar (634-644), Osman (644-656) και τους Umayyad χαλίφηδες (661-750). Υπό τους Ομαγιάδες, η πρωτεύουσα του χαλιφάτου μεταφέρθηκε στη Συρία στην πόλη της Δαμασκού.
Οι νίκες των Αράβων και η κατάληψη τεράστιων περιοχών διευκολύνθηκαν από πολυετή αμοιβαία εξουθενωτικό πόλεμο μεταξύ Βυζαντίου και Περσίας, διχόνοια και συνεχή εχθρότητα μεταξύ άλλων κρατών που δέχθηκαν επίθεση από τους Άραβες. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι ο πληθυσμός των χωρών που κατέλαβαν οι Άραβες, που υπέφερε από την καταπίεση του Βυζαντίου και της Περσίας, έβλεπε τους Άραβες ως απελευθερωτές που μείωσαν τη φορολογική επιβάρυνση κυρίως για όσους ασπάστηκαν το Ισλάμ.
Η ενοποίηση πολλών πρώην χωριστών και αντιμαχόμενων κρατών σε ενιαίο κράτοςσυνέβαλε στην ανάπτυξη της οικονομικής και πολιτιστικής επικοινωνίας μεταξύ των λαών της Ασίας, της Αφρικής και της Ευρώπης. Αναπτύχθηκαν οι βιοτεχνίες και το εμπόριο, οι πόλεις μεγάλωσαν. Εντός του Αραβικού Χαλιφάτου, αναπτύχθηκε γρήγορα ένας πολιτισμός που ενσωμάτωσε την ελληνορωμαϊκή, την ιρανική και την ινδική κληρονομιά. Μέσω των Αράβων, η Ευρώπη γνώρισε τα πολιτιστικά επιτεύγματα των ανατολικών λαών, πρωτίστως με επιτεύγματα στον τομέα των ακριβών επιστημών - μαθηματικών, αστρονομίας, γεωγραφίας κ.λπ.
Το 750, η δυναστεία των Ομαγιάδων στο ανατολικό τμήμα του χαλιφάτου ανατράπηκε. Οι Αββασίδες, απόγονοι του θείου του Προφήτη Μωάμεθ, Αμπάς, έγιναν χαλίφηδες. Μετέφεραν την πρωτεύουσα του κράτους στη Βαγδάτη.
Στο δυτικό τμήμα του χαλιφάτου, η Ισπανία συνέχισε να διοικείται από τους Ομαγιάδες, οι οποίοι δεν αναγνώρισαν τους Αββασίδες και ίδρυσαν το Χαλιφάτο της Κόρδοβα με πρωτεύουσα την πόλη της Κόρδοβα.
Η διαίρεση του Αραβικού Χαλιφάτου σε δύο μέρη ήταν η αρχή της δημιουργίας μικρότερων αραβικών κρατών, αρχηγοί των οποίων ήταν οι ηγεμόνες των επαρχιών - εμίρηδες.
Το Χαλιφάτο των Αββασιδών διεξήγαγε συνεχείς πολέμους με το Βυζάντιο. Το 1258, αφού οι Μογγόλοι νίκησαν τον αραβικό στρατό και κατέλαβαν τη Βαγδάτη, το κράτος των Αββασιδών έπαψε να υπάρχει.
Το τελευταίο αραβικό κράτος στην Ιβηρική Χερσόνησο - το Εμιράτο της Γρανάδας - υπήρχε μέχρι το 1492. Με την πτώση του έληξε η ιστορία του αραβικού χαλιφάτου ως κράτους.
Το χαλιφάτο ως θεσμός για την πνευματική ηγεσία των Αράβων και όλων των Μουσουλμάνων συνέχισε να υπάρχει μέχρι το 1517, όταν αυτή η λειτουργία πέρασε στον Τούρκο Σουλτάνο, ο οποίος κατέλαβε την Αίγυπτο, όπου ζούσε το τελευταίο χαλιφάτο, ο πνευματικός επικεφαλής όλων των Μουσουλμάνων.
Η ιστορία του Αραβικού Χαλιφάτου, που χρονολογείται μόλις έξι αιώνες πριν, ήταν πολύπλοκη, αμφιλεγόμενη και ταυτόχρονα άφησε σημαντικό σημάδι στην εξέλιξη ανθρώπινη κοινωνίαπλανήτες.
Δύσκολος οικονομική κατάστασηπληθυσμός της Αραβικής Χερσονήσου κατά τους VI-VII αιώνες. σε σχέση με τη μετακίνηση εμπορικών οδών σε άλλη ζώνη, κατέστη αναγκαία η αναζήτηση πηγών βιοπορισμού. Για να λύσουν αυτό το πρόβλημα, οι φυλές που ζούσαν εδώ πήραν το δρόμο για την εγκαθίδρυση μιας νέας θρησκείας - το Ισλάμ, το οποίο υποτίθεται ότι θα γινόταν όχι μόνο η θρησκεία όλων των λαών, αλλά και ζητούσε τον αγώνα κατά των απίστων (άπιστων). Καθοδηγούμενοι από την ιδεολογία του Ισλάμ, οι χαλίφηδες εφάρμοσαν μια ευρεία κατακτητική πολιτική, μετατρέποντας το Αραβικό Χαλιφάτο σε αυτοκρατορία. Η ένωση πρώην διάσπαρτων φυλών σε ένα ενιαίο κράτος έδωσε ώθηση στην οικονομική και πολιτιστική επικοινωνία μεταξύ των λαών της Ασίας, της Αφρικής και της Ευρώπης. Όντας ένας από τους νεότερους στην ανατολή, καταλαμβάνοντας την πιο επιθετική θέση μεταξύ τους, έχοντας απορροφήσει την ελληνορωμαϊκή, ιρανική και ινδική πολιτιστική κληρονομιά, ο αραβικός (ισλαμικός) πολιτισμός είχε τεράστιο αντίκτυπο στην πνευματική ζωή Δυτική Ευρώπη, αποτελώντας σημαντική στρατιωτική απειλή σε όλο τον Μεσαίωνα.