Înainte de a vorbi despre participarea Bisericii Ortodoxe Ruse la mișcarea ecumenica, ar trebui făcute câteva precizări. În sensul propriu al cuvântului, mișcarea ecumenica este înțeleasă ca o mișcare a numeroase confesiuni, în principal protestante, care își declară ca scop realizarea celei mai complete unități între adepții diferitelor confesiuni creștine. Prima conferință a diferitelor confesiuni creștine a fost Conferința Misionară Mondială din iunie 1910 în orașul Edinburgh, una dintre comisiile căreia a fost numită „Cooperare în domeniul realizării unității”. Conferința a avut loc fără participarea reprezentanților ortodocși. Aproape simultan, în octombrie 1910, la conferința anuală a Bisericii Episcopale Americane din Cincinnati (Statele Unite ale Americii), a fost adoptată o rezoluție de formare a unei comisii speciale care să convoace o conferință mondială pe probleme de credință și structura bisericii. Prin urmare, această dată, 19 octombrie 1910, poate fi considerată, cu un anumit grad de convenție, începutul mișcării ecumenice în sens modern acest cuvânt. Această decizie a dus ulterior la crearea așa-numitului Consiliu Mondial al Bisericilor.
Decizia de a crea Consiliul Mondial al Bisericilor (acum o abreviere utilizată pe scară largă pentru WCC) a fost luată în mai 1938, la o conferință consultativă la Utrecht (Olanda). Iar prima adunare a Consiliului Mondial al Bisericilor, ținută în 1948 la Amsterdam, a încheiat în esență procesul de organizare a mișcării ecumenice. Astfel, în legătură cu istoria Bisericii Ortodoxe Ruse înainte de 1917, pare în general dificil să se folosească termenul „mișcare ecumenic”. În acest sens, titlul unor cărți precum „Ortodoxie și ecumenism”, care implică materiale din secolele XVIII-XIX, nu este complet corect din punct de vedere istoric. Este recomandabil să vorbim doar despre contactele interconfesionale ale Bisericii Ruse. În această perioadă din istoria Bisericii Ruse, din punctul de vedere al subiectului pe care îl luăm în considerare, ne pot interesa, în primul rând, declarațiile ierarhilor, teologi și devotați ai evlaviei cu autoritate ai Bisericii Ruse, mulți dintre care sunt acum canonizati, pe probleme legate de atitudinea Bisericii Ortodoxe fata de heterodoxie si probleme de unitate bisericeasca si comunicare bisericeasca, precum si, firesc, judecatile oficiale ale ierarhiei, Sfantului Sinod asupra acestor probleme. În al doilea rând, ar trebui să ne intereseze și contactele directe ale Bisericii Ruse cu lumea heterodoxă, atât la nivel personal ( corespondență faimoasă A.S. Khomyakov cu Arhidiaconul Bisericii Anglicane William Palmer), iar la nivel oficial, contacte care vizează unitatea religioasă și stabilirea comuniunii depline bisericești.
În primul rând, trebuie remarcat faptul că judecățile teologilor ruși cu privire la aceste probleme sunt caracterizate de o gamă extrem de nesemnificativă de opinii. Aproape toți teologii ruși definesc heterodocși (romano-catolici, anglicani, luterani și alții) drept eretici și îi numesc direct prin acest cuvânt. Acest lucru este valabil chiar și pentru autori atât de diplomati și precauți precum, de exemplu, Sfântul Filaret al Moscovei. Nu este posibil să ne formăm o imagine completă a poziției Sfântului Filaret cu privire la această problemă, să zicem, pe baza gândurilor exprimate în lucrarea sa timpurie, „Conversații între testați și cei încrezători”, deoarece această carte, scrisă în 1815 sub anumite condiții și cu anumite scopuri, reflectă vederile încă în curs de dezvoltare ale marelui ierarh și sfânt al Bisericii noastre. Ulterior, sfântul a vorbit despre heterodocși, inclusiv despre catolici, mult mai tăios: „Toleranța nu înseamnă recunoașterea ereziei, ci doar absența persecuției, permițând celor de alte credințe să rămână în religia lor naturală, să rămână blocați în erori. până când lumina harului îi luminează. Fie că este un Quaker sau un evreu, un Herrnhuter sau un musulman, un păgân sau un păgân.” Care pereche - un păgân sau un păgân - sunt la același nivel! (M.K.) (Opinii și recenzii culese. T. 4. P. 557).
De asemenea, este interesant de luat în considerare modul în care teologii ruși au rezolvat problema validității sacramentelor săvârșite în comunitățile heterodoxe. Există 2 abordări principale ale acestei probleme. Unii autori exclud complet posibilitatea săvârșirii sacramentelor într-o Biserică neortodoxă și, în consecință, consideră că toate sacramentele neortodoxe, cu posibila excepție a botezului, sunt lipsite de har. Această părere a fost împărtășită de Sfântul Ignatie (Brianchaninov), A.S. Homiakov, Arhiepiscopul Ilarion (Troitsky), Mitropolitul Eleutherius (Epifanie) și Mitropolitul Antonie (Khrapovitsky). O poziție apropiată de aceasta a fost luată de Arhiepiscopul Serafim (Sobolev), care, deși recunoaște valabilitatea unor astfel de sacramente precum ungerea sau preoția, a refuzat totuși să le recunoască eficacitatea și, prin urmare, valoarea lor mântuitoare.
Poziția oficială a Bisericii Ortodoxe Ruse cu privire la această problemă poate fi judecată, de exemplu, după mesajul de răspuns al Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse din 25 februarie 1903 la Scrisoarea raională a Patriarhului Ioachim al III-lea al Constantinopolului, care spune că Biserica Rusă recunoaşte botezul creştinilor occidentali şi onorează succesiunea apostolică a ierarhiei latine. Majoritatea teologilor ruși au aderat atunci la această poziție moderată. Problema atitudinii Bisericii Ruse față de heterodoxie și a validității sacramentelor în comunitățile separate de Biserica Ortodoxă a fost dezvoltată mai detaliat în lucrările Sanctității Sale Patriarh Serghie (Strgorodsky). Esența părerilor Patriarhului Serghie este exprimată pe scurt în cuvintele acestui remarcabil teolog al Bisericii Ruse, care nu este pe deplin apreciat în toate: „Deși într-adevăr unele sacramente sunt ținute de oameni neortodocși, deși au dreptul să numele creștinilor cu consecințele care decurg, deși rămân în limitele bisericii și chiar pe pridvor, totuși nu participă la Euharistia bisericească. Nu pot exista două Euharistii care să nu comunice între ele, la fel de asemănătoare lui Hristos și la fel de adevărate, așa cum nu pot exista doi Hristoși și două Biserici.” Fără a pretinde că facem generalizări, putem totuși să remarcăm că, în măsura în care am studiat acest subiect, nu am reușit să găsim niciun fel. documente oficiale Biserica Rusă, nici declarațiile teologilor noștri autoritari XIX - timpuriu al XX-lea, în care s-a afirmat cu orice certitudine că anumite confesiuni heterodoxe posedă adevărata Euharistie. Poziție pe această problemă Preasfințitul Patriarh Serghie și Biserica Rusă a fost considerată general acceptată, cel puțin până în anii 60. Astfel, în 1959, profesorul Academiei Teologice din Leningrad Nikolai Uspensky pe paginile ZhMP (nr. 7 pentru 1959) caracterizează lucrările Patriarhului Serghie ca fiind ultimul cuvantȘtiința teologică rusă cu privire la problema atitudinii Bisericii Ortodoxe față de heterodoxie. Astfel, gândirea teologică rusă de la începutul secolului nu a făcut o distincție fundamentală între creștinii occidentali moderni și ereticii din antichitate.
Mitropolitul Anthony (Khrapovitsky) scria în 1915 că „...Biserica Ortodoxă nu crede în nicio diferență calitativă între așa-zișii creștini heterodocși ai Europei în limbaj laic și vechii eretici, pentru că atunci când primii își exprimă dorința de a se alătura Biserica, romano-catolicii sunt acceptați în comuniune în aceeași ordine ca arienii, nestorienii, monofiziții și alții asemenea, iar protestanții, ca și mai îndepărtați de Biserică decât numiții eretici, prin confirmare.” Consecința acestei viziuni asupra lumii heterodoxe a fost recunoașterea necondiționată a Bisericii Ortodoxe ca adevărată Biserică. Mesajul de răspuns al Sfântului Sinod din 25 februarie 1903 precizează că sarcina Bisericii Ortodoxe în raport cu neortodocșii este să le dezvăluie. credinta ortodoxași adevărul că numai Biserica noastră Ortodoxă Răsăriteană, care a păstrat intact întregul depozit al lui Hristos, este în prezent Biserica Universală. În mod firesc, restabilirea unității bisericești a fost concepută doar ca reunirea oamenilor neortodocși cu întreaga Biserică Ortodoxă. În același timp, realizarea unității depline în materie de doctrină a fost considerată ca o condiție indispensabilă pentru întemeierea unei astfel de reunificari.
În mesajul mitropolitului Isidor de Sankt Petersburg, care în 1870 a fost trimis în numele Sfântului Sinod Bisericii Episcopale Americane, se remarca că „înainte de comuniunea reciprocă în sacramente este necesar acordul deplin în credință, întrucât prima se poate baza doar pe acesta din urmă.” Cu toate acestea, trebuie menționat că o poziție atât de principială și consecventă a Bisericii Ruse în chestiunile de realizare a unității intercreștine a fost combinată cu toleranța, bunăvoința față de neortodocși, deschiderea către dialogul cu aceștia la toate nivelurile și cu o dorință sinceră. pentru unitate. Nu a existat niciodată o asemenea tendință, atât de caracteristică jurnalismului parabisericesc, de a sublinia părțile umbră, de a fi mulțumit de starea de diviziune și de propria corectitudine, în timp ce se poate presupune că numeroase căsătorii ale reprezentanților dinastiei Romanovului cu reprezentanții dinastiilor protestante au avut la un moment dat o influență emoționantă asupra poziției rezoluțiilor Sfântului Sinod, iar pe de altă parte, însăși posibilitatea acestor căsătorii a fost în contextul abordării teologice a heterodoxiei Biserica Ortodoxă Rusă.
În ceea ce privește contactele oficiale interconfesionale care erau direct legate de problema restabilirii comunicării cu neortodocși, în perioada analizată Biserica Ortodoxă Rusă nu a avut multe dintre ele. În primul rând, trebuie remarcate contactele cu anglicanii care au avut loc încă din anii 1716–1720. Înainte de asta, nu se poate aminti decât un dialog ciudat între țarul Ivan cel Groaznic și un pastor luteran. Tradiția spune că după o scurtă discuție despre semnificația soteriologică comparativă a credinței și a faptelor bune, pastorul a avut imprudența de a-l compara pe Luther cu apostolul Pavel, după care regele a oprit discuția cu argumente complet neteologice, lovindu-l cu biciul. , cu cuvintele: „Du-te (denumită în continuare expresie nu citată public) cu Luther al său”. În acest moment, comunicarea cu luteranii a încetat.
La începutul secolului al XVIII-lea, un grup de episcopi anglicani, așa-numiții „neînjurători”, care s-au separat de Biserica Anglicană în 1690, au abordat problema reunificării cu Biserica Ortodoxă Rusă, după ce au refuzat să jure credință față de Regele William III. Contactele cu Biserica Anglicană s-au intensificat în anii 60 ai secolului al XIX-lea datorită contactului ambelor Biserici de pe coasta de nord-vest a Americii. Discuțiile despre reunificare au continuat până în 1870, dar nu au condus la rezultate concrete datorită faptului că părțile au privit diferit esența unificării. Anglicanii au căutat anterior unitatea practică bazată pe comuniunea în sacramente, fără a acorda importanță diferențelor dogmatice; ortodocșii nu au permis unitatea fără acord în credință. Contactele cu anglicanii au fost reluate la sfârșitul secolului al XIX-lea. Negocierile privind posibilitatea de apropiere au avut loc în 1895–1897. La începutul secolului al XX-lea, negocierile cu Biserica Episcopală din SUA au fost reluate cu participarea Sfântului Tihon, viitorul Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii, pe atunci episcop al Bisericii Ortodoxe Ruse. America de Nord. Trebuie spus că Sfântul Tihon a tratat personal foarte favorabil reprezentanții Bisericii Episcopale. Sunt cunoscute două astfel de fapte foarte caracteristice. Acest zelot al Ortodoxiei și al tradițiilor paterne a fost cândva la hirotonirea episcopului anglican Grafton în orașul Fond du Lac din statul Milwaukee, era îmbrăcat în haină de episcop, stătea în absida altarului bisericii anglicane și s-a rugat în timpul această slujbă (această fotografie a Sfântului Tihon este foarte faimoasă, a fost publicată în volumul I al „Enciclopediei Ortodoxe” într-un articol despre Biserica Anglicană) și se mai știe că atunci când a avut loc un cutremur teribil în California, St. Tihon a trimis ca dar al vaselor euharistice una dintre parohiile cu care avusese anterior comunicare directă, ceea ce a demonstrat clar atitudinea sa față de Biserica Episcopală de atunci din America.Dar să subliniem că tocmai în acea perioadă, și nu în ce a devenit acum, la începutul secolului al XXI-lea, introducând nu numai episcopia feminină, ci și hirotonit recent un „episcop”-pervers deschis, după care Biserica noastră a fost nevoită să se retragă din toate dialogurile cu Biserica Episcopală. a Statelor Unite ale Americii.
În 1894–1914, Biserica Ortodoxă Rusă a condus și un dialog teologic cu vechii catolici, care a fost desfășurat în cadrul așa-numitei Comisii St. Petersburg-Rotterdam. Cu toate acestea, aceste încercări nu au fost încununate cu succes. Scopul final - restabilirea unității bisericii - nu a fost atins. Vorbind despre contactele interconfesionale, care au legătură directă cu restabilirea comuniunii bisericești, trebuie să recunoaștem că în Biserica Ortodoxă Rusă înainte de 1917 acestea au fost în principal de natură aleatorie. Pe de altă parte, însăși inițiativa lor a venit mai des din partea heterodoxă. Este imposibil din punct de vedere istoric să vorbim despre participarea Bisericii Ruse în această perioadă la o mișcare care vizează realizarea unității inter-creștine. În plus, trebuie să recunoaștem că în acest moment Biserica Rusă nu avea niciun concept dezvoltat despre o astfel de participare. Nevoia unui astfel de concept a fost însă simțită, fără îndoială, la începutul secolului al XX-lea, ceea ce s-a reflectat în hotărârile Consiliului Local din anii 1917–1918, în cadrul cărora a funcționat Direcția de Unitate. Bisericile crestine. Pe ultima intalnire Conciliul din 7–20 noiembrie 1918 a decis continuarea dialogului asupra unității cu anglicanii și vechii catolici, bazat pe doctrina și tradițiile vechii Biserici nedivizate. Rezoluția consiliului prevedea crearea unei comisii permanente cu filiale în Rusia și în străinătate pentru a studia neînțelegerile pe calea unificării cu anglicanii și vechii catolici. Comisia a fost însărcinată să asigure realizarea rapidă a obiectivului stabilit pentru unitatea bisericii. Cu toate acestea, este clar că evenimentele ulterioare din anii post-revoluționari au împiedicat cu siguranță implementarea acestor decizii.
În perioada 1917–1945, contactele internaționale ale Bisericii Ortodoxe Ruse au fost reduse la minimum. Emigrația bisericească rusă nu a avut o opinie unanimă cu privire la problema participării Bisericii Ortodoxe Ruse la mișcarea ecumenica. Sinodul Bisericii Ruse din străinătate a luat o poziție ireconciliabilă cu privire la problema atitudinii față de ecumenism în toate formele sale. În același timp, o parte a Bisericii Ruse din Europa de Vest, care se afla sub omoforionul Mitropolitului Eulogie (Georgievsky), a participat destul de activ la mișcarea ecumenica. Cu toate acestea, această parte, în primul rând, a fost complet izolată de Biserica Rusă din URSS și, în al doilea rând, era prea mică ca număr pentru a putea exprima în mod adecvat poziția întregii Biserici Ruse. În plus, din 1930, această parte a fost de fapt în schismă și, prin urmare, nu a avut dreptul de a vorbi la evenimentele ecumenice în numele Bisericii Ruse, ceea ce a fost subliniat pe bună dreptate la întâlnirea șefilor și reprezentanților Autocefalului. Bisericile locale la Moscova în 1948. Interacțiunea directă a Bisericii Ortodoxe Ruse cu mișcarea ecumenică în sensul propriu al cuvântului începe pe măsură ce Patriarhia Moscovei reia contactele internaționale după încheierea Marelui Război Patriotic. Războiul Patriotic. În persoana mișcării ecumenice, mai ales care câștiga rapid putere în CMB, Biserica noastră s-a confruntat cu un fenomen calitativ complet nou, care nu a avut analogi în istoria contactelor interconfesionale ale Bisericii Ruse înainte de 1917, care prezenta un număr de provocări la adresa Bisericii Ruse. probleme serioase atât teologice cât şi practice. Mișcarea ecumenica de la mijlocul secolului al XX-lea s-a diferențiat de practica contactelor intercreștine de la începutul secolului al XX-lea atât ca formă, cât și ca spirit, și ca obiective și ca mijloacele de realizare a acestor scopuri.
Contactele interconfesionale din secolul al XIX-lea și începutul secolului XX au fost dialoguri bilaterale. Părțile care participau la acestea erau complet libere și independente unele de altele. La mijlocul secolului al XX-lea, ecumenismul era o mișcare mondială cu o structură specifică, al cărei nucleu era deja Consiliul Mondial al Bisericilor. Integrarea în această mișcare făcea automat cutare sau cutare Biserică parte a unui ansamblu imens și inevitabil i-a impus anumite obligații, a căror acceptare putea fi în conflict cu tradiția ei. Astfel, pentru Biserica Rusă, problema permisiunii creștinilor ortodocși de a participa la rugăciunile ecumenice comune cu creștinii neortodocși a devenit deosebit de acută la acea vreme, deoarece în acest moment aceste rugăciuni deveniseră parte integrantă a evenimentelor ecumenice. Proiectarea structurală a mișcării ecumenice ne-a obligat să abordăm problema aderării la ea cu cea mai mare precauție, pentru că era deja evident că aderarea la ea ar fi mult mai ușor decât plecarea înapoi. Însuși spiritul acestei mișcări nu a putut să nu-i încurce pe ortodocși. Când vorbesc despre intrarea Bisericii Ortodoxe Ruse în mișcarea ecumenica, ei indică experiența participării Bisericii Ruse la contactele intercreștine la începutul secolului XX, în special la activitățile Sfântului Tihon. pe care le-am menționat, ca precedent istoric, dar pierd din vedere faptul că acestea nu erau tocmai aceleași heterodocși. Anglicanii și vechii catolici cu care Biserica Rusă a negociat la începutul secolului erau atunci cei mai apropiați eterodocși de noi, care erau și ei sincer interesați de Ortodoxie și se gândeau la reunirea cu ea. De exemplu, șeful Bisericii Episcopale din America, Episcopul Grafton, în articolul său „Uniunea Bisericii Răsăritene și Anglicane”, a cerut tuturor episcopilor anglicani să accepte credința ortodoxă în întregime. Ei bine, de ce să nu comunici cu o astfel de persoană? Este oare chiar posibil să ne imaginăm că vreunul dintre reprezentanții protestanți moderni, liderii Consiliului Mondial al Bisericilor, ar face un astfel de apel? La mijlocul secolului, tonul mișcării ecumenice a fost dat de majoritatea protestantă, străină în interior de Ortodoxie și nu a manifestat un interes serios pentru aceasta.
Singurul scop al dialogurilor Bisericii Ruse cu oameni neortodocși în secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea a fost restabilirea comuniunii bisericești depline, a cărei realizare a fost considerată posibilă numai pe baza unității depline în credință. În mișcarea ecumenica de la mijlocul secolului, realizarea unității în credință a fost doar unul dintre scopurile mișcării și nu întotdeauna cel dominant. După cum am văzut deja, gândirea teologică rusă de la începutul secolului a înțeles restabilirea unității bisericești doar ca reunificarea oamenilor neortodocși cu întreaga Biserică Ortodoxă. Desigur, o astfel de abordare era complet străină majorității protestante în mișcarea ecumenica de la mijlocul secolului, care în chestiunea unității bisericești era inspirată de ideile de interconfesionalism sau așa-numita teorie a ramurilor, prin urmare a fost foarte dificil pentru ortodocșii să accepte însuși termenul „ecumenic”, cel puțin în acest sens, care este investit în el de ecumeniști.
Definiția termenului „ecumenic” a fost dată la a doua Conferință Mondială a mișcării Viața și Ordinea din iunie 1937, la Oxford. Citez această definiție: „Termenul „ecumenic” se referă la expresia în istorie a unității Bisericii. Conștiința și acțiunile Bisericii sunt ecumenice, deoarece au drept scop realizarea Bisericii unice sfinte, frăția creștinilor care recunoaște un singur Domn”. Parcă această Biserică nu ar fi pe pământ! Sensul acestui termen a fost explicat într-un mod similar până atunci secretar general WCC Dr. Visser't Hooft: „Următoarele motive par să explice acceptarea pe scară largă a acestui termen. Ar putea determina natura mișcării moderne de cooperare și unitate, care încearcă să dezvăluie (!) unitatea de bază și universalitatea Bisericii lui Hristos.” Din nou, ideea clasică protestantă este de a dezvălui unitatea, ca și cum ea nu s-ar manifesta în existența istorică pe pământ. Biserica universală a lui Hristos. Astfel, fără îndoială pentru toată lumea fapt ortodox existenţa reală a unicei sfinte Biserici apostolice catolice, credinţa în care mărturisim în articolul al nouălea al Crezului, în acest caz este pusă ca un scop care trebuie încă identificat şi realizat.
Datorită circumstanțelor de mai sus, Biserica Ortodoxă Rusă nu a putut să nu ridice întrebarea cât de posibilă și justificată este mărturia ortodoxă în astfel de condiții. Poate da rezultate pozitive și nu va dăuna însăși Bisericii Ruse? Măsura în care aceste temeri au fost justificate este evidențiată de recunoașterea protopresbiterului Alexander Schmemann, care avea o vastă experiență personală în mișcarea ecumenica, mai degrabă a susținut-o, dar cu toate acestea, spre sfârșitul vieții sale, a făcut următoarea declarație: „ Caracteristică Participarea ortodocșilor la mișcarea ecumenica constă în faptul că ortodocșilor nu li s-a lăsat de ales, prin faptul că de la bun început li s-a atribuit un loc, un rol și o funcție foarte specific în cadrul mișcării ecumenice. Această numire s-a bazat pe premise și categorii teologice și eclesiologice occidentale și a trădat originea pur occidentală a ideii ecumenice în sine” (publicat în articolul „Durerea ecumenica” din colecția „Biserică, lume, misiune” M, 1996, p. 235. ). Și încă două citate mici din același Schmemann: „Oricine a studiat cu seriozitate mișcarea ecumenica ar putea fi convins că mărturia ortodoxă (exprimată în cea mai mare parte, dacă nu exclusiv sub formă de declarații individuale ale delegațiilor ortodoxe atașate la procesele-verbale ale principalelor conferințe ecumenice). ) nu a avut niciodată vreo influență notabilă asupra orientării și dezvoltării teologice a mișcării ca atare” (pp. 237-238). „Întrebările pe care Occidentul le-a propus ortodocșilor au fost formulate (pentru a cita o altă afirmație a lui Schmemann) în termeni occidentali și au reflectat experiența și calea de dezvoltare specifică occidentală. Răspunsurile ortodocșilor au fost construite pe modele occidentale, adaptate la categorii care erau de înțeles Occidentului, dar cu greu adecvate Ortodoxiei” (p. 247). Aceasta a determinat în mare măsură caracteristicile interne ale mișcării ecumenice. Adecvarea internă la Ortodoxie a răspunsurilor care au fost forțate să fie date în aceste dialoguri ecumenice este îndoielnică.
(Sfârșit pentru a urma)
Scrisoare a decanului Eparhiei Canadei de Est a Bisericii Ortodoxe Ruse din afara Rusiei, protopopul Vladimir Malchenko, despre întâlnirea Patriarhului cu Papa și despre ecumenism.
Întâlnirea neașteptată a Preasfințitului Părinte Patriarh Kirill cu Papa la aeroportul din Cuba pe 12 februarie 2016, în ziua în care Biserica noastră celebrează Sinodul celor Trei Ierarhi, a provocat și provoacă în continuare mare confuzie și durere în inimile majorității. a clerului si laicilor Bisericii Ortodoxe Ruse din afara Rusiei. Această poză a întâlnirii Patriarhului cu Papa ne-a făcut să ne amintim acele fotografii și transmisiuni video ale întâlnirilor Patriarhilor de Constantinopol cu Papii, mai întâi în 5-6 ianuarie 1964 la Ierusalim, apoi de două ori în 1967 și, de asemenea, în noiembrie 1979 la Roma, unde ambii s-au așezat în veșminte în fața tronului Catedralei Apostolului Petru; în 1987, 1995, 2002, 2004, 2005 în Roma; în 2006 la Constantinopol, 21 octombrie 2007 la Napoli, în 2008 la Vatican, în 2011 în Italia, în 2012 și 2013. la Roma și în mai 2014 la Ierusalim. Îmi amintesc cât de mult ne-au supărat aceste întâlniri în Biserica din străinătate, pentru că la aceste întâlniri au fost semnate tot felul de documente și declarații inacceptabile pentru Biserica noastră Ortodoxă, ducând la o apropiere între Biserica Ortodoxă și catolici. În aceste fotografii am văzut cum Papa și Patriarhul ortodox au stat împreună în veșminte, au prestat servicii comune și toate acestea au fost inacceptabile și, sincer vorbind, dezgustătoare pentru noi. Prin urmare, a vedea o astfel de poză la știri din 12 februarie 2016, de data aceasta cu patriarhul și noul nostru papă, ne-a provocat o mare durere.
Răposatul nostru episcop canadian, Arhiepiscopul Vitaly (Ustinov), mai târziu al 4-lea Mitropolit al Bisericii Ruse din străinătate, în anii 60 a avertizat în mod amenințător întregul turmă despre marea amenințare a ecumenismului și a numit-o „erezia ereziilor”. Rezultatul unor astfel de întâlniri între Patriarhul Constantinopolului și Papa Romei a fost o mare schismă în Biserica Greacă, când mulți calendariști greci vechi au început să-și deschidă parohiile sub omoforionul Bisericii Ruse din străinătate. În Toronto existau două astfel de parohii cu Calendarul Vechi al Greciei și, în timp ce vizitam aceste biserici, am văzut multe fotografii cu întâlniri similare pe avizierele lor. Fiecare enoriaș al Bisericii din străinătate cunoștea cuvântul „ecumenism” și ce înseamnă acesta. Așa am fost crescuți.
În anii 60 ai secolului al XX-lea, Sinodul Bisericii de peste hotare a urmărit cu vigilență ecumenismul care se dezvoltă rapid. În 1967, episcopul Vitaly (Ustinov) a scris un raport către Consiliul Episcopilor, în care a descris întreaga istorie a ecumenismului încă de la începutul existenței sale. Raportul Arhiepiscopului Vitaly a fost acum uitat de mulți, dar chiar acum trebuie să fie difuzat peste tot pentru a înțelege unde duce ecumenismul și cum ecumeniștii își ating scopul. După cum bine a învățat episcopul Vitaly: „Când Sf. Când părinții ne învață învățăturile lor, ei o fac din plinătatea vieții lor, impregnați de rugăciune. Toate spusele lor au fost obținute de ei, ca să spunem așa, în rugăciune și contemplare, și nu din silogismele intelectuale ale minții analitice. În studiul pur speculativ al dogmei, practicat în toate seminariile și academiile noastre, se ascunde o mândrie subtilă împletită cu un fir subțire de blasfemie.”
Mitropolitul Vitali a scris puțin în viața sa, dar a fost puternic spiritual prin rugăciunea, asceza și loialitatea față de sfânta Biserică Ortodoxă Rusă. Până în ziua de azi ne amintim de predicile lui de foc și la ce ne-a chemat.
Cel de-al treilea Ierarh al Bisericii de peste hotare, Mitropolitul Filaret (Voznesensky), și-a înțeles responsabilitatea de a păstra Biserica de peste hotare și întreaga Biserică în ansamblu de acțiunile antiortodoxe ale Patriarhului Ecumenic. Mitropolitul Filaret este autorul a trei scrisori jale către Preasfinții și Fericirile Capilor Bisericilor Ortodoxe în 1969, 1972 și 1975, în care expune în detaliu calea perfidă a multor ierarhi și clerici ortodocși.
În prima sa scrisoare de jale, Mitropolitul a învățat: „Dacă ispita apare doar într-una dintre Bisericile Ortodoxe, atunci se poate găsi îndreptare în aceeași zonă. Dar când vreun rău pătrunde aproape în toate Bisericile noastre, atunci devine o chestiune care privește fiecare episcop. Poate cineva dintre noi să rămână inactiv dacă vede cum, în același timp, mulți dintre frații săi urmează calea care îi duce pe ei și turma lor într-o prăpastie dezastruoasă prin pierderea Ortodoxiei neobservată de ei?
În a doua sa scrisoare de jale, Mitropolitul Filaret scria: „Biserica Romano-Catolică, cu care Patriarhul Atenagora dorește să aibă comuniune liturgică și cu care, prin Mitropolitul Nikodim de Leningrad și alții, Patriarhia Moscovei a intrat în comuniune, nici măcar nu mai este aceeași. cu care Sf. a respins unirea. Marcu al Efesului și după el întreaga Biserică Ortodoxă. Este chiar mai departe de Ortodoxie decât era în acele vremuri, întrucât a introdus chiar și noi dogme și acum asimilează din ce în ce mai mult principiile Reformei, ecumenismului și modernismului. O serie de definiții ale Bisericii Ortodoxe i-au recunoscut pe latini drept eretici. Dacă uneori au fost acceptați în comuniune după același rit ca și arienii, atunci timp de câteva secole și până în ziua de azi Bisericile grecești i-au acceptat prin botez. Dacă în primele secole după 1054 latinii au fost primiți diferit atât în Biserica greacă, cât și în cea rusă, uneori prin botez, când prin confirmare, atunci aceasta se datorează faptului că toți îi considerau eretici, dar nu aveau o practică general stabilită de a-i accepta în Biserica Ortodoxă. Așa, de exemplu, chiar la începutul secolului al XIV-lea, prințul sârb, tatăl lui Ștefan Nemanja, a fost nevoit să-și boteze fiul cu botez latin, dar apoi l-a botezat pe cale ortodoxă când s-a întors la Rașa. Prof. E. Golubinsky, în lucrarea sa majoră „Istoria Bisericii Ruse”, schițând atitudinea rușilor față de latinism, citează multe fapte care indică faptul că atunci când în diverse feluri primirea latinilor în Biserica Ortodoxă în timp diferit, adică când săvârșeau fie botezul, fie confirmarea, atât Biserica greacă, cât și cea rusă au pornit de la recunoașterea lor ca eretici. Prin urmare, afirmația că în aceste secole „unitatea în comuniunea sacramentelor și în special a Euharistiei s-a păstrat fără îndoială” între Biserica Ortodoxă și Roma este complet neadevărată. Diviziunea dintre noi și Roma a fost și există și, în plus, este reală și nu iluzorie.”
În același al doilea mesaj jalnic, Mitropolitul Filaret relatează ceea ce a fost o revelație pentru mine: „În fața chiar și a Patriarhului Atenagoras, reprezentantul Patriarhiei Moscovei, Mitropolitul Nikodim, la 14 decembrie 1970, a împărtășit clerul catolic chiar în Roma, în Catedrală. de St. Petra. Acolo, în timp ce oficia liturghia, a cântat corul studenților Colegiului Pontifical, iar clerul romano-catolic s-a împărtășit din mâinile Mitropolitului Nicodim. Dar în spatele unei astfel de implementări practice a așa-numitului. Ecumenismul vede, de asemenea, obiective mai largi care vizează abolirea completă a Bisericii Ortodoxe.”
În aceste trei scrisori jale ale Mitropolitului Filaret, al treilea Ierarh I al Bisericii Ruse din străinătate, se găsesc detalii și Descriere completaîntreaga istorie a ecumenismului, cum s-a dezvoltat în Biserica Ortodoxă și în Biserica Rusă, în special, și aceste informații prețioase vor face pe toată lumea să înțeleagă ce se întâmplă acum în Biserica noastră.
Întâlnirea Preasfințitului Părinte Patriarh Kirill cu Papa de la Roma a stârnit mare indignare în mine și în mulți dintre enoriașii noștri, iar primele întrebări care mi s-au adresat au fost: „Cum, fără știrea celor 300 de episcopi ai săi, a făcut Preasfinția Sa o asemenea întâlnire. cu capul Bisericii Romane? Cum, fără știrea propriilor episcopi Preasfințitul Patriarh A semnat Kirill vreun document care a fost întocmit de Vatican și de un episcop? Dacă documentul a fost întocmit și semnat astfel, este valabilă semnătura Preasfințitului Patriarh în numele întregii Bisericii Ruse? Spre marea mea bucurie și mângâiere, am simțit în parohia mea o solidaritate aproape deplină cu gândurile mele. Aceasta înseamnă că încă gândim și trăim în modul ortodox. Spre marea mea bucurie și mângâiere, citesc și ascult pe internet mulți oameni cu adevărat ortodocși din Rusia, Ucraina, Grecia, Moldova, Bulgaria și Muntele Athos, care au pus întrebări similare cu cele pe care mi le-am pus eu însumi și acționează fiecare în propriul lor mod de a lumina și explica aceste probleme pentru noi înșine personal și pentru toți oamenii noștri credincioși. Îi sunt foarte recunoscător părintelui diacon Vladimir Vasilik, un cleric din Sankt Petersburg, pentru interpretare detaliată document care a fost semnat în Cuba, numind acest document pur ecumenic, în care fiecare punct teologic este ambiguu. Pentru mine, protopop al Bisericii de peste hotare, cu o educație seminarală simplă la Seminarul nostru Sfânta Treime din Jordanville, a fost important să obțin răspunsul corect de la un teolog, istoric și filolog în persoana părintelui Vladimir Vasilik la întrebarea: „Ce a face?" În această situație, trebuie să ne rugăm cu ardoare pentru Sanctitatea Sa Patriarhul Kiril, să rămânem în Biserica Ortodoxă Rusă, dar în același timp să ne informăm hotărât și clar ierarhia noastră că nu suntem de acord cu aceste texte.
Sfinția Sa Patriarhul spune adesea în discursurile sale că poporul lui Dumnezeu are și o voce în rezolvarea problemelor bisericești și să fie această scurtă scrisoare să fie vocea mea umilă a poporului lui Dumnezeu. Minunat articol despre. Am tipărit imediat Vladimir Vasilik în rusă și limbi engleze pentru toți enoriașii noștri și i-au împărțit în parohia lor. Suntem, de asemenea, încântați că au avut loc conferințe teologice atât la Moscova, cât și la Sankt Petersburg pe tema întâlnirii din Cuba și a Consiliului Panortodox, care este planificat pentru Trinity, și că oamenii din Rusia sunt îngrijorați și îngrijorați de soartă. a Bisericii.
A fost trist să ascult discursurile clerului de seamă din capitală, care și-au exprimat deplina bucurie de întâlnirea din Cuba și au spus că nimeni din parohiile lor nu este preocupat de această întâlnire. Am auzit personal cum un cleric celebru din Moscova și-a invitat prietenul catolic să vorbească în fața parohiei după slujba de la amvon, pentru ca enoriașii să poată vedea un om catolic bun. Dacă aș face așa ceva în Toronto, enoriașii mei m-ar da afară pentru că sunt atât de tentant. Această încântare a clerului capitalei se explică probabil prin faptul că ei au o cu totul altă percepție asupra ecumenismului decât în Biserica de peste hotare. Nu o acceptăm deloc și nu o vom accepta, pe când în Rusia, în Biserica Rusă, din 1961, ecumenismul s-a dezvoltat și se dezvoltă cu mare viteză. Din nefericire, în Biserica Rusă a Patriarhiei Moscovei, gândirea și educația ecumenice au făcut parte de multă vreme din corpul bisericii. Deci ce ar trebui sa facem? Suntem o singură Biserică și avem o percepție complet diferită asupra subiectului și activităților ecumenismului. Doamne, dă-ne răbdare, iubire și credință pentru a supraviețui tuturor acestor lucruri!
Recomand cu căldură să găsiți pe internet raportul Mitropolitului Vitaly (Ustinov) „Ecumenism. Raport către Consiliul Episcopilor ROCOR”, precum și „Mesaje dureroase” ale Mitropolitului Filaret (Voznesensky). Toată lumea trebuie să citească aceste rapoarte, apoi ne veți înțelege pe noi, frații și surorile voastre din străinătate.
Protopopul Mitra Vladimir Malchenko,
Rectorul Catedralei Sfânta Treime din Toronto,
Decan al Districtului de Est al Episcopiei Canadei a Bisericii Ortodoxe Ruse din afara Rusiei.
Sursă: http://www.blagogon.ru/news/429/print
Bătrânul Paisius Svyatogorets cu binecuvântată memorie a spus: „Diavolul a aruncat plase pentru a prinde toată omenirea în ele. El vrea să-i captureze pe bogați cu masoneria, pe cei săraci cu comunismul și pe credincioși cu ecumenismul.” „Ecumenismul, o piață comună, un stat mare, o singură religie, adaptate standardelor lor – acestea sunt planurile acestor diavoli”.Deci, ce este ecumenismul?
Sfântul sârb modern, marele teolog reverendul Iustin (Popovici) a scris: „Ecumenismul este denumirea generală pentru toate tipurile de pseudo-creștinism și pentru toate pseudo-bisericile din Europa Occidentală. Conține esența tuturor tipurilor de umanism cu papismul în frunte. Și toate acestea au un nume comun de Evanghelie: toată erezia”.
Cuvintele veșnicului bătrân, arhimandritul Charalampios (Vasilopoulos) fac ecou părerea Sfântului Iustin: „Ecumenismul este un flagel îngrozitor. El își pune ca sarcină distrugerea Unului Sfânt și Biserica Apostolică a lui Hristos. Este un vârtej furios forțele răuluiîndreptată împotriva Ortodoxiei”. Remarcabilul teolog, bătrân de binecuvântată memorie, Arhimandritul Atanasie (Mytileneos) a numit ecumenismul ultimul premergător al Antihristului. Un profesor de teologie, un neobosit luptător pentru păstrarea Tradiției Ortodoxe, Părintele Teodor (Zisis), a caracterizat astfel erezia ecumenica: „Ecumenismul nu este doar o amenințare externă (și asta face ca o astfel de ideologie să fie deosebit de periculoasă)... Cel mai rău lucru este că funcționează în interiorul Bisericii. Mulți păstori, a căror datorie este să-și protejeze turma de jefuirea de către lup (eretici), sunt inactivi pentru că consideră catolicismul și protestantismul nu formațiuni eretice, ci „biserici frățești ale harului”...
Potrivit vesnicului profesor, specialist de frunte în domeniul dreptului canonic, Konstantinos Mouratidis: „Ecumenismul (sincretismul religios) nu este doar o erezie, ci o supererezie. Într-adevăr, în esență, o astfel de ideologie duce la negarea dreptului creștinismului de a fi singurul purtător al adevărului absolut, reducându-l la nivelul unuia dintre multele sisteme religioase care pretind că sunt adevărate.
 |
Așa cum globaliștii vor să unească lumea și să creeze un stat mondial cu o economie comună, o monedă și un guvern electronic unic, ecumeniștii se străduiesc să unească toate religiile și ereziile într-o religie globală, ignorând contradicțiile dogmatice colosale dintre ele.
Ecumenismul este cea mai mare erezie eclesiologică din toate timpurile, deoarece implică egalizarea tuturor religiilor și credințelor.
Trebuie subliniat mai ales că sursa și progenitorul ideologiei ecumeniste este francmasoneria, care prin ea propagă religia globală a eosforismului (la rândul ei, francmasoneria a dat naștere sionismului internațional).
Există un plan elaborat pentru unificarea tuturor religiilor (intercommunio), care este planificat să fie implementat în trei etape.
- Unirea tuturor confesiunilor creștine
- Unirea tuturor religiilor
- Formarea unei singure religii mondiale condusă de Papă, care va transfera puterea asupra lumii lui Antihrist.
 |
Ecumenismul intercreștin presupune unirea diferitelor „confesiuni” creștine (papişti, protestanţi, anglicani, penticostali, monofiziți) cu Biserica Ortodoxă pe baza minimalismului dogmatic. Ecumeniștii (care sunt sincrețiști dogmatici) susțin că diferențele dintre creștini sunt lipsite de principii, singura diferență dintre ele se presupune că este doar în tradițiile și obiceiurile formale ale „bisericilor” individuale. Potrivit acestora, toate diferențele și originalitatea trebuie sacrificate de dragul dorinței de „unitate a Bisericii”, care poate fi exprimată în multe feluri și sub diferite forme.
 |
Pentru a-și atinge scopurile, ecumenismul forțează ca principiile fundamentale ale Ortodoxiei să fie revizuite sau uitate.
El promovează ideea de „Biserici împărțite”, conform căreia Biserica creștină este una și include creștinii din fiecare confesiune din momentul în care sunt botezați. Astfel, toate „denominațiile creștine” sunt „biserici surori”. Este despre pe teoria teologiei botezului.
Teoria „Bisericii vizibile în întreaga lume” este construită pe aceleași principii. Biserica, care se presupune că există în prezent „invizibil” și este formată din toți creștinii, va apărea în dimensiunea ei vizibilă prin eforturi comune menite să o unească. Astfel de opinii sunt un produs al „teoriei ramurilor” protestante, conform căreia Biserica este un „copac” cu „ramuri” din toate „denominațiile creștine”, fiecare dintre ele conține doar o parte din adevăr. Aceasta include, de asemenea, teoria „doi plămâni”, care a fost dezvoltată printre ecumeniştii şi papiştii ortodocşi. Potrivit acesteia, Ortodoxia și papismul sunt cei doi plămâni cu ajutorul cărora respiră Biserica. Prin urmare, pentru ca ea să înceapă să respire corect, este necesar să se sincronizeze respirația celor doi plămâni.
Principiul fundamental al ideologiei ecumeniste este permisiunea rugăciunilor comune între creștinii ortodocși și eretici (doar închinarea în comun este interzisă). Scopul ecumenismului nu este de a goli bisericile. Dimpotrivă - ecumeniștii doresc ca bisericile să fie supraaglomerate cu oameni, dar numai ca acești „credincioși” să mărturisească crezul deformat al ecumenismului.
 |
Cât despre maximalism dogmatic, atunci ar trebui înțeles ca dorința unora de a adăuga cuvinte și termeni noi dogmelor pentru a putea explica mai bine credința sau a lupta pentru o interpretare nouă, mai largă.
Un produs neîndoielnic al ecumenismului este înflorirea În ultima vreme erezie postpatristică (neopatristică). .
O astfel de ideologie își propune să depășească Tradiția Patristică și să treacă la uitare moștenirea Sfinților Părinți ai Bisericii Ortodoxe, înlocuindu-i cu „noi părinți” moderni neopatriști – ecumeniști.
Scopul luptei cu Sfinții Părinți este destul de evident: neopatriștii caută să deschidă calea unei pseudo „uniri” cu ereticii și heterodocșii, ștergând linia stabilită de Părinții Bisericii între adevăr și eroare, Ortodoxie și erezie.
Va urma.
Traducere de Tasos Mikhailidis.
Ecumenismul și locul său în lumea modernă. Ce înseamnă cuvântul ecumenism? Cine sunt ecumeniștii? Veți afla despre acest lucru din articolul nostru.
Ecumenismul
Subiectul conversației noastre de astăzi este ecumenismul și locul său în lumea modernă. Ce înseamnă cuvântul „ecumenism”?
– Conceptul de „ecumenism” provine din cuvântul grecesc „oecumene”, care înseamnă „univers locuit”. După apariția sa, creștinismul, datorită frumuseții și adevărului său spiritual extraordinar, și cel mai important - ajutorul lui Dumnezeu, a reușit să învingă păgânismul și să cucerească cel mai mare Imperiu Roman. Acest Imperiu poate fi probabil comparat cu SUA moderne - la fel de imens și copleșitor. Predicarea apostolilor s-a dovedit a fi mai puternică decât cultura, ideologia și religia păgâne. La scurt timp după apariția sa, creștinismul a devenit în sensul deplin al cuvântului „ecumenic”, adică o religie universală, la nivel mondial, cu mult dincolo de granițele Imperiului. Astăzi creștinismul este răspândit pe tot globul, dar, din păcate, este departe de singura religie din lume.
Dar știm despre ecumenism în celălalt sens al său: ca dialog liberal al religiilor, ca o relativă recunoaștere a adevărului altor căi și credințe spirituale în afară de creștin. Biserica a întâlnit un astfel de ecumenism deja în primele zile ale existenței sale. De fapt, întreaga viață religioasă a Imperiului Roman a fost ecumenic.
Da, într-adevăr, vechilor creștini, primii martiri, li s-a oferit ecumenism tocmai în sensul nostru actual, modern. În camerele de tortură, li se cerea cel mai adesea să nu se lepede de Hristos, ci să admită că toate religiile sunt mai mult sau mai puțin egale. Într-adevăr, în mintea unui cetățean roman, Imperiul se află deasupra oricăror interese private; el unește nu numai popoarele și culturile lor, ci și credințele tuturor popoarelor sale. Și creștinismul a fost invitat să intre alături - și mai departe condiţii egale- cu religiile păgâne. Pentru creștini, acest lucru a fost complet exclus, pentru că, după cum spune el Sfanta Biblie, „toți zeii sunt limba demonilor” (Psalmul 95: 5), adică toți zeii popoarelor păgâne sunt demoni. Ideile Imperiului despre Divin au fost distorsionate și sunt distorsionate în timpul nostru într-o asemenea măsură încât îi conduc pe adepții lor la consecințe spirituale foarte grave. În multe religii acum, ca și în cele mai vechi timpuri, se fac sacrificii sângeroase și chiar umane. În multe religii și acum se fac astfel de lucruri. victime teribile. Toată lumea își amintește de recentul martiriu a trei călugări ai Schitului Optina: tocmai au fost jertfiți. Numărul șase sute șaizeci și șase era ștampilat pe lama care i-a lovit. Acest lucru nu este deloc întâmplător... Și deși încearcă să ne convingă că ucigașul a fost un singuratic, acest lucru pur și simplu nu este grav.
– Când creștinii spun că pot opune prin învățătura lor toată această presiune și intensitate a răului – ca Adevărul absolut, care este Hristos – ei sunt acuzați că sunt nedemocratici, iliberali și depășiți. Ei sunt acuzați că au o viziune prea îngustă asupra lumii, că persistă în sălbăticia lor „peșteră” și, în general, sunt fără speranță în urmă cu vremurile. Și tocmai cu acest adevăr „îngust” contrastează ecumenismul... La urma urmei, cum putem caracteriza ecumenismul în sensul său modern?
– În primul rând, despre „nedemocratism”. Cuvântul „democrație” (din limba greacă „demos” - popor și „krateo” - țin în puterea mea, guvernează) înseamnă puterea poporului. În vremurile străvechi, o formă democratică de guvernare nu era de conceput fără un patriotism autentic și arzător; apărarea Patriei era considerată o faptă glorioasă și onorabilă. În zilele noastre, cuvântul „democrație” este cel mai des folosit în sens opus. Pentru democrații ruși de astăzi, a fi patriot este retrograd. Cu toate acestea, în adevăratul său sens, cuvântul „democrație” nu poate fi folosit în relație cu o societate care se opune patriotismului. Prin urmare, societatea în care trăim ar trebui numită pseudo-democratică, ca multe pseudo-democrații moderne din Europa și din lume. „Cine este aici atât de ticălos încât să nu vrea să-și iubească patria? Dacă există o astfel de persoană, să spună - l-am insultat. Aștept un răspuns,” - așa i-a denunțat Shakespeare, prin gura unuia dintre eroii săi, pe cei care pun câștigul material și propriile interese egoiste mai presus de idealuri precum iubirea și loialitatea față de Patria Mamă. Acum despre ecumenism în sine. El este foarte departe de idealurile pe care le propovăduiește creștinismul. Civilizația modernă – iar ecumenismul este una dintre manifestările sale caracteristice – a declarat că comoditatea vieții este o valoare absolută. as spune ca societate modernă profund religios. Se închină unui zeu al cărui nume este „mângâiere”. De dragul acestui confort, astăzi poți să comită crime, să faci înțelegeri cu conștiința ta, să te poți îngrădi de viața reală cu un zid al indiferenței - doar pentru a fi confortabil. Toate limitele morale sunt șterse, cultura este degradată, pentru că cultura reală nu este doar dorința de frumos, nu doar anumite idealuri, ci și un set foarte strict de interdicții. Cultura a inclus întotdeauna anumite „tabuuri”: este imposibil pentru că este imposibil!
Astfel de interdicții sunt dezvoltate pe baza experienței istorice a sute de generații și realizări cei mai buni oameni. Mulți dintre eroii antici și asceții creștini nu au depășit aceste interdicții morale nici măcar cu prețul propria viata: Lasă-i să mă omoare, să mă execute, dar tot nu voi face ceea ce mi se impune. A civilizație modernă, inclusiv ecumenismul, estompează toate interdicțiile. Dacă este convenabil și obișnuit ca unii sălbatici să le comită ritualuri păgâne cu sacrificii umane, atunci civilizația noastră pseudo-democratică închide pur și simplu ochii la această cruzime. Ecumenismul pornește de la premisa că toate credințele au drepturi egale. Eu, spun ei, sunt o persoană liberă, iar un rezident al țării în care se practică astfel de culte este și o persoană liberă. Eu am dreptul să cred într-un fel, iar el are dreptul să creadă altfel. Credința mea nu este mai bună decât credința lui. Ce drept am să-mi impun credința, pentru că asta este nedemocratic... Dar atunci același lucru se poate spune despre criminal: ce drept am să-i impun stilul meu de comportament - dacă vrea să omoare, apoi lasă-l să omoare. Până la urmă, este un om liber al unei țări libere... Și ei încearcă să-i implice pe creștinii ortodocși într-o astfel de mișcare, care caută în mod conștient să estompeze toate limitele morale. Credința noastră include o mulțime de interdicții divine ferme. „Să nu ucizi”, „să nu comite adulter”... Dar viziunea „modernă” a acestor interdicții morale este diferită și cel mai adesea opusă...
„Cu toate acestea, nu numai granițele morale sunt estompate, ci și granițele credinței religioase. Granițele predării despre OMS credem că se estompează...
– Da, democrația modernă este transferată în sfera cerească. Ce este acest zeu mai rau de atat dumnezeu? De ce este Perun mai bun sau mai rău decât Thor? Sau de ce este Hristos mai bun decât Buddha? Toți sunt, parcă, egali. Și aici creștinismul, foarte ferm, în ciuda ridicolului și acuzațiilor de retrogradare, înapoiere, îngustime și lipsă de democrație, stă pe mărturisirea exclusivității sale fundamentale. Pentru că există o Revelație, păstrată de Biserica Ortodoxă, că Dumnezeul cel viu a venit cu adevărat pe Pământ și s-a făcut om pentru a salva omenirea, pentru a vindeca firea umană lovită de păcat, pentru a arăta lumii un model de perfecțiune, un model de frumusețe spirituală, sfințenie. Acest model este infinit de perfect pentru că Dumnezeu Însuși este infinit. Și la acest ideal infinit este chemat fiecare persoană. El trebuie să se străduiască pentru această frumusețe divină de neînțeles și tocmai asta dezvăluie creștinismul. Biserica Ortodoxă nu poate refuza această chemare supremă: altfel se va lepăda inevitabil de Dumnezeu și de sine.
– Aici se ridică o altă întrebare: pe cine venerează reprezentanții altor religii? Se spune adesea că Dumnezeu trăiește în inimă, că în diferite religii Dumnezeu apare imagini diferiteși forme, dar că El este totuși același pentru toate credințele. În acest sens, cum poate răspunde Biserica Ortodoxă, de exemplu, la astfel de afirmații conform cărora Buddha este doar o altă imagine a Sfintei Treimi sau că Isus Hristos este același cu Krishna...
Când se afirmă că Dumnezeu apare sub diferite forme, în diferite întrupări în toate religiile, filosofia hindusă este acceptată. Aici, nu doctrina creștină este adoptată, ci religia păgână, care este teribilă în esența ei spirituală. Dacă afirmăm că Dumnezeu este Unul, atunci mărturisim adevărul pe care stă creștinismul: credem într-un singur Dumnezeu. Dar dacă spunem: Dumnezeu este unul în toate religiile, atunci această a doua parte a frazei o va răsturna pe prima. Pentru că ce fel de unitate putem avea noi, creștinii ortodocși, cu acele religii în care, de exemplu, se săvârșește curvie rituală - în așa-zisele culte falice? Dar crimele rituale? Sau când, pentru a intra într-o stare spirituală excitată, se folosesc droguri, substanțe psihotrope, deși naturale? Când o persoană care intră într-o stare atât de frenetică începe să transmită ceva, iar cei prezenți în același timp cred că aud revelația unei zeități? Care? Probabil cel despre care Biblia spune (voi repeta asta din nou): „Dumnezeu este limba demonilor”. Odată la mijlocul anilor nouăzeci, am văzut pe stradă mai mulți predicatori cu un difuzor - care, dansând și bătând din palme la timp pe muzica ritmică modernă, au scandat: „Unde este Duhul lui Dumnezeu, acolo este libertate”. Aceste cuvinte aparțin apostolului Pavel (2 Corinteni 3:17) și reflectă realitatea spirituală: acolo unde este Duhul lui Dumnezeu, acolo este libertate. Oamenii s-au adunat în jur, au privit și cineva a început să danseze și să bată din palme. Și m-am oprit și m-am gândit: așa este, dar este Spiritul lui Dumnezeu prezent aici? Evident nu.
hieromEcumenismul(din grecescul οἰκουμένη, lume locuită) este un concept larg răspândit în lumea modernă care are trei semnificații:
1. Comunicarea creștinilor ortodocși cu reprezentanții comunităților creștine și necreștine. Un astfel de ecumenism este un dialog între Biserica Ortodoxă și alte comunități religioase, care vizează coordonarea acțiunilor de pace în lumea necreștină. Acest dialog nu presupune crearea unui fel de organizare unificată sau ajustarea dogmelor.
2. O mișcare liberală cu tendința de a uni diferite mișcări confesionale în cadrul unei singure biserici. Această formă de ecumenism este negata de Ortodoxie, întrucât crearea artificială a unei „biserici noi” va fi o negare a uneia deja existente, păstrând succesiunea apostolică și învățătura dogmatică intactă și va duce la derogarea spiritualității creștine, căci va pornește din neglijarea darurilor pline de har ale Bisericii și a tuturor comorilor înțelepciunii patristice. (cm.: ).
3. Doctrina posibilei unificări a tuturor religiilor într-una nouă (). Această înțelegere a ecumenismului este caracteristică, de exemplu, mișcării neo-păgâne New Age. Este categoric anti-creștin. Ca și alte învățături false, este negat categoric de Biserica Ortodoxă.
Nu unitate, ci adevăr, conform experienței și convingerii Ortodoxiei, ar trebui să devină scopul principal miscare ecumenica; unitatea nu este, conform acestei experiențe, nimic altceva decât consecința naturală a adevărului, roada și binecuvântarea lui.
Dacă Domnul a spus că acolo unde doi sau trei sunt adunați în numele Său, acolo El este în mijlocul lor, atunci nu rezultă că pentru mântuirea unei persoane nu există nicio diferență fundamentală în ceea ce anume confesiunea creștină căreia îi aparține? și, în general, dacă este membru al vreunei Biserici?
Vorbind despre prezența printre cei adunați în numele Său, Mântuitorul nu a extins sensul cuvintelor Sale la o astfel de înțelegere, conform căreia orice grup social, care a declarat ca scopul unității sale să fie mărturisirea numelui lui Hristos, devine automat un loc al prezenței speciale a lui Dumnezeu, Sfânta Sa Biserică, părtașă la binecuvântările lui Dumnezeu.
Problema este că nu orice mărturisire a lui Hristos (învățătura despre Hristos) este plăcută lui Dumnezeu, la fel ca nu orice activitate religioasă desfășurată sub masca creștinismului adevărat.
Istoria ne învață că chiar și cei mai răutăcioși eretici s-au unit adesea în jurul numelui lui Hristos, cum ar fi ebioniții, doceții, arienii, monofiziții și monoteliții. În ciuda faptului că toți s-au declarat credincioși creștini adevărați, reprezentanții fiecărei astfel de comunități au făcut acest lucru în ruptură cu Tradiția Apostolică, fiecare în felul său (vezi:).
Nu trebuie să uităm că sub sloganul slujirii lui Hristos au fost comise astfel de ultraje precum persecuția, tortura, represaliile, procesele).
Învățănd despre Biserică ca o adunare evlavioasă a credincioșilor, Domnul nu se referea la nicio comunitate religioasă în general, ci la Singurul Adevărat. Este această Biserică despre care Sfânta Scriptură vorbește ca stâlp și afirmare a adevărului (), ca una care trebuie să existe până la sfârșitul timpurilor și pe care porțile iadului nu o vor birui (). Aceasta este Biserica Ortodoxă.
Ideea că orice comunitate creștină, inclusiv Biserica Ortodoxă, conține doar o parte din adevăr, iar plenitudinea adevărului poate fi văzută doar în totalitatea tuturor acestor comunități, servește drept unul dintre principalele argumente care îi motivează pe acei susținători ai ecumenismului, a cărei sarcină este formarea unei Biserici Noi pe baza cooperării dintre comunitățile „creștine” disparate în prezent.
Dar o astfel de idee nu numai că nu găsește justificare în, dar o contrazice direct. La urma urmei, dacă ne imaginăm că astăzi Biserica Ortodoxă posedă doar parțial adevărul doctrinei sale și, parțial, învățătura ei nu corespunde, atunci acum nu este stâlpul și temelia adevărului, ceea ce înseamnă că iadul încă l-a biruit.