Οικουμενικές Σύνοδοι (στα ελληνικά: Σύνοδος Οικονομικής) - συμβούλια, που συντάχθηκαν με τη βοήθεια της κοσμικής (αυτοκρατορικής) εξουσίας, από εκπροσώπους ολόκληρης της χριστιανικής εκκλησίας, που συγκλήθηκαν από διάφορα μέρητην ελληνορωμαϊκή αυτοκρατορία και τις λεγόμενες βαρβαρικές χώρες, να θεσπίσουν δεσμευτικούς κανόνες σχετικά με τα δόγματα της πίστης και τις διάφορες εκδηλώσεις της εκκλησιαστικής ζωής και δραστηριότητας. Ο αυτοκράτορας συγκαλούσε συνήθως το συμβούλιο, καθόριζε τον τόπο των συνεδριάσεών του, όριζε ένα ορισμένο ποσό για τη σύγκληση και τις δραστηριότητες του συμβουλίου, άσκησε το δικαίωμα της επίτιμης προεδρίας σε αυτό και έθετε την υπογραφή του στις πράξεις του συμβουλίου και (μάλιστα) μερικές φορές άσκησε επιρροή στις αποφάσεις της, αν και κατ' αρχήν δεν είχε το δικαίωμα να κρίνει σε θέματα πίστης. Οι επίσκοποι, ως εκπρόσωποι διαφόρων τοπικών εκκλησιών, ήταν τακτικά μέλη του συμβουλίου. Οι δογματικοί ορισμοί, κανόνες ή κανόνες και οι δικαστικές αποφάσεις του συμβουλίου εγκρίθηκαν με την υπογραφή όλων των μελών του. Η παγίωση της συνοδικής πράξης από τον αυτοκράτορα του έδωσε τη δεσμευτική ισχύ του εκκλησιαστικού νόμου, η παραβίαση του οποίου τιμωρούνταν από κοσμικούς ποινικούς νόμους.

Ως αληθινές Οικουμενικές Σύνοδοι αναγνωρίζονται μόνο όσοι οι αποφάσεις τους αναγνωρίστηκαν ως δεσμευτικές σε ολόκληρη τη Χριστιανική Εκκλησία, τόσο της Ανατολικής (Ορθόδοξης) όσο και της Ρωμαϊκής (Καθολικής). Υπάρχουν επτά τέτοιοι καθεδρικοί ναοί.

Η εποχή των Οικουμενικών Συνόδων

1η Οικουμενική Σύνοδος (Νίκαια 1η) συναντήθηκε υπό τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο τον Μέγα το 325, στη Νίκαια (στη Βιθυνία), σχετικά με τη διδασκαλία του Αλεξανδρινού πρεσβύτερου Άρειου ότι ο Υιός του Θεού είναι δημιούργημα του Θεού Πατέρα και επομένως δεν είναι ομοούσιος με τον Πατέρα ( Αρειανή αίρεση Αφού καταδίκασε τον Άρειο, το συμβούλιο συνέταξε ένα σύμβολο της αληθινής διδασκαλίας και ενέκρινε το «ομοούσιο» (ωμ ΟΗΠΑ)Γιος με τον Πατέρα. Από τους πολλούς καταλόγους κανόνων αυτής της συνόδου θεωρούνται αυθεντικοί μόνο οι 20. Η σύνοδος αποτελούνταν από 318 επισκόπους, πολλούς πρεσβύτερους και διακόνους, εκ των οποίων ένας, ο περίφημος Αφανασία, οδήγησε τη συζήτηση. Της συνόδου προήδρευε, σύμφωνα με ορισμένους μελετητές, ο Ωσηέας της Κόρδουβας και κατ' άλλους ο Ευστάθιος Αντιοχείας.

Α' Οικουμενική Σύνοδος. Καλλιτέχνης V.I. Surikov. Καθεδρικός ναός του Χριστού του Σωτήρος στη Μόσχα

Β' Οικουμενική Σύνοδος – Κωνσταντινούπολη, συγκεντρωμένη το 381, επί αυτοκράτορα Θεοδόσιου Α’, εναντίον των Ημιαριανών και του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Μακεδόνιου. Ο πρώτος αναγνώρισε τον Υιό του Θεού όχι ως ομοούσιο, αλλά μόνο «όμοιο στην ουσία» (ωμ Και usios)Πατέρα, ενώ ο τελευταίος κήρυξε την ανισότητα του τρίτου μέλους της Τριάδας, του Αγίου Πνεύματος, ανακηρύσσοντάς τον μόνο πρώτο δημιούργημα και όργανο του Υιού. Επιπλέον, το συμβούλιο εξέτασε και καταδίκασε τη διδασκαλία των Ανωμέων - οπαδών του Αιήτη και του Ευνομίου, που δίδασκαν ότι ο Υιός δεν μοιάζει καθόλου με τον Πατέρα ( ανωμογιος), αλλά αποτελείται από διαφορετική οντότητα (αιθερούσιος),καθώς και η διδασκαλία των οπαδών του Φωτίνου, που ανανέωσε τον Σαβελλιανισμό, και του Απολλίναρη (της Λαοδικείας), που υποστήριξαν ότι η σάρκα του Χριστού, φερμένη από τον ουρανό από τους κόλπους του Πατέρα, δεν είχε λογική ψυχή, αφού ήταν αντικαταστάθηκε από τη Θεότητα του Λόγου.

Σε αυτό το συμβούλιο, που εξέδωσε ότι Σύμβολο της πίστης, που είναι πλέον αποδεκτό στην Ορθόδοξη Εκκλησία, και 7 Κανόνες (η καταμέτρηση των τελευταίων δεν είναι η ίδια: μετρώνται από το 3 έως το 11), υπήρχαν 150 επίσκοποι του ενός ανατολική εκκλησία(πιστεύεται ότι δεν προσκλήθηκαν δυτικοί επίσκοποι). Τρεις προήδρευσαν διαδοχικά: ο Μελέτιος Αντιοχείας, Γρηγόριος ο Θεολόγοςκαι Νεκτάριος Κωνσταντινουπόλεως.

Β' Οικουμενική Σύνοδος. Καλλιτέχνης V. I. Surikov

3η Οικουμενική Σύνοδος , Έφεσος, συγκεντρώθηκε το 431, υπό τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο Β', εναντίον του Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Νεστορίου, ο οποίος δίδασκε ότι η ενσάρκωση του Υιού του Θεού ήταν η απλή κατοικία Του στον άνθρωπο Χριστό και όχι η ένωση της Θεότητας και της ανθρωπότητας σε ένα άτομο. γιατί, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Νεστορίου ( Νεστοριανισμός), και η Μητέρα του Θεού πρέπει να ονομάζεται «Χριστός Μητέρα του Θεού» ή ακόμη και «Μητέρα του Ανθρώπου». Σε αυτό το συμβούλιο συμμετείχαν 200 επίσκοποι και 3 λεγάτοι του Πάπα Κελεστίνου. ο τελευταίος έφτασε μετά την καταδίκη του Νεστορίου και υπέγραψε μόνο τους συνοδικούς ορισμούς, ενώ ο Κύριλλος Αλεξανδρείας, που προήδρευε, είχε τη φωνή του πάπα στις συνεδριάσεις του συμβουλίου. Η Σύνοδος υιοθέτησε 12 αναθεματισμούς (κατάρες) του Κυρίλλου Αλεξανδρείας, κατά των διδασκαλιών του Νεστορίου, και 6 κανόνες συμπεριλήφθηκαν στο εγκύκλιό του, στα οποία προστέθηκαν άλλα δύο διατάγματα για τις περιπτώσεις του Πρεσβύτερου Χαρισίου και του Επισκόπου Ρεγγίνας.

Γ' Οικουμενική Σύνοδος. Καλλιτέχνης V. I. Surikov

4η Οικουμενική Σύνοδος εικόνα, ώστε μετά την ένωση στον Ιησού Χριστό έμεινε μόνο μία θεία φύση, η οποία σε ορατή ανθρώπινη μορφή έζησε στη γη, υπέφερε, πέθανε και αναστήθηκε. Έτσι, σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, το σώμα του Χριστού δεν ήταν της ίδιας ουσίας με το δικό μας και είχε μόνο μία φύση - θεϊκή, και όχι δύο αχώριστα και άρρηκτα ενωμένες - θεϊκή και ανθρώπινη. Από τις ελληνικές λέξεις «μία φύση» έλαβε το όνομά της η αίρεση του Ευτυχή και του Διοσκόρου Μονοφυσιτισμός. Στη σύνοδο συμμετείχαν 630 επίσκοποι και, μεταξύ αυτών, τρεις λεγάτοι του Πάπα Λέοντα του Μεγάλου. Η Σύνοδος καταδίκασε την προηγούμενη Σύνοδο της Εφέσου του 449 (γνωστή ως «ληστική» Σύνοδο για τις βίαιες ενέργειες της κατά των Ορθοδόξων) και ιδιαίτερα τον Διόσκορο Αλεξανδρείας, που προήδρευσε της. Στη σύνοδο καταρτίστηκε ο ορισμός της αληθινής διδασκαλίας (τυπώθηκε στο «βιβλίο των κανόνων» με το όνομα του δόγματος της 4ης Οικουμενικής Συνόδου) και 27 κανόνες (ο 28ος κανόνας συντάχθηκε σε ειδική σύνοδο και Ο 29ος και ο 30ός κανόνας είναι μόνο αποσπάσματα από την Πράξη IV).

5η Οικουμενική Σύνοδος (Κωνσταντινούπολη 2η), συναντήθηκαν το 553, υπό τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό Α', για να επιλύσουν τη διαμάχη για την ορθοδοξία των επισκόπων Θεόδωρου Μοψουεστίας, Θεοδώρου του Κύρου και Ιτιάς της Έδεσσας, οι οποίοι, 120 χρόνια νωρίτερα, στα γραπτά τους αποδείχτηκαν εν μέρει υποστηρικτές του Νεστορίου (όπως αναγνωρίζονται ως γραφές: Θεόδωρος - όλα τα έργα, Theodoret - κριτική των αναθεματισμών που υιοθέτησε η Γ' Οικουμενική Σύνοδος, και Iva - μια επιστολή προς τον Mara, ή Marin, Επίσκοπο Ardashir στην Περσία). Αυτή η σύνοδος, αποτελούμενη από 165 επισκόπους (ο Πάπας Βιγίλιος Β', που βρισκόταν εκείνη την περίοδο στην Κωνσταντινούπολη, δεν πήγε στη σύνοδο, αν και ήταν προσκεκλημένος, λόγω του ότι συμπαθούσε τις απόψεις εκείνων εναντίον των οποίων συνεδρίαζε η σύνοδος Παρόλα αυτά όμως, όπως και ο Πάπας Πελάγιος, αναγνώρισε αυτή τη σύνοδο, και μόνο μετά από αυτές και μέχρι τα τέλη του 6ου αιώνα η Δυτική Εκκλησία δεν την αναγνώρισε, και οι ισπανικές συνόδους ακόμη και τον 7ο αιώνα δεν αναφέρουν αλλά τελικά αναγνωρίστηκε στη Δύση). Το Συμβούλιο δεν εξέδωσε κανόνες, αλλά ασχολήθηκε με την εξέταση και επίλυση της διαφοράς «Περί τριών κεφαλαίων» - αυτό ήταν το όνομα της διαμάχης που προκλήθηκε από το διάταγμα του αυτοκράτορα του 544, στο οποίο, σε τρία κεφάλαια, η διδασκαλία των τριών προαναφερθέντων επίσκοποι θεωρήθηκε και καταδικάστηκε.

6η Οικουμενική Σύνοδος (Κωνσταντινούπολη 3η), συνήλθε το 680 ​​υπό τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Πωγωνάτο, εναντίον αιρετικών- μονοθελίτες, οι οποίοι, αν και αναγνώρισαν δύο φύσεις στον Ιησού Χριστό (όπως οι Ορθόδοξοι), αλλά ταυτόχρονα, μαζί με τους Μονοφυσίτες, επέτρεψαν μόνο μια βούληση, εξαρτημένη από την ενότητα της εν Χριστώ προσωπικής αυτοσυνείδησης. Στη σύνοδο αυτή συμμετείχαν 170 επίσκοποι και κληρικοί του Πάπα Αγάθωνα. Έχοντας συντάξει έναν ορισμό της αληθινής διδασκαλίας, η σύνοδος καταδίκασε πολλούς Ανατολικούς πατριάρχες και τον Πάπα Ονώριο για την προσήλωσή τους στη διδασκαλία των Μονοθελητών (εκπρόσωπος του τελευταίου στη σύνοδο ήταν ο Μακάριος της Απτιοχής), αν και ο τελευταίος, καθώς και μερικοί οι Μονοθελήτες πατριάρχες, πέθανε 40 χρόνια πριν από τη σύνοδο. Η καταδίκη του Ονόριου αναγνωρίστηκε από τον Πάπα Λέοντα Β' (ο Αγάθω είχε ήδη πεθάνει εκείνη την εποχή). Αυτό το συμβούλιο επίσης δεν εξέδωσε κανόνες.

πέμπτος-έκτος καθεδρικός ναός. Εφόσον ούτε η 5η ούτε η 6η Οικουμενική Σύνοδος εξέδωσαν κανόνες, τότε, σαν εκτός από τις δραστηριότητές τους, το 692, επί αυτοκράτορα Ιουστινιανού Β', συγκλήθηκε σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη, η οποία ονομαζόταν Ε'-Έκτη ή μετά τον τόπο της συνεδρίασης στο η αίθουσα με τα στρογγυλά θησαυροφυλάκια (Trullon) Trullan. Στη σύνοδο συμμετείχαν 227 επίσκοποι και εκπρόσωπος της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, ο Επίσκοπος Βασίλειος από το νησί της Κρήτης. Αυτό το συμβούλιο, που δεν συνέταξε έναν ενιαίο δογματικό ορισμό, αλλά εξέδωσε 102 κανόνες, έχει ένα πολύ σπουδαίος, αφού ήταν η πρώτη φορά για λογαριασμό ολόκληρης της εκκλησίας που έγινε αναθεώρηση όλου του ισχύοντος τότε κανονικού δικαίου. Έτσι, απορρίφθηκαν τα αποστολικά διατάγματα, εγκρίθηκε η σύνθεση των κανονικών κανόνων, που συγκεντρώθηκαν σε συλλογές από έργα ιδιωτών, διορθώθηκαν και συμπληρώθηκαν οι προηγούμενοι κανόνες και, τέλος, εκδόθηκαν κανόνες που καταδικάζουν την πρακτική των Ρωμαίων και Αρμενικές εκκλησίες. Το Συμβούλιο απαγόρευσε «τη πλαστογράφηση, ή απόρριψη ή υιοθέτηση κανόνων διαφορετικών από τους κανονικούς, με ψεύτικες επιγραφές που συνέταξαν κάποιοι άνθρωποι που τόλμησαν να συναλλάσσονται με την αλήθεια».

7η Οικουμενική Σύνοδος (Νίκαια 2η) συνήλθε το 787 υπό την αυτοκράτειρα Ειρήνη, κατά των αιρετικών- εικονομάχοι, ο οποίος δίδαξε ότι οι εικόνες είναι απόπειρες απεικόνισης του μη αναπαραστάσιμου, προσβλητικού για τον Χριστιανισμό και ότι η λατρεία τους πρέπει να οδηγεί σε αιρέσεις και ειδωλολατρία. Εκτός από τον δογματικό ορισμό, το συμβούλιο συνέταξε 22 ακόμη κανόνες. Στη Γαλατία η 7η Οικουμενική Σύνοδος δεν αναγνωρίστηκε αμέσως.

Οι δογματικοί ορισμοί και των επτά Οικουμενικών Συνόδων αναγνωρίστηκαν και έγιναν αποδεκτοί από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Σχετικά με τους κανόνες αυτών των συνόδων, η Ρωμαϊκή Εκκλησία τήρησε την άποψη που εξέφρασε ο Πάπας Ιωάννης Η' και εξέφρασε ο βιβλιοθηκάριος Αναστάσιος στον πρόλογο της μετάφρασης των πράξεων της 7ης Οικουμενικής Συνόδου: δέχθηκε όλους τους συνοδικούς κανόνες, με την εξαίρεση εκείνων που έρχονται σε αντίθεση με τα παπικά διατάγματα και τα «καλά ρωμαϊκά έθιμα». Εκτός όμως από τις 7 συνόδους που αναγνωρίζουν οι Ορθόδοξοι, η Ρωμαϊκή (Καθολική) Εκκλησία έχει τις δικές της συνόδους, τις οποίες αναγνωρίζει ως οικουμενικές. Αυτά είναι: Κωνσταντινούπολη 869, αναθεματισμένη Πατριάρχης Φώτιοςκαι κηρύσσοντας τον πάπα «όργανο του Αγίου Πνεύματος» και μη υπαγόμενο στη δικαιοδοσία των Οικουμενικών Συνόδων· Ο Λατερανός 1ος (1123), σχετικά με την εκκλησιαστική έρευνα, την εκκλησιαστική πειθαρχία και την απελευθέρωση των Αγίων Τόπων από τους απίστους (βλ. Σταυροφορίες). Λατερανός 2ος (1139), κατά του δόγματος Άρνολντ του Μπρεσιάνγια την κατάχρηση της πνευματικής δύναμης· Λατερανός 3ος (1179), κατά των Βαλδένων· Λατερανός 4ος (1215), κατά των Αλβιγενών· 1η Λυών (1245), κατά του αυτοκράτορα Φρειδερίκου Β' και ο διορισμός μιας σταυροφορίας. 2η Λυών (1274), σχετικά με το ζήτημα της ένωσης της καθολικής και της ορθόδοξης εκκλησίας ( ένωση), που πρότεινε ο βυζαντινός αυτοκράτορας Μιχαήλ Παλαιολόγος; Σε αυτή τη σύνοδο, το ακόλουθο προστέθηκε στο Σύμβολο της Πίστεως σύμφωνα με την Καθολική διδασκαλία: «Το Άγιο Πνεύμα προέρχεται επίσης από τον υιό». Βιεννέζοι (1311), ενάντια στους Ναΐτες, τους ζητιάνους, τους αρχηγούς, Lollards, Βαλδένσιοι, Αλβιγένσιοι; Πίζα (1404); Constance (1414 - 18), κατά την οποία καταδικάστηκε ο Jan Hus. Βασιλεία (1431), σχετικά με το ζήτημα του περιορισμού της παπικής αυτοκρατορίας στις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Φερράρο-Φλωρεντία (1439), όπου έλαβε χώρα μια νέα ένωση Ορθοδοξίας και Καθολικισμού. Trent (1545), κατά της Μεταρρύθμισης και του Βατικανού (1869 - 70), που καθιέρωσαν το δόγμα του παπικού αλάθητου.

Ιστορία Οικουμενικών Συνόδων ορθόδοξη εκκλησίαξεκινούσε και τελείωνε στη Νίκαια. Το 325 έγινε εκεί η Α' Οικουμενική Σύνοδος και το 787 η Έβδομη. Στις 31 Μαΐου θυμόμαστε τους πατέρες – συμμετέχοντες στις Επτά Οικουμενικές Συνόδους. Τι έκαναν για εμάς που κάνει την Εκκλησία να αφιερώσει μια ξεχωριστή μέρα στη μνήμη τους;

Ο άνθρωπος καλείται σε κοινωνία με τον Θεό, τη Σωτηρία, την εν Χριστώ ζωή και με τον Χριστό. Ο Θεός είναι αγάπη, είναι γραμμένο στην Πρώτη Επιστολή του Αποστόλου Ιωάννη. Αυτό σημαίνει ότι ένα άτομο καλείται σε μια ζωή Αγάπης. Ο ίδιος μιλάει για την Αγάπη προς τον Θεό στο Ευαγγέλιο.

Δεν μπορείς να αγαπάς κάποιον που δεν ξέρεις. Αυτό σημαίνει ότι για να ζήσεις εν Θεώ, πρέπει να ξέρεις πώς είναι, τι είπε στους ανθρώπους, σε τι τους κάλεσε, για να ξέρεις τι είναι η ζωή. Και, συγκεκριμένα, τι είναι η Εκκλησία και η ζωή στην Εκκλησία - μια μυστική κοινότητα ανθρώπων, το Σώμα, της οποίας Κεφαλή είναι ο Χριστός.

Αυτή η γνώση, που μεταδόθηκε από τον Χριστό στους αποστόλους, διατηρήθηκε προσεκτικά, μεταδόθηκε από τους πρεσβύτερους στους νεότερους, από εκείνους που είδαν τον Χριστό κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του - σε εκείνους που γεννήθηκαν μετά τη σταύρωση και την ανάληψη του Χριστού στον ουρανό. Όσο πιο μακριά από την εποχή της επίγειας ζωής του Χριστού, όσο λιγότεροι μάρτυρες υπάρχουν για το τι και πώς είπε, τόσο μεγαλύτερος είναι ο κίνδυνος διαφόρων ειδών διαστρεβλώσεων - είτε ακούσιες είτε ειδικά εισαγόμενες στη διδασκαλία της Παράδοσης. Όσο περισσότεροι είναι, τόσο μεγαλύτερος ο κίνδυνος να μην ακολουθήσουν οι άνθρωποι τον δρόμο που έδειξε ο Χριστός. Η εκκαθάριση του εκκλησιαστικού δόγματος είναι ζωτικής σημασίας. Για το λόγο αυτό οι πατέρες συνέρχονταν στις Οικουμενικές Συνόδους.

Η Οικουμενική Σύνοδος δεν είναι επιστημονικό συνέδριο, ούτε συμπόσιο ή σεμινάριο. Τον 3ο, 5ο, 6ο αιώνα δεν ήταν τόσο εύκολο να φτάσετε από απομακρυσμένες γωνιές Βυζαντινή Αυτοκρατορίαας πούμε στην Κωνσταντινούπολη. Επειδή όμως η Εκκλησία είναι μία, αφού όλοι οι Χριστιανοί αντιπροσωπεύουν κύτταρα αυτού του μοναδικού οργανισμού, ήταν απαραίτητο να ξεπεράσουμε τα εμπόδια και να συγκεντρωθούμε όχι μόνο στην προσευχή, αλλά και στο διάστημα, για να συζητήσουμε όλα τα ερωτήματα που προέκυψαν σχετικά με τη διδασκαλία της εκκλησίας. να εντοπίσει τι και πώς παραμορφώθηκε και Αλλη μια φοράεπιστροφή στην καθαρότητα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας.

Πιθανώς, συμφωνήστε σε όλα τα θέματα, συζητήστε όλες τις αποχρώσεις και, το πιο σημαντικό, απέχετε από περιττά συναισθήματα όταν μιλάμε γιαγια το ζωτικής σημασίας, για το πιο σημαντικό, δεν ήταν πολύ απλό. Ωστόσο, οι πατέρες των Επτά Οικουμενικών Συνόδων τα κατάφεραν. Και έχουμε πολλά να μάθουμε από αυτούς - όχι μόνο από την άποψη της πίστης και χριστιανική ζωή, αλλά και ως προς το πώς μπορεί να διεξαχθεί η συζήτηση.

Σας προσκαλούμε να θυμηθείτε εν συντομία την ιστορία των Οικουμενικών Συνόδων. Αυτό δεν είναι καθόλου άσκοπο: ίσως δεν χρειάζεται να λάβετε μέρος στις εξετάσεις της Εκκλησιαστικής Ιστορίας. Αλλά πρέπει ακόμα να γνωρίζετε την ιστορία της Εκκλησίας σας. Τουλάχιστον με τους πιο γενικούς όρους.

Α' Οικουμενική Σύνοδος

Έγινε το 325, στην πόλη της Νίκαιας, επί αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Μεγάλου. Αυτή η Σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στην ψευδή διδασκαλία του Αλεξανδρινού ιερέα Άρειου, ο οποίος απέρριψε τη Θεότητα και την αιώνια γέννηση του δεύτερου Προσώπου της Αγίας Τριάδος, του Υιού του Θεού, από τον Θεό Πατέρα. και δίδαξε ότι ο Υιός του Θεού είναι μόνο το υψηλότερο δημιούργημα. Στη σύνοδο συμμετείχαν 318 επίσκοποι. Το Συμβούλιο καταδίκασε και απέρριψε την αίρεση του Άρειου και ενέκρινε το δόγμα ότι ο Υιός του Θεού είναι ο αληθινός Θεός, γεννημένος από τον Θεό Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες και είναι τόσο αιώνιος όσο ο Θεός Πατήρ. Είναι γεννημένος, δεν έχει δημιουργηθεί, και είναι μιας ουσίας με τον Θεό Πατέρα.

Για να μπορούν όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί να γνωρίζουν με ακρίβεια το αληθινό δόγμα της πίστης, δηλώθηκε ξεκάθαρα και συνοπτικά στα πρώτα επτά μέλη του Σύμβολου της Πίστεως.

Στο ίδιο Συμβούλιο αποφασίστηκε να γιορτάζεται το Πάσχα την πρώτη Κυριακή μετά την πρώτη ανοιξιάτικη πανσέληνο, ορίστηκε επίσης να παντρευτούν οι ιερείς και θεσπίστηκαν πολλοί άλλοι κανόνες.

Β' Οικουμενική Σύνοδος

Η Β' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 381, στην Κωνσταντινούπολη, υπό τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο τον Μέγα. Αυτή η Σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στην ψευδή διδασκαλία του πρώην Αρειανού επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Μακεδόνιου, ο οποίος απέρριψε τη Θεότητα του τρίτου Προσώπου της Αγίας Τριάδας, του Αγίου Πνεύματος. δίδαξε ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι Θεός, και Τον αποκάλεσε πλάσμα ή δημιούργημα δύναμη και, επιπλέον, υπηρετώντας τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό σαν Άγγελοι. Στη Σύνοδο ήταν παρόντες 150 επίσκοποι. Η μακεδονική αίρεση καταδικάστηκε και απορρίφθηκε. Το Συμβούλιο ενέκρινε το δόγμα της ισότητας και της ομοουσιότητας του Θεού του Αγίου Πνεύματος με τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό.

Το Συμβούλιο συμπλήρωσε επίσης το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας με πέντε μέλη, το οποίο καθόριζε τη διδασκαλία: για το Άγιο Πνεύμα, για την Εκκλησία, για τα μυστήρια, για ανάσταση νεκρώνκαι τη ζωή του επόμενου αιώνα. Έτσι, συντάχθηκε το Σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως, το οποίο χρησιμεύει ως οδηγός για την Εκκλησία για όλες τις εποχές.

Γ' Οικουμενική Σύνοδος

Η Γ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 431, στην πόλη της Εφέσου, υπό τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο Β' τον Νεότερο. Η σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στην ψεύτικη διδασκαλία του Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Νεστορίου, ο οποίος δίδασκε πονηρά ότι η Υπεραγία Θεοτόκος γέννησε τον απλό άνθρωπο Χριστό, με τον οποίο ο Θεός ενώθηκε τότε ηθικά, κατοικώντας μέσα Του σαν σε ναό, όπως ακριβώς προηγουμένως κατοικούσε στον Μωυσή και σε άλλους προφήτες. Γι' αυτό ο Νεστόριος ονόμασε τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό Θεοφόρο, και όχι Θεάνθρωπο, και την Υπεραγία Θεοτόκο ονόμασε Χριστοφόρο και όχι Θεοτόκο. Στη Σύνοδο ήταν παρόντες 200 επίσκοποι. Η Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την αίρεση του Νεστορίου και αποφάσισε να αναγνωρίσει την ένωση στον Ιησού Χριστό, από την εποχή της Ενσάρκωσης, δύο φύσεων: Θεϊκής και ανθρώπινης. και αποφασισμένος: να ομολογήσει τον Ιησού Χριστό ως τέλειο Θεό και τέλειο άνθρωπο, και την Υπεραγία Θεοτόκο ως Θεοτόκο.

Το Συμβούλιο ενέκρινε επίσης το Σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως και απαγόρευσε αυστηρά να γίνουν αλλαγές ή προσθήκες σε αυτό.

Δ' Οικουμενική Σύνοδος

Η Δ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 451, στην πόλη της Χαλκηδόνας, επί αυτοκράτορα Μαρκιανού. Η σύνοδος συγκλήθηκε κατά της ψευδούς διδασκαλίας του αρχιμανδρίτη μιας μονής της Κωνσταντινούπολης, του Ευτυχή, ο οποίος απέρριψε την ανθρώπινη φύση στον Κύριο Ιησού Χριστό. Διαψεύδοντας την αίρεση και υπερασπιζόμενος τη Θεία αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού, ο ίδιος έφτασε στα άκρα και δίδαξε ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό η ανθρώπινη φύση απορροφήθηκε πλήρως από τη Θεία, γιατί μόνο μία Θεία φύση θα έπρεπε να αναγνωρίζεται σε Αυτόν. Αυτή η ψεύτικη διδασκαλία ονομάζεται Μονοφυσιτισμός και οι οπαδοί της ονομάζονται Μονοφυσίτες (μονοφυσίτες). Στη Σύνοδο ήταν παρόντες 650 επίσκοποι. Η Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την ψευδή διδασκαλία του Ευτυχή και καθόρισε την αληθινή διδασκαλία της Εκκλησίας, δηλαδή ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος: σύμφωνα με τη Θεότητα γεννιέται αιώνια από τον Πατέρα, κατά την ανθρωπότητα γεννήθηκε. από την Υπεραγία Θεοτόκο και είναι σαν εμάς σε όλα εκτός από την αμαρτία . Κατά την Ενσάρκωση (γέννηση από την Παναγία), η Θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν μέσα Του ως ένα Πρόσωπο, αμετάβλητο και αμετάβλητο (εναντίον του Ευτυχή), αχώριστο και αχώριστο (κατά του Νεστορίου).

Ε' Οικουμενική Σύνοδος

Η Ε' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 553, στην Κωνσταντινούπολη, υπό τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό Α'. Η Σύνοδος συγκλήθηκε για διαφορές μεταξύ των οπαδών του Νεστορίου και του Ευτυχή. Κύριο θέμα διαμάχης ήταν τα γραπτά τριών διδασκάλων της Συριακής εκκλησίας, οι οποίοι ήταν διάσημοι στην εποχή τους, δηλαδή του Θεοδώρου του Μοψουέτ, του Θεοδώρητου του Κύρου και της Ιτιάς της Έδεσσας, στα οποία διατυπώθηκαν ξεκάθαρα τα Νεστοριανά λάθη και στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο. τίποτα δεν αναφέρθηκε για αυτά τα τρία γραπτά. Οι Νεστοριανοί, σε μια διαμάχη με τους Ευτυχείς (Μονοφυσίτες), αναφέρθηκαν σε αυτά τα γραπτά και οι Ευτυχείς βρήκαν σε αυτό πρόσχημα για να απορρίψουν την ίδια την Δ' Οικουμενική Σύνοδο και να συκοφαντούν την Ορθόδοξη Οικουμενική Εκκλησία, λέγοντας ότι δήθεν είχε παρεκκλίνει στον Νεστοριανισμό. Στη Σύνοδο ήταν παρόντες 165 επίσκοποι. Το συμβούλιο καταδίκασε και τα τρία έργα και τον ίδιο τον Θεόδωρο του Mopsuet ως αμετανόητα, και όσον αφορά τα άλλα δύο, η καταδίκη περιορίστηκε μόνο στα Νεστοριανά έργα τους, αλλά οι ίδιοι συγχωρήθηκαν επειδή απαρνήθηκαν τα έργα τους. ψευδείς απόψειςκαι πέθανε εν ειρήνη με την Εκκλησία. Η Σύνοδος επανέλαβε και πάλι την καταδίκη της για την αίρεση του Νεστορίου και του Ευτυχή.

ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος

Η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 680, στην Κωνσταντινούπολη, υπό τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Πωγωνάτο, και αποτελούνταν από 170 επισκόπους. Η Σύνοδος συγκλήθηκε κατά της ψευδούς διδασκαλίας των αιρετικών - των Μονοθελητών, οι οποίοι, αν και αναγνώρισαν στον Ιησού Χριστό δύο φύσεις, Θεία και ανθρώπινη, αλλά ένα Θείο θέλημα. Μετά την 5η Οικουμενική Σύνοδο συνεχίστηκαν οι ταραχές που προκάλεσαν οι Μονοθηλίτες και απείλησαν την Ελληνική Αυτοκρατορία με μεγάλο κίνδυνο. Ο αυτοκράτορας Ηράκλειος, θέλοντας τη συμφιλίωση, αποφάσισε να πείσει τους Ορθοδόξους να κάνουν παραχωρήσεις στους Μονοθελήτες και με τη δύναμη της δύναμής του διέταξε να αναγνωρίσουν στον Ιησού Χριστό μια θέληση με δύο φύσεις. Υπερασπιστές και εκφραστές της αληθινής διδασκαλίας της Εκκλησίας ήταν ο Σωφρόνιος Ιεροσολύμων και ο Κωνσταντινουπολίτης μοναχός Μάξιμος ο Ομολογητής. Η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την αίρεση των Μονοθελητών και αποφάσισε να αναγνωρίσει στον Ιησού Χριστό δύο φύσεις - θεία και ανθρώπινη - και σύμφωνα με αυτές τις δύο φύσεις - δύο θελήματα, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε το ανθρώπινο θέλημα εν Χριστώ να μην είναι αντίθετα, αλλά υποταγμένη στο Θείο Του.

Μετά από 11 χρόνια, το Συμβούλιο άνοιξε και πάλι συνεδριάσεις στις βασιλικές αίθουσες που ονομάζονταν Trullo, για να επιλύσει ζητήματα που σχετίζονται κυρίως με την κοσμητεία της εκκλησίας. Από αυτή την άποψη, φάνηκε να συμπληρώνει την Ε' και ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο, γι' αυτό και ονομάζεται Ε' και Έκτη. Η Σύνοδος ενέκρινε τους κανόνες με τους οποίους έπρεπε να διοικείται η Εκκλησία, ήτοι: 85 κανόνες των Αγίων Αποστόλων, κανόνες 6 Οικουμενικών και 7 τοπικών Συνόδων και κανόνες 13 Πατέρων της Εκκλησίας. Αυτοί οι κανόνες στη συνέχεια συμπληρώθηκαν από τους κανόνες της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου και δύο ακόμη Τοπικών Συνόδων και αποτέλεσαν το λεγόμενο «Nomocanon» ή στα ρωσικά «Βιβλίο Kormchaya», το οποίο είναι η βάση της εκκλησιαστικής κυβέρνησης της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Σε αυτή τη Σύνοδο, καταδικάστηκαν ορισμένες καινοτομίες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας που δεν συμφωνούσαν με το πνεύμα των διαταγμάτων της Οικουμενικής Εκκλησίας, συγκεκριμένα: αναγκαστική αγαμία ιερέων και διακόνων, αυστηρές νηστείες τα Σάββατα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και η εικόνα του Χριστού. σε μορφή αρνιού (αρνί).

Ζ' Οικουμενική Σύνοδος

Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 787, στη Νίκαια, υπό την αυτοκράτειρα Ειρήνη (χήρα του αυτοκράτορα Λέοντος του Χαζάρου) και αποτελούνταν από 367 πατέρες. Η Σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στην εικονομαχική αίρεση, που προέκυψε 60 χρόνια πριν από τη Σύνοδο, υπό τον Έλληνα αυτοκράτορα Λέοντα τον Ίσαυρο, ο οποίος, θέλοντας να εκχριστιανίσει τους Μωαμεθανούς, θεώρησε απαραίτητο να καταστρέψει τη λατρεία των εικόνων. Αυτή η αίρεση συνεχίστηκε υπό τον γιο του Κωνσταντίνο Κοπρώνυμο και τον εγγονό του Λέοντα τον Χαζάρο. Το Συμβούλιο καταδίκασε και απέρριψε την εικονομαχική αίρεση και αποφάσισε - να παραδώσει και να τοποθετήσει στον Αγ. οι εκκλησίες μαζί με την εικόνα του Τιμίου και Ζωοποιού Σταυρού του Κυρίου και τις ιερές εικόνες τις προσκυνούν και τις προσκυνούν, υψώνοντας το νου και την καρδιά στον Κύριο Θεό, τη Μητέρα του Θεού και τους Αγίους που απεικονίζονται σε αυτές.

Μετά την 7η Οικουμενική Σύνοδο, ο διωγμός των αγίων εικόνων επανήλθε από τους επόμενους τρεις αυτοκράτορες (Λέων ο Αρμένιος, Μιχαήλ Βάλβος και Θεόφιλος) και ανησύχησε την Εκκλησία για περίπου 25 χρόνια. Προσκύνηση του Αγ. Οι εικόνες αναστηλώθηκαν τελικά και εγκρίθηκαν στο Τοπικό Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης το 842, υπό την αυτοκράτειρα Θεοδώρα. Στη Σύνοδο αυτή, προς ευγνωμοσύνη προς τον Κύριο Θεό, που έδωσε στην Εκκλησία τη νίκη επί των εικονομάχων και όλων των αιρετικών, καθιερώθηκε η εορτή του Θριάμβου της Ορθοδοξίας, η οποία υποτίθεται ότι εορτάζεται την πρώτη Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και η οποία είναι ακόμη. εορτάζεται σε ολόκληρη την Οικουμενική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Ιστορία των Οικουμενικών Συνόδων - με βάση υλικά από τον ιστότοπο http://drevo-info.ru.

η ανώτατη αρχή στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Εκκλησίες των οποίων οι δογματικές αποφάσεις έχουν το καθεστώς του αλάθητου. Ορθόδοξος Η Εκκλησία αναγνωρίζει 7 Οικουμενικές Συνόδους: I - Νίκαια 325, II - Κ-Πολωνικά 381, III - Έφεσος 431, IV - Χαλκηδόνα 451, V - Κ-Πολωνικά 553, VI - Κ-Πολωνικά 680-681, VII - Νίκαια 787. Επιπλέον, η εξουσία των κανόνων του V.S. αφομοιώνεται από τους 102 κανόνες του Κ-Πολωνικού Συμβουλίου (691-692), που ονομάζονται Trullo, Έκτη ή Πέμπτη-Έκτη. Αυτές οι Σύνοδοι συγκλήθηκαν για να αντικρούσουν τις αιρετικές ψευδείς διδασκαλίες, την έγκυρη παρουσίαση δογμάτων και την επίλυση κανονικών ζητημάτων.

Ορθόδοξος Η Εκκλησιολογία και η ιστορία της Εκκλησίας μαρτυρούν ότι φορέας της ανώτατης εκκλησιαστικής εξουσίας είναι η οικουμενική επισκοπή - ο διάδοχος της Συνόδου των Αποστόλων, και το V.S. είναι ο τελειότερος τρόπος άσκησης των εξουσιών της οικουμενικής επισκοπής στην Εκκλησία. Το πρωτότυπο των Οικουμενικών Συνόδων ήταν η Σύνοδος των Αποστόλων της Ιερουσαλήμ (Πράξεις 15. 1-29). Δεν υπάρχουν άνευ όρων δογματικοί ή κανονικοί ορισμοί σχετικά με τη σύνθεση, τις εξουσίες, τις προϋποθέσεις σύγκλησης του Ανώτατου Συμβουλίου ή τις εξουσιοδοτημένες αρχές για τη σύγκλησή του. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία. Η Εκκλησιολογία βλέπει στο V.S. την ανώτατη εξουσία της εκκλησιαστικής εξουσίας, η οποία βρίσκεται υπό την άμεση καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος και επομένως δεν μπορεί να υπόκειται σε κανενός είδους ρύθμιση. Ωστόσο, η απουσία κανονικών ορισμών σχετικά με το V.S. δεν εμποδίζει τον εντοπισμό, με βάση μια γενίκευση των ιστορικών δεδομένων για τις συνθήκες υπό τις οποίες συγκλήθηκαν και πραγματοποιήθηκαν τα Συμβούλια, ορισμένων βασικών χαρακτηριστικών αυτού του έκτακτου, χαρισματικού θεσμού στη ζωή και δομή της Εκκλησίας.

Και οι 7 Οικουμενικές Σύνοδοι συγκλήθηκαν από αυτοκράτορες. Ωστόσο, το γεγονός αυτό δεν αποτελεί επαρκή βάση για να αρνηθεί κανείς τη δυνατότητα σύγκλησης Συνόδου με πρωτοβουλία άλλων, εκκλησιαστικών αρχών. Ως προς τη σύνθεση, η V.S. είναι επισκοπική εταιρεία. Πρεσβύτεροι ή διάκονοι μπορούσαν να παρευρεθούν ως τακτικά μέλη μόνο στις περιπτώσεις που εκπροσωπούσαν τους απόντες επισκόπους τους. Συχνά συμμετείχαν σε δραστηριότητες του καθεδρικού ναού ως σύμβουλοι στην ακολουθία των επισκόπων τους. Η φωνή τους ακουγόταν επίσης στο Συμβούλιο. Είναι γνωστό πόσο σημαντική ήταν για την Οικουμενική Εκκλησία η συμμετοχή στις δράσεις της Α' Οικουμενικής Συνόδου του Αγ. Ο Μέγας Αθανάσιος, ο οποίος έφτασε στη Νίκαια ως διάκονος στην ακολουθία του επισκόπου του - Αγ. Αλέξανδρος Αλεξανδρείας. Αλλά οι συνοδικές αποφάσεις υπογράφτηκαν μόνο από τους επισκόπους ή τους αναπληρωτές τους. Εξαίρεση αποτελούν οι πράξεις της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, που υπέγραψαν εκτός από τους επισκόπους και οι μοναχοί που συμμετείχαν σε αυτήν και δεν είχαν τον επισκοπικό βαθμό. Αυτό οφειλόταν στην ιδιαίτερη εξουσία του μοναχισμού, που απέκτησε χάρη στη σταθερή του ομολογιακή στάση για τη λατρεία των εικόνων στην εποχή της εικονομαχίας που προηγήθηκε της Συνόδου, καθώς και στο γεγονός ότι ορισμένοι από τους επισκόπους που συμμετείχαν σε αυτή τη Σύνοδο συμβιβάστηκαν κάνοντας παραχωρήσεις στους εικονομάχους. Οι υπογραφές των αυτοκρατόρων σύμφωνα με τους ορισμούς του V.S. είχαν θεμελιωδώς διαφορετικό χαρακτήρα από τις υπογραφές των επισκόπων ή των αναπληρωτών τους: μετέφεραν στα ορεία και τους κανόνες των Συνόδων την ισχύ των αυτοκρατορικών νόμων.

Οι Τοπικές Εκκλησίες εκπροσωπούνταν στο V.S. με διάφορους βαθμούς πληρότητας. Μόνο λίγα πρόσωπα που εκπροσωπούσαν τη Ρωμαϊκή Εκκλησία συμμετείχαν στις Οικουμενικές Συνόδους, αν και η εξουσία αυτών των προσώπων ήταν υψηλή. Στη Ζ' Οικουμενική Σύνοδο, η αντιπροσωπεία της Αλεξάνδρειας, της Αντιόχειας και Εκκλησίες της Ιερουσαλήμ. Η αναγνώριση της Συνόδου ως Οικουμενικής δεν προϋπέθετε ποτέ την αναλογική εκπροσώπηση όλων τοπικές Εκκλησίες.

Η αρμοδιότητα του V.S. ήταν κυρίως στην επίλυση αμφιλεγόμενων δογματικών ζητημάτων. Αυτό είναι το κυρίαρχο και σχεδόν αποκλειστικό δικαίωμα των Οικουμενικών Συνόδων και όχι των τοπικών Συνόδων. Με βάση την Αγία Η Γραφή και η Εκκλησιαστική Παράδοση, οι πατέρες των Συνόδων, διέψευσαν τα αιρετικά λάθη, αντιπαραβάλλοντάς τα με τη βοήθεια συνοδικών ορισμών της Ορθοδοξίας. ομολογία πίστεως. Οι δογματικοί ορισμοί των 7 Οικουμενικών Συνόδων, που περιέχονται στα όριά τους, έχουν θεματική ενότητα: αποκαλύπτουν μια ολιστική Τριαδική και Χριστολογική διδασκαλία. Η παρουσίαση των δογμάτων σε συνοδικά σύμβολα και όρους είναι αλάνθαστη. που αντανακλά το αλάθητο της Εκκλησίας που ομολογείται στον Χριστιανισμό.

Στον πειθαρχικό τομέα, οι Σύνοδοι εξέδωσαν κανόνες (κανόνες), που ρύθμιζαν την εκκλησιαστική ζωή, και κανόνες των Πατέρων της Εκκλησίας, τους οποίους αποδέχτηκαν και ενέκριναν οι Οικουμενικές Σύνοδοι. Επιπλέον, άλλαξαν και διευκρίνισαν τους πειθαρχικούς ορισμούς που είχαν υιοθετηθεί στο παρελθόν.

Ο V.S. διεξήγαγε δίκες κατά των Προκαθημένων των αυτοκέφαλων Εκκλησιών, άλλων ιεραρχών και όλων των προσώπων που ανήκουν στην Εκκλησία, αναθεμάτισε τους ψευδοδιδάσκαλους και τους οπαδούς τους, εξέδωσε δικαστικές αποφάσεις σε υποθέσεις σχετικά με παραβιάσεις της εκκλησιαστικής πειθαρχίας ή παράνομη κατοχή εκκλησιαστικές θέσεις. Ο V.S. είχε επίσης το δικαίωμα να κρίνει το καθεστώς και τα όρια των τοπικών Εκκλησιών.

Το ζήτημα της εκκλησιαστικής αποδοχής (υποδοχής) των ψηφισμάτων του Συμβουλίου και, σε σχέση με αυτό, των κριτηρίων για την καθολικότητα του Συμβουλίου είναι εξαιρετικά δύσκολο. Δεν υπάρχουν εξωτερικά κριτήρια για έναν αδιαμφισβήτητο προσδιορισμό του αλάθητου, της καθολικότητας ή του Συμβουλίου, επειδή δεν υπάρχουν εξωτερικά κριτήρια για την απόλυτη Αλήθεια. Επομένως, για παράδειγμα, ο αριθμός των συμμετεχόντων σε ένα συγκεκριμένο Συμβούλιο ή ο αριθμός των Εκκλησιών που εκπροσωπούνται σε αυτό δεν είναι το κύριο πράγμα για τον καθορισμό του καθεστώτος του. Έτσι, ορισμένες από τις Συνόδους, που δεν αναγνωρίστηκαν από τις Οικουμενικές Συνόδους ή έστω καταδικάστηκαν άμεσα ως «ληστές», δεν ήταν κατώτερες από τις Συνόδους που αναγνώρισαν οι Οικουμενικές Σύνοδοι ως προς τον αριθμό των τοπικών Εκκλησιών που εκπροσωπούνταν σε αυτές. Ο A. S. Khomyakov συνέδεσε την εξουσία των Συμβουλίων με την αποδοχή των διαταγμάτων του από τον Χριστό. από τον λαό. «Γιατί απορρίφθηκαν αυτές οι σύνοδοι», έγραψε για τις συγκεντρώσεις ληστών, «που δεν αντιπροσωπεύουν καμία εξωτερική διαφορά από τις Οικουμενικές Συνόδους; Διότι το μόνο είναι ότι οι αποφάσεις τους δεν αναγνωρίστηκαν ως φωνή της Εκκλησίας από όλο τον εκκλησιαστικό λαό» (Πολν. σοβρ. σοχ. Μ., 18863. Τ. 2. Σελ. 131). Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγ. Μάξιμος ο Ομολογητής, εκείνες οι Σύνοδοι είναι ιερές και αναγνωρισμένες που ορθώς εκθέτουν δόγματα. Παράλληλα, ο Σεβ. Ο Μαξίμ απέρριψε επίσης την τάση του Καίσαρα-παπισμού να εξαρτηθεί η οικουμενική εξουσία των Συνόδων από την επικύρωση των διαταγμάτων τους από τους αυτοκράτορες. «Εάν οι προηγούμενες Σύνοδοι εγκρίνονταν με διαταγές αυτοκρατόρων και όχι με την ορθόδοξη πίστη», είπε, «τότε θα γίνονταν δεκτές και αυτές οι Σύνοδοι, οι οποίες μιλούσαν ενάντια στο δόγμα της ομοουσιότητας, αφού συνήλθαν με εντολή του αυτοκράτορα. ... Όλοι αυτοί, πράγματι, συγκεντρώθηκαν κατά διαταγή των αυτοκρατόρων, και όμως όλοι καταδικάζονται εξαιτίας της ασεβείας των βλάσφημων διδασκαλιών που καθιερώθηκαν πάνω τους» (Αναστ. Απόκρις. Acta. Col. 145).

Οι ισχυρισμοί των Ρωμαιοκαθολικών είναι αβάσιμοι. εκκλησιολογία και κανόνες, που εξαρτούν την αναγνώριση των συνοδικών πράξεων από την επικύρωσή τους από τον Επίσκοπο Ρώμης. Σύμφωνα με την παρατήρηση του Αρχιεπισκόπου. Peter (L "Huillier), «οι πατέρες των Οικουμενικών Συνόδων δεν πίστεψαν ποτέ αυτή την πραγματικότητα αποφάσεις που ελήφθησανεξαρτάται από κάθε μεταγενέστερη επικύρωση... Τα μέτρα που εγκρίθηκαν στη Σύνοδο έγιναν δεσμευτικά αμέσως μετά το τέλος της Συνόδου και θεωρήθηκαν αμετάκλητα» (Peter (L «Huillier), αρχιμανδρίτης. Οικουμενικές Σύνοδοι στη ζωή της Εκκλησίας // VZPEPE. 1967. Αρ. 60. σελ. 247-248) Ιστορικά, η τελική αναγνώριση της Συνόδου ως οικουμενικής ανήκε στην επόμενη Σύνοδο και η VII Σύνοδος αναγνωρίστηκε ως Οικουμενική στην Τοπική Πολωνική Σύνοδο του 879.

Αν και το τελευταίο VII ΟικουμενικήΗ Σύνοδος έγινε πριν από περισσότερους από 12 αιώνες· δεν υπάρχουν δογματικοί λόγοι για να επιβεβαιωθεί η θεμελιώδης αδυναμία σύγκλησης ενός νέου Ανώτατου Συμβουλίου ή αναγνώρισης μιας από τις προηγούμενες Συνόδους ως Οικουμενικής. Αρχιεπίσκοπος Ο Vasily (Krivoshein) έγραψε ότι η Πολωνική Σύνοδος του 879 «και στη σύνθεση και στη φύση των ψηφισμάτων της... φέρει όλα τα σημάδια μιας Οικουμενικής Συνόδου. Όπως και οι Οικουμενικές Σύνοδοι, έβγαλε πλήθος διαταγμάτων δογματικού-κανονικού χαρακτήρα... Έτσι, διακήρυξε το αμετάβλητο του κειμένου του Σύμβολου της Πίστεως χωρίς το Filioque και αναθεμάτισε όλους όσους το αλλάζουν» ( Vasily (Krivoshein), αρχιεπίσκοπος Συμβολικά κείμενα στην Ορθόδοξη Εκκλησία // BT. 1968. Σάββ. 4. σελ. 12-13).

Πηγή: Mansi; ACO; ΓΑΔΟΣ; SQS; ΠΑΓΟΣ; Βιβλίο κανόνων; Νικόδημος [Milash], επίσκοπος. Κανόνες? Canones apostolorum et conciliorum: saeculorum IV, V, VI, VII / Εκδ. H. T. Bruns. B., 1839. Torino, 1959r; Πίτρα. Juris ecclesiastici; Μιχαλτσέσκου Τζ. Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche im Πρωτότυπο κείμενο, nebst einleitenden Bemerkungen. Lpz., 1904; Corpus Iuris Canonici/Επιμ. Α. Friedberg. Lpz., 1879-1881. Γκρατς, 1955r. 2 τόμος; Jaffe. RPR; Λάουχερτ Φ. Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den apostolischen Kanones. Φράιμπουργκ; Lpz., 1896, 1961r; RegImp; RegCP; Mirbt C. Quellen zur Geschichte des Papsttums und des römischen Katholizismus. Tüb., 19345; Kirch C. Enchiridion fontium historiae ecclesiasticae antiquae. Βαρκελώνη, 19659; Discipline générale antique / Εκδ. Π.-Π. Ιωάννου. Τ. 1/1: Les canons des conciles oecuméniques. Grottaferrata, 1962; Τ. 1/2: Les canons des synodes particuliers. Grottaferrata, 1962; Τ. 2: Les canons des pères Grecs. Grottaferrata, 1963; Denzinger H., Schönmetzer A. Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum. Βαρκελώνη, 196533, 197636; Μπέτενσον Χ. Έγγραφα της Χριστιανικής Εκκλησίας. Oxf., 1967; Ντοσέτι Γ. ΜΕΓΑΛΟ. Il simbolo di Nicea e di Costantinopoli. R., 1967; Καρμίρης ᾿Ι. Τὰ δογματικὰ καὶ συμβολικὰ μνημεῖα τῆς ὀρθοδόξου καθολικῆς ᾿Εκκ λησίας. ᾿Αθῆναι, 1960. Τ. 1; Hahn A., Harnack A. Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Alten Kirche. Hildesheim, 1962; Neuner J., Roos H. Der Glaube der Kirche in den Urkunden der Lehrverkündigung, Regensburg, 197910.

Λιτ.: Λεμπέντεφ Α. Π . Οικουμενικές Σύνοδοι του 4ου και 5ου αιώνα. Serg. P., 18962. Αγία Πετρούπολη, 2004p; aka. Οικουμενικές Σύνοδοι του VI, VII και VIII αιώνα. Serg. Π., 18972. Αγία Πετρούπολη, 2004σ. aka. Περί της προέλευσης των πράξεων των Οικουμενικών Συνόδων // BV. 1904. Τ. 2. Νο. 5. Σ. 46-74; Γκιντουλιάνοφ Π. ΣΕ . Ανατολικοί Πατριάρχες κατά την περίοδο των τεσσάρων πρώτων Οικουμενικών Συνόδων. Yaroslavl, 1908; Πέρσιβαλ Χ. R. Οι Επτά Οικουμενικές Σύνοδοι της Αδιαίρετης Εκκλησίας. Ν. Υ.; Oxf., 1900; Ντομπρόνραβοφ Ν. Π., πρωτ. Συμμετοχή κληρικών και λαϊκών σε συμβούλια κατά τους πρώτους εννέα αιώνες του Χριστιανισμού // BV. 1906. Τ. 1. Νο. 2. Σ. 263-283; Λάπιν Π. Η συνοδική αρχή στα ανατολικά πατριαρχεία // ΥΓ. 1906. Τ. 1. Ρ. 525-620; Τ. 2. Ρ. 247-277, 480-501; Τ. 3. Ρ. 72-105, 268-302, 439-472, 611-645; 1907. Τ. 1. Ρ. 65-78, 251-262, 561-578, 797-827; 1908. Τ. 1. Ρ. 355-383, 481-498, 571-587; Τ. 2. Ρ. 181-207, 333-362, 457-499, 571-583, 669-688; 1909. Τ. 1. Ρ. 571-599; Τ. 2. Ρ. 349-384, 613-634; Μπολότοφ. Διαλέξεις. Τ. 3-4; Hefele, Leclercq. Ιστορ. des Conciles; Στρουμένσκι Μ. Η στάση των αυτοκρατόρων στις αρχαίες Οικουμενικές Συνόδους // Περιπλανώμενος. 1913. Νο. 12. Ρ. 675-706; Σπάσκι Α. Ιστορία των δογματικών κινημάτων στην εποχή των Οικουμενικών Συνόδων. Serg. Ρ., 1914; Μπενέσεβιτς Β. Συναγωγή σε 50 τίτλους και άλλες νομικές συλλογές του Ιωάννη Σχολαστικού. Αγία Πετρούπολη, 1914; Καρτάσεφ. Καθεδρικοί ναοί; Krüger G. Handbuch der Kirchengeschichte. Tüb., 1923-19312. 4 Bde; Τζούγκι Μ. Theologia dogmatica Christianorum orientalium ab Ecclesia catholica dissidentium. Π., 1926-1935. 5 t.; Αφανάσιεφ Ν. Ν., πρωτοπρ. Οικουμενικές Σύνοδοι // Το μονοπάτι. 1930. Νο. 25. Ρ. 81-92; Χάρνακ Α. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tüb., 19315. 3 Bde; Τρόιτσκι Σ. ΣΕ . Θεοκρατία ή Καισαροπαπισμός; // VZPEPE. 1953. Νο. 16. Σ. 196-206; Μάγιεντορφ Ι. Φ., πρωτοπρ. Τι είναι η Οικουμενική Σύνοδος; // VRSHD. 1959. Νο. 1. Ρ. 10-15; Νο. 3. Σ. 10-15; Le concile et les conciles: Contribution à l "histoire de la vie conciliaire de l"église / Εκδ. Ο. Ρουσσώ. Chevetogne, 1960; Peter (L "Huillier), αρχιμ. [αρχιεπίσκοπος] Οικουμενικές σύνοδοι στη ζωή της Εκκλησίας // VrZePE. 1967. No. 60. P. 234-251· Loofs Fr. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. Tüb., 19687; Zabolotsky N. A. Η θεολογική και εκκλησιολογική σημασία των Οικουμενικών και Τοπικών Συνόδων στην Αρχαία Εκκλησία // BT. 1970. Συλλογή 5. σ. 244-254· Jedin H. Handbuch der Kirchengeschichte. Freiburg, 1973-1979. ; Vries W., de . Orient et Occident: Les structures ecclésiales vues dans l "histoire des sept premiers conciles oecuméniques. Ρ., 1974; Lietzmann H. Geschichte der alten Kirche. Β., 1975; Γκριλμάιερ Α. Ο Χριστός στη Χριστιανική Παράδοση. L., 19752. Τομ. 1; 1987. Τομ. 2/1; 1995. Τομ. 2/2; 1996. Τομ. 2/4; ίδιος. Jesus der Christus im Glauben der Kirche. Bd. 1: Von der Apostolischen Zeit bis zum Konzil von Chalcedon. Φράιμπουργκ ε. α., 19903; Bd. 2 / 1: Das Konzil von Chalcedon (451), Rezeption und Widerspruch (451-518). Φράιμπουργκ ε. α., 19912; Bd. 2 / 2: Die Kirche von Konstantinopel im 6. Jahrhundert. Φράιμπουργκ ε. α., 1989; Bd. 2 / 3: Die Kirchen von Jerusalem und Antiochien nach 451 bis 600. Freiburg e. α., 2002; Bd. 2.4: Die Kirchen von Alexandrien mit Nubien und Äthiopien ab 451. Freiburg e. α., 1990; Andresen C. μι. ένα. Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte. Gött., 1982. Bd. 1; Winkelmann F. Die östlichen Kirchen in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen. 5.-7. Jh. Β., 1983; Ντέιβις Λ. ΡΕ. Οι Επτά Πρώτες Οικουμενικές Σύνοδοι (325-787): Η ιστορία και η θεολογία τους. Wilmington, 1987; Sesboüé B. Jésus-Christ dans la traditë de L"Église. P., 1990; Παπαδόπουλος Σ. Γ. Πατρολογία. ᾿Αθήνα, 1990. Τ. Β´· Beyschlag K. Grundriss der Dogmengeschichte. Bd. 2. T. 1: Das christologi Dogma. Darmstadt, 1991· Alberigo G. Geschichte der Konzilien: Vom Nicaenum bis zum Vaticanum II. Düsseldorf, 1993· Averky (Taushev), Αρχιεπίσκοπος των Επτά Οικουμενικών Συνόδων. M., St. Petersburg; Bd. 2: Das Entstehen der einen Christenheit (250-430) Freiburg, 1996· Studer B. Schola christiana: Die Theologie zwischen Nizäa und Chalkedon // ThLZ. 1999. Bd. 124. S. 5.751-Halkedon -D Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte. Gütersloh, 20002. Bd. 1· L"Huillier P., Archbp. Η Εκκλησία των Αρχαίων Συνόδων. Ν.Υ., 2000; Meyendorff I., πρωτ. Ο Ιησούς Χριστός στην ανατολή Ορθόδοξη θεολογία. Μ., 2000; Τσίπιν Β., πρωτ. Μάθημα εκκλησιαστικού δικαίου. Μ.; Klin, 2004. σελ. 67-70, 473-478.

Πρωτ. Βλάντισλαβ Τσίπιν

Υμνογραφία

Πολλές Οικουμενικές Σύνοδοι είναι αφιερωμένες στη μνήμη των Οικουμενικών Συνόδων. ημέρες του λειτουργικού έτους. Κοντά στο σύγχρονο το σύστημα των εορταστικών αναμνήσεων των Οικουμενικών Συνόδων υπάρχει ήδη στο Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας. IX-X αιώνες Οι υμνογραφικές ακολουθίες των ημερών αυτών έχουν πολλές κοινές αναγνώσεις και ψαλμωδίες

Στο Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας. γίνονται 5 μνημόσυνα των Οικουμενικών Συνόδων, που έχουν υμνογραφική ακολουθία: την 7η εβδομάδα (Κυριακή) του Πάσχα - I-VI Οικουμενικές Σύνοδοι (Ματαίος. Τυπικόν. Τ. 2. Σ. 130-132)· 9 Σεπτεμβρίου - Γ' Οικουμενική Σύνοδος (Ibid. T. 1. P. 22); 15 Σεπτεμβρίου - ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος (Ibid. P. 34-36); 11 Οκτωβρίου - Ζ' Οικουμενική Σύνοδος (Ibid. T. 1. P. 66); 16 Ιουλίου - Δ' Οικουμενική Σύνοδος (Ibid. T. 1. P. 340-342). Με την τελευταία αυτή ανάμνηση συνδέεται η μνήμη της Συνόδου του 536 κατά του Σεβιέρ της Αντιόχειας την εβδομάδα μετά τις 16 Ιουλίου. Επιπλέον, το Τυπικό σηματοδοτεί άλλες 4 εκδηλώσεις μνήμης Οικουμενικών Συνόδων, οι οποίες δεν έχουν ειδική σειρά: 29 Μαΐου - η Α' Οικουμενική Σύνοδος. 3 Αυγούστου - Β' Οικουμενική Σύνοδος. 11 Ιουλίου - Δ' Οικουμενική Σύνοδος (μαζί με τη μνήμη της Μεγαλομάρτυρος Ευφημίας). 25 Ιουλίου - Ε' Οικουμενική Σύνοδος.

Στο Studite Synaxar, σε σύγκριση με το Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας. ο αριθμός των εορτασμών των Οικουμενικών Συνόδων μειώθηκε. Σύμφωνα με το Τυπικό Studian-Alexievsky του 1034, η μνήμη των Οικουμενικών Συνόδων γιορτάζεται 3 φορές το χρόνο: την 7η εβδομάδα μετά το Πάσχα - 6 Οικουμενικές Σύνοδοι (Pentkovsky. Typikon. σελ. 271-272), 11 Οκτωβρίου - VII Οικουμενική. Σύνοδος (μαζί με τη μνήμη του αγίου Θεοφάνη του υμνογράφου - Ό.π., σ. 289)· την εβδομάδα μετά την 11η Ιουλίου - η Δ' Οικουμενική Σύνοδος (ταυτόχρονα δίνονται οδηγίες για τον εορτασμό της Συνόδου την εβδομάδα πριν ή μετά τις 16 Ιουλίου - Ό.π. σελ. 353-354). Στο στούντιο Typicons άλλων εκδόσεων - Μικρασιατική και Αθω-ιταλική XI-XII αιώνες, καθώς και στα πρώτα Ιεροσόλυμα Typicons, γιορτάζεται η μνήμη των Οικουμενικών Συνόδων 1 ή 2 φορές το χρόνο: σε όλα τα Τυπικά η μνήμη του Οι Οικουμενικές Σύνοδοι υποδεικνύονται την 7η εβδομάδα μετά το Πάσχα ( Dmitrievsky. Περιγραφή. T. 1. P. 588-589· Arranz. Typicon. P. 274-275· Kekelidze. Liturgical cargo μνημεία. P. 301), σε κάποια νότια ιταλικά και μνημείων του Άθω η μνήμη της Δ' Οικουμενικής Συνόδου σημειώνεται και τον Ιούλιο (Kekelidze. Liturgical cargo monuments. P. 267; Dmitrievsky. Περιγραφή. T. 1. P. 860).

Σε μεταγενέστερες εκδόσεις του Χάρτη της Ιερουσαλήμ, διαμορφώθηκε ένα σύστημα 3 εορτασμών: την 7η εβδομάδα του Πάσχα, τον Οκτώβριο και τον Ιούλιο. Με αυτή τη μορφή εορτάζεται η μνήμη των Οικουμενικών Συνόδων σύμφωνα με τη σύγχρονη εποχή. τυπωμένο Τυπικόν.

Μνήμη των 6 Οικουμενικών Συνόδων την 7η εβδομάδα του Πάσχα. Σύμφωνα με το Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας, την ημέρα της μνήμης της 6ης Β.Σ. τελείται πανηγυρική λειτουργία. Το Σάββατο στον Εσπερινό διαβάζονται 3 παροιμίες: Γεν. 14. 14-20, Δευτ. 1. 8-17, Δευτ. 10. 14-21. Στο τέλος του Εσπερινού ψάλλεται το τροπάριο του πλαγίου 4ου, δηλ. 8ου, τόνου με τους στίχους του Ψ 43: ( ). Μετά τον Εσπερινό τελείται η παννυχίς. Στο Ορθόδοξο Ψ 50 ψάλλονται 2 τροπάρια: το ίδιο με τον Εσπερινό και ο 4ος τόνος ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (). Μετά τον Όρθρο διαβάζονται οι «προκηρύξεις των ιερών συνόδων». Στα λειτουργικά αναγνώσματα: προκείμενον Δαν 3.26, Πράξεις 20.16-18α, 28-36, αλληλούια με στίχο από Ψ 43, Ιωάννης 17.1-13, κοινωνία - Ψ 32.1.

In studio και Jerusalem Typicons διαφόρων εκδόσεων, συμπεριλαμβανομένων των σύγχρονων. έντυπες εκδόσεις, το σύστημα των αναγνωσμάτων την 7η εβδομάδα του Πάσχα δεν έχει υποστεί σημαντικές αλλαγές σε σχέση με το Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας. Κατά την ακολουθία ψάλλονται 3 υμνογραφικές ακολουθίες - Κυριακή, μετά την εορτή της Αναλήψεως του Κυρίου, Αγ. πατέρες (στο Ευεργέτιδον Τυπικό η ακολουθία της μετά-εορτής παρουσιάζεται μόνο εν μέρει - αυτοσυμφωνία και τροπάριο· στο Όρθρο, οι Κυριακάτικοι κανόνες και οι Άγιοι Πατέρες). Σύμφωνα με τους Studian-Alexievsky, Evergetidsky και όλα τα Ιεροσόλυμα Τυπικά, στη λειτουργία ψάλλονται εικονιστικά τροπάρια, τροπάρια και τροπάρια Κυριακής από τον πρωινό κανόνα του Αγ. πατέρες (canto 3 σύμφωνα με τον Studiysko-Alexievsky, 1ο - σύμφωνα με το Evergetid Typikon). στα Νοτιοϊταλικά Τυπικά υποδεικνύεται η ψαλμωδία του μακαρίου με τροπάρια (από τον κανόνα) του Αγ. Πατέρες, λοιπόν - καθημερινά αντίφωνα, χορός στο 3ο αντίφωνο είναι το τροπάριο του Αγ. πατέρες ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ ( ).

Σύμφωνα με το σύγχρονο Ελληνικά ενορία Τυπικού (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 386-387), την 7η εβδομάδα εορτάζεται η μνήμη της Α' Οικουμενικής Συνόδου· Ολονύχτια αγρυπνία δεν τελείται.

Μνήμη της Γ' Οικουμενικής Συνόδου, 9 Σεπτεμβρίου. Αναγράφεται στο Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας. με λειτουργική συνέχεια: στον Ψ 50 το τροπάριο της πλαγίας 1ος, δηλ. 5ος, φωνή: ῾Αγιωτέρα τῶν Χερουβίμ (The Most Holy of the Cherubim), βαριά, δηλ. 7η, φωνή: Χαῖρ ε, κεχαριτωμένη Θεοτόκε Παρθένε, λιμὴ. προστασία (Χαίρε, ευλογημένη Παναγία, καταφύγιο και πρεσβεία). Στη λειτουργία: προκείμενος από Ψ 31, Εβρ 9. 1-7, αλληλούια με τον στίχο Ψ 36, Λκ 8. 16-21, που εμπλέκονται στις Παροιμίες 10. 7. Αυτή η μνήμη δεν υπάρχει στα Τυπικά στούντιο και Ιερουσαλήμ.

Μνήμη της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου 15 Σεπτεμβρίου Σύμφωνα με το Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας, η ακολουθία του Αγ. πατέρες την ημέρα αυτή περιλαμβάνει: τροπάριο ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), αναγνώσεις στη λειτουργία: προκείμενος από Ψ 31, Εβρ 13. 7-16, αλληλούια με τον στίχο Ψ 36, Μτ 5. 14-19, εμπλέκεται Ψ 32. .1 Ενώπιον του Αποστόλου στη λειτουργία, ορίζεται η ανάγνωση των όρων της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου.

Αυτή η ανάμνηση απουσιάζει στα καταστατικά του Στουδίτη και της Ιερουσαλήμ, αλλά ορισμένα μνημεία υποδηλώνουν την ανάγνωση του ορού της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου την εβδομάδα μετά την Εορτή της Υψώσεως του Σταυρού στις 14 Σεπτεμβρίου. (Κεκελίτζε. Λειτουργικά μνημεία φορτίου. Σ. 329· Τυπικόν. Βενετία, 1577. Λ. 13 τόμ.). Επιπλέον, στα χειρόγραφα υπάρχει περιγραφή μιας ειδικής ιεροτελεστίας «στην Κάμαρα του Trullo», η οποία λαμβάνει χώρα την παραμονή της Υψώσεως μετά τον Εσπερινό και περιλαμβάνει αντίφωνα από τους στίχους του Ψ 104 και 110 και επευφημίες προς τιμήν του επίσκοπος και ο αυτοκράτορας, που μπορεί επίσης να είναι ίχνος του εορτασμού της μνήμης της VI Οικουμενικής Συνόδου (Lingas A . Festal Cathedral Vespers in Late Byzantium // OCP. 1997. N 63. P. 436· Hannick Chr. Étude sur l "ἀκολουθία σματική // JÖB. 1970. Bd. 17. S. 247, 251).

Μνήμη της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου τον Οκτώβριο. Στο Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας. η μνήμη αυτή υποδεικνύεται στις 11 Οκτωβρίου, δεν δίνεται η ακολουθία, αλλά υποδεικνύεται η εκτέλεση πανηγυρικής λειτουργίας στη Μεγάλη Εκκλησία. με ψαλμωδία παννίκης μετά τον Εσπερινό.

Σύμφωνα με το Studian-Alexievsky Typikon, η μνήμη του Αγ. Πατέρων εορτάζεται στις 11 Οκτωβρίου, η τήρηση του Αγ. Πατέρες συνδέεται με την ακόλουθη του Αγ. Θεοφάνης ο υμνογράφος. Στο Matins τραγουδούν το «God is the Lord» και τα τροπάρια. Μερικοί ύμνοι δανείζονται από την ακολουθία της εβδομάδας της Α ́ Μεγάλης Τεσσαρακοστής: τροπάριο β ́ τόνου. , κοντάκιον 8ος ήχος. Σύμφωνα με το 3ο τραγούδι του κανόνα, υποδεικνύονται οι ίπακοι. Στα λειτουργικά αναγνώσματα: προκείμενος από Ψ 149, Εβρ 9. 1-7, αλληλούια με τον στίχο Ψ 43, Λκ 8. 5-15. οδηγίες του Σλάβου. οι Studian Menaions αντιστοιχούν στο Studian-Aleksievsky Typikon (Gorsky, Nevostruev. Περιγραφή. Τμήμα 3. Μέρος 2. Σελ. 18· Yagich. Service Minaions. P. 71-78).

Στα Ευεργετιανά, Νοτιοϊταλικά, πρώιμα Ιεροσόλυμα Τυπικά της Οκτωβριανής μνήμης της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου δεν υπάρχει. Αρχίζει πάλι να υποδεικνύεται σε μεταγενέστερες εκδόσεις του Χάρτη της Ιερουσαλήμ, μεταξύ των κεφαλαίων του Μάρκου (Dmitrievsky. Περιγραφή. T. 3. P. 174, 197, 274, 311, 340· Mansvetov I. D. Church Charter (τυπικό). M., 1885 Σελ. 411· Τυπικόν. Βενετία, 1577. Λ. 102· Τυπικόν. Μ., 1610. 3ο Μάρκοβ κεφάλαιο L. 14-16 τόμοι), μετά. οι οδηγίες του κεφαλαίου του Μάρκου μεταφέρονται στους μήνες. Η ακολουθία αυτής της ημέρας είναι εντελώς διαφορετική από αυτή που δίνεται στο Studios-Alexievsky Typikon και στα Studite Menaions και επαναλαμβάνει κατά πολλούς τρόπους την ακολουθία της 7ης εβδομάδας του Πάσχα. Οι γιορτές της Κυριακής και του Αγ. πατέρες, σαν σύνδεση με την ακολουθία του εξαπλού αγίου, με ορισμένα χαρακτηριστικά: ανάγνωση παροιμιών, ψάλλοντας το τροπάριο του Αγ. πατέρες σύμφωνα με το «Τώρα άφησε να πάει». Η τήρηση της άγιας ημέρας μεταφέρεται σε άλλη μέρα ή στο Compline. Στις εκδόσεις της Μόσχας του Jerusalem Typikon (από τον 17ο αιώνα έως σήμερα) υπάρχει μια αξιοσημείωτη τάση αύξησης της θέσης της μνήμης του Αγ. πατέρες αλλάζοντας την αναλογία των ψαλμάτων του Οκτώηχου και του Αγ. πατέρες. Στον Εσπερινό διαβάζονται τα ίδια αναγνώσματα όπως κατά το Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας. Στη λειτουργία αναφέρονται διάφορα αναγνώσματα: Ελληνικά. old printed Typikon - Titus 3. 8-15, Matthew 5. 14-19 (prokeimenon, alleluia and sacrament are not signed - Τυπικόν. Venice, 1577. L. 17, 102); Εκδόσεις Μόσχας, πρώιμες έντυπες και σύγχρονες: προκείμενος Δαν 3.26, Εβρ. 13.7-16, αλληλούια με τον στίχο Ψ 49, Ιωάννης 17.1-13, εμπλέκεται ο Ψ 32.1 (Ustav. M., 1610. Markova κεφ. 3. L. 16 vol. Τυπικόν [Τόμος 1.] σσ. 210-211).

Στο σύγχρονο Ελληνικά ενορία Τυπικόν (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 84-85) η μνήμη αυτή εορτάζεται την εβδομάδα μετά την 11η Οκτωβρίου, δεν τελείται η κατανυκτική αγρυπνία. Ο χάρτης υπηρεσιών αντιστοιχεί σε γενικές γραμμές με αυτόν που δίνεται στα Τυπικά της Ιερουσαλήμ. Αναγνώσεις στη λειτουργία - Τίτου 3. 8-15, Λουκάς 8. 5-15.

Μνήμη των Οικουμενικών Συνόδων τον Ιούλιο. Σύμφωνα με το Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας, στις 16 Ιουλίου εορτάζεται η μνήμη της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, η τήρηση περιλαμβάνει τροπάρια: στον Εσπερινό και στον Όρθρο τον 4ο τόνο ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), στη λειτουργία του ίδιου τόνου. Τῆς καθολ ικῆς ἐκκλησίας τὰ δόγματα (Conciliar Church dogma) . Αναγνώσματα στη λειτουργία: προκείμενος από Ψ 149, Εβρ. 13. 7-16, αλληλούια με τον στίχο Ψ 43, Μτ 5. 14-19, κοινωνία Ψ 32. 1. Μετά το Τρισάγιο διαβάζεται το όριο της Δ' Οικουμενικής Συνόδου. .

Σύμφωνα με το Τυπικό Studian-Alexievsky, η μνήμη της Δ' Οικουμενικής Συνόδου εορτάζεται την εβδομάδα μετά την 11η Ιουλίου - τη μνήμη της Μεγάλης Εκκλησίας. Ευφημία - ή την Κυριακή πριν ή μετά τις 16 Ιουλίου. Οι Κυριακάτικες ακολουθίες είναι ενωμένες, ο Αγ. πατέρες και καθημερινός άγιος, η διαδοχή του Αγ. Πατέρες περιλαμβάνει το τροπάριο (όπως και στο Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας τον 16ο): () και τον κανόνα. Ως ύμνος στον Αγ. Οι πατέρες χρησιμοποιούν stichera vmts. Ευφημία (στα σύγχρονα βιβλία - στιχέρα για τη «Δόξα» τη βραδινή στίχη). Στα λειτουργικά αναγνώσματα: προκείμενος από Ψ 149, Εβρ. 13. 7-16, αλληλούια με τον στίχο Ψ 43, Μτ 5. 14-19 (μέτοχος δεν αναφέρεται).

Η περαιτέρω ιστορία της μνήμης του Ιουλίου των Οικουμενικών Συνόδων είναι παρόμοια με αυτή του Οκτωβρίου. απουσιάζει από τα περισσότερα Στουδικά και πρώιμα Τυπικά της Ιερουσαλήμ. Στο Τυπικό του Γεωργίου Μτατσμιντέλη του 11ου αιώνα, που αντικατοπτρίζει την αθωνική έκδοση του Studite Charter, η διάταξη των εορτασμών του Ιουλίου των Συνόδων (βλ. παρακάτω) και οι διαδοχές τους ακολουθούν σε μεγάλο βαθμό το Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας. 16 Ιουλίου - ανάμνηση της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, η ακολουθία περιλαμβάνει: 3 αναγνώσματα στον Εσπερινό, 2 τροπάρια (όπως στο Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας), στη λειτουργία λειτουργία εκλογής: όπως την 7η εβδομάδα του Πάσχα ή σύμφωνα με στο Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας. 16 Ιουλίου.

Στα Τυπικά της Ιερουσαλήμ, ο χάρτης για τη λειτουργία του Ιουλίου στη μνήμη των 6 Οικουμενικών Συνόδων περιγράφεται στα κεφάλαια του Μάρκου, μαζί με τη μνήμη του Οκτωβρίου ή χωριστά από αυτήν. μετά οι οδηγίες αυτές μεταφέρθηκαν στους μήνες. Σύμφωνα με την παλιά έντυπη ελληνική. Τυπικόν (Τυπικόν. Βενετία, 1577. L. 55 vol., 121 vol.), στις 16 Ιουλίου εορτάζεται η μνήμη των 6 Οικουμενικών Συνόδων, ο χάρτης της λειτουργίας μοιάζει με εξαπλού αγίου. Στη λειτουργία η λειτουργία είναι η ίδια όπως σύμφωνα με το Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας. ανά εβδομάδα μετά τις 16 Ιουλίου (Ευαγγέλιο - Ματθαίος 5. 14-19, περιελάμβανε Ψαλμ. 111. 6β). Στις έντυπες εκδόσεις της Μόσχας του Typikon αναφέρεται η ανάμνηση 6 V.S. την εβδομάδα πριν ή μετά τις 16 Ιουλίου. Ο καταστατικός χάρτης των ακολουθιών και των αναγνωσμάτων στον Εσπερινό και τη Λειτουργία - καθώς και για τη μνήμη του Οκτωβρίου (Χάρτης Μ., 1610. L. 786 vol. - 788 vol.· Typikon. [Τόμ. 2.] σελ. 714-716) .

Σύμφωνα με το σύγχρονο Ελληνικά ενορία Τυπικού (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 289-290), την εβδομάδα πριν ή μετά τις 16 Ιουλίου (13-19 Ιουλίου) εορτάζεται η μνήμη της Δ' Οικουμενικής Συνόδου. Η υπηρεσία εκτελείται με τον ίδιο τρόπο όπως και για τη μνήμη Οκτωβρίου. Στη λειτουργία, το Ευαγγέλιο είναι Ματθαίος 5. 14-19.

Υμνογραφικές ακολουθίες των Οικουμενικών Συνόδων

Σύμφωνα με το σύγχρονο λειτουργικά βιβλία, ακολουθώντας τον Αγ. πατέρες την 7η εβδομάδα του Πάσχα περιλαμβάνει: τροπάριο του 4ου πλαγάλου, δηλ. 8ο, τόνος ( ) το κοντάκιο του 4ου πλαγάλου, δηλ. του 8ου, φωνή μοιάζει με «Όπως οι πρώτοι καρποί»: γματα ( ) κανόνας του πλαγίου 2ος, δηλ. 6ος, φωνή, με ακροστιχίδα Τὸν πρῶτον ὑμνῶ σύλλογον ποιμένων (), ίρμος: ῾Ως ἐν ἠπ είρῳ πεζεύσας ὁ ᾿Ισραήλ ( ), αρχή: Τὴν τῶν ἁγίων πατέρων ἀνευφημῶν, παναγίαν Σύνοδον (); 2 κύκλοι stichera-podnov και 4 samoglas. Διαδοχή δόξας. και ελληνικά τα βιβλία είναι πανομοιότυπα.

Παρακολούθηση προς τιμήν της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, που βρίσκεται στη σύγχρονη εποχή. Ελληνικά και δόξα λειτουργικά βιβλία υπό 11 Οκτωβρίου, περιλαμβάνει: το ίδιο τροπάριο με την 7η εβδομάδα του Πάσχα· το κοντάκιο του 2ου τόνου μοιάζει με τη «Χειρόγραφη Εικόνα»: ῾Ο ἐκ Πατρὸς ἐκλάμψας Υἱὸς ἀρρήτως (), κανόνας του 4ου πλαγάλου, δηλ. 8η, φωνή, η δημιουργία του Θεοφάνη κατά τα ελληνικά. ή Herman κατά σλαβ. Μεναίος με ακροστιχίδα ῾Υμνῶ μακάρων συνδρομὴν τὴν βδόμην (), ίρμος: ῾Αρματηλάτην Θαραὼ ἐβύθ ισε ( ), αρχή: ῾Υμνολογῆσαι τὴν βδόμην ἄθροισιν, ἐφιεμένῳ μοι νῦν, τὴν τῶν πὰ δίδου ( ) 2 κύκλοι stichera-podnov και 4 samoglas. όλα είναι αυτοσυμφωνούμενα και ο 2ος κύκλος ομοίων (επαίνων) συμπίπτει με αυτούς που δίνονται στην ακολουθία της 7ης εβδομάδας του Πάσχα. Τα άσματα είναι αφιερωμένα όχι μόνο στην Ζ', αλλά και σε όλες τις άλλες Οικουμενικές Συνόδους.

Στο σύγχρονο Ελληνικά Στα λειτουργικά βιβλία, η εβδομάδα πριν ή μετά τις 16 Ιουλίου βρίσκεται μετά τις 13 Ιουλίου και ορίζεται ως η μνήμη της Δ' Οικουμενικής Συνόδου. Στη δόξα βιβλία δηλώνουν τη μνήμη των I-VI Οικουμενικών Συνόδων, η διαδοχή τοποθετείται κάτω από 16 Ιουλίου και έχει μια σειρά από διαφορές από την ελληνική. Τροπάριο: ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶ γῆς τοὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας. ) κοντάκιον: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν Πατέρων τὰ δόγματα. ) 2 κανόνες: 1ος τόνος, με ακροστιχίδα Πλάνης ἀνυμνῶ δεξιοὺς καθαιρέτας (ψάλλω εγκώμια στους σωστούς καταστροφείς της απάτης), με το όνομα Φιλόθεος στη Θεοτόκο, ίρμος: Σοῦ ἡ τροπαιοῦχος δεξιὰ ( ), αρχή: Πλάνης καθαιρέτας δεξιοὺς, νῦν ἀνυμνῆσαι προθέμενος Δέσποτα (Crush the deceptions of the right Lord, now ordered to sing δοξολογίες στους άρχοντες), εν δόξα. Οι μίνες λείπουν. 4th plagal, i.e. 8th, voice, irmos: ῾Αρματηλάτην Θαραώ ἐβύθισε ( ), αρχή: ῾Η τῶν πατέρων, εὐσεβὴς ὁμήγυρις ( ) 2 κύκλοι στιχηροειδών, ο ένας από αυτούς δεν συμπίπτει με αυτόν που δόθηκε σε δόξα. Ο δικός μου και οι 3 συμφώνησαν. Στη δόξα Μηναίος 1ος κανόνας στο Matins άλλος, 6ος τόνος, δημιουργία Herman, irmos: , έναρξη: ; υπάρχει 4η σαμογλάς, απούσα στα ελληνικά. Και τα 4 σαμόγλα, ο 2ος κύκλος των ομοιοτήτων (στο khvatitech) συμπίπτουν με αυτά που δίνονται σε άλλες διαδοχές των πατέρων, ορισμένα στιχερά από τον 1ο κύκλο ομοιοτήτων συμπίπτουν με τα στιχερά της εβδομάδας γύρω στις 11 Οκτωβρίου. (711-713) διέταξε την καταστροφή στο παλάτι της εικόνας της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου, η οποία καταδίκασε τον μονοθελητισμό. Στο θησαυροφυλάκιο της Πύλης του Μιλιόν που βρίσκεται απέναντι από το παλάτι, διέταξε να απεικονιστούν οι 5 Οικουμενικές Σύνοδοι, το πορτρέτο του και το πορτρέτο του αιρετικού Πατριάρχη Σεργίου. Το 764, επί εικονομάχου αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Ε', αυτές οι εικόνες αντικαταστάθηκαν από σκηνές στον ιππόδρομο. Σχετικά με τις ενέργειες του imp. Η Philippika Vardana ανέφερε στον πάπα Κωνσταντίνο Α' τον διάκονο. Αγάθωνα, μετά την οποία στην παλιά βασιλική του Αγ. Πέτρου στη Ρώμη, ο Πάπας Κωνσταντίνος διέταξε να απεικονιστούν οι έξι Οικουμενικές Σύνοδοι. Στον νάρθηκα υπήρχαν και εικόνες των Οικουμενικών Συνόδων γ. απ. Πέτρος στη Νάπολη (766-767).

Τα παλαιότερα που έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα. χρόνο, εικόνες των Οικουμενικών Συνόδων είναι τα ψηφιδωτά του κεντρικού σηκού της Βασιλικής της Γεννήσεως στη Βηθλεέμ (680-724). Στο βορρά Στον τοίχο σώζονται εικόνες των τριών από τους έξι τοπικούς Καθεδρικούς Ναούς· στα νότια υπάρχουν σπαράγματα από εκείνον που αναστηλώθηκε το 1167-1169, υπό τον αυτοκράτορα. Μανουήλ Α' Κομνηνός, εικόνες Οικουμενικών Συνόδων. Οι σκηνές έχουν συμβολικό χαρακτήρα - στερούνται εικονιστικών εικόνων. Σε πολύπλοκα αρχιτεκτονικά υπόβαθρα με τη μορφή στοών, με αποκορύφωμα τους πυργίσκους και τους θόλους, εικονίζονται θρόνοι με τα Ευαγγέλια κάτω από τις κεντρικές καμάρες, κείμενα διαταγμάτων καθεδρικών ναών και σταυροί. Κάθε εικόνα της Οικουμενικής Συνόδου χωρίζεται από την άλλη με ένα φυτικό στολίδι.

Η επόμενη πιο πρόσφατη εικόνα βρίσκεται στο χειρόγραφο των Λόγων του Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος (Parisin. gr. 510. Fol. 355, 880-883), όπου παρουσιάζεται η Α' Πολωνική Σύνοδος (Β' Οικουμενική). Στο κέντρο, στον βασιλικό θρόνο με ψηλή πλάτη, εικονίζεται ανοιχτό Ευαγγέλιο· κάτω, στον θρόνο της Εκκλησίας, υπάρχει ένα κλειστό βιβλίο ανάμεσα σε 2 κυλίνδρους που περιγράφει τις διδασκαλίες που συζητούνται. Οι συμμετέχοντες του Συμβουλίου κάθονται στα πλάγια: η δεξιά ομάδα ηγείται από τον αντιπρόεδρο. Ο Μέγας Θεοδόσιος, εικονίζεται με φωτοστέφανο· όλοι οι επίσκοποι παρουσιάζονται χωρίς φωτοστέφανο. Αυτή η σύνθεση συνδυάζει την προηγούμενη παράδοση της απεικόνισης των Οικουμενικών Συνόδων με το Ευαγγέλιο στο κέντρο και το αποκατεστημένο έθιμο της παρουσίασης πορτρέτων των συμμετεχόντων στη Σύνοδο.

Οι Επτά Οικουμενικές Σύνοδοι απεικονίζονται στον νάρθηκα του καθεδρικού ναού της Μονής Gelati (Γεωργία), 1125-1130. Όλες οι σκηνές είναι ομοιόμορφες: ο αυτοκράτορας βρίσκεται στο θρόνο στο κέντρο, οι επίσκοποι κάθονται στα πλάγια, οι υπόλοιποι συμμετέχοντες στη Σύνοδο στέκονται κάτω, οι αιρετικοί απεικονίζονται στα δεξιά.

Η παράδοση της τοποθέτησης του κύκλου των Οικουμενικών Συνόδων στους νάρθηκες των εκκλησιών έχει γίνει ευρέως διαδεδομένη στα Βαλκάνια, όπου η εικόνα συμπληρώνεται συχνά από έναν Σέρβο που παρουσιάζεται με το ίδιο μοτίβο. Καθεδρικός ναός. Οι Επτά Οικουμενικές Σύνοδοι απεικονίζονται στις εκκλησίες: Μονή Αγίας Τριάδας Sopočani (Σερβία), περ. 1265; Ευαγγελισμός στη Μονή Gradac στο Ibar (Σερβία), περ. 1275; Αγ. Αχιλλέας, επ. Λάρισα στο Arilje (Σερβία), 1296; Παναγία Λεβίσκι στο Πρίζρεν (Σερβία), 1310-1313; Vmch. Δημήτριος, Πατριαρχείο Peć (Σερβία, Κοσσυφοπέδιο και Μετόχια) 1345; Γέννηση της Θεοτόκου στο μοναστήρι Matejce, κοντά στα Σκόπια (Μακεδονία), 1355-1360; Κοίμηση της Θεοτόκου της μονής Ljubostinja (Σερβία), 1402-1405. Έξι Οικουμενικές Σύνοδοι (δεν υπάρχει έβδομη) απεικονίζονται στο γ. Μονή Χριστού Παντοκράτορα Decani (Σερβία, Κοσσυφοπέδιο και Μετόχια), 1350

Στα ρώσικα Στην τέχνη, η παλαιότερη σωζόμενη απεικόνιση των Οικουμενικών Συνόδων είναι ο κύκλος στον Καθεδρικό Ναό της Γέννησης της Μονής Φεραποντών (1502). Σε αντίθεση με το Βυζάντιο. παραδόσεις, οι Οικουμενικές Σύνοδοι απεικονίζονται όχι στο νάρθηκα, αλλά στο κατώτερο μητρώο των τοιχογραφιών του ναού (στο νότιο, βόρειο και δυτικό τοίχο). Υπάρχουν επίσης συνθέσεις στους τοίχους του ναού: στον καθεδρικό ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου της Μόσχας (στο νότιο και το βόρειο τείχος), 1642-1643; στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας στη Βόλογκντα, 1686. στον Καθεδρικό Ναό του Ευαγγελισμού του Σολβιτσέγκοντσκ (στο βόρειο τοίχο), 1601. Στο τέλος. XVII αιώνα ο κύκλος V.S. τοποθετείται στη βεράντα, για παράδειγμα. στη στοά του Καθεδρικού Ναού της Μεταμόρφωσης του Σωτήρος στη Μονή Novospassky στη Μόσχα. Οι Επτά Οικουμενικές Σύνοδοι απεικονίζονται επίσης στον επάνω κατάλογο της εικόνας «Η Σοφία δημιούργησε ένα σπίτι για τον εαυτό της» (Νόβγκοροντ, 1ο μισό του 16ου αιώνα, Πινακοθήκη Τρετιακόφ).

Η εικονογραφία των σκηνών διαμορφώθηκε πλήρως από την αρχή. XII αιώνα Στο κέντρο του θρόνου βρίσκεται ο αυτοκράτορας που προεδρεύει του Συμβουλίου. Στα πλάγια κάθονται ο Στ. επισκόπους. Παρακάτω, σε 2 ομάδες, είναι οι συμμετέχοντες της Συνόδου, οι αιρετικοί εικονίζονται δεξιά. Κείμενα που περιέχουν πληροφορίες για το Συμβούλιο τοποθετούνται συνήθως πάνω από τις σκηνές. Σύμφωνα με την Ερμηνία Διονύσιο Φουρνοαγραφιώτη, οι Σύνοδοι γράφονται ως εξής: Α' Οικουμενική Σύνοδος - «Μεταξύ του ναού υπό τη σκιά του Αγίου Πνεύματος, κάθεται: ο βασιλιάς Κωνσταντίνος στο θρόνο, στις δύο πλευρές του είναι οι άγιοι με τα άμφια του επισκόπου - Αλέξανδρος , Πατριάρχης Αλεξανδρείας, Ευστάθιος Αντιοχείας, Μακάριος Ιεροσολύμων, Αγ. Παφνούτιος ο Ομολογητής, Αγ. James of Nisibian [Nisibinsky], St. Παύλος ο Νεοκαισαρείας και άλλοι άγιοι και πατέρες. Μπροστά τους στέκονται ο έκπληκτος φιλόσοφος και ο Αγ. Ο Σπυρίδων του Τριμιφούντσκι, με το ένα χέρι απλωμένο προς αυτόν και με το άλλο κρατώντας ένα κεραμίδι από το οποίο βγαίνει φωτιά και νερό. και ο πρώτος αγωνίζεται προς τα πάνω, και ο δεύτερος ρέει κάτω στο πάτωμα πάνω από τα δάχτυλα του αγίου. Στέκεται ακριβώς εκεί ο Άρειος με ιερατικά άμφια και μπροστά του ο Άγιος Νικόλαος, απειλητικός και θορυβημένος. Οι ομοϊδεάτες κάθονται κάτω από όλους τους άλλους. Ο Στ. κάθεται στο πλάι. Ο διάκονος Αθανάσιος, νέος, χωρίς γενειάδα, και γράφει: Πιστεύω σε έναν Θεό και στους λόγους: και στο Άγιο Πνεύμα». Β' Οικουμενική Σύνοδος - «... ο Μέγας Θεοδόσιος στον θρόνο και εκατέρωθεν του οι άγιοι - Τιμόθεος Αλεξανδρείας, Μελέτιος Αντιοχείας, Κύριλλος Ιεροσολύμων, Γρηγόριος ο Θεολόγος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος γράφει: και στο Άγιο Πνεύμα (έως το τέλος), και άλλοι άγιοι και πατέρες. Οι αιρετικοί Μακεδόνες κάθονται χωριστά και συζητούν μεταξύ τους». Γ' Οικουμενική Σύνοδος - «... Ο βασιλεύς Θεοδόσιος ο νεώτερος είναι επί θρόνον, νέος, με γένια ελάχιστα φαίνονται, και εκατέρωθεν ο άγιος Κύριλλος ο Αλεξανδρείας, ο Ιουβενάλιος Ιεροσολύμων και άλλοι άγιοι και πατέρες. Μπροστά τους στέκεται ένας ηλικιωμένος Νεστόριος με ρούχα επισκόπου και ομοϊδεάτες αιρετικοί». Δ' Οικουμενική Σύνοδος - «... Βασιλιάς Μαρκιανός, πρεσβύτερος, στο θρόνο, περιτριγυρισμένος από αξιωματούχους που έχουν χρυσοκόκκινες ταινίες στα κεφάλια τους (σκιάδια) και εκατέρωθεν του - Άγιος Ανατόλιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, Μάξιμος Αντιοχείας. , Juvenal της Ιερουσαλήμ, οι επίσκοποι Πασχαζιανός [Paschazin] και Lucentius [Lucentius] και ο πρεσβύτερος Βονιφάτιος [Βονιφάτιος] - έμπιστοι τόποι του Λέοντα, του Πάπα και άλλων αγίων και πατέρων. Ο Διόσκορος με τα άμφια του επισκόπου και ο Ευτύχης στέκονται μπροστά τους και τους συνομιλούν». Ε' Οικουμενική Σύνοδος - «... Ο βασιλιάς Ιουστινιανός είναι στο θρόνο και στις δύο πλευρές του ο Βιγίλιος, ο Πάπας, ο Ευτύχης της Κωνσταντινούπολης και άλλοι πατέρες. Οι αιρετικοί στέκονται μπροστά τους και τους μιλάνε». ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος - «. .. Ο Τσάρος Κωνσταντίνος Πωγωνάτος με γκρίζα μαλλιά σε μακριά διχαλωτή γενειάδα, σε θρόνο, πίσω από τον οποίο διακρίνονται ακοντιστές, και στις δύο πλευρές του - ο Αγ. Γεώργιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, και οι παπικοί τοπικοί, Θεόδωρος και Γεώργιος, άλλοι πατέρες. Οι αιρετικοί τους μιλάνε»· Ζ' Οικουμενική Σύνοδος - «... Ο Τσάρος Κωνσταντίνος ο Νεαρός και η μητέρα του Ιρίνα και κρατούν τον Κωνσταντίνο - την εικόνα του Χριστού, την Ιρίνα - την εικόνα της Μητέρας του Θεού. Και στις δύο πλευρές τους κάθεται ο Αγ. Ο Ταράσιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, και ο παπικός τοπικός Πέτρος και ο Πέτρος οι επίσκοποι, και άλλοι πατέρες κρατούν εικόνες. Ανάμεσά τους ένας επίσκοπος γράφει: αν κανείς δεν προσκυνά εικόνες και τον τιμητικό σταυρό, ας αναθεματιστεί» (Ερμηνία ΔΦ. ​​σελ. 178-181).

Στα ρώσικα παράδοση καταγεγραμμένη σε εικονογραφικά πρωτότυπα (Μπολσακόφσκι), η σύνθεση της Α' Οικουμενικής Συνόδου περιλαμβάνει «Το Όραμα του Αγ. Πέτρου Αλεξανδρείας» (στη ζωγραφική της Μονής Φεραποντόφ απεικονίζεται χωριστά σε 2 σκηνές στον νότιο και δυτικό τοίχο). Η Δ' Οικουμενική Σύνοδος εικονίζεται με το θαύμα της Μεγάλης Εκκλησίας. Παρουσιάζεται η Ευφημία και ο τάφος της· η σύνθεση της Γ' Οικουμενικής Συνόδου, που καταδίκασε τον Νεστόριο, περιλαμβάνει επεισόδιο αφαίρεσης του ιματίου του.

Λιτ.: DACL. Τομ. 3/2. Ρ. 2488; LCI. Bd. 2. Σπ. 551-556; Μπολσάκοφ. Το πρωτότυπο είναι εικονογραφικό. σελ. 117-120, σελ. 21, 185-190 (εικ.); Στερν Χ. Le represation des Conciles dans l"église de la Nativite à Bethleem // Byzantion. 1936. Τόμος 11. Σ. 101-152· Grabar A. L"Iconoclasme byzantin: Dossier archéol. Ρ., 1957. Ρ. 48-61; Walter C. L "iconographie des Conciles dans la tradition byzantine. P., 1970; Lazarev V. N. History of Byzantine painting. M., 1986. P. 37, 53, 57; Malkov Yu. G. Theme of Ecumenical Councils in Old Russian painting XVI- XVII αιώνα // DanBlag. 1992. Αρ. 4. Σ. 62-72.

N. V. Kvlividze

Για πολλούς αιώνες, από την έναρξή του χριστιανική πίστη, οι άνθρωποι προσπάθησαν να δεχτούν την αποκάλυψη του Κυρίου σε όλη της την αγνότητα και οι ψεύτικοι οπαδοί την παραμόρφωσαν με ανθρώπινες εικασίες. Για την αποκάλυψή τους και τη συζήτηση κανονικών και δογματικών προβλημάτων στην παλαιοχριστιανική εκκλησία, συγκλήθηκαν Οικουμενικές Σύνοδοι. Ένωσαν πιστούς της πίστης του Χριστού από όλες τις γωνιές της ελληνορωμαϊκής αυτοκρατορίας, βοσκούς και δασκάλους από βαρβαρικές χώρες. Η περίοδος από τον 4ο έως τον 8ο αιώνα στην εκκλησιαστική ιστορία συνήθως ονομάζεται εποχή ενίσχυσης της αληθινής πίστης· σε αυτό συνέβαλαν με όλη τους τη δύναμη τα χρόνια των Οικουμενικών Συνόδων.

Ιστορική εκδρομή

Για τους ζωντανούς χριστιανούς οι πρώτες Οικουμενικές Σύνοδοι είναι πολύ σημαντικές και η σημασία τους αποκαλύπτεται με ιδιαίτερο τρόπο. Όλοι οι Ορθόδοξοι και οι Καθολικοί θα πρέπει να γνωρίζουν και να καταλαβαίνουν σε τι πίστευε η πρώτη χριστιανική Εκκλησία και σε τι κινούνταν. Στην ιστορία μπορεί κανείς να δει τα ψέματα των σύγχρονων λατρειών και αιρέσεων που ισχυρίζονται ότι έχουν παρόμοιες δογματικές διδασκαλίες.

Από τις απαρχές της χριστιανικής εκκλησίας, υπήρχε ήδη μια ακλόνητη και αρμονική θεολογία βασισμένη στα βασικά δόγματα της πίστης - με τη μορφή δογμάτων για τη Θεότητα του Χριστού, το πνεύμα. Επιπλέον, θεσπίστηκαν ορισμένοι κανόνες εσωτερικής δομής της εκκλησίας, χρόνου και σειράς ακολουθιών. Οι πρώτες Οικουμενικές Σύνοδοι δημιουργήθηκαν ειδικά για να διατηρήσουν τα δόγματα της πίστης στην πραγματική τους μορφή.

Πρώτη ιερά σύναξη

Η πρώτη Οικουμενική Σύνοδος έγινε το 325. Από τους πατέρες που παραβρέθηκαν στην ιερά σύναξη, οι πιο γνωστοί ήταν ο Σπυρίδων ο Τριμιφούντσκι, ο Αρχιεπίσκοπος Μύρων Νικόλαος, ο Επίσκοπος Νισιβίου, ο Μέγας Αθανάσιος κ.α.

Στη σύνοδο καταδικάστηκαν και αναθεματίστηκαν οι διδασκαλίες του Άρειου, που απέρριψε τη θεότητα του Χριστού. Επιβεβαιώθηκε η αναλλοίωτη αλήθεια για το Πρόσωπο του Υιού του Θεού, η ισότητά του με τον Πατέρα Θεό και η ίδια η Θεία ουσία. Οι ιστορικοί της εκκλησίας σημειώνουν ότι στον καθεδρικό ναό, ο ορισμός της ίδιας της έννοιας της πίστης ανακοινώθηκε μετά από μακροχρόνιες δοκιμές και έρευνες, έτσι ώστε να μην προκύψουν απόψεις που θα οδηγούσαν σε διάσπαση στις σκέψεις των ίδιων των Χριστιανών. Το Πνεύμα του Θεού έφερε τους επισκόπους σε συμφωνία. Μετά το τέλος της Συνόδου της Νίκαιας, ο αιρετικός Άριος υπέστη έναν δύσκολο και απροσδόκητο θάνατο, αλλά η ψεύτικη διδασκαλία του είναι ακόμα ζωντανή μεταξύ των σεχταριστών κηρύκων.

Όλες οι αποφάσεις που έλαβαν οι Οικουμενικές Σύνοδοι δεν επινοήθηκαν από τους συμμετέχοντες, αλλά εγκρίθηκαν από τους πατέρες της εκκλησίας με τη συμμετοχή του Αγίου Πνεύματος και αποκλειστικά με βάση άγια γραφή. Προκειμένου όλοι οι πιστοί να έχουν πρόσβαση στην αληθινή διδασκαλία που φέρνει ο Χριστιανισμός, διατυπώθηκε με σαφήνεια και συντομία στα πρώτα επτά μέλη του Σύμβολου της Πίστεως. Αυτή η μορφή συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Β' Ιερά Σύναξη

Η Β' Οικουμενική Σύνοδος έγινε το 381 στην Κωνσταντινούπολη. Ο κύριος λόγος ήταν η ανάπτυξη της ψευδούς διδασκαλίας του επισκόπου Μακεδόνιου και των οπαδών του των Αρειανών Δουχομπόρων. Οι αιρετικές δηλώσεις κατέταξαν τον Υιό του Θεού ως μη ομοούσιο με τον Θεό Πατέρα. Το Άγιο Πνεύμα ορίστηκε από τους αιρετικούς ως η διακονική δύναμη του Κυρίου, όπως οι άγγελοι.

Στη δεύτερη σύνοδο, την αληθινή χριστιανική διδασκαλία υπερασπίστηκαν οι Κύριλλος Ιεροσολύμων, Γρηγόριος Νύσσης και Γεώργιος ο Θεολόγος, που ήταν μεταξύ των 150 επισκόπων που ήταν παρόντες. Οι Άγιοι Πατέρες καθιέρωσαν το δόγμα της ομοουσιότητας και της ισότητας του Θεού Πατέρα, Υιού και Αγίου Πνεύματος. Επιπλέον, οι πρεσβύτεροι της εκκλησίας ενέκριναν το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, το οποίο συνεχίζει να καθοδηγεί την εκκλησία μέχρι σήμερα.

Γ' Ιερά Σύναξη

Η Γ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε στην Έφεσο το 431 και εκεί συγκεντρώθηκαν περίπου διακόσιοι επίσκοποι. Οι Πατέρες αποφάσισαν να αναγνωρίσουν την ένωση δύο φύσεων στον Χριστό: ανθρώπινης και θείας. Αποφασίστηκε να κηρύξει τον Χριστό ως τέλειο άνθρωπο και τέλειο Θεό και την Παναγία ως Θεοτόκο.

Δ' Ιερά Σύναξη

Η Δ' Οικουμενική Σύνοδος, που έγινε στη Χαλκηδόνα, συγκλήθηκε ειδικά για να εξαλειφθούν όλες οι μονοφυσιτικές έριδες που άρχισαν να εξαπλώνονται γύρω από την εκκλησία. Η Ιερά Σύναξη, αποτελούμενη από 650 επισκόπους, όρισε τη μόνη αληθινή διδασκαλία της εκκλησίας και απέρριψε όλες τις υπάρχουσες ψευδείς διδασκαλίες. Οι Πατέρες διέταξαν ότι ο Κύριος Χριστός είναι ο αληθινός, ακλόνητος Θεός και αληθινός άνθρωπος. Σύμφωνα με τη θεότητά του, αναγεννιέται αιώνια από τον πατέρα του· σύμφωνα με την ανθρωπιά του, φέρθηκε στον κόσμο από την Παναγία, σε κάθε ομοιότητα με τον άνθρωπο, εκτός από την αμαρτία. Κατά την Ενσάρκωση, το ανθρώπινο και το θείο ενώθηκαν στο σώμα του Χριστού αναλλοίωτα, αναπόσπαστα και αχώριστα.

Αξίζει να σημειωθεί ότι η αίρεση των Μονοφυσιτών έφερε πολύ κακό στην εκκλησία. Η ψευδής διδασκαλία δεν εξαλείφθηκε τελείως με τη συνοδική καταδίκη και για μεγάλο χρονικό διάστημα συνέχισαν να αναπτύσσονται διαμάχες μεταξύ των αιρετικών οπαδών του Ευτυχή και του Νεστορίου. Ο κύριος λόγος για τη διαμάχη ήταν τα γραπτά τριών οπαδών της εκκλησίας - ο Φιοντόρ του Μόψουετ, η Ιτιά της Έδεσσας, ο Θεοδώρητος του Κύρου. Οι επίσκοποι που αναφέρονται καταδικάστηκαν από τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό, αλλά το διάταγμά του δεν αναγνωρίστηκε Οικουμενική Εκκλησία. Ως εκ τούτου, προέκυψε μια διαφωνία για τα τρία κεφάλαια.

Ε' Ιερά Σύναξη

Για λύσεις επίμαχο θέμαΗ πέμπτη σύνοδος έγινε στην Κωνσταντινούπολη. Τα γραπτά των επισκόπων καταδικάστηκαν σκληρά. Για να αναδείξει τους αληθινούς οπαδούς της πίστης, προέκυψε η έννοια των ορθοδόξων χριστιανών και της Καθολικής Εκκλησίας. Το πέμπτο Συμβούλιο απέτυχε να επιτύχει τα επιθυμητά αποτελέσματα. Οι Μονοφυσίτες διαμορφώθηκαν σε κοινωνίες που χωρίστηκαν εντελώς από την Καθολική Εκκλησία και συνέχισαν να ενσταλάζουν αίρεση και να δημιουργούν διαμάχες στους Χριστιανούς.

Έκτη Ιερά Σύναξη

Η ιστορία των Οικουμενικών Συνόδων λέει ότι ο αγώνας των ορθοδόξων χριστιανών με τους αιρετικούς διήρκεσε για αρκετά μεγάλο χρονικό διάστημα. Το έκτο συμβούλιο (Trullo) συγκλήθηκε στην Κωνσταντινούπολη, στο οποίο επρόκειτο τελικά να διαπιστωθεί η αλήθεια. Στη σύνοδο, που συγκέντρωσε 170 επισκόπους, καταδικάστηκαν και απορρίφθηκαν οι διδασκαλίες των Μονοθηλιτών και των Μονοφυσιτών. Στον Ιησού Χριστό αναγνωρίστηκαν δύο φύσεις - θεϊκή και ανθρώπινη, και, κατά συνέπεια, δύο θελήσεις - θεϊκές και ανθρώπινες. Μετά από αυτή τη σύνοδο, ο Μονοθελισμός έπεσε και για πενήντα περίπου χρόνια η χριστιανική εκκλησία ζούσε σχετικά ήρεμα. Αργότερα εμφανίστηκαν νέες ασαφείς τάσεις σχετικά με την εικονομαχική αίρεση.

Ζ ́ Ιερά Σύναξη

Η τελευταία 7η Οικουμενική Σύνοδος έγινε στη Νίκαια το 787. Σε αυτήν συμμετείχαν 367 επίσκοποι. Οι άγιοι πρεσβύτεροι απέρριψαν και καταδίκασαν την εικονομαχική αίρεση και αποφάσισαν ότι οι εικόνες δεν πρέπει να λατρεύουν τον Θεό, που αρμόζει μόνο στον Θεό, αλλά σεβασμό και ευλάβεια. Όσοι πιστοί λάτρευαν τις εικόνες ως ο ίδιος ο Θεός αφορίστηκαν από την εκκλησία. Μετά τη διεξαγωγή της 7ης Οικουμενικής Συνόδου, η εικονομαχία προβλημάτισε την εκκλησία για περισσότερα από 25 χρόνια.

Το νόημα των Ιερών Συνάξεων

Οι Επτά Οικουμενικές Σύνοδοι έχουν ύψιστη σημασία για την ανάπτυξη των βασικών αρχών του χριστιανικού δόγματος, στις οποίες βασίζεται όλη η σύγχρονη πίστη.

• Το πρώτο - επιβεβαίωσε τη θεότητα του Χριστού, την ισότητα του με τον Πατέρα Θεό.
• Ο δεύτερος καταδίκασε την αίρεση του Μακεδόνιου, ο οποίος απέρριψε τη θεία ουσία του Αγίου Πνεύματος.
• Το τρίτο - εξάλειψε την αίρεση του Νεστορίου, ο οποίος κήρυττε για τα διχασμένα πρόσωπα του Θεανθρώπου.
• Το τέταρτο έδωσε το τελειωτικό χτύπημα στην ψευδή διδασκαλία του Μονοφυσιτισμού.
• Το πέμπτο - ολοκλήρωσε την ήττα της αίρεσης και καθιέρωσε την ομολογία δύο φύσεων στον Ιησού - ανθρώπινη και θεϊκή.
• Ο έκτος - καταδίκασε τους Μονοθελήτες και αποφάσισε να ομολογήσει δύο θελήσεις εν Χριστώ.
• Το έβδομο - ανέτρεψε την εικονομαχική αίρεση.

Τα χρόνια των Οικουμενικών Συνόδων κατέστησαν δυνατή την εισαγωγή βεβαιότητας και πληρότητας στην ορθόδοξη χριστιανική διδασκαλία.

Όγδοη Οικουμενική Σύνοδος

Αντί για συμπέρασμα

Οικουμενικές Συνόδους

Οικουμενικές Συνόδους - συναντήσεις ανώτατου κλήρου και εκπροσώπων των τοπικών χριστιανικών εκκλησιών, στις οποίες αναπτύχθηκαν και εγκρίθηκαν τα θεμέλια του χριστιανικού δόγματος, διαμορφώθηκαν κανονικοί λειτουργικοί κανόνες, αξιολογήθηκαν διάφορες θεολογικές έννοιες και καταδικάστηκαν οι αιρέσεις. Η Εκκλησία, ως Σώμα του Χριστού, έχει μια ενιαία συνοδική συνείδηση, καθοδηγούμενη από το Άγιο Πνεύμα, η οποία λαμβάνει την οριστική της έκφραση στις αποφάσεις των εκκλησιαστικών συμβουλίων. Η σύγκληση συνόδων είναι μια αρχαία πρακτική για την επίλυση αναδυόμενων εκκλησιαστικών ζητημάτων (στις Πράξεις 15, 6 και 37, ο κανόνας του Αγ. Απ.). Λόγω της ανάδειξης θεμάτων γενικής εκκλησιαστικής σημασίας, άρχισαν να συγκαλούνται Οικουμενικές Σύνοδοι, οι οποίες διατύπωσαν και ενέκριναν με ακρίβεια μια σειρά από βασικές δογματικές αλήθειες, οι οποίες έγιναν έτσι μέρος της Ιεράς Παράδοσης. Το καθεστώς του συμβουλίου καθορίζεται από την Εκκλησία με βάση τη φύση των αποφάσεων του συμβουλίου και την αντιστοιχία τους με την εκκλησιαστική εμπειρία, φορέας της οποίας είναι ο εκκλησιαστικός λαός.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνωρίζει επτά Συνόδους ως «Οικουμενικές»:

• Α' Οικουμενική Σύνοδος - Νίκαια 325
• Β' Οικουμενική Σύνοδος - Κωνσταντινούπολη 381
• Γ' Οικουμενική Σύνοδος - Έφεσος 431
• Δ' Οικουμενική Σύνοδος - Χαλκηδόνα 451
• Ε' Οικουμενική Σύνοδος - Β' Κωνσταντινούπολη 553
• VI Οικουμενική Σύνοδος- Κωνσταντινουπόλεως 3η (680-)
• Ζ' Οικουμενική Σύνοδος - Νίκαια Β'. 787

ΠΡΩΤΟ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟ ΣΥΜΒΟΥΛΙΟ

ΣΤ' ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΗ ΣΥΜΒΟΥΛΙΟ

Η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 680, στην Κωνσταντινούπολη, υπό τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Πωγωνάτο, και αποτελούνταν από 170 επισκόπους. Η Σύνοδος συγκλήθηκε κατά της ψευδούς διδασκαλίας των αιρετικών - των Μονοθελητών, οι οποίοι, αν και αναγνώρισαν στον Ιησού Χριστό δύο φύσεις, Θεία και ανθρώπινη, αλλά ένα Θείο θέλημα. Μετά την 5η Οικουμενική Σύνοδο συνεχίστηκαν οι ταραχές που προκάλεσαν οι Μονοθηλίτες και απείλησαν την Ελληνική Αυτοκρατορία με μεγάλο κίνδυνο. Ο αυτοκράτορας Ηράκλειος, θέλοντας τη συμφιλίωση, αποφάσισε να πείσει τους Ορθοδόξους να κάνουν παραχωρήσεις στους Μονοθελήτες και με τη δύναμη της δύναμής του διέταξε να αναγνωρίσουν στον Ιησού Χριστό μια θέληση με δύο φύσεις. Υπερασπιστές και εκφραστές της αληθινής διδασκαλίας της Εκκλησίας ήταν ο Σωφρόνιος Ιεροσολύμων και ο Κωνσταντινουπολίτης μοναχός Μάξιμος ο Ομολογητής. Η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος καταδίκασε και απέρριψε την αίρεση των Μονοθελητών και αποφάσισε να αναγνωρίσει στον Ιησού Χριστό δύο φύσεις - θεία και ανθρώπινη - και σύμφωνα με αυτές τις δύο φύσεις - δύο θελήματα, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε το ανθρώπινο θέλημα εν Χριστώ να μην είναι αντίθετα, αλλά υποταγμένη στο Θείο Του.

Μετά από 11 χρόνια, το Συμβούλιο άνοιξε και πάλι συνεδριάσεις στις βασιλικές αίθουσες που ονομάζονταν Trullo, για να επιλύσει ζητήματα που σχετίζονται κυρίως με την κοσμητεία της εκκλησίας. Από αυτή την άποψη, φάνηκε να συμπληρώνει την Ε' και ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο, γι' αυτό και ονομάζεται Ε' και Έκτη. Η Σύνοδος ενέκρινε τους κανόνες με τους οποίους έπρεπε να διοικείται η Εκκλησία, ήτοι: 85 κανόνες των Αγίων Αποστόλων, κανόνες 6 Οικουμενικών και 7 τοπικών Συνόδων και κανόνες 13 Πατέρων της Εκκλησίας. Αυτοί οι κανόνες στη συνέχεια συμπληρώθηκαν από τους κανόνες της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου και δύο ακόμη Τοπικών Συνόδων και αποτέλεσαν το λεγόμενο «Nomocanon» ή στα ρωσικά «Βιβλίο Kormchaya», το οποίο είναι η βάση της εκκλησιαστικής κυβέρνησης της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Σε αυτή τη Σύνοδο, καταδικάστηκαν ορισμένες καινοτομίες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας που δεν συμφωνούσαν με το πνεύμα των διαταγμάτων της Οικουμενικής Εκκλησίας, συγκεκριμένα: αναγκαστική αγαμία ιερέων και διακόνων, αυστηρές νηστείες τα Σάββατα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και η εικόνα του Χριστού. σε μορφή αρνιού (αρνί).

ΕΒΔΟΜΗ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΗ ΣΥΜΒΟΥΛΙΟ

Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε το 787, στη Νίκαια, υπό την αυτοκράτειρα Ειρήνη (χήρα του αυτοκράτορα Λέοντος του Χαζάρου) και αποτελούνταν από 367 πατέρες. Η Σύνοδος συγκλήθηκε ενάντια στην εικονομαχική αίρεση, που προέκυψε 60 χρόνια πριν από τη Σύνοδο, υπό τον Έλληνα αυτοκράτορα Λέοντα τον Ίσαυρο, ο οποίος, θέλοντας να εκχριστιανίσει τους Μωαμεθανούς, θεώρησε απαραίτητο να καταστρέψει τη λατρεία των εικόνων. Αυτή η αίρεση συνεχίστηκε υπό τον γιο του Κωνσταντίνο Κοπρώνυμο και τον εγγονό του Λέοντα τον Χαζάρο. Το Συμβούλιο καταδίκασε και απέρριψε την εικονομαχική αίρεση και αποφάσισε - να παραδώσει και να τοποθετήσει στον Αγ. οι εκκλησίες μαζί με την εικόνα του Τιμίου και Ζωοποιού Σταυρού του Κυρίου και τις ιερές εικόνες τις προσκυνούν και τις προσκυνούν, υψώνοντας το νου και την καρδιά στον Κύριο Θεό, τη Μητέρα του Θεού και τους Αγίους που απεικονίζονται σε αυτές.

Μετά την 7η Οικουμενική Σύνοδο, ο διωγμός των αγίων εικόνων επανήλθε από τους επόμενους τρεις αυτοκράτορες (Λέων ο Αρμένιος, Μιχαήλ Βάλβος και Θεόφιλος) και ανησύχησε την Εκκλησία για περίπου 25 χρόνια. Προσκύνηση του Αγ. Οι εικόνες αναστηλώθηκαν τελικά και εγκρίθηκαν στο Τοπικό Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης το 842, υπό την αυτοκράτειρα Θεοδώρα. Στη Σύνοδο αυτή, προς ευγνωμοσύνη προς τον Κύριο Θεό, που έδωσε στην Εκκλησία τη νίκη επί των εικονομάχων και όλων των αιρετικών, καθιερώθηκε η εορτή του Θριάμβου της Ορθοδοξίας, η οποία υποτίθεται ότι εορτάζεται την πρώτη Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και η οποία είναι ακόμη. εορτάζεται σε ολόκληρη την Οικουμενική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Συγκλήθηκαν πολλές σύνοδοι ως Οικουμενικές Σύνοδοι, αλλά για κάποιο λόγο δεν αναγνωρίστηκαν από την Ορθόδοξη Εκκλησία ως Οικουμενικές. Τις περισσότερες φορές αυτό συνέβαινε επειδή ο Πάπας αρνήθηκε να υπογράψει τις αποφάσεις τους. Ωστόσο, αυτές οι σύνοδοι έχουν την ανώτατη εξουσία στην Ορθόδοξη Εκκλησία και ορισμένοι Ορθόδοξοι θεολόγοι πιστεύουν ότι πρέπει να συμπεριληφθούν στις Οικουμενικές Συνόδους.

• πέμπτος-έκτος καθεδρικός ναός (Trullo)
• Δ' Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως -880
• V Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως - γγ.

Καθεδρικός Ναός Trullo

Το Συμβούλιο του Trullo δημιουργήθηκε από τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό Β΄ το 691 στην Κωνσταντινούπολη. Η Ε' και η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος δεν έκαναν ορισμούς, εστιάζοντας στις δογματικές ανάγκες της Εκκλησίας και στην καταπολέμηση των αιρέσεων. Εν τω μεταξύ, η παρακμή της πειθαρχίας και της ευσέβειας εντάθηκε στην Εκκλησία. Νέος Καθεδρικός Ναόςσχεδιάστηκε ως προσθήκη σε προηγούμενα Συμβούλια, σχεδιασμένα να ενοποιούν και να συμπληρώνουν τους εκκλησιαστικούς κανόνες. Η σύνοδος συγκεντρώθηκε στην ίδια αίθουσα με την ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο, αντιπροσωπεύοντας ξεκάθαρα τη συνέχειά της και με την ίδια παγκόσμια σημασία. Η ίδια αίθουσα με θόλους, τα λεγόμενα "τρούλους", και σε όλο τον καθεδρικό ναό δόθηκε επίσημα το όνομα Trullo σε έγγραφα. Και το έργο της ολοκλήρωσης των κανόνων των δύο οικουμενικών συνόδων - V και VI - υποδεικνύεται από την προσθήκη στο όνομά του: "Πέμπτο-Έκτη - πενθεκτη" (Quinsextus).

Το αποτέλεσμα των δραστηριοτήτων της Συνόδου Trullo ήταν 102 κανονικοί κανόνες που εγκρίθηκαν σε αυτήν (μερικοί από αυτούς τους κανόνες επαναλαμβάνουν τους κανόνες των προηγούμενων Οικουμενικών Συνόδων). Αποτέλεσαν τη βάση για την ανάπτυξη του ορθόδοξου κανονικού δικαίου.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία ένωσε τη Σύνοδο του Trullo με την ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο, θεωρώντας την ως συνέχεια της ΣΤ' Συνόδου. Ως εκ τούτου, οι 102 κανόνες της Συνόδου Trullo ονομάζονται μερικές φορές Κανόνες της VI Οικουμενικής Συνόδου. Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, αναγνωρίζοντας την ΣΤ' Σύνοδο ως Οικουμενική, δεν αναγνώρισε τα ψηφίσματα της Συνόδου Trullo και, κατ' ανάγκη, τη θεωρεί ως ξεχωριστή σύνοδο.

Οι 102 κανόνες του Συμβουλίου Trullo ζωγραφίζουν ανοιχτά μια ευρεία εικόνα των εκκλησιαστικών και ηθικών διαταραχών και αγωνίζονται να τις εξαλείψουν όλες, υπενθυμίζοντας μας τα καθήκοντα των ρωσικών συμβουλίων μας: το Συμβούλιο του Βλαντιμίρ του 1274 και το Συμβούλιο της Μόσχας του 1551.

Κανόνες του καθεδρικού ναού Trullo και της ρωμαϊκής εκκλησίας

Πολλοί από τους κανόνες στρέφονταν πολεμικά εναντίον της Ρωμαϊκής Εκκλησίας ή, γενικά, ήταν ξένοι προς αυτήν. Για παράδειγμα, ο κανόνας 2 επιβεβαιώνει την εξουσία 85 κανόνων των αποστολικών και άλλων ανατολικών συνόδων, τους οποίους η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν θεωρούσε δεσμευτικές για τον εαυτό της. Οι Ρωμαίοι χρησιμοποίησαν μια συλλογή από 50 αποστολικούς κανόνες του Διονυσίου του Μικρότερου, αλλά δεν θεωρήθηκαν δεσμευτικοί. Ο Κανόνας 36 ανανέωσε τον περίφημο 28ο κανόνα της Συνόδου της Χαλκηδόνας, ο οποίος δεν έγινε αποδεκτός από τη Ρώμη. Ο Κανόνας 13 ήταν ενάντια στην αγαμία του κλήρου. Ο Κανόνας 55 πήγε ενάντια στη ρωμαϊκή θέση το Σάββατο. Και άλλοι κανόνες: ο 16ος για τους επτά διακόνους, ο 52ος για τη λειτουργία των προηγιασμένων, ο 57ος για τη χορήγηση γάλακτος και μελιού στο στόμα του νεοβαπτισμένου - όλα αυτά ήταν ενάντια στα έθιμα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, που μερικές φορές αποκαλούνται ανοιχτά έτσι .

Οι Παπικοί εκπρόσωποι στην Κωνσταντινούπολη υπέγραψαν τις πράξεις της Συνόδου του Trullo. Αλλά όταν αυτές οι πράξεις στάλθηκαν στον Πάπα Σέργιο για υπογραφή στη Ρώμη, εκείνος αρνήθηκε κατηγορηματικά να τις υπογράψει, χαρακτηρίζοντάς τις λάθη. Στη συνέχεια, πριν από τη διαίρεση των εκκλησιών, η Κωνσταντινούπολη έκανε επανειλημμένες προσπάθειες να πείσει τη Ρώμη να αποδεχθεί τις πράξεις του Συμβουλίου Trullo (από μια προσπάθεια βίας να φέρει τον Πάπα από τη Ρώμη στην Κωνσταντινούπολη για να «λύσει» αυτό το ζήτημα, μέχρι να πείσει να αναθεωρήσει τους 102 κανόνες , διορθώστε, απορρίψτε ό,τι θεωρεί απαραίτητο ο πάπας και αποδεχτείτε τα υπόλοιπα), που έδωσε ποικίλα αποτελέσματα, αλλά τελικά η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν αναγνώρισε ποτέ τη Σύνοδο του Trullo.

Καθεδρικοί ναοί ληστών

Ονομάζονται καθεδρικοί ναοί ληστών εκκλησιαστικά συμβούλια, που η Εκκλησία απέρριψε ως αιρετικές, τέτοιες συνόδους γίνονταν συχνά υπό εξωτερική πίεση ή με παραβιάσεις της διαδικασίας. Ακολουθούν οι ληστικές σύνοδοι, οι οποίες οργανώθηκαν ως οικουμενικές σύνοδοι:

• Σύνοδος «ληστών» της Εφέσου του 449
• Εικονομαχικός Καθεδρικός Ναός
• Ληστική Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως 869-870.
• Καθεδρικός ναός της Φλωρεντίας 1431-1445 - σεβαστός από τους Καθολικούς ως Οικουμενικός.