Αιθιοπική Ορθόδοξη Εκκλησία

Σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, ο πρώτος μεγάλος χριστιανός παιδαγωγός των Αιθίοπων ήταν ο Άγιος Φρουμέντιος, Ρωμαίος πολίτης από την Τύρο, ο οποίος ναυάγησε στις αφρικανικές ακτές της Ερυθράς Θάλασσας. Κέρδισε την εμπιστοσύνη του αυτοκράτορα Aksum και σύντομα ασπάστηκε τον γιο του, τον μελλοντικό αυτοκράτορα Ezana, στον Χριστιανισμό, ο οποίος ανακήρυξε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία το 330. Ο Φρουμέντιος στη συνέχεια χειροτονήθηκε επίσκοπος από τον Άγιο Αθανάσιο Αλεξανδρείας και επέστρεψε στην Αιθιοπία, όπου συνέχισε τον ευαγγελισμό της χώρας.
Γύρω στο 480, οι Εννέα Άγιοι έφτασαν στην Αιθιοπία και ξεκίνησαν εδώ το ιεραποστολικό τους έργο. Σύμφωνα με το μύθο, ήταν από τη Ρώμη, την Κωνσταντινούπολη και τη Συρία, την οποία αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν λόγω εναντίωσης στη χριστολογία της Χαλκηδόνας. Για κάποιο διάστημα έμειναν στο μοναστήρι του Αγίου Παχωμίου στην Αίγυπτο. Διορθώστε την επιρροή (μαζί με την παραδοσιακή σύνδεση με τους Κόπτες στην Αίγυπτο) εξηγεί γιατί η Αιθιοπική Εκκλησία απέρριψε τη Χαλκηδόνα. Οι «Εννέα Άγιοι» πιστεύεται ότι έβαλαν τέλος στα απομεινάρια του παγανισμού στην Αιθιοπία, ενστάλαξαν μια μοναστική παράδοση και συνέβαλαν τεράστια στην ανάπτυξη της θρησκευτικής λογοτεχνίας: μετέφρασαν τη Βίβλο και άλλα θρησκευτικά έργα στα κλασικά αιθιοπικά. Τα μοναστήρια εξαπλώθηκαν σε όλη τη χώρα και γρήγορα έγιναν σημαντικά πνευματικά και πνευματικά κέντρα.
Η Αιθιοπική Εκκλησία άκμασε τον 15ο αιώνα, όταν εμφανίστηκε πολλή ταλαντούχα θεολογική και πνευματική γραμματεία και η Εκκλησία ασχολήθηκε ενεργά με ιεραποστολικές δραστηριότητες.
Εξαιρετικά αρνητική εμπειρία επαφών με Πορτογάλους Καθολικούς τον 16ο αιώνα (βλ. Αιθιοπικά καθολική Εκκλησία, IV. Σ. 3) οδήγησε σε απομόνωση αιώνων, από την οποία μόλις πρόσφατα άρχισε να αναδύεται η Αιθιοπική Εκκλησία.
Αυτή η Εκκλησία είναι μοναδική στο ότι έχει διατηρήσει ορισμένες εβραϊκές τελετουργίες, όπως η περιτομή και η τήρηση των βιβλικών νόμων για την κατανάλωση φαγητού, καθώς και ο εορτασμός του Σαββάτου μαζί με την Ανάσταση. Αυτό οφείλεται πιθανώς στο γεγονός ότι ο Χριστιανισμός ήρθε στην Αιθιοπία απευθείας από την Παλαιστίνη μέσω της Νότιας Αραβίας. Πιστεύεται ότι ο Ιουδαϊσμός ήταν γνωστός στην Αιθιοπία ακόμη και πριν από την άφιξη του Χριστιανισμού. Υπήρχαν επίσης ασυνήθιστες χριστολογικές θεωρίες στην Αιθιοπία, συμπεριλαμβανομένου του δόγματος ότι η ένωση της Θείας και της ανθρώπινης φύσης στον Χριστό συνέβη μόνο μετά το χρίσμα Του στο Βάπτισμα. Αυτές οι διδασκαλίες δεν αναγνωρίστηκαν ποτέ επίσημα και ως επί το πλείστον εξαφανίστηκαν.
Η Αιθιοπική λειτουργία είναι αλεξανδρινής (κοπτικής) προέλευσης, αλλά επηρεάστηκε από τη συριακή παράδοση. Μέχρι πρόσφατα, η λειτουργία γινόταν στην αρχαία γλώσσα του Ge'ez. Σήμερα, τα σύγχρονα Αμχαρικά χρησιμοποιούνται όλο και περισσότερο στις ενορίες. Ένα ισχυρό μοναστικό κίνημα επέζησε.
Από την αρχαιότητα, όλοι οι επίσκοποι στην Αιθιοπία ήταν Αιγύπτιοι οπτοί διορισμένοι από το Κοπτικό Πατριαρχείο. Επιπλέον, για πολλούς αιώνες ο μόνος επίσκοπος στην Αιθιοπία ήταν Κόπτης μητροπολίτης. Από τις αρχές του 20ου αιώνα, η Αιθιοπική Εκκλησία άρχισε να απαιτεί μεγαλύτερη αυτονομία και την εκλογή τοπικών επισκόπων. Το 1929, τέσσερις τοπικοί επίσκοποι της Αιθιοπίας χειροτονήθηκαν βοηθοί του Κόπτη μητροπολίτη. Το 1948, με τη βοήθεια του αυτοκράτορα Haile Selassie (βασίλευσε από το 1930 έως το 1974), επιτεύχθηκε συμφωνία με τους Κόπτες για την εκλογή τοπικού μητροπολίτη μετά το θάνατο του Μητροπολίτη Κύριλλου. Όταν πέθανε το 1951, μια σύνοδος κληρικών και Μιπιανών εξέλεξε ως μητροπολίτη τον Αιθίοπα Βασίλειο. Έτσι καθιερώθηκε η αυτονομία Αιθιοπική Εκκλησία. Το 1959, το Κοπτικό Πατριαρχείο επιβεβαίωσε τον Μητροπολίτη Βασίλειο ως τον πρώτο πατριάρχη της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Αιθιοπίας.
Υπήρχε μια Αιθιοπική Ορθόδοξη Θεολογική Σχολή (Κολλέγιο Αγίας Τριάδας) στο Πανεπιστήμιο της Αντίς Αμπέμπα, αλλά η κυβέρνηση την έκλεισε μέχρι το 1974. Την ίδια χρονιά, η Εκκλησία ίδρυσε το Κολέγιο του Αγίου Παύλου στην Αντίς Αμπέμπα για να εκπαιδεύσει μελλοντικούς ιερείς στη θεολογία. Η επιθυμία να γίνει ιερέας είναι κοινή μεταξύ των Ορθοδόξων Αιθίοπων. το 1988 υπήρχαν 25.000 κληρικοί στη χώρα. Για να τους παρέχεται η κατάλληλη εκπαίδευση, πρόσφατα άνοιξαν έξι «Κέντρα Εκπαίδευσης Ιερέων» σε διάφορα μέρη της Αιθιοπίας. Σχεδόν κάθε ενορία έχει κυριακάτικο σχολείο.
Αιθιοπική Εκκλησία, ειδικά σε τα τελευταία χρόνια, βοηθά ενεργά όσους έχουν ανάγκη. Παρέχει βοήθεια σε πρόσφυγες και θύματα της ξηρασίας και πολλά ορφανοτροφεία έχουν ιδρυθεί υπό την αιγίδα της.
Μέχρι τη σοσιαλιστική επανάσταση του 1974, η οποία ανέτρεψε τον αυτοκράτορα και εγκατέστησε τον συνταγματάρχη Meng-ntu Haile Mariam επικεφαλής της κυβέρνησης, η Ορθόδοξη Εκκλησία της Αιθιοπίας ήταν η κρατική Εκκλησία. Λίγο μετά την επανάσταση, η Εκκλησία του Βούδα διαχωρίστηκε από το κράτος και τα περισσότερα εκκλησιαστικά εδάφη εθνικοποιήθηκαν. Αυτό χρησίμευσε ως σήμα για την έναρξη μιας αντιθρησκευτικής εκστρατείας σε όλη τη χώρα.
Μετά την πτώση της κομμουνιστικής κυβέρνησης τον Μάιο του 1991, ο Πατριάρχης Μερκούρης (εξελέγη το 1988) κατηγορήθηκε για συνεργασία με το καθεστώς Μενγκίστου και αναγκάστηκε να παραιτηθεί από πατριάρχης. 5 Ιουλίου 1992 Ιερά Σύνοδοςεξέλεξε τον Abuna Paul ως τον πέμπτο πατριάρχη της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Αιθιοπίας. Πέρασε επτά χρόνια στη φυλακή υπό το μαρξιστικό καθεστώς αφού ο Πατριάρχης Θεόφιλος (εκθρονίστηκε το 1976, σκοτώθηκε στη φυλακή το 1979) τον χειροτόνησε επίσκοπο το 1975 χωρίς κρατική άδεια. Το 1983, ο Πάβελ αποφυλακίστηκε και πέρασε αρκετά χρόνια στις Ηνωμένες Πολιτείες. Ο Πατριάρχης Μερκούριος, ο οποίος μετανάστευσε στην Κένυα, αρνήθηκε να αναγνωρίσει την εκλογή του Παύλου. Ο Αρχιεπίσκοπος Ezehak, ο Αιθίοπας αρχιεπίσκοπος των Ηνωμένων Πολιτειών, επίσης δεν αναγνώρισε αυτές τις εκλογές και το 1992 διέκοψε τη λειτουργική κοινωνία με το πατριαρχείο. Σε απάντηση, η Ιερά Σύνοδος της Αιθιοπίας του αφαίρεσε τις εξουσίες του και διόρισε τον Abune Matthias Αρχιεπίσκοπο των Ηνωμένων Πολιτειών και του Καναδά. Επειδή ο Αρχιεπίσκοπος Ezehak χαίρει της υποστήριξης πολλών Ορθοδόξων Αιθίοπων στην Αμερική, υπήρξε διάσπαση στην αιθιοπική κοινότητα αυτής της χώρας.
Τον Οκτώβριο του 1994, παρουσία του Πατριάρχη Παύλου, επαναλειτούργησε το Θεολογικό Κολλέγιο της Αγίας Τριάδας στην Αντίς Αμπέμπα. 50 φοιτητές που φοιτούν σε αυτό το κολέγιο θα λάβουν πτυχίο θεολογίας και 100 θα λάβουν διπλώματα.
Οι ακόλουθες πληροφορίες για τον αριθμό των πιστών δίνονται από το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών. Σύμφωνα με αξιόπιστες Αιθιοπικές πηγές, ο αριθμός αυτός υπολογίζεται σε 30 εκατομμύρια, δηλ. Οι Ορθόδοξοι Αιθίοπες αποτελούν περίπου το 60% των συνολικός αριθμόςπληθυσμό 55 εκατομμυρίων ανθρώπων.

Αντιδράσεις στο άρθρο

Σας άρεσε ο ιστότοπός μας; Ελα μαζί μαςή εγγραφείτε (θα λαμβάνετε ειδοποιήσεις για νέα θέματα μέσω email) στο κανάλι μας στο MirTesen!

Εμφανίζει: 1 Κάλυψη: 0 Διαβάζει: 0

Σχόλια

Εμφάνιση προηγούμενων σχολίων (εμφάνιση %s από %s)

Η παράδοση της Αιθιοπικής Εκκλησίας εντοπίζει τις απαρχές της στους αποστολικούς χρόνους, όταν ο ευνούχος της Αιθιοπίας βασίλισσας Κανδάκης βαφτίστηκε από τον Απόστολο Φίλιππο (Πράξεις 8: 26–30). Ωστόσο, η ιστορία συνδέει τη δημιουργία της Εκκλησίας τον 4ο αιώνα με τον Άγιο Φρουμέντιο, Ρωμαίο πολίτη από την Τύρο, ο οποίος, αφού ναυάγησε στην Ερυθρά Θάλασσα, υποδουλώθηκε στην Αιθιοπία (Βασίλειο του Αξούμ). Στο Aksum, ο Frumentius άρχισε να κηρύττει το Ευαγγέλιο και τελικά κατάφερε να μετατρέψει τον αυτοκράτορα Ezan στον Χριστιανισμό και να γίνει ο δάσκαλος του κληρονόμου του. το 330, ο Χριστιανισμός ανακηρύχθηκε η κρατική θρησκεία του βασιλείου των Ακσουμιτών. Έτσι, ο Άγιος Φρουμέντιος έγινε ο διαφωτιστής της Αιθιοπίας και εξακολουθεί να τιμάται από τους Αιθίοπες ως ο «Πατέρας του Κόσμου» και ο «Ανακαλυφτής του Φωτός». Έχοντας λάβει την ελευθερία, έφτασε στην Αλεξάνδρεια, όπου ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας χειροτονήθηκε επίσκοπος και προκαθήμενος της νεοσύστατης Αιθιοπικής Εκκλησίας.
Με την τοποθέτηση του Φρουμέντιου ως Επισκόπου Αιθιοπίας από τον Αθανάσιο Αλεξανδρείας, η Αιθιοπική Εκκλησία βρέθηκε σε κανονική ενότητα με την Εκκλησία της Αιγύπτου και σε επίσημη υποταγή στην έδρα της Αλεξάνδρειας. Αυτή η επισημότητα οφειλόταν αφενός στη γεωγραφική απόσταση και την απομόνωση της Αιθιοπίας, αφετέρου στην ιδιαίτερη φύση της, που δεν έχει ανάλογες σε άλλες. τοπικές εκκλησίεςιεραρχική και διοικητική δομή της Αιθιοπικής Εκκλησίας, όπου ο διοικητικός έλεγχος ασκούνταν από κοσμικούς αξιωματούχους. Έχοντας γίνει ο πρώτος προκαθήμενος της Αιθιοπικής Εκκλησίας, ο Άγιος Φρουμέντιος ήταν ο μοναδικός επίσκοπός της για ολόκληρη τη χώρα, ως επισκοπικός επίσκοπος χειροτονώντας μόνο ιερείς και διακόνους. Ταυτόχρονα, οι εκκλησιαστικές ενορίες και τα μοναστήρια διοικούνταν από κοσμικά πρόσωπα. Αυτή η παράδοση της ύπαρξης Εκκλησίας με έναν επίσκοπο στην Ορθόδοξη Εκκλησία διήρκεσε ανά τους αιώνες και άλλαξε μόλις τον 20ο αιώνα. Παράλληλα, ο διορισμένος επίσκοπος ήταν πάντα Κόπτης.
Κάθε φορά, μετά το θάνατο του προκαθήμενου της Αιθιοπικής Εκκλησίας, τον οποίο οι Αιθίοπες αποκαλούσαν Abuna, ή Abbatachine (Πάτερ ημών), ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας διάλεγε έναν υποψήφιο από τους Αιγύπτιους μοναχούς και τον χειροτονούσε επίσκοπο Αιθιοπίας. Στο σημείο αυτό, πρακτικά, τελείωσε ο πρωταγωνιστικός ρόλος του Πατριάρχη Αλεξανδρείας. Μετά από μια μακρά, συχνά επικίνδυνη μετάβαση από την Αίγυπτο στην Αιθιοπία, ο νεοσύστατος πρώτος ιεράρχης αναγκάστηκε να περάσει το υπόλοιπο της ζωής του στην Αιθιοπία, σχεδόν σε πλήρη απομόνωση από τον λαό του και την Αιγυπτιακή Εκκλησία του. Ήταν σεβαστός από τους Αιθίοπες ως προκαθήμενό τους, ως άτομο που με την πνευματική του δύναμη διαδέχτηκε τον Άγιο Φρουμέντιο και από αυτόν τον Αθανάσιο Αλεξανδρείας, αγαπητό στους Αιθίοπες, αλλά ο ίδιος μπορούσε να αισθανθεί μόνος εδώ και να αντιληφθεί την υπηρεσία του ως εξορία. .
Σε μεγάλο βαθμό για αυτόν τον λόγο, η κοσμική εξουσία έπαιζε παραδοσιακά σημαντικό ρόλο στη ζωή της Αιθιοπικής Εκκλησίας. Η επιρροή της κοσμικής εξουσίας στην Εκκλησία στην Αιθιοπία ήταν ακόμη μεγαλύτερη από ό,τι συνηθιζόταν στο Βυζάντιο. Ο διοικητικός επικεφαλής της Αιθιοπικής Εκκλησίας, Echeghe, ο οποίος ελέγχει όλες τις εκκλησίες και τα μοναστήρια, είναι ο ηγούμενος του μεγάλου μοναστηριού Shoan του Debre Libanos από τον 15ο αιώνα. Επικεφαλής μιας περίπλοκης εκκλησιαστικής ιεραρχίας στην οποία οι αξιωματούχοι της επαρχίας, γνωστοί ως liqa kahinata (αρχιερείς), κατέχουν εξέχουσα θέση. Μεταξύ αυτών των τοπικών αξιωματούχων, η εκκλησία του Nebur'ed - η εκκλησιαστική κεφαλή του Aksum και οι ιεροί τόποι στο βορρά - κατέχει μια ιδιαίτερα τιμητική θέση. Κάθε σημαντική εκκλησία ή σημαντικό μοναστήρι έχει για κεφαλή έναν αλάκα, ο οποίος είναι συνήθως πλούσιος.
Από την άλλη, ο απλός ιερέας (kes), αν και χαίρει του μεγαλύτερου σεβασμού, ζει αρκετά σεμνά, συχνά σαν ένας απλός εργαζόμενος αγρότης. Κάθε εκκλησία έχει τουλάχιστον δύο ιερείς και τρεις διακόνους, εκτός από τον ιερέα (gabaz), τον ταμία (aggafari), τον αρχιχορόχο (mari geta), αυτοί και οι υφιστάμενοί τους αποτελούν ένα αρκετά υψηλό ποσοστό του πληθυσμού. Υπάρχουν πολλοί κληρικοί που έχουν ανατεθεί σε μεγάλες ενορίες της Αιθιοπικής Εκκλησίας. Για παράδειγμα, στις εκκλησίες της Αντίς Αμπέμπα υπάρχουν 150 ιερείς, ενώ ορισμένες ενορίες έχουν ακόμη και 500 κληρικούς. Έτσι, η Αιθιοπική Εκκλησία κατέχει μια από τις πρώτες θέσεις όχι μόνο στον αριθμό των πιστών, αλλά και στον αριθμό των κληρικών. Η καλύτερη εκτίμηση είναι ότι υπάρχουν περίπου μισό εκατομμύριο κληρικοί για τους περίπου 70 εκατομμύρια ανθρώπους της Αιθιοπίας, που εξυπηρετούν περίπου 30.000 κοινότητες.
Στην Αιθιοπική Εκκλησία υπάρχει ένας μοναδικός βαθμός κληρικών - dabtara. Αν και ο βαθμός αυτός δεν είναι χειροτονημένος, εντούτοις επιτελεί σημαντική λειτουργία στην Εκκλησία και στον σκοπό του είναι κοντά στους αναγνώστες της ελληνορθόδοξης παράδοσης ή στους χορωδούς. Ταυτόχρονα, η ντάμπταρα δεν τραγουδιέται μόνο στις εκκλησίες, αλλά και παίζεται μουσικά όργανακαι χορό. Επίσης, τα νταμπτάρα είναι οι κύριοι φορείς της θεολογικής γνώσης και των εκκλησιαστικών παραδόσεων της Εκκλησίας και μοιάζουν με αυτό τον τρόπο με εκκλησιαστικά διδάσκαλα.Κείμενο κρυφό

1

Επιστρέφουμε λοιπόν στο ερώτημα πώς, δίπλα στους αγίους που έλαβαν οι Κόπτες από την καθολική εκκλησία και τους Μονοφυσίτες που δανείστηκαν από αυτούς, οι Αιθίοπες Χριστιανοί απέκτησαν τους ντόπιους τους, οι οποίοι κατείχαν τόσο περίοπτη θέση στο ημερολόγιό τους. Τα χρονικά δεν μας δίνουν καμία ένδειξη γι' αυτό· ορισμένα πράγματα που δεν είναι πάντα ξεκάθαρα και πλήρη αναφέρονται από τις μακροχρόνιες ζωές· γενικά, μπορούμε να κάνουμε περισσότερο ή λιγότερο πιθανές υποθέσεις, με βάση όσα γνωρίζουμε για την πρακτική του καθολικού εκκλησία στην αρχαιότητα, από τη μία πλευρά, και τα χαρακτηριστικά της δομής της Αιθιοπικής Εκκλησίας - από την άλλη. Η αρχαία καθολική εκκλησία ανέλαβε την αγιότητα των αποστόλων και των μαρτύρων eo ipso, και μόνο από την περίοδο της ασκητικότητας άρχισε να αναπτύσσει κάποιους κανόνες αγιοποίησης, οι οποίοι για μεγάλο χρονικό διάστημα δεν ήταν περίπλοκοι και πιθανότατα είχαν επισκόπους της επισκοπής ως ανώτατη αρχή. Οι ερευνητές βρίσκουν ακόμη δυνατό να μιλήσουν για «καταναγκαστική επιρροή» στη βούληση των τελευταίων από τους λαϊκούς, καθώς και για αγιοποίηση που προηγήθηκε της επισκοπικής. Το τελευταίο θα μπορούσε να γίνει ιδιαίτερα σε εκείνες τις περιπτώσεις που επρόκειτο για μεγάλους ασκητές, που τιμούνταν στα μοναστήρια ως ιδρυτές, μέντορες και αρχηγοί, και οι γύρω λαϊκοί - για την αγιότητα της ζωής, τα θαύματα και την πνευματική ηγεσία 15. Ας θυμηθούμε ότι στη χώρα μας είναι απίθανο να αποδειχθεί η αμεσότητα της επισκοπικής αγιοποίησης για την πλειονότητα των αγίων, όπως για τέτοιους στύλους του ρωσικού μοναχισμού όπως οι Αγ. Θεοδόσιος του Pechersk 16, Σέργιος του Radonezh 17 και άλλοι, τότε πρέπει να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι η λατρεία τους άρχισε αμέσως μετά την κοίμησή τους, ας πούμε, από μόνη της, χωρίς την εξουσία της επισκοπικής εξουσίας 18. Εάν αυτό θα μπορούσε να είναι στη Ρωσία , όπου και επί εποχής μητροπολιτών -Έλληνες, που δεν πίστευαν στη δοξολογία των Ρώσων αγίων, είχαν πλήρη και συνεχή εκκλησιαστική ιεραρχία, τότε στην Αβησσυνία συνέβαλε και η δομή του ναού. Καταρχάς, αυτή η χώρα δεν αποτελεί αυτοκέφαλη εκκλησία με τη νομική έννοια. Μέχρι τώρα, έχει την ίδια σχέση με το Αλεξανδρινό μονοφυσιτικό πατριαρχείο, όπου ο Ρώσος βρισκόταν στην Κωνσταντινούπολη πριν από την αυτοκεφαλία της. Η μόνη διαφορά είναι ότι ως επί το πλείστον υπήρχε ένας επίσκοπος και σίγουρα ένας ξένος, ένα άτομο εντελώς ξένο στη χώρα, που περιφρονούσε το άγριο ποίμνιό του. Με όλα αυτά ήταν συχνές οι περιπτώσεις παρατεταμένης χηρείας του τμήματος. Ένας ξένος επίσκοπος σε ένα μεγάλο κράτος κατακερματισμένο τόσο από τη φύση όσο και από την ιστορία, συχνά εντελώς απών και σχεδόν ποτέ δεν αγαπούσε το ποίμνιό του, δεν ήταν ταυτόχρονα νομικά ή η ανώτατη εξουσία. από πάνω του βρισκόταν ο liqa-papasat za Eskenderja - ο πατριάρχης της Αλεξάνδρειας, που ενδιαφερόταν για τη μακρινή Αιθιοπία μόνο στο βαθμό που του έδινε εισόδημα όταν έστελνε μια νέα άμουνα εκεί. Εν τω μεταξύ, οι Αιθίοπες βρήκαν σιγά σιγά εκκλησιαστικούς αξιωματούχους πιο κοντά στους εαυτούς τους: μη μπορώντας να ιδρύσουν μια εθνική επισκοπή, επινόησαν τα ιθαγενή Akabe-Saats και Echegge και αναγνώρισαν επίσης κάποια εξουσία σε πνευματικά ζητήματα για τους βασιλιάδες.

Αυτές οι αρχές ήταν οι μόνες σε εκείνες τις συχνές περιπτώσεις που η Αβησσυνία ήταν εντελώς χωρίς μητροπολίτη, αλλά ακόμη και κατά τη διάρκεια της κανονικής εκκλησιαστικής ζωής στη χώρα ήταν πιο κοντινές και πιο προσιτές. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο echegge έγινε σταδιακά πραγματικός διαχειριστής της εκκλησίας και επικεφαλής μιας ολόκληρης κοσμητουργικής οργάνωσης μαμέρ και κυβερνητών (neburana-ed). Φυσικά, η δόξα της πατρίδας τους εκκλησίας ήταν πιο αγαπητή σε αυτούς τους πνευματικούς αξιωματούχους· ήταν φυσικό να φροντίσουν να συμπεριλάβουν τους συμπατριώτες τους στους καταλόγους των αγίων του Θεού και στα βιβλία προσευχής για την πατρίδα τους. Αυτό μπορεί να ειπωθεί εκ των προτέρων. Είναι εξαιρετικά δύσκολο να πούμε πώς συνέβησαν τα πράγματα. Ένα πράγμα είναι βέβαιο - η αγιοποίηση στην Αβησσυνία, όπως και στη Ρωσία, έγινε χωρίς τη συμμετοχή του πατριαρχικού θρόνου. Οι Κόπτες δεν γνωρίζουν τους Αιθίοπες αγίους όπως οι Έλληνες δεν αναγνωρίζουν τους δικούς μας, οι άγιοι της Αβησσυνίας είναι ντόπιοι στη Μονοφυσιτική εκκλησία, όπως και οι Ρώσοι στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Επιπλέον, μπορούμε να υποθέσουμε ότι μερικές φορές ονόματα περιλαμβάνονταν στο ημερολόγιο για κάποιους ειδικούς λόγους που προέκυψαν στα κελιά των αδαών αναγνωστών. Οι ερευνητές τρομοκρατούνται από την 25η ημέρα του Σηκουάνα με το όνομα του Πιλάτου και τη μεγέθυνση προς τιμήν αυτού του Χριστοκτόνου, αλλά μάλλον δεν γνωρίζουν ότι αυτό δεν είναι το χειρότερο: στις 29 του μήνα διαβάζουμε: « και ο θάνατος του βασιλιά Αλεξάνδρου, γιου του Φιλίππου. Είθε ο Θεός να μας ελεήσει με τις προσευχές του. Αμήν» και κάτω από 29 Χέι ​​«η Κοίμηση του Μάρκου, Βασιλιά της Ρώμης». Αν ο Μέγας Αλέξανδρος μπορούσε ακόμα να υψωθεί σε προφητεία για τη θυσία του στον ναό της Ιερουσαλήμ, τότε για τον Μάρκο Αυρήλιο, τον διώκτη των Χριστιανών, δεν υπήρχε λόγος να τον τιμήσουμε. Πώς διείσδυσαν τέτοια τέρατα στα επίσημα εκκλησιαστικά βιβλία, δεν μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα. Κάποιες ενδείξεις μας δίνει, ωστόσο, ένα όψιμο, αλλά αρκετά παρόμοιο περιστατικό, αυτόπτης μάρτυρας του οποίου ήταν ο Μπρους, ο οποίος το εξιστόρησε σε σημειώσεις για το ταξίδι του 19.

Κάποιος μοναχός Dabra-Libanos Sebhata-Egziabher σκέφτηκε την ιδέα της αγιότητας του Ναβουχοδονόσορα με βάση τέτοια κείμενα όπως ο Ezek, 29, 20 Jer. 43, 10, Δαν. 3.95-100, και προσέλκυσε μαζί του πολλούς ανθρώπους που τον σεβάστηκαν για την αγιότητα της ζωής. Η αυλή τον ευνόησε επίσης, και ο βασιλιάς Takla-Hamanot III ήταν ακόμη σοβαρά πεπεισμένος ότι ο Ναβουχοδονόσορ ήταν πράγματι ένας προφήτης της Παλαιάς Διαθήκης. Ο αφορισμός που κηρύχθηκε στη Sebhata-Egziabhera από τον Akabe-saat Salama, που δεν αγαπήθηκε για την ανηθικότητα του και σύντομα εκτελέστηκε με την κατηγορία της προδοσίας, δεν είχε αποτέλεσμα και πλήθη ανθρώπων άρχισαν να απαιτούν καθεδρικός ναός της εκκλησίας, οπότε η κυβέρνηση έπρεπε να λάβει έκτακτα μέτρα για να αποκατασταθεί η ηρεμία. Το πώς τελείωσαν τα πράγματα είναι άγνωστο, αφού ο Μπρους επρόκειτο να φύγει σύντομα από την Αβησσυνία, αλλά αυτή η ιστορία ούτως ή άλλως μας υποδεικνύει ότι, τουλάχιστον στα τέλη του 18ου αιώνα. Οι ερωτήσεις σχετικά με την αγιοποίηση προκάλεσαν μεγάλο ενδιαφέρον στην κοινωνία και δεν επιλύθηκαν τόσο εύκολα, αφού η συζήτηση μπορούσε να στραφεί στον καθεδρικό ναό.

Ο Πιλάτος, ο Αλέξανδρος, ο Ναβουχοδονόσορ είναι βιβλικές φιγούρες και, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, θα μπορούσαν να αποδοθούν σε εκείνη την τάξη, η ίδια η ιδιότητα στην οποία καθόρισε την ένταξή τους στο ημερολόγιο. Χρειαζόταν μόνο να αποδείξουν το δικαίωμά τους να ανήκουν σε αυτή την τάξη. Στις ίδιες συνθήκες βρίσκονταν και οι μάρτυρες. Μεταξύ των αγίων των οποίων τη ζωή γνωρίζουμε, δεν υπάρχουν μάρτυρες με την κυριολεκτική έννοια της λέξης 20. υπάρχουν αξιότιμοι ομολογητές (Φίλιππος, Ααρών, εν μέρει Takla-Haimanot και Ευστάθιος) και ένας εξομολογητής (Valatta-Petros). Αν και δεν υπέφεραν μέχρι θανάτου, υπέμειναν πολλούς διωγμούς, έχυσαν αίμα για τα πιστεύω τους και, μεταξύ άλλων, τους απονεμήθηκε το στεφάνι του μαρτυρίου. Επομένως, η αγιότητά τους μάλλον ήταν αυτονόητη. Αλλά αν ήταν έτσι, δεν μπορούμε να πούμε, αφού η αγιότητά τους θα μπορούσε να είχε αναγνωριστεί εκτός από το μαρτύριο. Ο Φίλιππος ήταν ο δεύτερος διάδοχος του Takla-Haimanot. αν πιστεύετε τη ζωή του, ήταν ο μόνος Αιθίοπας που του απονεμήθηκε η επισκοπή, πατέρας και αρχηγός πολλών μοναχών και ταυτόχρονα θαυματουργός. Ο Ααρών ίδρυσε νέα μοναστήρια όχι μόνο στη χώρα, αλλά και στις άγριες νότιες παρυφές της και, επιπλέον, ήταν θαυματουργός. Η Βαλάττα Πέτρος έθεσε τα θεμέλια για πολλά μοναστήρια, ήταν μεγάλη ασκήτρια, έκανε θαύματα στη διάρκεια της ζωής της και τα απέπνεε μετά θάνατον. Παρ' όλα αυτά, αυτός ο υπέρμαχος της εθνικής πίστης ήταν στενά γνωστός τόσο στον Τσάρο όσο και στον Μητροπολίτη. Είναι πολύ πιθανό όχι μόνο η «φωνή του λαού», αλλά και η κυβέρνηση, πνευματική και κοσμική, έχοντας νικήσει τον στρατό των Ιησουιτών, να γιόρτασε την απελευθέρωσή τους δοξάζοντας τον άγιο. Τουλάχιστον, ήδη στα 30 χρόνια μετά τον θάνατό της, γράφτηκε η ζωή της. Όσο για τον Φίλιππο, αυτός ο ταλαίπωρος πέθανε μπροστά στον Μητροπολίτη Salama III, ο οποίος γνώριζε τα κατορθώματά του και τον έθαψε. Μάλλον η δοξολογία του δεν έγινε εν αγνοία του. Τουλάχιστον η ζωή του γράφτηκε όταν το μοναστήρι Ντάμπρα-Λιβανού δεν είχε αναρρώσει πλήρως από τις συνέπειες του διωγμού και ο αγιοβιολόγος θεώρησε ότι δικαιούται στο τέλος του έργου του να στραφεί στον άγιο: «επέστρεψε τη διασπορά των παιδιών σου, σεβασμός να αναδημιουργήσει το κατεστραμμένο μοναστήρι, να σηκώσει την πτώση του.» .... Η μνήμη του Ααρών άρχισε επίσης να τιμάται από τους μαθητές του αμέσως μετά το θάνατό του. Σύντομα το αντιλήφθηκε και ο μητροπολίτης, καθώς η ζωή το λέει δύο φορές. Κείμενο κρυφό

የኢትዮጵያ ኦርቶዶክስ ተዋሕዶ ቤተ ክርስቲያን Yäityop'ya ortodoks täwahedo betäkrestyan)- μία από τις αρχαίες ανατολικές (προχαλκηδονικές) ορθόδοξες εκκλησίες. Μέχρι το 1959 ήταν μια αυτόνομη εκκλησία, κανονικά εξαρτημένη από την Κοπτική Εκκλησία, μετά την οποία έλαβε αυτοκεφαλία. Όπως και άλλα Αρχαία Ανατολή ορθόδοξες εκκλησίεςαναγνωρίζει τρεις Οικουμενικές Συνόδους και ομολογεί Μιαφυσιτική Χριστολογία. Έχει τη δική του αιθιοπική ιεροτελεστία, καθώς και μια ιδιαίτερη ιεραρχική δομή του κλήρου που δεν έχει ανάλογες σε άλλες εκκλησιαστικές παραδόσεις.

Ιστορία

Σύμφωνα με την παράδοση, ο πρώτος χριστιανός παιδαγωγός των Αιθίοπων ήταν ο Φρουμέντιος, Ρωμαίος πολίτης από την Τύρο, ο οποίος ναυάγησε στις αφρικανικές ακτές της Ερυθράς Θάλασσας. Κέρδισε την εμπιστοσύνη του αυτοκράτορα Aksum και σύντομα ασπάστηκε τον γιο του, τον μελλοντικό αυτοκράτορα Ezana, στον Χριστιανισμό, ο οποίος ανακήρυξε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία. Ο Φρουμέντιος στη συνέχεια χειροτονήθηκε επίσκοπος από τον Αθανάσιο της Αλεξανδρείας και επέστρεψε στην Αιθιοπία και, ως ο πρώτος επίσκοπος του Αξούμ, συνέχισε τον ευαγγελισμό της χώρας.

Διοικητικά, η Αιθιοπική Εκκλησία από την ίδρυσή της ήταν μια από τις επισκοπές του Κόπτη Πατριάρχη Αλεξανδρείας, ο οποίος διόρισε τον Αιγύπτιο επίσκοπο αμπούν. Ο Abuna ήταν ο μόνος επίσκοπος της Αιθιοπίας. Ήδη τον 12ο αιώνα, ο Negus Sinuda προσπάθησε να αποκτήσει αρκετούς επισκόπους για την Αιθιοπία, κάτι που θα επέτρεπε τη δημιουργία μιας Συνόδου που θα μπορούσε να εκλέξει τον Abuna. Όμως ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας δεν συμφώνησε να παραχωρήσει αυτονομία στην Αιθιοπική Εκκλησία.

Οι αρχαίες Αιθιοπικές εκκλησίες πρακτικά στερούνται τοιχογραφιών και γλυπτών. Και οι παγκοσμίου φήμης τοιχογραφίες της εκκλησίας της Αγίας Μαρίας στη Lalibela δημιουργήθηκαν πολύ αργότερα - επί αυτοκράτορα Zara-Jacob τον 15ο αιώνα.

Μόλις στα τέλη του 19ου αιώνα ο Νέγκους Ιωάννης (1872-1889) έλαβε από τον Κόπτη Πατριάρχη Κύριλλο Ε' τη χειροτονία 3 επισκόπων για την Αιθιοπία. Το 1929, το Πατριαρχείο συμφώνησε στη χειροτονία πέντε Αιθιοπών επισκόπων και σύμφωνα με την πράξη της 31ης Μαΐου 1929, η Σύνοδος των Επισκόπων Αιθιοπίας δεν έχει το δικαίωμα να εκλέγει και να χειροτονεί άλλους επισκόπους. Τα δικαιώματα αυτά διατηρήθηκαν από το Κοπτικό Πατριαρχείο.

Το 1951, για πρώτη φορά μετά από 15 αιώνες, η Αιθιοπική Εκκλησία ηγήθηκε από τον Abuna, έναν Αιθίοπα. Το 1959, η Ορθόδοξη Εκκλησία της Αιθιοπίας έγινε πλήρως ανεξάρτητη από την Κοπτική Εκκλησία και ο αρχηγός της ανυψώθηκε στον βαθμό του Πατριάρχη.

Τον Ιούλιο του 2007, στο Κάιρο, η Κοπτική και η Αιθιοπική Ορθόδοξη Εκκλησία διακήρυξαν επίσημα την ενότητα της πίστης, της πιστότητας γενική μαρτυρίακαι την προθυμία για εμβάθυνση και επέκταση της συνεργασίας, ωστόσο, Κοπτική Εκκλησίαυποστήριξε τον πλήρη διαχωρισμό της Εκκλησίας της Ερυθραίας και το σχίσμα της Αιθιοπικής Εκκλησίας.

Προκαθήμενοι της Αιθιοπικής Εκκλησίας

Επίσκοποι Αξούμ της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας

• Abba Salama I Casate-Berhan Frumentius (333 - μέσα 4ου αιώνα)
• Αβραάμ (τέλη 4ου - αρχές 5ου αι.)
• Πέτρος, πιθανώς πανομοιότυπος με τον Αβραάμ
• Abba Afse (τέλη 5ου - αρχές 6ου αιώνα)
• Κοσμάς (αρχές 6ου αιώνα)
• Ευπρέπειος (αρχές 6ου αιώνα)
• χηρεία της επισκοπικής έδρας (κενή θέση)

Μητροπολίτες Αξούμ και πάσης Αιθιοπίας της Κοπτικής Ορθόδοξης Εκκλησίας

• Κύριλλος Α' (περίπου 620-650)
• δεν υπάρχουν αρκετά στοιχεία
• Ιωάννης (περ. 820-840)
• Jacob I (μέσα 9ου αιώνα)
• Salama Za-Azeb (9ος αιώνας)
• Βαρθολομαίος (περίπου 900)

• (περίπου 940-970)
• Daniel (τέλη 10ου αιώνα)
• Fictor (11ος αιώνας)
• Abdun, αιρετός
• Σαβίρος (1077-1092)
• Μιχαήλ Α' (μέσα 12ου αιώνα)
• Ατνάτεβος (τέλη 12ου αιώνα)
• δεν υπάρχουν αρκετά στοιχεία

• Abuna Giyorgis II (αναφέρεται το 1225)
• Takla Haymanot (13ος αιώνας), σύμφωνα με την παράδοση
• δεν υπάρχουν αρκετά στοιχεία
• Ιωάννης (ΧΙΙΙ;) (περίπου 1300)
• Jacob (III;) (περ. 1337-1344)
• χηρεία του αρχιεπισκοπικού θρόνου (κενή θέση)
• Abuna Salama II (1348-1388)
• Βαρθολομαίος (;) (1398/9-1436)

• χηρεία του αρχιεπισκοπικού θρόνου (κενή θέση) (1458-1481)

Abuna Ishaq (1481-περίπου 1520)

Μάρκος (VI;) (1481-περίπου 1530)

• χηρεία του αρχιεπισκοπικού θρόνου (κενή θέση)(περ. 1530-1481)

Abuna Endiras (περίπου 1545-?)

João Nunes Barreto (1554-1557), ψευδο-πατριάρχης· Καθολικός Πατριάρχης Αβησσυνίας, διορισμένος από τον Ιούλιο Γ', Πάπα André de Oviedo (1554-1577), Καθολικός επίσκοπος in partibus, διορισμένος από τον Ιούλιο Γ', Πάπα της Ρώμης

• Μάρκος (VII;) (περίπου 1565)
• Abuna Christodoulos I (περίπου 1590)
• Ο Πέτρος (VI;) (1599;-1606), πέθανε στη μάχη
• Ο Abuna Simon (1607-1622), πέθανε το 1624
• Alfonso Mendes (1622-1632), Πορτογάλος, αναγκαστικά τοποθετημένος ως μητροπολίτης, ο οποίος για λίγο«Προσάρτησε» την Αιθιοπική Εκκλησία στη Ρώμη. Ανατροπή από τον Φασιλέδη.
• χηρεία του αρχιεπισκοπικού θρόνου (κενή θέση) (1632-1633)
• Abuna Rezek (περίπου 1634-?)

• Abuna Shenouda (1672-1687)
• χηρεία του αρχιεπισκοπικού θρόνου (κενή θέση) (1687-1689/1692)
• Μάρκος (IX;) (1689/1692-τέλη 17ου αιώνα)
• Αββάς Μιχαήλ (1640-1699)
• Abuna Mark X (1694-1716)
• χηρεία του αρχιεπισκοπικού θρόνου (κενή θέση)(1716-περίπου 1718)
• Abuna Christodoulus III (περ. 1718-1745)
• χηρεία του αρχιεπισκοπικού θρόνου (κενή θέση)(1745-περ. 1747)
• Abuna John XIV (περίπου 1747-1770)
• Abuna Josab III (1770-1803)
• χηρεία του αρχιεπισκοπικού θρόνου (κενή θέση)(1803-περίπου 1808)
• Abuna Macarius (περίπου 1808)
• χηρεία του αρχιεπισκοπικού θρόνου (κενή θέση)(περίπου 1808-1816)
• Abuna Kirill III (1816-1829)
• χηρεία του αρχιεπισκοπικού θρόνου (κενή θέση) (1829-1841)
• Abuna Salama II (1841-1866)
• χηρεία του αρχιεπισκοπικού θρόνου (κενή θέση) (1866-1868)
• Abuna Athanasius II (1868-1876)
• Abuna Peter VII (1876-1889)
• Abuna Matthew X (1889-1923)
• Abuna Kirill IV (2 Ιουνίου 1927-1936), ανατράπηκε
• Abuna Abraham (1937-1939) (Ιταλός προστατευόμενος)
• Abuna Iohannis (1939-1945) (Ιταλός προστατευόμενος)
• Abuna Kirill IV (1945 - 10 Οκτωβρίου 1950), εκ νέου
• Abuna Vasily (Αγγλικά)Ρωσική(14 Ιανουαρίου 1951 – 28 Ιουνίου 1959)

Πατριάρχες Αβησσυνίας και Καθολικό πάσης Αιθιοπίας

• Abuna Vasily (Αγγλικά)Ρωσική(28 Ιουνίου 1959 – 12 Οκτωβρίου 1970)
• Abuna Theophilus (Αγγλικά)Ρωσική(9 Μαΐου 1971 – 18 Φεβρουαρίου 1976)
• Abuna Tekla Haymanot (Αγγλικά)Ρωσική(7 Ιουλίου 1976-1988)
• Abuna Mercury (29 Αυγούστου 1988-Σεπτέμβριος 1991)
• Abuna Pavel (5 Ιουλίου 1992-16 Αυγούστου 2012)
• Abuna Mathias (από τις 28 Φεβρουαρίου 2013)

Οι Άγιοι

Άλλα θρησκευτικά πρόσωπα

• Abagaz, XVIII αιώνας, ιστορικός

δείτε επίσης

Γράψτε μια κριτική για το άρθρο "Αιθιοπική Ορθόδοξη Εκκλησία"

Σημειώσεις

Συνδέσεις

• // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron: σε 86 τόμους (82 τόμοι και 4 επιπλέον). - Αγία Πετρούπολη. , 1890-1907.

Αυτό το άρθρο ή ενότητα περιέχει ή εξωτερικές αναφορές, αλλά οι πηγές μεμονωμένων δηλώσεων παραμένουν ασαφείς λόγω έλλειψης υποσημειώσεων. Δηλώσεις που δεν έγιναν μπορούν να αμφισβητηθούν και να αφαιρεθούν. Μπορείτε να βελτιώσετε το άρθρο παρέχοντας πιο ακριβείς αναφορές στις πηγές σας.

Απόσπασμα που χαρακτηρίζει την Ορθόδοξη Εκκλησία της Αιθιοπίας

Όλοι τους εμφανίστηκαν τότε στον Πιέρ σαν σε ομίχλη, αλλά ο Πλάτων Καρατάεφ παρέμεινε για πάντα στην ψυχή του Πιέρ ως η πιο δυνατή και αγαπημένη ανάμνηση και προσωποποίηση κάθε τι ρωσικού, ευγενικού και στρογγυλού. Όταν την επόμενη μέρα, τα ξημερώματα, ο Πιερ είδε τον γείτονά του, η πρώτη εντύπωση για κάτι στρογγυλό επιβεβαιώθηκε πλήρως: ολόκληρη η φιγούρα του Πλάτωνα με το γαλλικό πανωφόρι του ζωσμένο με σχοινί, με σκούφο και παπούτσια, ήταν στρογγυλή, το κεφάλι του ήταν εντελώς στρογγυλό, η πλάτη, το στήθος, οι ώμοι, ακόμη και τα χέρια που κουβαλούσε, σαν να ήταν πάντα έτοιμος να αγκαλιάσει κάτι, ήταν στρογγυλά. ένα ευχάριστο χαμόγελο και τα μεγάλα καστανά απαλά μάτια ήταν στρογγυλά.
Ο Πλάτων Καρατάεφ πρέπει να ήταν πάνω από πενήντα χρονών, αν κρίνουμε από τις ιστορίες του για τις εκστρατείες στις οποίες συμμετείχε ως επί μακρόν στρατιώτης. Ο ίδιος δεν ήξερε και δεν μπορούσε να καθορίσει με κανέναν τρόπο πόσο χρονών ήταν. Αλλά τα δόντια του, λαμπερά λευκά και δυνατά, που έβγαιναν στα δύο ημικύκλια τους όταν γελούσε (κάτι που έκανε συχνά), ήταν όλα καλά και άθικτα. Δεν υπήρχε ούτε μια γκρίζα τρίχα στα γένια ή στα μαλλιά του και ολόκληρο το σώμα του είχε την όψη της ευλυγισίας και, κυρίως, της σκληρότητας και της αντοχής.
Το πρόσωπό του, παρά τις μικρές στρογγυλές ρυτίδες, είχε μια έκφραση αθωότητας και νεότητας. η φωνή του ήταν ευχάριστη και μελωδική. Όμως το κύριο χαρακτηριστικό του λόγου του ήταν ο αυθορμητισμός και η επιχειρηματολογία του. Προφανώς δεν σκέφτηκε ποτέ τι είπε και τι θα έλεγε. και γι' αυτό, η ταχύτητα και η πιστότητα των τονισμών του είχαν μια ιδιαίτερη ακαταμάχητη πειστικότητα.
Η σωματική του δύναμη και η ευκινησία του ήταν τέτοια κατά τον πρώτο καιρό της αιχμαλωσίας που φαινόταν ότι δεν καταλάβαινε τι ήταν η κούραση και η ασθένεια. Κάθε μέρα, το πρωί και το βράδυ, όταν ξάπλωνε, έλεγε: «Κύριε, βάλε το σαν βότσαλο, σήκωσέ το σε μπάλα». το πρωί, σηκώνοντας, πάντα ανασηκώνοντας τους ώμους του με τον ίδιο τρόπο, είπε: «Ξάπλωσα και κουλουριάσθηκα, σηκώθηκα και τινάχτηκα». Και πράγματι, μόλις ξάπλωσε, αμέσως τον πήρε ο ύπνος σαν πέτρα, και μόλις τινάχτηκε, αμέσως, χωρίς δευτερόλεπτο καθυστέρηση, ανέλαβε κάποια εργασία, όπως τα παιδιά, να σηκώνονται, να παίρνουν τα παιχνίδια τους. . Ήξερε να τα κάνει όλα, όχι πολύ καλά, αλλά ούτε και άσχημα. Έψηνε, άχνιζε, έραβε, πλάνιζε και έφτιαχνε μπότες. Ήταν πάντα απασχολημένος και μόνο το βράδυ επέτρεπε στον εαυτό του συζητήσεις, που αγαπούσε, και τραγούδια. Τραγούδησε τραγούδια, όχι όπως τραγουδούν οι τραγουδοποιοί, που ξέρουν ότι ακούγονται, αλλά τραγούδησε όπως τραγουδούν τα πουλιά, προφανώς επειδή έπρεπε να κάνει αυτούς τους ήχους όπως ακριβώς ήταν απαραίτητο να τεντωθούν ή να διασκορπιστούν. και αυτοί οι ήχοι ήταν πάντα λεπτοί, απαλοί, σχεδόν θηλυκοί, πένθιμοι, και ταυτόχρονα το πρόσωπό του ήταν πολύ σοβαρό.
Έχοντας αιχμαλωτιστεί και άφησε μούσι, προφανώς πέταξε ό,τι ξένο και στρατιωτικό του είχαν επιβληθεί και άθελά του επέστρεψε στην προηγούμενη, αγροτική, λαϊκή του νοοτροπία.
«Ο στρατιώτης σε άδεια είναι ένα πουκάμισο φτιαγμένο από παντελόνι», έλεγε. Ήταν απρόθυμος να μιλήσει για την εποχή του ως στρατιώτης, αν και δεν παραπονιόταν, και συχνά επαναλάμβανε ότι σε όλη τη διάρκεια της θητείας του δεν χτυπήθηκε ποτέ. Όταν μιλούσε, μιλούσε κυρίως από τις παλιές και, προφανώς, αγαπημένες του αναμνήσεις από τη «χριστιανική», όπως την έλεγε, αγροτική ζωή. Τα ρητά που γέμισαν την ομιλία του δεν ήταν αυτά, ως επί το πλείστον άσεμνα και χυδαία λόγια που λένε οι στρατιώτες, αλλά ήταν εκείνα τα λαϊκά ρητά που φαίνονται τόσο ασήμαντα, απομονωμένα και που ξαφνικά παίρνουν το νόημα της βαθιάς σοφίας όταν λέγονται εύκαιρα.
Συχνά έλεγε το ακριβώς αντίθετο από αυτό που είχε πει πριν, αλλά και τα δύο ήταν αληθινά. Του άρεσε να μιλάει και να μιλάει καλά, διακοσμώντας την ομιλία του με παροιμίες και παροιμίες, που, όπως φαινόταν στον Πιέρ, εφευρίσκει ο ίδιος. αλλά η κύρια γοητεία των ιστοριών του ήταν ότι στην ομιλία του τα πιο απλά γεγονότα, μερικές φορές ακριβώς αυτά που έβλεπε ο Πιέρ χωρίς να τα προσέξει, έπαιρναν τον χαρακτήρα της επίσημης ομορφιάς. Του άρεσε να ακούει παραμύθια που έλεγε ένας στρατιώτης τα βράδια (όλα τα ίδια), αλλά πάνω από όλα του άρεσε να ακούει ιστορίες για πραγματική ζωή. Χαμογέλασε χαρούμενα καθώς άκουγε τέτοιες ιστορίες, βάζοντας λέξεις και κάνοντας ερωτήσεις που έτειναν να ξεκαθαρίσουν μόνος του την ομορφιά αυτών που του έλεγαν. Ο Karataev δεν είχε δεσμούς, φιλία, αγάπη, όπως τους καταλάβαινε ο Pierre. αλλά αγάπησε και έζησε με αγάπη με όλα όσα τον έφερε η ζωή, και ειδικά με έναν άνθρωπο - όχι με κάποιο διάσημο πρόσωπο, αλλά με εκείνους τους ανθρώπους που ήταν μπροστά στα μάτια του. Αγαπούσε τον μιγαδό του, αγαπούσε τους συντρόφους του, τους Γάλλους, αγαπούσε τον Πιέρ, που ήταν γείτονάς του. αλλά ο Pierre ένιωσε ότι ο Karataev, παρά όλη τη στοργική του τρυφερότητα απέναντί ​​του (με την οποία απέτισε άθελά του φόρο τιμής στην πνευματική ζωή του Pierre), δεν θα στεναχωριόταν ούτε για ένα λεπτό από τον χωρισμό του. Και ο Pierre άρχισε να νιώθει το ίδιο συναίσθημα προς τον Karataev.
Ο Πλάτων Καρατάεφ ήταν για όλους τους άλλους κρατούμενους ο πιο συνηθισμένος στρατιώτης. τον έλεγαν Falcon ή Platosha, τον κορόιδευαν καλοπροαίρετα και τον έστελναν για δέματα. Αλλά για τον Πιέρ, όπως παρουσιάστηκε την πρώτη νύχτα, μια ακατανόητη, στρογγυλή και αιώνια προσωποποίηση του πνεύματος της απλότητας και της αλήθειας, έτσι έμεινε για πάντα.
Ο Πλάτων Καρατάεφ δεν ήξερε τίποτα απ' έξω παρά την προσευχή του. Όταν έδωσε τις ομιλίες του, εκείνος, ξεκινώντας τους, έμοιαζε να μην ήξερε πώς θα τις τελείωνε.
Όταν ο Pierre, μερικές φορές έκπληκτος με το νόημα της ομιλίας του, του ζήτησε να επαναλάβει αυτό που είχε πει, ο Πλάτων δεν μπορούσε να θυμηθεί τι είχε πει πριν από ένα λεπτό - όπως δεν μπορούσε να πει στον Pierre το αγαπημένο του τραγούδι με λόγια. Έλεγε: «Αγάπη μου, σημύδα και νιώθω άρρωστος», αλλά οι λέξεις δεν είχαν νόημα. Δεν καταλάβαινε και δεν μπορούσε να κατανοήσει τη σημασία των λέξεων χωριστά από την ομιλία. Κάθε λέξη και κάθε του πράξη ήταν εκδήλωση μιας άγνωστης σε αυτόν δραστηριότητας, που ήταν η ζωή του. Όμως η ζωή του, όπως την έβλεπε ο ίδιος, δεν είχε νόημα ως ξεχωριστή ζωή. Έκανε νόημα μόνο ως μέρος του συνόλου, το οποίο ένιωθε συνεχώς. Τα λόγια και οι πράξεις του ξεχύθηκαν από μέσα του τόσο ομοιόμορφα, αναγκαστικά και άμεσα όσο ένα άρωμα απελευθερώνεται από ένα λουλούδι. Δεν μπορούσε να καταλάβει ούτε την τιμή ούτε το νόημα μιας και μόνο πράξης ή λέξης.

Έχοντας λάβει νέα από τον Νικόλαο ότι ο αδερφός της ήταν με τους Ροστόφ στο Γιαροσλάβλ, η πριγκίπισσα Μαρία, παρά τις αποτροπές της θείας της, ετοιμάστηκε αμέσως να πάει, και όχι μόνο μόνη, αλλά και με τον ανιψιό της. Είτε ήταν δύσκολο, όχι δύσκολο, δυνατό ή αδύνατο, δεν ρώτησε και δεν ήθελε να μάθει: καθήκον της δεν ήταν μόνο να είναι κοντά στον ίσως ετοιμοθάνατο αδελφό της, αλλά και να κάνει ό,τι ήταν δυνατόν για να του φέρει τον γιο της, και σηκώθηκε οδηγώντας. Εάν ο ίδιος ο πρίγκιπας Αντρέι δεν την ειδοποίησε, τότε η πριγκίπισσα Μαρία το εξήγησε είτε από το γεγονός ότι ήταν πολύ αδύναμος για να γράψει είτε από το γεγονός ότι θεωρούσε αυτό το μακρύ ταξίδι πολύ δύσκολο και επικίνδυνο για εκείνη και για τον γιο του.
Μέσα σε λίγες μέρες, η πριγκίπισσα Μαρία ετοιμάστηκε να ταξιδέψει. Τα πληρώματά της αποτελούνταν από μια τεράστια πριγκιπική άμαξα, με την οποία έφτασε στο Βορονέζ, ένα μπρίτζκα και ένα κάρο. Μαζί της ταξίδευαν ο M lle Bourienne, η Nikolushka και η δασκάλα της, μια ηλικιωμένη νταντά, τρία κορίτσια, ο Tikhon, ένας νεαρός πεζός και ένα haiduk, που είχε στείλει μαζί της η θεία της.
Ήταν αδύνατο να σκεφτεί καν να πάει τη συνηθισμένη διαδρομή προς τη Μόσχα, και ως εκ τούτου κυκλική διαδρομή, που έπρεπε να κάνει η πριγκίπισσα Μαρία: στο Lipetsk, το Ryazan, το Vladimir, το Shuya, ήταν πολύ μακρύ, λόγω της έλλειψης αλόγων παντού, πολύ δύσκολο και κοντά στο Ryazan, όπου, όπως έλεγαν, εμφανίστηκαν οι Γάλλοι, ακόμη και επικίνδυνο.
Κατά τη διάρκεια αυτού του δύσκολου ταξιδιού, ο M lle Bourienne, ο Desalles και οι υπηρέτες της πριγκίπισσας Mary έμειναν έκπληκτοι από το σθένος και τη δραστηριότητά της. Πήγε για ύπνο αργότερα από όλους, σηκώθηκε νωρίτερα από όλους και καμία δυσκολία δεν μπορούσε να την σταματήσει. Χάρη στη δραστηριότητα και την ενέργειά της, που ενθουσίασε τους συντρόφους της, μέχρι το τέλος της δεύτερης εβδομάδας πλησίαζαν το Γιαροσλάβλ.
ΣΕ ΠρόσφαταΚατά τη διάρκεια της παραμονής της στο Voronezh, η πριγκίπισσα Marya γνώρισε την καλύτερη ευτυχία της ζωής της. Ο έρωτάς της για τον Ροστόφ δεν την βασάνιζε ούτε την ανησυχούσε πλέον. Αυτή η αγάπη γέμισε όλη της την ψυχή, έγινε αναπόσπαστο κομμάτι του εαυτού της και δεν την πολεμούσε πια. Τον τελευταίο καιρό, η πριγκίπισσα Μαρία πείστηκε -αν και ποτέ δεν το είπε ξεκάθαρα στον εαυτό της με λόγια- πείστηκε ότι την αγαπούσαν και την αγαπούσαν. Ήταν πεπεισμένη για αυτό κατά την τελευταία της συνάντηση με τον Νικολάι, όταν ήρθε να της ανακοινώσει ότι ο αδερφός της ήταν με τους Ροστόφ. Ο Νικόλαος δεν υπαινίχθηκε με μια λέξη ότι τώρα (αν ο πρίγκιπας Αντρέι ανακάμψει) θα μπορούσε να επαναληφθεί η προηγούμενη σχέση μεταξύ του και της Νατάσα, αλλά η πριγκίπισσα Μαρία είδε από το πρόσωπό του ότι ήξερε και το σκέφτηκε. Και, παρά το γεγονός ότι η στάση του απέναντί ​​της - προσεκτικός, τρυφερός και στοργικός - όχι μόνο δεν άλλαξε, αλλά φαινόταν να χαίρεται για το γεγονός ότι τώρα η σχέση μεταξύ αυτού και της πριγκίπισσας Μαρίας του επέτρεψε να εκφράσει πιο ελεύθερα τη φιλία και την αγάπη του σε αυτήν, όπως νόμιζε μερικές φορές η πριγκίπισσα Μαρία. Η πριγκίπισσα Μαρία ήξερε τι αγαπούσε στην αρχή και τελευταία φοράστη ζωή, και ένιωθε ότι την αγαπούσαν, και ήταν ευτυχισμένη, ήρεμη από αυτή την άποψη.
Αλλά αυτή η ευτυχία στη μια πλευρά της ψυχής της όχι μόνο δεν την εμπόδισε να λυπηθεί για τον αδερφό της με όλη της τη δύναμη, αλλά, αντίθετα, πνευματική ηρεμίαΑπό μια άποψη, της έδωσε μεγαλύτερη ευκαιρία να αφοσιωθεί πλήρως στα συναισθήματά της για τον αδελφό της. Αυτό το συναίσθημα ήταν τόσο δυνατό στο πρώτο λεπτό της αποχώρησης από το Voronezh που όσοι τη συνόδευαν ήταν σίγουροι, κοιτάζοντας το εξαντλημένο, απελπισμένο πρόσωπό της, ότι σίγουρα θα αρρώστησε στο δρόμο. αλλά ήταν ακριβώς οι δυσκολίες και οι ανησυχίες του ταξιδιού, που ανέλαβε με τέτοια δραστηριότητα η πριγκίπισσα Μαρία, που την έσωσαν για λίγο από τη θλίψη της και της έδωσαν δύναμη.
Όπως συμβαίνει πάντα σε ένα ταξίδι, η πριγκίπισσα Μαρία σκέφτηκε μόνο ένα ταξίδι, ξεχνώντας ποιος ήταν ο στόχος του. Αλλά, πλησιάζοντας το Γιαροσλάβλ, όταν αποκαλύφθηκε ξανά τι θα μπορούσε να βρίσκεται μπροστά της, και όχι πολλές μέρες αργότερα, αλλά σήμερα το απόγευμα, ο ενθουσιασμός της πριγκίπισσας Μαρίας έφτασε στα άκρα του.

Μια σύντομη απάντηση στο ερώτημα γιατί ασκείται η Ορθοδοξία στην Αιθιοπία είναι η εξής. Χριστιανική εκκλησίασε αυτή τη χώρα δεν υπάγεται στην επίσημη δικαιοδοσία του Βατικανού γενικά και του Πάπα ειδικότερα. Ο Χριστιανισμός σε αυτή τη χώρα δεν έχει υποστεί μεταγενέστερες διαστρεβλώσεις.

Πότε εμφανίστηκε ο Χριστιανισμός σε αυτή τη γη;

Πιστεύεται ότι ο Απόστολος Φίλιππος έγινε ο ιδρυτής του Χριστιανισμού στην Εφιορία. Αυτό συνέβη τον 1ο αιώνα μ.Χ. Βάπτισε έναν ευνούχο που βρισκόταν στην ακολουθία των απεσταλμένων της βασίλισσας της Κανδάκης. Αυτό το γεγονός καταγράφεται στις Πράξεις των Αποστόλων (8:26-30).

Ο Φρουμέντιος, Τύριος και πολίτης της Ρώμης, μετά το ναυάγιο του πλοίου του, έφτασε στις ακτές της Αιθιοπίας και επέζησε. Στη συνέχεια, έγινε ένας από τους έμπιστους του στενού κύκλου του αρχαίου Αιθίοπα αυτοκράτορα Aksum. Ο Φρουμέντιος βάφτισε τον Εζάνα, γιο του Αξούμ. Όταν ο γιος διαδέχθηκε τον πατέρα του στο θρόνο, έκανε τον Χριστιανισμό κρατική θρησκεία της χώρας του. Αυτό συνέβη το 330. Ο Φρουμέντιος χειροτονήθηκε στον βαθμό του Επισκόπου από τον ίδιο τον Αθανάσιο Αλεξανδρείας και έγινε ο πρώτος επίσκοπος του αρχαίου Αιθιοπικού κράτους.

Η απάντηση στο ερώτημα γιατί υπάρχει Ορθοδοξία στην Αιθιοπία δεν θα είναι καθόλου ολοκληρωμένη αν δεν σταθούμε χωριστά στη σύγκριση με τη Ρωσική Ορθοδοξία.

Οι κύριες διαφορές μεταξύ της Ορθοδοξίας στην Αιθιοπία και τη Ρωσία

1. Μη αποδοχή της έννοιας της Τριάδας. Πιστεύεται ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Θεός.

2. Εκπλήρωση των ακόλουθων εντολών της Παλαιάς Διαθήκης:

Περιτομή αγοριών την 8η ημέρα μετά τη γέννηση.

Συμμόρφωση με τους νόμους για τα τρόφιμα.

3. Σταυρώνονται όχι με δύο ή τρία δάχτυλα, αλλά με ένα σταυρό από το λυγισμένο μεσαίο και δείκτη του δεξιού χεριού.

4. Το κύριο κέντρο (καρδιά) του ορθόδοξου αιθιοπικού ναού θεωρείται η «Κιβωτός των Πινακίδων» της Παλαιάς Διαθήκης.

5. Ονόματα της Βίβλουστην Αιθιοπική Εκκλησία γράφονται όπως στην εποχή του Ιησού Χριστού, όπως αναφέρεται στις εβραϊκές πρωτογενείς πηγές. Για παράδειγμα, όχι η Μαρία, αλλά η Μίριαμ.

6. Όπως οι Εβραίοι, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί στην Αιθιοπία θεωρούν το χοιρινό κρέας ως ακάθαρτο προϊόν.

7. Η Εκκλησία έχει τη δική της τελετουργία, εντελώς διαφορετική από τις άλλες.

8. Η ιεραρχική δομή του κλήρου της Αιθιοπικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Tehuahedo δεν έχει ανάλογες μεταξύ άλλων κλάδων του Χριστιανισμού.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Αβησσυνίας πήρε πολλά από τον Ιουδαϊσμό. Η συμμόρφωση με τις παραδόσεις της Παλαιάς Διαθήκης ανάγεται στις απαρχές του Χριστιανισμού.

Λίγοι γνωρίζουν ότι στην αφρικανική ήπειρο υπάρχουν Αρχαίες Ανατολικές εκκλησίες της προχαλκηδονικής εποχής. Μία από αυτές τις εκκλησίες είναι η Ορθόδοξη Εκκλησία της Αιθιοπίας (Αβησσυνίας). Περίπου το 60% των κατοίκων της πλευράς είναι ενορίτες της. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία διατηρεί στενούς δεσμούς με την Ορθόδοξη Εκκλησία της Αιθιοπίας για πολλούς αιώνες. Αυτό εκδηλώνεται τόσο στην επικοινωνία μεταξύ των ιεραρχών της εκκλησίας όσο και κατά την επικοινωνία μεταξύ των πιστών.

Η Αιθιοπική Ορθόδοξη Εκκλησία έχει το δικό της τελετουργικό και μια ειδική ιεραρχία κληρικών

Η Αιθιοπική Ορθόδοξη Εκκλησία ανήκει στο Πατριαρχείο Αλεξανδρείας. Το κέντρο του βρίσκεται στην Αντίς Αμπέμπα. Μέχρι το 1959 θεωρούνταν αυτόνομη εκκλησία και εξαρτιόταν κανονικά από την Κοπτική Εκκλησία. Στη συνέχεια έλαβε το αυτοκέφαλο.

Η Αιθιοπική Ορθόδοξη Εκκλησία είναι μια από τις προχαλκηδονικές εκκλησίες.

Ο ναός είναι μέρος των αρχαίων ανατολικών (προχαλκηδονικών) εκκλησιών. Με αυτή την ιδιότητα αναγνωρίζει τρεις Οικουμενικές Συνόδους. Είναι μοναδικό στο ότι ομολογεί μια Πολυφυσιτική Χριστολογία. Έχει το δικό της τελετουργικό, πρωτότυπο. Επίσης, η ιεραρχική του δομή του κλήρου δεν έχει ανάλογες.

Οι Χριστιανοί της Αιθίοπας αναγνωρίζουν ορισμένες εντολές Παλαιά Διαθήκη. Οι περισσότεροι σύγχρονοι χριστιανοί τα θεωρούν άσχετα. Μεταξύ αυτών, για παράδειγμα, είναι η τήρηση των απαγορεύσεων τροφίμων που χαρακτηρίζουν την Παλαιά Διαθήκη. Επιπλέον, οι Αιθίοπες εφαρμόζουν επίσης την περιτομή των ανδρών βρεφών. Αυτό το τελετουργικό τελείται την όγδοη ημέρα, σε πλήρη συμφωνία με τις εντολές της Παλαιάς Διαθήκης.

Οι Αιθίοπες κατάγονται από τον βασιλιά Σολομώντα και τη βασίλισσα της Σαβά

Οι Αιθίοπες εντοπίζουν την καταγωγή τους στον βασιλιά Σολομώντα και τη βασίλισσα της Σάβα. Η βασίλισσα της Σάβα τιμάται ως μητέρα του Μενελίκ Α', του πρώτου ηγεμόνα της Αιθιοπίας. Σημιτικοί άποικοι διεισδύουν στη χώρα εδώ και πολύ καιρό. Δεν είχαν μεγάλη επιρροή στη ζωή στη χώρα, αλλά χάρη σε αυτούς, ο Χριστιανισμός σε αυτό έλαβε πρωτότυπα χαρακτηριστικά. πρέπει να σημειωθεί ότι κρατική γλώσσαΤα αμχαρικά είναι μια αναγνωρισμένη γλώσσα στην Αιθιοπία. Εκεί τελούνται και θείες λειτουργίες.

Ο Ευσέβιος Πάμφιλος και η Καινή Διαθήκη ισχυρίζονται ότι ο Χριστιανισμός μεταφέρθηκε στην Αιθιοπία από τον Απόστολο Φίλιππο. Βάπτισε τον ευνούχο Αέτιο, που υπηρετούσε στην αυλή της βασίλισσας Καδακιάς. Ο Αέτιος έγινε ο διαφωτιστής της Αιθιοπίας (Πράξεις Αγίων Αποστόλων 8:26-30). Τελικά εγκρίθηκε σε αυτά τα μέρη χριστιανική πίστηΆγιος Φρουμέντιος.

Ο Άγιος Φρουμέντιος έγινε επίσκοπος γύρω στο 347.

Ο άγιος καταγόταν από την Τύρο και είχε ρωμαϊκή υπηκοότητα. Το πλοίο του ναυάγησε στις αφρικανικές ακτές της Ερυθράς Θάλασσας. Έχοντας κερδίσει την εμπιστοσύνη του Αιθίοπα αυτοκράτορα Aksum, ασπάστηκε τον γιο του Ezana στον Χριστιανισμό. Όταν έγινε αυτοκράτορας, ανακήρυξε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία το 330. Γύρω στο έτος 347, ο Άγιος Αθανάσιος ο Αλεξανδρείας χειροτόνησε τον Άγιο Φρουμέντιο επίσκοπο της πόλης του Άσκουμ.

Βίντεο: Βίοι των Αγίων Αγίου Φρουμέντιου, Αρχιεπισκόπου Ινδίας (Αιθιοπίας). Η ταινία δίνει σύντομη επανάληψηΟ βίος του Αγίου Φρουμέντιου, του διαφωτιστή της Αιθιοπίας.

Ας σημειωθεί ότι ο Άγιος Φρουμέντιος βρισκόταν στη θέση του κρατούμενου στην αυλή του βασιλιά, αλλά πριν από το θάνατό του αποφάσισε να απελευθερώσει τον Φρουμέντιο στην πατρίδα του. Παρά το γεγονός αυτό, μετά το θάνατο του Αξούμ, ο άγιος επέστρεψε στην Αιθιοπία για να συνεχίσει τον ευαγγελισμό του.

Η Αιθιοπία δεν αποδέχτηκε τον Αρειανισμό, αλλά έγινε μονοφυσίτης

Η Αιθιοπία επηρεάστηκε από την αίρεση του Άρειου. Την εξάπλωσή του στην πολιτεία σταμάτησε ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας. Κατά του Αρειανισμού πολέμησαν και οι πατέρες του Πρώτου στην Αιθιοπία. Οικουμενική σύνοδος. Γι' αυτό η μία από τις δεκατέσσερις λειτουργικές αναφορές είναι αφιερωμένη στον Μέγα Αθανάσιο, ενώ οι άλλες 318 είναι αφιερωμένες στους πατέρες της Α' Οικουμενικής Συνόδου στη Νίκαια.

Παρά το γεγονός ότι οι Αβησσυνοί (Αιθίοπες) παρέμειναν πιστοί στην Ορθοδοξία, τον 6ο αιώνα ξέφυγαν από την ένωση με την Οικουμενική Εκκλησία. Αυτό συνέβη επειδή υπάρχουν εδώ και καιρό διαφωνίες για την Αγία Τριάδα σε αιθιοπικό έδαφος. Εξαιτίας αυτού, η Αιθιοπική Ορθόδοξη Εκκλησία υιοθέτησε τη Μονοφυσιτική αίρεση, ακολουθώντας το παράδειγμα των Κόπτων.

Η άφιξη των «Εννέα Αγίων» καθιέρωσε τελικά τον Χριστιανισμό στην Αιθιοπία.

Μετά τον Άγιο Φρουμέντιο, ο επίσκοπος Μίνα οδήγησε την εκκλησία στην Αιθιοπία. Από αυτή τη στιγμή ξεκίνησε η ειδική δικαιοδοσία της Αλεξάνδρειας πάνω της. Αυτό συνεχίστηκε για δεκαέξι αιώνες.

Ξεχωριστά, είναι απαραίτητο να σημειωθεί η συμβολή των «Εννέα Αγίων» στη διάδοση του Χριστιανισμού στη χώρα. Έφτασαν στη χώρα το 480 από τη Ρώμη, την Κωνσταντινούπολη και τη Συρία με σκοπό τη διεξαγωγή ιεραποστολικών δραστηριοτήτων σε αυτήν. Πιστεύεται ότι αυτοί ήταν αντίπαλοι του Χαλκιλδόνα, γι' αυτό και εγκατέλειψαν τις γενέτειρές τους πόλεις, κρυμμένοι από τον διωγμό του Βυζαντινού αυτοκράτορα που τον υποδέχτηκε. Ονόματα Αγίων:

φέτος οι «Εννέα Άγιοι» έφτασαν στην Αιθιοπία

• Αραγκάβι;
• Παντελεήμων;
• Karima;
• Alaf;
• Seham;
• Afse;
• Λιγανός;
• Adimata;
• Οζ ή Κούβα.

Οι άγιοι έζησαν για κάποιο διάστημα πριν μετακομίσουν στην Αιθιοπία στο μοναστήρι του Αγίου Παχωμίου στην Αίγυπτο. Υπό την επιρροή τους και την επιρροή της Κοπτικής Εκκλησίας, η Αιθιοπική Εκκλησία απέρριψε τη Χαλκηδόνα. Οι άγιοι δημιούργησαν μια μοναστική παράδοση στη χώρα, έβαλαν τέλος στα απομεινάρια του παγανισμού και μετέφρασαν τη Βίβλο και άλλα θρησκευτικά λογοτεχνία στα κλασικά αιθιοπικά.

Η Ορθοδοξία στην Αιθιοπία έφτασε στο αποκορύφωμά της τον 15ο αιώνα. Τότε γράφτηκε η ταλαντούχα θεολογική και πνευματική λογοτεχνία. Επιπλέον, αυτή την περίοδο η Εκκλησία ασχολούνταν ενεργά με ιεραποστολικές δραστηριότητες. Δυστυχώς, το 640-642, όλη η χριστιανική Αφρική κατακτήθηκε από μουσουλμάνους και για σχεδόν μια δεκαετία ο Χριστιανισμός στην Αιθιοπία βρισκόταν σε παρακμή.

Θέλοντας να ξεφύγουν από τις μουσουλμανικές κατακτήσεις, οι Χριστιανοί της Αιθίοπας στράφηκαν στους Πορτογάλους και το μετάνιωσαν πολύ.

Θέλοντας να απαλλαγούν από τις μουσουλμανικές κατακτήσεις, οι Αιθίοπες στράφηκαν στους Πορτογάλους. Τότε αναζητούσαν οχυρά για να οργανώσουν αγκυροβόλια για τα πλοία τους. Οι Πορτογάλοι ενδιαφέρθηκαν για την πρόταση των Αιθίοπων, καθώς χρειάζονταν λιμάνια για να δημιουργήσουν θαλάσσιο δρόμοστην Ινδία. Παρείχαν στρατιωτική βοήθεια στον Negus Leben Dengel και τον διάδοχό του Claudius.

Μετά από στρατιωτικές επιτυχίες, οι Καθολικοί Πορτογάλοι άρχισαν να διεξάγουν ιεραποστολικές δραστηριότητες στη χώρα. Στόχος τους ήταν να φέρουν την Αιθιοπία υπό Ρωμαιοκαθολική κυριαρχία μέσω των Ιησουιτών. Μετά από μια σειρά αιματηρών μαχών, ο αυτοκράτορας Θεσσαλίδας έδιωξε τους Ιησουίτες από τη χώρα το 1632.

Δυστυχώς, η εκδίωξη των Πορτογάλων από τη χώρα οδήγησε σε δογματικές διαμάχες που αναπτύσσονται στην Αιθιοπία. Αυτό είχε αρνητικό αντίκτυπο στην ενότητα της Εκκλησίας, αλλά επέτρεψε την ανάπτυξη της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας.

Λόγω του γεγονότος ότι το βασίλειο του Gondar, το οποίο εκείνη την εποχή υπήρχε στο έδαφος της Αιθιοπίας, χωρίστηκε υπό την επίθεση των Μουσουλμάνων σε πολλά ξεχωριστά πριγκιπάτα, ο βασιλιάς του Ιωάννης Α' συγκάλεσε Συμβούλιο το 1668. Χάρη σε αυτό, η Αιθιοπική Εκκλησία μπόρεσε να διατηρήσει την ενότητά της.

Η Αιθιοπική Εκκλησία δεν είχε ανεξαρτησία για πολύ καιρό

Οι Ορθόδοξοι Αιθίοπες δεν είχαν ανεξάρτητη Εκκλησία για πολύ καιρό. Γεγονός είναι ότι ο μοναχισμός είναι ανεπτυγμένος στη χώρα, αλλά η εκκλησιαστική ιεραρχία δεν αναπτύχθηκε ποτέ, αφού η Αιθιοπική Εκκλησία από τη στιγμή της δημιουργίας της θεωρούνταν μια από τις επισκοπές του Κόπτη Πατριάρχη Αλεξανδρείας. Ο Πατριάρχης διόριζε πάντα τον Abuna ως μοναδικό επίσκοπο της Αιθιοπίας.

Το Abuna που μεταφράζεται σημαίνει «ο πατέρας μας», επιπλέον, ο επικεφαλής της Αιθιοπικής Εκκλησίας ονομάζεται επίσης «παπάς». Τον 12ο αιώνα, ο Abuna Negus Sinuda προσπάθησε να κερδίσει το δικαίωμα στην Αιθιοπία να χειροτονήσει αρκετούς επισκόπους.

Αυτό θα επέτρεπε την απόκτηση αυτονομίας, αφού ως αποτέλεσμα θα σχηματιζόταν μια Σύνοδος, η οποία θα είχε την εξουσία να εκλέγει τον Abuna. Βλέποντας αυτό ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας δεν έδωσε τη συγκατάθεσή του να παραχωρήσει αυτονομία στην Αιθιοπική Εκκλησία.

φέτος η εκκλησία της Αιθιοπίας έλαβε αυτονομία

Ο αυτοκράτορας Haile Selassie, ο οποίος κυβέρνησε από το 1930 έως το 1974, έπαιξε σημαντικό ρόλο στην απόκτηση της ανεξαρτησίας της Αιθιοπικής Εκκλησίας. Κατείχε το βαθμό του διακόνου. Το 1948, με τη βοήθειά του, κατέστη δυνατή η επίτευξη συμφωνίας με τους Κόπτες για την εκλογή ενός τοπικού μητροπολίτη Αιθιοπίας μετά το θάνατο του Μητροπολίτη Κύριλλου.

Αυτό συνέβη το 1951, όταν ο Αιθίοπας Βασίλειος έγινε μητροπολίτης ή abuna. Αυτή η ημερομηνία θεωρείται η ημερομηνία που η Αιθιοπική Εκκλησία απέκτησε αυτονομία. Οκτώ χρόνια αργότερα, το Κοπτικό Πατριαρχείο επιβεβαίωσε τον Μητροπολίτη Βασίλειο ως τον πρώτο Πατριάρχη της Αιθιοπικής Εκκλησίας.

Σημειωτέον ότι τη δεύτερη θέση στην ιεραρχία της Αιθιοπικής Εκκλησίας καταλαμβάνει ο echege. Αυτό είναι το κεφάλι του μαύρου κλήρου. Είναι ο αρχιμανδρίτης-κοσμήτορας όλων των μονών. Δεν έχει το βαθμό του επισκόπου, αλλά χαίρει μεγάλης επιρροής, αφού η διαχείριση όλων των εκκλησιαστικών υποθέσεων είναι στα χέρια του.

Μετά από αυτόν έρχονται εκπρόσωποι του λευκού κλήρου. Στην περίπτωση αυτή η εκκλησιαστική διοίκηση ανατίθεται σε διάφορα πρόσωπα κληρικών που δεν έχουν ιερά τάγματα. Γι' αυτό μια εκκλησία μπορεί μερικές φορές να έχει πολλές δεκάδες ιερείς και διακόνους.

Το 1988, υπήρχαν 250.000 κληρικοί στην Αιθιοπία

Πολλοί Αιθίοπες θέλουν να γίνουν ιερείς. Προηγουμένως, το Πανεπιστήμιο της Αντίς Αμπέμπα είχε μια σχολή θεολογίας ή το Trinity College. Δυστυχώς, το Holy Trinity College έκλεισε το 1974. Την ίδια χρονιά άνοιξε το Κολέγιο St. Paul's. Το κύριο καθήκον του ήταν να διδάσκει θεολογία σε μελλοντικούς ιερείς.

Παρά αυτή την περίσταση, οι εκκλησιαστικές αρχές έπρεπε να ανοίξουν έξι «Κέντρα Εκπαίδευσης Ιερέων» σε διάφορα μέρη της χώρας. Παράλληλα σε κάθε ενορία λειτουργεί κατηχητικό σχολείο. Αυτή η συγκυρία οδήγησε στο γεγονός ότι το 1988 υπήρχαν 250 εκατομμύρια κληρικοί στην Αιθιοπία.

Το 1988, υπήρχαν 250.000 ιερείς στην Αιθιοπία.

Μέχρι το 1974, η Αιθιοπική Εκκλησία ήταν κρατική. Μετά τη σοσιαλιστική επανάσταση, η Εκκλησία διαχωρίστηκε από το κράτος. Σχεδόν όλα τα εκκλησιαστικά εδάφη κρατικοποιήθηκαν. Η κυβέρνηση του συνταγματάρχη Mengisu Haile Mariam άρχισε να διεξάγει μια αντιθρησκευτική εκστρατεία σε όλη τη χώρα.

Το 1991, η κομμουνιστική κυβέρνηση έπεσε. Μετά από αυτό, ο Πατριάρχης Μερκούριος, που εξελέγη το 1988, κατηγορήθηκε για συνεργασία με το καθεστώς Μενγκίστου και παραιτήθηκε. Αντικαταστάθηκε το 1992 από τον πέμπτο Πατριάρχη Abuna Pavel.

Υπό τους μαρξιστές, πέρασε επτά χρόνια στη φυλακή αφού χειροτονήθηκε χωρίς άδεια από τις αρχές. κρατική εξουσίαΠατριάρχης Θεόφιλος. Ο Mercury, ο οποίος μετανάστευσε στην Κένυα, αναγνώρισε αυτές τις εκλογές ως παράνομες.

Λόγω εξωτερικών παρεμβάσεων, σημειώθηκε διάσπαση στην Αιθιοπική Εκκλησία

Λόγω του γεγονότος ότι η εκλογή του Abuna Paul ως Πατριάρχη δεν αναγνωρίστηκε από τον Αιθίοπα Αρχιεπίσκοπο των Ηνωμένων Πολιτειών Ezehak, διέκοψε τη λειτουργική κοινωνία μαζί του το 1992. Σε απάντηση, η Ιερά Σύνοδος της Αιθιοπίας αποφάσισε να του αφαιρέσει τις εξουσίες του και να διορίσει τον Abuna Mathias Αρχιεπίσκοπο των Ηνωμένων Πολιτειών και του Καναδά.

Αυτή η απόφαση προκάλεσε ρήξη στην αμερικανική κοινότητα της Αιθιοπικής Εκκλησίας, καθώς ο Ezehak χαίρει μεγάλης εκτίμησης εκεί.

Το 2007, η Κοπτική και η Αιθιοπική Ορθόδοξη Εκκλησία διακήρυξαν επίσημα την ενότητα της πίστης, καθώς και την πίστη σε μια κοινή μαρτυρία. Επιπλέον, σκόπευαν να επεκτείνουν περαιτέρω τη συνεργασία τους. Παρόλα αυτά, η Κοπτική Εκκλησία υποστήριξε όχι μόνο τον διαχωρισμό της Εκκλησίας της Ερυθραίας, αλλά και το σχίσμα εντός της Αιθιοπικής Εκκλησίας.

Χαρακτηριστικά της Αιθιοπικής Εκκλησίας στην εποχή μας

Στα τέλη του 20ου αιώνα, η Αιθιοπική Εκκλησία αριθμεί στις τάξεις της περισσότερους από 16 εκατομμύρια πιστούς. Αντιπροσωπεύει την κρατική θρησκεία της χώρας. Υπάρχουν δεκατέσσερις επισκοπές εντός της Εκκλησίας. Επιπλέον υπάρχει αρχιεπίσκοπος στη Νέα Υόρκη και την Ιερουσαλήμ. Υπάρχουν 172.000 ιερείς που υπηρετούν σε 15.000 εκκλησίες.

Η Αιθιοπία (Αβησσυνία) μπορεί να αντιστοιχιστεί μόνο στον αριθμό των ναών από τη Ρωσία. Αιθιοπικές εκκλησίες, όπως Ορθόδοξες εκκλησίεςστη Ρωσία, είναι χτισμένα σε ένα λόφο, σε περίοπτα σημεία. Ο μεγαλύτερος αριθμός από αυτούς βρίσκεται στο Aksum, όπου εμφανίστηκε ο πρώτος χριστιανικός άμβωνας.

Τα ίδια τα κτίρια έχουν στρογγυλό σχήμα και στέγη σε σχήμα κώνου από καλάμια. Επίσης, οι λειτουργίες γίνονται σε σπήλαια και ορθογώνια κτίρια με επίπεδη στέγη. Ο βωμός σε αυτά είναι τετράγωνος με πύλες και προς τις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις. Ταυτόχρονα, η ανατολική πύλη είναι πάντα κλειδωμένη.

Η Αιθιοπική Εκκλησία διατηρεί τα ερείπια της Κιβωτού της Διαθήκης.

Η Αιθιοπία φιλοξενεί διάφορα αντικείμενα και ιερά. Για παράδειγμα, μέρη της Κιβωτού της Διαθήκης φυλάσσονται εδώ. Η Κιβωτός της Διαθήκης φυλασσόταν στην Ιερουσαλήμ. Τα μέρη του μεταφέρθηκαν στην Αβησσυνία από τον Μενελίκ Α' όταν πήγε να επισκεφτεί τον πατέρα του, βασιλιά Σολομώντα. Ταυτόχρονα, οι εικόνες της Αιθιοπικής Εκκλησίας δεν μπορούν να χαρακτηριστούν ως αριστουργήματα, αφού είναι φτιαγμένες σε απλό και αφελές στυλ. Τα σκεύη είναι παρόμοια με τα σκεύη των ορθοδόξων εκκλησιών.

Γενικά, το δόγμα και η λατρεία της Αιθιοπικής Εκκλησίας είναι κοντά στην Ορθοδοξία. Φυσικά, σε αυτή την περίπτωση είναι απαραίτητο να αποκλειστούν εκείνα τα χαρακτηριστικά που την χαρακτηρίζουν ως Μονοφυσιτική Εκκλησία. Οι ίδιοι οι σύγχρονοι χριστιανοί Αιθίοπες θεωρούν ότι έχουν την ίδια πίστη με τους Ορθόδοξους λαούς, για παράδειγμα, τους Έλληνες και τους Ρώσους. Επιπλέον, βρίσκονται σε κοινωνία με την ίδια πίστη Αρμενική και Κοπτική Εκκλησία.