Λειτουργικά άμφια του κλήρου.

Από τα αρχαία χρόνια ο άνθρωπος φοράει ρούχα που του ταιριάζουν κοινωνική θέση(επαγγελματική, υλική κ.λπ.) και πνευματική κατάσταση (χαρά, λύπη κ.λπ.). Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, για την εκτέλεση των Θείων λειτουργιών, ο Χάρτης ορίζει ότι κάθε μια από τις τάξεις των κληρικών και των κληρικών πρέπει να φοράει ειδικά ρούχα. Αυτά τα ρούχα, πρώτον, είναι απαραίτητα για να ξεχωρίζουν οι ιεροί και οι εκκλησιαστικοί λειτουργοί από τους άλλους ανθρώπους. Δεύτερον, στολίζουν τη Θεία λειτουργία. Και τρίτον, έχουν βαθύ πνευματικό νόημα.

Κάθε βαθμός κληρικού και κλήρου έχει τα δικά του άμφια. Ταυτόχρονα, τα άμφια των ανώτατων βαθμίδων του κλήρου περιλαμβάνουν πάντα τα άμφια των κατώτερων βαθμίδων. Ο διάκονος, εκτός από τα ρούχα που του ανήκουν στην πραγματικότητα, ντύνεται και με τα ρούχα του βωμού. Ο ιερέας, εκτός από τα ιερατικά, έχει και διακονικά άμφια. Ο επίσκοπος, εκτός από τα ρούχα που ανήκουν στον βαθμό του, έχει και όλα τα ιερατικά.

Η σειρά που παρατηρείται κατά το ντύσιμο είναι η εξής: πρώτα φοράνε τα ρούχα που ανήκουν στη χαμηλότερη τάξη. Για παράδειγμα, ένας ιερέας, πριν φορέσει τα ιερατικά του άμφια, φορά τα άμφια του διακόνου. Ο επίσκοπος φοράει πρώτα τα άμφια του διακόνου, μετά τα άμφια του ιερέα και στο κάτω κάτω τα άμφια του επισκόπου.

Ιστορία των Λειτουργικών Αμφίων.

Στους χρόνους της Παλαιάς Διαθήκης, ο αρχιερέας, οι ιερείς και οι Λευίτες είχαν ειδικά άμφια φτιαγμένα σύμφωνα με την άμεση εντολή του Θεού που δόθηκε μέσω του μεγάλου προφήτη Μωυσή: «Κάλεσε σε σένα από τους γιους του Ισραήλ τον αδελφό σου τον Ααρών και τους γιους του, ώστε να γίνουν ιερείς Μου - ο Ααρών και οι γιοι του Ναδάβ, Αμπιού, Ελαζάρ και Ιταμάρ. Φτιάξε τον αδελφό σου τον Ααρών ιερά ρούχα - για μεγαλείο και ομορφιά. Αφήστε τους να φτιάξουν ένα θώρακα, ένα εφόδιο, ένα σασί, ένα πουκάμισο με σχέδια, τουρμπάνι και ζώνη... Ας πάρουν για αυτό το χρυσό, μπλε, μοβ και κατακόκκινο νήμα και λινό...»(Εξ.28:1-2). Αυτά τα άμφια, φτιαγμένα για τη δόξα και τη λαμπρότητα των Θείων λειτουργιών, προεικόνιζαν τα άμφια του Ορθοδόξου κλήρου.

Ιερά άμφιαπροορίζονταν μόνο για λατρεία. Δεν μπορούν να φορεθούν ή να χρησιμοποιηθούν στην καθημερινή ζωή. Μέσω του προφήτη Ιεζεκιήλ, ο Κύριος διατάζει τους παλαιοδιαθηκικούς ιερείς, αφήνοντας τον ναό στην εξωτερική αυλή στους ανθρώπους, να βγάλουν τα λειτουργικά τους άμφια και να τα βάλουν στα φράγματα των αγίων, φορώντας άλλα ρούχα (Ιεζ. 44:19). ). Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, στο τέλος της Θείας λειτουργίας, αφαιρούνται και τα άμφια και παραμένουν στην εκκλησία.

Στις Αγίες Γραφές, τα ρούχα συχνά έχουν συμβολική σημασία και δηλώνουν την πνευματική κατάσταση του φέροντος. Έτσι, για παράδειγμα, στην παραβολή του γαμήλιου γλεντιού, που μεταφορικά λέει για τη Βασιλεία του Θεού, λέγεται ότι απαγορεύεται η είσοδος σε αυτήν χωρίς να φοράτε νυφικά (Ματθ. 22:11-14). Ή στην Αποκάλυψη του Ιωάννη λέει: «Γράψε στον άγγελο της εκκλησίας των Σάρδεων: ...έχεις πολλούς ανθρώπους στις Σάρδεις που δεν έχουν μολύνει τα ρούχα τους και θα περπατήσουν μαζί Μου με λευκές ρόμπες, γιατί είναι άξιοι. Αυτός που θα νικήσει θα ντυθεί με λευκές ρόμπες. Και δεν θα σβήσω το όνομά του από το βιβλίο της ζωής, αλλά θα ομολογήσω το όνομά του ενώπιον του Πατέρα Μου και ενώπιον των αγγέλων Του».(Αποκ. 3:4,5); «και της δόθηκε στη γυναίκα του Αρνίου(σύμβολο του λαού του Θεού - Α.Ζ.) ντυθείτε με εκλεκτά λινά, καθαρά και φωτεινά. Το εκλεκτό λινάρι είναι η δικαιοσύνη των αγίων»(Αποκ. 19:8).

Ο διάσημος Ρώσος θεολόγος ιερέας Πάβελ Φλορένσκι λέει ότι γενικά, τα ρούχα ενός ατόμου συνδέονται μυστηριωδώς με την πνευματική του υπόσταση: «Τα ρούχα είναι μέρος του σώματος. Στην καθημερινότητα, είναι μια εξωτερική προέκταση του σώματος... τα ρούχα εν μέρει μεγαλώνουν στο σώμα. Στην εικαστική-καλλιτεχνική τάξη, το ρούχο είναι μια εκδήλωση του σώματος και από μόνο του, με τις γραμμές και τις επιφάνειές του, αποκαλύπτει τη δομή του σώματος».

Η ενδυμασία, σύμφωνα με τον π. Παύλο, όχι μόνο καλύπτει το σώμα, αλλά σίγουρα αντανακλά, ακόμη περισσότερο από το σώμα, το κύριο πράγμα σε έναν άνθρωπο είναι η πνευματική του ουσία και επομένως έχει μια βαθιά πνευματική σημασία.

Στη χριστιανική εκκλησία δεν εμφανίστηκαν αμέσως ειδικά λειτουργικά άμφια. Ο Χριστός έκανε τον Μυστικό Δείπνο με συνηθισμένα ρούχα και οι απόστολοι χρησιμοποιούσαν καθημερινά ρούχα όταν τελούσαν την Ευχαριστία. Ωστόσο, είναι γνωστό ότι ο Απόστολος Ιάκωβος, ο αδελφός του Κυρίου, ο πρώτος επίσκοπος Ιεροσολύμων, ντυμένος σαν Εβραίος ιερέας, και ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος φορούσε επίσης χρυσό επίδεσμο στο κεφάλι του, σε ένδειξη του αρχιερέα. . Σύμφωνα με το μύθο, η Μητέρα του Θεού με τα ίδια της τα χέρια έφτιαξε ωμοφόριο για τον Λάζαρο, τον οποίο ανέστησε ο Χριστός (Ιωάννης 11:1-44) και ήταν τότε Επίσκοπος Κύπρου. Έτσι, οι απόστολοι άρχισαν ήδη να χρησιμοποιούν κάποια λειτουργικά άμφια. Ακολούθως, τα καθημερινά ρούχα του Ιησού και των αποστόλων άρχισαν να ερμηνεύονται ως ιερά και, ακόμη και έξω από την καθημερινή χρήση, διατηρήθηκαν στην εκκλησιαστική χρήση. Επιπλέον, εμφανίστηκαν άμφια που ήταν ειδικά σχεδιασμένα για Θείες υπηρεσίες. Και ήδη τον 4ο αιώνα ο μακαριστός Ιερώνυμος λέει: «Είναι απαράδεκτο να μπαίνεις στο βωμό και να εκτελείς θείες λειτουργίες με κοινά και απλά χρησιμοποιημένα ρούχα». Στα κύρια χαρακτηριστικά του, ο κανόνας των λειτουργικών ενδυμάτων διαμορφώθηκε τον 6ο αιώνα.

Ρούχα του διακομιστή του βωμού (reader, sexton).

Ένα από τα αρχαιότερα στοιχεία της λειτουργικής ενδυμασίας είναι λευκό ράσο (ελληνικά [στιχάριο] από το [στίχος] - στίχος, γραμμή, ευθεία γραμμή) - ίσιο, μακριά, φαρδύ μανίκια ρούχα που καλύπτουν ολόκληρο το σώμα.

Στην αρχαιότητα, τέτοια ρούχα ήταν γνωστά με διάφορα ονόματα: άλμπα, χιτώνας, χιτώνας. Όλα αυτά τα ονόματα σήμαιναν τα συνηθισμένα εσώρουχα που φορούσαν άνδρες και γυναίκες στην αρχαιότητα. Χριστιανική εκκλησίαδέχτηκε αυτή την ενδυμασία ως ιερή, γιατί τέτοια ρούχα φορούσαν ο Σωτήρας και οι απόστολοι, καθώς και οι ιερείς της Παλαιάς Διαθήκης. Το πλεόνασμα ήταν γενικής χρήσης σε όλες τις Αρχαίες Εκκλησίες. Στην αρχαιότητα, το επίθεμα ήταν φτιαγμένο από λινάρι και ήταν αποκλειστικά λευκό, όπως υποδεικνύεται από ένα από τα ονόματά του - άλμπα(Λατινικά alba - λευκά ρούχα).

Το πλεόνασμα συμβολίζει την αγνότητα της ψυχής και την πνευματική χαρά. Με το ανοιχτόχρωμο χρώμα και την υπέροχη εμφάνισή του, το περίπτερο θυμίζει σε όσους το φορούν την αγγελική αγνότητα που πρέπει να αγωνίζεται όποιος, σαν άγγελος, έχει αφιερωθεί στην υπηρεσία του Θεού.

Το πλεονέκτημα του ιερέα ονομάζεται - νεωκόρος . Το όνομά του προέρχεται από το γεγονός ότι πάνω του ο παπάς βάζει και τσαμπουκά (φελόνιον). Το πλεόνασμα του επισκόπου συνήθως ονομάζεται - sakkosnik (ή το άμφιο του επισκόπου), γιατί από πάνω ο επίσκοπος βάζει σάκκο. Το surplice και το saccosnik έχουν την ίδια συμβολική σημασία με το surplice.

Διάκονοι, αλλά και κληρικοί, για να φορέσουν το πλεόνασμα, ζητούν την ευλογία ιερέα ή επισκόπου.

Όταν φορούν το επίθεμα, ο διάκονος, ο ιερέας και ο επίσκοπος λένε μια προσευχή: «Η ψυχή μου θα αγαλλιάσει στον Κύριο, γιατί με έντυσε το χιτώνα της σωτηρίας, και με έντυσε με το χιτώνα της ευφροσύνης…».

Διακονικά άμφια.

Orar (ελληνικά [orarion], από το λατινικό orare - προσεύχομαι) - μια μακρόστενη κορδέλα με ραμμένους σταυρούς, την οποία ο διάκονος φοράει πάνω από το πλεόνασμα στον αριστερό του ώμο κατά τη διάρκεια της Θείας λειτουργίας. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγ. Συμεών της Θεσσαλονίκης, το ωράριο συμβολίζει τα αγγελικά φτερά. Και οι ίδιοι οι διάκονοι στην Εκκλησία αντιπροσωπεύουν την εικόνα της αγγελικής λειτουργίας. Ως εκ τούτου, μερικές φορές τα λόγια ενός αγγελικού τραγουδιού είναι κεντημένα στο όραρ: «Άγιος, Άγιος, Άγιος».

Το ωράριο ήταν αναπόσπαστο μέρος της ενδυμασίας του διακόνου από τα αρχαία χρόνια: αναφέρεται ήδη στον 22ο και 25ο κανόνα της Συνόδου της Λαοδικείας (364). Στις βυζαντινές τοιχογραφίες, ο πρωτομάρτυρας Αρχδιάκονος Στέφανος και άλλοι άγιοι διάκονοι απεικονίζονται σε απόθεμα με ένα οράριο ριγμένο στον αριστερό ώμο. Το ωράριο λοιπόν είναι το κύριο άμφιο του διακόνου· με αυτό δίνει ένα σημάδι για την έναρξη κάθε εκκλησιαστικής δράσης, σηκώνοντας τον κόσμο να προσευχηθεί, τους ψάλτες να ψάλουν, τον ιερέα να τελέσει ιερές πράξεις και τον εαυτό του σε αγγελική ταχύτητα και ετοιμότητα σε υπηρεσία. Οι ιστορικοί των λειτουργικών ενδυμάτων πιστεύουν ότι στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης το ωράριον προέκυψε από ένα ubrus (πετσέτα), το οποίο στις συναγωγές της Παλαιάς Διαθήκης από ένα υπερυψωμένο μέρος δόθηκε ένα σημάδι για να κηρύξει «Αμήν» κατά την ανάγνωση της Γραφής.

Όταν ένας διάκονος στη Λειτουργία περιζώνεται (στήθος και πλάτη) με ωράριο σε σχήμα σταυρού, εκφράζει έτσι την ετοιμότητά του (σαν να διπλώνει τα φτερά του) να λάβει το Σώμα και το Αίμα του Χριστού.

Το ωράριο φορούν και οι υποδιάκονοι, αλλά σε αντίθεση με τους διακόνους, το φορούν πάντα ζωσμένο με σταυρό - γιατί είναι και εικόνα Αγγέλων, αλλά δεν έχουν τα χαρίσματα του κληρικού.

Οι πρωτοδιάκονοι και οι αρχιδιάκονοι, σε αντίθεση με άλλους διακόνους, φορούν ωράριο που καλύπτει το σώμα από τον αριστερό ώμο κάτω δεξί χέρι. Αυτό το είδος οράριον ονομάζεται διπλό.

Όταν τοποθετεί το ωράριο πάνω του, ο διάκονος δεν κάνει καμία ειδική προσευχή.

Εμπιστεύομαι (Ελληνικά [επιμανίκια]) - μικρά κοντά μανίκια με σταυρούς. Χρησιμοποιούνται κατά τη διάρκεια των Θείων λειτουργιών για να σφίξουν τις άκρες των μανικιών των κάτω ενδυμάτων (ράσο ή ράσο) και έτσι να δώσουν στα χέρια των κληρικών μεγαλύτερη ελευθερία.

Στην Αρχαία Εκκλησία δεν υπήρχαν εντολές. Τα περιβραχιόνια εμφανίστηκαν για πρώτη φορά ως ρούχο για τους Βυζαντινούς βασιλιάδες. Θέλοντας να τιμήσουν με ιδιαίτερη τιμή τους πατριάρχες της πρωτεύουσάς τους Κωνσταντινούπολης, οι αυτοκράτορες άρχισαν να τους απονέμουν αντικείμενα από βασιλικά άμφια. Οι Βυζαντινοί βασιλείς παραχώρησαν στους πατριάρχες ραβδιά και το δικαίωμα να απεικονίζουν έναν δικέφαλο αετό σε παπούτσια και χαλιά. Τον 11ο-12ο αιώνα, οι άγιοι της Κωνσταντινούπολης έλαβαν από τους βασιλείς έναν σάκκο (που αντικατέστησε το φαήλιον για τους επισκόπους) και εντάλματα. τότε οι αναθέσεις πέρασαν στους προκαθημένους των άλλων Ορθοδόξων Εκκλησιών, στους επιφανέστερους ανατολικούς μητροπολίτες και επισκόπους. Λίγο αργότερα, οι αναθέσεις πέρασαν στους ιερείς. Ο μακαριστός Συμεών, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης (12ος αι.), γράφει για τα κορδόνια ως απαραίτητο εξάρτημα για τα ιερατικά και τα επισκοπικά άμφια. Τον 14ο-15ο αιώνα, οι παραγγελίες ως ανταμοιβή εμφανίστηκαν πρώτα μεταξύ ορισμένων αρχιδιακόνων και μετά σε όλους τους διακόνους.

Οι εντολές συμβολίζουν το γεγονός ότι δεν είναι τα ανθρώπινα χέρια του κλήρου, αλλά ο ίδιος ο Κύριος που τελεί τα Μυστήρια μέσω αυτών. Όπως λέει ο Άγιος Θεοφάνης ο Ερημνιστής: «Το μόνο στόμα του ιερέα είναι αυτό που εκφωνεί την προσευχή του αγιασμού και το χέρι που ευλογεί τα δώρα... Η ενεργητική δύναμη προέρχεται από τον Κύριο».. Όταν οι πιστοί φιλούν τα κιγκλιδώματα, τιμούν έτσι τον Θεό που ενεργεί μέσω του κλήρου. Προσευχή όταν βάζετε τα σιδεράκια: «Το δεξί σου χέρι, Κύριε, δοξάστηκε σε δύναμη· η δεξιά σου, Κύριε, συνέτριψε τους εχθρούς και με το πλήθος της δόξας Σου εξάλειψε αυτούς τους αντιπάλους».; και Ρωσικό όνομααυτού του άμφου - εμπιστεύσου, εμπιστεύσου, εμπιστεύσου - υπενθύμισε στον κληρικό ότι δεν πρέπει να βασίζεται στη δική του δύναμη, αλλά στη δύναμη και τη βοήθεια του Θεού. Κατά τη διάρκεια της Θείας λειτουργίας, ο ιερέας εμπιστεύεται (εμπιστεύεται) τον εαυτό του στον Ιησού Χριστό.

Τα σχοινιά με τα οποία έλκονται οι βραχίονες μαζί δηλώνουν τους δεσμούς με τους οποίους ήταν δεμένος ο Ιησούς Χριστός κατά τη διάρκεια του πόνου του.

Άμφια Γερόντων.

Τα άμφια του ιερέα περιλαμβάνουν: άμφιο, επιτραχήλιο, ζώνη, περιβραχιόνια και φελώνιο ή τσάμπα.

Podryznik (βλέπε surplice).

Επιτραχήλιο (Ελληνικά [επιθραχήλιον] - τι είναι γύρω από το λαιμό· από [επί] - επάνω· [τράχηλος] - λαιμός) - μια μακριά κορδέλα που πηγαίνει γύρω από το λαιμό και κατεβαίνει στο στήθος και στις δύο άκρες. Το επιτραχήλιο είναι το ίδιο ωράριο του διακόνου, μόνο τυλιγμένο γύρω από το λαιμό. Στην αρχαιότητα, όταν χειροτονούσε έναν διάκονο ως πρεσβύτερο, ο επίσκοπος, αντί να τοποθετήσει το επιτραχήλιο στον μυημένο, όπως γίνεται τώρα με εμάς, μετακινούσε μόνο το πίσω άκρο του ωραρίου από το πίσω μέρος στο στήθος, ώστε να κρέμονταν και τα δύο άκρα. μπροστά. Στη συνέχεια (από τον 16ο αιώνα), και τα δύο άκρα του επιτραχηλίου άρχισαν να στερεώνονται μπροστά με κουμπιά και το τμήμα που καλύπτει το λαιμό έγινε σγουρό και στενό για να φοριέται άνετα. Το επιτραχήλιο που σχηματίζεται από το οράριο σημαίνει την ένωση δύο ιερατικών θέσεων - ιερατικού και διακονικού. Σε άλλες δόξες, ο ιερέας, χωρίς να χάσει τη χάρη του διακόνου, αποκτά διπλή χάρη, σε σύγκριση με τον διάκονο, δίνοντάς του το δικαίωμα και την υποχρέωση να είναι όχι μόνο λειτουργός, αλλά και τελών των Μυστηρίων της Εκκλησίας και του ολόκληρο το έργο του ιερατείου. Αυτό δεν είναι μόνο διπλή χάρη, αλλά και διπλός ζυγός.

Όταν φοράει το πετραδάκι (στη Λειτουργία), ο ιερέας προφέρει τα λόγια του Ψαλμού 132: «Ευλογητός ο Θεός, χύστε τη χάρη Του στους ιερείς Του, σαν αλοιφή στο κεφάλι, κατεβαίνοντας στην αδελφότητα, την αδελφότητα του Ααρών, κατεβαίνοντας στα σκουπίδια των ενδυμάτων του».(Ψαλμ. 133:2).

Το επιτραχήλιο είναι το κύριο άμφιο του ιερέα· συμβολίζει τη χάρη της ιεροσύνης που αναπαύεται στον κλήρο. Χωρίς επιτραχήλιο ο ιερέας δεν μπορεί να τελέσει ούτε μία λειτουργία. Εάν είναι απαραίτητο να εκτελέσετε κάποια λειτουργία, ή προσευχή ή βάπτισμα, αλλά δεν υπάρχει κλοπή, τότε η εκτέλεση του Μυστηρίου δεν πρέπει να σταματήσει εξαιτίας αυτού, αλλά ο ιερέας παίρνει μια ζώνη ή ένα μαντίλι ή ένα κομμάτι σχοινί. , ή κάποιο είδος υφάσματος, και ευλογία , βάζει επιτραχήλιο και τελεί τη λειτουργία.

Κανονικά, τρία ζεύγη σταυρών είναι ραμμένα στο μπροστινό μέρος του στολιδιού και στα δύο μισά. Μερικές φορές αυτό ερμηνεύεται ως σύμβολο του γεγονότος ότι ο ιερέας μπορεί να τελέσει έξι εκκλησιαστικά μυστήρια· ο έβδομος σταυρός είναι ραμμένος σε εκείνο το μέρος του πετρώματος που βρίσκεται στο λαιμό· αυτό συμβολίζει ότι ο ιερέας έχει αποδεχθεί την ιεροσύνη του από τον επίσκοπο και είναι υποτάσσονται σε αυτόν, καθώς και ό,τι κουβαλά φέρει το βάρος της υπηρέτησης του Χριστού.

Ζώνη (Ελληνικά [zoni]) έχει τη μορφή κορδέλας με την οποία ο ιερέας ζώνει πάνω από το άμφιο και έκλεβε για μεγαλύτερη ελευθερία κινήσεων κατά τη διάρκεια της Θείας λειτουργίας. Από την αρχαιότητα μέχρι τις μέρες μας, μια σφιχτά τραβηγμένη ζώνη ήταν απαραίτητο ρούχο για εργάτες και πολεμιστές: ένα άτομο περικλείεται όταν προετοιμάζεται για ένα ταξίδι, ξεκινάει για δουλειά, επίσης για μάχη ή μάχη. Εξ ου και η συμβολική έννοια της ζώνης - είναι η ετοιμότητα να υπηρετήσουμε τον Κύριο και τη Θεία δύναμη που ενισχύει τον κληρικό. Προσευχή όταν φοράτε ζώνη: «Ευλογητός ο Θεός, ζώσε με δύναμη, και κάνε την οδό μου άμεμπτη· κάνε τα πόδια μου σαν δέντρα και ύψωσε με ψηλά».(Ψαλμ. 17:33-34). Η εμφάνιση της ζώνης ανάμεσα στα ιερά άμφια συνδέεται με την πετσέτα με την οποία ζούσε ο Σωτήρας στο Μυστικό Δείπνο όταν έπλενε τα πόδια των Αποστόλων (με αυτό ο Χριστός έδωσε την εικόνα της υπηρεσίας Του στους ανθρώπους).

Φελόν - μακριά και φαρδιά αμάνικα ρούχα με τρύπα για το κεφάλι. Το φελόνιο ονομάζεται επίσης ρόμπα (η λέξη "ρόμπα" έχει πολλές σημασίες: 1 - όμορφα εξωτερικά ενδύματα; 2 - φελόνιον; 3 - πέπλο σε αναλόγια, θρόνο και βωμό; 4 - μεταλλικό κάλυμμα (πλαίσιο) σε ένα εικονίδιο) . Το φελόνι φοριέται πάνω από άλλα ρούχα και τα σκεπάζει. Στην αρχαιότητα, το φελώνιο ήταν αποκλειστικά λευκό, στρογγυλό σχήμασε μορφή καμπάνας, με τρύπα στη μέση για το κεφάλι. Με την πάροδο του χρόνου, στην Ορθόδοξη Εκκλησία, το φελώνιο άρχισε να έχει μια εγκοπή στο μπροστινό μέρος για την πιο βολική εκτέλεση των Θείων λειτουργιών, και στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, οι άνω ώμοι του φαλωνίου άρχισαν να γίνονται σταθεροί και ψηλοί.

- συμβολίζει την αλήθεια που καλύπτει τα πάντα (δηλαδή την πίστη) του Θεού.

- σημαίνει το κόκκινο ιμάτιο με το οποίο ήταν ντυμένος ο πονεμένος Σωτήρας (Ιωάννης 19:2-5) και οι κορδέλες που είναι ραμμένες πάνω του απεικονίζουν τα ρεύματα αίματος που κυλούσαν μέσα από τα ρούχα του Χριστού.

- θυμάται εκείνες τις εποχές που οι κήρυκες του Λόγου του Θεού περιπλανήθηκαν από κοινότητα σε κοινότητα.

Το γεγονός είναι ότι η ίδια η λέξη "felon" (ελληνικά [felonis]) μεταφράζεται ως μανδύας κατασκήνωσης ( «Όταν πας, φέρε ένα φελώνιο(δηλαδή μανδύας) που άφησα στην Τρωάδα με τον Κάρπο»- 2 Τιμόθεο 4:13) - αυτό ήταν το κύριο ρούχο των ταξιδιωτών. Κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Ιησού, οι ευγενείς άνθρωποι φορούσαν παρόμοια ρούχα, μόνο από καλό υλικό. Αυτό το είδος ενδυμασίας ονομαζόταν dalmatik. Η κόκκινη δαλματική, από ακριβό ύφασμα, πλούσια διακοσμημένη, με κοντά μανίκια, ήταν μέρος της ενδυμασίας των αυτοκρατόρων. Ήταν αυτό το είδος πορφυρού χιτώνα με το οποίο ήταν ντυμένος ο Χριστός, παρόμοιο με ένα βασιλικό χιτώνα, όταν ταπεινώθηκε (Ματθ. 27:28-29· Μάρκος 15:17-18). Η προσευχή που υποτίθεται ότι θα διαβάσει ο ιερέας όταν φοράει το φελώνιο ακούγεται ως εξής: «Οι ιερείς σου, Κύριε, θα ντυθούν με δικαιοσύνη και οι άγιοι σου θα χαίρονται με χαρά».(Ψαλμ. 131:9).

Έτσι, ο ιερέας, φορώντας το φελώνιο, πρέπει να θυμάται την ταπείνωση και την ταπείνωση του Ιησού Χριστού. Και να θυμάστε ότι στη Θεία λειτουργία απεικονίζει τον Κύριο, ο οποίος θυσιάστηκε για τη δικαίωση όλων των ανθρώπων. Επομένως, ο ιερέας πρέπει να ντύνεται με δικαιοσύνη σε όλες του τις πράξεις και να χαίρεται στον Κύριο.

Στα άμφια ενός επισκόπου, το φελώνιο αντιστοιχεί σε σάκκος.

Γκέτα - ένα επίμηκες ορθογώνιο (σανίδα), στο κέντρο του οποίου απεικονίζεται ένας σταυρός. Συμβολίζει «το ξίφος του Πνεύματος, που είναι ο λόγος του Θεού»(Εφεσ.6:17). Το ορθογώνιο σχήμα του ποδιού υποδηλώνει το βιβλίο - το Ευαγγέλιο. Και τρέχει εκεί όπου οι πολεμιστές κουβαλούν ένα σπαθί. Εκείνοι. ο ιερέας πρέπει να είναι οπλισμένος με τον λόγο του Θεού που περιέχεται στο Ευαγγέλιο.

Το nabedrennik εμφανίστηκε στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία τον 16ο αιώνα και είναι το μοναδικό ιεραρχικό της βραβείο, το οποίο δεν συναντάται σε άλλες Ορθόδοξες Εκκλησίες. Το βάδισμα δίνεται στον ιερέα (ιερέα και ιερομόναχο) για ζήλο διακονία στην Εκκλησία ως πρώτη ανταμοιβή (συνήθως 3 χρόνια μετά τη χειροτονία).

Σκήπτρο - ένα πιάτο σε σχήμα ρόμβου με μια εικόνα ενός σταυρού ή ενός εικονιδίου στη μέση, προσαρτημένο στη μία γωνία σε μια κορδέλα, που φοριέται στη δεξιά πλευρά (στην περίπτωση αυτή το ποδαράκι είναι κρεμασμένο στην αριστερή πλευρά). Στην αρχαιότητα ο σύλλογος αποτελούσε αναπόσπαστο μέρος μόνο των επισκοπικών ενδυμάτων, στη συνέχεια στην Ελληνική και Ρωσική Εκκλησία υιοθετήθηκε τόσο από αρχιμανδρίτες όσο και από πρωτοπρεσβύτερους (από τον 16ο αιώνα). Από τον 18ο αιώνα, ο ηγούμενος και ο αρχιερέας μπορούν να το λάβουν ως ανταμοιβή.

Το κλαμπ έχει την ίδια συμβολική σημασία με το legguard, αλλά επιπλέον συμβολίζει και την άκρη της πετσέτας με την οποία ο Ιησούς Χριστός σκούπισε τα πόδια των μαθητών του.

Λίγα λόγια πρέπει να ειπωθούν για τα χρώματα των λειτουργικών αμφίων . Η Ρωσική Εκκλησία χρησιμοποιεί άμφια επτά χρωμάτων: χρυσό, λευκό, μπλε (μπλε), κόκκινο, μπορντό (μοβ), πράσινο και μαύρο. Συνηθίζεται να σερβίρονται με χρυσά άμφια τις Κυριακές όλο το χρόνο, με εξαίρεση τις Κυριακές της Σαρακοστής, καθώς και τα Χριστούγεννα και κάποιες άλλες γιορτές. Υπηρετούν με λευκά άμφια τα Θεοφάνεια, το Μεγάλο Σάββατο και το Πάσχα, την Ανάληψη, τις ημέρες της μνήμης των αιθέριων Ουράνιων Δυνάμεων. Μπλε άμφια φοριούνται σε όλες τις γιορτές της Θεοτόκου. Τα πράσινα άμφια χρησιμοποιούνται κατά την είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, την Πεντηκοστή και τις ημέρες της μνήμης των αγίων. Το κόκκινο άμφιο, σύμφωνα με τη ρωσική παράδοση, φοριέται σε όλη την περίοδο του Πάσχα, καθώς και στις ημέρες της μνήμης των μαρτύρων. Τις Κυριακές της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και τις ημέρες που είναι αφιερωμένες στη μνήμη του Σταυρού του Χριστού, συνηθίζεται να σερβίρονται με πορφυρά (μπορντώ) άμφια. Τέλος, τα μαύρα άμφια φοριούνται συνήθως τις καθημερινές κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. Δύο φορές το χρόνο συνηθίζεται να αλλάζουμε ρούχα κατά τη διάρκεια της λατρείας: το Μεγάλο Σάββατο από μαύρο σε λευκό, κατά τη διάρκεια της νύχτας Πασχαλινή λειτουργία- από λευκό σε κόκκινο.

Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτού του είδους συμβολισμός χρώματος - ένα φαινόμενο εντελώς νέο για τη Ρωσική Εκκλησία, και επίσης όχι πλήρως καθιερωμένο. Για παράδειγμα, τα Χριστούγεννα σε κάποιες εκκλησίες συνηθίζεται να φορούν χρυσά, σε άλλες λευκά άμφια. Στη Ρωσική Εκκλησία του Εξωτερικού, που κληρονόμησε τις λειτουργικές παραδόσεις της συνοδικής εποχής, υπηρετούν με λευκά άμφια καθ' όλη την περίοδο του Πάσχα, ενώ στο Πατριαρχείο Μόσχας στη μεταεπαναστατική περίοδο αναπτύχθηκε παράδοση για να υπηρετούν με κόκκινα άμφια.

Στις Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες υπάρχουν διαφορετικές παραδόσεις χρήσης άμφια διαφορετικών χρωμάτων κατά τις Θείες λειτουργίες. Στην Ελληνική Εκκλησία γενικά δεν συνηθίζεται να συνδέουμε το χρώμα των αμφίων με ορισμένες γιορτές. Στη Γεωργιανή Εκκλησία, το χρώμα των αμφίων μπορεί να ποικίλλει ανάλογα με τον βαθμό του κλήρου. Έτσι, για παράδειγμα, ο πατριάρχης μπορεί να φοράει λευκό άμφιο, οι ιερείς να τον σερβίρουν κόκκινο, οι διάκονοι πράσινοι και οι υποδιάκονοι και οι αναγνώστες κίτρινο.

Σταυρός . Κατά τη βάπτιση τοποθετείται ένας σταυρός σε κάθε χριστιανό ως ένδειξη ότι έχει γίνει οπαδός του Χριστού. Αυτός ο σταυρός συνήθως φοριέται κάτω από τα ρούχα. Οι ιερείς φορούν έναν ειδικό σταυρό πάνω από τα ρούχα τους ως συνεχή υπενθύμιση ότι δεν πρέπει μόνο να φέρουν τον Κύριο στην καρδιά τους, αλλά και να Τον ομολογήσουν ενώπιον όλων.

Στην Αρχαία Εκκλησία, οι ιερείς δεν φορούσαν θωρακικούς σταυρούς. Στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, ένας τετράκτινος χρυσός θωρακικός σταυρός ως ανταμοιβή για τιμώμενους ιερείς νομιμοποιήθηκε με διάταγμα του αυτοκράτορα Παύλου Α' της 18ης Δεκεμβρίου 1797. Με διάταγμα Ιερά Σύνοδοςμε ημερομηνία 24 Φεβρουαρίου 1820, οι ιερείς που υπηρετούσαν στο εξωτερικό είχαν το δικαίωμα να φορούν σταυρό «από το ντουλάπι της Αυτού Μεγαλειότητας» (τέτοιοι σταυροί ονομάζονταν σταυροί «ντουλάπι»). οι αρχιμανδρίτες έλαβαν ακόμη και το δικαίωμα να φορούν παναγία. Τέλος, με διάταγμα του αυτοκράτορα Νικολάου Β' της 14ης Μαΐου 1896, τέθηκαν σε χρήση ασημένια νομίσματα. οκτάκτινο σταυρόως τιμητικό παράσημο για κάθε ιερέα. Επί του παρόντος, ένας τέτοιος σταυρός δίνεται σε κάθε ιερέα κατά τη χειροτονία και ο "θωρακικός σταυρός" (αυτό είναι το όνομα του σταυρού του μοντέλου του 1797) και ο σταυρός με διακοσμήσεις δίνονται ως ανταμοιβή για ιδιαίτερες αξίες ή για μακροχρόνια υπηρεσία.

Στις Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες υπάρχουν διάφοροι κανόνες σχετικά με τη χρήση σταυρού από τους ιερείς. Στις Εκκλησίες της ελληνικής παράδοσης οι περισσότεροι ιερείς δεν φορούν σταυρό: μόνο οι αρχιμανδρίτες και οι επίτιμοι αρχιερείς (πρωτόσιγγελοι) έχουν δικαίωμα να φορούν σταυρό. Στις Εκκλησίες της σλαβικής παράδοσης, υπάρχει μια πρακτική, δανεισμένη από τη Ρωσική Εκκλησία της Συνοδικής περιόδου, να φορούν σταυρούς από όλους τους ιερείς. Στη Ρουμανική Εκκλησία, οι σταυροί φοριούνται όχι μόνο από όλους τους ιερείς, αλλά και από τους αρχιδιάκονους: κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών βάζουν το σταυρό πάνω από το πλεόνασμα.

Η μη λειτουργική ενδυμασία του ορθοδόξου κλήρου αποτελείται από ράσοΚαι ρόμπες.

Ράσο (από το ελληνικό [ράσον], «φορεμένο, κλωστή, χωρίς χνούδι ρούχα») - πρόκειται για εξωτερικά ρούχα μακριά μέχρι τα δάχτυλα, ευρύχωρα, με φαρδιά μανίκια, συνήθως σκοτεινό χρώμα. Φοριέται από κληρικούς και μοναχούς.

Τα ρούχα αυτής της κοπής ήταν κοινά στην Ανατολή και είναι παραδοσιακά εθνικά ρούχαπολλοί λαοί μέχρι σήμερα. Τέτοια ρούχα ήταν επίσης συνηθισμένα στην Ιουδαία στις αρχές της εποχής μας. Και ο ίδιος ο Ιησούς φορούσε παρόμοια ρούχα, όπως αποδεικνύεται από την εκκλησιαστική παράδοση και τις αρχαίες εικόνες.

Το όνομα «ράσο» προέρχεται από το γεγονός ότι τέτοια ρούχα, αλλά μόνο παλιά και άθλια, φορούσαν μοναχοί στην Αρχαία Εκκλησία.

Επί του παρόντος, στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, τα άμφια έρχονται σε ρωσικά, ελληνικά, μισά ρωσικά και μισά ελληνικά κοψίματα. Για καθημερινή χρήση στη Ρωσική Εκκλησία, υπάρχουν ράσα, τα οποία είναι ντεμί εποχής και χειμωνιάτικα παλτά.

Ράσο ή μισό καφτάνι Μακριά ρούχα μέχρι τα δάχτυλα των ποδιών με μακρόστενα (σε αντίθεση με το μανίκι) μανίκια - το κάτω άμφιο ιερών και εκκλησιαστικών λειτουργών, καθώς και μοναχών. Χρησιμοποιείται όχι μόνο κατά τις Θείες ακολουθίες, αλλά και έξω από αυτήν. Κατά τις θείες ακολουθίες στην εκκλησία και στις επίσημες δεξιώσεις, το ράσο πρέπει να είναι μαύρο, αλλά στις διακοπές, στο σπίτι και στις οικονομικές υπακοές, επιτρέπονται τα ράσα οποιουδήποτε χρώματος.

Το ράσο στο pre-Petrine Rus' ήταν συνηθισμένο, καθημερινό «κοσμικό» ρούχο, ακριβώς όπως το ράσο στην Ανατολή.

Τα άμφια του επισκόπου.

Μανδύας (Ελληνικά [mandis] - «μάλλινο μανδύα») - στην Ορθοδοξία, τα εξωτερικά ενδύματα επισκόπων, αρχιμανδριτών, ηγουμένων και απλών μοναχών.

Είναι μια μακριά, αμάνικη κάπα, με κούμπωμα στο γιακά, που καλύπτει όλο το σώμα εκτός από το κεφάλι. Προέκυψε ως μοναστηριακό άμφιο τον 4ο-5ο αι. Στη συνέχεια, όταν καθιερώθηκε η πρακτική της εκλογής επισκόπων από τον μοναστικό κλήρο, ο μανδύας έγινε και το άμφιο του επισκόπου.

Ο μανδύας συμβολίζει την απομάκρυνση των μοναχών από τον κόσμο, καθώς και την παντοδύναμη δύναμη του Θεού.

Το ιμάτιο των αρχιμανδριτών είναι μαύρο, όπως όλοι οι άλλοι μοναχοί. Στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, ο Πατριάρχης Μόσχας έχει ένα πράσινο, ο Μητροπολίτης έχει ένα μπλε ή μπλε και ο Αρχιεπίσκοπος και ο Επίσκοπος έχουν ένα μωβ. Κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής φοριέται ο ίδιος μανδύας, μόνο μαύρος (ανεξάρτητα από το βαθμό του επισκόπου). Στην Κωνσταντινούπολη, την Αλεξάνδρεια, την Αντιόχεια, την Ιερουσαλήμ, τη Γεωργιανή, τη Ρουμανική, την Κυπριακή, την Ελληνική και την Αλβανική Ορθόδοξη Εκκλησία, όλα τα ιμάτια των επισκόπων είναι κόκκινα ή μωβ, ανεξάρτητα από τον τίτλο του επισκόπου (είτε είναι πατριάρχης, αρχιεπίσκοπος, μητροπολίτης ή επίσκοπος) .

Επιπλέον, σε όλες τις Ορθόδοξες Εκκλησίες, ο επισκοπικός μανδύας, όπως και ο μανδύας του αρχιμανδρίτη, έχει τις λεγόμενες πλάκες. Οι πινακίδες είναι τετράπλευρες πλάκες που βρίσκονται στις άνω και κάτω άκρες του μανδύα με εικόνες σταυρών ή σεραφείμ στις επάνω και με τα αρχικά του επισκόπου ή του αρχιμανδρίτη στις κάτω.

Οι πάνω πινακίδες απεικονίζουν την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, από τις οποίες ο κλήρος πρέπει να αντλήσει διδασκαλία.

Λευκές και κόκκινες κορδέλες από διαφορετικό ύφασμα είναι ραμμένες στην κορυφή του μανδύα του επισκόπου σε τρεις σειρές - οι λεγόμενες «πηγές» ή «πίδακες». Οι πηγές ή οι πίδακες είναι λευκές και κόκκινες κορδέλες ραμμένες κατά μήκος του μανδύα. συμβολικά αντιπροσωπεύουν τη διδασκαλία που απορρέει από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, την οποία είναι καθήκον του επισκόπου να κηρύξει.

Ομοφόριον (από το ελληνικό [omos] - ώμος και [foros] - μεταφορά), arāmennik, arānnik (από τα παλιά σλαβ. ramo, ο διπλός αριθμός ramen - ώμος, ώμοι) - ένα εξάρτημα στα λειτουργικά άμφια του επισκόπου.

Υπάρχουν μεγάλα και μικρά ωμοφόρια:

Μέγας Ομοφόριον- μια μακριά φαρδιά κορδέλα με εικόνες σταυρών, γύρω από το λαιμό, η μια άκρη κατεβαίνει στο στήθος, η άλλη στην πλάτη.

Μικρό ωμοφόριο- μια φαρδιά κορδέλα με εικόνες σταυρών, που κατεβαίνουν και στις δύο άκρες μέχρι το στήθος, ραμμένη μπροστά ή στερεωμένη με κουμπιά.

Στην αρχαιότητα τα ωμοφόρια κατασκευάζονταν από λευκό μάλλινο υλικό και διακοσμούνταν με σταυρούς. Το ωμοφόριο φοριέται πάνω από τον σάκκο (πριν τον 11ο-12ο αιώνα, Φελώνιον) και συμβολίζει ένα πρόβατο που χάθηκε και το έφερε στο σπίτι ο καλός βοσκός στους ώμους του (Λουκ. 15:4-7), δηλαδή ο σωτηρία του ανθρώπινου γένους από τον Ιησού Χριστό. Και ο επίσκοπος ντυμένος με αυτό συμβολίζει τον Καλό Ποιμένα, που πήρε το χαμένο πρόβατο στους ώμους του και το μετέφερε στους άφαντους (δηλαδή τους αγγέλους) στο σπίτι του Επουράνιου Πατέρα. Επίσης, το ωμοφόριο δηλώνει τα ευλογημένα χαρίσματα του επισκόπου ως κληρικού, επομένως, χωρίς το ωμοφόρο, καθώς και χωρίς το επιτραχήλιο, ο επίσκοπος δεν μπορεί να λειτουργήσει.

Σύμφωνα με το μύθο, η Μητέρα του Θεού έφτιαξε με τα ίδια της τα χέρια ωμοφόριο για τον Άγιο Λάζαρο, τον οποίο ανέστησε ο Χριστός από τους νεκρούς και ήταν τότε Επίσκοπος Κύπρου.

Με μεταφορική έννοια, «να είσαι υπό το ωμοφόριο» σημαίνει να είσαι υπό την εκκλησιαστική δικαιοδοσία κάποιου, υπό τη φροντίδα ή την προστασία.

Σάκκος (από το εβραϊκό [sakk] - κουρέλια) στο Βυζάντιο ήταν μέρος της αυτοκρατορικής φορεσιάς. Ήταν μια αμάνικη ρόμπα, τραβηγμένη πάνω από το κεφάλι και κουμπωμένη στα πλάγια. Τον 11ο-12ο αιώνα, οι αυτοκράτορες άρχισαν να δίνουν σάκκο στους Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης, οι οποίοι όμως τους φορούσαν μόνο τα Χριστούγεννα, το Πάσχα και την Πεντηκοστή. Τον 14ο-15ο αιώνα, ορισμένοι αρχιεπίσκοποι άρχισαν να φορούν σάκκο, αλλά το φελώνιο παραμένει ακόμα η παραδοσιακή ενδυμασία του επισκόπου. Αυτή τη στιγμή, ο σάκκος έχει κοντομάνικα. Ο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, εικονίζεται σε εικόνες με ωμοφόριο και κοντομάνικο σάκκο. Τον 16ο αιώνα, πολλοί Έλληνες επίσκοποι άρχισαν να φορούν σάκκο αντί για φελώνιο. Μέχρι τότε τα μανίκια του σάκκου είχαν μακρυνθεί, αν και παρέμεναν πιο κοντά από τα μανίκια του σακκού.

Είναι δύσκολο να προσδιοριστεί η ακριβής ώρα που εμφανίστηκαν οι καμπάνες στους σάκκους, αλλά είναι προφανές ότι χρησιμεύουν ως υπενθύμιση των «σπονδύλων» που φορούσε ο Ααρών για να ακουστεί ο ήχος από αυτόν όταν έμπαινε στο ιερό πριν από το Κύριε και όταν βγήκε (Εξ. 28:35). Οι καμπάνες κάνουν έναν ήχο κουδουνίσματος καθώς ο επίσκοπος κινείται μέσα στο ναό.

Στη Ρωσία, ο σάκκος εμφανίστηκε το αργότερο τον 14ο αιώνα - πρώτα ως λειτουργικό άμφιο για τους μητροπολίτες της Μόσχας. Μετά την ίδρυση του πατριαρχείου το 1589, ο σάκκος έγινε το άμφιο των πατριαρχών της Μόσχας. Τον 17ο αιώνα, οι μητροπολίτες και ορισμένοι αρχιεπίσκοποι φορούσαν σάκκο. Από το 1705, καθιερώθηκε ότι όλοι οι επίσκοποι της Ρωσικής Εκκλησίας έπρεπε να φορούν σάκκο.

Παναγία . Ο όρος «παναγία» (παναγία - πανάγια) στη Ρωσική Εκκλησία χρησιμοποιείται για να δηλώσει ένα αντικείμενο που οι Έλληνες αποκαλούν εγκόλπιο(«θώρακα», «θώρακα»). Στο Βυζάντιο, η λέξη αυτή χρησιμοποιήθηκε για να δηλώσει λειψανοθήκες στις οποίες κουβαλούσαν στο στήθος ένα μόριο από τα λείψανα ενός αγίου ή μεταφέρονταν ένα εφεδρικό Τίμιο Δώρο. Στο Βυζάντιο, το εγκόλπιο θεωρήθηκε ως απαραίτητο εξάρτημα του επισκόπου μέχρι τον 15ο αιώνα. Το εγκόλπιο πρωτοαναφέρθηκε ως τέτοιο από τον Συμεών τον Θεσσαλονίκης. βυζαντινά εγκολπώματα είχαν διάφορα σχήματα(οβάλ, στρογγυλό, ορθογώνιο, σε σχήμα σταυρού). Στην μπροστινή πλευρά εικονιζόταν η Παναγία ή ένας από τους αγίους. Θα μπορούσαν να διακοσμηθούν τα εγκολπώματα πολύτιμοι λίθοι. Στη μεταβυζαντινή εποχή, τα εγκόλπια έπαψαν να χρησιμοποιούνται ως λειψανοθήκες και απέκτησαν την έννοια του διακριτικού θώρακα επισκόπου. Με αυτή την ιδιότητα, τα εγκόλπια, με το όνομα «παναγία», μετακόμισαν στη Ρωσία.

Από τα μέσα του 18ου αιώνα, οι επίσκοποι άρχισαν να τοποθετούν στο στήθος τους δύο εγκόλπιους κατά τη διάρκεια του αγιασμού - ο ένας σταυροειδής και ο άλλος με την εικόνα της Παναγίας. Το Συμβούλιο της Μόσχας του 1674 επέτρεψε στους μητροπολίτες να φορούν το «εγκόλπυ και σταυρό» πάνω από τους σάκκους, αλλά μόνο εντός των ορίων της επισκοπής τους. Ο Μητροπολίτης του Νόβγκοροντ μπορούσε να φορέσει εγκόλπιο και σταυρό παρουσία του πατριάρχη. Από τα μέσα του 17ου αιώνα, οι πατριάρχες της Μόσχας και οι μητροπολίτες του Κιέβου άρχισαν να φορούν δύο εγκόλπιους και έναν σταυρό. Επί του παρόντος, όλοι οι προϊστάμενοι των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών έχουν δικαίωμα να φορούν δύο παναγίες και έναν σταυρό. Άλλοι επίσκοποι φορούν μια παναγία και ένα σταυρό ως λειτουργικά άμφια, αλλά στην καθημερινή ζωή μόνο μια παναγία. Ο επίσκοπος, όπως έγραψε ο αρχιερέας Grigory Dyachenko, δικαιούται μια τέτοια εικόνα «ως υπενθύμιση του καθήκοντός μου να φέρω τον Κύριο Ιησού στην καρδιά μου και να εναποθέσω την ελπίδα μου στη μεσιτεία της Αγνότερης Μητέρας Του».

Ράβδος . Το ραβδί του επισκόπου είναι σύμβολο της εκκλησιαστικής εξουσίας και ταυτόχρονα σύμβολο ενός περιπλανώμενου τρόπου ζωής. Όλοι οι επίσκοποι, καθώς και ορισμένοι αρχιμανδρίτες απένειμαν αυτό το δικαίωμα, και οι ηγούμενοι (εφημέριοι) των μοναστηριών έχουν το δικαίωμα να φέρουν ραβδί κατά τις Θείες ακολουθίες. Η ράβδος είναι ένα είδος ραβδιού που χρησιμοποιούν οι επίσκοποι της Αρχαίας Εκκλησίας κατά τη διάρκεια των ταξιδιών τους. Στη σύγχρονη πρακτική, οι επίσκοποι φέρουν ένα ραβδί εκτός των Θείων υπηρεσιών και ένα ραβδί κατά τη διάρκεια των Θείων λειτουργιών. Το προσωπικό είναι ένα ξύλινο ραβδί ψηλό στο στήθος με στρογγυλεμένο πόμολο. Η ράβδος είναι συνήθως ψηλότερα -μέχρι τον ώμο του επισκόπου- και στεφανώνεται με σταυρό πάνω στο πόμολο σε σχήμα τόξου ή με τη μορφή δικέφαλου φιδιού με τα κεφάλια στραμμένα προς τον σταυρό που βρίσκεται ανάμεσά τους. Το δικέφαλο φίδι είναι σύμβολο της σοφίας και της διδακτικής δύναμης του επισκόπου.

Στη ρωσική παράδοση, κρεμιέται σε ένα ραβδί σουλόκ- ένα μπροκάρ ύφασμα που καλύπτει το χέρι του επισκόπου που κρατά τη ράβδο. Sulok - καθαρό Ρωσική εφεύρεση. Αρχικά, προοριζόταν να προστατεύσει το χέρι του επισκόπου από τον παγετό όταν πραγματοποιήθηκε η λειτουργική ακολουθία έξω από την εκκλησία το χειμερινή ώρα(Για παράδειγμα, πομπή«προς τον Ιορδάνη» την εορτή των Θεοφανείων). Στη συνέχεια, το σουλόκ έγινε αξεσουάρ του επισκοπικού επιτελείου στις Θείες λειτουργίες και στο εσωτερικό της εκκλησίας.

Kukol, skufya, kamilavka (κομμώσεις κληρικών). Το kukol και το skufiya προέκυψαν με βάση το keffiyeh (αραβικά [keffiyeh], εβραϊκά [kefiye]), μια κόμμωση που υπήρχε στην Παλαιστίνη και ήταν φτιαγμένη από ένα τετράγωνο μαντίλι διπλωμένο σε τρίγωνο και στερεωμένο με μάλλινο επίδεσμο ή τσέρκι. Στην αρχή, το keffiyeh πήρε την εμφάνιση μιας κουκούλας και άρχισε να ονομάζεται kukul, και στη συνέχεια μετατράπηκε επίσης σε ένα στρογγυλεμένο καπάκι - skufiya. Όταν φτιάχτηκε από τρίχες καμήλας, το έλεγαν καμίλαβκα(από τα εβραϊκά [kamel] ή τα ελληνικά [kamilos] - καμήλα). Η συμπαγής μορφή του καμιλάβκα εμφανίστηκε στην Ελλάδα την εποχή της Τουρκοκρατίας, όταν τα φέσια έγιναν δημοφιλή. Μεταξύ μοναχών στην Ελλάδα και τη Ρωσία για πολύ καιρόΔιατηρήθηκε ο τύπος της κόμμωσης «kefe», το kukol. Τώρα στη Ρωσική Εκκλησία μόνο ο πατριάρχης φοράει κούκλα.

Μίθρα , το πρωτότυπο του οποίου ήταν το τουρμπάνι (kidar), φορούν οι επίσκοποι, καθώς και αρχιμανδρίτες και τιμημένοι αρχιερείς. Το τουρμπάνι διατηρήθηκε στην αρχική του μορφή μόνο στις Αρχαίες Ανατολικές Εκκλησίες. Η μίτρα κοσμεί τον κληρικό, αφού κατά τη Θεία λειτουργία απεικονίζει τον βασιλιά Χριστό, και ταυτόχρονα θυμίζει το ακάνθινο στεφάνι με το οποίο στέφθηκε ο Σωτήρας. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, όταν βάζεις τη μίτρα σε έναν επίσκοπο, διαβάζεται μια προσευχή: «Βάλε, Κύριε, στο κεφάλι σου ένα στέμμα και από τις άλλες πέτρες...»όπως στον εορτασμό του Μυστηρίου του Γάμου. Για το λόγο αυτό, η μίτρα νοείται και ως εικόνα των χρυσών στεφάνων με τα οποία στεφανώνονται οι δίκαιοι στη Βασιλεία των Ουρανών στη γαμήλια εορτή της ένωσης του Ιησού Χριστού με την Εκκλησία.

Λειτουργικά άμφια

Αυτές οι ρόμπες, που έχουν κοινή ονομασία "ρόμπες"χρησιμοποιείται από τους κληρικούς κατά τις λατρευτικές εκδηλώσεις. Χωρίζονται σε τρεις κατηγορίες: Διακοιανή, ιερατικήΚαι επισκοπικός(ενδυμασίες κληρικών που δεν ανήκουν στον κλήρο δεν εμπίπτουν σε αυτές τις κατηγορίες). Ενδιαφέρον χαρακτηριστικόείναι το γεγονός ότι κάθε επόμενος βαθμός ιεροσύνης έχει όλα τα λειτουργικά άμφια του προηγούμενου, συν εκείνα τα άμφια που ανήκουν στο βαθμό τους. Δηλαδή, ο ιερέας έχει όλα τα άμφια του διακόνου και, επιπλέον, αυτά που είναι εγγενή στον βαθμό του. ο επίσκοπος έχει όλα τα ιερατικά άμφια (εκτός από το φελώνιο, που αντικαθίσταται από τον σάκκο) και, επιπλέον, αυτά που του ανατίθενται στον επισκοπικό του βαθμό.

Διάκονος με λειτουργικά άμφια

Ιερέας με λειτουργικά άμφια

Μερικά από αυτά τα ρούχα είναι σύμβολα χαρισμάτων και χωρίς αυτά ο κληρικός δεν μπορεί να εκτελέσει θείες λειτουργίες. Λειτουργικά άμφιαείναι:

1. Για διάκονος – ράσο, χαλινάρι, surplice, orarion;

2. Για παπάς – ράσο, ράσο(κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας αντί ρόμπεςφοράω άμφιο), περιβραχιόνια, επιτραχήλιο, ζώνη, φελώνιο, θωρακικός σταυρός.

3. Για επίσκοπος – ράσο, ράσο(στη Λειτουργία, αντί για ράσο - νεωκόρος), χειροφύλακες, επιτραχήλιο, ζώνη, ρόπαλο, σάκκος(αντί sakkosaΜπορεί κακούργημα), ωμοφόριον, παναγία, σταυρός, μίτρα.

Κληρικοί υπηρετούν λευκό ράσο.

Ο ιερέας μπορεί να εκτελέσει κάποιες λειτουργίες χωρίς κακούργημα, και ο επίσκοπος χωρίς sakkosa.Ως ανταμοιβή δίνεται στους ιερείς το δικαίωμα να φορούν σκουφιάς, καμίλαβκαςή μίτρα, και γκέτα, μπαστούνι, σταυρός με διακοσμητικά.

- λειτουργικά άμφια ιερέων και κληρικών. Ποικίλλω πλεονάσματακληρικός, διάκονος, ιερέας και επίσκοπος. Η διαφορά μεταξύ των λειτουργικών ενδυμάτων των κατώτερων κληρικών - διακόνων - είναι ότι υπηρετούν σε ράσο, πάνω από το οποίο φορούν λευκό ράσο. Λευκό ράσοδιάκονος (και κληρικός - αγόρι του βωμού, sexton) - αυτό είναι ένα μακρύ χιτώνα, που αποτελείται από δύο μισά, με φαρδιά μανίκια, με σχισμές από τις μασχάλες μέχρι το κάτω μέρος, στερεωμένο με κουμπιά. Λευκό ράσοσυμβολίζει την ενδυμασία της σωτηρίας. Ιερέας και επίσκοπος λευκό ράσοείναι ένα άμφιο που ονομάζεται ράσο.

Λευκό ράσο

- λειτουργικά άμφια του ιερέα και του επισκόπου - μακριά μεταξωτά ρούχα (λιγότερο συχνά από άλλα υλικά) μέχρι τα δάχτυλα των ποδιών, μέχρι τη μέση, με στενά μανίκια, λευκά ή κίτρινο χρώμα. Επισκόπου νεωκόροςέχει τα λεγόμενα Ζυγός, ή πηγές -κορδέλες που σφίγγουν το μανίκι στον καρπό. Γάμματασυμβολίζουν τη ροή του αίματος από τα διάτρητα χέρια του Σωτήρα. Όπως ήδη αναφέρθηκε, νεωκόροςαντικαθιστά το ράσο του επισκόπου ή του ιερέα κατά τη διάρκεια του εορτασμού της Λειτουργίας.

Podryznik

- μέρος των λειτουργικών αμφίων του κλήρου, που είναι τραπεζοειδείς λωρίδες από πυκνό υλικό με εικόνα σταυρού στην εξωτερική τους πλευρά, στολισμένα στις άκρες με κορδέλα που έχει διαφορετικό χρώμα από τους ίδιους εντολή, απόχρωση. Αλλο όνομα κουπαστές - μανίκια,σημαίνει ότι αυτό το μέρος του λειτουργικού ενδύματος είναι στερεωμένο στον καρπό, στο μανίκι του ράσου. κουπαστήσφίγγεται με ένα κορδόνι περασμένο μέσα από μεταλλικούς βρόχους στις πλευρικές άκρες του, και το κορδόνι τυλίγεται σφιχτά γύρω από το χέρι και κρατιέται σταθερά σε αυτό. Εμπιστεύομαισυμβολίζουν τη δύναμη, τη δύναμη και τη σοφία του Θεού που δόθηκε στον κλήρο για να τελέσει τα Θεία Μυστήρια.

- μέρος της λειτουργικής ενδυμασίας διακόνου και υποδιακόνου - μια μακρόστενη κορδέλα που φορούσαν στον αριστερό ώμο, με τη μια άκρη να κατεβαίνει στο στήθος και την άλλη στην πλάτη. Orarείναι ιδιοκτησία μόνο διακόνων και έλαβε το όνομά του από το ελληνικό ρήμα «ωρώ», που σημαίνει κοιτάζω, φυλάω, παρατηρώ. Ωστόσο, στα λατινικά υπάρχει ένα ρήμα απολύτως πανομοιότυπο στην ορθογραφία (λάτ.ρήμα " oro"), αλλά σημαίνει "να προσεύχομαι". Άλλη σημασία της λέξης οράρ –πετσέτα, λέντιον (από λατ. οράριουμ).

Orar

Αρχδιάκονος και πρωτοδιάκονος έχουν διπλό οράριον,που αντιπροσωπεύει δύο συνδεδεμένα οράρια: το ένα φοριέται παρόμοια με του διακόνου και το δεύτερο κατεβαίνει από τον αριστερό ώμο στον δεξιό μηρό, όπου συνδέεται στις άκρες.

Orarσυμβολίζει τα γεμάτα χάρη δώρα που λαμβάνει ο διάκονος κατά τη χειροτονία. Ο υποδιάκονος ενδύεται ωράριονσε σχήμα σταυρού, ως ένδειξη ότι δεν έχει τη χάρη του κληρικού. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου ωράριονσυμβολίζει άυλα αγγελικά φτερά σύμφωνα με την εικόνα της αγγελικής υπηρεσίας στην Εκκλησία που προσωποποιούν οι διάκονοι.

(Ελληνικά. λαιμός) - ένα εξάρτημα στα λειτουργικά άμφια του ιερέα και του επισκόπου, η οποία είναι μια μακριά κορδέλα (το οράριο του διακόνου, αλλά σαν να διπλασιάζεται), που καλύπτει το λαιμό και κατεβαίνει και στις δύο άκρες στο στήθος. Είναι ραμμένο ή στερεωμένο με κουμπιά μπροστά και φοριέται πάνω από ράσο ή ράσο. Σχηματίστηκε από την Orariya επιτραχήλιοσήμαινε ότι ο ιερέας αποκτά μεγαλύτερη χάρη από τον διάκονο, δίνοντάς του το δικαίωμα και την υποχρέωση να είναι ο εορτάζων των Μυστηρίων της Εκκλησίας. Επιτραχήλιοσυμβολίζει τα γεμάτα χάρη δώρα του ιερέα που λαμβάνει στο Μυστήριο της Ιεροσύνης. Γι' αυτό όταν ντύνεσαι επιτραχήλιοδιαβάζεται η προσευχή: «Ευλογητός ο Θεός, χύστε τη χάρη Του στους ιερείς Του, σαν Μύρο στο κεφάλι, κατεβαίνοντας στον φράχτη, φράχτη του Ααρών, κατεβαίνοντας στα σκουπίδια των ενδυμάτων του» (βλ.: Ψαλμ. 132, 2).

Επιτραχήλιο και πορούχι

Χωρίς κλέβειοι ιερείς και οι επίσκοποι δεν έχουν το δικαίωμα να τελούν θείες υπηρεσίες. Μόνο σε εξαιρετικά δύσκολες συνθήκες μπορεί να χρησιμοποιηθεί οποιοδήποτε μακρύ κομμάτι ύφασμα ή σχοινί, ιδιαίτερα ευλογημένο.

Ζώνη- μέρος των λειτουργικών ενδυμάτων του ιερέα και του επισκόπου, που φοριέται πάνω από το άμφιο και το επιτραχήλιο, είναι μια πυκνή, πλάτους 10–15 cm, λωρίδα υλικού με επένδυση σε μορφή λωρίδων διαφορετικής απόχρωσης κατά μήκος των άκρων. Στη μέση ζώνεςείναι ραμμένος ένας σταυρός και στις άκρες του υπάρχουν μακριές κορδέλες με τις οποίες στερεώνεται στο πίσω μέρος, στο κάτω μέρος της πλάτης. Η ζώνη μοιάζει με την πετσέτα με την οποία ζούσε ο Σωτήρας όταν έπλενε τα πόδια των μαθητών Του στον Μυστικό Δείπνο. Συμβολικώς ζώνηστη θρησκευτική χρήση σήμαινε πάντα δύναμη, δύναμη, δύναμη, ετοιμότητα για υπηρεσία, κάτι που αντανακλάται ξεκάθαρα στην προσευχή που διαβάζεται όταν το φοράς: «Ευλογητός ο Θεός, ζώσε με δύναμη και κάνε το δρόμο μου άμεμπτο, περπάτα στη μύτη μου σαν δέντρο, και στα ψηλά όρισε με» (βλ.: Ψαλμ. 17· 33,34). Έχει το ίδιο νόημα και σήμερα.

Ζώνη

- το λειτουργικό άμφιο του ιερέα, που είναι μια μακριά κάπα που φτάνει μέχρι τα δάχτυλα των ποδιών (από πίσω), που μπροστά φτάνει μόνο μέχρι τη μέση. Διαθέτει σκίσιμο για το κεφάλι και ανασηκωμένο άκαμπτο ώμο, χωρίς μανίκια. Επί κακούργημαΥπάρχουν τέσσερις συμβολικές λωρίδες που δηλώνουν τα Τέσσερα Ευαγγέλια, οι λειτουργοί και οι ευαγγελιστές των οποίων είναι επίσκοποι και ιερείς. Οι ρίγες σημαίνουν επίσης Θεία προστασία, χάρη, δύναμη και σοφία που απονέμεται στον κληρικό που τελεί τα Μυστήρια της Εκκλησίας. Στην πλάτη στο πάνω μέρος κακούργημαραμμένο κάτω από τη λωρίδα ώμου με τον ίδιο τρόπο όπως και στο πλεόνασμα σημάδι του σταυρού, και κάτω κάτω από το σταυρό πιο κοντά στο στρίφωμα - οκτάκτινο αστέρι.Αστέρι και σταυρός κακούργημασηματοδοτεί την ένωση στην Ορθόδοξη Εκκλησία της χάρης του ιερατείου της Παλαιάς (αστέρι) και της Καινής (σταυρικής) Διαθήκης.

Φελόν

Υπάρχει επίσης μικρός,ή μικρό κακούργημα,καλύπτοντας το σώμα μόνο μέχρι τη μέση (και λιγότερο μπροστά από ό,τι πίσω). Φοριέται κατά τη διάρκεια της μύησης στον κλήρο και δεν χρησιμοποιείται σε άλλες υπηρεσίες.

Κακούργημα V αρχαία Εκκλησίαήταν λευκά. Συμεών, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, δίνει αυτή την εξήγηση της συμβολικής σημασίας κακούργημα: «Η λευκότητα αυτής της ενδυμασίας σημαίνει αγνότητα, αγιότητα και λάμψη της Δόξας του Θεού, γιατί ο Θεός είναι φως και είναι ντυμένος με φως, σαν ιμάτιο... Το φελώνιο είναι ραμμένο χωρίς μανίκια στην εικόνα του σάκου μέσα στο οποίο ο Σωτήρας ήταν ντυμένος κατά τη διάρκεια της μομφής. Αυτό το ιερατικό ένδυμα καλύπτει ολόκληρο το σώμα, από το κεφάλι μέχρι τα πόδια, κατ' εικόνα της Πρόνοιας του Θεού, που από την αρχή μας στηρίζει και μας προστατεύει. Κατά τη διάρκεια της ιερής ιεροτελεστίας, το φελώνιο υψώνεται και με τα δύο χέρια, και αυτά τα χέρια, σαν φτερά, δηλώνουν αγγελική αξιοπρέπεια και οι ενέργειες που εκτελούνται από αυτά, η αποτελεσματική δύναμη με την οποία ο ιερέας τελεί το Μυστήριο. Το ιερό Φελώνιον σημαίνει την ύψιστη και χαρισμένη δύναμη και φώτιση του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η ενδυμασία δηλώνει και την κυριαρχία των πρώτων τάξεων των Βουνών και τη δύναμη του Θεού, που περιέχει τα πάντα, προνοητικά, παντοδύναμα, ευεργετικά, με τα οποία ο Λόγος κατέβηκε ακόμη και σε εμάς και μέσω της ενσάρκωσης, της σταύρωσης και της εξέγερσης ένωσε τα πάντα πάνω με αυτό. είναι παρακάτω."

Στην αρχαία Εκκλησία, ανήκε στους πατριάρχες και μητροπολίτες κακούργημακαλύφθηκαν εξ ολοκλήρου με εικόνες σταυρών και ονομάζονταν γι' αυτό πολυσταυρία (ελληνικά. πολυσταυρός). Υλικό ραπτικής κακουργήματαείναι χρυσό και ασημί μπροκάρ, καθώς και υλικά άλλων βασικών χρωμάτων που χρησιμοποιούνται στη λατρεία.

είναι μέρος των λειτουργικών αμφίων ορισμένων ιερέων και είναι ένα ορθογώνιο που φοριέται σε μια μακριά κορδέλα στο ισχίο. Δικαίωμα στη φθορά legguardδίνεται στους ιερείς ως ανταμοιβή. Γκέταθεωρείται ως μια συμβολική εικόνα πνευματικών όπλων - ο λόγος του Θεού. Αυτή η ιδέα εκφράζεται και στους στίχους του ψαλμού, τους οποίους ο ιερέας πρέπει να διαβάζει ενώ ντύνεται. legguard: «Ζώνωσε το σπαθί σου στον μηρό σου, ω Δυνατό, με την ομορφιά και την καλοσύνη Σου, και προχώρησε, και ευδοκίμησε, και βασίλευσε για χάρη της αλήθειας και της πραότητας και της δικαιοσύνης, και το δεξί σου χέρι θα σε καθοδηγεί θαυμάσια, πάντα , τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων.» (βλέπε: Ψαλμ. 44· 4,5).

Γκέτα

Γκέτακομμένο κατά μήκος των άκρων με μια ραμμένη λωρίδα υφάσματος διαφορετική από αυτή από την οποία είναι ραμμένη η ίδια. Στο κέντρο legguardυπάρχει πάντα ένας σταυρός και η κάτω άκρη του είναι συνήθως διακοσμημένη με κρόσσια.

- μέρος της λειτουργικής ενδυμασίας επισκόπου, αρχιμανδρίτη ή ιερέα (που δίνεται στους ιερείς ως ανταμοιβή), που είναι υφασμάτινος ρόμβος, κρεμασμένος σε μια από τις αιχμηρές γωνίες και φοριέται σε κορδέλα στο δεξί ισχίο.

Σκήπτρο

Πότε, ως ανταμοιβή για επιμελή υπηρεσία, το δικαίωμα να φορέσει ΛέσχηΟι αρχιερείς το παραλαμβάνουν, στη συνέχεια το φορούν και στη δεξιά πλευρά και σε αυτή την περίπτωση ο ποδός κινείται προς τα αριστερά. Για αρχιμανδρίτες, καθώς και για επισκόπους, Λέσχηχρησιμεύει ως απαραίτητο αξεσουάρ στα άμφια τους. Συμβολικό νόημα συλλόγουςπαρόμοιο με αυτό του legguard, δηλαδή και τα δύο αυτά αντικείμενα σημαίνουν το πνευματικό ξίφος του λόγου του Θεού (σχήμα διαμαντιού συλλόγουςσημαίνει τα Τέσσερα Ευαγγέλια).

Τι είδους λειτουργία εκτελούν οι κληρικοί αυτή τη στιγμή καθορίζει τι και πόσα είδη λειτουργικής ενδυμασίας θα χρησιμοποιήσουν. Έτσι μικρόιερατικός άμφια,στην οποία τελούνται όλες οι απογευματινές και πρωινές ακολουθίες και απαιτήσεις, πλην της Λειτουργίας, είναι: επιτραχήλιο, φορτίοΚαι κακούργημα.

Πλήρες ένδυμαχρησιμοποιείται κατά τη λειτουργία της Λειτουργίας και σε άλλες περιπτώσεις που προβλέπονται από τον Χάρτη. Αποτελείται απο: νεωκόρος,πάνω από το οποίο τοποθετείται επιτραχήλιο,Επειτα χειροφυλακτήρες, ζώνη, ποδαράκιΚαι Λέσχη(ποιος τα έχει), και επίσης κακούργημα.Επειδή η legguardΚαι ΛέσχηΔεδομένου ότι είναι βραβεία για τον κλήρο και δεν τα έχει κάθε ιερέας, δεν συγκαταλέγονται στα υποχρεωτικά άμφια.

Επίσκοπος με λειτουργικά άμφια

Οι επίσκοποι έχουν ένα πολύ ευρύτερο φάσμα αμφίων. Στα παραπάνω στοιχεία προστίθενται όπως π.χ σάκκος, ωμοφόριον, μίτρα(αν και μπορεί να είναι ανταμοιβή για έναν πολύ διακεκριμένο ιερέα, σε αυτή την περίπτωση δεν στεφανώνεται με σταυρό) προσωπικό ΕπισκόπουΚαι μανδύας.Στον αριθμό των ειδών πλήρη επισκοπικά άμφιατρία από τα παραπάνω δεν περιλαμβάνονται: μίτρα, επισκοπικό ραβδίΚαι μανδύας.Ετσι, πλήρη επισκοπικά λειτουργικά άμφιασύμφωνα με τα επτά Μυστήρια που τελεί ο επίσκοπος, περιέχει επτά κύρια θέματα: άμφιο, επιτραχήλιο, ιμάντες ώμου, ζώνη, ρόπαλο, ωμοφόριο και σάκκος.

Σάκκος

(Εβραϊκάκουρέλια, σάκος) - το λειτουργικό άμφιο του επισκόπου: μακριά μέχρι τα δάχτυλα των ποδιών, φαρδιά ρούχα με φαρδιά μανίκια, ραμμένα από ακριβό ύφασμα. ΣάκκοςΜε εμφάνισημοιάζει με διάκονο με τη διαφορά ότι είναι κομμένο εντελώς: κατά μήκος της κάτω πλευράς των μανικιών και στα πλαϊνά μέχρι το πάτωμα. Κατά μήκος της γραμμής κοπής συνδέεται με τα λεγόμενα κουδούνια, τα οποία αντικαθιστούν τα κουμπιά των πλεονεκτημάτων του διακόνου που εκτελούν παρόμοιες λειτουργίες, αλλά επιπλέον εκπέμπουν μελωδικούς ήχους εκείνες τις στιγμές που κινείται ο επίσκοπος. Στην κορυφή sakkosaμπαίνει ένα ωμοφόριο και μια παναγία με σταυρό.

Σάκκοςπνευματικά σημαίνει το ίδιο πράγμα με το φελώνιον. Αυτό καθορίζει το γεγονός ότι όταν το φοράτε δεν υπάρχει ειδική προσευχή, μόνο ο διάκονος διαβάζει κατά τη διάρκεια της κατάθεσης του επισκόπου: «Οι επίσκοποι σου, Κύριε, θα ντυθούν την αλήθεια». , κατά κανόνα, είναι ραμμένα από ακριβό μπροκάρ και διακοσμημένα με εικόνες σταυρών.

Μπροστινό μισό sakkosaσυμβολίζει το ιερατείο της Καινής Διαθήκης, το πίσω μέρος - την Παλαιά Διαθήκη. Η σύνδεσή τους με καμπάνες σημαίνει συμβολικά την αχώριστη, αλλά και όχι συγκεχυμένη, διαδοχή αυτής της ιεροσύνης εν Χριστώ. Μια άλλη συμβολική έννοια αυτής της σύνδεσης είναι η διττή φύση της διακονίας του επισκόπου τόσο προς τον Θεό όσο και προς τους ανθρώπους.

(Ελληνικά. φοριέται στους ώμους) - μέρος των λειτουργικών ενδυμάτων του επισκόπου. ΟμοφόριονΟ επίσκοπος έχει δύο ραμμένες εγκάρσιες λωρίδες στα άκρα του - σημάδι αυστηρής απάρνησης όλων των μάταιων πραγμάτων. Δύο κύριες συμβολικές έννοιες που μάθαμε ωμοφόριοντα εξής: η ομοίωση του επισκόπου με τον Χριστό στη φροντίδα για τη σωτηρία των ανθρώπων και η ιδιαίτερη πληρότητα της Θείας χάριτος και δύναμης που έχει δοθεί στον επίσκοπο γι' αυτό.

Μικρό ωμοφόριο

Υπάρχουν δύο τύποι ωμοφόριο:

1.Μέγας Ομοφόριονείναι μια μακριά φαρδιά κορδέλα με εικόνες σταυρών. Πηγαίνει γύρω από το λαιμό του επισκόπου και κατεβαίνει με τη μια άκρη στο στήθος και την άλλη στην πλάτη του. Μέγας ΟμοφόριονΟ επίσκοπος το φοράει από την αρχή της Λειτουργίας μέχρι την ανάγνωση του Αποστόλου.

2. Μικρό ωμοφόριοείναι μια φαρδιά κορδέλα με εικόνες σταυρών, που κατεβαίνει στις δύο άκρες μέχρι το στήθος και ράβεται ή στερεώνεται με κουμπιά μπροστά.

Φοριέται πάνω από τον σάκκο. Συμβολικά απεικονίζει τα ευλογημένα δώρα του επισκόπου, επομένως, χωρίς ωμοφόριονο επίσκοπος δεν μπορεί να λειτουργήσει. Ο επίσκοπος εκτελεί όλες τις λειτουργίες σε μεγάλο ωμοφόριο, εκτός από τη Λειτουργία, που μετά την ανάγνωση του Αποστόλου τελείται σε μικρό ωμοφόριο.Αλλά μικρό ωμοφόριοδεν αντικαθιστά την κλοπή.

Επισκοπική ράβδος με σουλκό

Ράβω ομοφορείςαπό μπροκάρ, μετάξι και άλλα υφάσματα διαφορετικά χρώματααποδεκτό στην Εκκλησία.

Επισκοπικό επιτελείο (προσωπικό)- Αυτό είναι ένα σύμβολο της πνευματικής αρχιποιμαντικής εξουσίας του επισκόπου πάνω στον εκκλησιαστικό λαό, που δόθηκε από τον Χριστό στους μαθητές Του, που καλούνται να κηρύξουν τον λόγο του Θεού. Σύμφωνα με την ερμηνεία του μακαριστού Συμεών, Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, «η ράβδος που κρατά ο επίσκοπος δηλώνει τη δύναμη του Πνεύματος, την επιβεβαίωση και την ποιμανία των ανθρώπων, τη δύναμη να καθοδηγεί, να τιμωρεί αυτούς που δεν υποτάσσονται και να συγκεντρώνει αυτούς που είναι μακριά από τον εαυτό του. Επομένως, η ράβδος έχει λαβές (κέρατα στην κορυφή της ράβδου), σαν άγκυρες. Και πάνω από αυτές τις λαβές ο Σταυρός του Χριστού σημαίνει νίκη». Επισκοπικά επιτελεία,ειδικά μητροπολιτικά και πατριαρχικά, συνηθίζεται να τα στολίζουν με πολύτιμους λίθους, επιστρώσεις και ένθετα. Χαρακτηριστικό των ράβδων του Ρώσου επισκόπου είναι σουλκ- δύο φουλάρια, φωλιασμένα το ένα μέσα στο άλλο και στερεωμένα στο χερούλι. Στη Ρωσία, η εμφάνισή του καθοριζόταν από τις σκληρές καιρικές συνθήκες: το κάτω μαντήλι έπρεπε να προστατεύει το χέρι από την επαφή με το κρύο μέταλλο της ράβδου και το πάνω υποτίθεται ότι το προστατεύει από τον παγετό έξω.

Επισκοπικό ιμάτιο

Επισκοπικό ιμάτιο,Σε αντίθεση με το χιτώνα ενός απλού μοναχού, είναι μωβ (για επισκόπους), μπλε (για μητροπολίτες) και πράσινο (για Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης). Εκτός, επισκοπικό ιμάτιοπιο ογκώδη και μακρύτερο. Στην μπροστινή του πλευρά, στους ώμους και στο στρίφωμα είναι ραμμένα "ταμπλέτες"– ορθογώνια με επένδυση γύρω από τις άκρες και σταυρούς ή εικονίδια μέσα στα ορθογώνια ώμου. Τα κάτω μπορεί να περιέχουν τα αρχικά του επισκόπου. Ταμπλέτεςεπί μανδύαςσημαίνει ότι ο επίσκοπος, όταν κυβερνά την Εκκλησία, πρέπει να καθοδηγείται από τις εντολές του Θεού.

Πλήρες πλάτος μανδύαςυπάρχουν τρεις φαρδιές δίχρωμες ρίγες που ονομάζονται πηγές, ή πίδακες.Απεικονίζουν συμβολικά την ίδια τη διδασκαλία, σαν να «πηγάζει» από την Παλαιά και Καινή Διαθήκη και το κήρυγμα της οποίας είναι καθήκον των επισκόπων, καθώς και η διδακτική χάρη της επισκοπής. Πνευματικά μανδύαςεπαναλαμβάνει κάποιες συμβολικές έννοιες του φαλωνίου, του σάκκου και του ωμοφόριου, σαν να τα «αντικαθιστά», αφού φοριέται όταν αυτά τα λειτουργικά άμφια (εκτός από το ωμοφόριο) δεν είναι πάνω στον επίσκοπο. Μεταχειρισμένος επισκοπικό ιμάτιοκατά τις πανηγυρικές λιτανείες, στην είσοδο του ναού και στις θείες ακολουθίες, σε στιγμές που καθορίζονται από τη Χάρτα. Γενικά, όταν ντύνεσαι με λειτουργικά ρούχα μανδύαςαφαιρέθηκε.

(Ελληνικάεπίδεσμος που φοριέται στο κεφάλι) είναι μια κόμμωση που αποτελεί μέρος των ενδυμάτων του επισκόπου. Περιλαμβάνεται επίσης στα λειτουργικά άμφια των αρχιμανδριτών και όσων ιερέων έχουν δικαίωμα να φορούν μίτραδίνεται ως ανταμοιβή. Έχει σχήμα αχλαδιού. Συνήθως κατασκευασμένο από βελούδινες ρίγες σε άκαμπτο πλαίσιο, διακοσμημένο με μικρού και μεσαίου μεγέθους μαργαριτάρια σε μορφή λουλουδιού μοτίβου (ως μία από τις επιλογές). γενικές επιλογές διακόσμησης μίτρατόσα πολλά. Στα πλάγια μίτρατοποθετούνται τέσσερα μικρά εικονίδια: ο Σωτήρας, Μήτηρ Θεού, Ιωάννης ο Βαπτιστής και κάθε άγιος ή αργία. το πάνω μέρος στεφανώνεται με εικόνα της Αγίας Τριάδας ή Σεραφείμ. Αντί για εικόνα στην κορυφή του επισκόπου μίτραστήνεται ένας μικρός σταυρός.

Τα άμφια των κληρικών μαρτυρούν τον βαθμό και τον τίτλο τους, ξεχωρίζοντας έτσι τους φορείς αυτού του βαθμού από τους λαϊκούς. Αυτό αντιστοιχεί στην έννοια της Εκκλησίας ως βασιλείου όχι αυτού του κόσμου, και για τους κληρικούς είναι μια συνεχής υπενθύμιση ότι πάντα, σε οποιαδήποτε κατάσταση, πρέπει να είναι άξιοι της υψηλότερης υπηρεσίας που έχουν λάβει από τον Θεό.

Υπάρχουν δύο είδη καθημερινών ενδυμάτων του κλήρου και του μοναχισμού: ράσοΚαι ράσο.

Ράσο- μια μακριά ρόμπα που φτάνει μέχρι τα δάχτυλα των ποδιών με στενά μανίκια και σφιχτά κουμπωμένο γιακά. Κυκλοφορεί σε δύο τύπους.

1 . Ραμμένο στη μέση, κομμένο από πάνω προς τα κάτω, με φαρδύ κάτω μέρος. Το κάτω αριστερό πτερύγιο διπλώνεται μέσα κάτω από το δεξί πτερύγιο, το οποίο, με τη σειρά του, στερεώνεται στην αριστερή πλευρά του λαιμού χρησιμοποιώντας ειδικούς γάντζους, καθώς και στη ζώνη.

Ιερέας με μη λειτουργικά άμφια

2 . Τα λεγόμενα μονή σειρά,πιο συχνά ραμμένο στη μέση, αλλά υπάρχει και ένα ίσιο, χωρισμένο στο κέντρο είτε από το λαιμό μέχρι το στήθος, είτε από το λαιμό προς τα κάτω. Μονή σειράστερεώνεται στο κέντρο με τη βοήθεια μιας σειράς κουμπιών που εκτείνονται από τη μέση του γιακά μέχρι το κάτω άκρο της σειράς (παραδοσιακά 33 τεμάχια). Κασόκ -πρόκειται για ένα εσώρουχο, το χρώμα του οποίου δείχνει σε ποιον κλήρο - μαύρο (μοναχικό) ή λευκό (ενοριακό ιερατείο) ανήκει. Για τους μοναχούς μπορεί να είναι μόνο μαύρο, ενώ για τους λευκούς κληρικούς, εκτός από μαύρο, μπορεί να είναι σκούρο μπλε, καφέ, γκρι και λευκό. Υλικό για παραγωγή ράσαΘα πρέπει να σερβίρουν ύφασμα, μαλλί, σατέν, λινό, χτένα, αλλά και μετάξι.

Ράσο(Ελληνικά "to roson" -σκισμένο, φθαρμένο, χωρίς χνούδι ρούχα) - η εξωτερική ρόμπα μοναχών και κληρικών όλων των βαθμών με μακριά, κάτω από τις παλάμες, φαρδιά μανίκια, κυρίως μαύρα (για μοναχούς). για τους λευκούς κληρικούς, εκτός από το μαύρο, είναι δυνατά σκούρο μπλε, γκρι, καφέ, κρεμ και λευκό. Συνήθως, ράσοδένει στο γιακά και στη ζώνη. Κάτσες,όπως τα ράσα, έχουν δύο κύρια κοψίματα:

1 .Τομήτο ίδιο με ράσα του πρώτου τύπου,μόνο το μανίκι είναι πιο μακρύ και φαρδύ στο κάτω μέρος. Υπάρχει ρόμπεςαυτής της κοπής, ραμμένα ως παλτό demi-season και χειμώνα, με γυριστό γιακά διακοσμημένο με μαύρο βελούδο ή γούνα.

2. Ίσιο ράσο, σχισμένο στη μέση,στερεώνεται μόνο στον γιακά και στο στήθος με ίσια μανίκια εξίσου φαρδιά από τη βάση μέχρι την άκρη. Αυτό ράσοΕλληνικό μοντέλο.

Τα υλικά για τα ράσα είναι τα ίδια με τα ράσα, επιπλέον, μπορούν και τα δύο να είναι φόδρα. Όλες οι ακολουθίες, εκτός από τη Λειτουργία, πρέπει να τελούνται από τον ιερέα με ράσα και ράσα.Επιπλέον, σε διαφορετικές στιγμές διαφορετικών ακολουθιών, φοριούνται άλλα λειτουργικά άμφια πάνω τους. (ρόμπες),η χρήση καθενός από τα οποία καθορίζεται από τον Χάρτη. Κατά τον εορτασμό της Λειτουργίαςκαι σε άλλες περιπτώσεις, όταν ο ιερέας πρέπει να είναι με πλήρη λειτουργικά άμφια, ράσο αφαιρέθηκεκαι από πάνω μπαίνει το ράσοτα λεγόμενα άμφια και άλλα άμφια.

Γενική συμβολική σημασία ράσο και ράσο -Αυτή είναι μια εσωτερική απάρνηση των εγκόσμιων ανησυχιών και της ματαιοδοξίας, της ειρήνης και της ηρεμίας της καρδιάς, ένα σημάδι πνευματικής ειρήνης. ΡάσοΚαι ράσο -Αυτή είναι μια εικόνα της εξωτερικής ενδυμασίας που φορούσε ο Κύριος κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του. Έτσι, φορώντας τα, εκπρόσωποι του κλήρου και του μοναχισμού μιμούνται τον Ιησού Χριστό σύμφωνα με την εντολή που έδωσε στους μαθητές Του.

Στη Ρωσική Εκκλησία υπήρχαν δύο κοψίματα από ράσα ΚίεβοΚαι Μόσχα ΚίεβοΤο κόψιμο χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι ράσοράβεται ελαφρώς στη μέση από τα πλάγια και η πλάτη γίνεται ίσια. Μόσχαη περικοπή διαφέρει σε αυτό ράσοΕίναι σημαντικά ραμμένο στη μέση και εφαρμόζει σφιχτά στο σώμα από τα πλαϊνά και την πλάτη.

Εκτός από τα παραπάνω άμφια, οι μοναχοί φορούν τα λεγόμενα μανδύας(ή paliy),που είναι μια μακριά, αμάνικη κάπα μέχρι το πάτωμα, αποκλειστικά μαύρη, στερεωμένη μόνο στο γιακά. Αυτό το ακρωτήρι συμβολίζει τη βαθιά απομάκρυνση των μοναχών από τον κόσμο.

Η καθημερινή ενδυμασία των κληρικών περιλαμβάνει επίσης κόμμωση, τα οποία διατίθενται σε διάφορους τύπους:

1 .Skufja (Ελληνικάκάλυμμα κεφαλής) - μια κόμμωση για κληρικούς και κληρικούς, που είναι ένα μυτερό καπάκι, για τους κληρικούς είναι κατασκευασμένο από βελούδο. Καλύπτει το κεφάλι μέχρι τα φρύδια και οι πτυχές του σχηματίζουν το σημείο του σταυρού.

2 . Καμίλαβκα- ψηλή, στιβαρή κόμμωση μοναχών και λευκή ιεροσύνη, συνήθως από τρίχες καμήλας. Τα τελευταία είναι μωβ καμιλάβκιή skufy δίνονται ως ανταμοιβή και σήμα διάκρισης.

Καμίλαβκα

3 .Κουκούλα (Τούρκος,καπέλο, καπέλο) - είναι τόσο καθημερινή όσο και λειτουργική κόμμωση για μοναχούς. Συνδέεται σε ένα ολόκληρο συμπαγές kamilavka με τη μορφή ενός κυλίνδρου που εκτείνεται προς τα πάνω και ξεπασώνονταςμε τη μορφή μαύρου κυλίνδρου κρέπας προσαρτημένου στην κορυφή, που πέφτει σε τρεις γλώσσες: δύο στις πλευρές μπροστά. και ένα στην πλάτη. Επισκόπου κουκούλαη μορφή είναι παρόμοια με αυτή του μοναχού. Οι μητροπολιτικοί φορούν κουκούλαλευκό με ραμμένο σταυρό, αρχιεπίσκοποι - μαύρο με ραμμένο σταυρό, επίσκοποι - χωρίς σταυρό. Πατριαρχικός κουκούλα -ημισφαιρικό σχήμα, μαύρο ή άσπρο, με σταυρό στο πέλμα, με κεντημένες εικόνες Σεραφείμ ή σταυρούς, μια φαρδύτερη κορδέλα κατεβαίνει στην πλάτη και δύο στο στήθος. Στη Ρωσική Εκκλησία υπάρχει το έθιμο να το φορούν οι αρχιεπίσκοποι σε μαύρο χρώμα και οι μητροπολίτες να το φορούν σε λευκό. κουκούλεςδιαμαντένιο σταυρούς.

Πατριαρχική κουκούλα (ή κουκούλ)

4 . Kukolή kukul (λατ. cucullus -κουκούλα) - το εξωτερικό ένδυμα ενός μοναχού του Μεγάλου Σχήματος, το οποίο έχει το σχήμα μυτερής κουκούλας με δύο μακριές, σαν κουκούλα, λωρίδες από μαύρο υλικό που καλύπτουν την πλάτη και το στήθος. Ανήκειν βαρκούλαείναι εικόνες σταυρών (διακοσμημένοι με πέντε σταυρούς που βρίσκονται στο μέτωπο, στο στήθος, στους δύο ώμους και στην πλάτη), του Σεραφείμ και του κειμένου του Τρισαγίου. Το φοράει πάνω από τη ρόμπα του.

Επιπλέον, οι ιερείς της Ορθόδοξης Εκκλησίας πρέπει να φορούν έναν σταυρό πάνω στα άμφια τους, ο οποίος, ανάλογα με τη θέση του ιδιοκτήτη του στην ιεραρχία της εκκλησίας ή τα πλεονεκτήματά του, διατίθεται σε διάφορες ποικιλίες:

1 . Σταυρός θωρακικός(ή ιερατικός),φοριέται από έναν ιερέα πάνω από ένα ράσο (κατά τους μη λειτουργικούς χρόνους) ή ένα φελώνιο (σε υπηρεσία), είναι ένα διακριτικό (και αναπόσπαστο) σημάδι της υπαγωγής του στον δεύτερο βαθμό της ιεροσύνης. θωρακικός σταυρός,που φοριέται από τον ιερέα είναι από ασήμι, από τον αρχιερέα - από χρυσό. Αυτό σταυρόςΟκτάκτινο σχήμα με ανάγλυφο Σταυρό στην μπροστινή πλευρά και την επιγραφή στο πάνω μέρος: «Πού, Βασιλιά, Δόξα» («Ο Κύριος είναι ο Βασιλιάς της Δόξας»). Στα άκρα του κεντρικού δοκαριού σταυρόςγίνεται η επιγραφή «IC, HS» («Ιησούς Χριστός») και κάτω από την κάτω λοξή ράβδο υπάρχει «Nike», που μεταφράζεται από τα ελληνικά σημαίνει νικητής. Στην άλλη πλευρά σταυρόςγίνεται η επιγραφή: «Γίνε μια εικόνα με τον σωστό λόγο, ζωή, αγάπη, πνεύμα, πίστη, αγνότητα». Φοριέται σε ασημένια αλυσίδα από μονούς επιμήκους κρίκους. Πώς μπορεί ένας ιερέας να φορά ανταμοιβή; επίχρυσος σταυρός.Χρυσός θωρακικός σταυρός -που ανήκει στον αρχιερέα.

Σταυρός θωρακικός (ή ιερατικός).

2 . Σταυρός με διακοσμητικά- θωρακικός σταυρός με πολύτιμους λίθους, που δόθηκε σε κληρικό ως ανταμοιβή για τις ειδικές υπηρεσίες του.

Σταυρός με διακοσμητικά

3. Σταυρός ντουλαπιού- εισήχθη αρχικά με το Διάταγμα της Ιεράς Συνόδου της 24ης Φεβρουαρίου 1820, ένας χρυσός σταυρός που εκδόθηκε από το γραφείο του Αυτοκράτορα σε Ρώσους ιερείς που υπηρετούσαν στο εξωτερικό. Αργότερα χρησιμοποιήθηκε ως ανταμοιβή για τους κληρικούς και όσους δεν έφυγαν από τη Ρωσία.

Παναγία-λειψανοθήκη

Το αποκλειστικά διακριτικό του επισκόπου ήταν Παναγία,που έχει πολλά διαφορετικά ονόματα. Παναγία(encolpion, nadrennik, έμπιστος, panagir)- μικρή λειψανοθήκη ορθογώνιου, στρογγυλού ή σταυρού σχήματος με την εικόνα του Ιησού Χριστού ή αγίων. Προηγουμένως μέσα παναγίατοποθετήθηκαν σωματίδια αγιασμένου πρόσφορου ή λείψανα αγίων. Επί του παρόντος, αντιπροσωπεύει μια εικόνα της Μητέρας του Θεού, τις περισσότερες φορές στρογγυλό ή ωοειδές σχήμα, με διάφορες διακοσμήσεις, χωρίς λείψανα. Σταυρός επισκόπου και παναγίαείναι σημάδια της ανώτατης εξουσίας στην Εκκλησία.

Σύγχρονη επισκοπική παναγία

Από το 1742 παναγίαάρχισε να δίνεται ως ανταμοιβή στους αρχιμανδρίτες κάποιων μοναστηριών. Για να διακρίνει τον επίσκοπο από τον αρχιμανδρίτη κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών, ο πρώτος έπρεπε να φορά τον σταυρό του επισκόπου.

Επίσκοπος με μη λειτουργικά άμφια

Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης φοράει δύο παναγία(το δεύτερο είναι με την εικόνα του Κυρίου Ιησού Χριστού), το ίδιο δικαίωμα απονεμήθηκε στον Μητροπολίτη Κιέβου. Επιπλέον, όπως προβλέπει η Σύνοδος, δύο παναγίαΦοριέται από ιδιαίτερα τιμώμενους επισκόπους, το δεύτερο τους δίνεται ως ανταμοιβή.

Επίσης, κατά τους μη λειτουργικούς χρόνους, οι επίσκοποι φορούν πεντάγραμμες– μακριά ξύλινα καλάμια, πλαισιωμένα με επικαλύψεις, με πάχυνση στο πάνω μέρος από σκαλισμένο κόκκαλο, πολύτιμο είδοςξύλο, ασήμι ή άλλο μέταλλο. Κάθε μέρα πεντάγραμμεςέχουν αρχαιότερη προέλευση από τα λειτουργικά ραβδιά. Το λειτουργικό προσωπικό εμφανίστηκε πολύ αργότερα, επειδή οι αυστηροί κανονικοί κανόνες διέταζαν τους κληρικούς να μην διακοσμούνται με ακριβά ρούχα και είδη σπιτιού. Μόνο κατά τις θείες ακολουθίες, όπου ο επίσκοπος συμβολίζει την εικόνα της δόξας του Ουράνιου Βασιλιά, μπορεί να αντικαταστήσει προσωπικόένα ειδικά διακοσμημένο, υπέροχο καλάμι.

Ετσι, μη λειτουργικά άμφια διάκονοςείναι ράσο και ράσο;

παπάς – ράσο, ράσοΚαι θωρακικός σταυρός;

επίσκοπος - ράσο, ράσο, μανδύας, κουκούλα, θωρακικός σταυρόςΚαι Παναγία.

Λειτουργικά άμφια

Αυτές οι ρόμπες, που έχουν κοινή ονομασία "ρόμπες"χρησιμοποιείται από τους κληρικούς κατά τις λατρευτικές εκδηλώσεις. Χωρίζονται σε τρεις κατηγορίες: διάκονοι, ιερείςΚαι επισκοπικός(ενδυμασίες κληρικών που δεν ανήκουν στον κλήρο δεν εμπίπτουν σε αυτές τις κατηγορίες). Ενδιαφέρον χαρακτηριστικό είναι το γεγονός ότι κάθε επόμενος βαθμός ιεροσύνης έχει όλα τα λειτουργικά άμφια του προηγούμενου, συν εκείνα τα άμφια που ανήκουν στο βαθμό τους. Δηλαδή, ο ιερέας έχει όλα τα άμφια του διακόνου και, επιπλέον, αυτά που είναι εγγενή στον βαθμό του. ο επίσκοπος έχει όλα τα ιερατικά άμφια (εκτός από το φελώνιο, που αντικαθίσταται από τον σάκκο) και, επιπλέον, αυτά που του ανατίθενται στον επισκοπικό του βαθμό.

Διάκονος με λειτουργικά άμφια

Ιερέας με λειτουργικά άμφια

Μερικά από αυτά τα ρούχα είναι σύμβολα χαρισμάτων και χωρίς αυτά ο κληρικός δεν μπορεί να εκτελέσει θείες λειτουργίες. Λειτουργικά άμφιαείναι:

1 . Για διάκονος – ράσο, χαλινάρι, surplice, orarion;

2 . Για παπάς – ράσο, ράσο(κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας αντί ρόμπεςφοράω άμφιο), περιβραχιόνια, επιτραχήλιο, ζώνη, φελώνιο, θωρακικός σταυρός.

3 . Για επίσκοπος – ράσο, ράσο(στη Λειτουργία, αντί για ράσο - νεωκόρος ), χειροφύλακες, επιτραχήλιο, ζώνη, ρόπαλο, σάκκος(αντί sakkosaΜπορεί κακούργημα ), ωμοφόριον, παναγία, σταυρός, μίτρα.

Κληρικοί υπηρετούν λευκό ράσο.

Ο ιερέας μπορεί να εκτελέσει κάποιες λειτουργίες χωρίς κακούργημα, και ο επίσκοπος χωρίς sakkosa.Ως ανταμοιβή δίνεται στους ιερείς το δικαίωμα να φορούν σκουφιάς, καμίλαβκαςή μίτρα, και γκέτα, μπαστούνι, σταυρός με διακοσμητικά.

Λευκό ράσο- λειτουργικά άμφια ιερέων και κληρικών. Ποικίλλω πλεονάσματακληρικός, διάκονος, ιερέας και επίσκοπος. Η διαφορά μεταξύ των λειτουργικών ενδυμάτων των κατώτερων κληρικών - διακόνων - είναι ότι υπηρετούν σε ράσο, πάνω από το οποίο φορούν λευκό ράσο. Λευκό ράσοδιάκονος (και κληρικός - αγόρι του βωμού, sexton) - αυτό είναι ένα μακρύ χιτώνα, που αποτελείται από δύο μισά, με φαρδιά μανίκια, με σχισμές από τις μασχάλες μέχρι το κάτω μέρος, στερεωμένο με κουμπιά. Λευκό ράσοσυμβολίζει την ενδυμασία της σωτηρίας. Ιερέας και επίσκοπος λευκό ράσοείναι ένα άμφιο που ονομάζεται ράσο.

Podsnik- λειτουργικά άμφια ιερέα και επισκόπου - μακριά μεταξωτά (λιγότερο συχνά από άλλα υλικά) ρούχα, μέχρι τη μέση, με στενά μανίκια, λευκά ή κίτρινα. Επισκόπου νεωκόροςέχει τα λεγόμενα Ζυγός, ή πηγές -κορδέλες που σφίγγουν το μανίκι στον καρπό. Γάμματασυμβολίζουν τη ροή του αίματος από τα διάτρητα χέρια του Σωτήρα. Όπως ήδη αναφέρθηκε, νεωκόροςαντικαθιστά το ράσο του επισκόπου ή του ιερέα κατά τη διάρκεια του εορτασμού της Λειτουργίας.

Podryznik

Λαβή- μέρος των λειτουργικών αμφίων του κλήρου, που είναι τραπεζοειδείς λωρίδες από πυκνό υλικό με εικόνα σταυρού στην εξωτερική τους πλευρά, στολισμένα στις άκρες με κορδέλα που έχει διαφορετικό χρώμα από τους ίδιους εντολή, απόχρωση. Αλλο όνομα κουπαστές - μανίκια,σημαίνει ότι αυτό το μέρος του λειτουργικού ενδύματος είναι στερεωμένο στον καρπό, στο μανίκι του ράσου. κουπαστήσφίγγεται με ένα κορδόνι περασμένο μέσα από μεταλλικούς βρόχους στις πλευρικές άκρες του, και το κορδόνι τυλίγεται σφιχτά γύρω από το χέρι και κρατιέται σταθερά σε αυτό. Εμπιστεύομαισυμβολίζουν τη δύναμη, τη δύναμη και τη σοφία του Θεού που δόθηκε στον κλήρο για να τελέσει τα Θεία Μυστήρια.

Orar- μέρος της λειτουργικής ενδυμασίας διακόνου και υποδιακόνου - μια μακρόστενη κορδέλα που φορούσαν στον αριστερό ώμο, με τη μια άκρη να κατεβαίνει στο στήθος και την άλλη στην πλάτη. Orarείναι ιδιοκτησία μόνο διακόνων και έλαβε το όνομά του από το ελληνικό ρήμα «ωρώ», που σημαίνει κοιτάζω, φυλάω, παρατηρώ. Ωστόσο, στα λατινικά υπάρχει ένα ρήμα απολύτως πανομοιότυπο στην ορθογραφία (λάτ.ρήμα " oro"), αλλά σημαίνει "να προσεύχομαι". Άλλη σημασία της λέξης οράρ –πετσέτα, λέντιον (από λατ. οράριουμ).

Αρχδιάκονος και πρωτοδιάκονος έχουν διπλό οράριον,που αντιπροσωπεύει δύο συνδεδεμένα οράρια: το ένα φοριέται παρόμοια με του διακόνου και το δεύτερο κατεβαίνει από τον αριστερό ώμο στον δεξιό μηρό, όπου συνδέεται στις άκρες.

Orarσυμβολίζει τα γεμάτα χάρη δώρα που λαμβάνει ο διάκονος κατά τη χειροτονία. Ο υποδιάκονος ενδύεται ωράριονσε σχήμα σταυρού, ως ένδειξη ότι δεν έχει τη χάρη του κληρικού. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου ωράριονσυμβολίζει άυλα αγγελικά φτερά σύμφωνα με την εικόνα της αγγελικής υπηρεσίας στην Εκκλησία που προσωποποιούν οι διάκονοι.

Επιτραχήλιο(Ελληνικά. λαιμός) - ένα εξάρτημα στα λειτουργικά άμφια του ιερέα και του επισκόπου, η οποία είναι μια μακριά κορδέλα (το οράριο του διακόνου, αλλά σαν να διπλασιάζεται), που καλύπτει το λαιμό και κατεβαίνει και στις δύο άκρες στο στήθος. Είναι ραμμένο ή στερεωμένο με κουμπιά μπροστά και φοριέται πάνω από ράσο ή ράσο. Σχηματίστηκε από την Orariya επιτραχήλιοσήμαινε ότι ο ιερέας αποκτά μεγαλύτερη χάρη από τον διάκονο, δίνοντάς του το δικαίωμα και την υποχρέωση να είναι ο εορτάζων των Μυστηρίων της Εκκλησίας. Επιτραχήλιοσυμβολίζει τα γεμάτα χάρη δώρα του ιερέα που λαμβάνει στο Μυστήριο της Ιεροσύνης. Γι' αυτό όταν ντύνεσαι επιτραχήλιοδιαβάζεται η προσευχή: «Ευλογητός ο Θεός, χύστε τη χάρη Του στους ιερείς Του, σαν Μύρο στο κεφάλι, κατεβαίνοντας στο γάμο, στον γάμο του Ααρών, κατεβαίνοντας στα σκουπίδια των ενδυμάτων του» (βλ.:).

Επιτραχήλιο και πορούχι

Χωρίς κλέβειοι ιερείς και οι επίσκοποι δεν έχουν το δικαίωμα να τελούν θείες υπηρεσίες. Μόνο σε εξαιρετικά δύσκολες συνθήκες μπορεί να χρησιμοποιηθεί οποιοδήποτε μακρύ κομμάτι ύφασμα ή σχοινί, ιδιαίτερα ευλογημένο.

Ζώνη- μέρος των λειτουργικών ενδυμάτων του ιερέα και του επισκόπου, που φοριέται πάνω από το άμφιο και το επιτραχήλιο, είναι μια πυκνή, πλάτους 10–15 cm, λωρίδα υλικού με επένδυση σε μορφή λωρίδων διαφορετικής απόχρωσης κατά μήκος των άκρων. Στη μέση ζώνεςείναι ραμμένος ένας σταυρός και στις άκρες του υπάρχουν μακριές κορδέλες με τις οποίες στερεώνεται στο πίσω μέρος, στο κάτω μέρος της πλάτης. Η ζώνη μοιάζει με την πετσέτα με την οποία ζούσε ο Σωτήρας όταν έπλενε τα πόδια των μαθητών Του στον Μυστικό Δείπνο. Συμβολικώς ζώνηστη θρησκευτική χρήση σήμαινε πάντα δύναμη, δύναμη, δύναμη, ετοιμότητα για υπηρεσία, κάτι που αντανακλάται ξεκάθαρα στην προσευχή που διαβάζεται όταν το φοράς: «Ευλογητός ο Θεός, ζώσε με δύναμη και κάνε το δρόμο μου άμεμπτο, περπάτα στη μύτη μου σαν δέντρο, και σε ψηλά με» (βλ.:). Έχει το ίδιο νόημα και σήμερα.

Κακούργημα- το λειτουργικό άμφιο του ιερέα, που είναι μια μακριά κάπα που φτάνει μέχρι τα δάχτυλα των ποδιών (από πίσω), που μπροστά φτάνει μόνο μέχρι τη μέση. Διαθέτει σκίσιμο για το κεφάλι και ανασηκωμένο άκαμπτο ώμο, χωρίς μανίκια. Επί κακούργημαΥπάρχουν τέσσερις συμβολικές λωρίδες που δηλώνουν τα Τέσσερα Ευαγγέλια, οι λειτουργοί και οι ευαγγελιστές των οποίων είναι επίσκοποι και ιερείς. Οι ρίγες σημαίνουν επίσης Θεία προστασία, χάρη, δύναμη και σοφία που απονέμεται στον κληρικό που τελεί τα Μυστήρια της Εκκλησίας. Στην πλάτη στο πάνω μέρος κακούργημαραμμένο κάτω από τη λωρίδα ώμου με τον ίδιο τρόπο όπως και στο πλεόνασμα σημάδι του σταυρού, και κάτω κάτω από το σταυρό πιο κοντά στο στρίφωμα - οκτάκτινο αστέρι.Αστέρι και σταυρός κακούργημασηματοδοτεί την ένωση στην Ορθόδοξη Εκκλησία της χάρης του ιερατείου της Παλαιάς (αστέρι) και της Καινής (σταυρικής) Διαθήκης.

Υπάρχει επίσης μικρός,ή μικρό κακούργημα,καλύπτοντας το σώμα μόνο μέχρι τη μέση (και λιγότερο μπροστά από ό,τι πίσω). Φοριέται κατά τη διάρκεια της μύησης στον κλήρο και δεν χρησιμοποιείται σε άλλες υπηρεσίες.

Κακούργημαστην αρχαία Εκκλησία ήταν λευκά. Συμεών, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, δίνει αυτή την εξήγηση της συμβολικής σημασίας κακούργημα: «Η λευκότητα αυτού του ρούχου σημαίνει αγνότητα, αγιότητα και λάμψη της Δόξας του Θεού, γιατί υπάρχει φως και να ντυθείτε με φως, σαν ιμάτιο... Το φελώνιο είναι ραμμένο χωρίς μανίκια στην εικόνα του σάκου μέσα στο οποίο ο Σωτήρας ήταν ντυμένος κατά τη διάρκεια της μομφής. Αυτό το ιερατικό ένδυμα καλύπτει ολόκληρο το σώμα, από το κεφάλι μέχρι τα πόδια, κατ' εικόνα της Πρόνοιας του Θεού, που από την αρχή μας στηρίζει και μας προστατεύει. Κατά τη διάρκεια της ιερής ιεροτελεστίας, το φελώνιο υψώνεται και με τα δύο χέρια, και αυτά τα χέρια, σαν φτερά, δηλώνουν αγγελική αξιοπρέπεια και οι ενέργειες που εκτελούνται από αυτά, η αποτελεσματική δύναμη με την οποία ο ιερέας τελεί το Μυστήριο. Το ιερό Φελώνιον σημαίνει την ύψιστη και χαρισμένη δύναμη και φώτιση του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η ενδυμασία δηλώνει και την κυριαρχία των πρώτων τάξεων των Βουνών και τη δύναμη του Θεού, που περιέχει τα πάντα, προνοητικά, παντοδύναμα, ευεργετικά, με τα οποία ο Λόγος κατέβηκε ακόμη και σε εμάς και μέσω της ενσάρκωσης, της σταύρωσης και της εξέγερσης ένωσε τα πάντα πάνω με αυτό. είναι παρακάτω."

Στην αρχαία Εκκλησία, ανήκε στους πατριάρχες και μητροπολίτες κακούργημακαλύφθηκαν εξ ολοκλήρου με εικόνες σταυρών και ονομάζονταν γι' αυτό πολυσταυρία (ελληνικά. πολυσταυρός). Υλικό ραπτικής κακουργήματαείναι χρυσό και ασημί μπροκάρ, καθώς και υλικά άλλων βασικών χρωμάτων που χρησιμοποιούνται στη λατρεία.

Γκέταείναι μέρος των λειτουργικών αμφίων ορισμένων ιερέων και είναι ένα ορθογώνιο που φοριέται σε μια μακριά κορδέλα στο ισχίο. Δικαίωμα στη φθορά legguardδίνεται στους ιερείς ως ανταμοιβή. Γκέταθεωρείται ως μια συμβολική εικόνα πνευματικών όπλων - ο λόγος του Θεού. Αυτή η ιδέα εκφράζεται και στους στίχους του ψαλμού, τους οποίους ο ιερέας πρέπει να διαβάζει ενώ ντύνεται. legguard: «Ζώνωσε το σπαθί σου στον μηρό σου, ω Δυνατό, με την ομορφιά και την καλοσύνη Σου, και προχώρησε, και ευδοκίμησε, και βασίλευσε για χάρη της αλήθειας και της πραότητας και της δικαιοσύνης, και το δεξί σου χέρι θα σε καθοδηγεί θαυμάσια, πάντα , νυν και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων.» (εκ.: ).

Γκέτα

Γκέτακομμένο κατά μήκος των άκρων με μια ραμμένη λωρίδα υφάσματος διαφορετική από αυτή από την οποία είναι ραμμένη η ίδια. Στο κέντρο legguardυπάρχει πάντα ένας σταυρός και η κάτω άκρη του είναι συνήθως διακοσμημένη με κρόσσια.

Σκήπτρο- μέρος της λειτουργικής ενδυμασίας επισκόπου, αρχιμανδρίτη ή ιερέα (που δίνεται στους ιερείς ως ανταμοιβή), που είναι υφασμάτινος ρόμβος, κρεμασμένος σε μια από τις αιχμηρές γωνίες και φοριέται σε κορδέλα στο δεξί ισχίο.

Πότε, ως ανταμοιβή για επιμελή υπηρεσία, το δικαίωμα να φορέσει ΛέσχηΟι αρχιερείς το παραλαμβάνουν, στη συνέχεια το φορούν και στη δεξιά πλευρά και σε αυτή την περίπτωση ο ποδός κινείται προς τα αριστερά. Για αρχιμανδρίτες, καθώς και για επισκόπους, Λέσχηχρησιμεύει ως απαραίτητο αξεσουάρ στα άμφια τους. Συμβολικό νόημα συλλόγουςπαρόμοιο με αυτό του legguard, δηλαδή και τα δύο αυτά αντικείμενα σημαίνουν το πνευματικό ξίφος του λόγου του Θεού (σχήμα διαμαντιού συλλόγουςσημαίνει τα Τέσσερα Ευαγγέλια).

Τι είδους λειτουργία εκτελούν οι κληρικοί αυτή τη στιγμή καθορίζει τι και πόσα είδη λειτουργικής ενδυμασίας θα χρησιμοποιήσουν. Έτσι μικρόιερατικός άμφια,στην οποία τελούνται όλες οι απογευματινές και πρωινές ακολουθίες και απαιτήσεις, πλην της Λειτουργίας, είναι: επιτραχήλιο, φορτίοΚαι κακούργημα.

Πλήρες ένδυμαχρησιμοποιείται κατά τη λειτουργία της Λειτουργίας και σε άλλες περιπτώσεις που προβλέπονται από τον Χάρτη. Αποτελείται απο: νεωκόρος,πάνω από το οποίο τοποθετείται επιτραχήλιο,Επειτα χειροφυλακτήρες, ζώνη, ποδαράκιΚαι Λέσχη(ποιος τα έχει), και επίσης κακούργημα.Επειδή η legguardΚαι ΛέσχηΔεδομένου ότι είναι βραβεία για τον κλήρο και δεν τα έχει κάθε ιερέας, δεν συγκαταλέγονται στα υποχρεωτικά άμφια.

Επίσκοπος με λειτουργικά άμφια

Οι επίσκοποι έχουν ένα πολύ ευρύτερο φάσμα αμφίων. Στα παραπάνω στοιχεία προστίθενται όπως π.χ σάκκος, ωμοφόριον, μίτρα(αν και μπορεί να είναι ανταμοιβή για έναν πολύ διακεκριμένο ιερέα, σε αυτή την περίπτωση δεν στεφανώνεται με σταυρό) προσωπικό ΕπισκόπουΚαι μανδύας.Στον αριθμό των ειδών πλήρη επισκοπικά άμφιατρία από τα παραπάνω δεν περιλαμβάνονται: μίτρα, επισκοπικό ραβδίΚαι μανδύας.Ετσι, πλήρη επισκοπικά λειτουργικά άμφιασύμφωνα με τα επτά Μυστήρια που τελεί ο επίσκοπος, περιέχει επτά κύρια θέματα: άμφιο, επιτραχήλιο, ιμάντες ώμου, ζώνη, ρόπαλο, ωμοφόριο και σάκκος.

Σάκκος(Εβραϊκάκουρέλια, σάκος) - το λειτουργικό άμφιο του επισκόπου: μακριά μέχρι τα δάχτυλα των ποδιών, φαρδιά ρούχα με φαρδιά μανίκια, ραμμένα από ακριβό ύφασμα. ΣάκκοςΣτην όψη μοιάζει με διάκονο με τη διαφορά ότι είναι κομμένο εντελώς: κατά μήκος της κάτω πλευράς των μανικιών και στα πλαϊνά μέχρι το πάτωμα. Κατά μήκος της γραμμής κοπής συνδέεται με τα λεγόμενα κουδούνια, τα οποία αντικαθιστούν τα κουμπιά των πλεονεκτημάτων του διακόνου που εκτελούν παρόμοιες λειτουργίες, αλλά επιπλέον εκπέμπουν μελωδικούς ήχους εκείνες τις στιγμές που κινείται ο επίσκοπος. Στην κορυφή sakkosaμπαίνει ένα ωμοφόριο και μια παναγία με σταυρό.

Σάκκοςπνευματικά σημαίνει το ίδιο πράγμα με το φελώνιον. Αυτό καθορίζει το γεγονός ότι όταν το φοράτε δεν υπάρχει ειδική προσευχή, μόνο ο διάκονος διαβάζει κατά τη διάρκεια της κατάθεσης του επισκόπου: «Οι επίσκοποι σου, Κύριε, θα ντυθούν την αλήθεια». Σακκόσι, κατά κανόνα, είναι ραμμένα από ακριβό μπροκάρ και διακοσμημένα με εικόνες σταυρών.

Μπροστινό μισό sakkosaσυμβολίζει το ιερατείο της Καινής Διαθήκης, το πίσω μέρος - την Παλαιά Διαθήκη. Η σύνδεσή τους με καμπάνες σημαίνει συμβολικά την αχώριστη, αλλά και όχι συγκεχυμένη, διαδοχή αυτής της ιεροσύνης εν Χριστώ. Μια άλλη συμβολική έννοια αυτής της σύνδεσης είναι η διττή φύση της διακονίας του επισκόπου τόσο προς τον Θεό όσο και προς τους ανθρώπους.

Ομοφόριον(Ελληνικά. φοριέται στους ώμους) - μέρος των λειτουργικών ενδυμάτων του επισκόπου. ΟμοφόριονΟ επίσκοπος έχει δύο ραμμένες εγκάρσιες λωρίδες στα άκρα του - σημάδι αυστηρής απάρνησης όλων των μάταιων πραγμάτων. Δύο κύριες συμβολικές έννοιες που μάθαμε ωμοφόριοντα εξής: η ομοίωση του επισκόπου με τον Χριστό στη φροντίδα για τη σωτηρία των ανθρώπων και η ιδιαίτερη πληρότητα της Θείας χάριτος και δύναμης που έχει δοθεί στον επίσκοπο γι' αυτό.

Μέγας Ομοφόριον

Υπάρχουν δύο τύποι ωμοφόριο:

1 .Μέγας Ομοφόριονείναι μια μακριά φαρδιά κορδέλα με εικόνες σταυρών. Πηγαίνει γύρω από το λαιμό του επισκόπου και κατεβαίνει με τη μια άκρη στο στήθος και την άλλη στην πλάτη του. Μέγας ΟμοφόριονΟ επίσκοπος το φοράει από την αρχή της Λειτουργίας μέχρι την ανάγνωση του Αποστόλου.

2 . Μικρό ωμοφόριοείναι μια φαρδιά κορδέλα με εικόνες σταυρών, που κατεβαίνει στις δύο άκρες μέχρι το στήθος και ράβεται ή στερεώνεται με κουμπιά μπροστά.

Φοριέται πάνω από τον σάκκο. Συμβολικά απεικονίζει τα ευλογημένα δώρα του επισκόπου, επομένως, χωρίς ωμοφόριονο επίσκοπος δεν μπορεί να λειτουργήσει. Ο επίσκοπος εκτελεί όλες τις λειτουργίες σε μεγάλο ωμοφόριο, εκτός από τη Λειτουργία, που μετά την ανάγνωση του Αποστόλου τελείται σε μικρό ωμοφόριο.Αλλά μικρό ωμοφόριοδεν αντικαθιστά την κλοπή.

Επισκοπική ράβδος με σουλκό

Ράβω ομοφορείςαπό μπροκάρ, μετάξι και άλλα υφάσματα διαφορετικών χρωμάτων αποδεκτά στην Εκκλησία.

Επισκοπικό επιτελείο (προσωπικό)- Αυτό είναι ένα σύμβολο της πνευματικής αρχιποιμαντικής εξουσίας του επισκόπου πάνω στον εκκλησιαστικό λαό, που δόθηκε από τον Χριστό στους μαθητές Του, που καλούνται να κηρύξουν τον λόγο του Θεού. Σύμφωνα με την ερμηνεία του μακαριστού Συμεών, Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, «η ράβδος που κρατά ο επίσκοπος δηλώνει τη δύναμη του Πνεύματος, την επιβεβαίωση και την ποιμανία των ανθρώπων, τη δύναμη να καθοδηγεί, να τιμωρεί αυτούς που δεν υποτάσσονται και να συγκεντρώνει αυτούς που είναι μακριά από τον εαυτό του. Επομένως, η ράβδος έχει λαβές (κέρατα στην κορυφή της ράβδου), σαν άγκυρες. Και πάνω από αυτές τις λαβές ο Σταυρός του Χριστού σημαίνει νίκη». Επισκοπικά επιτελεία,ειδικά μητροπολιτικά και πατριαρχικά, συνηθίζεται να τα στολίζουν με πολύτιμους λίθους, επιστρώσεις και ένθετα. Χαρακτηριστικό των ράβδων του Ρώσου επισκόπου είναι σουλκ- δύο φουλάρια, φωλιασμένα το ένα μέσα στο άλλο και στερεωμένα στο χερούλι. Στη Ρωσία, η εμφάνισή του καθοριζόταν από τις σκληρές καιρικές συνθήκες: το κάτω μαντήλι έπρεπε να προστατεύει το χέρι από την επαφή με το κρύο μέταλλο της ράβδου και το πάνω υποτίθεται ότι το προστατεύει από τον παγετό έξω.

Επισκοπικό ιμάτιο

Επισκοπικό ιμάτιο,Σε αντίθεση με το ιμάτιο ενός απλού μοναχού, είναι μωβ (για τους επισκόπους), μπλε (για τους μητροπολίτες) και πράσινο (για τον Παναγιώτατο Πατριάρχη). Εκτός, επισκοπικό ιμάτιοπιο ογκώδη και μακρύτερο. Στην μπροστινή του πλευρά, στους ώμους και στο στρίφωμα είναι ραμμένα "ταμπλέτες"– ορθογώνια με επένδυση γύρω από τις άκρες και σταυρούς ή εικονίδια μέσα στα ορθογώνια ώμου. Τα κάτω μπορεί να περιέχουν τα αρχικά του επισκόπου. Ταμπλέτεςεπί μανδύαςσημαίνει ότι ο επίσκοπος, όταν κυβερνά, πρέπει να καθοδηγείται από τις εντολές του Θεού.

Πλήρες πλάτος μανδύαςυπάρχουν τρεις φαρδιές δίχρωμες ρίγες που ονομάζονται πηγές, ή πίδακες.Απεικονίζουν συμβολικά την ίδια τη διδασκαλία, σαν να «πηγάζει» από την Παλαιά και Καινή Διαθήκη και το κήρυγμα της οποίας είναι καθήκον των επισκόπων, καθώς και η διδακτική χάρη της επισκοπής. Πνευματικά μανδύαςεπαναλαμβάνει κάποιες συμβολικές έννοιες του φαλωνίου, του σάκκου και του ωμοφόριου, σαν να τα «αντικαθιστά», αφού φοριέται όταν αυτά τα λειτουργικά άμφια (εκτός από το ωμοφόριο) δεν είναι πάνω στον επίσκοπο. Μεταχειρισμένος επισκοπικό ιμάτιοκατά τις πανηγυρικές λιτανείες, στην είσοδο του ναού και στις θείες ακολουθίες, σε στιγμές που καθορίζονται από τη Χάρτα. Γενικά, όταν ντύνεσαι με λειτουργικά ρούχα μανδύαςαφαιρέθηκε.

Μήτρα δεσπότη(Ελληνικάεπίδεσμος που φοριέται στο κεφάλι) είναι μια κόμμωση που αποτελεί μέρος των ενδυμάτων του επισκόπου. Περιλαμβάνεται επίσης στα λειτουργικά άμφια των αρχιμανδριτών και όσων ιερέων έχουν δικαίωμα να φορούν μίτραδίνεται ως ανταμοιβή. Έχει σχήμα αχλαδιού. Συνήθως κατασκευασμένο από βελούδινες ρίγες σε άκαμπτο πλαίσιο, διακοσμημένο με μικρού και μεσαίου μεγέθους μαργαριτάρια σε μορφή λουλουδιού μοτίβου (ως μία από τις επιλογές). γενικές επιλογές διακόσμησης μίτρατόσα πολλά. Στα πλάγια μίτρατοποθετούνται τέσσερις μικρές εικόνες: ο Σωτήρας, η Μητέρα του Θεού, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και κάποιο άγιο ή εορτή. το πάνω μέρος στεφανώνεται με εικόνα της Αγίας Τριάδας ή Σεραφείμ. Αντί για εικόνα στην κορυφή του επισκόπου μίτραστήνεται ένας μικρός σταυρός.

Τα λειτουργικά ρούχα της Ορθόδοξης Εκκλησίας έχουν περάσει μια μακρά ιστορία στην εξέλιξή τους - από απλά άμφια Οι Απόστολοι του Χριστού, οι χθεσινοί Γαλιλαίοι ψαράδες - στη βασιλική πατριαρχική ενδυμασία, από τα σκοτεινά ταπεινά άμφια των τελεστών μυστικών κατακόμβων της εποχής των αντιχριστιανικών διωγμών μέχρι τις υπέροχες εορταστικές λειτουργίες του Βυζαντίου και της Αυτοκρατορικής Ρωσίας.
Με τη θεολογική και λειτουργική έννοια, η βάση κάθε χριστιανικής λατρείας, καθώς και η εξωτερική της έκφραση, συμπεριλαμβανομένων των λειτουργικών ενδυμάτων, είναι η Αγία Γραφή. Ο ίδιος ο Δημιουργός, κατά την εμπνευσμένη εικόνα του Ψαλτηρίου, «ενδύθηκε φως σαν ιμάτιο και άπλωσε τον ουρανό σαν σκηνή» (Ψαλμ. 103). Ο Χριστός ο Σωτήρας στις διδασκαλίες του Αποστόλου Παύλου εμφανίζεται ως ο Μέγας Επίσκοπος, ο Παράκλητος της Καινής Διαθήκης, «ελεήμων και πιστός Αρχιερέας ενώπιον του Θεού, «Αρχιερέας στην τάξη του Μελχισεδέκ», έχοντας «διαρκή ιεροσύνη, Καθισμένος «στα δεξιά του Θρόνου της Μεγαλειότητας στον ουρανό». Ο Ιωάννης ο Θεολόγος στην «Αποκάλυψη» βλέπει τον ουράνιο ναό: «και στάθηκε θρόνος στον ουρανό, και στον θρόνο ήταν κάποιος που καθόταν. και είδα είκοσι τέσσερις πρεσβυτέρους να κάθονται γύρω από το θρόνο, οι οποίοι ήταν ντυμένοι με λευκές στολές και είχαν χρυσά στέφανα στα κεφάλια τους» (Αποκ. 4:2,4). Εδώ είναι η πρώτη περιγραφή της ουράνιας λειτουργίας. Ένα πρωτότυπο εκκλησιαστικής ενδυμασίας είναι επίσης η «ολόκληρη πανοπλία του Θεού», για την οποία ο Απόστολος Παύλος γράφει στην Προς Εφεσίους Επιστολή του: «Φορέστε όλη την πανοπλία του Θεού, για να σταθείτε ενάντια στις πονηριές του διαβόλου. Σταθείτε, λοιπόν, έχοντας τη μέση σας ζωσμένη με την αλήθεια, και έχοντας φορέσει τον θώρακα της δικαιοσύνης, και έχοντας σκεπάσει τα πόδια σας με την προετοιμασία του ευαγγελίου της ειρήνης, και πάνω από όλα, πάρτε την ασπίδα της πίστης και το κράνος της σωτηρίας, και η ρομφαία του Πνεύματος, που είναι ο λόγος του Θεού» (Εφεσ. 6:11, 14-17). Αυτές οι λέξεις εκφράζουν τη συμβολική έννοια της λειτουργικής ενδυμασίας με μέγιστη πληρότητα. Δεν υπήρχαν ακόμη στην εποχή του Αποστόλου Παύλου, αλλά αργότερα, όπως διαμορφώθηκαν, ήταν αυτά τα αποστολικά λόγια που αποτέλεσαν τη βάση της θεολογικής τους κατανόησης. Συχνά οι άγιοι πατέρες, στρεφόμενοι στην ερμηνεία της έννοιας ορισμένων εξαρτημάτων της εκκλησιαστικής τάξης, τα συνέκριναν επίσης με τα ρούχα των αρχιερέων της Παλαιάς Διαθήκης που περιγράφονται λεπτομερώς στη Βίβλο.
Ιστορικά, όπως θα δούμε παρακάτω, η εικόνα στις περισσότερες περιπτώσεις φαίνεται πιο απλή και πιο σύνθετη. Τόσο η λατρεία γενικά όσο και η εκκλησιαστική ενδυμασία στην ποικιλομορφία και η ανάπτυξή τους στην Ορθόδοξη Ανατολή γνώρισαν την επίδραση δύο εξίσου ισχυρών και βαθιών, αν και αντίθετων στη φύση, παραγόντων. «Αυτοκρατορία και Έρημος» - έτσι περιέγραψε ένας από τους καλύτερους ιστορικούς της εκκλησίας την κύρια κινητήρια αντίφαση της εκκλησιαστικής ζωής στο Βυζάντιο. Στην έρημο, κυριολεκτικά, στα μεγάλα μοναστήρια της Παλαιστίνης και της Αιγύπτου γεννήθηκαν οι λειτουργικοί κανόνες - καρπός της σκέψης του Θεού και των προσευχών των ασκητών μοναχών. Αλλά, μεταφερόμενη στην Κωνσταντινούπολη, στον αυτοκρατορικό θρόνο, η εκκλησιαστική τελετή έπρεπε άθελά της να αντανακλά την αντανάκλαση της αυλικής μεγαλοπρέπειας, η οποία οδήγησε, με τη σειρά της, σε μια νέα θεολογική κατανόηση. Όπως έγραψε ο καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας Α.Π. Γκολούμπτσοφ, «αρκεί να θυμηθούμε τους σάκκους, τη μίτρα, τις πολύχρωμες ταμπλέτες ή τις πινακίδες στα επισκοπικά και αρχιμανδριτικά άμφια, για τις πηγές ή τις διαφορετικές λωρίδες στα επιθέματα, για τα κρεμαστά λυχνάρια και τους αετούς του επισκόπου, για να σταματήσουμε να αμφιβάλλουμε για δανεισμός μερικών τμημάτων εκκλησιαστικών αμφίων από τη βασιλική βυζαντινή φορεσιά».

Το βυζαντινό στάδιο της ανάπτυξης των λειτουργικών ενδυμάτων αντιπροσωπεύεται από τους διάσημους λειτουργικούς ιστορικούς μας (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. Palmov) περίπου την παρακάτω φόρμα. Σχεδόν κάθε καινοτομία βασίστηκε στην πρωτοβουλία του αυτοκράτορα. Αυτή ή εκείνη η λεπτομέρεια των βασιλικών τελετουργικών ενδυμάτων καταγγέλλονταν αρχικά ως ένδειξη αναγνώρισης των αξιών και των αξιών, δηλαδή ως ανταμοιβή, προσωπικά σε έναν ή τον άλλον από τους ιεράρχες. Έτσι, η ιστορία του ντοκιμαντέρ της μίτρας του επισκόπου ξεκινά με το γεγονός ότι ο αυτοκράτορας Βασίλειος Β' ο Βούλγαρος Φονιάς παραχώρησε στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Θεόφιλο το δικαίωμα «να στολίζεται στην εκκλησία (δηλαδή κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών) με διάδημα». Αυτό ήταν, εξηγεί ο A.L. Ο Ντμιτριέφσκι, σημάδι προσωπικής εύνοιας, «παρόμοιο με το πώς άλλοι αυτοκράτορες χάριζαν σάκκους, χαλινάρια, ένα μεγάλο ωμοφόριο ή κουντούρες (παπούτσια με βυζαντινούς αετούς κεντημένους σε χρυσό) από τον βασιλικό τους ώμο στους πατριάρχες». Με άλλα λόγια, πολλές από τις χαρακτηριστικές ιδιότητες του ενός ή του άλλου ιερού τάγματος στην εκκλησία, που θεωρούνται πλέον αρχέγονες γι' αυτόν, είχαν αρχικά τον χαρακτήρα ανταμοιβής και προσωπικής αμοιβής.

Η ίδια η λέξη ανταμοιβή, με την προφανώς σλαβική της εμφάνιση και σημασία, εισήλθε στη ρωσική γλώσσα σχετικά αργά, όχι νωρίτερα από τα τέλη του 17ου - αρχές του 18ου αιώνα, και με τη σύγχρονη συγκεκριμένη έννοια ("να απονείμει μια μίτρα ή μια παραγγελία" ) είναι μια καινοτομία του 19ου αιώνα. Είναι ενδιαφέρον ότι η πρωταρχική μεταφορική και ποιητική σημασία αυτής της λέξης (ανταμοιβή σημαίνει «στοιβάζω», «συλλέγω ένα πράγμα πάνω στο άλλο») συμπίπτει με την κύρια σημασία της τουρκικής προέλευσης, όπως πιστεύουν οι γλωσσολόγοι, της λέξης san (" μεγάλος αριθμός», «αιχμή», «δόξα»). Στην παλαιά ρωσική χρήση, η λέξη «san» βρίσκεται επίσης με την έννοια «το σύνολο των εκκλησιαστικών ενδυμάτων». Ο καταστατικός χάρτης αναφέρει, για παράδειγμα, μια οδηγία για να υπηρετήσετε το Πάσχα «με όλη τη λαμπρή αξιοπρέπεια». Τα εκκλησιαστικά βραβεία, μεταφορικά μιλώντας, είναι σαν «προσθήκες», «προσθήκες» σε μια δεδομένη βαθμίδα, φέρνοντας τον φορέα της πιο κοντά στον επόμενο, ιεραρχικά ανώτερο βαθμό.

Πριν εξετάσουμε λεπτομερέστερα το σύστημα των εκκλησιαστικών βραβείων, που συνήθως συνδέονται με διάφορα αξεσουάρ του κλήρου και τα λειτουργικά άμφια που του ανατίθενται, είναι απαραίτητο να υπενθυμίσουμε εν συντομία, σε γενικές γραμμές, στον αναγνώστη τι είναι τα λειτουργικά άμφια και ποια είναι η σειρά άμφια για κληρικούς.

Ο ορθόδοξος κλήρος (κλήρος) περιλαμβάνει τρεις βαθμούς εκκλησιαστικής μύησης: διάκονο, ιερέα και επίσκοπο. Οι κάτοχοι των τριών αυτών πτυχίων ονομάζονται κληρικοί. Οι κατώτερες τάξεις, σε σύγκριση με τον διάκονο: αναγνώστες, ψάλτες (ψαλμωδοί), υποδιάκονοι (βοηθοί του διακόνου) - αποτελούν την κατηγορία των κληρικών ή κληρικών (στα βυζαντινά χρόνια υπήρχαν πολύ περισσότερες τάξεις κατώτερων κληρικών: αναγνώστες, ψάλτες. και πρωτοπάλατα, καντήλια, εκδύκες κ.λπ.· στη Μεγάλη Εκκλησία, δηλ. την Αγία Σοφία, ο αριθμός των διαφορετικών κατηγοριών κληρικών έφτασε τους τριάντα).

Σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανονισμούς, τα άμφια των κληρικών της υψηλότερης βαθμίδας περιλαμβάνουν πάντα τα άμφια των κατώτερων βαθμίδων. Η σειρά της ενδυμασίας έχει ως εξής: πρώτα, φορούν τα ρούχα που κατατάσσονται στη χαμηλότερη τάξη. Έτσι, ο διάκονος ενδύεται πρώτα το πλεονέκτημα (βυζαντινό camision, ρωμαϊκή άλμπα), που είναι κοινό με τους υποδιάκονους, και στη συνέχεια τοποθετεί στον ώμο του το όρμα που του έχει ανατεθεί. Ο ιερέας ντύνεται πρώτα με τα άμφια του διακόνου και μετά τα κατάλληλα του ιερέα. Ο επίσκοπος ντύνεται πρώτα με τα άμφια του διακόνου, μετά με τα ιμάτια του ιερέα και μετά με αυτά που του ανήκουν ως επισκόπου.
Τα διακριτικά χαρακτηριστικά του διακόνου είναι το πλεονέκτημα και το όρμα. Το πλεονέκτημα είναι ένα ίσιο, μακρύ ρούχο μέχρι τα δάχτυλα των ποδιών, σαν πουκάμισο, με φαρδιά μακριά μανίκια, που καλύπτει πλήρως το άτομο. Όπως γράφει ο Αρχιερέας Konstantin Nikolsky στον «Οδηγό για τη Μελέτη των Κανόνων των Θείων Υπηρεσιών»: «το πλεονέκτημα σημαίνει «το ένδυμα της σωτηρίας και το ένδυμα της χαράς», δηλαδή μια καθαρή και ήρεμη συνείδηση, μια άσπιλη ζωή και πνευματική Χαρά. Ο κληρικός, φορώντας το κέφι στη λειτουργία, λέει την προσευχή: «Η ψυχή μου θα αγαλλιάσει εν Κυρίω· γιατί με έντυσε (γιατί με έντυσε) με το χιτώνα της σωτηρίας και με έντυσε με το χιτώνα της χαράς. ; Σαν γαμπρός, βάλε μου ένα στέμμα (βάλε μου στέμμα όπως σε γαμπρό) και σαν νύφη στόλισέ με (στόλισέ με) με ομορφιά». Μια παρόμοια κατάσταση πνευματικής χαράς πρέπει να είναι εγγενής σε όλους τους συμμετέχοντες στη θεία λειτουργία, γι' αυτό όλοι -από τον διάκονο μέχρι τον επίσκοπο- φορούν το πλεόνασμα. Δεδομένου ότι οι ιερείς και οι επίσκοποι φορούν ένα πλεόνασμα κάτω από άλλα άμφια, τροποποιείται ελαφρώς ανάλογα και ονομάζεται πλεόνασμα μεταξύ τους. Όταν ο επίσκοπος ντυθεί, δεν διαβάζει ο ίδιος την προσευχή, αλλά ο διάκονος, λέγοντάς του: «Ας χαίρεται η ψυχή σου στον Κύριο». Δεν είναι τυχαίο που ο διάκονος συγκρίνει τα ρούχα του με τη στολή της νύφης και του γαμπρού. «Το πλεόνασμα αποτελούσε τη στολή ορισμένων δικαστικών λειτουργών της κοσμικής ζωής, από την οποία ελήφθη για λειτουργική χρήση», γράφει ο ακαδημαϊκός Ε.Ε. Ο Golubinsky στην «Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας» είναι ένας από τους τύπους ενδυμάτων που οι Έλληνες ονόμαζαν χιτώνες και οι Ρωμαίοι χιτώνες. Η ιδιωτική ονομασία του επιθέματος προέρχεται από το ελληνικό - «σειρά, γραμμή, ρίγα» και σημαίνει ότι ήταν διακοσμημένο με ρίγες ξένου χρώματος που ήταν ραμμένες ή γραμμένες πάνω του. Ήταν, νομίζουμε, παρμένο από κοσμική ζωήγια εκκλησιαστική χρήση, πρώτον, σε ανάμνηση εκείνου του άραπτου και άνευ ραφής χιτώνα του Χριστού, για τον οποίο μιλάει το Ευαγγέλιο (Ιωάννης 19:23), δεύτερον, επειδή, όντας ντυμένος με οικιακά ρούχα, κρύβει τελείως αυτά τα τελευταία και, επομένως, ως εάν κρύβει ένα καθημερινό άτομο στο άτομο που υπηρετεί κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας.»

Η κύρια λειτουργική διάκριση του διακόνου είναι το ωράριον, μια μακριά φαρδιά κορδέλα, την οποία φοράει στον αριστερό του ώμο πάνω από το επίθεμα και οι υποδιάκονοι τη φορούν σταυρωτά γύρω από τους ώμους τους. Ο διάκονος περιζώνεται με το όρμα του σταυρωτά μόνο κατά τη λειτουργία, μετά την προσευχή «Πάτερ ημών», προετοιμάζοντας τον εαυτό του να παραλάβει τα Ιερά Μυστήρια. Επιφωνώντας προσευχές, με τις λέξεις: «Ας παρευρεθούμε», «Ευλόγησε, Δάσκαλε» κ.λπ., σηκώνει κάθε φορά το τέλος του ωραρίου με τρία δάχτυλα του δεξιού του χεριού. Υπάρχουν δύο απόψεις για την προέλευση της λέξης όραρ, οι οποίες όμως δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Μερικοί εντοπίζουν τη λέξη στη λατινική λέξη orio - «προσευχή». Άλλοι - στα λατινικά - "στόμα", αφού στην αρχαιότητα ο διάκονος σκούπιζε τα στόματα όσων κοινωνούσαν με χρησμό. «Ένα πανί για το σκούπισμα του προσώπου» είναι επίσης γνωστό στα κλασικά λατινικά. Σε μια συμβολική ερμηνεία, οι διάκονοι αντιπροσωπεύουν τα χερουβίμ και τα σεραφείμ, και το ωράριο με αυτή την έννοια συμβολίζει τα αγγελικά φτερά. Μερικές φορές ένα αγγελικό τραγούδι είναι κεντημένο πάνω του: «Άγιος, Άγιος, Άγιος».
Το οράριον παραδοσιακά φορούσαν διαφορετικά από τους αρχιδιάκονους που υπηρετούσαν τον Πατριάρχη. Αυτοί, σε αντίθεση με τους διακόνους, κατέβαζαν το μπροστινό, μακρύτερο άκρο του ωραρίου από τον αριστερό ώμο κάτω από το δεξί μπράτσο, το ζούσαν γύρω από την πλάτη και μετά το κατέβαζαν ξανά προς τα εμπρός πάνω από τον αριστερό ώμο.
Στη Ρωσία, πριν από την επανάσταση, μόνο λίγοι πρωτοδιάκονοι απολάμβαναν το δικαίωμα να φορούν ένα τέτοιο «διπλό» ωράριο - για παράδειγμα, ο πρωτοδιάκονος του Καθεδρικού Ναού της Αναστάσεως της Νέας Ιερουσαλήμ, αφού η λειτουργία εκεί τελούνταν σύμφωνα με την ιεροτελεστία της Ιερουσαλήμ Εκκλησία του Παναγίου Τάφου.
Επί του παρόντος, το διπλό οράριο είναι μια κοινή μορφή εκκλησιαστικού βραβείου για τους διακόνους της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η ιδέα να γίνει εκκλησιαστικό βραβείο συζητήθηκε για πρώτη φορά το 1887 στις σελίδες του περιοδικού «Guide for Rural Shepherds» από τον διάσημο ιστορικό και λειτουργό Α.Λ. Ντμιτριέφσκι. «Δεν μπορεί να υπάρξει κανένα εμπόδιο για την αλλαγή της τρέχουσας συνήθους μορφής του ωραρίου «κατά την ομοιότητα του αρχιδιάκονου και του πρωτοδιάκονου», έγραψε, απαντώντας σε ερώτηση ενός από τους ενδιαφερόμενους αναγνώστες. «Οι επίσκοποι μας μπορούν πραγματικά να απονέμουν τιμώμενους διακόνους με αυτά τα ωράρια, τα οποία για κάποιο λόγο ανατίθενται μόνο σε αρχιδιάκονους και σε ορισμένους από τους πρωτοδιάκονους. Στην Ανατολή, γενικά, το ωράριο του διακόνου φτάνει σε μήκος έως και 7 αρσίν (σχεδόν 5 μέτρα) και φοριέται με αυτόν τον τρόπο. Ο διάκονος, τοποθετώντας αυτό το ωράριο στον αριστερό του ώμο, το κατεβάζει προς τη δεξιά πλευρά και περνώντας το κάτω από το δεξί του χέρι, το τοποθετεί πάλι στον αριστερό του ώμο και κατεβάζει το άκρο στο έδαφος και φροντίζει ώστε οι δύο σταυροί στο Ο οράριον ξαπλώνει στον ώμο του δίπλα δίπλα».
Τα λειτουργικά ρούχα ενός ιερέα (ιερέα, ή πρεσβύτερου) περιλαμβάνουν επιτραχήλιο, ζώνη και φελώνιο (εξωτερικό ιμάτιο). Το Επιτραχήλιο στα παλιά χρόνια ονομαζόταν «navynik». Είναι το σημαντικότερο λειτουργικό σημείο της ιεροσύνης. Σύμφωνα με την ιστορική του προέλευση, συνδέεται άμεσα με το οράριουμ. Στην αρχαιότητα, όταν ένας επίσκοπος χειροτονούσε έναν διάκονο ως πρεσβύτερο, δεν του έβαζε, όπως τώρα, ένα κεντητό πετραδάκι, αλλά μετέφερε μόνο το πίσω άκρο του ωραρίου στον δεξιό του ώμο, έτσι ώστε και οι δύο άκρες να παραμένουν μπροστά.
Αργότερα άρχισαν να γίνονται πτυσσόμενα στολίδια, με κουμπιά στη μέση. Ως εκ τούτου, ακόμη και τώρα είναι ραμμένοι στο επιτραχήλιο σταυροί, δύο στη σειρά, που απεικονίζουν ένα ωράριο διπλωμένο στη μέση.
Στη θεολογική, συμβολική του σημασία, το επιτραχήλιο σημαίνει τη βαθιά (δηλαδή διπλή) χάρη της ιεροσύνης: την πρώτη φορά που ο ιερέας τη λαμβάνει κατά τη χειροτονία του σε διάκονο, τη δεύτερη φορά κατά τη χειροτονία του σε ιερέα.

Η ζώνη του ιερέα στην αρχαιότητα ήταν επίσης διαφορετική από τη σύγχρονη. Ήταν ένα κορδόνι (σχοινί) ή μια στενή πλεξούδα. Οι ιστορικοί της εκκλησίας δεν έχουν ενιαία άποψη σχετικά με την προέλευση των σημερινών φαρδιών ιερατικών ζωνών. Σύμφωνα με τον διάσημο ιστορικό της Ρωσικής Εκκλησίας, Ακαδημαϊκό Ε.Ε. Golubinsky, «είναι η εθνική μας μορφή, βγαλμένα δηλαδή από τη δική μας καθημερινή ζωή (από τη νότια ρωσική λαϊκή φορεσιά). Α.Α. Ο Ντμιτριέφσκι, ειδικός στην Ορθόδοξη Ανατολή, αντέτεινε: «Τέτοιες ζώνες χρησιμοποιούνται στην Ανατολή στη λειτουργική πρακτική παντού: στην Ιερουσαλήμ, στο Σινά, στον Άθω, στην Πάτμο, στην Αθήνα και σε άλλα μέρη». Στα σκευοφυλάκια των ανατολικών μοναστηριών, ο ερευνητής είδε «πολλές φαρδιές μεταξωτές ζώνες, με μεταλλικές, μερικές φορές διάτρητες, πολύ επιδέξια κατασκευασμένες, πόρπες, ακόμη και διακοσμημένες με πολύτιμους λίθους».

Στα βυζαντινά χρόνια, οι ιερείς φορούσαν χειρόφρενο στις ζώνες τους - «την ίδια πετσέτα», διευκρινίζει η Ε.Ε. Γκολουμπίνσκι, - που αυτή τη στιγμή κρέμεται σε ένα μικρό αναλόγιο κοντά στο θρόνο». Η Υπεραγία Θεοτόκος απεικονίζεται με τέτοιο εγχιρίδιο στη ζώνη της στο μωσαϊκό του βωμού του 10ου αιώνα στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη.
Το ιερατικό ιμάτιο ονομάζεται φελώνιον. Ωστόσο, στα ελληνικά το «φελώνιον» είναι επίσης δανεισμός (σύμφωνα με ορισμένες πηγές, από τα περσικά). Όσον αφορά την κοπή, το φελώνιο «ήταν ένα ρούχο σε σχήμα καμπάνας που κάλυπτε ολόκληρο τον ιερέα από το κεφάλι μέχρι τα νύχια, μπροστά και πίσω». Σύμφωνα με την ερμηνεία ενός από τους βυζαντινούς συγγραφείς, είναι «σαν τοίχος και απεικονίζει την είσοδο με φόβο Θεού στο εσωτερικό σπίτι του νου και εκεί μια συνέντευξη με τον Θεό». Δεν είναι τυχαίο ότι η εικόνα στην οποία απεικονίζεται η Μητέρα του Θεού σε ένα τέτοιο φελώνιο σε σχήμα καμπάνας ονομάζεται «Προσθήκη του Νου».
Στα λατινικά, το phelonion έχει διαφορετικό όνομα - "σπίτι". Στην ιταλική πόλη Loreto, όπου το «Οίκος της Μητέρας του Θεού», που μεταφέρθηκε από τους σταυροφόρους από τη Ναζαρέτ, βρίσκεται στο ναό, η Παναγία στην τοπική θαυματουργό εικονίδιοαπεικονίζεται στο ίδιο «σπίτι κακουργήματος» όπως στα εικονίδια «Προσθήκη μυαλού». Στο μοναστήρι της Μαύρης Παναγίας στο Άλτ-Ετινγκ (Γερμανία), που ονομάζεται «λειτουργική καρδιά της Βαυαρίας», σε τόσο πολύτιμα διακοσμημένα, σε σχήμα καμπάνας φελόνια, δεν απεικονίζεται μόνο η Παναγία, αλλά και το Παιδί στην αγκαλιά της.
Η σύγχρονη μορφή του φαλωνίου έχει αλλάξει σημαντικά σε σύγκριση με την αρχαία, και έχει γίνει πιο βολική για ιερές τελετές. Η μεγάλη κοπή στο κάτω μέρος στο μπροστινό μέρος έχει οδηγήσει στο γεγονός ότι αν κόψετε ένα μοντέρνο φελόνιο στη μέση στο μπροστινό μέρος, δεν θα σχηματίσει έναν κύκλο, αλλά ένα ημικύκλιο. Επιπλέον, τώρα ράβονται σταυροί στο φελώνιο, ενώ τον 15ο αιώνα, την εποχή του διάσημου διερμηνέα της λειτουργίας, Συμεών της Θεσσαλονίκης, μόνο οι επίσκοποι μπορούσαν να φορούν σταυρό φελωνίων (πολυσταύριο).

Οι ιμάντες ώμου, ως ανεξάρτητο μέρος των ενδυμάτων του κλήρου, προέρχονταν επίσης από τη βυζαντινή αυτοκρατορική ενδυμασία, όπου αρχικά αποτελούσαν απαραίτητη προσθήκη στη βασιλική δαλματική. Ένας χιτώνας ή χιτώνας που κρυφοκοιτάζει κάτω από τα κοντά μανίκια του δαλματικού προοριζόταν να καλύψει τα περιβραχιόνια ή τα μανίκια. Έτσι, όπως και άλλα μέρη των λειτουργικών ενδυμάτων, όπως βλέπουμε, έχουν ιστορικά καθορισμένη προέλευση, αρκετά λειτουργική από την άποψη της ενδυμασίας και μόνο κάτω από την πένα μεταγενέστερων θεολογικών συγγραφέων έλαβαν ειδική συμβολική-λειτουργική αιτιολόγηση.
Λαμβάνοντας αρχικά ως ανταμοιβή, αυτοκρατορική επιχορήγηση μόνο από αυλικούς επισκόπους, εξαπλώθηκαν από τον 12ο-13ο αιώνα. για ιερείς (αρχικά, όχι για όλους), μέχρι τα τέλη του 14ου αιώνα. έγινε το υποχρεωτικό λειτουργικό τους εξάρτημα και τον 15ο αιώνα, πάλι ως ένδειξη διάκρισης, εμφανίστηκαν μεταξύ αρχιδιακόνων. Σήμερα, στη ρωσική λειτουργική πρακτική, τα χαλινάρια είναι απαραίτητο αξεσουάρ και για τα άμφια των διακόνων, των ιερέων και των επισκόπων. Εκτός από πρακτική ευκολία (σφίγγουν τις άκρες των μανικιών, δυναμώνοντάς τα, ελευθερώνοντας τα χέρια για ιερές τελετές), οι χειρολαβές φέρουν επίσης ένα συγκεκριμένο θεολογικό φορτίο. Βάζοντας το στήριγμα στο δεξί του χέρι, ο ιερέας λέει την προσευχή: «Το δεξί σου χέρι, Κύριε, δοξάστηκε σε δύναμη. Το δεξί σου χέρι, Κύριε, συνέτριψε τους εχθρούς, και με το πλήθος της δόξας Σου εξολόθρευσες (κατέστρεψες) τους αντιπάλους» (Μηχ. 15:6-7). Βάζοντας το αριστερό περιβραχιόνιο, ο ιερέας λέει: «Τα χέρια σου με δημιούργησαν και με δημιούργησαν (με δημιούργησαν): δίδαξέ με (με), και θα μάθω την εντολή σου» (Ψαλμ. 119:73). Σε μια συμβολική ερμηνεία, οι εντολές του ιερέα και του επισκόπου, που απεικονίζουν τον Χριστό τον Σωτήρα στη λειτουργία, θυμίζουν τους δεσμούς με τους οποίους ήταν δεμένα τα χέρια Του.
Στα αξεσουάρ της ιερατικής υπηρεσίας περιλαμβάνεται και ένα ποδαράκι - ένα ορθογώνιο μακρόστενο ύφασμα, το οποίο κρεμιέται σε κορδέλες από τη ζώνη από τις δύο επάνω γωνίες. Το nabedrennik είναι ένα καθαρά ρωσικό φαινόμενο· στην Ορθόδοξη Ανατολή δεν συγκαταλέγεται στα λειτουργικά ενδύματα. Ο Επιγονάτιος (βλ. παρακάτω), που μεταξύ των Ελλήνων περιλαμβάνεται στα άμφια επισκόπων, αρχιμανδριτών και ορισμένων αρχιερέων, είναι αυτό που λέμε λέσχη.
Σύμφωνα με τη συμβολική του σημασία, το πόδι σημαίνει «το ξίφος του Πνεύματος, που είναι ο λόγος του Θεού» (Εφεσ. 6:17). Με αυτό το σπαθί ο ιερέας οπλίζεται ενάντια στην απιστία, την αίρεση και την κακία. Φορώντας ένα εσώρουχο στη λειτουργία, απαγγέλλει τους στίχους του ψαλμού: «Ζώνε το σπαθί σου στον μηρό σου, ω Δυνατό, με την ομορφιά και την καλοσύνη Σου. Και ευδοκίμησε και βασίλευσε για χάρη της αλήθειας και της πραότητας και της δικαιοσύνης, και το δεξί σου χέρι θα σε οδηγήσει θαυμάσια» (Ψαλμ. 44:4-5). Ένας αρχιερέας και αρχιμανδρίτης μπορεί, εκτός από ποδαρικό, να έχει και ρόπαλο. Αυτή, όπως και η legguard, είναι μια πνευματική ανταμοιβή για τον ιερατικό βαθμό (βλ. παρακάτω).
Το δικαίωμα που χορηγείται στους αρχιμαδρίτες ως ανταμοιβή να χρησιμοποιούν μίτρα και κρόζι κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών θα πρέπει να θεωρείται ως μια από τις εκδηλώσεις της γενικής τάσης στην ανάπτυξη της ορθόδοξης λατρείας - όσον αφορά την ανύψωση της κατώτερης βαθμίδας στην υψηλότερη, την σταδιακή μεταφορά σημείων και χαρακτηριστικών της υπηρεσίας του επισκόπου στην υπηρεσία του αρχιμανδρίτη.
Η ίδια τάση εκδηλώνεται ξεκάθαρα σε ένα άλλο εκκλησιαστικό βραβείο: άδεια σε αρχιερείς και αρχιμανδρίτες να τελούν τη λειτουργία με τις Βασιλικές Πόρτες ανοιχτές μέχρι την ώρα των Χερουβείμ ή ακόμη και πριν από την προσευχή του Κυρίου, όπως συμβαίνει κατά την επισκοπική λειτουργία.

Ας περάσουμε στα επισκοπικά άμφια. Το κύριο λειτουργικό σημάδι ενός επισκόπου είναι το ωμοφόριο - ένα μαξιλαράκι ώμου, ή, στα παλαιά εκκλησιαστικά σλαβονικά, ένα ωμό. Το ωμοφόρο, με άλλα λόγια, το μαφόριο, θα μπορούσε να έχει διάφορες μορφές: να καλύπτει όχι μόνο τους ώμους, αλλά και τον λαιμό, μερικές φορές -όπως η Μητέρα του Θεού στις εικόνες- και το κεφάλι. Το πέπλο που άπλωσε η Υπεραγία Θεοτόκος στους πιστούς στο ναό Βλάχσρι στο όραμα του Αγίου Ανδρέα του ανόητου ήταν το μαφόριο της. Όπως λέει και ένα από τα στιχερά της εορτής της Παράκλησης, «σκέπασε τη χώρα μας και όλους τους ανθρώπους με το ωμόφορο του ελέους σου, Κυρία». Το πρώτο επισκοπικό ωμοφόρο ύφαινε, σύμφωνα με το μύθο, η Παναγία με το δικό της χέρι για τον δίκαιο Λάζαρο, όταν τον επισκέφτηκε στην Κύπρο, όπου υπηρέτησε ως ιερέας για τριάντα χρόνια αφού ο Κύριος τον ανέστησε, «στην πόλη. της Κίνας» (νυν Λάρνακα).
Όσον αφορά τα τεκμηριωμένα βυζαντινά στοιχεία, τα παλαιότερα από αυτά συνδέονται με τη δράση του αγίου Μητροφάνη, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως (325). Το ωμοφόρο, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγίου Ισίδωρου Πελουσιώτου (436), ήταν πάντα «από κύμα (μάλλινο) και όχι από λινάρι, αφού συμβολίζει το σωσμένο χαμένο πρόβατο». Αυτή η ιδέα εκφράζεται και στην προσευχή, η οποία λέγεται όταν το ωμοφόριο τοποθετείται στους ώμους του επισκόπου: «Στο Ράμο, Χριστέ, πήρες τη χαμένη σου φύση και, υψώνοντάς την, την έφερες στον Θεό και στον Πατέρα» (δηλ. πήρε στους ώμους σου την αμαρτωλή ανθρώπινη φύση μας και ανέβηκε - στην Ανάληψη - στον Θεό»).
Εικονογραφικές εικόνες (οι παλαιότερες - στη Μηνολογία του Αυτοκράτορα Βασιλείου, αρχές 11ου αιώνα) υποδεικνύουν την αρχική ύπαρξη δύο τύπων ωμοφόρων: με τη μορφή μιας φαρδιά κορδέλας, που διατηρείται μέχρι σήμερα, και με τη μορφή του λεγόμενου " διπλό επιτραχήλιο». Όπως έγραψε η Ε.Ε Γκολουμπίνσκι, «αν πάρεις δύο ιερατικά στολίδια και, έχοντας κόψει την τρύπα του λαιμού του ενός, το ράψεις στην τρύπα του άλλου στην αντίθετη πλευρά, τότε αυτό, ας πούμε, το διπλό στολισμό θα είναι το ωμοφόριο του δεύτερου. μορφή. Φοριέται γύρω από το λαιμό, έπεσε και στις δύο άκρες για να κρεμαστεί ελεύθερα, έτσι ώστε πάνω από το φαήλιον του επισκόπου να φαινόταν σαν δύο πετραδάκια - το μπροστινό και το πίσω μέρος».
Οι βυζαντινοί ιστορικοί εξηγούν την προέλευση της σημερινής γενικά αποδεκτής μορφής του λεγόμενου «ευρύ» επισκοπικού ωμοφόρου ως εξής. «Η κύρια διαφορά μεταξύ ενός επίσημου και του αρχαία Ρώμηυπήρχε ένα λορ - ένα φαρδύ πορφυρό περίγραμμα κατά μήκος του χιτώνα των γερουσιαστών και των προξένων. Στη συνέχεια, ακόμη και στην προαυτοκρατορική εποχή, χωρίστηκε - έγινε ένας προξενικός φαρδύς επίδεσμος γύρω από το λαιμό, που έπεφτε στο στήθος. Όταν η παράδοση πέρασε από τους προξένους στους αυτοκράτορες, άρχισαν να τη διακοσμούν με πολύτιμες πέτρες και μαργαριτάρια. Αυτή η παράδοση, διακοσμημένη μόνο με σταυρούς και κρόσσια, έγινε σημάδι επισκοπικής αξιοπρέπειας, αντικαθιστώντας το απλό, αρχαίο ωμοφόρο».
Και εδώ, στην ιστορία του ωμοφόρου, ξανασυναντάμε το γεγονός της αρχικής δωρεάς ή ανταμοιβής φύσης της σημαντικότερης εκκλησιαστικής διάκρισης. Όπως στην αρχή μόνο οι 12 κύριοι βυζαντινοί αξιωματούχοι είχαν το δικαίωμα να φορούν φαρδύ αυτοκρατορικό λόρ, έτσι και η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης το 869 επέτρεψε το μεγάλο ωμοφόρο (τύπος λορ) να φοριέται μόνο από ορισμένους επισκόπους και μόνο σε ορισμένες γιορτές. (Σε αυτή την περίπτωση βέβαια δεν μιλούσαμε για ωμοφόριο γενικά, αλλά συγκεκριμένα για μεγάλο ωμοφόριο σαν το αυτοκρατορικό λαό). Επιπλέον, το πλάτος του ωμοφόρου εξαρτιόταν από το ιεραρχικό ύψος του επισκόπου. Όσο υψηλότερη ήταν η θέση που καταλάμβανε το τμήμα στην ιεραρχική κλίμακα, τόσο πιο φαρδύ ήταν το ωμοφόριο του επισκόπου· ένα στενό ωμοφόριο, παρόμοιο με το οράριο διακόνου (αυτά είναι τα ωμοφόρα αγίων στα ψηφιδωτά της Ραβέννας του 6ου αιώνα), φορούσε είτε θαυμαστές της ιδιαίτερης αρχαιότητας, ή από τους πρωτεύοντες ενός από τους χαμηλούς βαθμούς στον κατάλογο των τμημάτων. Ομοίως, το άλλο εμβληματικό ένδυμα του επισκόπου, ο σάκκος, ήταν αρχικά ενδυμασία μόνο του Βυζαντινού αυτοκράτορα. Ο Σάκκος (ελληνικά - «τσάντα»· η λέξη πιστεύεται ότι είναι εβραϊκής προέλευσης) ήταν στην αρχαιότητα ένας στενός μακρύς χιτώνας, που φοριόταν πάνω από το κεφάλι και στην εμφάνιση δικαιολογούσε πλήρως το όνομα «τσάντα». Με βάση τον τόπο καταγωγής του, από τη Δαλματία (σημερινή Κροατία), αυτό το ρούχο σε βυζαντινή βασιλική χρήση ονομαζόταν δαλματικό. Μερικές φορές, για τη διευκόλυνση του άμφου, έκοβαν το νταλματικό στα πλαϊνά και τα κοψίματα δένονταν με πλεξούδα ή στερέωναν με καρφίτσες. Στο σάκκο του επισκόπου, οι καρφίτσες αντικαταστάθηκαν αργότερα από τα λεγόμενα zvontsy (καμπάνες) - στην εικόνα της ενδυμασίας του αρχιερέα της Παλαιάς Διαθήκης.
Το δαλματικό (= σάκκος) μπήκε στα άμφια του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως την ίδια στιγμή που γινόταν διαθέσιμο ανώτερες κατηγορίεςΒυζαντινοί αυλικοί ευγενείς (XII-XII αι.). Αλλά και τον 13ο αιώνα. Ο Πατριάρχης έβαζε το σάκκο μόνο σε τρεις μεγάλες γιορτές: το Πάσχα, τα Χριστούγεννα και την Πεντηκοστή, και τις άλλες μέρες, ακόμη και αργίες, αρκούμενος στο επισκοπικό κακούργημα. Πίσω στον 15ο αιώνα. Συμεών Θεσσαλονίκης, απαντώντας στην ερώτηση «γιατί οι επίσκοποι δεν φορούν πολυσταυρία ή σάκκο και αν φορούν, τι φταίει», απάντησε: «Ο καθένας πρέπει να κρατήσει ό,τι ανήκει στον βαθμό του, γιατί για να το κάνει αυτό. δεν δίνεται και η λήψη όσων δεν οφείλονται είναι χαρακτηριστικό της υπερηφάνειας».

Αλλά η ανάπτυξη της εκκλησιαστικής ενδυμασίας σε αυτή την περίπτωση, όπως και σε άλλες, δεν προχώρησε στη γραμμή της αυστηρής τήρησης των ιεραρχικών διαφορών, αλλά, αντίθετα, προς την κατεύθυνση της «προσθήκης» σε καθεμία από τις χαμηλότερες τάξεις χαρακτηριστικά γνωρίσματαανώτερος βαθμός. Τον 16ο αιώνα Οι σάκκοι χρησιμοποιούνται γενικά μεταξύ των Ελλήνων επισκόπων. Οι μητροπολίτες μας των πρώτων αιώνων της ύπαρξης της Ρωσικής Εκκλησίας δεν είχαν ούτε σάκκο ούτε πολυσταύριο (να θυμίσουμε ότι στις αναφορές - καταλόγους επισκοπικών έδρων του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως - η Ρωσική Μητρόπολη κατείχε αρχικά μια πολύ μέτρια 61η θέση). Αλλά το 1346, ο Μητροπολίτης Κιέβου ευλόγησε ήδη (χορηγούσε) «σταυρωμένα άμφια» - πολυσταύριο - στον Αρχιεπίσκοπο του Νόβγκοροντ Βασίλι Καλίκα. Ο ίδιος ο Μητροπολίτης είχε ήδη αυτή την περίοδο έναν σάκκο. Ο διάδοχος του Βασίλι, ο ηγεμόνας του Νόβγκοροντ Μωυσής, λαμβάνει «σταυρωμένα άμφια» απευθείας από την Κωνσταντινούπολη - από τον Πατριάρχη Φιλόθεο - ως επιβεβαίωση της αξιοπρέπειάς του. Ο Σάκκος παρέμεινε εκείνη την εποχή προσωπική περιουσία του μητροπολίτη. Ο αρχαιότερος σωζόμενος ρωσικός σάκκος έφερε ο Μητροπολίτης Φώτιος, Άγιος της Μόσχας, από την Ελλάδα και χρονολογείται από το 1414-1417.

Με την ίδρυση του πατριαρχείου στη Ρωσία το 1589, ο σάκκος έγινε το συμβολικό ένδυμα του Πατριάρχη της Μόσχας και των προκαθημένων των τεσσάρων μητροπόλεων που ιδρύθηκαν την ίδια εποχή - στο Νόβγκοροντ, στο Καζάν, στο Ροστόφ και στο Κρούτιτσι. Ο πατριαρχικός σάκκος διέφερε από τον σάκκο του μητροπολίτη με σάκκο - ραμμένο επιτραχήλιο καρφωμένο με μαργαριτάρια - στην εικόνα του βιβλικού σάκκου του Ααρών (Εξ. 28: 15-24). Ο σάκκος έγινε κοινός επισκοπικός δεσμός μόνο μετά την κατάργηση του πατριαρχείου υπό τον Μέγα Πέτρο. (Από το 1702 - ως διακριτικό χαρακτηριστικόορισμένοι από τους επισκόπους, από το 1705 - ως γενική υπαγωγή του βαθμού).
Ένα άλλο χαρακτηριστικό στοιχείο της λειτουργικής ενδυμασίας του επισκόπου είναι το epshonatiy, στα ρωσικά - politsa (δηλαδή «μικρό πάτωμα») ή, στην κοινή γλώσσα, ένα κλαμπ. Το μπαστούνι είναι ένα τετράγωνο (ακριβέστερα, σε σχήμα ρόμβου) πιάτο, το οποίο είναι κρεμασμένο στη ζώνη στο ένα άκρο σε μια μακριά κορδέλα, έτσι ώστε να κρέμεται στο ισχίο σε σχήμα ρόμβου, που μοιάζει πραγματικά με όπλο στην όψη - σπαθί ή ένα κλαμπ. Κατά την ένδυση του επισκόπου, όταν κρεμιέται το ρόπαλο, λέγεται η ίδια προσευχή όπως όταν ενδύεται ο ιερέας με κάλυμμα: «Ζώνε το σπαθί σου στον μηρό σου» (Ψαλμ. 44:4-5).
Εάν το legguard είναι ένα από τα βραβεία για ιερείς (συνήθως αυτό είναι το πρώτο βραβείο), τότε ο σύλλογος είναι υποχρεωτικό εξάρτημα της λειτουργικής ενδυμασίας του επισκόπου και επίσης δίνεται σε αρχιμανδρίτες και αρχιερείς μόνο ως ανταμοιβή. Για πολύ καιρό, οι αρχιμανδρίτες (και τώρα και οι αρχιερείς) φορούν συνήθως και ποδαρικό και ρόπαλο. Ταυτόχρονα, η λέσχη του επισκόπου τοποθετείται πάνω από τον σάκκο. Οι αρχιμανδρίτες και οι αρχιερείς φορούν και ρόπαλο και ποδαρικό κάτω από φαήλιον με κορδέλα στον ώμο. Ο ιερέας φοράει εσώρουχο στη δεξιά πλευρά. Αν στον αρχιερέα (ή στον αρχιμανδρίτη) απονεμηθεί ιδρώτα και ρόπαλο, τοποθετείται στα δεξιά και ο ποδός στα αριστερά.

Στο στήθος του κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών, ο ιερέας φοράει θωρακικό σταυρό (από την παλιά σλαβική Persi - "στήθος") και οι επίσκοποι φορούν ένα σταυρό με διακοσμήσεις και μια παναγία - μια μικρή στρογγυλή εικόνα του Σωτήρα ή της Μητέρας του Θεού. Για έναν επίσκοπο, η ανταμοιβή μπορεί να είναι μια δεύτερη παναγία.
Αρχικά, οι επίσκοποι και οι πρεσβύτεροι, όπως όλοι οι χριστιανοί πιστοί, φορούσαν στο στήθος κάτω από τα ρούχα τους μόνο εγκόλπιους σταυρούς. Τα εγκόλπια μπορούσαν να περιέχουν σωματίδια ιερών λειψάνων και στην περίπτωση αυτή ονομάζονταν λειψανοθήκες. Το να φοράει μια περίτεχνη λειψανοθήκη στο στήθος, πάνω από τελετουργικά ρούχα, ήταν προνόμιο του αυτοκράτορα (στο Βυζάντιο) ή των μεγάλων δούκων - και αργότερα των τσάρων - στη Μοσχοβίτικη Ρωσία.
«Παναγία» ονομαζόταν μέρος του λειτουργικού πρόσφορου που έβγαινε στα προσκομήδια προς τιμή της Υπεραγίας Θεοτόκου. Στα ανατολικά κοινοβιακά μοναστήρια τελούνταν η ιεροτελεστία της ανάληψης. Παναγία - στο τέλος του αδελφικού γεύματος.
Στην εποχή του Μητροπολίτη Κυπριανού και Σεργίου του Ραντονέζ, στο τελευταίο τέταρτο του 14ου αιώνα, αυτό το έθιμο περιήλθε στα ρωσικά μοναστήρια και στη συνέχεια, προφανώς, υπό την επίδραση των αντίστοιχων βυζαντινών βασιλικών τελετουργιών, στην πρακτική του μεγάλου δουκάτου και βασιλικά γεύματα. Αλλά αν σε στάσιμες συνθήκες, σε μοναστήρι ή σε παλάτι, ήταν βολικό να αποθηκεύουν και να μεταφέρουν το ψωμί της Μητέρας του Θεού σε ένα ειδικό σκεύος, ένα παναγιάρε, τότε σε συνθήκες πεδίου (και οι επίσκοποι, όπως οι πρίγκιπες, αναγκάζονταν να ξοδεύουν τα περισσότερα της εποχής τους, ιδιαίτερα σε ρωσικές αποστάσεις).ταξιδεύοντας), ήταν πιο βολική μια στρογγυλή λειψανοθήκη σε σχήμα στήθους, στην οποία μεταφέρθηκε το όνομα του περιεχομένου της - παναγία.
Σε κάθε περίπτωση, η αρχαία ρωσική εκκλησία και η βασιλική πρακτική γνωρίζουν και τις δύο λειτουργικές χρήσεις της Παναγίας. Η παλαιότερη παναγία που μας έχει φτάσει είναι μια ασημένια δίφυλλη παναγία από τη Μονή Σιμόνοφ της Μόσχας με εικόνες της Ανάληψης στο καπάκι, της Τριάδας και της Παναγίας του Σημείου στις εσωτερικές πόρτες. Πρόκειται για μια τυπική μοναστηριακή Παναγία. Σχετικά με μια παρόμοια παναγία από τον Καθεδρικό Ναό του Ευαγγελισμού του Κρεμλίνου της Μόσχας, με την εικόνα του Παντοκράτορα και των Ευαγγελιστών στο καπάκι, είναι θετικά γνωστό ότι φοριόταν «σε ταξίδια στα τραπέζια του Μεγάλου Ηγεμόνα».
Αργότερα, η Παναγία, έχοντας γίνει μέρος των ενδυμάτων των επισκόπων, έχασε τον αρχικό λειτουργικό της σκοπό, μετατρέποντας σε συμβολική ρεγάλια - μια στρογγυλή ή φιγούρα θώρακα εικόνα του Σωτήρα ή της Μητέρας του Θεού.
Τα άμφια του επισκόπου συμπληρώνονται από μια ειδική λειτουργική κόμμωση που ονομάζεται μίτρα. Η μίτρα μπορεί δικαίως να θεωρηθεί μια από τις πιο μυστηριώδεις κόμμωση. Η ίδια η λέξη δεν έχει ελληνική ετυμολογία, παρά το γεγονός ότι συναντάται για πρώτη φορά στην Ιλιάδα του Ομήρου. Αλλά καθόλου με την έννοια της κόμμωσης. Ο Όμηρος αποκαλεί τον επίδεσμο πανοπλίας που φορούσε ένας από τους χαρακτήρες «μίτρα». Πιθανότατα η λέξη (στην πρωτοβάθμια καθημερινό νόημα- "επίδεσμος", "σύνδεση"; Νυμφεύομαι Το παλιό σλαβικό uvjalo - «κεφαλόδεσμος του αρχιερέα») αντιπροσωπεύει στα ελληνικά έναν πρώιμο ιρανικό δανεισμό από την εποχή των επαφών Σκυθών-Κιμμερίων. Η ίδια ρίζα είναι το όνομα του ειδωλολατρικού αρχαίου Ιρανού θεού Μίθρα, ο οποίος αρχικά τιμούνταν ως «προστάτης των συνδέσεων και των συνδικάτων» (μια ρίζα στενά συνδεδεμένη με την ιρανική αντιπροσωπεύεται επίσης στα σανσκριτικά).
Το δεύτερο μυστήριο σχετίζεται με το γεγονός ότι η σύγχρονη επισκοπική μίτρα δεν συνδέεται σε καμία περίπτωση στην εμφάνιση με την περσική, γενικά εξωτική ανατολίτικη, κορδέλα. Αν και η μίτρα αποκαλείται μερικές φορές αρχιερατική μίτρα της Παλαιάς Διαθήκης (Εξ. 28:4), αυτό έχει μόνο μεταφορική έννοια: ούτε στα ρωσικά, ούτε στα ελληνικά, ούτε στα Λατινικές μεταφράσειςΔεν θα βρούμε αυτή τη λέξη στην Αγία Γραφή. Η σύγχρονη μίτρα δεν μοιάζει με τα επισκοπικά περιβραχιόνια των χριστιανών πρωτοεπισκόπων.
Γεγονός είναι ότι ο ελληνικός κλήρος αποκαλεί τη μίτρα κορώνα (κορσούα) ή στέμμα - όπως ονομάζεται το βασιλικό στέμμα. Αυτή η ομοιότητα, σύμφωνα με τον Α.Α., ο οποίος έχει ήδη αναφερθεί περισσότερες από μία φορές. Ο Ντμιτριέφσκι, «μιλά για το γεγονός ότι η επισκοπική μίτρα και το βασιλικό στέμμα είναι ομοιογενής στη φύση τους». Το στέμμα επίσης δεν εμφανίστηκε σε αυτοκρατορική χρήση αμέσως. Ίσο με τους Αποστόλους ΚωνσταντίνοΟ Μέγας, σύμφωνα με το μύθο, έλαβε ένα διάδημα από την Ανατολή (ένας υφασμάτινος επίδεσμος, που αργότερα αντικαταστάθηκε από ένα μεταλλικό στεφάνι). Ένας άλλος από τους μεγάλους χριστιανούς αυτοκράτορες, ο μακαριστός Ιουστινιανός, φορούσε ήδη χρυσό στεφάνι, με μαλακό καπάκι μέσα και χρυσά σταυροειδή τόξα στεφανωμένα με σταυρό στην κορυφή (δηλαδή καπέλο, σαν να ήταν καλυμμένο με χρυσό αστέρι).
Η δωρεά του Κωνσταντίνου προς τον Πάπα Σιλβέστρο -η παραχώρηση του αυτοκρατορικού στέμματος- είναι φυσικά απόκρυφη. Αλλά, όπως έχουμε ήδη πει, στο γύρισμα των X-XI αιώνων. Ο Βυζαντινός Αυτοκράτορας Βασίλειος παραχώρησε αξιόπιστα στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Θεόφιλο το δικαίωμα της λειτουργικής χρήσης του βασιλικού διαδήματος.
Ωστόσο, ο διάσημος ερμηνευτής της ορθόδοξης λατρείας, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης Συμεών, γράφοντας τον 15ο αιώνα, δεν περιγράφει ακόμη τις μίτρες του επισκόπου - και μάλιστα θεωρεί περιττό κάθε είδους κόμμωση για ιεράρχη κατά τη λατρεία: «Μερικοί ιεράρχες και ιερείς τελούν ιερές τελετουργίες με ακάλυπτα τα κεφάλια, όχι από ταπείνωση -ή, αλλά σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου Παύλου: τιμώντας τον Χριστό ως Κεφαλή, πρέπει να έχουμε ακάλυπτα τα κεφάλια μας κατά την προσευχή... Και κυρίως τον ιεράρχη. Άλλωστε, κατά τη χειροτονία του έχει το Ευαγγέλιο στο κεφάλι του, επομένως δεν πρέπει να έχει άλλο κάλυμμα όταν τελεί την ιερή πράξη».
Στην Ορθόδοξη Ανατολή, η μίτρα διατήρησε τη μορφή βασιλικού στέμματος και στους επόμενους χρόνους. Όπως γράφει η Α.Α Dmitrievsky, «ήταν πολύ φυσικό για την ελληνική εθνική υπερηφάνεια μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης το 1453 να τοποθετήσει το στέμμα ανύπαρκτων αυτοκρατόρων στο κεφάλι του Οικουμενικού Πατριάρχη της, του κεφαλιού και του αποκλειστικού θεματοφύλακα των συμφερόντων της Ορθοδοξίας σε ολόκληρη τη μουσουλμανική Ανατολή. .» Από τον Πατριάρχη, σύμφωνα με την ήδη γνωστή αρχή της επιβράβευσης των νεότερων με τα διακριτικά των πρεσβυτέρων, οι μιτροστεφάνες περνούσαν στους μητροπολίτες και τους υποτελείς στον Πατριάρχη επισκόπους. Ωστόσο, πίσω στους XVI-XVII αιώνες. Οι ανατολικοί ιεράρχες, εκτός από τους πατριάρχες, απέφευγαν τη χρήση του μετρ. Ακόμη και τώρα, όταν αρκετοί επίσκοποι υπηρετούν στη μίτρα, υπηρετεί μόνο ο μεγαλύτερος κατά αγιασμό.
Στη Μόσχα, η μίτρα του επισκόπου τύπου στέμματος εθεάθη για πρώτη φορά το 1619 στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Θεοφάν, ο οποίος έφτασε για να ηγηθεί της ενθρόνισης του Πατριάρχη Φιλάρετου της Μόσχας. Αργότερα, μια μίτρα αυτού του σχήματος παρήγγειλε για τον εαυτό του στην Ανατολή ο Πατριάρχης Νίκων, λάτρης των ελληνικών εθίμων. (Τώρα φυλάσσεται στο Ιστορικό Μουσείο.)
Όσο για τα ζεστά καπάκια του Ρώσου επισκόπου, επενδεδυμένα με βαμβάκι και στολισμένα με ερμίνα, που αντικατέστησαν τις μίτρες στην προ-Νίκων εποχή, αυτά, σύμφωνα με τους ιστορικούς, δεν είναι τίποτε άλλο από τα αρχαία ρωσικά καπέλα του μεγάλου δουκάτου, με τα οποία συνέβη το ίδιο με στην Ανατολή με το μίτρο-στεφάνι. Ήταν αρχικά ένα γενναιόδωρο δώρο «από το κεφάλι τους» από τους ευσεβείς Ρώσους πρίγκιπες, όχι σε όλους ταυτόχρονα, αλλά στην αρχή μόνο στους πιο άξιους, πιο σεβαστούς από τους ιεράρχες. Την εποχή της Nikon, αυτά τα καπέλα ήταν τυπική ενδυμασία για τους μητροπολίτες.
Για τους αρχιμανδρίτες και τους αρχιερείς, το δικαίωμα να φορούν μίτρα κατά τις θείες ακολουθίες είναι εκκλησιαστική ανταμοιβή (βλ. παρακάτω).

Μία από τις πιο αξιοσημείωτες εξωτερικές διαφορές του επισκοπικού βαθμού κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών είναι η ράβδος - με μικρό κεφάλι, κατά κανόνα, με οφιοειδή κέρατα και μια ειδική πλάκα, το λεγόμενο sulko. Το ραβδί (στην τελετουργική εκδοχή, που ονομάζεται επίσης ραβδί) στα χέρια του επισκόπου χρησιμεύει, σύμφωνα με την ερμηνεία των ορθοδόξων κανονιστών, ως «σημάδι εξουσίας επί των υφισταμένων και του νομικού ελέγχου τους».
Το ραβδί, στη μακρά εκκλησιαστική-λειτουργική του εξέλιξη, πέρασε από τα ίδια στάδια με τον σάκκο ή τη μίτρα που περιγράφηκε παραπάνω. Αφενός, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ράβδος του βοσκού σχετίζεται με τη συνηθισμένη ποιμενική ράβδο. Όταν ο Κύριος, σε μια συνομιλία στη λίμνη Τιβεριάδα, λέει στον Απόστολο Πέτρο τρεις φορές: «Τάισε τα πρόβατά μου!», Αυτός, σύμφωνα με τους ιστορικούς της εκκλησίας, του επιστρέφει το ποιμενικό ραβδί, που στην παλαιοχριστιανική κοινότητα ήταν σημάδι την αποστολική αξιοπρέπεια που έχασε ο Πέτρος τη νύχτα της τριπλής απάρνησης του Σωτήρος . Αυτή είναι η έννοια που έχει στο μυαλό του ο Απόστολος Παύλος όταν λέει στην Α' Κορινθίους: «Τι θέλεις; Να έρθω σε σένα με ράβδο ή με αγάπη και πνεύμα πραότητας;» (1 Κορ. 4:21).
Κάθε ένα από τα μέρη του επισκοπικού επισκοπικού επιτελείου έχει όχι μόνο συμβολικό, θεολογικό, αλλά και άμεσο λειτουργικό σκοπό, που καθορίζεται από την ποιμαντική (= ποιμαντική) πρακτική. Η λατινική παροιμία που περιγράφει το crozier του επισκόπου λέει: «Η κυρτή κορυφή προσελκύει, μαζεύει. το άμεσο μέρος κανόνες, ισχύει? η άκρη εκτελείται." Στο ραβδί του Πατριάρχη Μόσχας Φιλάρετου Νικίτιτς, του πατέρα του πρώτου τσάρου της δυναστείας των Ρομάνοφ, Μιχαήλ, ήταν γραμμένο: «(ράβδος) εξουσίας, τιμωρίας, έγκρισης, εκτέλεσης».
Στην ιστορία του αρχιποιμανικού προσωπικού, το θέμα δεν ήταν επίσης χωρίς την επίδραση της βυζαντινής αυτοκρατορικής τελετουργίας και εθιμοτυπίας. Ο νεοεκλεγείς Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως παρέλαβε το ραβδί του μετά την παναγία στα ανάκτορα από τα χέρια του βασιλιά. Και στο σχέδιό του, με εξαίρεση το πάνω μέρος, το πατριαρχικό αυτό δικανίκνι ήταν όμοιο με το βασιλικό: λείο, αργυροχρυσωμένο, ωραίο και ακριβό. Έτσι, σταδιακά, από σημάδι ποιμενικού, το ραβδί μετατρέπεται σε σημάδι εξουσίας.
Έτσι, στην ιστορία του προσωπικού, η επιρροή της Αυτοκρατορίας συνδυάζεται στενά με την κληρονομιά της Ερήμου. Τα ηγουμενικά μας ραβδιά, όπως και στην ελληνική Ανατολή, ήταν λεία, χωρίς τα λεγόμενα μήλα, ή αναχαιτίσεις, συνήθως μαύρα, μονόκερα (σαν ραβδί) ή με απλή εγκάρσια λαβή με σταυρό. Ήταν βολικό να στηρίζεσαι σε ένα τέτοιο προσωπικό κατά τη διάρκεια μακρών, δύσκολων υπηρεσιών.
Τα ραβδιά του επισκόπου ήταν, κατά κανόνα, διακοσμημένα με έναν ή τον άλλο αριθμό «μήλων», με σκαλίσματα - σε ξύλο, κόκκαλο, μέταλλο, πέτρα - με ιερές εικόνες. Στους XVII-XVIII αιώνες. Οι ιερές ράβδοι ήταν εντελώς καλυμμένες με πολύτιμους λίθους, μαργαριτάρια, φιλιγκράν και σμάλτο.Λίγοι ιεράρχες, όπως ο Άγιος Θεοδόσιος του Τσερνίγοφ, ακόμη και στην επισκοπή προτίμησαν να παραμείνουν με ένα σεμνό μοναστικό ραβδί.
Πρέπει, ωστόσο, να ληφθεί υπόψη ότι η τελετουργική λειτουργική ράβδος του ιεράρχη διαφέρει σημαντικά από την καθημερινή ράβδο που χρησιμοποιείται στις εξόδους του επισκόπου.
Τα κυρτά φίδια στο ραβδί του επισκόπου εμφανίστηκαν από την εποχή του Πατριάρχη Νίκωνα ως μίμηση της ελληνικής Ανατολής, όπου ένα φίδι ή δράκος που ποδοπατήθηκε από τον Χριστό (ή τους αγίους) ή τρυπήθηκε από έναν σταυρό είναι ένα πολύ κοινό σύμβολο.

Μια πραγματική καινοτομία που εμφανίστηκε στη Ρωσική Εκκλησία από τα μέσα του 17ου αιώνα ήταν το σουλόκ (από τη ρωσική διάλεκτο suvolok) - ένα τετράγωνο, διπλό διπλωμένο πιάτο προσαρτημένο στο πάνω μέρος της ράβδου του επισκόπου και του αρχιμανδρίτη. A.L. Ο Ντμιτριέφσκι πίστευε ότι το σουλόκ είχε λειτουργικό σκοπό - να προστατεύει το χέρι του ιεράρχη από το κρύο κατά τη διάρκεια των χειμερινών υπηρεσιών στο κρύο. Σύμφωνα με μια άλλη, πιο πειστική εξήγηση, η προέλευση αυτού του στοιχείου, που έχει πλέον αποκτήσει καθαρά διακοσμητικό νόημα, βασίζεται σε θρησκευτικούς και ψυχολογικούς λόγους. Με αυτή την έννοια, το sulok είναι μια παραλλαγή του προαναφερθέντος enhiriliy - του ιερατικού χειρόφρενου. Με την ανάπτυξη της αίσθησης της αγιότητας σε σχέση με τα λειτουργικά αντικείμενα, πάρτε ένα ραβδί γυμνό χέριάρχισε να φαίνεται τόσο ιεροσυλία όσο το να παίρνεις το Ιερό Ευαγγέλιο με το χέρι ενός διακόνου ή ιερέα [Ι, σελ. 275-276].
Σήμερα, ένα καλάμι χωρίς σουλκά είναι αποκλειστικό προνόμιο του Πατριάρχη. Χαρακτηριστικό επίσης της Πατριαρχικής λειτουργίας είναι το δικαίωμα του Πατριάρχη να εισέρχεται στο θυσιαστήριο με ράβδο από τις Βασιλικές Θύρες, ενώ άλλοι επίσκοποι, μπαίνοντας στο θυσιαστήριο, δίνουν τη ράβδο στον υποδιάκονο, ο οποίος την κρατά στα χέρια του, όρθιος στον δεξιά από τις Βασιλικές Πύλες. Καθώς οι ίδιοι οι sulki έγιναν συχνά έργο εκκλησιαστικής τέχνης, και μερικές φορές ακόμη και το υψηλότερο βραβείο σε αυτόν ή τον άλλον ιεράρχη, άρχισαν να αντιμετωπίζονται με περισσότερη φροντίδα από το ίδιο το ραβδί και τους υποδιάκονους-poshniks, που φέρουν και προστατεύουν το ραβδί του επισκόπου. κατά τη διάρκεια των υπηρεσιών, δεν τολμούσαν να αγγίξουν με τα χέρια τους.

Για να τελούν θείες λειτουργίες, οι κληρικοί ντύνονται με ειδικά ιερά ρούχα. Κάθε βαθμός κληρικού έχει τα δικά του άμφια, και υψηλότερη κατάταξηέχει πάντα τα άμφια των κατώτερων βαθμών. Τα ιερά άμφια είναι φτιαγμένα από μπροκάρ ή οποιοδήποτε άλλο κατάλληλο υλικό και διακοσμημένα με σταυρούς.
Τα άμφια του διακόνου αποτελούνται από: σούπερ, οράριο και χαλινάρια.

Λευκό ράσο– μακριά ρούχα χωρίς κόψιμο μπροστά και πίσω, με τρύπα για το κεφάλι και φαρδιά μανίκια. Το πλεόνασμα απαιτείται και για υποδιάκονους. Το δικαίωμα να φορούν το πλεόνασμα μπορεί επίσης να δοθεί σε διακομιστές του βωμού, σε αναγνώστες ψαλμών, καθώς και σε λαϊκούς που υπηρετούν στην εκκλησία. Το πλεόνασμα σημαίνει την καθαρότητα της ψυχής που πρέπει να έχουν τα πρόσωπα των ιερών τάξεων.

Orar -μια μακριά φαρδιά κορδέλα από το ίδιο υλικό με το surplice. Φοριέται από τον διάκονο στον αριστερό ώμο, πάνω από το πλεόνασμα. Το Ωραρίων σημαίνει τη χάρη του Θεού που έλαβε ο διάκονος στο μυστήριο της Ιεροσύνης.

Με το χέριλέγονται στενά μανίκια, σφιγμένα με κορδόνια, καλύπτοντας μόνο τον καρπό. Οι οδηγίες υπενθυμίζουν στους κληρικούς ότι όταν τελούν τα Μυστήρια ή συμμετέχουν στον εορτασμό των Μυστηρίων, δεν το κάνουν μόνοι μας, αλλά με τη δύναμη και τη χάρη του Θεού. Οι φρουροί μοιάζουν επίσης με τα δεσμά (σχοινιά) στα χέρια του Σωτήρα κατά τη διάρκεια του πόνου Του.

Η οικιακή ενδυμασία του διακόνου αποτελείται από ένα ράσο (μισό καφτάνι) και ένα ράσο.

Τα άμφια του ιερέα αποτελούνται από: άμφιο, επιτραχήλιο, ζώνη, περιβραχιόνια και φελώνιο.

Podryznik- αυτό είναι το ίδιο πλεόνασμα σε ελαφρώς τροποποιημένη μορφή.

Διακρίνεται από το γεγονός ότι είναι κατασκευασμένο από λεπτό λευκό υλικό, και τα μανίκια του είναι στενά με κορδόνια στις άκρες, με τα οποία σφίγγονται στα μπράτσα. άσπρο χρώμαο ιερός υπενθυμίζει στον ιερέα ότι πρέπει να έχει πάντα αγνή ψυχήκαι να ζήσουν μια άψογη ζωή. Επιπλέον, το ράσο μοιάζει επίσης με τον χιτώνα (εσώρουχο) με τον οποίο περπάτησε ο Ιησούς Χριστός στη γη.

Επιτραχήλιο- το ίδιο orarion, αλλά διπλωμένο μόνο στη μέση, έτσι ώστε, περνώντας γύρω από το λαιμό, να κατεβαίνει από μπροστά με δύο άκρα, τα οποία για ευκολία είναι ραμμένα ή με κάποιο τρόπο συνδεδεμένα μεταξύ τους. Το επιτραχήλιο δηλώνει την ιδιαίτερη, διπλή χάρη σε σχέση με τον διάκονο, που δίνεται στον ιερέα για την τέλεση των Μυστηρίων. Χωρίς επιτραχήλιο ο ιερέας δεν μπορεί να τελέσει ούτε μία θεία λειτουργία, όπως ο διάκονος δεν μπορεί να τελέσει ούτε μία λειτουργία χωρίς ωράριο.

Ζώνηφοριέται πάνω από το επιτραχήλιο και το άμφιο και δηλώνει ετοιμότητα να υπηρετήσει τον Κύριο, καθώς και Θεία δύναμη, που ενισχύει τον κλήρο στην υπηρεσία τους. Η ζώνη μοιάζει επίσης με την πετσέτα με την οποία ζούσε ο Σωτήρας όταν έπλενε τα πόδια των μαθητών Του στον Μυστικό Δείπνο.

Ρίζα, ή κακούργημα, που φοριέται από τον ιερέα πάνω από άλλα ρούχα. Αυτό το ρούχο είναι μακρύ, φαρδύ, αμάνικο, με άνοιγμα για το κεφάλι στο πάνω μέρος και μεγάλο κόψιμο μπροστά για ελεύθερη κίνηση των χεριών. Στην εμφάνισή του, το ιμάτιο μοιάζει με το κόκκινο χιτώνα με το οποίο ήταν ντυμένος ο πονεμένος Σωτήρας. Οι κορδέλες που είναι ραμμένες στη ρόμπα μοιάζουν με τα ρεύματα αίματος που κυλούσαν μέσα από τα ρούχα Του. Ταυτόχρονα, το ιμάτιο θυμίζει επίσης στους ιερείς το ένδυμα της δικαιοσύνης με το οποίο πρέπει να είναι ντυμένοι ως δούλοι του Χριστού.

Πάνω από το ιμάτιο, στο στήθος του ιερέα θωρακικός σταυρός, που φορούν και στα ρούχα του σπιτιού τους πάνω από το ράσο και το ράσο τους.

Για επιμελή, μακροχρόνια υπηρεσία δίνονται ιερείς legguard, που φοριέται σε ζώνη ή ισχίο, είναι ένα τετράγωνο, ελαφρώς επιμήκη πιάτο, κρεμασμένο σε μια κορδέλα πάνω από τον ώμο από δύο γωνίες στον δεξιό μηρό και σημαίνει πνευματικό ξίφος.

Οι ιερείς φορούν στολίδια στο κεφάλι τους κατά τη διάρκεια των λειτουργιών - σκουφτζί– μικρά καπέλα από ύφασμα, ή καμιλάβκι– ψηλά βελούδινα καπέλα, που δίνονται ως ανταμοιβή ή διάκριση.

Ο επίσκοπος (επίσκοπος) φοράει όλα τα ρούχα του ιερέα: άμφιο, επιτραχήλιο, ζώνη, περιβραχιόνια, μόνο το φελόνιο του αντικαθίσταται από σάκκο και την οσφυϊκή ράβδο με μαχαίρι. Επιπλέον, ο επίσκοπος βάζει ωμοφόριο και μίτρα.

Σάκκος- το εξωτερικό ένδυμα του επισκόπου, παρόμοιο με το πλεόνασμα του διακόνου, κοντό στο κάτω μέρος και στα μανίκια, ώστε κάτω από τον σάκο του επισκόπου να φαίνονται τόσο το ιερό όσο και το επιτραχήλιο. Ο Σάκκος, όπως το ιμάτιο του ιερέα, συμβολίζει το πορφυρό ιμάτιο του Σωτήρα.

Σκήπτρο- Πρόκειται για τετράγωνο τετράγωνο σανίδι, κρεμασμένο στη μία γωνία, πάνω από τον σάκκο στον δεξιό γοφό. Ως ανταμοιβή για επιμελή υπηρεσία, το δικαίωμα να φορούν ένα ρόπαλο λαμβάνεται μερικές φορές από τον κυβερνώντα επίσκοπο και τους τιμώμενους αρχιερείς, οι οποίοι το φορούν επίσης στη δεξιά πλευρά, και σε αυτήν την περίπτωση ο ποδός τοποθετείται στα αριστερά. Μεταξύ των αρχιμανδριτών, αλλά και των επισκόπων, ο σύλλογος χρησιμεύει ως απαραίτητο αξεσουάρ στα άμφια τους. Το ρόπαλο, όπως και το legguard, σημαίνει το πνευματικό ξίφος, δηλαδή τον λόγο του Θεού, με τον οποίο πρέπει να οπλιστούν οι κληρικοί για να πολεμήσουν την απιστία και την κακία.

Στους ώμους, πάνω από τους σάκκους, φορούν επίσκοποι ωμοφόριον(ωμοπλάτης). Πρόκειται για μια μακριά, φαρδιά σανίδα σε σχήμα κορδέλας διακοσμημένη με σταυρούς. Τοποθετείται στους ώμους του επισκόπου έτσι ώστε, περικυκλώνοντας το λαιμό, το ένα άκρο να κατεβαίνει μπροστά και το άλλο πίσω. Το ωμοφόριο ανήκει αποκλειστικά σε επισκόπους. Χωρίς αυτό, ο επίσκοπος, σαν ιερέας χωρίς επιτραχήλιο, δεν μπορεί να εκτελέσει καμία λειτουργία και υπενθυμίζει στον επίσκοπο ότι ο κληρικός πρέπει να φροντίζει για τη σωτηρία των χαμένων, όπως ο καλός ποιμένας του Ευαγγελίου, που, έχοντας βρει το χαμένο πρόβατο, το κουβαλάει σπίτι στους ώμους του.

Στο στήθος του, πάνω από τον σάκκο, εκτός από τον σταυρό έχει και ο επίσκοπος παναγία, που σημαίνει «Όλα τα Άγια». Αυτή είναι μια μικρή στρογγυλή εικόνα του Σωτήρα ή της Μητέρας του Θεού, διακοσμημένη με χρωματιστές πέτρες.

Τοποθετημένο στο κεφάλι του επισκόπου μήτρα δεσπότη, διακοσμημένο με μικρές εικόνες και χρωματιστές πέτρες. Συμβολίζει το ακάνθινο στεφάνι που τοποθετήθηκε στο κεφάλι του πονεμένου Σωτήρα. Μίτρα έχουν και οι Αρχιμανδρίτες. Σε εξαιρετικές περιπτώσεις, ο κυβερνών επίσκοπος δίνει το δικαίωμα στους πιο τιμώμενους αρχιερείς να φορούν μίτρα αντί για καμίλαυκα κατά τις θείες ακολουθίες.

Κατά τις θείες ακολουθίες, οι επίσκοποι χρησιμοποιούν ράβδοςή προσωπικό, ως ένδειξη της ανώτατης ποιμαντικής εξουσίας και υπενθύμιση του ιερού τους καθήκοντος - να καθοδηγούν το ποίμνιό τους στο μονοπάτι της Σωτηρίας, να τους εμποδίζουν να παραστρατήσουν και να αποκρούουν τις επιθέσεις πνευματικών εχθρών. Το ραβδί δίνεται και σε αρχιμανδρίτες και ηγούμενους, ως προϊστάμενους μοναστηριών.

Κατά τη Θεία λειτουργία, τοποθετούν Ορλέτες– μικρά στρογγυλά χαλιά με την εικόνα ενός αετού να πετά πάνω από την πόλη. Ορλέτες σημαίνει ότι ο επίσκοπος πρέπει, με τις σκέψεις και τις πράξεις του, σαν αετός, να αγωνίζεται από τα γήινα προς τα ουράνια.

Τα οικιακά ρούχα του επισκόπου, καθώς και τα ρούχα του διακόνου και του ιερέα, αποτελούνται από ένα ράσο και ένα ράσο, πάνω από τα οποία ο επίσκοπος φοράει σταυρό και παναγία στο στήθος.

Μέρος του εκκλησιαστικού-λειτουργικού συμβολισμού είναι η ποικιλία των χρωμάτων των ιερατικών αμφίων. Ο χρωματικός συνδυασμός τους αποτελείται από όλα τα χρώματα του ουράνιου τόξου: κόκκινο, κίτρινο, πορτοκαλί, πράσινο, μπλε, λουλακί, βιολετί και λευκό.

άσπρο χρώμαείναι σύμβολο του Θείου Φωτός. Οι ιερείς υπηρετούν με λευκά άμφια τις μεγάλες γιορτές: σε αυτές αρχίζει η Γέννηση του Χριστού, τα Θεοφάνεια, η Ανάληψη, η Μεταμόρφωση και το Πάσχα. Κατά τη διάρκεια της βάπτισης και της ταφής, ο ιερέας είναι επίσης ντυμένος στα λευκά.

κόκκινο χρώμαΜετά το λευκό συνεχίζεται η πασχαλινή λειτουργία και με κόκκινα άμφια σερβίρουν μέχρι την εορτή της Αναλήψεως. Αυτό το χρώμα είναι σύμβολο της ανέκφρατης, φλογερής αγάπης του Θεού για την ανθρώπινη φυλή. Το κόκκινο όμως είναι και το χρώμα του αίματος, γι' αυτό και οι λειτουργίες προς τιμή των μαρτύρων γίνονται με κόκκινα άμφια.

Κίτρινος,ή χρυσός,Και πορτοκαλί χρώματαείναι σύμβολα δόξας, μεγαλείου και αξιοπρέπειας. Με τέτοια άμφια υπηρετούν τις Κυριακές και τις ημέρες της μνήμης των Προφητών, Αποστόλων και Αγίων.

Πράσινο χρώμαυιοθετείται κατά τις ημέρες της μνήμης των αγίων και μαρτυρεί ότι τα μοναστικά κατορθώματά τους αναβιώνουν ένα άτομο με ένωση με τον Χριστό και τον ανεβάζουν στον ουρανό. Τα πράσινα άνθη χρησιμοποιούνται την ημέρα της Αγίας Τριάδας, την Κυριακή των Βαΐων και τη Δευτέρα του Αγίου Πνεύματος.

Μπλε ή Μπλε χρώμα - αυτό είναι το χρώμα των γιορτών της Θεοτόκου, το χρώμα του ουρανού, και αντιστοιχεί στη διδασκαλία για τη Μητέρα του Θεού, που έφερε τον Χριστό τον Ουράνιο στην κοιλιά της.

Μωβπου υιοθετήθηκε κατά τις ημέρες της μνήμης του Τιμίου Σταυρού.

ΣΕ μαύρο χρώμαΟι ιερείς φορούν άμφια τις ημέρες της Σαρακοστής. Αυτό είναι ένα σύμβολο της απάρνησης της μεγαλοπρέπειας και της κοσμικής ματαιοδοξίας, το χρώμα της μετάνοιας και του κλάματος.