Το παλιό σλαβικό πάνθεον είναι πολύ περίπλοκο στη δομή του και είναι πολυάριθμες στη σύνθεση. Οι περισσότεροι από τους θεούς εντοπίστηκαν με διάφορες δυνάμεις της φύσης, αν και υπήρχαν εξαιρέσεις, το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα του οποίου είναι ο δημιουργός του γένους - θεού. Λόγω της ομοιότητας των λειτουργιών και των ιδιοτήτων κάποιων θεών, είναι δύσκολο σίγουρο να καθορίσει ποια ονόματα είναι μόνο παραλλαγές των ονομάτων του ίδιου θεού και που ανήκουν σε διαφορετικούς θεούς.
Ολόκληρος ο Πάνθεον μπορεί να χωριστεί σε δύο μεγάλους κύκλους: οι ηλικιωμένοι θεοί που έχουν κυβερνήσει και τους τρεις κόσμους στο παρθένο στάδιο, και ο δεύτερος γύρος - οι νέοι θεοί που πήραν τις βραχίονες του διοικητικού συμβουλίου στο νέο στάδιο. Ταυτόχρονα, ένας ανώτερος θεοί είναι παρόντες στο νέο στάδιο, ενώ άλλοι εξαφανίζονται (με μεγαλύτερη ακρίβεια δεν υπάρχουν περιγραφές των δραστηριοτήτων ή παρεμβολών τους σε τίποτα, αλλά η μνήμη του τι ήταν, παραμένει).

Στο σλαβικό Πάνθεον δεν υπήρχε σαφής ιεραρχία των αρχών, η οποία αντικαταστάθηκε από μια γενική ιεραρχία, όπου οι γιοι υπακούσαν στον Πατέρα, αλλά οι αδελφοί ήταν ίσοι μεταξύ τους. Οι Σλάβοι δεν είχαν προφέρει κακούς θεούς και καλούς θεούς. Μερικές από τις θεότητες που χορηγήθηκαν ζωή, άλλα ελήφθησαν, αλλά όλοι λατρεύονταν εξίσου, δεδομένου ότι οι Σλάβοι πίστευαν ότι η ύπαρξη ενός χωρίς άλλη ήταν αδύνατη. Ταυτόχρονα, οι καλοί θεοί θα μπορούσαν να κάνουν τα καλά αποτελέσματα και τη βλάβη, και το κακό αντίθετα με τη βοήθεια και να σώσει τους ανθρώπους. Έτσι, οι θεοί των αρχαίων Σλάβοι ήταν πολύ παρόμοιοι με τους ανθρώπους όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και στη φύση, καθώς και τα δύο καλά και το κακό στον εαυτό τους.

Εξωτερικά, οι θεοί ήταν σαν τους ανθρώπους, ενώ οι περισσότεροι από αυτούς θα μπορούσαν να μετατραπούν σε ζώα στην εικόνα της οποίας συνήθως εμφανίστηκαν πριν από τους ανθρώπους. Τα συνηθισμένα πλάσματα των θεών διακρίνονταν από τα υπεραστικά, τα οποία επέτρεψαν στα εξόρυξη να αλλάξουν τον κόσμο γύρω. Κάθε ένας από τους θεούς κατέστρεψε δύναμη πάνω από ένα από τα μέρη αυτού του κόσμου. Ο αντίκτυπος σε άλλα μέρη των μη πολυτελών θεοτήτων ήταν περιορισμένη και ήταν προσωρινή.

Τάξη

Η πιο αρχαία ανώτατη αρσενική θεότητα από τους Σλάβους ήταν ένα γένος. Ήδη σε χριστιανικές διδασκαλίες εναντίον του παγανισμού των αιώνων XII-XIII. Σχετικά με τον τρόπο που γράφουν ως Θεός που λατρεύει όλα τα έθνη.
Το γένος ήταν ο θεός του ουρανού, καταιγίδες, γονιμότητα. Του είπαν γι 'αυτόν ότι πήγε στο σύννεφο, η βροχή φεγγάρι στη γη και τα παιδιά γεννήθηκαν. Ήταν ο Κύριος της Γης και όλοι οι ζωντανοί, ήταν ο παγανιστικός θεός.
ΣΕ Σλαβικές γλώσσες Η ρίζα "ράβδος" σημαίνει συγγένεια, γέννηση, νερό (άνοιξη), κέρδος (συγκομιδή), τέτοιες έννοιες όπως οι άνθρωποι και η πατρίδα τους, επιπλέον, σημαίνει κόκκινο και φερμουάρ, ειδικά μια μπάλα που ονομάζεται "ρόδιο". Αυτή η ποικιλία ενιαλιών λέξεων, αναμφισβήτητα, αποδεικνύει το μεγαλείο του παγανιστικού θεού.
Η ράβδος είναι ο δημιουργός του Θεού, μαζί με τους γιους του Belboga και Chernobog, δημιούργησε αυτόν τον κόσμο. Μόνο, το γένος δημιούργησε στο Sea Chaos Δεξιά, Jaw και Nav, και μαζί με τους γιους του, δημιούργησε τη Γη.

Ο ήλιος βγήκε από το πρόσωπό του. Ο μήνας είναι ελαφρύ - από το στήθος του. Τα αστέρια είναι συχνά - από τα μάτια του. Zori σαφές - από τα φρύδια του. Οι νύχτες είναι σκοτεινές - ναι από το πνεύμα του. Buus Winds - από την αναπνοή ...
"Βιβλίο των βημάτων"
Οι Σλάβοι δεν είχαν ιδέες για την εμφάνιση του γένους, αφού ποτέ δεν είναι αμέσως αμέσως μπροστά στους ανθρώπους.
Το Kapieche προς τιμήν του θεϊκού οργανώθηκε στους λόφους ή στις μεγάλες ανοικτές περιοχές της Γης. Το είδωλο του είχε φραλική μορφή ή απλά εκτελέστηκε με τη μορφή στήλης ζωγραφισμένο με κόκκινο χρώμα. Μερικές φορές ο ρόλος του είδωλου και καθόλου πραγματοποίησε το συνηθισμένο δέντρο που αναπτύσσεται στο λόφο, ειδικά αν ήταν αρκετά αρχαία. Σε γενικές γραμμές, οι Σλάβοι πίστευαν ότι το γένος είναι σε όλα και ως εκ τούτου μπορεί να προσκυνήσει οπουδήποτε. Δεν υπήρχαν θυσίες προς τιμήν του είδους. Αντ 'αυτού, οι διακοπές και οι γιορτές είναι διατεταγμένες, οι οποίες πραγματοποιούνται άμεσα κοντά στο είδωλο.

Λούγγας

Υιός του είδους, θεός του φωτός, καλή και δικαιοσύνη. Στη σλαβική μυθολογία είναι ο δημιουργός του κόσμου με μια οικογένεια και μαύρο. Εξωτερικά, η Belboga παρουσιάστηκε με τη μορφή ενός γκρίζου μαλλιά ηλικιωμένου, ντυμένος ως Magi.
Η Beloboga στη μυθολογία των προγόνων μας δεν ενήργησε ποτέ ως ανεξάρτητος ενιαίος χαρακτήρας. Τόσο οποιοδήποτε αντικείμενο στον κόσμο του Javi έχει μια σκιά και η Beloboga έχει το αναπόσπαστο αντιπρόσωό της - μαύρο. Μια παρόμοια αναλογία μπορεί να βρεθεί στην αρχαία κινεζική φιλοσοφία (Γιν και Γιανγκ), στον Κοινοβούλιο των Ισλανδών (Rune Yuj) και σε πολλά άλλα πολιτιστικά και θρησκευτικά συστήματα. Belobogo, έτσι, γίνεται η ενσάρκωση των φωτεινών ανθρώπινων ιδανικών: καλή, τιμή και δικαιοσύνη.

Το ιερό προς τιμήν του Belbog ήταν ρυθμισμένη στους λόφους, γυρίζοντας το είδωλο για να αντιμετωπίσει την ανατολή, προς την ανατολή του ηλίου. Ωστόσο, η Belboga διαβάζεται όχι μόνο στο ιερό του θεϊκού, αλλά και στις κορυφές, αναγκαστικά προφέροντα το τοστ στην τιμή του.

Veles.

Ένας από τους μεγαλύτερους θεούς Αρχαία mira, Γιος του είδους, αδελφός του Svarog. Η κύρια πράξη του ήταν το γεγονός ότι η Veles οδήγησε τον κόσμο που δημιουργήθηκε από την οικογένεια και τη συγκόλληση. Veles - "Ανακοίνωση Θεός" - ο ιδιοκτήτης της άγριας ζωής, ο ιδιοκτήτης του Ναυτικού, ο ισχυρός μάγος και ο Wakwolf, ο διερμηνέας των νόμων, ο δάσκαλος των τεχνών, ο προστάτης των ταξιδιωτών και η πίστωση, ο Θεός της καλής τύχης. Αληθινή, μερικές πηγές δείχνουν σε αυτό, όπως και στον θεό του θανάτου ...
Επί του παρόντος, ανάμεσα σε διάφορες ειδικές και εαρινές κατευθύνσεις, η Velesova είναι ένα γνωστό βιβλίο, το οποίο έχει γίνει γνωστό στο ευρύ κοινό τη δεκαετία του 1950 προηγούμενος αιώνας Χάρη στον ερευνητή και τον συγγραφέα Yuri Mirolyubov. Velesova Το βιβλίο αντιπροσωπεύει στην πραγματικότητα 35 σκόνη σημύδας, που κατασκευάζονται από σύμβολα, τα οποία οι γλωσσικοί μελετητές (ειδικότερα, Α. Kur και S. Forest) ονομάζονται σλαβική θηλανική γραφή. Περιέργως, αυτό Αρχικό κείμενο Πραγματικά δεν μοιάζει με κυριλλικό, ούτε στα ρήματα, αλλά και τα χαρακτηριστικά του σλαβικού runnica αντιπροσωπεύονται έμμεσα σε αυτό έμμεσα.
Παρά τη μεγάλη κατανομή και μαζική ευλάβεια αυτού του Θεού, η Veles διαχωρίστηκε πάντα από τους υπόλοιπους θεούς, τα είδωλα του δεν έβαλαν ποτέ σε κοινό κεφάλαιο (ιερές θέσεις στις οποίες οι εικόνες των βασικών θεών αυτού του εδάφους).

Dazhibogog.

Ο θεός του ήλιου, το κεφάλι της θερμότητας και ο κόσμος, ο θεός της γονιμότητας και η ζωή. Το σύμβολο του Dazhbog Invoko θεωρήθηκε δίσκος ηλίου. Το χρώμα του είναι χρυσός, μιλώντας για την ευγένεια αυτού του Θεού και της ασταθής δύναμης του. Σε γενικές γραμμές, οι πρόγονοί μας είχαν τρεις κύριες ηλιακές θεότητες - Horsa, Yaril και Dazhibog. Αλλά το άλογο ήταν ο ήλιος χειμώνας, Yarilo - άνοιξη, και Dazhbog - καλοκαίρι. Φυσικά, ο Dazhibog άξιζε ιδιαίτερο σεβασμό, λόγω της καλοκαιρινής θέσης του ήλιου στην ουράνια αψίδα για τους αρχαίους Σλάβους, ο λαός των χωρών, εξαρτώνται πάρα πολύ. Ταυτόχρονα, ο Dazhbog δεν γνώριζε ποτέ μια απότομη ψυχραιμία, και αν η ξηρασία ξαφνικά επιτέθηκε, τότε αυτός ο Θεός μας ποτέ οι πρόγονοί μας ποτέ βινύλιο.
Η πρωτεύουσα του Dazhbog ήταν τοποθετημένη στους λόφους. Το είδωλο ήταν κατασκευασμένο από ξύλο και έβαλε το πρόσωπο ανατολικά ή νοτιοανατολικά. Ως δώρο, η θεότητα έφερε φτερά πάπιες, κύκνους και χήνες, καθώς και μέλι, καρύδια και μήλα.

Δεξιός

Devan - Η θεά του κυνήγι, η σύζυγος των δασών του Svyazbor και της κόρης του Perun. Οι Σλάβοι αντιπροσώπευαν τη θεά με τη μορφή ενός όμορφου κοριτσιού, ντυμένες με ένα κομψό Kunny παλτό, μπερδεμένο από ένα σκίουρο. Στην κορυφή του παλτού γούνας, η ομορφιά δούλεψε το δέρμα με ένα bearish, και το κεφάλι του θηρίου της υπηρέτησε ένα καπέλο. Η κόρη του Perun ήταν ένα εξαιρετικό τόξο με βέλη, ένα κοφτερό μαχαίρι και ηγκατίνη, η οποία πηγαίνει στην αρκούδα.

Μια υπέροχη θεά όχι μόνο κυνηγούσε σε δασικά ζώα: αυτή τους δίδαξε πώς να αποφύγει τους κινδύνους και να μεταφέρουν σκληρούς χειμώνες.

Για να Devan, πρώτα απ 'όλα, τιμητούμενοι κυνηγοί και κυνήγι, προσευχήσαν τη θεά για να δώσουν καλή τύχη στο κυνήγι, και σε ευγνωμοσύνη έφεραν μέρος από το θήραμά τους στο ιερό τους. Πιστεύεται ότι ήταν αυτή που βοήθησε να βρει τα μυστικά μονοπάτια των ζώων σε ένα πυκνό δάσος, για να αποφευχθούν οι σκάλες με τους λύκους και οι αρκούδες, οπότε, αν η συνάντηση ακόμα πραγματοποιήθηκε, για να αφήσει ένα άτομο από τον νικητή της.

Μοιραστείτε και μυστικό

Μοιραστείτε μια καλή θεά, βοηθός του Μακάο, μια ευτυχισμένη μοίρα.
Φαίνεται ότι στην εμφάνιση ενός χαριτωμένου νεαρού άνδρα ή μια κόκκινη κοπέλα με σγουρά χρυσό και χαμογελαστά διασκέδαση. Δεν μπορεί να υπάρξει θέση στη θέση του, περνάει από το φως - δεν εμπόδια: βάλτο, ποτάμι, δάσος, βουνά - το μερίδιο του νατρακούστηκε θα ξεπεραστεί.
Δεν αρέσει τεμπέλης και αμελής, πόσιμο και όλα τα είδη Κακοί άνθρωποι. Παρόλο που στην αρχή, η φιλία στρέφεται με όλους - τότε θα καταλάβει και από ένα κακό, το κακό άτομο θα φύγει.
(Ζάγκκα, ανάγκη) - Θεά, βοηθός του MacOosh, ένα ατυχές πεπρωμένο.
Μοιραστείτε και κάτω από τον υπόκοσμο - Όχι μόνο η προσωποποίηση των αφηρημένων εννοιών που δεν έχουν κανένα αντικειμενικό τρόπο, αλλά αντίθετα - ζωντανά άτομα πανομοιότυπα με τους εφοδιασμούς της μοίρας.
Ενεργούν τους δικούς τους υπολογισμούς, ανεξάρτητα από τη βούληση και τις προθέσεις ενός ατόμου: ευτυχισμένος καθόλου δεν λειτουργεί και ζει στην ικανοποίηση, επειδή το ποσοστό εργάζεται γι 'αυτόν. Αντίθετα, οι δραστηριότητες των υποβληθέντων προσδιορίζονται συνεχώς να βλάψουν. Ενώ ξυπνάει - το πρόβλημα ακολουθεί την ατυχία, και μόνο τότε γίνεται ευκολότερο να είσαι τρελός, όταν τον κοιμάται: «Αν κοιμάται διάσημα, όχι πτέρυγα».

Dogoda

Dogoda (καιρός) - Θεός εξαιρετικής καιρολέγων και ένα απαλό, ευχάριστο αεράκι. Νέος, Ruddy, Ruskwall, σε στεφάνι αραβοσίτου με μπλε, στις άκρες των επιχρυσωμένων πεταλούδων πεταλούδων, σε ένα υπέροχο ρουχισμό που κρατάει μια ακίδα και χαμογελώντας με λουλούδια στο χέρι της.

Κολυδαία

Η διαδρομή είναι ο ήλιος του μωρού, στη σλαβική μυθολογία - η ενσάρκωση του κύκλου του νέου έτους, καθώς και ο χαρακτήρας των διακοπών, παρόμοιοι με το Avsen.
Η μεταφορά γιορτάστηκε στα χειμωνιάτικα πουκάμισα από τις 25 Δεκεμβρίου (γυρίστε τον ήλιο για την άνοιξη) έως τις 6 Ιανουαρίου.
"Μόλις γίνει αντιληπτός ο άντρας όχι ως Ω. Η μεταφορά ήταν η θεότητα και μία από τις επιρροές. Η αναπηρική πολυθρόνα έκαναν κλικ, που ονομάζεται. Το καροτσάκι ήταν αφιερωμένο στις ημέρες του νέου έτους, οι παίκτες διοργανώθηκαν στην τιμή της, εκείνοι που αργότερα δοκιμάστηκαν στις Σέγκις. Η τελευταία απαγόρευση του Πατριάρχη για τη λατρεία της αναπηρικής πολυθρόνας δημοσιεύθηκε στις 24 Δεκεμβρίου 1684. Πιστεύεται ότι το μπλοκ αναγνωρίστηκε ως οι Σλάβοι για τη θεότητα της διασκέδασης, επειδή τον κλήθηκε, ανέβηκαν στις εορταστικές εκδηλώσεις της Νέης Χρονιάς της Καλά Βατάγης Νεολαίας "(Α. Streyev." Το ημερολόγιο των ανθρώπων ").

Wedd.

Ο γιος της πιο ψηλής και η θεά της Μάγιας, έφερε τον αδελφό του τον πρώτο στον ίδιο τον κόσμο, αν και ήταν πολύ νεώτερος από αυτόν. Επέστρεψε τη φωτιά στους ανθρώπους, πολέμησε στην ακτή του πάγου ωκεανού με ένα μαύρο και τον νίκησε.

Αγορά

Αγοράστε (Kupail) - μια γόνιμη θεότητα του καλοκαιριού, καλοκαιρινή καταπακτή του Θεού του Ήλιου.
"Πιάστηκα, το Yako Mall, ο θεός της λωρίδας, Yako, Ellyin Ceres, ήταν τρελός για την αφθονία της ευχαριστίας στην ευτυχία μέχρι το χρόνο, σύμφωνα με το όνομα του οχήματος.
Οι διακοπές του είναι αφιερωμένες στην ημέρα του καλοκαιριού ηλιοθεραπεία, Μεγάλη μέρα ανά έτος. Το ιερό ήταν και το βράδυ, την παραμονή αυτής της ημέρας - η νύχτα πρέπει να βαρεθεί. Όλη αυτή τη νύχτα συνέχισε να πίνει, να παίζει και μαζική κολύμβηση στα υδάτινα σώματα.
Ήταν θυσιάστηκε πριν τη συλλογή του ψωμιού, στις 23 Ιουνίου, την ημέρα του Αγίου Σελ. Αγοριδωμένες, οι οποίες ήταν παραπλανημένοι στον λαό του μαγιό. Οι νέοι ήταν διακοσμημένοι με στεφάνια, έβαλαν τη φωτιά, χόρευαν γύρω του και κυνηγούσαν την αγορά. Το παιχνίδι συνέχισε όλη τη νύχτα. Σε ορισμένες περιοχές στις 23 Ιουνίου, τα λουτρά υποβλήθηκαν σε θεραπεία, γελάσαμε στο χορτάρι ενός μαγιό (Buttercup) και μετά το λούζε στο ποτάμι.
Στο πολύ ντόπινο του Ιωάννη του Προηγητή, τα στεφάνια κουτσομπολιού, τα κρεμούν στην οροφή των σπιτιών και στις ομορφιές για να αφαιρέσουν τα καυκάσια πνεύματα από την κατοικία.

Λαδά

Lada (Frey, Perishing, SIV ή ZIF) - η θεά της νεολαίας και της άνοιξης, της ομορφιάς και της γονιμότητας, που έχει μια εκκολαφόμενη μητέρα, προστάτη της αγάπης και του γάμου.
Στα λαϊκά τραγούδια "Lado" εξακολουθεί να σημαίνει απαλά αγαπημένος φίλος, εραστής, γαμπρός, σύζυγος.
Frei Outfit λάμπει εκθαμβωτική γυαλάδα ΗΛΙΑΧΤΙΔΑ, η ομορφιά του είναι γοητευτική και τα σταγονίδια της πρωινής δροσιάς ονομάζονται δάκρυα. Από την άλλη πλευρά, ενεργεί ως αγωνιστική ηρωίδα, φοριέται σε καταιγίδες και καταιγίδες στους ουράνιους χώρους και τα σύννεφα βροχής. Επιπλέον, αυτή είναι μια θεά, στη διασύνδεση του οποίου οι σκιές του αναχωρημένου έλκηθρο μέσα αφού μετάλλων. Cloud Fabric Υπάρχει ακριβώς το Peselle, πάνω στο οποίο η ψυχή, από το θάνατο ενός ατόμου, καλείται από το βασίλειο του ευτυχισμένου.
Σύμφωνα με τη μαρτυρία των λαϊκών ποιημάτων, των αγγέλων, που είναι για τη δίκαιη ψυχή, πάρτε το στο πέπλο και να μεταφέρουν τον ουρανό. Η λατρεία του Frei-Sivi εξηγείται με προληπτικό σεβασμό, που τροφοδοτούνται από τους Ρώσους κοινούς μέχρι την Παρασκευή, όπως μια ημέρα αφιερωμένη σε αυτή τη θεά. Ποιος την Παρασκευή αρχίζει την υπόθεση, καθώς, σύμφωνα με την παροιμία, θα είναι αμηχανία.
Στα αρχαία σκλάβες, ο οποίος προσωποποίησε τη θεά της Λάντας, θεωρήθηκε ιερό δέντρο.

Πάγος

Πάγος - Αυτά τα θεϊκά δούλα προσευχήθηκαν για την επιτυχία σε μάχες, ο σεβαστός από τον κυβερνήτη στρατιωτικών δράσεων και αιματοχυσίματος. Αυτή η άγρια \u200b\u200bθεότητα απεικονίζεται με τη μορφή τρομερού πολεμιστή, οπλισμένου σε σλαβική πανοπλία ή σε όλα τα όπλα. Στο ισχίο, το σπαθί, το δόρυ και την ασπίδα στο χέρι.
Είχε τους ναούς του. Έχοντας συγκεντρωθεί εναντίον των εχθρών, οι Σλάβοι προσεύχονται σε αυτόν, ζητώντας βοήθεια και υποσχόμενη σε περίπτωση καλής τύχης σε στρατιωτικές δράσεις.

Λάσπη

Λείπει η μυθολογία των αρχαίων Σλάβων Θεός του Πάθους Αγάπης, ο γιος της θεάς της ομορφιάς και της αγάπης της Λάντας. Σχετικά με το Lele - Αυτός είναι ένας χαρούμενος, επιπόλαιος θεός του πάθους - εξακολουθεί να υπενθυμίζει τη λέξη "cherish", δηλαδή, το undead, αγάπη. Είναι ο γιος της θεάς της ομορφιάς και της αγάπης κυρία, και η ομορφιά, φυσικά, προκαλεί πάθος. Ιδιαίτερα έντονα, αυτό το συναίσθημα έλαμψε την άνοιξη και σε μια νύχτα κολύμβησης. Ο Lelle απεικονίζεται με τη μορφή ενός Chille ως μητέρα, ένα φτερωτό μωρό: τελικά, η αγάπη είναι ελεύθερη και αόριστη. Lel Metal από τα χέρια του σπινθήρα: Μετά από όλα, το πάθος είναι φλογερό, ζεστό αγάπη! Στη σλαβική μυθολογία, ο Lelle είναι ο ίδιος Θεός με τον Έλληνα Έρως ή το Ρωμαϊκό Έρως. Μόνο αντίκες θεοί χτυπούν τις καρδιές των βέλη των ανθρώπων και ο Lel τους άγγιξε με τη φλόγα του.
Το ιερό πουλί θεωρήθηκε πελαργός (ερωδιός). Ένα άλλο όνομα αυτού του πουλιού σε μερικές σλαβικές γλώσσες - Lelka. Σε σχέση με το LELLEM, ανησυχούν και οι γερανοί, και οι Larks είναι σύμβολα της άνοιξης.

Makosh

Μια από τις κύριες θεές των ανατολικών Σλάβων, η σύζυγος της μικρογραφίας του Perun.
Το όνομά του αποτελείται από δύο μέρη: "MA" - Μητέρα και "Kosh" - ένας περιπατητής, ένα καλάθι, ένα Κοσάρα. Μάνκος - Μητέρα γεμάτη με συζύγους, μητέρα καλής καλλιέργειας.
Αυτή δεν είναι μια θεά της γονιμότητας, αλλά η θεά του αποτελέσματος του οικονομικού έτους, η θεά της συγκομιδής, ο γρικότερος των αγαθών. Το Vintage ορίζεται κάθε χρόνο, μοίρα, έτσι εξακολουθούσε να τιμηθεί ως η θεά της μοίρας. Υποχρεωτικό χαρακτηριστικό με την εικόνα του - ένα κέρας αφθονίας.
Αυτή η θεά συσχετίστηκε την αφηρημένη έννοια της μοίρας με μια συγκεκριμένη έννοια της αφθονίας, που επιτρέπει με νοικοκυριό, streamed πρόβατα, καρφωμένο, τιμωμένο αμελής. Η έννοια του σκυροδέματος της "λάμψης" συνδέθηκε με μεταφορικό: "κλώση της μοίρας".
Makos πατροπαράδοτος γάμος και η οικογενειακή ευτυχία. Εμφανίστηκε ως μια γυναίκα με ένα μεγάλο κεφάλι και μακριά χέρια, κρύβοντας τη νύχτα στην καλύβα: οι υπεύθυνοι απαγορεύονται να φύγουν από το cuppe "και στη συνέχεια makosha θα εγκαταλείψει".

Είδος χνουδωτού υφάσματος

Moraine (Maran, Moragan, Mara, Maruha, Marmara) - Η θεά του θανάτου, του χειμώνα και των βραδιών.
Η Μάρα είναι η θεά του θανάτου, η κόρη της Λάντας. Εξωτερικά, η Mara μοιάζει με ένα υψηλό όμορφο κορίτσι Με μαύρα μαλλιά σε κόκκινα ρούχα. Ο Maru δεν μπορεί να ονομαστεί κακή και καλή θεά. Από τη μία πλευρά παρέχει θάνατο, αλλά ταυτόχρονα δίνει ζωή.

Ένα από τα αγαπημένα μαθήματα της Μαρίας είναι μια κεραία: αγαπά να γυρίσει και να πλέξει. Ταυτόχρονα, όπως το Έλληνα MOI, η τύχη των ζωντανών όντων για τη βελμετρική των νημάτων, τα οποία τους παίρνουν στο σημείο καμπής στη ζωή και, στο τέλος, κόβοντας το νήμα της ύπαρξης.

Η Μάρα στέλνει τον κόσμο των απεσταλιών του, οι οποίοι είναι άνθρωποι στην εμφάνιση μιας γυναίκας με μακριά μαύρα μαλλιά ή στην εμφάνιση των δίδυμων ανθρώπων που προορίζονται για προειδοποίηση και προχωρήσουν για πρόωρο θάνατο.

Στο μέρος της Μαρίας δεν χτίστηκε μόνιμους τόπους λατρείας, ήταν δυνατόν να δημοσιεύσει οποιονδήποτε οπουδήποτε. Για να το κάνετε αυτό, μια εικόνα μιας θεάς σκαλισμένων από ένα δέντρο εγκαταστάθηκε στη γη ή από άχυρο, γύρω από τον τόπο μπλοκαριστεί από πέτρες. Αμέσως μπροστά από το είδωλο εγκατέστησε μια μεγαλύτερη πέτρα ή μια ξύλινη σανίδα, η οποία χρησίμευσε ως βωμός. Μετά την ιεροτελεστία, όλα αποσυναρμολογούνται, και η εικόνα της Μαρίας φωτίστηκε ή έπεσε στον ποταμό.

Λατρεύω τον Maru στις 15 Φεβρουαρίου και ως δώρο, η θεά του θανάτου έφερε λουλούδια, άχυρο και διάφορα φρούτα. Μερικές φορές, κατά τη διάρκεια των ετών ισχυρών επιδημιών, θυσιάστηκαν από ζώα, βάζοντας αίμα σε αυτά απευθείας στο βωμό.
Συνάντηση με την άνοιξη με επίσημη γιορτή, οι Σλάβοι διέπραξαν μια τελετή απέλασης θανάτου ή χειμώνα και βυθίστηκαν τα γεμιστά ηθικά. Ως εκπρόσωπος του χειμώνα, ο Moragan κερδίζει την άνοιξη Perun, το οποίο το διστάζει με το σφυρί του σιδηρουργού και όλα ΘΕΡΙΝΗ ΩΡΑ Γυρίστε το στο υπόγειο μπουντρούμι.
Σύμφωνα με τον εντοπισμό του θανάτου με καταιγίδες, η αρχαία πεποίθηση έκανε αυτές τις τελευταίες να εκπληρώσουν το θλιβερό του δασμό. Αλλά από τη στιγμή που ο MRELOVIK και οι σύντροφοί του ήταν διοργανωτές Ουράνιος βασίλειοΗ έννοια του θανάτου φοβόταν και η φαντασία την παρουσίασε ο ουσιαστικά κακός, λάτρης της ψυχής στον υπόγειο κόσμο, τότε ο Αγγελιοφόρος του Ανώτατου Θεϊκού, που συνοδεύει την ψυχή των νεκρών ήρωων στον ουράνιο χαρακτήρα του.
Οι ασθένειες θεωρήθηκαν από τους προγόνους μας ως Sopper και τους βοηθούς του θανάτου.

Περιουσία

Ο Θεός-ράβδος, η θεότητα της νίκης, τιμωρίας, του οποίου το φαινόμενο ενθουσιάζει τον φόβο και τη συγκίνηση. Perun, στη σλαβική μυθολογία είναι το πιο διάσημο από τους αδελφούς Sagrazhichi. Είναι ο Θεός των καταιγίδων, βροντή και αστραπής.
Εκπροσωπείται από το κράτος, το υψηλό ύψος, με μαύρα μαλλιά και μια μακρά χρυσή γενειάδα. Με αναψυχή στο φλόγα, ταξιδεύει γύρω από τον ουρανό, οπλισμένο με κρεμμύδια και βέλη, και φέρνει τους πονηρούς.
Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Nesor, το ξύλινο είδωλο του Perun, που παραδίδεται στο Κίεβο, είχε ένα χρυσό μουστάκι σε ένα ασημένιο κεφάλι. Ο χρόνος Peunun έγινε ο προστάτης του πρίγκιπα και η ομάδα του.
Το Kapiep προς τιμήν του Perun ήταν πάντα κατάλληλη στους λόφους και επιλέχθηκε η υψηλότερη θέση στην περιοχή. Τα είδωλα έγιναν κατά κύριο λόγο από δρυς - αυτό το ισχυρό δέντρο ήταν ένα σύμβολο του Perun. Μερικές φορές υπήρχαν θέσεις για τη λατρεία του Perun, που διοργανώνονται γύρω από την αυξανόμενη βελανιδιά στο λόφο, πιστεύεται ότι ο ίδιος ο ίδιος ο Puran σημαίνει Το καλύτερο μέρος. Σε τέτοιες θέσεις, δεν τέθηκαν πρόσθετα είδωλα και η βελανιδιά, που βρίσκεται στο λόφο, σεβαστός ως είδωλος.

Ραδιόφωνο

Το Radiast (Radigity, Radigast) είναι ένας θεός αστραπής, ένας δολοφόνος και σύννεφα, και ταυτόχρονα ο φωτός, ο οποίος είναι με την επιστροφή της άνοιξης. Η γήινη φλόγα αναγνωρίστηκε ως γιος του ουρανού, ένα δηλωμένο μερίδιο, ως δώρο, αστραπή και επομένως η ιδέα του τιμητικού θεϊκού επισκέπτη, οι αλλοδαποί από τον ουρανό στη Γη συνδέονταν επίσης μαζί του.
Οι Ρώσοι τιμούνται με το όνομα του επισκέπτη του. Ταυτόχρονα, έλαβε τον χαρακτήρα του θερμού-επιστήμονα οποιουδήποτε Interemphenica (Guest), ο οποίος ήταν στο σπίτι κάποιου άλλου και υπερασπίστηκε τοπικά fenats (δηλαδή το επίκεντρο), έναν προστάτη που ήρθε από τις απομακρυσμένες χώρες των εμπόρων και Σε γενικό εμπόριο.
Η σλαβική ακτίνα απεικονίστηκε με ένα κεφάλι βουβάλου στο στήθος του.

Σβαλόβα

Svarog-θεός-δημιουργός της γης και του ουρανού. Svarog - Πηγή πυρκαγιάς και ο Κύριος του. Δεν δημιουργεί μια λέξη, καμία μαγεία, σε αντίθεση με τα veles, και τα χέρια του, δημιουργεί τον υλικό κόσμο. Έδωσε στους ανθρώπους στον ήλιο και τη φωτιά. Ο Svarog έριξε ένα άροτρο και yarm από τον ουρανό για να καλλιεργήσει τη γη. Μια μάχη sequir για την προστασία αυτής της γης από τους εχθρούς και ένα μπολ για το μαγείρεμα ενός ιερού ποτού.
Όπως το γένος, ο Svarog είναι ο δημιουργός του Θεού, συνέχισε τη δημιουργία αυτού του κόσμου αλλάζοντας την αρχική του κατάσταση, τη βελτίωση και την επέκταση. Ωστόσο, η διάσημη άσκηση του SVAT είναι μια επιχειρηματική σιδηρουργία.

Το Kapjeche προς τιμήν του Svary διευθετείται στους λόφους, περικομμένα δέντρα ή θάμνους. Το κέντρο του λόφου καθαρίστηκε στο έδαφος και η φωτιά διαζευγμένη σε αυτό το μέρος, επιπλέον είδωλα στο κεφάλαιο δεν εγκαταστάθηκε.

Svyazbor.

Svyazbor - Θεός του δάσους. Εξωτερικά, μοιάζει με γενική Bogatyr, που αντιπροσωπεύει τον γέρο μιας ισχυρής σωματικής διάπλασης που έχει μια παχιά γενειάδα και ντυμένη με ζωικά δέρματα
Το Svyazbor προστατεύει βίαια δάση και τιμωρεί ανελέητα όσους τους βλάπτουν, σε ορισμένες περιπτώσεις, ακόμη και ο θάνατος ή η διαρκή συμπέρασμα στο δάσος στην εμφάνιση του θηρίου ή του ξύλου μπορεί να τιμωρηθεί.

Είναι παντρεμένος με τον Svyazbor για τη θεά του κυνήγι του Devan.

Το KAPIC προς τιμήν του Svyazor δεν ήταν κατάλληλη, ο ρόλος τους διεξήχθη από ελαιώνες, Bors και δάση, τα οποία αναγνωρίστηκαν από το ιερό και στο οποίο δεν πραγματοποιήθηκε μείωση του δάσους ούτε το κυνήγι.

Παράμετρος

Μία από τις συγκολλημένες ήταν η φωτιά της φωτιάς - Seargl, ο οποίος μερικές φορές πιστεύει μόνο κατά λάθος Ουρανό PSS, Σπόροι για σπορά. Αυτό (αποθήκευση σπόρων) ασχολήθηκε συνεχώς με μια πολύ μικροσκοπική θεότητα - μεταφέρονται.
Στα αρχαία βιβλία των Σλάβων, λέγεται για το πώς γεννήθηκε το Semargl. Ο Svarog χτύπησε το μαγικό σφυρί για την πέτρα Alatyr, οι θεϊκοί σπινθήρες που ξέσπασαν, και ο πυρκαγιάς του Semargl έγινε ορατός στη φλόγα τους. Προστάτευσε στο Zlatogripy Kone της Silver Maste. Ο παχιά καπνός έγινε το πανό του. Όπου πέρασε ο Smargl, παρέμεινε το καμένο αποτύπωμα. Αυτό ήταν σε ισχύ, αλλά συχνά φαινόταν ήσυχο και ειρηνικό.
Το Semargl, ο Θεός της φωτιάς και το φεγγάρι, οι φλογερές θυσίες, τα σπίτια και την εστία, διατηρεί σπόρους και καλλιέργειες. Μπορεί να απενεργοποιηθεί ιερά Φτερωτό pss.
Προς το παρόν, το όνομα της φωτιάς της φωτιάς είναι πιθανότερο, το όνομά του είναι τόσο άγιο. Ακόμα, επειδή αυτός ο Θεός ζει όχι κάπου στον έβδομο ουρανό, αλλά ακριβώς μεταξύ των ανθρώπων! Το όνομά του προσπαθεί λιγότερο συχνά να λέει δυνατά αντικαθιστώντας τους αλληγόρα. Με πυροσβεστικές slavs δεσμεύουν την εμφάνιση ανθρώπων. Σύμφωνα με ορισμένους θρύλους, οι θεοί έκαναν έναν άνδρα και μια γυναίκα δύο ραβδιών, μεταξύ των οποίων η φωτιά χτυπήθηκε - η πρώτη φλόγα της αγάπης. Το Semargl δεν επιτρέπει το κακό στον κόσμο. Τη νύχτα, βρίσκεται σε φρουρά με ένα φλογερό σπαθί και μόνο μία μέρα σε ένα χρόνο το Semargl προέρχεται από τη θέση του, απαντώντας στην κλήση ενός μαγιό, ο οποίος τον καλεί για παιχνίδια αγάπης την ημέρα του φθινοπώρου Equinox. Και την ημέρα του καλοκαιριού ηλιοστάτη, μετά από 9 μήνες, τα παιδιά γεννιούνται στο Semarlang και τα μαγιό - Kostroma και πιάστηκαν.

Στρίψιμο

Στην ανατολική σλαβική μυθολογία, ο θεός του ανέμου. Μπορεί να προκαλέσει και να δαμάσει μια καταιγίδα και μπορεί να γυρίσει με τον βοηθό του, το μυθικό πουλί αναδεύεται. Σε γενικές γραμμές, ο άνεμος αντιπροσωπεύτηκε συνήθως στην εικόνα ενός γκρίζου μαλλιά γέρου που ζει στην άκρη του κόσμου, στο κωφός ή στο νησί στη μέση της θάλασσας-opaire.
Το Kapieche της Striboga που διοργανώθηκε στις όχθες των ποταμών ή των θαλασσών, ιδιαίτερα συχνά βρεθεί στο στόμα των ποταμών. Το Kapigih στην τιμή του δεν απέσυρε μακριά από τη γύρω περιοχή και χαρακτηρίστηκε μόνο στο είδωλο που έγινε από το δέντρο, το οποίο ιδρύθηκε από το βορρά. Μπροστά από το είδωλο πότισμα επίσης μια μεγάλη πέτρα, η οποία χρησίμευσε ως βωμός.

Τριγολάβος

Στην παλιά σλαβική μυθολογία, αυτή είναι η ενότητα των τριών βασικών οντοτήτων των Ιστοσαίων Θεών: η ΣΒΑΡΟΓΑ (Δημιουργία), Perun (Δικαιώματα Νομικών) και Svyatovitis (Light)
Σύμφωνα με διάφορες μυθολογικές παραδόσεις στο Triglav συμπεριλαμβάνεται των διαφορετικών θεών. Στο Novgorod, ο 9ος αιώνας, ο μεγάλος Triglav αποτελούνταν από Svarog, Perun και Snovet, και νωρίτερα (πριν από τη μετεγκατάσταση στα εδάφη Novgorod των Western Slavs) - από το Svarog, Perun και Veles. Στο Κίεβο, προφανώς - από το Perun, Dazhbog και Striboga.
Μικρά triglavs αποτελούνταν από τους θεούς που αντιμετωπίζει η ιεραρχική σκάλα.

Αλογο

Άλογο (Κοράχ, Κόρε, Κούσχ) - Η παλιά ρωσική θεότητα του ήλιου και ο ήλιος δίσκος. Είναι γνωστό οι περισσότεροι από τους νοτιοανατολικούς Σλάβους, όπου ο ήλιος απλώς βασιλεύει πάνω από τον υπόλοιπο κόσμο. Άλογο, στη σλαβική μυθολογία, ο θεός του ήλιου, ο κάτοχος της λάμψης, ο γιος του γένους, αδελφός βόλτες. Δεν ήταν όλοι οι θεοί από τους Σλάβους και Rusov. Για παράδειγμα, πριν από την άφιξη στις ακτές του Δνείπερου, ο Rusov δεν γνώριζε το άλογο εδώ. Μόνο ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ έβαλε την εικόνα του δίπλα στο Perun. Αλλά ήταν γνωστό από άλλους λαούς του Aryan: μεταξύ των Ιρανών, Περσών, Ζωροαστρία, όπου ο θεός του ανυψωτικού ήλιου λατρευόταν - το άλογο. Αυτή η λέξη ήταν και ευρύτερη σημασία - η "Radiance", η "Glitter", καθώς και η "Glory", "Greatness", μερικές φορές η "βασιλική αξιοπρέπεια" και ακόμη και το "Hvern" είναι ένας ειδικός έμπορος θεών, επιλεγείστον.
Ο Khorosha Khoros διευθετείται σε μικρές αυξήσεις στη μέση των λιβαδιών ή των μικρών ελαιώνων. Το είδωλο ήταν κατασκευασμένο από ξύλο και εγκαταστάθηκε στην ανατολική πλαγιά του λόφου. Και ως πρόταση, ένα ειδικό κέικ "καλό" ή "Kurni", το οποίο χρησιμοποιήθηκε γύρω από το είδωλο. Αλλά σε μεγαλύτερο βαθμό, οι χοροί (χοροί) και τα τραγούδια χρησιμοποιήθηκαν για την αναχώρηση του Horsu.

Chernobog

Θεός του κρύου, της καταστροφής, του θανάτου, του κακού? Η τρέλα του Θεού και η ενσάρκωση όλων των κακών και μαύρων. Πιστεύεται ότι το μαύρο πρωτότυπο ενός αρπακτικού από την αθάνατη από τα παραμύθια. Ο λατρευτικός χαρακτήρας της σλαβικής μυθολογίας, της οποίας η λαογραφική εικόνα είναι εξαιρετικά μακριά από το πρωτότυπο. Ο Kashing Chernobogvich ήταν ο νεότερος γιος ενός μαύρου Bog, το μεγάλο σκοτάδι του φιδιού. Οι ηλικιωμένοι αδελφοί του - Goryn και VIY - φοβήθηκαν και σεβαστήκαν από τη σιωπή για μεγάλη σοφία και ως μεγάλο μίσος από τους εχθρούς του Πατέρα - τους νυκτερινούς θεούς. Ο Ιωάνθρωπος ανήκει το βαθύτερο και ζοφερή βασίλειο του Ναυτικού - από το βασίλειο Koshchev,
Chernobogo - κυβερνήτης Navi, θεός του χρόνου, γιος του είδους. Στη Σλαβική Μυθολογία, είναι ο δημιουργός του κόσμου μαζί με την οικογένεια και το Belbog. Εξαιρετικά εμφανίστηκε σε δύο υποσταχές: Στην αρχή έμοιαζε με έναν κεκλιμένο λεπτό γέρο με μια μακρά γενειάδα, ασημένιο μουστάκι και μια καμπύλη ραβδί στα χέρια της. Στο δεύτερο, απεικονίστηκε ως ένας άνθρωπος με τη μεσαία-ναυπηγική σωματική διάπλαση, ντυμένη με μαύρα ρούχα, αλλά και πάλι με ασημένιο μουστάκι.

Οπλισμένο με ένα μαύρο σπαθί, που κατέχει κυριότερα. Αν και είναι σε θέση να είναι άμεσα σε οποιοδήποτε σημείο NAVI, προτιμά να προχωρήσει σε ένα φλογερό επιβήτορα.
Μετά τη δημιουργία του κόσμου, τα μαύρα σώματα πήγαν στην προστατευτική Ο κόσμος των νεκρών, στην οποία είναι ταυτόχρονα ο κυβερνήτης και ο φυλακισμένος, όπως, παρά την ολόκληρη τη δύναμή του, δεν είναι σε θέση να το αφήσει. Το Θείο δεν παράγει από το Navi τις ψυχές των ανθρώπων που ήρθαν εκεί για αμαρτίες, αλλά η σφαίρα της επιρροής του δεν περιορίζεται σε ένα. Ο Chernobog κατόρθωσε να παρακάμψει τους περιορισμούς που τους επιβλήθηκαν και δημιούργησε το Koshiya, το οποίο είναι η υλοποίηση του κυβερνήτη Navi στο Javi, ενώ η δύναμη του Θεού σε έναν άλλο κόσμο είναι σημαντική λιγότερο πραγματική, αλλά εξακολουθεί να επιτρέπεται να εξαπλωθεί η επιρροή του και στο σημείο , και μόνο στο όπλο οι μαύροι δεν εμφανίζονται ποτέ.

Το KAPIC προς τιμήν των μαύρων κατασκευάστηκε από σκοτεινούς βράχους της πέτρας, το ξύλινο είδωλο προσβλήθηκε εντελώς από το σίδηρο, εκτός από το κεφάλι, στο οποίο το μέταλλο τελείωσε μόνο ένα μουστάκι.

Yaril

Ο Yarilo είναι ο θεός της άνοιξης και του ηλιακού φωτός. Εξωτερικά, ο Yarilo μοιάζει με έναν νεαρό νεαρό άνδρα με κόκκινα μαλλιά, ντυμένο με λευκά ρούχα με ένα στεφάνι λουλουδιών στο κεφάλι της. Αυτός ο Θεός μετακινείται μέσα από το φως πάνω στο λευκό άλογο.

Το Kapieche προς τιμήν του Yaril διοργανώθηκε στην κορυφή των λόφων, τα περικομμένα δέντρα. Οι κορυφές των λόφων καθαρίστηκαν από τη βλάστηση και σε αυτό το μέρος ανεγέρθηκαν ένα είδωλο, μπροστά στον οποίο εγκαταστάθηκε μια μεγάλη λευκή πέτρα, η οποία μερικές φορές θα μπορούσε να είναι στους πρόποδες του λόφου. Σε αντίθεση με τους περισσότερους άλλους θεούς, δεν υπήρχαν θυσίες προς τιμήν του Θεού. Συνήθως, η θεότητα διαβάζεται από τραγούδια και χορούς στο ναό. Ταυτόχρονα, ένας από τους συμμετέχοντες της δράσης σίγουρα ντυμένος στο Yarloy, μετά από το οποίο έγινε το κέντρο ολόκληρου του φεστιβάλ. Μερικές φορές έκαναν ειδικά στοιχεία στην εικόνα των ανθρώπων, έφεραν στο ναό, και στη συνέχεια έσπασε τη λευκή πέτρα εγκατεστημένη εκεί, πιστεύεται ότι φέρνει την ευλογία του Yaril, από την οποία η καλλιέργεια θα είναι μεγαλύτερη και η σεξουαλική ενέργεια θα είναι μεγαλύτερη και η σεξουαλική ενέργεια είναι υψηλότερη.

Λίγο για την παγκόσμια τάξη των Σλάβων

Το κέντρο του κόσμου για τους αρχαίους Σλάβους ήταν ένα παγκόσμιο δέντρο (παγκόσμιο δέντρο, το δέντρο του κόσμου). είναι ΚΕΝΤΡΙΚΟΣ ΑΞΟΝΑΣ Συνολικά, το Σύμπαν, συμπεριλαμβανομένης της Γης και συνδέει τον κόσμο των ανθρώπων με τον κόσμο των θεών και του υπόγειου κόσμου. Κατά συνέπεια, το δέντρο Krone φτάνει στον κόσμο των θεών στον ουρανό - iriya ή svarga, οι ρίζες του δέντρου πηγαίνουν κάτω από το έδαφος και συνδέουν τον κόσμο των θεών και τον κόσμο των ανθρώπων με τον υπόγειο κόσμο ή τον κόσμο των νεκρών, που κυβερνά Μαύρο, πεζοναύτες και άλλοι "σκοτεινούς" θεούς. Κάπου στο κέντημα, πίσω από τα σύννεφα (ουράνια άνθη. Πάνω από τον έβδομο ουρανό), το στέμμα ενός σπωτλώδους δέντρου σχηματίζει το νησί, εδώ είναι ο Iri (σλαβικός παράδεισος), όπου όχι μόνο οι θεοί και οι πρόγονοι των ανθρώπων ζουν, αλλά και τους προγόνους όλων των πτηνών και των ζώων. Έτσι, το δέντρο του κόσμου ήταν θεμελιώδες στον κόσμο των Σλάβων, το κύριο συστατικό της. Ταυτόχρονα, αυτή είναι επίσης μια σκάλα, ο δρόμος στον οποίο μπορείτε να μπείτε σε οποιονδήποτε από τους κόσμους. Στο σλαβικό λαογραφικό, το δέντρο του κόσμου καλείται διαφορετικά. Μπορεί να είναι βελανιδιές, και χαρά, IVA, Lipa, Καλίνα, κεράσι, μήλο ή πεύκο.

Στις ιδέες των αρχαίων Σλάβων, το Παγκόσμιο Δέντρο βρίσκεται στο νησί Buyan στην Alatyr-Stone, η οποία είναι επίσης το κέντρο του Σύμπαντος (το κέντρο της Γης). Κρίνοντας από ορισμένους θρύλους, οι φωτεινοί θεοί ζουν στα κλαδιά του και τους σκοτεινούς θεούς στις ρίζες. Η εικόνα αυτού του δέντρου μας έφτασε, όπως στην εικόνα των διαφόρων παραμυθιών, ιστοριών, επικών, συνωμοστικών, τραγουδιών, αινιγματοληψών και της μορφής τελετουργικού κεντήματος στα ρούχα, σχέδια, διακοσμήσεις κεραμικών, ζωγραφικής πιάτα, στήθος κλπ. Εδώ είναι ένα παράδειγμα του τρόπου με τον οποίο το δέντρο του κόσμου περιγράφεται σε ένα από τα σλαβικά λαϊκά παραμύθια, έχοντας πάει στη Ρωσία και την ιστορία του ήρωα-ήρωα: "... ένας χαλκός πυλώνας αξίζει τον κόπο, και ένα Το άλογο είναι δεμένο για αυτόν, τα καθαρά αστέρια, στα πλάγια, λάμπει το μήνα, στο μέτωπο ο κόκκινος ήλιος ... ". Αυτό το άλογο είναι το μυθολογικό σύμβολο του συνόλου του σύμπαντος

Φυσικά, σε μια θέση, μην καλύπτετε όλους τους θεούς που λατρεύονταν οι πρόγονοί μας. Σε διάφορα κλαδιά των Σλάβων, οι ίδιοι θεοί κλήθηκαν διαφορετικά, υπήρχαν και οι "τοπικές" θεότητες τους.

Οι θρησκευτικές παραστάσεις των ανθρώπων προέρχονται από την εποχή της πρώιμης παλαιολιθικής, περίπου 400 χιλιάδες χρόνια πριν και συνδέονται με το γεγονός ότι ένα άτομο δεν μπορούσε να εξηγήσει κάποια φυσικά φαινόμενα και διαδικασίες, δίνοντας όλα αυτά Μαγικές ιδιότητεςκαι αναγνωρίζοντας την αδυναμία σας σε φυσικά στοιχεία. Όλες οι παγανιστικές πεποιθήσεις έχουν κοινά χαρακτηριστικά και κάτι παρόμοιο μεταξύ τους, αλλά υπάρχουν επίσης διαφορές. Μια ειδική θρησκεία, η οποία έχει το δικό της μοναδικό πάνθεον των θεοτήτων, έχει αναπτυχθεί στις σλαβικές φυλές, οπότε θα κοιτάξει βαθιά στους αιώνες, και στη μικρή μας αναθεώρηση, οι πιο διάσημοι και σεβαστές σλαβικές θεοί εκπροσωπούνται.

Τάξη

Στη σλαβική θρησκεία, όπως και στις πεποιθήσεις άλλων εθνών του κόσμου, υπήρχε ένα παγκόσμιο δέντρο. Οι πρόγονοί μας είχαν δρυς, στην κορυφή της οποίας το γένος καθόταν, συχνά απεικονίζεται με τη μορφή του Falcon.

Ήταν αυτή η θεότητα που προσωποποίησε την ενότητα του είδους, ακολουθούμενη από ύψος για ό, τι συνέβαινε. Πολλές τελετές και παραδόσεις συνδέονται με τη λατρεία του γένους, συμπεριλαμβανομένων των άφθονων θυσιών.

Με την πάροδο του χρόνου, η λατρεία του γένους γίνεται παραδοσιακά θηλυκό, αλλά οι ηχώ του αρσενικού του άρχισαν να εξυπηρετούν αυτό που ένα κυνήγι Falcon ήταν ένα καθαρά αρσενικό επάγγελμα και ήταν ένα πριονιστικά προνόμιο.

Το άτομο μοιράζεται τον κόσμο σε δύο εξαρτήματα - καλοπροαίρετους ανθρώπους και εχθρικούς, διότι σε πολλές θρησκείες, συμπεριλαμβανομένου του σλαβικού, ο αιώνιος αγώνας του καλού και του κακού.

Η προσωποποίηση ενός φωτεινού, φιλικού ανθρώπου εμφανίστηκε από τους Σλάβους Belobog, ο οποίος θεωρήθηκε ευτυχία και καλή τύχη. Αλλά η σκοτεινή πλευρά ήταν ένα πρωτεύον μαύρο βάλτο. Μεταξύ αυτών των θεοτήτων, ο αγώνας μετατοπίζεται στους θρύλους και τους θρύλους.

Η κοινωνία αναπτύχθηκε και με την εποχή της πίστης στη Beloboga και το Black Bog χάθηκε, αν και τα ίχνη τους διατηρήθηκαν στα ρωσικά παραμύθια στις εικόνες της μοίρας και των μετοχών.

Αυτή η θηλυκή θεότητα προσωποποίησε την γήινη και θηλυκή γονιμότητα και ήταν ιδιαίτερα σεβαστή στη σλαβική κοινωνία, διότι από το μύθο η μεταφορά έδωσε στους ανθρώπους τον ήλιο.

Η μεταφορά ήταν η σύζυγός του Beloboga και κάθε άνοιξη ήταν ένας νέος ήλιος. Ο Chernobogo με κάθε τρόπο εμπόδισε την αναβίωση του φωτός και να βλάψει συνεχώς το βήμα. Διάτρησε τη σύζυγό του να σκοτώσει ένα μπλοκάρισμα, αλλά γύρισε την κατσίκα και θα μπορούσε να σωθεί.

Οι ηχώ των γούνων των σημαδιών και η γέννηση του θεού του Θεού της μπορούν να παρατηρηθούν στον εορτασμό των Χριστουγεννιάτικων Χριστιανών, όπου μεταξύ των χαρακτήρων υπάρχει μια κατσίκα, εξοικονομώντας μια αναπηρική πλατφόρμα, και οι χάντρες αυτοκινήτων φέρουν ένα αστέρι μαζί τους, πιο θυμιστές του ήλιου.

Μετά το ηλιοβασίλεμα, ο χρόνος του μαύρου τσαγιού και της συζύγου του. Η Μάρα περπατούσε ανάμεσα στα σπίτια των ανθρώπων, λέγοντας τα ονόματά τους δυνατά και ποιος θα ανταποκριθεί στη φωνή της αμέσως πεθαίνει.

Ήταν η εκείνη που η κυρία του βασιλείου του νεκρού, της θεάς του κακού, ασθενειών, των τρομερών ονείρων και των βραδιών. Η Μαρία είχε δεκατρείς κόρες που οι άνθρωποι προσωποποιούνται με τις πιο τρομακτικές κακές και κακοτυχίες.

Όπως και στην αντιπαράθεση της Belboga με μαύρο, στην αντιπαράθεση της Μαρίας και των βημάτων, ο αγώνας της ζωής και του θανάτου, οι καλές και κακές αρχές που υπάρχουν στη Γη αντανακλώνται.

Σλάβοι που απεικονίζουν συνήθως τον Θεό με τη μορφή ενός ουράνιου ελάφι με χρυσά κέρατα, τα οποία σφίγγουν τη φλούδα, δίνοντας στους ανθρώπους φως και χαρά.

Φυσικά, προσωποποίησε έναν κύκλο της ημέρας και της νύχτας, αντικαθιστώντας τις εποχές του έτους και ήταν στενά συνδεδεμένη με τη γεωργική λατρεία. Κάθε άνοιξη, ανακαινισμένο, ο Θεός έδωσε χαρά, ελπίδα για μια πλούσια συγκομιδή, και, κατά συνέπεια, για μια ευτυχισμένη ζωή.

Με την ανάπτυξη των Σλάβων και τις επιπλοκές των κοινωνικών σχέσεων, ο Θεός χάνει την αρχική της σημασία και οι πιο σημαντικές θεότητες αντικαθίστανται από μια αλλαγή, την προσωποποίηση του ήλιου.

Με την εμφάνιση της ανισότητας στη σλαβική κοινωνία και την οχύρωση, χρειάστηκε ένας τρομερός και ισχυρός θεός, προσωποποιώντας την εξουσία και την κατάσταση.

Ήταν αυτός ο Θεός που έγινε περισσότερος, με την πάροδο του χρόνου, έγινε η κύρια σλαβική θεότητα της προχριστιανικής περιόδου ιστορίας. Ο Θεός-Stormwiths ήταν μια αντανάκλαση της γεωργικής λατρείας, απάντησε στην εμφάνιση των βροχών.

Με την πάροδο του χρόνου, γίνεται ο πρίγκιπας Θεός και ο Βλαντιμίρ τον κάνει τον κύριο θεό της Ρωσίας, το είδωλο του οποίου εγκαταστάθηκε στο κεφάλι στο Κίεβο. Με την υιοθέτηση του χριστιανισμού που μετατράπηκε σε ένα ιδιαίτερα σεβαστό στην Ορθοδοξία Ilya του Προφήτη.

Ιδιαίτερα σεβαστό από τους Σλάβους που ο Θεός παρακολούθησε τη φωτιά και την πρώην επιχείρηση. Ήταν Svull ο οποίος συνέβαλε στην ανάπτυξη του εξοπλισμού και της επιστημονικής γνώσης.

Η λατρεία της πυρκαγιάς ήταν μία από τις πρώτες θρησκευτικές λατρείες, οι οποίες τότε εδραιώθηκε σε όλες τις παγκόσμιες θρησκείες, μεταξύ άλλων σε χριστιανισμό.

Η εικόνα του Θεού του Kuznez εισήλθε αρμονικά στην ιστορία του αγώνα ενάντια στο φίδι, ο οποίος προσπάθησε να καταστρέψει τη συγκομιδή. Οι σιδηρουργοί ήταν ιδιαίτερα σεβαστοί στη Ρωσία, ίσως επειδή το πιο κοινό επώνυμο στο Slavs είναι Kuznetsov και όλα τα παράγωγα από τον σιδερά - Koval, Kovalev, Kovalenko.

Οι Σλάβοι λατρεύονται από καιρό από τον ήλιο και γνωρίζουμε ήδη ότι υπήρχε ο Θεός, η προσωπικότητα του ήλιου, καθώς και η αναγεννησιακή διαδικασία της φύσης.

Καθώς αναπτύχθηκαν οι Σλάβοι, οι Σλάβοι άρχισαν να σε επαφή με τις φυλές που προέρχονταν από την Ανατολή και πολλοί ιστορικοί πιστεύουν ότι το σλαβικό άλογο είναι άμεση συνέχιση της αρχαίας-ψυχαγωγίας gursset.

Ό, τι υπήρχε, αλλά η Horsa προσωποποίησε τον ηλιόλουστο δίσκο, έναν κύκλο. Πολλές λέξεις στα ρωσικά έχουν τη βάση της "Χορωδίας" - "Καλή", "Χορωδία", που είναι, ολόκληρος ο κόσμος, ολόκληρη η κοινότητα, και ο χορός του χορού, όπως όλοι γνωρίζουν, είναι ένας εκπαιδευμένος κύκλος που πήρε τους ανθρώπους .

Η βάση της σλαβικής οικονομίας, μαζί με τη γεωργία, ήταν μια αναπαραγωγή βοοειδών, επειδή η Veles εμφανίζεται στο Πάνθεον του Degen, το οποίο είναι υπεύθυνο για το κτηνοτροφικό κέντρο της σλαβικής κοινότητας.

Τα ίχνη του παρέμειναν όχι μόνο στις ιστορίες, αλλά και σε ιστορικά έγγραφα. Έτσι οι Ρώσοι ορκίζονται, συμπεριλαμβανομένων των Veles κατά την υπογραφή της σύμβασης με τους Έλληνες το 907. Μπαίνει στα αρχαία ρωσικά λογοτεχνικά έργα, συμπεριλαμβανομένης της "λέξης για το σύνταγμα του Igor".

Στον χριστιανισμό, η Veles μετατράπηκε στην Αγία Βουρασία, η οποία σχηματίστηκε από τις λειτουργίες της περίθαλψης για το Shol, και η μέρα του ονομάστηκε συχνά στη Ρωσία μια "How Holiday".

Πιστεύεται ότι αυτή η θεότητα σχηματίστηκε επίσης υπό την επιρροή των ανατολικών θρησκειών, επειδή οι αρχαίοι Ιρανοί είχαν θεότητα του Σιμούς, απεικονίστηκαν με τη μορφή ενός σκύλου.

Οι ιστορικοί είναι ακόμα σαφώς και δεν μπορούν να εντοπίσουν τις λειτουργίες των σλαβικών σειρών, αλλά ίσως ήταν ένας αγγελιοφόρος μεταξύ της γης και του ουράνιου κόσμου, επειδή απεικονίστηκε με φτερά, καθώς και τον κηδεμόνα της σποράς.

Στη Ρωσία, η ανάγνωση των Semarlands συνδέεται με το γεγονός ότι Ρωσική κοινωνία Ήταν ετερογενής στο εθνικό δίκαιο, και εκτός από τους Σλάβους, στο Κίεβο και άλλες πόλεις, ζούσαν μεγάλος αριθμός Κυρίες από τα ανατολικά.

Ο Dahbog, ή ο Dazhbog, καθώς και το άλογο, ήταν ο Θεός του Ήλιου, αλλά είχε περισσότερες αρχαίες ρίζες στη σλαβική κοινωνία. Στους θρύλους Ι. Κυριολεκτικά δουλεύει Συχνά αναφέρεται μαζί με το stribog, και μαζί προσωποποιούν έναν σαφή ουρανό χωρίς σύννεφο.

Ένας από τους πιο σεβαστούς από τους Σλάβους της Θεότητας, δεδομένου ότι ο τίτλος εμφανίζεται η διαδικασία έκκλησης στον Θεό - "Δώστε στον Θεό". Όπως μπορείτε να δείτε, αυτό το ιδίωμα έχει σταθεροποιηθεί και μέσα Χριστιανικές προσευχέςΚαι η έκφραση "όπως θα δώσει ο Θεός", εμφανίζοντας ρητά την εικόνα του σλαβικού Dazhbog.

Τα ίχνη της πίστη στο Dazhbog διατηρήθηκαν στη Ρωσία μέχρι το XVIII αιώνα. Συχνά αναφέρεται στα λαϊκά τραγούδια και τους θρύλους.

Στο Πάνθεον των Σλαβικών Θεών υπήρχε μια γυναικεία θεότητα για να χλευαστεί, ή ο Μάκος, την προσωποποίηση της γήινης και γυναικείας γονιμότητας. Επιπλέον, ο υγρός μίλησε από τον προστάτη Νοικοκυριό και γυναικεία κεντήματα, ύφανση.

Μία από τις σημαντικές λειτουργίες του Mokoshi ήταν επίσης η προστασία των πηγών νερού και ελατηρίων. Παρατηρεί έγκυες γυναίκες, τους βοηθά να υπομείνουν τα φρούτα και να παράγουν επιτυχώς και οι γυναίκες, με τη σειρά τους, ανέβηκαν την προσευχή στην αγαπημένη θεά των πηγαδιών, των ποταμών και των λιμνών. Η ετυμολογία που ονομάζεται μεταξύ της θεάς συνδέεται στενά με την έκφραση "μητέρα - τυρί γη", κυριολεκτικά κοροϊδεύοντας.

Λατρεύουν τους Σλάβους να χλευάζουν σαν μητέρα συγκομιδής, ζωτικά αγαθά και αφθονία στο σπίτι. Η πρώτη μέρα του Mokoshi θεωρήθηκε την Παρασκευή και σύμφωνα με το μύθο αυτή την ημέρα, έτσι ώστε να μην θυμώνει τη θεά, ήταν αδύνατο να αρχίσουμε νέα πράγματα.

Όπως μπορείτε να δείτε, οι σλαβικοί θεοί είναι μοναδικοί και ιδιόμορφοι, και ο καθένας έχει τη δική τους ειδική κατάσταση και σκοπό. Υπό την επήρεια άλλων πολιτισμών, οι θρησκευτικές παραστάσεις των Σλάβοι άλλαξαν, εμφανίστηκαν νέες θεότητες, νέα μυθικά οικόπεδα. Αλλά δεν ήταν τυφλός δανεισμός, οι νέες πεποιθήσεις ταιριάζουν αρμονικά στις ήδη καθιερωμένες παραδόσεις, έπεσαν στο εύφορο έδαφος ενός είδους και μοναδική σλαβική κουλτούρα.

Μεγάλο της παγανικής πίστης τότε σταθεροποιήθηκε σε χριστιανισμό και πολλές ορθόδοξες διακοπές εκκλησιών έχουν βαθιά Παγανιστικές ρίζες. Ο σλαβικός πολιτισμός είναι πλούσιος και διαφορετικός και αυτός ενεργεί ως το ίδρυμα της ανάπτυξης της κοινωνίας, τη βάση της ζωής.

Το θέμα της ρωσικής γλώσσας στο τα τελευταία χρόνια απίστευτα δημοφιλής. Οι τάξεις των "Rodnoviers", "Slavyano-Ariyev", "Ρόδα" και άλλες μη κοινωνικές ροές. Εν τω μεταξύ, ακόμη και πριν από τα μέσα του περασμένου αιώνα, το επιχείρημα για τα ρωσικά πεζοδρόμια πραγματοποιήθηκε μόνο σε επιστημονικούς κύκλους.

Τι είναι ο παγανισμός

Η λέξη "παγανισμός" προέρχεται από τη σλαβική λέξη "γλώσσες", δηλαδή οι "λαοί" που δεν δέχτηκαν τον Χριστιανισμό. Είναι επίσης σε ιστορικά χρονικά που δείχνει "Λατρεύοντας πολλούς θεούς (είδωλα)", "idolatry".

Η λέξη "παγανισμός" - εντοπισμός με το Ελληνικό "Εθνικό" ("Pagan"), από τον "Εθνικό" ("Άνθρωποι").

Από την ίδια ελληνική ρίζα, οι άνθρωποι ονομάζονται "Εθνός" και το όνομα της επιστήμης της "εθνογραφίας" "Μελετών του υλικού και της πνευματικής κουλτούρας των λαών" σχηματίζεται.

Όταν μεταφράζετε τη Βίβλο, οι μεταφραστές μεταφράστηκαν με τη λέξη "παγανιστές" εβραϊκούς όρους "Goy" (μη Εβραίοι) και εκείνοι που τους αρέσει. Στη συνέχεια, η λέξη "παγανιστής" οι πρώτοι Χριστιανοί άρχισαν να υποδηλώνουν τα τοστ όλων των μη επεξεργασμένων θρησκειών.

Το γεγονός ότι αυτές οι θρησκείες ήταν συνήθως πολυτελές που επηρεάζονται από το γεγονός ότι ο "παγανισμός" με μια ευρεία έννοια άρχισε να ονομάζει "multimit" ως τέτοιο.

Δυσκολίες

Η επιστημονική έρευνα για τον ρωσικό παγανισμό μέχρι το τελευταίο τρίτο του XX αιώνα ήταν πολύ μικρή.

Το 1902-1934, ο Τσέχος Φιλολόγος Lyborle Niterle δημοσίευσε τη διάσημη δουλειά του "Σλαβικά αρχαιότητες". Το 1914 δημοσιεύθηκε το βιβλίο του ιστορικού-Mason Evgenia Anichkov "Pitotism και αρχαία Ρωσία". Στις αρχές του 20ου αιώνα, ο Ρώσος παγανισμός και ο φιλολόγος της φινλανδικής προέλευσης του Willo Petrovich Mansikka ("θρησκεία των ανατολικών Σλάβων") διερευνήθηκε.

Μετά το πρώτο παγκόσμιο ενδιαφέρον για τον σλαβικό παγανισμό κοιμήθηκε και ξύπνησε και πάλι στο δεύτερο μισό του 20ού αιώνα.

Το 1974, βγήκε το έργο του Vladimir Toporova και Vyacheslav Ivanov "Έρευνα στον τομέα των Σλαβικών Αρχαιοτήτων". Το 1981 - το βιβλίο του αρχαιολόγου Boris Rybakova "Pitor των αρχαίων Σλάβων". Το 1982 - το εντυπωσιακό έργο του φιλόλογου Boris Uspensky περίπου Αρχαία λατρεία Nikolai Mirlijsky.

Αν πάμε τώρα σε οποιοδήποτε βιβλιοπωλείο, θα δούμε εκατοντάδες βιβλία για τον ρωσικό παγανισμό στα ράφια. Όλοι γράφονται γι 'αυτόν που δεν είναι πολύ τεμπέλης (ακόμη και η Σαυρή) - το θέμα είναι πολύ δημοφιλές, αλλά "αλιευμάτων" σήμερα σε αυτόν τον ωκεανό απόβλητα, κάτι επιστημονικό είναι εξαιρετικά δύσκολο.

Οι ιδέες για τον ρωσικό παγανισμό εξακολουθούν να εισπράττουν. Τι γνωρίζουμε γι 'αυτόν;

Θεοί

Ο Ρώσος παγανισμός ήταν μια πολυτροπική θρησκεία. Αυτό είναι αποδεδειγμένο. Ο Ανώτατος Θεός ήταν ο Perun, ο οποίος βάζει αμέσως τον παγανισμό των Σλάβων σε μια σειρά θρησκειών με το Bog-Ruzhozhtsy στο κεφάλι του Πάνθεον (θυμηθείτε Αρχαία Ελλάδα, Αρχαία Ρώμη, Ινδουισμός).

Η ιδέα των κύριων παγιδευτικών θεών μας δίνει το λεγόμενο "Vladimir Pantheon", που καταρτίστηκε το 980.

Στο "Lavrentievsky Chronicle" που διαβάζουμε: "Και η πριγκίπισσα του Volodya Merin στο Κίεβο είναι ένα και ορίστε τα είδωλα στο λόφο έξω από την αυλή του Tsremnago. Perun και το κεφάλαιο του Srebrena και το OCS Zlata και Karsza Laptop και Streba και Cimarba και Mokosh [και] καλά, είμαι μια δωρεά Β [OG] s ... και ανόητος ανόητος "....

Υπάρχει άμεσος εισηγμένος των θεών: Perun, Horse, Dazhibog, Striboga, Simargl και Mokosh.

Αλογο

Το άλογο και το Dazhibog θεωρούνταν τους θεούς του Ήλιου. Εάν η Dazhboga αναγνωρίστηκε ως ο σλαβικός θεός του ήλιου, τότε η Horsa θεωρούσε τις νότιες φυλές στον ήλιο, ειδικότερα, αλλά υπήρχαν ισχυρές επιρροές Skif-Alan στον X αιώνα.

Το όνομα της Horsea εμφανίζεται από την περσική γλώσσα, όπου το Cush (SVID) δείχνει τον "ήλιο".

Ωστόσο, η προσωποποίηση του Horsea με τον ήλιο αμφισβητήθηκε από μερικούς επιστήμονες. Έτσι, ο Evgeny Anichkov έγραψε ότι το άλογο δεν είναι ο Θεός του Ήλιου, και ο Θεός του μήνα, το φεγγάρι.

Αυτό το συμπέρασμα, έκανε βάσει του κειμένου "λέξη για το σύνταγμα του Igor", όπου αναφέρθηκε η μαγευτική παγανιστική θεότητα, ο οποίος η Vseslav Polotsky εντάχθηκε: "Vseslav-Prince, το Δικαστήριο Κανόνων, οι πρίγκιπες της πόλης κατατάσσονται, Και τη νύχτα, οδήγησα από το Κίεβο τη νύχτα στο Pratukhov Tmutarakani, ο Great Horse Wolf προσπάθησε το δρόμο. "

Είναι σαφές ότι ο Vseslav έτρεξε έξω το μονοπάτι του Horsu τη νύχτα. Το Great Horsea, σύμφωνα με την Anichkova, δεν ήταν ο ήλιος, αλλά ένας μήνας που λατρεύει επίσης τις ανατολικές Σλάβες.

Dazhibogog.

Οι διαφορές σχετικά με την ηλιακή φύση της Dazhboga δεν προκύπτουν. Το όνομά του προέρχεται από το "Daj" - να δώσει, δηλαδή, δίνοντας στον Θεό, δίνοντας στον Θεό, κυριολεκτικά: δίνοντας τη ζωή.

Σύμφωνα με τα αρχαία ρωσικά μνημεία, τον ήλιο και το Dazhbog - συνώνυμα. Ο ήλιος καλεί τον Dazhbog το 1114, το Ipatiev chronicle: "Ο βασιλιάς του ήλιου, ο γιος του Svarog, αυτός, και ο Dazhbog." Στην ήδη αναφερθείσα "λέξη για το σύνταγμα του Igor", ο ρωσικός λαός ονομάζεται δίνοντας εγγόνια.

Στρίψιμο

Ένας άλλος Θεός από το Βλαντιμίρ Πάνθεον - Στράβωση. Συνήθως θεωρείται ότι ο Θεός των ανέμων, ωστόσο, στη "λέξη για το σύνταγμα του Igor" που διαβάζουμε: "Εδώ είναι οι άνεμοι, τα γραφεία των εγγονιών, οι απεριόριστοι από τα βέλη της θάλασσας στα γενναία ράφια του Igor".

Αυτό σας επιτρέπει να μιλήσετε για τη Striboga ως θεός πολέμου. Το πρώτο μέρος του ονόματος αυτής της θεότητας "Streat" προέρχεται από τον αρχαίο "δρόμο" - να καταστρέψει. Ως εκ τούτου, το stribog - ο τεμαχισμένος του καλού, ο Θεός καταστρέφει, ή ο θεός του πολέμου. Έτσι, η Striboga είναι μια καταστροφική αρχή σε αντίθεση με το καλό dazhibogu. Ένα άλλο όνομα της στροβόγας των Σλάβων - Pozvyz.

Σιγά

Μεταξύ των θεών που απαριθμούνται στα χρονικά, των οποίων οι είδωλα στέκονταν στο βουνό Staryaevsky, η ουσία της Cammarla δεν είναι εντελώς σαφής.

Ορισμένοι ερευνητές συγκρίνουν το Cammarla με την ιρανική θεότητα του Simurg (Senurv), ένα ιερό φτερωτό σκυλί, ο κάτοχος των φυτών. Υπό την παραδοχή του Boris Rybakov, ο Simargl στη Ρωσία στους αιώνες XII-XIII αντικαταστάθηκε από τον Θεό με ένα Rover, το οποίο είχε το ίδιο νόημα με το simargl. Προφανώς, η Simargl ήταν μια θεότητα κάποιων φυλών, υπόκεινται στο μεγάλο Κίεβο πρίγκιπα Βλαδίμηρος.

Mokosh

Η μόνη γυναίκα στο Βλαντιμίρ Πάνθεον κοροϊδεύει. Ήταν σεβαστό από διαφορετικές πηγές, καθώς η θεά του νερού (το όνομα "Mokosh" συνδέεται με τη γενική σλαβική λέξη "Mock") ως θεά της γονιμότητας, της γονιμότητας.

Σε ένα πιο ανθεκτικό, το υγρό ήταν επίσης θεά δεξαμενή, ύφανση και η οικονομία των γυναικών.

Το υγρό αποκαλύφθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα μετά το 988. Αυτό υποδεικνύει τουλάχιστον ένα από τα ερωτηματολόγια του XVI αιώνα. Το εκκλησάκι για ομολογία ήταν υποχρεωμένη να ζητήσει μια γυναίκα: "Δεν πήγαιναν στο ψεύτικο;". Η θεά του Mokosh (αργότερα Paraskeva Παρασκευή) θυσιάστηκε με τους ρόλους του λίνου και τις κεντημένες πετσέτες.

Veles.

Στο βιβλίο του Ivanov και του Toporov, το Perun και Veles αυξήθηκε στον αρχαίο ινδοευρωπαϊκό μύθο για τη μονομαχία της καταιγίδας του Θεού με το φίδι. Στην ανατολική σλαβική υλοποίηση αυτού του μύθου, "η μονομαχία του Θεού-λαιμού με τον αντίπαλό του οφείλεται να κατέχει μια αποσύνθεση".

Τα μαλλιά ή ο Velez ενεργεί στα ρωσικά χρονικά συνήθως όπως και το "Θεό βοοειδών" ως ο Θεός του πλούτου και του εμπορίου. "Βοοειδή" - χρήματα, αρχείο; "Cowgirl" - Treasury, "κούνι" - ένας συλλέκτης του Dani.

ΣΕ Αρχαία Ρωσία, ειδικά στο βορρά, η λατρεία των μαλλιών ήταν πολύ σημαντική. Στο Novgorod, η μνήμη των παγανιστικών μαλλιών έχει διατηρηθεί στο βιώσιμο όνομα των μαλλιών.

Η λατρεία των μαλλιών ήταν στο Βλαντιμίρ στο Κλυάζμα. Εδώ είναι γνωστό για το Suburban Nikolsky - Μονή μαλλιών, που χτίστηκε σύμφωνα με το θρύλο στο χώρο της πρωτεύουσας του Βόλου. Υπήρχε μια κορδέλα του Βόλου και στο Κίεβο, κάτω από την προβλήτα Y της προβλήτας αγορών.

Οι επιστήμονες Anichkov και Lavrov πίστευαν ότι η πρωτεύουσα του Βόλου στο Κίεβο ήταν όπου σταμάτησαν οι βόκερ του Novgorod και Krivich. Ως εκ τούτου, μπορείτε να εξετάσετε το Veles ή τον Θεό του "ευρύτερου τμήματος του πληθυσμού" ή τον "θεό του Novgorod".

Βελσόβα

Όταν μιλάτε για τον Ρώσο Παγανισμό, θα πρέπει πάντα να καταλάβετε ότι αυτό το σύστημα αναπαραστάσεων ανακατασκευάζεται ανάλογα με τη γλώσσα, τη λαϊκή, τις τελετές και τα έθιμα των αρχαίων Σλάβων. Λέξη-κλειδί Εδώ - "ανακατασκευασμένο".

Δυστυχώς, από τα μέσα του περασμένου αιώνα, ένα αυξημένο ενδιαφέρον για το θέμα του σλαβικού παγανισμού άρχισε να δημιουργεί τόσο περιστασιακές μελέτες χαμηλού πυρήνα όσο και σε ειλικρινείς απομιμήσεις.

Η πιο διάσημη φάρσα είναι το λεγόμενο "Velesov Book".

Σύμφωνα με τα απομνημονεύματα του γιου ενός επιστήμονα, στην τελευταία του ομιλία στο Γραφείο του Ακαδημαϊκού Ο Μπόρις Ρυσκάκοφ, δήλωσε: «Υπάρχουν δύο κίνδυνοι πριν από την ιστορική επιστήμη. Βελσόββα βιβλίο. Και - Fomenko. " Και κάθισε στη θέση τους.

Πολλοί άνθρωποι εξακολουθούν να πιστεύουν στην αυθεντικότητα του βιβλίου "VELERY". Δεν προκαλεί έκπληξη: σε αυτό η ιστορία του Rusich αρχίζει με το IX αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Από τον πρόσοφο του Bogumir. Στην Ουκρανία, η μελέτη του "βιβλίου VELERY" περιλαμβάνεται ακόμη και στο σχολικό πρόγραμμα σπουδών. Αυτό, ας πούμε απαλά, εντυπωσιακά, δεδομένου ότι η αυθεντικότητα αυτού του κειμένου δεν αναγνωρίζεται ως ακαδημαϊκό κοινό ακόμα περισσότερο από ό, τι εντελώς.

Πρώτον, πολλά λάθη και ανακρίβειες στη χρονολόγηση, δεύτερον, η ασυνέπεια της γλώσσας και των γραφικών της αναφερόμενης εποχής. Τέλος, δεν υπάρχει απλά καμία πρωτεύουσα πηγή (ξύλινες πλάκες).

Σύμφωνα με τους σοβαρούς επιστήμονες, το "Velesov Book" είναι μια φάρσα που δημιουργήθηκε από τον ρωσικό μετανάστες από τον Yuri Mirojubov, ο οποίος το 1950 στο Σαν Φρανσίσκο δημοσίευσε το κείμενο του με τους πίνακες που δεν αποδείχθηκαν.

Διάσημος φιλόλογος Ανατόλι Alekseev εξέφρασε Συνολικό σημείο Η άποψη της επιστήμης όταν έγραψε: "Το ζήτημα της αυθεντικότητας του" Βιβλίου VELERY "λυθεί απλά και σίγουρα: είναι ένα πρωτόγονο ψεύτικο. Δεν υπάρχει κανένα επιχείρημα για τον έλεγχο ταυτότητας, υπάρχουν πολλά επιχειρήματα κατά της γνησιότητάς του. "

Αν και, φυσικά, θα ήταν ωραίο να έχουμε "σλαβικά Βέδα", αλλά μόνο γνήσια και δεν γράφτηκαν από τους ψιστήριους.

Ο κατάλογος κατευθύνεται από τον Ανώτατο Θεό της Σλάγιαν - Rod. Βρίσκεται στην κορυφή του θεϊκού Πάνθεον. Rod - πρόγονος, δημιουργός και άρχοντας όλων των ζωντανών πραγμάτων. Ο ίδιος ο ίδιος δεν έχει φυσικό σώμα και είναι ένα αποσυνδεδεμένο πνεύμα, που υφίσταται παντού, δεν δημιουργήθηκε και δεν έχει αρχίσει και δεν τελειώσει. Είναι πραγματικά πολύ παρόμοιο με τη χριστιανική, εβραϊκή, μουσουλμανική και ινδουιστική κατανόηση του Θεού; Το γένος είναι σε θέση να εκραγεί τη βροντή, ρίχνει μια αστραπή, ρίξει βροχή. Στη διαχείριση, τη ζωή και το θάνατό του, την αφθονία της γης και των φρούτων της φτώχειας. Υπόκειται σε όλα. Κανείς δεν τον είδε, αλλά βλέπει όλους. Το όνομά του είναι τώρα παρόντες με λόγια που συμβολίζουν τις σημαντικότερες από τις αξίες μας - "Ροδίνα", "σχετική", "Άνοιξη" (με την έννοια - καθαρό νερό), "Rhodium" (αστραπή, δηλ. Πυρκαγιά), "Γέννηση", "συγκομιδή" και ούτω καθεξής.

Με δύναμη και σημασία, ακολουθεί τον Θεό του Ήλιου. Στην αρχαία Ρωσία, έχει τέσσερις εκτέλεση: μια αναπηρική καρέκλα, Svarog, Yarilo και Dazhibog. Όλες οι ενσαρκώσεις λειτουργούν στις εποχές. Το φθινόπωρο, το χειμώνα, την άνοιξη και το καλοκαίρι, οι άνθρωποι περιμένουν από κάθε μία από αυτές την κατάλληλη βοήθεια. Κάθε ένα από αυτά συνδέεται με τελετουργικές συναντήσεις και καλώδια, διάσημη για τους ανθρώπους ως μεγάλα φεστιβάλ-περπάτημα. Ακόμη και σήμερα, είμαστε στην ευχάριστη θέση να αντιμετωπίσουμε τηγανίτες στη Μασλελιίτσα, ύφανση στεφάνι και να κάψει πυρκαγιές τη νύχτα του Ιβάν Κουπαλά, αναρωτιόμαστε για μια ασπίδα.

Οι θεοί της αρχαίας Ρωσίας, ο κατάλογος των οποίων είναι πολύ μεγάλος - αυτές είναι οι μυστηριώδεις οντότητες που επηρεάζουν ολόκληρο τον κύκλο της ζωής. Διανέμονται τρία βήματα στην εξουσία μεταξύ άλλων θεοτήτων και σε σημασία στις καθημερινές υποθέσεις. Άνω - οι θεοί που είναι υπεύθυνοι για παγκόσμια, εθνικές ερωτήσεις: πόλεμος, καιρός, γονιμότητα. Μέσος όρος - Θεότητες περισσότερης τοπικής διαχείρισης - προστάτες βιοτεχνιών, γυναικείων ανησυχιών, κυνήγι και ψάρεμα, Γεωργία. Όλοι τους μοιάζουν με τους ανθρώπους.

Το χαμηλότερο στάδιο διατίθεται σε πνευματικές οντότητες, η εμφάνιση ουσιαστικά διαφορετικών από τους θεούς και τους ανθρώπους. Αυτά είναι όλα τα είδη των δασικών και οικιακών πλασμάτων - γοργόνες, λεμόνι, σπίτια, kimikors, κακά, πανό κλπ.

Χωρίς μπλοκ, Yarils, Kupala και Larkovad, είναι αδύνατο να υποβληθεί ο παγανισμός της αρχαίας Ρωσίας. Οι θεοί που είναι υπεύθυνοι για τις εποχές ξεκινούν τον κύκλο τους από τα βήματα.

Κολλή, ή Horse, βασιλεύει στη Γη από τις 22 Δεκεμβρίου έως τις 21 Μαρτίου - από το χειμερινό ηλιοστάσιο Εαρινή ισημερία. Αυτός είναι ο ήλιος του μωρού. Χαιρετήστε την άφιξή του τον Δεκέμβριο. Η γιορτή διαρκεί δύο εβδομάδες, μέχρι τις 7 Ιανουαρίου, με την μέγιστη κορυφή του χειμώνα, όταν δεν διεξάγεται γεωργική εργασία και η σύντομη μέρα δεν διαθέτει κεντήματα. Αυτές τις μέρες είναι γνωστές ως τα στρώματα.

Για διακοπές, ειδικά αρνήθηκε και σημείωσε βοοειδή, ανακάλυψε βαρέλια με τουρσιά και quays. Οι ιδιοκτήτες των μετοχών του πλεονάσματος έφεραν στην έκθεση. Τα περισσότερα από τα βοοειδή ακριβώς σε αυτές τις ημερομηνίες επιλύθηκαν από το βάρος των μόσχων, των παιδιών, των αμνών. Τα ενήλικα ζώα αφέθηκαν να φάνε και να πωληθούν, και η γαλακτοκομική μήτρα με νεογέννητα μικρά παιδιά ήταν ικανοποιημένοι με ένα τμήμα. Όλα ήταν πολύ λογικά και κατάλληλα.

Τα σκουλήκια είναι ο πιο διασκεδαστικός χρόνος με τραγούδια, παιχνίδια, τύχη, matchmakers και γάμους. Αυτές είναι ημέρες και νύχτες των απεριόριστων διασκεδαστικών, φιλικών χώρων, άφθονων γιορτών και εντελώς νόμιμη Lurel. Η λωρίδα επαίνεσε από ειδικά τραγούδια - ευχαρίστησε για τη διατήρηση αποθεμάτων, ζήτησε ένα ζεστό, χιονισμένο χειμώνα, υγεία, τους αγαπημένους τους και τα εγχώρια βοοειδή. Ήταν συνηθισμένο να δείξουμε γενναιοδωρία και έλεος στους φτωχούς έτσι ώστε η πέλμα και οι ευεργέτες να μην παρακάμψουν τη χάρη τους.

Στη συνέχεια, ακολουθούνται περισσότεροι ενήλικες ηλιόλουστοι θεοί της αρχαίας Ρωσίας. Ο κατάλογος συνεχίζεται Yarilo (Ruyevit, Yar, Yarovit) - Θεός-Ήλιος Νεαρή ηλικία. Όπου μια ματιά, υπάρχει NIVA, όπου θα περάσει, υπάρχουν χρήσιμα φυτά εκεί. Το Yarilo είναι υπεύθυνο για τη γονιμότητα των ζώων. Περιγράφεται ως νέος τύποςΤαξιδεύοντας γύρω από τον ουρανό στο λευκό άλογο. Στα χέρια - τα κρεμμύδια και τα βέλη, τα πόδια του Bosa, στο κεφάλι - το στέμμα της σίκαλης από τα χωράφια με αγριολούλουδα. Ο χρόνος του - από τις 21 Μαρτίου, όταν η φύση ξυπνά ενεργά από τον χειμερινό ύπνο και μέχρι τις 22 Ιουνίου. Τα αποθέματα τροφίμων Μέχρι αυτή τη φορά είναι εντελώς αποτελέσματα και πολλή δουλειά. Ανοιξιάτικες ροές ημέρας. Οι αγρότες είναι όργωμα και σπείρουν τη γη, φύτευση των Αγελάδων των κοτόπουλων, ελέγχουν τα βόσκοντα, θέτουν σε τάξη στο σπίτι και τα οικονομικά κτίρια. Οι τελετουργίες, η καυστικότητα Yaril, κρατιούνται αμέσως μετά την ημέρα της άνοιξης ισημερία. Η έντονη εργασία τελειώνει την ημέρα του καλοκαιρινού ηλιοστάτη, όταν το φωτιστικό γυρίζει πίσω.

Dazhibogogo, ή Kupyl, Kupala, - Θεός στο Hello, ένας ώριμος άντρας. Η άφιξή του γιορτάζεται στα περισσότερα Μακριά νύχτα ετησίως - 22 Ιουνίου. Οι θεοί της αρχαίας Ρωσίας, σύμφωνα με το μύθο, αγαπούν τις θορυβώδεις διακοπές. Με τα καλώδια της γιούτα και της συνάντησης, τα σακάκια οργανώνουν το παιχνίδι, καίνε το σκιάχτρο γιούτα, πηδήξτε μέσα από τις φωτιές, αφήστε τα στεφάνια στο νερό, ψάχνουν για ένα λουλούδι φτέρη και να κάνουν επιθυμίες. Οι θεοί της αρχαίας Ρωσίας και των Σλάβοι αντιδρούν σε αυτούς με μια καλή τοποθεσία.

Όπως γνωρίζετε, οι πρόγονοί μας ζούσαν ικανοποιητικά και ελεύθερα. Ήξεραν πώς να δουλεύουν καλά, και να διασκεδάσουν από την ψυχή. Στην εποχή της Dazhboga, η γη δίνει σε όλους τους χυμούς που φυτεύονται στα φρούτα της. Long Light Day και μια μεγάλη εργασία - η συγκομιδή του σανού, ο καθαρισμός της πρώτης συγκομιδής, η προετοιμασία των φρούτων για το χειμώνα, επισκευή και κατασκευή στέγασης - που απαιτούνται από τους προγόνους μας ανιδιοτελής δουλειά. Το καλοκαίρι, υπάρχει πολλή δουλειά, αλλά δεν ενδιαφέρεται όταν ο Dazhbog βοηθάει τη βροχή και ηλιόλουστες μέρες. 23 Σεπτεμβρίου, μια μέρα Φθινόπωρο Equinox, η εξουσία της συγκέντρωσης τελειώνει.

Η τέταρτη ηλικία του Sun God έρχεται με την ημέρα του φθινοπώρου Equinox στις 23 Σεπτεμβρίου και τελειώνει στις 22 Δεκεμβρίου, την ημέρα του χειμερινού ηλιοστάτη. Ο Θεός της αρχαίας Ρωσίας Svarog, ή το φως, είναι ο παλιός Θεός, ο σύζυγος της Γης, ο πατέρας του ήλιου, ο Dazhbog και οι θεοί των σημαντικότερων φυσικών φαινομένων. Dazhbogu έδωσε φωτιά και έδωσε δύναμη να ρίξει βροντές και αστραπή. Στους θρύλους, εκπροσωπείται από τους στιφάδο γκρίζων πλευρικών. Ο χρόνος του είναι μια περίοδος πλούτου, κορεσμού και ειρήνης. Οι άνθρωποι απολαμβάνουν τα παραθαλάσσια φρούτα της Γης για τρεις μήνες, παίζουν γάμους, οργανώνει εκθέσεις και δεν υποφέρεται για τίποτα. Σύμφωνα με τα Annals, ο θεός της αρχαίας Ρωσία Svarog είναι ένας ψηλός άνδρας με τέσσερα κεφάλια σε τέσσερις τομείς. Φαίνεται βόρεια, νότια, δυτικά και ανατολικά. Στο χέρι - το σπαθί, τον οποίο ο Θεός σηκώνει τη δύναμη του σκότους.

Perun - γιος του Svarog. Στα χέρια του - τα βέλη αστραπής και το Bow-Rainbow. Τα σύννεφα είναι το πρόσωπό του, η γενειάδα και τα μαλλιά του, η βροντή - το ρήμα του Θεού, ο άνεμος αναπνέει, και η βροχή είναι ένας λίπανος σπόρος. Οι Βίκινγκς και οι Βαγγάνια πίστευαν ότι ο καλύτερος θεός στο Πάνθεον σίγουρα το Perun. Ποιος είναι ο γιος του Svarog και της γης στην αρχαία Ρωσία; Μετακινήθηκε με απότομη και μεταβλητή ψυχραιμία, ο Grozny και η ισχυρή συγκολλημένη θεωρείται ένας πολτός πολιούχου των γενναίων πολεμιστών. Τους δίνει καλή τύχη σε στρατιωτικές υποθέσεις και εξουσία σε αντιπαράθεση με οποιονδήποτε αντίπαλο.

Σλάβοι αποδίδουν σε αυτόν την αγάπη και την αιγίδα των σιδεράδων και των Πάαρων. Και εκείνοι και οι άλλοι πραγματοποίησαν τη μεγαλύτερη δουλειά και ο Perun υποστηρίζει σε όλους όσους δεν ζωγραφίζονται να επενδύσουν σωματική δύναμη στο έργο τους.

Το Perun είναι ο θεός του πολέμου στην αρχαία Rus. Πηγαίνοντας στις μάχες ή περιμένουν την επίθεση του εχθρού, οι Σλάβοι τον έφεραν θύματα. Οι βωμοί αφιερωμένοι στο Perun, διακοσμημένο με στρατιωτικά τρόπαια, πανοπλία και όπλα. Το άγαλμα του Θεού κόπηκε από τον κορμό Μεγάλο δέντρο. Υπήρχε πυρκαγιά μπροστά της, στην οποία καίγεται το θυσιαστικό ζώο. Χορεύοντας με duffers και καστάνια συνοδευόμενα τραγούδια που περιέχουν τα λόγια του αιτήματος για νίκη πάνω από τον εχθρό.

Το Veles είναι ένας αγαπημένος θεός των αγροτών και των κτηνοτρόφων βοοειδών. Εξακολουθεί να αναφέρεται ως ο θεός σκιάς. Οι Σλάβοι δεν μοιράζονται αυτές τις περιοχές της αγροτικής ζωής - όλοι είχαν βοοειδή και όλοι ήταν οργισμένοι. Veles (μαλλιά, μήνα) - Θεός του πλούτου. Αρχικά ο Veles αναγνωρίστηκε με το Perun. Διοίκησε επίσης τα σύννεφα και ήταν βοσκός από ουράνια πρόβατα, αλλά αργότερα συνταγογραφήθηκε σε φροντίδα για το γήινο κοπάδι. Η Veles στέλνει βροχή σε πεδία και λιβάδια. Μετά τη συλλογή της συγκομιδής, πάντα έμεινε μόνος με άγνωστο. Αυτή η παράδοση διατηρείται ακόμα. Ήταν οι θεοί της αρχαίας Ρωσίας Veles και Perun που ήταν πάντα οι πιο προσεκτικοί άνθρωποι. Πάουν τους προγόνους μας στην πίστη και σε μια ειλικρινή λέξη. Αυτό αναφέρεται στην "ιστορία της κατάστασης της ρωσικής" Ν. Μ. Καραμζιίνης.

Εάν αναλύσετε πώς οι θεοί λατρεύονταν στην αρχαία Ρωσία με τον μεγαλύτερο ζήλο, τότε αυτό είναι ως επί το πλείστον οι θεοί των αυθόρμητων δυνάμεων της φύσης. Για τους σύγχρονους Ρώσους, η μεγάλη δυσκολία αντιπροσωπεύει να μην τους συγχέει μεταξύ τους. Πάρτε την ίδια στρίψιμο. Πώς να το διακρίνετε από το Perun, Veles, Αφίσα, Καιρός και άλλους άρχοντες του ανέμου και της βροχής;

Strobogo - κυρία του ανέμου, τα σύννεφα, τις καταιγίδες και τις χιονοθύελλες. Είναι επίσης κακό και καλό. Στα χέρια του Θεού κρατά ένα κέρατο. Φυσιώνει σε αυτό και προκαλεί στοιχείο. Από τον άνεμο, τη μουσική, τα τραγούδια και τα μουσικά όργανα έχουν προκύψει. Κατανόηση Μαγικό αντίκτυπο Η μουσική στην ψυχή του ανθρώπου γεννήθηκε από τους ήχους της φύσης - θόρυβος του νερού, φύλλωμα, σημείο και άνεμος σε σωλήνες, ρωγμές και ανάμεσα σε δέντρα. Όλα αυτά είναι μια στρογγυλότερη ορχήστρα. Το Stribogu προσεύχεται για τη βροχή και για την παύση του, καθώς και το υπέδαφος ενός ισχυρού ανέμου. Οι κυνηγοί ζητήσουν τη βοήθειά του πριν πάτε σε ένα συναδέλφους και ευαίσθητο θηρίο.

Οι περισσότερες πληροφορίες διατηρούνται για αυτή τη θεά. Lada - η γυναικεία ενσάρκωση του Ανώτατου Θεού της οικογένειας. Τα ρούχα της είναι σύννεφα και δροσιά - δάκρυα. Στην πρωινή ομίχλη - ένα παλτό της θεάς - οι σκιές των αναχωρήσεων, που οδηγεί στη μετά θάνατον ζωή.

Ο κύριος ναός της θεάς στάθηκε στη λίμνη Ladoga. Η υπέρτατη ιέρεια επιλέχθηκε πολύ προσεκτικά. Αυτό μπορεί να συγκριθεί με τον τρόπο με τον οποίο επιλέγετε τον Δαλάι Λάμα. Αρχικά, η Volkhvae διατέθηκε τις γυναίκες που είναι πιο κατάλληλες για το ρόλο της μητέρας της θεάς. Θα ήταν διαφορετικές με το μυαλό, την ομορφιά, την επιδεξιότητα, τη δύναμη και το θάρρος. Τότε οι κόρες τους που έχουν φτάσει στην πενταετή ηλικία συλλέχθηκαν για τον ανταγωνισμό. Αρκετοί νικητές έγιναν μαθητές του Magi. Οκτώ χρόνια έχουν κατανοήσει τις λεπτές αποχρώσεις διαφόρων περιοχών γνώσης, επιστημών και βιοτεχνιών. Δεκατρία χρόνια αργότερα δοκιμάστηκαν ξανά. Οι πιο άξιοι έγιναν η υπέρτατη ιέρεια - η ενσάρκωση του Λάδωνα και τα υπόλοιπα εξυπηρέτησαν τη ρευστού της.

Οι θυσίες του Lade αποτελούνταν από χρώματα υφασμένα σε στεφάνια και τηγανίτες ή τηγανίτες. Καίγονται σε μια τελετουργική πυρκαγιά. Αυτό συνέβη στις διακοπές της παλάμης. Οι καλύτεροι νεαροί άνδρες και κορίτσια φωτίζονται από τη θρησκευτική πυρκαγιά των φακών και, περνώντας το ρελέ, μεταδόθηκε σε όλη τη Ρωσία. Το πρωί, μιλούσαν οι διακοπές της ιέρειας. Πήγε στο γόνιμο λαών, σε ένα στεφάνι από τα πιο όμορφα χρώματα. Πιστεύεται ότι αυτή τη στιγμή η ίδια η θεά Lada ήταν στο σώμα και στο στόμα της. Είπε ότι περίμενε τις φυλές της, πώς να ζήσουν, τι μπορεί και πρέπει να γίνει, αλλά τι δεν μπορεί. Αν κάλεσε το όνομα ενός ατόμου, τότε τη θλίψη του, αν ήταν μια μομφή. Ολόκληρη η φυλή εφαρμόστηκε ενάντια στην απορριφθείσα θεά. Θα μπορούσε και να δικαιολογήσει αθώα κατηγορούμενο. Έχοντας τελειώσει την ομιλία, η γυναίκα έπεσε στα γόνατά του. Ήταν ένα σημάδι ότι ο ουράνιος Λάντας άφησε το σώμα της ιέρειας. Magi έβαλε το όμορφο φόρεμά της, και η διασκέδαση άρχισε.

Lada - Πρώτα απ 'όλα, η προστάτης των γυναικών. Υπό την προστασία της - Σπίτι, σε τεκνοποίηση και αγάπη. Ορισμένες πηγές δαπανούν τα παράλληλα μεταξύ του σλαβικού φρικιού και της Ρωμαϊκής Αφροδίτης.

Παρασκευή - μια ημέρα αφιερωμένη στη Λάδα. Οι γυναίκες στηρίζονται την Παρασκευή. Πιστεύεται ότι οποιαδήποτε επιχείρηση, μια ανυψωμένη γυναίκα την ημέρα της εβδομάδας, θα είναι αμηχανία, δηλαδή να επιβραδύνει όλα τα άλλα έργα.

Το Mokosh, ή το Makesh, είναι μια άλλη θεά που φυλάσσεται στην οπτική εστία. Μεταφράζεται από το staroslavlyansky το όνομά της σημαίνει "πλήρες πορτοφόλι". Mokosh - Η θεότητα του εμπορίου, η τελική συγκομιδή, ήδη υφιστάμενων φρούτων, η εφαρμογή τους και η πιο σωστή χρήση. Το γλυπτό της θεάς κατασκευάζεται κρατώντας ένα μεγάλο κέρατο στα χέρια του. Τα χέρια και το κεφάλι περισσότερο από ένα μεσαίο άτομο, και δυσανάλογα σε σχέση με ολόκληρο το σώμα. Αποδίδεται στη διαχείριση των καρπών της Γης. Ως εκ τούτου, ένας άλλος διορισμός του Mokoshi είναι η διαχείριση της μοίρας.

Το υγρό με ιδιαίτερο ενδιαφέρον ανήκει στην ύφανση και την περιστροφή. Η περιστροφή του νήματος σε πολλές πεποιθήσεις σχετίζεται με μια ύφανση της μοίρας. Λένε ότι το ημιτελές Kudel δεν μπορεί να αφεθεί όλη τη νύκτα, όχι η ψεύτικη χαλάσει το νήμα, και επομένως η μοίρα. Σε μερικές βόρειες περιοχές, θεωρήθηκε θεά ακατάλληλα.

Η θεά Paraskeva-Παρασκευή είναι η διαδοχή του Mokosha. Περπατάει σε ένα λευκό φόρεμα. Patronizing Trade και νεανικό Gulentans με παιχνίδια, τραγούδια και χορό. Για το λόγο αυτό την Παρασκευή για πολύ καιρό Ήταν στην ημέρα της Basar της Ρωσίας, όταν οι γυναίκες δεν μπορούν να λειτουργήσουν. Για την ανυπακοή, μπορεί να μετατρέψει το εξελίξειο στον βάτραχο.

Η θεά είναι υπεύθυνη για την καθαρότητα του νερού στα φρεάτια, βοηθά στην εύρεση υπόγειων κλειδιών. Η Παρασκευή-Παρασκευή βοήθησε πάντα, οι γυναίκες είναι ραμμένες στις ποδιές τους.

Ένας από τους αρχαιότερους και, αν μπορείτε να το πείτε, οι σταθεροί θεοί είναι το Semargl. Αυτός ο Θεός είναι από τους επτά πιο σεβαστούς. Η προέλευση του ονόματος καλύπτεται από το μυστήριο. Ένα άλλο όνομα, φθορά, φαίνεται πιο ρωσική, αλλά η σημασία του χάνεται εδώ και χρόνια. Ο Smargl είναι ο μόνος θεός που έχει μια εμφάνιση ζώων - ένα φτερωτό σκυλί. Εκτελεί τη λειτουργία του διαμεσολαβητή μεταξύ ανθρώπων και θεών. Το Semargl μεταδίδει θυσίες. Είναι ο Θεός της φωτιάς.

Μόλις το Semargl έφερε στο έδαφος το υποκατάστημα του δέντρου της ζωής. Έκτοτε, πήρε τους σπόρους και τις καλλιέργειες κάτω από την υποστήριξη του. Είναι ο Θεός των ριζών των φυτών και ξέρει πώς να θεραπεύσει την ασθένεια.

Scary δάσος παχιά, βάλτο, πισίνες και λίμνες με στέκεται νερό. Πολλοί μύθοι για διάφορα κακά πνεύματα σε αυτά, διατηρημένα αρχαία Ρωσία.

Οι σλαβικοί θεοί δεν είναι όλα τα είδη και είναι ευχάριστα για τους ρωσικούς ανθρώπους. Αυτό είναι το Chernobogo - ο άρχοντας των δυνάμεων του κακού, του θεού του σκότους, των ασθενειών και των κακοτυχιών. Στα χέρια του - ένα δόρυ, και το πρόσωπο εκτελείται από την κακία. Καταστρέφει τη νύχτα. Και αν και αντιτίθεται στο BeloBog, αλλά η ακάθαρτη δύναμη υπαχορυφθεί στον Μαύρο είναι πολύ πολυάριθμα και ακόρεστη. Αυτές είναι γοργόνες, σφίγγοντας στα ύδατα του νερού, το μείλα, η σύγχυση των δασικών μονοπατιών, άτακτα σπίτια, πονηρά πανό.

MORENA, ή Maruha, - Θεά του κακού και του θανάτου. Κανονίζει το κρύο χειμώνα, σπάνια τη νύχτα, κατά τη διάρκεια πολέμων και επιδημιών ασθενειών. Εκπροσωπείται στην εικόνα μιας τρομερής γυναίκας με ένα μαύρο πρόσωπο, ένα οστικό σώμα, αποτυχημένη περικομμένη μύτη και μακρά καμπύλα νύχια. Οι υπηρέτες της είναι ασθένειες. Κατά τη διάρκεια της μάχης, είναι αμηχανία στους τραυματίες και πίνοντας το αίμα τους. Η Moraine δεν φύγει ποτέ. Οδηγείται από το Perun. Κατά τη διάρκεια των διακοπών της συνάντησης του Θεού, οι πεντιοφόροι Σλάβοι καταστρέφουν ανελέητα το Idol Moraine.

Υπάρχει μια άποψη ότι ο Χριστιανισμός για τους Ρώσους είναι λιγότερο κοντά από τον παγανισμό. Δεν είναι τυχαία, λένε, για περισσότερα από χίλια χρόνια δεν είχαμε ένα σύνολο παλαιών τελωνείων, όπως κάτι: γιορτή της Μασλαγίτσας, τελετουργίες γάμων, συναδέλφους σπίτια, πίστη μαύρη γάτα, Baba με ένα κενό κουβά, κλπ. Παρ 'όλα αυτά, η σκοπιμότητα της εισαγωγής μιας νέας θρησκείας δεν είναι καμία αμφιβολία. Την εποχή του πρίγκιπα Βλαντιμίρ, το περιβάλλον της Ρωσίας, υπήρχε ένας μεγάλος διαχωρισμός μεταξύ των επιμέρους κυριαρχίας και των φυλών. Ήταν μόνο μια κοινή ιδεολογία για να συμφιλιώσει ο καθένας. Ο Χριστιανισμός έγινε μια τέτοια δύναμη στερέωσης. Οι τελετουργίες του, ο χρόνος των διακοπών και των θέσεων καταγράφηκαν βιολογικά στον ετήσιο κύκλο καθημερινών υποθέσεων και οικιακού κειμένου και οι χριστιανικοί άγιοι δεν θα βοηθούσαν λιγότερο αποτελεσματικά τους πιστούς που πήραν το βάπτισμα στο όνομα του Ιησού Χριστού. Η λέξη "Ορθοδοξία" προήλθε από την αρχαία Ρωσία. Οι θεοί των Σλάβοι βοήθησαν τους προγόνους μας να μην χειρότερες από τους χριστιανικούς αγίους. Προσφυγή σε αυτούς και ήταν η σωστή λέξη, δηλαδή η Ορθοδοξία.

Η απόρριψη πολλών από εμάς η τρέχουσα μορφή της Ορθοδοξίας είναι η απόρριψη των εκκλησιαστικών αξιωματούχων που δυσκολεύονται. Στις προ-χριστιανικές εποχές, οι ιερείς ήταν και οι ιερείς, οι κόμβοι και οι πλούσιοι έλαβαν πονηρά.

Οι θεοί της αρχαίας Ρωσίας και των Σλάβων από καιρό σε καιρό άλλαξαν τις λειτουργίες τους και μετατράπηκαν σε κακό από το καλό, διέσχισαν από μια υπόστεση στην άλλη. Η γενεαλογία τους διέφερε σε πολλές περιοχές. Δημιούργησε καταστάσεις σύγκρουσης. Οι μεγάλοι θεοί της αρχαίας Ρωσίας δεν εξαφανίστηκαν οπουδήποτε, καθώς ο Θεός δεν εξαφανίστηκε - ο δημιουργός ολόκληρου του κόσμου. Μόλις έγιναν γνωστά ως άλλα ονόματα - τα ονόματα των χριστιανών Αγίων και στο κεφάλι του Θεού Πάνθεον - ο γιος του Δημιουργού, ο Ιησούς Χριστός, ο Μάρτυρας πέθανε στον Σταυρό, για να εξαγοράσουμε τις αμαρτίες μας. Εφερε Καινή Διαθήκη - ο νόμος της αγάπης των ανθρώπων ο ένας στον άλλο. Που δεν ήταν μπροστά του. Στους πρώην χρόνους, οι διαφορές λύθηκαν μόνο σωματική αντοχή. Κατανοήστε σωστά και αποδεχτείτε αυτόν τον νόμο - τι πρέπει να μάθουμε και να διδάξουμε τα παιδιά μας. Εάν οι παγανιστές θεοί της αρχαίας Ρωσίας, ένας κατάλογος με διάφορους ενσωματώσεις και μετασχηματισμούς, καθώς και στο έδαφος, υπερβαίνει τις εκατοντάδες, συχνά εξυπηρετούνται ο λόγος για τη σύγκρουση μεταξύ των μεμονωμένων ρητρών, τότε οι χριστιανικοί άγιοι δεν ήταν ποτέ η αιτία του διαχωρισμού μεταξύ των χριστιανών διαφόρων ονομασιών.

Ο παγανισμός είναι μια παραδοσιακή κοσμοθεωρία. Με βάση την χιλιάδες χρόνια εμπειρίας της στη ζωή των αρχαίων Σλάβων. Συνέβαλε στη γνώση του εαυτού του, αυτο-βελτίωση ενός ατόμου, την ανάπτυξη του κόσμου γύρω τους. Οι αρχαίοι Σλάβοι θεωρούσαν τους ίδιους τους απόγονους των θεών. Στο μνημείο της ρωσικής κουλτούρας του 12ου αιώνα, «η λέξη για το σύνταγμα του Igor», ο πρίγκιπας και οι συνεργάτες του ονομάζονται "δίνοντας εγγόνια", δηλαδή, τους απογόνους μιας από τις παραδοσιακές θεότητες. Οι σλαβικοί θεοί και η σημασία τους στη ζωή των αρχαίων σκλάβων αποτελούν το αντικείμενο αυτού του άρθρου.

Πόσοι θεοί από τους αρχαίους Σλάβους;

Ο Πάνθεον Σλαβικός Παγανός Θεός είναι τεράστιος. Ο ακριβής αριθμός αυτών είναι πρακτικά απροσδιόριστος. Αυτό εξηγείται εκεί ότι κάθε θεότητα έχει πολλά ονόματα, και συχνά ήταν κοινά για εξίσου. Από ό, τι ο Θεός είναι πιο ισχυρότερος, τόσο πιο ονόματα του. Σταδιακά, τα ονόματα αναμίχθηκαν. Και σήμερα είναι αδύνατο να μιλήσουμε με απόλυτη εμπιστοσύνη για τον αριθμό και τα χαρακτηριστικά των σλαβικών θεών. Παρ 'όλα αυτά, οι κύριοι ερευνητές του Πάνθεον κατανέμουν.

Αρχαίοι σλαβικοί παγανιστές θεοί

Σλαβικά Θεοί κατά την ημερομηνία της γέννησης διαιρέστε τους θεούς του αρχικού, αρχαίου και θεοτήτων Νέος σχηματισμός. Το παλιό περιλαμβάνει τα εξής:

1. Rod και Rozhanitsa

Η ράβδος είναι η πηγή όλων των θεών και ο δημιουργός του περιβάλλοντος κόσμου. Είναι ο ναυτικός της ζωής στη γη. Ο τομέας δραστηριότητας είναι η εμφάνιση μιας νέας ζωής, δημιουργίας, κατασκευής και συνέχιση του γένους του ανθρώπου. Συνήθως η οικογένεια έφερε τη ζήτηση - αυγό. Αυτό Ευρεσιτεχνία Διατηρείται σήμερα με τη μορφή παράδοσης βάλτε ένα αυγό στον τάφο ενός αγαπημένου.

Genzhalnica - Η Παναγία της Ζωής και η μοίρα, οι βοηθοί του είδους.

Το δεύτερο όνομα του γένους - Striboga. Χρησιμοποιήθηκε όταν μίλησαν για τον εορτασμό των γονέων, το γονικό Σάββατο.

2. Belobog

Το Belobogo είναι ένας προστάτης γονιμότητας της γης και της γενναιοδωρίας της ψυχής ενός ανθρώπου. Προστατευτικό καλό και ελαφρύ μπλοκάρισμα του δρόμου σκοτάδι. Belobog - πάροχοι και νομοθέτης. Δημιούργησε καλούς και σοφούς νόμους της ζωής για τους ανθρώπους. Αυτός είναι ένας τετραετής Θεός. Τέσσερα πρόσωπα, δύο από τα οποία είναι θηλυκά, κόψτε τους αρχαίους σκλάβους από το δέντρο, που το απεικονίζουν. Η Beloboga τιμήθηκε μετά τη συγκομιδή την ημέρα του φθινοπωρινού ηλιοστάτη. Σύμβολα του φωτός Θεού - Κρεμμύδια, Κέρατο και Ξίφος, από ζωντανά όντα - πάπια και πλέγμα. Απαιτεί ότι παίρνει υψηλά γλυκά κέικ και γλυκό κρασί.

Άλλα ονόματα Belobogo:

• Belbog,
• Φως
• Scholyyt
• Στήριγμα
• Φως ή ελαφρύ φως.

Η Belboga έχει μια γυναικεία υλοποίηση - Svetle - η προστάτης μιας γυναίκας - μητέρα και οικοδέσποινα, παλτό σπίτι Beregina.

3. Chernobog

Chernobogo - Antipode της Beloboga. Αντιλαμβάνονται από την κακή θεότητα, τον άγριο θεό, τον πολιούχο άγριο ζώο και ζώα. Εισάγει ένα άτομο στο Azart, το κάνει να κυνηγεί για τύχη. Το Chernobogogo διαχειρίζεται τους πειρασμούς της μοίρας, αλλά βοηθά τους ανθρώπους να φαίνονται μέσα τους, να αναπτύξουν νέες ιδιότητες. Chernobogo - η θεότητα των επίμονων ανθρώπων, την ημέρα της υψηλότερης εξουσίας του. Στη συνέχεια, ένα άτομο μπορεί να επικοινωνήσει μαζί του, πηγαίνοντας στη διασταύρωση. Αυτό μπορεί να βοηθήσει:

• Πέτρες - οπάλιο και οψιανός.
• Μέταλλα - μόλυβδος και υδράργυρος.
• Δέντρα - ερυθρελάτη, πεύκο, τέφρα και καρύδι.

Το Chernobogo κοιτάζει τους ανθρώπους με τα μάτια της Φιλίνας, Crow, Πολιάνια, Hist ή Cat.

Σύμφωνα με ορισμένες εκδόσεις, το δεύτερο όνομα του κακού Θεού - Veles.

4. Meaky

Το κρέας είναι η θεά της μοίρας και ο δρομέας της γονιμότητας, τα παιδιά της - τα δάση και τους ανέμους της. Παρατηρεί τους μάγους και συνοδεύει ένα άτομο στον κόσμο των άλλων μετά το θάνατο. Το κρέας τιμάται στο Parkev-Παρασκευή ως υπερασπιστής των συζύγων και των οικοδεσποτών. Ασημένιο, rhinestone και σεληνιακή πέτρα χρησιμοποιήθηκαν για να δημιουργήσουν επικοινωνία με τους Meaks σε τελετουργίες. Ειδικά ευνοϊκά θεά στους ανθρώπους που κατέχουν μια γάτα στο σπίτι. Το κύριο σύμβολο του Mekosh είναι το Aspen με κέρατα που κόβονται πάνω του. Είναι πιθανό ότι η μεσαιωνική γυναικεία εορταστική κόμμωση εμφανίστηκε από εδώ - ένα κέρατο.

Η Myakow είναι βλεφαρίδα συζύγου.

5. Krodo

Brodo - Ο Θεός είναι ο κάτοχος των βωμών και των τόπων λατρείας των θεοτήτων. Κύριος της θυσιαστικής φλόγας. Τοίχος πατέρας. Ο Chrodo θεωρείται μία από τις ενσαρκώσεις του παγετού. Φέρνει την καταστροφή. Τα ημερολόγια συνδέονται με το όνομά του, η προέλευση της λέξης "ξεπλύνετε" - για να καταψυχθεί, εισέρχονται σε κομμάτια.

Το δεύτερο όνομα αυτού του θεϊκού.

6. Svagal

Svarog - Θεοί χειροτεχνίες και τεχνίτες. Blacksmith, επομένως ειδικά ομοιόμορφα για έναν σιδερά. Βάλτε το φως, τη φλόγα, αιθέρα. Δείχνει συνεχώς την προσοχή στον υλικό κόσμο, δημιουργώντας πολλά ή αλλάζοντας σε αυτό. Hardworking, η μαγεία δεν χρησιμοποιεί. Η δύναμή του είναι στην κυριαρχία. Svarog - Ο γιος του Crodo, η αρχή του Sweezha ξεκίνησε από αυτό.

7. Lada

Η Λαδά είναι η θεά της αγάπης και μια ισχυρή, ευημερούσα ένωση γάμου. Συμβάλλει στην πίστη στους συζύγους, φυλάσσει την οπτική εστία. Υπάρχει επίσης μια αρσενική ενσάρκωση αυτού του θεϊκού ορόφου - θεός του πολέμου, αχαλίνωτος διασκέδαση και ταυτόχρονα μια προστάτης γάμου. Θυμηθείτε την έκφραση "Live in Lada" - δηλαδή, σε ένα φιλικό, σε αρμονία. Οι ειδικοί διασκορπίστηκαν για μεγάλο χρονικό διάστημα, ο ένας είναι ο Θεός ή δύο διαφορετικοί. Σήμερα πιστεύεται ότι η Lad και Lada - μια θεότητα, έχοντας, είναι πολύ πιθανό να σχετίζεται με τη θεά της αγάπης των δυτικών Σλάβων - πάρτε.

Άλλα ονόματα του Θεού - Ladon, Ladon.

Έχουμε φέρει εδώ μόνο ένα μικρό μέρος της τεράστιας λίστας των σλαβικών θεών. Υπάρχουν πολλά πράγματα μόνο, υπάρχουν σχεδόν κάποια ονόματα από μερικούς. Υπήρχαν, για παράδειγμα, DIY - θεός της βροχής, του ουρανού και όλων των φυσικών φαινομένων, στον ουρανό του τι συμβαίνει. Diya - η θεά της γης, σύμφωνα με μερικές πληροφορίες, πρώην σύζυγός του. Ο Dazhibog είναι δωρητής του ηλιακού φωτός. Το άλογο είναι ο κάτοχος του διαχειριστικού δίσκου που λάμπει. Ο Kvassaur είναι ο θεός του Εθνικού Τσαρκωμένου Ποτού. Μονό-πόδι Θεός και κακοτυχίες - περίφημα. Η Kupala είναι θεότητα του καλοκαιριού. Το Tseta είναι ένας προστάτης του γάμου. Lope - Η θεά των δασών. Karna - Θεά αποχαιρετισμού, κηδεία. Ακριβώς - η ενσάρκωση της θλίψης κατά μήκος των αναχωρήσεων για πάντα.