Первоначально ступа (пали тхупа, тиб. чортен) представляла собой холм, содержавший останки святого человека или объекты, связанные с его жизнью. Через столетия ступа преобразовалась в высокие монументы со шпилями, напоминающими храмы Таиланда, Шри-Ланки, Кореи, Японии. В буддизме она стала символом мироздания, схематически выраженного ступенчатой структурой ступы. Ступа символизирует собой вселенскую гору Сумеру. Архитектура ступы может меняться от страны к стране, но всегда остаются пять составляющих ее частей: основание, лестница (ступени), купол (полушарие) шпиль и навершие. В буддизме этим частям ступы ставятся в соответствие различные значения. Например, соответствие с пятью первоэлементами: основание соотносится с элементом Земля; лестница – с Водой; купол – с Огнём; шпиль – с элементом Ветер (Воздух); навершие – с Пространством. Или другое соотношение: основание – омрачения ума; лестница и купол – начало пути к просветлённому состоянию ума; шпиль – состояние бодхисаттвы, навершие – состояние Будды.

Таким образом, ступа также является символом Просветлённого Ума Будды. В буддийских текстах упоминается, что после кремации тела Будды останки его были поделены на восемь частей, каждая из которых была помещена в специальную ступу. Эти реликвии стали объектом поклонения буддистов.

Реликвии, помещаемые в Ступах Просветления, представляют собой объекты веры: мощи буддийских святых, предметы, которыми они пользовались, священные тексты.

Во времена распространения буддизма ступы с реликвиями были символом приверженности Дхарме, способствовали обретению благой мотивации и заслуг. Упоминается, что индийский царь Ашока после встречи с Гуру Ринпоче обрёл глубокую приверженность Учению Будды и при своей жизни возвёл миллион ступ. Сейчас ступы можно найти везде, где распространён буддизм, появились они и в Европе. Строительство cтуп сопровождается особыми религиозными ритуалами.

Например, Боробуду́р - буддийский храм традиции школы махаяны. Боробудур расположен на острове Ява в Индонезии в провинции Центральная Ява. Боробудур возведён как огромная ступа, которая выполнена в форме гигантской мандалы. По сей день Боробудур является местом паломничества и молитв.

1. Три Сферы в буддийской космологии

Понятие дэва(боги) не связывается с естественными существами, но с точки зрения людей их сравнивают по мощности и счастью с людьми. Дэвы делятся на много различных миров и классов, разработана сложная иерархия. Дэвы нижнего ранга ближе по своей природе к людям. В некоторых сочинениях асуров относят тоже к богам.

Люди ранее тоже обладали многими силами и возможностями дэвов - не требовали пищи, излучали свет, могли летать - но всё это было утрачено, от употребления плотной пищи их тела стали грубее, а волшебные силы иссякли. Дэвов делят на три сферы по месту своего рождения и обитания.

1) Сфера чувственного

Дэвы Сферы чувственного (Камадхату) обладают телами подобно людям, но они больше людей. Их жизнь тоже похожа на жизнь людей, однако куда более содержательная, включающая много удовольствий. В этой сфере большую роль играет «демон» Мара.

Самые низкие миры богов Сферы чувственного находятся вокруг горы Сумеру в самом центре Земли. Боги горы Сумеру очень жизнерадостны и эмоциональны, они наслаждаются собой, могут соперничать и бороться. Дэвами в более узком смысле называют только богов Сферы чувственного, богов более высоких миров называют брахманами.

Обитатели подвержены тяжёлым мучениям вследствие своих кармических деяний (то есть, деяний прошлой жизни). Обычно считается, что адские подземелья в этом мире расположены под континентом Джамбудвипа. Имеется восемь горячих и восемь холодных адов, а также дополнительные ады разной степени тяжести и разного времени отбывания наказания.

Земные местопребывания (преты-голодные духи,люди,животные)

Местопребывания вокруг горы Сумеру

Мир асуров лежит у подножия горы Сумеру и частично на глубине океана. Это божества низкого ранга, демоны, титаны. Асуры, завидуя богам, проявляют гнев, гордость, воинственность и хвастовство, их интересует власть и самовоздвижение. Они всё время сражаются чтобы вернуть их прежнее место жительства, но они не способны пройти сквозь стражников мира Четырёх Небесных Королей.

Четыре Небесных Царя

Мир четырёх царей находится на склонах горы Сумеру, но его обитатели живут в воздухе вокруг горы. Этим миром управляют Четыре Царя, которых зовут Вирудхака,Дхритараштра, Вирупакша и их предводитель Вайшравана . В этом мире живут также боги, сопровождающие Солнце и Луну, и подчинённые царям существа - кумбханды, гандхарвы, наги (змеедраконы) и якши. К этому миру относят также небесную птицу Гаруду. Четыре короля охраняют четыре континента и не пускают асуров в высшие миры богов.

Тридцать три бога

Мир тридцати трёх дэвов - широкая плоская площадка на вершине горы Сумеру, наполненная дворцами и садами. Правитель этого мира - Шакра, господин богов. Помимо самих тридцати трёх богов, которые владеют соответствующими секторами неба, в этом мире живут много других богов и фантастических существ, включая их помощников и нимф (апсары). Их сравнивают с греческими олимпийскими богами.

Небеса (дэвов)

К небесам (дэвов) относятся четыре мира, которые плывут по воздуху над горой Сумеру.

Небеса Ямы

Мир Ямы мир называется также «небеса без сражений», потому что это первый уровень, физически отделённый от проблем земного мира. Миром Ямы правит дэва Суяма; его жена - перерождение Сиримы, куртизанки из Раджагрихи, которая во времена Будды была очень щедрой к монахам.

Небеса Тушита

Боги состояния блаженства - Мир жизнерадостных дэвов. В этом мире был рождён Бодхисаттва перед тем как спуститься в мир людей. Несколько тысяч лет назад Бодхисаттвой этого мира был Шветакету, который переродился как Сиддхартха и стал Буддой Шакьямуни.

Небеса Нирманарати

Здесь живут Боги, наслаждающиеся магическими творениями. Эти боги могут творить что угодно для собственного удовольствия. Правитель этого мира называется Сунирмита.

Небеса Паринимитра-вашавартин

Здесь живут Боги, контролирующие наслаждения, магически созданные другими. Эти боги не создают новых магических форм для наслаждения самих себя, но их желания удовлетворяются действиями других дэвов ради них. Правителя этого мира зовут Вашавартин, он живёт дольше всего, кто самый могучий и счастливый и радостный и восторженный по сравнению со всеми дэвами. И в этом мире также дом для существа, принадлежащего к роду дэвов, по имени Мара, который стремится удержать все существа в Сфере чувственного, привязав их к чувственным удовольствиям.

2) Сфера форм

Сфера форм (Рупадхату) находится выше сферы чувственного, дэвов за пределами чувственного называют брахмами. Боги сферы форм обладают телами, но лишены пола, у них отсутствуют страсти, желания, чувства. Они живут на своих 16 или 17 небесах, разделённых по четырём уровням дхьяны - медитационного сосредоточения.

Дэвы более высоких небес делятся на группы (дхьяны), внутри данной группы они активно общаются друг с другом, но они не видят более высоких миров и могут даже не знать об их существовании. По этой причине брахманы иногда наполнены гордостью, воображая себя создателями Вселенной и всех миров ниже них, потому что они появляются до того, как нижние миры возникают. Такой гордостью наполнены особенно обитатели высших миров каждой дхьяны, поэтому высшие миры дхьян иногда считают неблагоприятными для медитации.

Первая дхьяна: три мира Брахмы , в высшем из котором живёт Великий Брахма, «создатель» мира, дэвы этого мира более заняты делами нижних миров и процессом творения. В полемике с другими небуддийскими школами Великий Брахма отождествляется с Творцом.

Вторая дхьяна: три мира Абхасвара , характеризуются восхищением и радостью. У этих существ есть тела и они излучают свет вспышками как молнии.

Третья дхьяна: три мира Шубхакритсна характеризуются спокойной радостью. У этих существ есть тела и они излучают постоянный свет.

Четвёртая дхьяна: три мира Брихатпхала характеризуются невозмутимостью. Эти местопребывания уже не подвержена разрушению ветром в конце великой кальпы, и существа, находящиеся здесь, спасаются разрушения.

Пять высших местопребывания называются Шуддхаваса («Чистые обители»). Их обитатели - не-возвращающиеся (анагамины), которые уже встали на путь архата, те кто получат просветление непосредственно из Шуддхаваса и не будут перерождаться в низших мирах. Так как Шуддхаваса-дэва никогда не рождается за пределами мира Шуддхаваса, он не может родиться человеком, поэтому Бодхисаттва никогда не родится в этом мире - Бодхисаттва должен появиться в мире людей. В этих мирах живут защитники буддизма.

3 ) Сфера отсутствия форм

Эта сфера не находится нигде в физическом мире, и ни одно из существ не имеет конкретного места, поэтому говорят только об уровнях сферы отсутствия форм, подчёркивая, что в этой сфере нет местопребываний . Эти четыре медитационного погружения дэвов (богов) высшего уровня в нематериальную реальность может возникнуть в виде награды за очень хорошую карму. Хотя эти состояния - верх достижения в медитации, и их иногда путают с нирваной, это всё же не нирвана и рано или поздно последует утрата стабильности и перерождение в низких уровнях сансары. Поэтому отношение махаяны к этим четырём состояниям сознания скорее отрицательное, потому что пребывание в этих состояниях очень длительно и бессмысленно с точки зрения спасения всех живых существ от сансары. Существа нематериальной сферы не имеют опоры ни в каком материальном объекте и не имеют опоры в теле, и их состояния самодостаточны - они получают наслаждение от своих состояний как таковых и стремятся их максимально продлить, поэтому сроки пребывания в этих состояниях огромные.Обычные живые существа не могут переродиться в этой сфере, только йоги, занимающиеся специальной медитацией в маргинальном виде.Существуют четыре типа богов (дэвов) сферы отсутствия форм, соответствующих четырём дхьянам: Сфера бесконечного пространства , Сфера бесконечного сознания , Сфера где ничего нет и Сфера, где нет ни восприятия, ни не-восприятия . Высшие два состояния достигали учителя Будды, принимая их за Нирвану.

В разных религиозных течениях и философских школах есть различные понимания этого непростого вопроса. В них собраны попытки людей понять, что представляет собой человек и зачем он существует на этой планете.

Что такое просветление?

В обыденной жизни под просветлением понимают откровения, которые получил человек, иной взгляд или новое понимание привычных вещей. В философских школах и духовных практиках это явление имеет другое значение. В них просветление напрямую связывают со смыслом жизни, поэтому оно получает первостепенную роль в жизни каждого человека. С этой точки зрения просветление – это выход за рамки обыденности, осознание себя частью вселенной, высшая мудрость, высшее существование.

Просветление в христианстве

Понятие просветления в христианстве значительно отличается от трактовки этого понятия в восточных практиках. Просветление в православии – это попытка осознания Божественной сущности, максимального приближения к Богу и выполнение Его воли. К просветленным мужам веры относят таких святых: , Иоанна Златоуста, Симеона Нового Богослова, Сергия Радонежского и т.д. Благодаря глубокому пониманию воли Бога и смирению эти святые смогли достичь просветления, которое проявило себя в виде исцеления больных, воскрешения умерших и других чудесах.

Просветление в христианстве неотделимо от крещения и связано с очищением человека от всего греховного и наполнением его сущности Божественной любовью. По мнению православных духовных отцов, только Всевышний знает, когда человек готов стать просвещенным. В этом вопросе надо полностью полагаться на Бога и не пытаться достичь этого самостоятельно. О том, что человек стал просветленным, можно узнать по его поступкам: они будут смиренными и направленными на благо людям.

Просветление в буддизме

В отличие от понимания просветления в христианстве просветление в буддизме связано с человека. Согласно буддистской традиции, это состояние сопровождается ощущением невообразимого счастья, рядом с которым обычное земное счастье ощущается как страдание. Состояние просветления сложно описать человеческим языком, поэтому о нем говорят лишь с помощью притч или метафор.

Просветление Будды Шакьямуни было первым в истории буддизма. Шакьямуни смог достичь освобождения и выйти за рамки привычного мира. Основной силой Будды на пути просветления была медитация. Она помогает перевести духовные размышления из логического понимания в личный опыт. Кроме медитации Шакьямуни указывал на важность для просветления и таких методов, как знания и поведение.

Просветление в исламе

Как и в других религиях, в центре ислама находится просветление - фана. Аллах сам выбирает человека, на которого он спустит просветление. Критерием готовности к фане считается желание человека достичь новой ступени своего развития и готовность к этому. Открытое к влиянию Аллаха сердце человека впускает в себя новый мир. Просветленный человек , которыми он готов служить людям, и сверхлюбовь ко всему живому.

Просветление миф или реальность?

Просветление с научной точки зрения – это открытие чего-то нового или иной взгляд на привычные вещи. С этой позиции просветление не имеет в себе ничего сверхъестественного и является обычной работой нашего разума. В духовных практиках просветление имеет иной смысл и содержание. Оно связано с высшими силами и помогает людям обрести и осознать свое предназначение на этой планете.

Просветление является реальностью для многих религиозных людей, посвятивших себя служению Богу и людям. На примере просветленных духовных учителей можно учиться расширять рамки своего сознания и открывать свое сердце для влияния высших сил. Для людей, не интересующихся духовной стороной жизни, просветление может казаться мифом. Такой взгляд может быть обусловлен консервативностью мышления и отсутствием знаний, касающихся этого вопроса.

Психология просветления

Путь к просветлению зачастую начинается с неудовлетворенности жизнью и своим местом в ней. Чтение умных книг, психологические лекции и семинары по саморазвитию, беседы с мудрыми людьми могут помогать человеку приблизиться к ответу на интересующие вопросы, однако все это - лишь начало пути. Личные постоянные поиски своего жизненного вектора однажды приводят мозг человека к новому пониманию. Дорога к просветлению зачастую занимает длительное время, а иногда и всю жизнь. Наградой этого пути является обновленный ум и гармония с миром.

Просветление или шизофрения?

Как бы ни казалось странным, но духовное просветление и шизофрения имеют три схожие черты:

1. Деперсонализация – избавление от собственного Я.
2. Дереализация – восприятие окружающего мира как нереального, размытого.
3. Психическая анестезия – снижение силы эмоциональных переживаний.

Чтобы провести различие между этими двумя явлениями, следует проанализировать следующие составляющие:

1. Причина . Причиной шизофрении нередко являются негативные . Причиной просветления является стремление сделать мир лучше, стать более духовным человеком.
2. Голоса . При шизофрении человек слышит голоса, призывающие к агрессивным или неадекватным поступкам. Просветленный человек слышит голос свыше, призывающий к добру или совершенствованию.
3. Миссия . При шизофрении интересы человека вращаются вокруг своего Я, даже если больной видит себя кем-то другим. Просветленный человек стремится помочь окружающим.

Признаки просветления

Приверженцы буддизма говорят, что невозможно описать словами, что происходит в момент просветления. Это связано с тем, что эмоции и чувства, переживаемые в процессе просветления, несравнимы с привычными нам эмоциями. Среди признаков просветления называют такие:

• духовные приоритеты начинают доминировать над материальными;
• периодически появляются измененные сознания, при которых человеку открываются новые истины или их глубина;
• появляются необычные способности к созиданию, творению, исцелению;
• изменяется характер, появляется , уходят плохие привычки;
• просветленный человек видит во всем божественную мудрость.

Как достичь просветления?

Человек, желающий достичь просветления, должен пройти через такие шаги:

1. Всей душой желать просветления . Для этого следует поставить просветление сознания в качестве главного приоритета.
2. Довериться в вопросе просветления высшим силам . Только Бог знает, когда человек близок к просветлению.
3. Постараться отдать свою жизнь под контроль божественных сил . Приближаться к Богу через смирение и углубление контакта при помощи молитв или медитаций.
4. Заниматься саморазвитием, работать над своим характером . Чистое сердце помогает быть более восприимчивым к влиянию Духа.

Пути просветления человека

Духовные учителя различных религиозных течений считают, что техники просветления являются лишь инструментом, который не дает никакой гарантии успеха. Просветление – индивидуально, оно приходит неожиданно и не имеет точной причины. Помочь найти прямой путь к просветлению могут такие техники:

• молитва;
• пост;
• релаксация;
• медитация;
• техники самопознания;
• очищение сознания;
• техника йога-нидра;
• избавление от негатива прошлого;
• повторение имен Бога.

Как жить после просветления?

Просветленные люди не переносятся с этой греховной планеты на другую. Им приходится продолжать жить среди того же окружения в той же местности. Лишь некоторые из духовных учителей, достигших просветления, уходят в пустынные районы, но зачастую это делается лишь на время. Миссия просветленных людей – нести миру новое знание и новое понимание жизни. После просветления могут открываться новые способности, которые необходимо использовать для помощи окружающим людям.

Просветленные люди отмечают, что после своего духовного опыта, им становится гораздо легче жить в этом мире. Их Эго и желания перестают управлять всеми поступками. Все необходимые дела совершаются без лени и апатии. Жизнь становится более гармоничной и понятной. Человек перестает тревожиться и нервничать, так как он начинает осознавать суть своей жизни и свою миссию.

Книги о просветлении

О просветлении и о том, как его достичь, написано немало книг. Все они помогают найти свой личный путь в этом вопросе и подняться на новую ступень своего развития. В топ-5 лучших книг о просветлении входят:

1. Хокинс Д.«От отчаяния к просветлению . Эволюция сознания». В книге описаны практические методы, как прийти к осознанию смысла своего существования.
2. Экхарт Толле «Сила момента сейчас» . В этой книге человек, прошедший путь просветления, простым и интересным языком рассказывает о том, каким путем к просветлению шел он и что включает в себя осознанность жизни.
3. Джед МакКенна «Духовное просветление: прескверная штука» . В книге развенчиваются многие мифы, которые выросли вокруг просветления. Автор старается помочь ищущим осознанности людям найти правильный путь и начать двигаться по нему.
4. Нисаргадатта Махарадж «Я Есть То» . Автор подталкивает человека к размышлениям по поводу своего истинного предназначения. Он заставляет посмотреть вглубь себя и осознать необходимость изучения своего внутреннего мира.
5. Валерий Просвет «Просветление за полчаса» . Автор предлагает читателям обратить внимание внутрь себя и заняться своим саморазвитием. Для этого в книге описаны разнообразные техники, приемы самопознания и работы над собой.

Прежде всего, есть уровень – если только можно его так назвать, потому что это уровень за пределами каких бы то ни было уровней - просветленного ума, ума будды как такового. Мы пользуемся выражением “ум будды”, но в действительности нам очень сложно представить, что же это такое, потому что в нем нет ни субъекта, ни объекта. Это чистая однородная осознанность, абсолютно пустая, абсолютно сияющая - вот и всё, что мы можем о нем сказать, хотя даже эта формулировка ведет к заблуждению. Это одна сплошная “масса” духовного сияния. Если такое определение не вносит ясности, можно попробовать другой подход. Мы можем сказать, что этот уровень переживания представляет собой совершенное, глубокое, предельное и абсолютное удовлетворение, покой и блаженство, недоступные человеческому пониманию. Еще один из способов описать его – сказать, что ум будды выше пространства и времени и вне их. Иначе говоря, на этом уровне переживания известно всё, поэтому никаких объектов познания нет.

Ясно? Скорее всего, нет. Едва ли можно выразить словами то, что по определению полностью им недоступно. Сознание будды непостижимо для нас в нашем обычном состоянии сознания, где преобладает деление на субъект и объект. Может быть, ближе всего к его пониманию можно подойти с помощью метафоры, которая рисует ум будды как безбрежный океан, в котором миллионы вселенных - это лишь крохотная волна или даже клочок пены посреди безграничной водной глади.

А теперь давайте попробуем представить, что в этом непостижимом просветленном уме, возникает желание передавать знание. Строго говоря, представить это тоже невозможно, потому что мы вынуждены говорить в аспекте времени (“возникновение”) и пространства (“в нём”), хотя просветленный ум запределен и времени, и пространству. Также не совсем уместно употреблять слово “желание” по отношению к уму, пребывающему в полном покое. Однако, как мы уже сказали, в просветленном уме будды в каком-то смысле действительно возникло желание учить. И, естественно, просветленный ум желает передавать самого себя - едва ли он может передать что-то другое. Фактически, можно сказать, что просветленный ум - это ум, передающий просветление. Такое желание просветленного ума общаться с непросветленным сознанием, на каком бы уровне оно ни находилось, и есть то, что мы называем состраданием.

Такое общение на высшем уровне есть нечто очень и очень тонкое. В нем нет ничего явного. Оно подобно легкому колебанию, вибрации, которая возникает между просветленным умом и умом, готовым к просветлению. Образно выражаясь, это колебание, или вибрацию, можно сравнить с чрезвычайно тихим звуком. Это не звук в обычном смысле слова, не грубый внешний звук, который можно уловить материальными ушами, и даже не звук, который мы иногда слышим у себя в голове. Это нечто вроде изначального звука, нечто относящееся к духовному уровню и соответствующее тому, что мы называем звуком. Это колебание, эта вибрация, этот беззвучный звук и есть Буддавачана в высшем смысле этого термина. Это звук, издаваемый умом будды, самой высшей реальностью. А поскольку ум будды не ограничен ни временем, ни пространством, то нет ни момента, ни места, где бы он не испускал такую вибрацию.

В некоторых индийских традициях этот первозданный космический звук отождествляется с мантрой ОМ. Это не слог, произносимый человеческими устами, а тонкий внутренний духовный звук, который иногда можно услышать в высших состояниях сознания, например в тех, которые достигают во время медитации. Если вы настроены на него, то можете услышать, что он исходит от всех вещей, от всех явлений вселенной, потому что за всеми ними, даже во всех них, кроется ум Будды, - он сияет и звучит сквозь них.

Слыша этот звук, вы слышите речь Будды в ее самом тонком виде. Слыша его, вы слышите, что в этом звуке содержится всё, и вы всё понимаете. Не нужны никакие слова. Не нужны никакие мысли. Не нужны никакие образы. Есть только одна эта изначальная однородная вибрация, производимая умом Будды, сознанием Будды, самой высшей реальностью. Вы всё слышите, всё понимаете, всё осознаёте, просто слыша звук ОМ, который исходит отовсюду, везде и всегда. Это и есть Буддавачана в наивысшем смысле, на наивысшем уровне.

Как вы понимаете, этот уровень общения так высок, что представить его почти невозможно. Поэтому просветленный ум, грубо говоря, должен опуститься до относительно более низких уровней общения. И следующий уровень – это уровень архетипических образов: образов солнца, луны и звезд, света и тьмы, неба и земли, птиц, животных и цветов, дождя и ветра, грома и молнии; образов будд и бодхисаттв, богов и богинь, образов мирных и гневных, образов всевозможных чудовищ и, быть может, прежде всего, образов ярких, сверкающих и сияющих.

Эти образы не являются творением отдельного человеческого ума или даже коллективного бессознательного. Возможно, они вообще никем не сотворены, а родились одновременно с просветленным сознанием – по крайней мере, в контексте этого конкретного уровня передачи. Они всплывают из глубин бесконечного пространства, и, подобно изначальному звуку, открывают всё, рассказывают всё. Средствами формы и цвета они изображают во всей вселенной ум Будды. Здесь, в мире образов, не нужны мысли, не нужны понятия и слова. На этом уровне общение не столь тонко, как на уровне звука мантры, но намного тоньше и полнее, чем то, что мы обычно ощущаем.

Опускаясь еще ниже, просветленный ум также выражает себя на уровне понятийного мышления. Понятийное мышление является общим как для просветленного ума, так и для непросветленного в том смысле, что создает его непросветленный ум, но ум просветленный может его использовать, перенимая или даже преображая в соответствии со своими высшими целями. Именно этим, по существу, и отличаются так называемая буддийская философия или буддийская мысль от того, что обычно понимают под философской мыслью. Буддийская мысль не складывается из размышлений обычных, непросветленных буддистов. Такие принципы, как взаимозависимое происхождение, - это не интеллектуальные теории. Буддийская мысль есть ряд попыток просветленного ума – будь то ум будды Гаутамы или какого-либо другого просветленного существа – общаться с непросветленными умами посредством понятий.

Вас может удивить, что после уровня понятий идет уровень слов - низший из уровней, на которых общается просветленный ум. Кто-то скажет, что разделить слова и понятия совершенно невозможно. Конечно, связь между ними очень тесная, теснее, чем между мыслями и образами. И тем не менее, мысли и слова - не совсем одно и то же. Иногда у нас возникают мысли, которые мы не облекаем или не можем облечь в слова.

Теперь мы видим пропасть, которая отделяет просветленный ум от его выражения посредством обычной человеческой речи. Мы видим, на сколько уровней пришлось опуститься Будде, прежде чем он смог общаться с пятью аскетами. Не удивительно, что для осуществления такого перехода ему понадобилось восемь недель. Мы можем считать это снижением уровня, но отсюда не следует, что Будда отказался от предыдущих уровней. Скорее, это похоже на расширение диапазона его общения. Так что Буддавачана, слово Будды, заключает в себе все эти уровни общения: изначальный звук мантры, архетипические образы, понятия и слова, – и Дхарма, учение Будды, передается на всех этих уровнях. Дхарма как учение Будды – это не только слова и понятия.

Тантрийская традиция Индии и Тибета однозначно признает, что Буддавачана - нечто большее, нежели просто слова. При этом акцент она делает несколько другой, но имеет в виду совершенно то же самое. Она определяет три способа передачи Дхармы. Прежде всего есть то, что в Тантре называют передачей ума, характерной для Джин, или “Победоносных”. В этом случае передача происходит от ума к уму, от сердца к сердцу, от сознания к сознанию. Нет никаких слов. Нет никаких мыслей. Передача происходит от одного ума другому непосредственно, прямо, интуитивно, телепатически. Будда смотрит на вас – и вы понимаете, вот и всё. Никто из вас ничего не говорит, ни о чем не думает. Передача целиком происходит на психическом или даже духовном уровне.

Второй способ передачи – это передача видьядхар, великих тантрийских посвященных, тантрийских учителей. В отличие от Джин, они не являются полностью просветленными, но по обычным человеческим меркам достигли непостижимого духовного развития. На этом уровне передача происходит с помощью действий или жестов. В китайской традиции чань есть знаменитая история о безмолвной проповеди Будды: он просто держит золотой цветок. Он ничего не говорит, просто держит цветок – и кто-то понимает. Остальной аудитории, которая вся обратилась в слух, ожидая услышать от Будды нечто глубокое, этот жест ничего не говорит. Но для одного, Кашьяпы, этого простого жеста оказывается достаточно. Даже сегодня есть тантрийские посвящения, во время которых учитель просто показывает. Он ничего не говорит, ничего не объясняет, просто показывает – и все. Если ученик достаточно восприимчив, он понимает, что именно было показано. Нет никаких слов, никаких обсуждений, но если вы по-настоящему бдительны, то мгновенно понимаете суть.

Третий и последний способ – это передача словами, которую осуществляют ачарьи. Ачарьи – это обычные учителя буддизма, которые не достигли полного просветления, но в какой-то степени обладают умением видеть суть и добросовестно передают учение посредством обычного человеческого мышления и речи.

Все эти способы передачи верны. Можно постичь дух Дхармы, ее суть, посредством телепатии, посредством знаков и жестов и посредством слов. Но, конечно, чем ниже уровень передачи, тем больше вероятность неверного понимания. Если передача пролетает прямо от ума к уму, то не может быть и речи о неправильном понимании, потому что нет речи даже о понимании, а если нет понимания, то о каком неправильном понимании может идти речь? Жест создает некоторую возможность для путаницы, потому что можно не разглядеть, что именно показывают: можно увидеть что-то другое. А на уровне слов возможность неверного понимания действительно очень велика.

Первая предосторожность против неверного понимания Дхармы, изреченной словами, - обеспечить точную запись как буквы, так и духа учений. Многие годы эта ответственность лежала на монахах, которые запоминали учения и передавали их изустно из поколения в поколение. Даже когда люди начали-таки записывать учения, этот процесс шел весьма постепенно – настолько постепенно, что, по всей видимости, некоторые вещи так никогда и не были записаны и их и по сей день передают из уст в уста.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Просветление – это ключевое понятие в разных культурных, религиозных, философских традициях, это то, к чему стремятся тысячи людей. Для многих оно значит поиски жизненного смысла. Пытаясь понять, кем они являются и зачем живут на свете, многие стараются встать на путь к просветлению.

Сегодня мы узнаем, что такое просветление в буддизме, каковы его различные трактовки, как оно достигается в разных школах буддизма. Приглашаем вас следовать за нами!

Что это такое

Бодхи, или Просветление, – состояние полной гармонии и счастья, главная цель духовного пути буддистов. Согласно буддийским описаниям, в сравнении с этим чувством любое, даже самое радостное земное переживание становится страданием.

Считается, что, обусловленное эмоциональным восприятием, бодхи невозможно выразить словами. О нем можно слагать только притчи, высказываться метафорично, иносказательно.

Санскритское «бодхи», которое стало важным словом в буддийской философии, в буквальном переводе на русский означает «пробуждение». Сразу возникает вопрос: «Пробуждение от чего?» «От сна неведения,» – отвечает традиция буддистов.

Неведение – основная причина страдания, путаницы в мире и в мыслях людей, проще говоря — это причина сансары. Оно порождает глупость, недалекость, омрачение, неумение увидеть в предметах и событиях суть, хорошую сторону.

Путаница возникает в распознавании доброго и злого, делает человека узколобым и сконцентрированным на вещах, которые только кажутся ему полезными, в то время как к остальному он слеп.

В свою очередь такое отношение и мировоззрение подпитывает равнодушие, ненависть. В погоне за вещами человеку начинает казаться, что в этом и есть смысл жизни, а если ему не удается достичь желаемого, то возникает гнев.

Деструктивные эмоции разрушают ум. Название им – неведение, зависимость, злость. Они вызывают цепную реакцию из ревности, скупости, зависти, злобы.

Все это вводит человека в состояние глубокого отрицательного транса, который похож на беспокойный сон. Человека, который воспрянул от этого сна, называют Буддой. Негативные чувства, как грозовые облака, рассеиваются, и его миру является свет.

Напротив, качества вне времени, абсолютные, чистые, несут в себе чистоту. Считается, что они уже заложены в каждом, нужно лишь до них «достучаться», раскрыть их. Такие чувства, называемые «Природой Будды», способствуют достижению просветления:

• радость;
• мудрость;
• сочувствие;
• отвага.

Благодаря им можно научиться видеть предметы и явления такими, какие они есть. Мир открывается человеку, возрастает доверие, и жизненный смысл обретается.

«Открыл» состояние просветления основатель целого учения, многовековой философии, которая нашла миллионы приспешников и стала мировой религией. Его имя знакомо каждому – . Он первым смог абстрагироваться от привычного мира и освободиться от мешающих ему чувств.

Со своими учениками он делился тем, как достичь этого состояния. Ему потребовалось три важных составляющих собственных духовных сил:

• медитация;
• знания;
• поведение.

Видение различных школ

Своим примером Будда Шакьямуни показал своим последователям, что при упорных практиках возможности человеческого духа расширяются. Поза, в которой Будда сидел, медитируя на пути к пробуждению, была изображена во многих канонах и использовалась как практическое руководство для его обретения.

Позже традиция Будды разделилась на крупные течения: махаяну, тхераваду и ваджраяну. Каждое из них немного по-своему трактует просветление и его признаки.

Такого видения придерживаются в основном южные буддисты: ланкийские, бирманские, тайские, камбоджийские и лаосские.

Школа учит с каждым превращением развивать в себе благие качества, мудрость, сострадание, давать установку на пробуждение. Она видит признаки просветления не только в способности быть самому счастливым, но и ощущать счастье окружающих.

Достижение знания лежит через почитаемый здесь Восьмеричный путь. Душе необходимо выйти за рамки интеллекта, который всегда двойственен – он разделяет субъективные и объективные стороны. Своды высказываний, которые могут помочь уму, содержатся в сутрах.

Такое понимание сформулировал великий гуру из Индии Нагарджуна, живший во II-III веках нашей эры. Трактовку поддерживают выходцы из стран, находящихся севернее: буддисты китайского, тибетского, японского, тайванского, корейского, вьетнамского толка.

Представители течения составляют постулаты других учений буддийской философии, которые основываются на тантрических традициях.

Сюда же причисляются направления, которые называются Великими:

• Печать – ее также именуют Махамудрой, а восходит она к течению кагью.
• Совершенство – известно также как Дзогчен, а позже используется в течении ньингма тибетского толка.
• Срединный путь – восходит в своей полноте к течению Джонанг.

Данные направления свято хранились тибетскими ламами, и, возможно, только поэтому дожили до нынешнего момента.

В школе ваджраяны медитации для достижения просветления по своему характеру являются тантрическими и становятся тождественными пробужденным образам будд. Эту практику применяют в тибетском, бутанском, непальском, монгольском и российском воплощении буддийского учения.

Отдельно стоит направление . Это, в свою очередь, одно из направлений буддизма махаянского толка родом из Китая. В общем понимании дзен и есть учение о просветлении. Часто его называют школой мистического созерцания.

Бодхидхарма, второй «отец» дзен-буддизма после Будды, говорил о ненужности священных сутр, традиций и переходе к непосредственному пробуждению посредством созерцания внутрь себя.

Просветление в этом учении есть все, и называется оно «сатори». Сатори различается двух типов: малое – когда вспышка озарения возникает лишь на небольшой промежуток времени – и большое – это и есть просветление в привычном для остальных приверженцев буддизма смысле.

Как вы видите, понятие просветления в разных направлениях буддизма несет с собой немного разное значение. Мы обязательно будем говорить о каждом направлении подробнее в последующих статьях, а на сегодня нашу беседу пора завершать.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Будем благодарны, если вы поделитесь ссылкой на эту статью в социальных сетях.

Подписывайтесь на наш блог, если хотите получать новые интересные статьи себе на почту.

До встречи на страницах блога!

Как ни странно, ученые, изучающие Буддизм, уделяют слишком много внимания тому, что, по их мнению, составляет учение Будды и тому, что его последователи излагают под названием «дхармы», и совершенно игнорируют при этом сам духовный опыт Будды. Мне кажется, однако, что первое, с чего мы должны начинать изучение буддийского образа мысли, это со стремления постичь природу того личного опыта Будды, который, как известно, он получил во время своего просветления (самбодхи ) и который связан с самой сокровенной глубиной человеческого сознания. То, чему Будда учил своих учеников, было лишь сознательной умственной интерпретацией того, что он сам видел и постиг, и имело целью помочь им достичь того же самого. Но умственное объяснение, каким бы философским оно ни было, вовсе не передает внутренней сущности самого просветления Будды. Поэтому, если мы хотим постичь сущность Буддизма, которая неразрывно связана с просветлением, мы должны понять значение опыта его основоположника, опыта, который сделал его Буддой и основателем религии, носящей его имя.

Здесь мы сталкиваемся с самым важным в истории Буддизма вопросом. Что же было в опыте Будды такого, что позволило ему преодолеть неведение (авидья ) и совершенно освободиться от всех пороков (ашрава )? Что представляло собой то недоступное уму видение природы вещей? Что такое доктрина всеобщего страдания, вызванного тем, что люди жаждут жизни (тришна ) и цепляются за нее (упадана )? В чем смысл теории «причины и следствия», утверждающей, что источником всякого страдания является неведение?

Не интеллект привел Будду к просветлению

«Его не уловить простой логикой» (атаркавачана ), и эту фразу мы постоянно встречаем в буддийской литературе – и на языке пали, и на санскрите. Блаженство испытанное Буддой в момент просветления, было так неизмеримо велико, что никакая логика не могла к нему подступиться. То решение, которое может нам дать интеллект, удовлетворительно лишь в том смысле, что оно производит частичную разрядку, устраняя грубые препятствия, но оно не в состоянии затронуть глубины нашего духа. Ученых нельзя назвать «святыми», а «святых» – учеными. Умственное постижение «закона происхождения всего» (пратитья-самутпада ), каким бы совершенным оно ни было, не могло дать Будде полной уверенности в том, что он преодолел неведение, страдание, пороки и смерть. Проследить умом происхождение и причинную связь вещей – это одно, но подчинить их себе в действительной, реальной жизни – совсем другое. В первом случае активен только интеллект, тогда как во втором – воля, а воля – это и есть человек. Будда не только открыл «цепь причин и следствий, состоящую из двенадцати звеньев», но и порвал ее собственными руками и навсегда освободился от рабства.

Перед его проникновенным взором предстала его собственная сущность в своем истинном облике, как она есть, причем он видел ее так же ясно, как, например, человек видит собственную руку своими собственными глазами. Никакого размышления, никакого вывода, суждения или сравнения, а также – никаких градаций. Не о чем было говорить, не о чем было спорить, нечего объяснять: он видел – и все тут. Это видение представляло нечто само по себе совершенное: оно не вело ни к чему внутреннему или внешнему, ни в пределы, ни за пределы чего-либо. И именно эта совершенность, или законченность, и явилась для Будды самым исчерпывающим и удовлетворительным «ответом» – теперь он знал, что цепь действительно порвана и он свободен. Поэтому, что касается просветления Будды, то его нельзя понять интеллектом, который всегда только дразнит и никогда не дает удовлетворительного ответа.

Будда чрезвычайно остро сознавал и чувствовал, что жизнь преисполнена боли и страдания

Это до глубины души волновало его, и вследствие этого эмоциональная реакция, которую он испытал во время просветления, была в такой же степени интенсивной. Это еще раз указывает на то, что он не мог удовлетвориться умственным обзором жизненных фактов. Все, что мы можем сказать об интеллекте,- это то, что он, в конце концов, является зрителем, которому легко внушить как хорошее, так и плохое. Сам по себе он не может вызвать состояние ума, называемое просветлением. Чувство совершенной свободы («ахамхи арака локэ, ахам саттха ануттаро» ) не могло явиться следствием одного лишь умственного превосходства. Очевидно, в сознании Будды имел место гораздо более фундаментальный процесс, выражающий духовное переживание.

Описывая это духовное переживание, авторы трудов по Буддизму исчерпывают свои познания в области филологии, подбирая слова, так или иначе связанные с логическим пониманием. «Знание» (виджня ), «понимание» (праджнянана ), «разум» (няна ), «мудрость» (пання ), «проникновение» (абхисамета ), «реализация» (абхисамбудда ), «восприятие» (санджнянам ), и «прозрение» (дассана ) – это только некоторые из них. На деле же, покуда мы будем ограничиваться интеллектом, каким бы глубоким, утонченным и возвышенным он ни был, мы не докопаемся до сути дела. По этой причине даже так называемые «примитивные буддисты», из которых некоторые считаются позитивистами, рационалистами и агностиками, были вынуждены допустить возможность существования в человеке некоторого начала, идущего далеко за пределы относительного знания и находящегося в противоречии с нашим эмпирическим эго.

Махаяна более ясно говорит о просветлении, как о своего рода умственной деятельности или мудрости, которая превратила Бодхисаттву в Будду, в связи с тем, что Будда достиг (абхисамбудха ) высшего, совершенного знания посредством «экачиттакшана-самъюктапраджни». Что же такое эта «праджня» – это понимание высшего порядка, по сравнению с обычным пониманием, которое имеет место при приобретении относительного знания? Это свойство ума и духа одновременно. Оно позволяет духу порвать оковы интеллекта, которому всегда свойственен дуализм, поскольку он подразделяет вещи на субъект и объект. Праждня, достигаемая «гармоничным единомыслием», не знает разделения на познающего и познаваемое, рассматривая их (икшана ) как одно целое (экачитта ), что, в свою очередь, приводит к просветлению.

Дав точное определение «праджни», махаянисты внесли ясность в определение природы «самбодхи», так как ум, покинувший свой привычный путь внешнего разделения и углубившийся в свою внутреннюю обитель первоначальной целостности, начинает достигать состояния «гармоничного единомыслия», освобождая нас от неведения и порока.

Таким образом, становится ясно, что просветление – это состояние ума, в котором отсутствует всякое «разграничение» (пратикальпа или викальпа ). Для достижения такого состояния «единомыслия» требуется огромное умственное усилие. Наше сознание слишком обременено аналитическим мышлением. В стремлении понять реальные факты мы разлагаем их на части, но когда потом снова пытаемся воссоздать целое, собирая их воедино, обнаруживаем, что каждая из них слишком ярко выделяется, чтобы составить одно единое и неделимое целое. А так как просветление возможно только тогда, когда мы достигаем вышеупомянутого единства, то нам необходимо попытаться уйти за пределы относительного эмпирического сознания, которое связано со множественностью, а не единством вещей.

Поэтому самый важный факт, лежащий в основе просветления, состоит в том, что Будда приложил неимоверные усилия в попытке решить проблему неведения: его воля была до предела напряжена, что было необходимо для успешного исхода борьбы.

В Катха-упанишаде мы читаем: «Подобно тому, как капля воды, ударяясь о камень, разлетается на мелкие брызги, ум того, кто видит качественные различия, распыляется, устремляясь за каждым из них. “Я” того, кто знает, о Гаутама, остается неизмеримым, подобно чистой воде, налитой в чистую воду» . «Чистая вода, налитая в чистую воду», означает, что все качества сливаются в единое целое, логическая нить, безнадежно запутанная в клубок, обрывается, и все подобия и различия приходят к абсолютному единству познающего (джнянин ) и познаваемого (джнея ). Это вносит коренной переворот в нашу практическую дуалистическую жизнь.

Экхарт, великий немецкий мистик, был абсолютно того же самого мнения относительно единства субъекта и объекта, что и буддисты. Вот что Экхарт говорит: «Око, которым я вижу Бога,- это то же самое око, которым Бог меня зрит. Мое око и Божье око – это одно, и лик един, и мудрость, и любовь едины» .

Идею отказа от антитезного поверхностного подхода к реальности другой известный мистик Яков Беме очень удачно сравнивает с «оком, направленным внутрь», которое позволяет видеть Бога.

Просветление включает в себя не только интеллект, но и волю

Это интуиция, порожденная волей. Воля желает познать себя в себе, освободившись от всех условностей. Будда достиг просветления тогда, когда с прозрением в истинную природу вещей наступил конец вечному круговороту его ума от разложения и смерти к неведению и от неведения к разложению и смерти через 12 звеньев цепи пратитья-самутпады. Такой умственный круговорот был вызван тем, что его интеллект зашел в тупик, который ему было не преодолеть.

Некоторые поначалу думают, что Будда в тот период всего-навсего упражнялся в философии. Фактически же он не знал, как избежать этого бесконечного потока идей, на одном конце которого были смерть и разложение, а на другом – неведение. Он не мог отрицать объективных фактов, которые со всей своей остротой и неизбежностью предстали перед ним, в то время как неведение тормозило процесс раскрытия познавательных способностей ума, бросая его из одной крайности в другую. Ни внутреннее, ни внешнее не давало ему ответа, он мучительно искал выхода и не находил. Он пробовал то одно, то другое, но результат был тот же – абсолютная тщетность всех умственных усилий.

Но воля его была непреклонной. Изо всех сил он стремился постичь суть реальности. Он стучал, пока двери неведения не поддались и не открыли перед ним новые, недоступные уму горизонты.

Теперь, когда он достиг просветления, он мог сказать Упаке, нагому аскету, которого он встретил по дороге в Бенарес:

Я всесилен и всезнающ,
Лишенный всякого порока,
Отрекшийся от всего, покончивший с желаниями,
Сам познавший все, кого же теперь я смогу назвать своим учителем?
Тому, что я знаю, меня никто не учил.
Ни на земле, ни на небе, мой друг, нет равного мне,
Я поистине достиг освобождения.
Я непревзойденный мировой учитель,
Единственный, кто достиг совершенного просветления.
Я пребываю в вечном мире.

Говоря о просветлении, мы, как правило, рассматриваем его в эпистемологическом аспекте и забываем о той грандиозной силе воли, которая скрывается за ним, силе, которая фактически составляет саму сущность индивидуума. В особенности это относится к Буддизму, идеалы которого носят ярко выраженный умственный характер – даже, может быть, слишком ярко выраженный,- и в связи с этим ученые склонны игнорировать значение воли как основного и определяющего фактора в решении основной проблемы. Они уделяют, таким образом, слишком много внимания доктрине «пратитьясамутпада» , или «арьяньятья» , которая, по их мнению, составляет основу буддийского учения.

Но в этом, как и в том, что они принимают Буддизм за некую этическую культуру, заявляя, что он представляет собой не что иное, как систему моральных наставлений (шила ), без души, без Бога и, следовательно, без надежды на бессмертие, они глубоко ошибаются.

Идеи неведения, причины и следствия, морали приобретают в душе истинного буддиста более глубокий смысл. Неведение – это не неведение в познавательном смысле, а темнота в смысле духовном. Если бы неведение было связано с познанием, то устранение такого неведения никак не могло бы привести нас к просветлению и освобождению от оков и пороков, или «дурманов», как их называют некоторые ученые.

Перед проникновенным взором Будды открылись глубины его существа, и он понял, что суть его – воля, а также – что такое воля (ятхабхутам, или пребывание в татхабхане, что означает в своем естестве). Он превзошел самого себя и стал Буддой, высшим, несравненным. Таким образом, выражение «ануттара-самьяк-самбодхи» означает достижение высшего духовного знания. Неведение, являющееся антитезой просветления, приобретает в связи с этим более глубокий смысл, чем ему обычно придают.

Неведение – это не простое незнание какой-либо теории, системы или закона

Это отсутствие прямого восприятия фактов, лежащих в основе жизни,- восприятия, связанного с проявлением воли. В неведении познание отделяется от действия и познающий от познаваемого, а мир представляется отдельным от субъекта, то есть мы все время имеем дело с 2-мя противоположными друг другу элементами. Однако это условие лежит в основе всякого познания: познание неизбежно сопряжено с неведением. Когда мы думаем, что познали что-то, всегда есть нечто в этом случае, что недоступно нашему познанию. За известным всегда скрывается неизвестное – познающий, до которого нам никак не удается докопаться и который неизбежно должен присутствовать в каждом акте познания.

Мы хотим, однако, познать этого непознаваемого познающего: мы не можем пройти мимо, не посмотрев, что же в действительности он из себя представляет. Это означает, что неведение должно быть рассеяно просветлением. Здесь появляется острое противоречие (по крайней мере эпистемологического характера). Но пока мы не преодолеем этого затруднения, не будет мира нашей душе и жизнь будет становиться все более и более невыносимой.

В своих поисках «строителя» (гахакара ) Будда чувствовал, что его постоянно преследует неведение. За познаваемым все время маячила фигура неизвестного в черной маске, которую ему очень долго не удавалось сорвать, пока он не преодолел дуализм субъекта и объекта.

Такое преодоление дуализма есть не акт познания, а самореализация, или духовное пробуждение, идущее за пределы рассудка и логики и не сопровождающееся неведением. То, что познающий знает о себе, находится в нем и недоступно никакому интеллекту, то есть последний не способен превзойти свои собственные ограничения. Неведение устраняется только тогда, когда опрокидывается сама его основа, устранение неведения представляет собой акт воли.

Само по себе неведение не есть зло, а также не есть источник зла, но если мы не замечаем и не знаем, какую роль оно играет в нашей жизни, мы постоянно вращаемся в бесконечном круговороте зла. Тришну (страстное желание), которое считается корнем зла, можно преодолеть только тогда, когда будет достигнуто полное и глубокое понимание природы неведения.

В связи с этим тот факт, что ученые-философы в своей попытке дать рациональное (в житейском смысле) объяснение цепи причин (пратшья-самутпада ), состоящей из 12-ти звеньев относят неведение к прошедшему, что лишний раз указывает на их недальновидность. Они говорят, что первые 2 звена (ангани ) пратитьи самутпады принадлежат к прошедшему, 8 последующих – к настоящему и 2 последних – к будущему.

Звенья этой «цепи» обычно перечисляются в следующем порядке:
1. Неведение – авидья
2. Характер – самскара
3. Сознание – виджняна
4. Имя и форма – ната-рупа
5. 6 органов чувств – садаятана
6. Общение – спарша
7. Чувства – ведана
8. Желания – тришна
9. Привязанность – упадана
10. Становление – бхава
11. Рождение – джати
12. Старость и смерть – джарамаранам

Неведение, которое порождает серии ниданы, не ограничено во времени, так как оно так же, как и просветление, связано не со временем, а с волей. Просветление, или (выражаясь негативно) устранение неведения, сопряженное со временем, теряет свой абсолютный характер и побуждает нас искать чего-то, идущего за его пределы. Оковы рабства и пороки становятся нашими постоянными спутниками, и никакие боги не станут восхвалять в гимнах пробужденного и называть его «лотосом, незапятнанным грязью страсти, который поднялся со дна озера знания; солнцем, разгоняющим тьму заблуждения, или луной, устраняющей жгучее пламя врожденного греха существования».

Если просветление, как говорят сутры, заставило всю Вселенную вибрировать во всех 6-ти сферах, то неведение, над которым оно, в конечном итоге, взяло верх, должно быть, имеет не меньше силы, хотя оно диаметрально противоположно просветлению по качеству. Неведение нельзя связывать с умом и со временем, так как это совершенно лишает его того основного значения, которое оно должно иметь как первое звено в серии ниданы.

То громадное влияние, которое оказал Будда на своих современников, а также на последующие поколения, объясняется не остротой его логики и мышления, (хотя ему свойственно было и это), а тем духовным величием и глубиной, которые были связаны с волей, проникающей в саму основу творения. Победа над неведением явилась демонстрацией этой силы, преодолеть которую не мог ни коварный Мара, ни все его несметные полчища.

Неправильное понимание истинного значения неведения в системе «пратитья-самутпада», или «арьяшатья», неизбежно приводит к ложным представлениям о природе просветления и, следовательно, о Буддизме.

В начале, которого в действительности нет и которое не имеет своего духовного значения вообще, а имеет лишь частное значение в нашей конечной жизни, воля хочет познать себя, в результате чего пробуждается сознание, а с пробуждением сознания происходит разделение воли на 2 части. Единая воля, целостная и совершенная в себе, становится одновременно актером и зрителем. Конфликт в этом случае неизбежен, так как актер начинает стремиться к освобождению от ограничений, которые он на себя возложил в своем желании обрести сознание. В некотором смысле ему дано право видеть, но, в то же самое время, остается нечто, чего он, как зритель, не может заметить.

С роковой неизбежностью неведение буквально по пятам преследует знание. Тенью бродят друг за другом эти 2 вечных и неразлучных спутника.

Но воля-актер стремится вернуться в свою первозданную обитель, где нет дуализма и где царит вечный мир. Однако эта тоска по дому не может быть излечена не чем иным, как ценой долгих и мучительных поисков, так как однажды разделенное не может быть восстановлено до прежнего единства без борьбы и сопротивления. Восстановление – это нечто большее, чем простое возвращение назад, потому что первоначальное содержанке обогащается этим разделением, борьбой и реорганизацией.

Поначалу разделение воли настолько очаровывает сознание своей новизной и кажущимися успехами в решении практических проблем жизни, что оно забывает о своей миссии служить источником света для воли. Вместо того, чтобы направить этот источник света внутрь, то есть к воле, от которой оно заимствовало принцип своего существования, сознание направляет его на объективный мир и мир идей, вместо того, чтобы обратить свой взор на себя и погрузиться в мир абсолютного единства, где объект познания и познающий представляют одно. Меч не может поразить самого себя, а тьма неведения не может быть разогнана сама собой.

Здесь необходимо героическое усилие со стороны воли, которая должна осветить или выкупить себя, не разрушая некогда пробужденного сознания нарушением принципа, лежащего в его основе. Этого, как известно, добился Будда и стал более, чем простым Гаутамой, достигнув пробуждения, блаженства и высшего просветления.

В воле содержится нечто большее, чем простое веление: в ней содержится также мышление и видение. Это позволяет ей видеть себя и достичь свободы и господства над собою. Это представляет собою познание в самом глубоком смысле, и в этом заключается искупление и спасение в буддийском понимании.

Неведение преобладает до тех пор, пока воля остается под властью иллюзии, созданной собственным ее же детищем, сознанием, в котором познающий всегда остается отдельным от познаваемого. Однако эта иллюзия не вечна: воля желает стать просветленной, свободной и независимой.

Неведение всегда предполагает существование чего-то, лежащего вне и непознаваемого. Этого непознаваемого зрителя обычно называют эго или душой, которые в действительности представляют собою саму волю, находящуюся в состоянии неведения. Поэтому, когда Будда испытал просветление, он сразу осознал, что не существует никакого атмана, или непознаваемой и непознанной души.

Просветление рассеяло тьму неведения, и вместе с ней исчезли призрачные обитатели мрачной пещеры эго. В своем обычном смысле неведение противопоставляется знанию, но, с точки зрения буддиста,- это антипод просветления, представляющий собой эго (атман ), которое так настойчиво отрицал Будда. В этом нет ничего удивительного, так как видно, что учение Будды в основном сосредоточено на доктрине просветления или преодолении неведения.

Тот, кто видит в Буддизме только доктрину отрицания атмана и не понимает значения просветления, не в состоянии оценить всю важность того, что дал миру Будда. Если бы он просто отрицал существование эго с психологической точки зрения, разложив его на составные части, то в научном смысле его можно было бы назвать великим, так как его аналитические способности были несравненно выше способностей его современников, но его влияние как духовного вождя не достигло бы такой высоты и не дошло бы до нас. Его теория, отрицающая существование атмана,- не просто результат нового научного метода, а в основе своей результат его внутреннего опыта.

Когда неведение понимается в этом, более глубоком смысле, его преодоление неизбежно приводит к отрицанию эго как основы всей нашей жизненной деятельности.

Просветление – это позитивная концепция

Для обычного ума постижение его истинной сущности представляет значительную трудность. Но когда нам известно, что в Буддизме подразумевается под ним, и когда мы сосредоточиваем свои усилия на стремлении достичь его реализации, все остальное нам также становится ясно: такие понятия, как эго, неведение, оковы, пороки, праведное поведение, созерцание и высшее понимание, созданы лишь для того, чтобы привести к той желанной цели Буддизма, то есть – просветлению.

То, что Будда постоянно упоминает о теории «причины и следствия», рассказывая своим ученикам о их взаимосвязи и исчезновении следствия по искоренении причины, не свидетельствует о простом желании познакомить их с некоей формальной логикой, а говорит о стремлении показать таким образом просветление, причинно связанное со всем человеческим счастьем, миром и духовной свободой.

Покуда неведение будет отождествляться с отсутствием логического понимания, устранение такого «неведения» не принесет нам той духовной свободы, о которой так настойчиво и часто упоминается в самой древней буддийской литературе.

Теперь читателю должно стать совершенно ясно, что просветление, или устранение неведения – тот идеал, к которому стремится буддист,- не умственный процесс, а преображение или перестройка всего нашего существа за счет приведения в действие той основной силы, которая пребывает в каждом из нас.

Простое понимание несет в себе нечто чуждое и не имеющее истинной связи с жизнью. Раз просветление оказывает такое грандиозное влияние на духовное мировоззрение людей, о чем мы можем прочесть в сутрах, оно не могло быть простым следствием понимания доктрины причины и следствия. Просветление – это продукт праджни, порожденной волей, которая желает видеть себя и быть в себе. Вот почему Будда так настаивал на необходимости личного опыта, а как средство достижения последнего рекомендовал медитацию в одиночестве. Медитация, посредством которой воля пытается сбросить наложенные на себя и связанные с погружением сознания ограничения, никак не есть простое размышление над теорией происхождения и причинности, представляющее собою движение по замкнутому кругу, началом и концом которого является неведение. Личный опыт, пожалуй, это то, что единственно необходимо в Буддизме, что же касается всех других метафизических проблем, то они заводят человека в такие дебри, из которых ему не выбраться.

От неведения нельзя избавиться при помощи метафизики

Это достигается значительным напряжением воли. По избавлении от неведения мы освобождаемся также от того, что мы представляем себе как эго и что является продуктом или, скорее, почвой неведения, на которой оно растет и процветает. Эго – это темный чулан, куда не могут проникнуть лучи интеллекта и где прячущееся от света неведение чувствует себя в полной безопасности. Когда чулан этот разнесен в щепки, неведение исчезает, как тьма с наступлением дня. В действительности же идея эго и неведение – одно и то же.

Мы склонны думать, что с исчезновением неведения и эго мы лишаемся всякой опоры и уподобляемся опавшему листу, предоставленному воле ветра. Но это не так, потому что просветление не есть нечто противоположное простому отсутствию знания. Фактически неведение – это отрицание просветления, но не наоборот. Просветление – это утверждение в полном смысле слова, и поэтому Будда сказал, что тот, кто видит дхарму, видит Будду, а тот, кто видит Будду, видит дхарму, и далее, что тот, кто хочет видеть Будду, не должен искать его ни в форме, ни в звуке, ни в чем-либо подобном. Когда господствует неведение, эго предстает в виде положительной идеи, а его отрицание представляет собой нигилизм. Вполне естественно то, что неведение служит верным стражем эго, так как в нем его родной дом. Но с достижением просветления картина совершенно меняется, рушится старый учрежденный неведением порядок и водворяется абсолютно новый. То, что прежде было отрицательным, становится положительным, а то, что было положительным – отрицательным.

Ученым не следует забывать об этой переоценке идей, которая следует за просветлением. В связи с тем, что Буддизм считает просветление важнейшим фактором в жизни,- это означает, что в нем нет никакого негативизма или пессимизма.