Progresul este înțeles ca o direcție de dezvoltare, care se caracterizează prin mișcarea progresivă a societății de la forme inferioare și mai simple de organizare socială la forme mai înalte și mai complexe. Conceptul de progres se opune conceptului de regresie, care se caracterizează printr-o mișcare inversă - de la sus în jos, degradare, întoarcere la structuri și relații deja învechite. Ideea dezvoltării societății ca proces progresiv a apărut în timpurile străvechi, dar s-a format în cele din urmă în lucrările iluminatorilor francezi (A. Turgot, M. Condorcet etc.) - Ei au văzut criteriul progresului în dezvoltare a minții umane, în răspândirea iluminării. O viziune atât de optimistă asupra istoriei s-a schimbat în secolul al XIX-lea. idei mai complexe. Astfel, marxismul vede progrese în trecerea de la o formațiune socio-economică la alta, mai înaltă. Unii sociologi considerau complicația ca fiind esența progresului. structura sociala, creșterea eterogenității sociale. În sociologia modernă, progresul istoric este asociat cu procesul de modernizare, adică trecerea de la o societate agrară la una industrială, apoi la una postindustrială.
Unii gânditori resping ideea de progres în dezvoltarea socială, văzând istoria ca un ciclu ciclic cu o serie de suișuri și coborâșuri (G. Vico), prezicând iminentul „sfârșit al istoriei” sau afirmând idei despre un multiliniar, independent de fiecare. altă mișcare paralelă a diferitelor societăți (N. Ya Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Astfel, A. Toynbee, abandonând teza unității istoria lumii, a identificat 21 de civilizații, în dezvoltarea fiecăreia dintre care a distins fazele de apariție, creștere, destrămare, declin și decădere. O. Spengler a scris și despre „declinul Europei”. „antiprogresismul” lui K. Popper este deosebit de izbitor. Înțelegând progresul ca mișcare către orice scop, el a considerat că este posibil doar pentru un individ, dar nu și pentru istorie. Acesta din urmă poate fi explicat atât ca proces progresiv, cât și ca regresie.
Este evident că dezvoltarea progresivă a societății nu exclude mișcările de întoarcere, regresia, fundurile civilizaționale și chiar defalcările. Și este puțin probabil ca dezvoltarea umanității în sine să aibă un caracter clar liniar; în ea sunt posibile salturi accelerate înainte și retrocedări. Mai mult, progresul într-un domeniu al relațiilor sociale poate fi însoțit și chiar poate provoca regresie în altul. Dezvoltarea instrumentelor, revoluțiile tehnice și tehnologice sunt dovezi clare ale progresului economic, dar au adus lumea în prag. dezastru ecologic, epuizat Resurse naturale Pământ. Societate modernă Ei sunt acuzați de un declin al moralității, o criză familială și lipsă de spiritualitate. Prețul progresului este, de asemenea, mare: facilitățile vieții orașului, de exemplu, sunt însoțite de numeroase „boli ale urbanizării”. Uneori costurile progresului sunt atât de mari încât se pune întrebarea: este chiar posibil să vorbim despre trecerea umanității?
În acest sens, problema criteriilor de progres este relevantă. Nici aici nu există un acord între oamenii de știință. Iluminatorii francezi au văzut criteriul în dezvoltarea rațiunii, în gradul de raționalitate ordine socială. O serie de gânditori (de exemplu, A. Saint-Simon) au evaluat mișcarea înainte în funcție de starea moralității publice. G. Hegel a legat progresul de gradul de conștiință al libertății. Marxismul a propus și un criteriu universal de progres - dezvoltarea forțelor productive. Văzând esența mișcării înainte în subordonarea crescândă a forțelor naturii față de om, K. Marx a redus dezvoltarea socială la progres în sfera producției. I-a considerat doar pe cei progresiști relatii sociale, care corespundea nivelului forțelor productive, a deschis spațiu pentru dezvoltarea omului (ca principală forță productivă). Aplicabilitatea unui astfel de criteriu este contestată în știința socială modernă. Starea bazei economice nu determină natura dezvoltării tuturor celorlalte sfere ale societății. Scopul, nu mijloacele vreunuia progres social este de a crea condiţii pentru dezvoltarea cuprinzătoare şi armonioasă a omului.
În consecință, criteriul progresului ar trebui să fie măsura libertății pe care societatea este capabilă să o ofere unui individ pentru a-și maximiza potențialul. Gradul de progresivitate al unui anumit sistem social trebuie evaluat prin condițiile create în acesta pentru a satisface toate nevoile individului, pentru dezvoltarea liberă a omului (sau, după cum se spune, după gradul de umanitate al sistemului social) .

Este esențial important să aflăm în ce direcție se mișcă o societate, care se află într-o stare de continuă dezvoltare și schimbare.

Progresul este înțeles ca o direcție de dezvoltare, care se caracterizează prin mișcarea progresivă a societății de la forme inferioare și mai simple de organizare socială la forme mai înalte și mai complexe. Conceptul de progres este opus conceptului regresie, care se caracterizează prin mișcare inversă - din mai mare spre mai jos, degradare, revenire la structuri și relații deja depășite. Ideea dezvoltării societății ca proces progresiv a apărut în cele mai vechi timpuri, dar în cele din urmă a luat contur în lucrările iluminatorilor francezi (A. Turgot, M. Condorcet etc.). Ei au văzut criteriile de progres în dezvoltarea minții umane și în răspândirea iluminării. O viziune atât de optimistă asupra istoriei s-a schimbat în secolul al XIX-lea. idei mai complexe. Astfel, marxismul vede progrese în trecerea de la o formațiune socio-economică la alta, mai înaltă. Unii sociologi considerau că esența progresului este complicația structurii sociale și creșterea eterogenității sociale. În sociologia modernă. progresul istoric este asociat cu procesul de modernizare, adică trecerea de la o societate agrară la una industrială, apoi la una postindustrială -

Unii gânditori resping ideea de progres în dezvoltarea socială, fie considerând istoria ca un ciclu ciclic cu o serie de suișuri și coborâșuri (G. Vico), prezicând „sfârșitul istoriei” iminent, fie afirmând idei despre un multiliniar, independent. unul de altul, mișcare paralelă a diferitelor societăți (N J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Astfel, A. Toynbee, renunțând la teza despre unitatea istoriei lumii, a identificat 21 de civilizații, în dezvoltarea fiecăreia dintre care a distins fazele de apariție, creștere, destrămare, declin și decădere. O. Spengler a scris și despre „declinul Europei”. „antiprogresismul” lui K. Popper este deosebit de izbitor. Înțelegând progresul ca mișcare către orice scop, el a considerat că este posibil doar pentru un individ, dar nu și pentru istorie. Acesta din urmă poate fi explicat atât ca proces progresiv, cât și ca regresie.

Este evident că dezvoltarea progresivă a societății nu exclude mișcările de întoarcere, regresia, fundurile civilizaționale și chiar defalcările. Și este puțin probabil ca dezvoltarea umanității în sine să aibă un caracter clar liniar; în ea sunt posibile salturi accelerate înainte și retrocedări. Mai mult, progresul într-un domeniu al relațiilor sociale poate provoca regresie în altul. Dezvoltarea instrumentelor, revoluțiile tehnice și tehnologice sunt dovezi clare ale progresului economic, dar au adus lumea în pragul unui dezastru ecologic și au epuizat resursele naturale ale Pământului. Societatea modernă este acuzată de declinul moralității, criza familiei și lipsa de spiritualitate. Prețul progresului este, de asemenea, mare: facilitățile vieții orașului, de exemplu, sunt însoțite de numeroase „boli ale urbanizării”. Uneori costurile progresului sunt atât de mari încât se pune întrebarea: este chiar posibil să vorbim despre trecerea umanității?

În acest sens, problema criteriilor de progres este relevantă. Nici aici nu există un acord între oamenii de știință. Iluminatorii francezi au văzut criteriul în dezvoltarea rațiunii, în gradul de raționalitate al structurii sociale. O serie de gânditori (de exemplu, A. Saint-Simon) au evaluat mișcarea înainte în ceea ce privește starea moralității publice și abordarea acesteia față de idealurile creștine timpurii. G. Hegel a legat progresul de gradul de conștiință al libertății. Marxismul a propus și un criteriu universal de progres - dezvoltarea forțelor productive. Văzând esența mișcării înainte în subordonarea crescândă a forțelor naturii față de om, K. Marx a redus dezvoltarea socială la progres în sfera producției. El a considerat progresiste doar acele relații sociale care corespundeau nivelului forțelor productive și au deschis spațiu pentru dezvoltarea omului (ca principală forță productivă). Aplicabilitatea unui astfel de criteriu este contestată în știința socială modernă. Starea bazei economice nu determină natura dezvoltării tuturor celorlalte sfere ale societății. Scopul, și nu mijloacele, oricărui progres social este de a crea condiții pentru dezvoltarea cuprinzătoare și armonioasă a omului.

În consecință, criteriul progresului ar trebui să fie măsura libertății pe care societatea este capabilă să o acorde unui individ pentru dezvoltarea maximă a potențialului său. Gradul de progresivitate al unui anumit sistem social trebuie evaluat prin condițiile create în acesta pentru a satisface toate nevoile individului, pentru dezvoltarea liberă a omului (sau, după cum se spune, după gradul de umanitate al sistemului social) .

Există două forme progres social: revoluţieȘi reforma.

Revoluţie - Aceasta este o schimbare completă sau cuprinzătoare în toate sau majoritatea aspectelor vieții sociale, care afectează fundamentele sistemului social existent. Până de curând, revoluția era privită ca o „lege a tranziției” universală de la o formațiune socio-economică la alta. Dar oamenii de știință nu au reușit niciodată să detecteze semne ale unei revoluții sociale în timpul tranziției de la un sistem comunal primitiv la unul de clasă. A fost necesar să se extindă atât de mult conceptul de revoluție încât să fie potrivit pentru orice tranziție formațională, dar acest lucru a dus la emascularea conținutului original al termenului. „Mecanismul” unei revoluții reale nu a putut fi descoperit decât în ​​revoluțiile sociale din timpurile moderne (în timpul tranziției de la feudalism la capitalism).

Conform metodologiei marxiste, o revoluție socială este înțeleasă ca o revoluție radicală în viața societății, schimbându-i structura și însemnând un salt calitativ în dezvoltarea ei progresivă. Motivul cel mai comun și profund înrădăcinat pentru debutul erei revoluției sociale este conflictul dintre forțele productive în creștere și sistemul existent de relații și instituții sociale. Agravarea contradicțiilor economice, politice și de altă natură din societate pe această bază obiectivă duce la revoluție.

O revoluție reprezintă întotdeauna o acțiune politică activă a maselor și are ca prim scop transferarea conducerii societății în mâinile unei noi clase. O revoluție socială diferă de transformările evolutive prin aceea că este concentrată în timp și masele acționează direct în ea.

Dialectica conceptelor „reformă – revoluție” este foarte complexă. O revoluție, ca acțiune mai profundă, de obicei „absoarbe” reforma: acțiunea „de jos” este completată cu acțiunea „de sus”.

Astăzi, mulți oameni de știință solicită renunțarea la exagerarea în istorie a rolului fenomenului social numit „revoluție socială” și declararea acestuia ca un model obligatoriu în rezolvarea problemelor istorice presante, întrucât revoluția nu a fost întotdeauna principala formă de transformare socială. Mult mai des, schimbările în societate au avut loc ca urmare a reformelor.

Reforma - aceasta este o transformare, reorganizare, schimbare în orice aspect al vieții sociale care nu distruge fundamentele structurii sociale existente, lăsând puterea în mâinile fostei clase conducătoare.Înțeles în acest sens, calea transformării treptate a relațiilor existente este pusă în contrast cu exploziile revoluționare care mătură la pământ vechea ordine, vechiul sistem. Marxismul considerat un proces evolutiv care a păstrat pentru o lungă perioadă de timp multe relicve ale trecutului sunt prea dureroase pentru oameni. Și a susținut că, din moment ce reformele sunt întotdeauna efectuate „de sus” de forțe care au deja putere și nu doresc să se despartă de ea, rezultatul reformelor este întotdeauna mai scăzut decât se aștepta: transformările sunt pe jumătate și inconsecvente.

Atitudinea disprețuitoare față de reforme ca forme de progres social a fost explicată și prin celebra poziție a lui V. I. Ulyanov-Lenin despre reforme ca „produs secundar al luptei revoluționare”. De fapt, K. Marx a remarcat deja că „ reforme sociale nu sunt niciodată cauzate de slăbiciunea celor puternici, ele trebuie și vor fi aduse la viață de puterea celor „slăbiți”. Negarea posibilității ca „topul” să aibă stimulente pentru a începe transformări a fost întărită de adeptul său rus: „Adevăratul motor al istoriei este lupta revoluționară a claselor; reformele sunt un produs secundar al acestei lupte, un produs secundar pentru că exprimă încercări nereușite de a slăbi, de a stinge această luptă.” Chiar și în cazurile în care reformele nu au fost în mod clar rezultatul revoltelor în masă, istoricii sovietici le-au explicat prin dorința claselor conducătoare de a preveni orice încălcări asupra sistemului de conducere în viitor. Reformele în aceste cazuri au fost rezultatul unei potențiale amenințări din partea mișcării revoluționare a maselor.

Treptat, oamenii de știință ruși s-au eliberat de nihilismul tradițional în raport cu transformările evolutive, recunoscând mai întâi echivalența reformelor și revoluțiilor, iar apoi, schimbând semnele, au atacat revoluțiile cu critici zdrobitoare ca fiind extrem de ineficiente, sângeroase, pline de numeroase costuri și conducând la calea dictaturii. .

Astăzi, marile reforme (adică revoluțiile „de sus”) sunt recunoscute drept aceleași anomalii sociale ca și marile revoluții. Ambele moduri de rezolvare a contradicțiilor sociale se opun practicii normale și sănătoase de „reforme permanente într-o societate care se autoreglează”. Dilema „reformă – revoluție” este înlocuită prin clarificarea relației dintre reglementarea permanentă și reformă. În acest context, atât reforma, cât și revoluția „tratează” o boală deja avansată (prima - cu metode terapeutice, a doua - intervenție chirurgicală), în timp ce prevenirea constantă și eventual precoce este necesară. Prin urmare, în știința socială modernă, accentul este mutat de la antinomia „reformă – revoluție” la „reformă – inovație”. Inovația este înțeleasă ca o îmbunătățire obișnuită, unică, asociată cu o creștere a capacităților de adaptare ale unui organism social în condiții date.


| |

2. Procesul politic.

3. „Viața economică este influențată de toate aspectele vieții sociale și, la rândul său, le influențează.” Extindeți această afirmație folosind exemple specifice și situații sociale.

1. Este esențial important să aflăm în ce direcție se mișcă o societate, care se află într-o stare de continuă dezvoltare și schimbare.

Sub progresînțelege direcția dezvoltării, care se caracterizează prin mișcarea progresivă a societății de la forme inferioare și mai simple de organizare socială la cele mai înalte și mai complexe. Conceptul de „progres” este opus conceptului de „regresie”, care se caracterizează printr-o mișcare inversă - de la sus în jos, degradare, întoarcere la structuri și relații deja învechite. Ideea dezvoltării societății ca proces progresiv a apărut în cele mai vechi timpuri, dar s-a format în cele din urmă în lucrările iluminatorilor francezi (A. Turgot, M. Condorcet etc.). Ei au văzut criteriile de progres în dezvoltarea minții umane și în răspândirea iluminării. O viziune atât de optimistă asupra istoriei s-a schimbat în secolul al XIX-lea. idei mai complexe. Astfel, marxismul a văzut progrese în trecerea de la o formație socio-economică la alta – una superioară. Unii sociologi credeau că esența progresului constă în complicarea structurii sociale și creșterea eterogenității sociale. În sociologia modernă, progresul istoric este asociat cu procesul de modernizare, adică cu trecerea de la o societate agrară la una industrială, apoi la una postindustrială. Unii gânditori resping ideea de progres în dezvoltarea socială, fie considerând istoria ca un ciclu ciclic cu o serie de suișuri și coborâșuri (G. Vico), prezicând „sfârșitul istoriei” iminent, fie afirmând idei despre un multiliniar, independent. unul de altul, mișcare paralelă a diferitelor societăți (N J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Astfel, A. Toynbee, renunțând la teza despre unitatea istoriei lumii, a identificat 21 de civilizații, în dezvoltarea fiecăreia dintre care a distins fazele de apariție, creștere, destrămare, declin și decădere. O. Spengler a scris și despre „declinul Europei”. „antiprogresismul” lui K. Popper este deosebit de izbitor. Înțelegând progresul ca mișcare către orice scop, el a considerat că este posibil doar pentru un individ, dar nu și pentru istorie. Acesta din urmă poate fi explicat atât ca proces progresiv, cât și ca regresie.

Este evident că dezvoltarea progresivă a societății nu exclude mișcările de întoarcere, regresia, fundurile civilizaționale și chiar defalcările. Și este puțin probabil ca dezvoltarea umanității în sine să aibă un caracter clar liniar; în ea sunt posibile salturi accelerate înainte și retrocedări. Mai mult, progresul într-un domeniu al relațiilor sociale poate provoca regresie în altul. Dezvoltarea instrumentelor, revoluțiile tehnice și tehnologice sunt dovezi clare ale progresului economic, dar au adus lumea în pragul unui dezastru ecologic și au epuizat resursele naturale ale Pământului. Societatea modernă este acuzată de declinul moralității, criza familiei și lipsa de spiritualitate. Prețul progresului este, de asemenea, mare: facilitățile vieții orașului, de exemplu, sunt însoțite de numeroase „boli” ale urbanizării. Uneori costurile progresului sunt atât de mari încât se pune întrebarea: este chiar posibil să vorbim despre trecerea umanității?

Iluminatorii francezi au văzut criteriul în dezvoltarea rațiunii, în gradul de raționalitate al structurii sociale. Unii gânditori (de exemplu, A. Saint-Simon) au evaluat mișcarea înainte prin starea moralei publice, abordarea ei de idealurile creștine timpurii. G. Hegel a legat progresul de gradul de conștiință al libertății. Marxismul a propus și un criteriu universal de progres - dezvoltarea forțelor productive. Văzând esența mișcării înainte în subordonarea crescândă a forțelor naturii față de om, K. Marx a redus dezvoltarea socială la progres în sfera producției. El a considerat progresiste doar acele relații sociale care corespundeau nivelului forțelor productive și au deschis spațiu pentru dezvoltarea omului (ca principală forță productivă). Aplicabilitatea unui astfel de criteriu este contestată în știința socială modernă. Starea bazei economice nu determină natura dezvoltării tuturor celorlalte sfere ale societății. Scopul, și nu mijloacele, oricărui progres social este de a crea condiții pentru dezvoltarea cuprinzătoare și armonioasă a omului.

În consecință, criteriul progresului ar trebui să fie măsura libertății pe care societatea este capabilă să o acorde unui individ pentru dezvoltarea maximă a potențialului său. Gradul de progresivitate al unui anumit sistem social trebuie evaluat prin condițiile create în acesta pentru a satisface toate nevoile individului, pentru dezvoltarea liberă a omului (sau, după cum se spune, după gradul de umanitate al sistemului social) .

Există două forme de progres social - revoluția și reforma.

revolutie - Aceasta este o schimbare completă sau complexă în toate sau majoritatea aspectelor vieții sociale, care afectează fundamentele sistemului social existent.

Mult mai des, schimbările în societate au avut loc ca urmare a reformelor. Reforma -aceasta este o transformarereorganizare, schimbare a oricărui aspect al generaluluiviața socială, fără a distruge fundamentele structurii sociale existente, lăsând puterea în mâinile fostei clase conducătoare.

2. Cuvântul „politică” (greacă roNShsa) înseamnă „afaceri de stat”, „arta guvernării”.

Politica nu a existat întotdeauna. Motivele apariției sale au fost polarizarea societății, apariția contradicțiilor sociale și a conflictelor care aveau nevoie de rezolvare, precum și nivelul crescut de complexitate și importanță a conducerii societății, care a necesitat formarea unor autorități speciale separate de popor. Apariția puterii politice și de stat este cea mai importantă condiție prealabilă pentru politică.

Știința oferă diverse definiții Am înțeles tia „politică”.

1. Politica sunt relații între state, clase, grupuri sociale, națiuni care se nasc cu privire la acapararea, exercitarea și păstrarea puterii politice în societate, precum și relațiile dintre state pe arena internațională.

2. 1. Politica este activitatea organelor guvernamentale, partidelor politice, asociațiilor obștești în sfera relațiilor dintre grupurile sociale (clase, națiuni, state), care vizează integrarea eforturilor acestora în scopul întăririi sau dobândirii puterii politice.

2 . Politică- sfera de activitate a grupurilor, partidelor, indivizilor, statului, asociată implementării intereselor general semnificative cu ajutorul puterii politice.

Sub funcții de politicăînțelege totalitatea proceselor care își exprimă scopul în societate. Printre funcțiile politicii se numără:

1) exprimarea intereselor semnificative ale tuturor grupurilor și sectoarelor societății;

2) integrarea diferitelor pături sociale, menținerea integrității societății;

3) asigurarea dezvoltării ulterioare a societăţii;

4) managementul și conducerea proceselor sociale, soluționarea conflictelor și contradicțiilor;

5) socializarea politică a individului (adică procesul de asimilare de către un individ a cunoștințelor, normelor, valorilor și aptitudinilor socio-politice, în urma căruia acesta își asumă un anumit rol politic).

De scara a distinge între politica locală, regională, națională și internațională și conform termenelor de implementare - curent, pe termen lung și pe termen lung.

Subiecte de politică - acestea sunt indivizi, grupuri sociale, straturi, organizații implicate direct sau indirect în procesul de exercitare a puterii politice sau de influențare a acesteia. Subiecții politicii pot fi: a) comunități sociale (clase, națiuni etc.); b) diverse organizaţii şi asociaţii (state, partide, mişcări, biserici etc.); c) elite politice (grupuri privilegiate care ocupă funcții de conducere în structurile guvernamentale, direct implicate în luarea deciziilor guvernamentale); d) indivizi (inclusiv lideri politici). Gradul și limitele activității politice ale subiecților politici depind de:

Structura socială a societății, prezența sau absența barierelor sociale (calificări, restricții de castă, naționale, religioase, de clasă și alte restricții);

Statutul social al unui anumit strat, personalitate, instituție socială;

Factori subiectivi (calitățile personale ale unei persoane, numărul și sistemul de valori al mișcărilor și partidelor politice etc.);

Alte circumstanțe (de exemplu, situația politică din țară).

Obiecte de politică(adică relațiile sociale, domeniile vieții publice către care se îndreaptă politica) sunt diverse. Politica internă reglementează relațiile care decurg din exercitarea puterii politice în cadrul societății, iar politica externă reglementează relațiile dintre state pe arena internațională. si etc.

Politica, ca orice activitate conștientă, are scopuri specifice. Ele pot fi pe termen lung și actuale, relevante și irelevante, reale și ireale.

3. Societatea este un sistem dinamic complex care include mai multe sfere ale vieții sociale ca subsisteme. Sfera economică este cea mai importantă dintre ele, joacă un rol semnificativ în existența societății: asigură însăși posibilitatea vieții oamenilor (producția de bunuri necesare), posibilitatea activității umane „non-economice” (științifice, culturale etc.). ), participarea într-un fel sau altul a fiecărui membru al societății la viața sa economică (treburile casnice, consumul de produse industriale etc.). După cum a remarcat un filozof modern: „Această sferă nu este doar prima din punct de vedere istoric, ci este și „progenitorul” tuturor celorlalte sfere ale vieții societății - socială, politică, spirituală, de mediu. Este sfera economică care, ca bază, integrează toate celelalte subsisteme ale societății în integritate.”

Cu toate acestea, alte domenii ale vieții sociale afectează și economia. Astfel, din punctul de vedere al sociologului german M. Weber, valorile religioase ale protestantismului au jucat un rol excepțional în dezvoltarea economiei societății capitaliste. În opinia sa, protestantismul, care a oferit o justificare morală pentru bogăția și succesul în afaceri, a fost cel care a deschis oportunitatea dezvoltării pe scară largă a activității antreprenoriale - „motorul” noii economii.

Astfel, funcționarea societății este imposibilă fără interacțiunea complexă organizată a principalelor sfere ale vieții societății, fără ca acestea să îndeplinească anumite funcții. Numai munca coordonată a tuturor sferelor vieții societății îi permite să atingă o stare de autosuficiență.

Etapa a 3-a - post-industrială (D. Bell), sau tehnotronic (A. Toffler), sau tehnologic (Z. Brzezinski).

La prima etapă zona principală activitate economică este Agricultură, pe al doilea - industria, pe al treilea - sectorul serviciilor. Fiecare etapă are formele sale speciale organizatie socialași propria sa structură socială.

Deși aceste teorii, așa cum sa indicat deja, se aflau în cadrul înțelegerii materialiste a proceselor de dezvoltare socială, ele aveau o diferență semnificativă față de opiniile lui Marx și Engels. Conform conceptului marxist, trecerea de la o formațiune socio-economică la alta s-a realizat pe baza unei revoluții sociale, care a fost înțeleasă ca o revoluție calitativă radicală în întregul sistem al vieții sociale. În ceea ce privește teoriile societății industriale și postindustriale, ele se află în cadrul unei mișcări numite evoluționism social: potrivit acestora, revoluțiile tehnologice care au loc în economie, deși presupun revoluții în alte sfere ale vieții sociale, nu sunt însoțite. conflicte socialeși revoluții sociale.

3. Abordări formaționale și civilizaționale ale studiului societății

Cele mai dezvoltate abordări în știința istorică și filozofică rusă pentru a explica esența și caracteristicile proces istoric sunt formaționale și civilizaționale.

Prima dintre ele aparține școlii marxiste de științe sociale. Conceptul său cheie este categoria „formare socio-economică”

Formarea a fost înțeleasă ca un tip de societate specific istoric, considerat în interrelația organică a tuturor aspectelor și sferelor sale, ia naștere pe baza unei anumite metode de producere a bunurilor materiale. În structura fiecărei formațiuni se distingeau o bază economică și o suprastructură. Baza (altfel se numea relații de producție) este un ansamblu de relații sociale care se dezvoltă între oameni în procesul de producție, distribuție, schimb și consum de bunuri materiale (cele principale dintre ele sunt relațiile de proprietate asupra mijloacelor de producție) . Suprastructura a fost înțeleasă ca un ansamblu de opinii, instituții și relații politice, juridice, ideologice, religioase, culturale și de altă natură care nu sunt acoperite de bază. În ciuda independenței relative, tipul de suprastructură a fost determinat de natura bazei. De asemenea, a reprezentat baza formării, determinând apartenența formațională a unei anumite societăți. Relațiile de producție (baza economică a societății) și forțele productive au constituit modul de producție, deseori înțeles ca sinonim pentru formarea socio-economică. Conceptul de „forțe productive” includea oamenii ca producători de bunuri materiale cu cunoștințele, abilitățile și experiența lor de muncă și mijloacele de producție: unelte, obiecte, mijloace de muncă. Forțele productive sunt un element dinamic, în continuă dezvoltare, al metodei de producție, în timp ce relațiile de producție sunt statice și rigide, neschimbându-se de secole. Într-o anumită etapă, între forțele productive și relațiile de producție apare un conflict, care se rezolvă în timpul revoluției sociale, ruperea vechii baze și trecerea la o nouă etapă de dezvoltare socială, la o nouă formare socio-economică. Vechile relații de producție sunt înlocuite cu altele noi, care deschid spațiu pentru dezvoltarea forțelor productive. Astfel, marxismul înțelege procesul istoric ca o schimbare naturală, determinată obiectiv, natural-istoric a formațiunilor socio-economice.

În unele dintre lucrările lui K. Marx însuși sunt identificate doar două mari formațiuni - primară (arhaică) și secundară (economică), care include toate societățile bazate pe proprietatea privată. A treia formație va fi reprezentată de comunism. În alte lucrări ale clasicilor marxismului, o formațiune socio-economică este înțeleasă ca o etapă specifică de dezvoltare a unui mod de producție cu suprastructura corespunzătoare. Pe baza lor, în știința socială sovietică, până în 1930, așa-numitul „grup din cinci membri” a fost format și a dobândit caracterul unei dogme incontestabile. Conform acestui concept, toate societățile în dezvoltarea lor trec alternativ prin cinci formațiuni socio-economice: primitivă, sclavagistică, feudală, capitalistă și comunistă, a căror primă fază este socialismul. Abordarea formațională se bazează pe mai multe postulate:

1) ideea istoriei ca proces natural, determinat intern, progresiv, istoric mondial și teleologic (îndreptat către scopul - construcția comunismului). Abordarea formațională a negat practic specificul național și originalitatea statelor individuale, concentrându-se pe ceea ce era comun tuturor societăților;

2) un rol vital producția materială în viața societății, ideea factorilor economici ca bază pentru alte relații sociale;

3) necesitatea de a potrivi relaţiile de producţie cu forţele productive;

4) inevitabilitatea trecerii de la o formatiune socio-economica la alta.

În stadiul actual de dezvoltare a științei sociale în țara noastră, teoria formațiunilor socio-economice traversează o criză evidentă, mulți autori au evidențiat abordarea civilizațională a analizei procesului istoric.

Conceptul de „civilizație” este unul dintre cele mai complexe din stiinta moderna: Au fost propuse multe definiții. Termenul în sine provine din cuvântul latin pentru „civil”. În sens larg, civilizația este înțeleasă ca nivelul, stadiul de dezvoltare a societății, a culturii materiale și spirituale, în urma barbariei și sălbăticiei. Acest concept este folosit și pentru a desemna un set de manifestări unice ale ordinelor sociale inerente unei anumite comunități istorice. În acest sens, civilizația este caracterizată ca specificitatea calitativă (originalitatea vieții materiale, spirituale, sociale) a unui anumit grup de țări și popoare aflate într-un anumit stadiu de dezvoltare. Celebrul istoric rus M.A. Barg a definit civilizația astfel: „... Acesta este modul în care o anumită societate își rezolvă problemele materiale, socio-politice și spiritual-etice.” Diferitele civilizații sunt fundamental diferite una de cealaltă, deoarece se bazează nu pe tehnici și tehnologii de producție similare (ca societăți ale aceleiași formații), ci pe sisteme incompatibile de valori sociale și spirituale. Orice civilizație se caracterizează nu atât prin baza sa de producție, cât prin modul său specific de viață, sistemul de valori, viziunea și modalitățile de interrelație cu lumea exterioară.

ÎN teoria modernă Civilizațiile includ atât concepte de stadiu liniar (în care civilizația este înțeleasă ca un anumit stadiu al dezvoltării lumii, în contrast cu societățile „necivilizate”), cât și concepte de civilizații locale. Existența celor dintâi se explică prin eurocentrismul autorilor lor, care reprezintă procesul istoric mondial ca introducerea treptată a popoarelor și societăților barbare în sistemul de valori vest-european și avansarea treptată a umanității către o singură civilizație mondială bazată pe pe aceleasi valori. Susținătorii celui de-al doilea grup de concepte folosesc termenul „civilizație” în pluralși pornește de la ideea diversității căilor de dezvoltare pentru diferite civilizații.

Diverși istorici au identificat multe civilizații locale, care pot coincide cu granițele statelor (civilizația chineză) sau pot acoperi mai multe țări (civilizația antică, vest-europeană). În timp, civilizațiile se schimbă, dar „nucleul” lor, care face ca o civilizație să fie diferită de alta, rămâne. Unicitatea fiecărei civilizații nu trebuie absolutizată: toate trec prin etape comune procesului istoric mondial. De obicei, întreaga diversitate a civilizațiilor locale este împărțită în două mari grupuri - estică și vestică. Primele se caracterizează printr-un grad ridicat de dependență a individului de natură și de mediul geografic, o legătură strânsă între om și grup social, mobilitate socială scăzută, dominație a tradițiilor și obiceiurilor în rândul reglementatorilor relațiilor sociale. Civilizațiile occidentale, dimpotrivă, se caracterizează prin dorința de a subordona natura puterii umane, prioritatea drepturilor și libertăților individuale asupra comunităților sociale, mobilitatea socială ridicată, un regim politic democratic și statul de drept.

Astfel, dacă o formație concentrează atenția pe universal, general, repetat, atunci civilizația se concentrează pe local-regional, unic și particular. Aceste abordări nu se exclud reciproc. În știința socială modernă există o căutare în direcția sintezei lor reciproce.

4. Progresul social și criteriile acestuia

Este esențial important să aflăm în ce direcție se mișcă o societate, care se află într-o stare de continuă dezvoltare și schimbare.

Progresul este înțeles ca o direcție de dezvoltare, care se caracterizează prin mișcarea progresivă a societății de la forme inferioare și mai simple de organizare socială la forme mai înalte și mai complexe. Conceptul de progres se opune conceptului de regresie, care se caracterizează printr-o mișcare inversă - de la sus în jos, degradare, întoarcere la structuri și relații deja învechite. Ideea dezvoltării societății ca proces progresiv a apărut în cele mai vechi timpuri, dar în cele din urmă a luat contur în lucrările iluminatorilor francezi (A. Turgot, M. Condorcet etc.). Ei au văzut criteriile de progres în dezvoltarea minții umane și în răspândirea iluminării. O viziune atât de optimistă asupra istoriei s-a schimbat în secolul al XIX-lea. idei mai complexe. Astfel, marxismul vede progrese în trecerea de la o formațiune socio-economică la alta, mai înaltă. Unii sociologi considerau că esența progresului este complicația structurii sociale și creșterea eterogenității sociale. În sociologia modernă. progresul istoric este asociat cu procesul de modernizare, adică trecerea de la o societate agrară la una industrială, apoi la una postindustrială -

Unii gânditori resping ideea de progres în dezvoltarea socială, fie considerând istoria ca un ciclu ciclic cu o serie de suișuri și coborâșuri (G. Vico), prezicând „sfârșitul istoriei” iminent, fie afirmând idei despre un multiliniar, independent. unul de altul, mișcare paralelă a diferitelor societăți (N J. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee). Astfel, A. Toynbee, renunțând la teza despre unitatea istoriei lumii, a identificat 21 de civilizații, în dezvoltarea fiecăreia dintre care a distins fazele de apariție, creștere, destrămare, declin și decădere. O. Spengler a scris și despre „declinul Europei”. „antiprogresismul” lui K. Popper este deosebit de izbitor. Înțelegând progresul ca mișcare către orice scop, el a considerat că este posibil doar pentru un individ, dar nu și pentru istorie. Acesta din urmă poate fi explicat atât ca proces progresiv, cât și ca regresie.

Este evident că dezvoltarea progresivă a societății nu exclude mișcările de întoarcere, regresia, fundurile civilizaționale și chiar defalcările. Și este puțin probabil ca dezvoltarea umanității în sine să aibă un caracter clar liniar; în ea sunt posibile salturi accelerate înainte și retrocedări. Mai mult, progresul într-un domeniu al relațiilor sociale poate provoca regresie în altul. Dezvoltarea instrumentelor, revoluțiile tehnice și tehnologice sunt dovezi clare ale progresului economic, dar au adus lumea în pragul unui dezastru ecologic și au epuizat resursele naturale ale Pământului. Societatea modernă este acuzată de declinul moralității, criza familiei și lipsa de spiritualitate. Prețul progresului este, de asemenea, mare: facilitățile vieții orașului, de exemplu, sunt însoțite de numeroase „boli ale urbanizării”. Uneori costurile progresului sunt atât de mari încât se pune întrebarea: este chiar posibil să vorbim despre trecerea umanității?

În acest sens, problema criteriilor de progres este relevantă. Nici aici nu există un acord între oamenii de știință. Iluminatorii francezi au văzut criteriul în dezvoltarea rațiunii, în gradul de raționalitate al structurii sociale. O serie de gânditori (de exemplu, A. Saint-Simon) au evaluat mișcarea înainte în ceea ce privește starea moralității publice și abordarea acesteia față de idealurile creștine timpurii. G. Hegel a legat progresul de gradul de conștiință al libertății. Marxismul a propus și un criteriu universal de progres - dezvoltarea forțelor productive. Văzând esența mișcării înainte în subordonarea crescândă a forțelor naturii față de om, K. Marx a redus dezvoltarea socială la progres în sfera producției. El a considerat progresiste doar acele relații sociale care corespundeau nivelului forțelor productive și au deschis spațiu pentru dezvoltarea omului (ca principală forță productivă). Aplicabilitatea unui astfel de criteriu este contestată în știința socială modernă. Starea bazei economice nu determină natura dezvoltării tuturor celorlalte sfere ale societății. Scopul, și nu mijloacele, oricărui progres social este de a crea condiții pentru dezvoltarea cuprinzătoare și armonioasă a omului.

Progresul este înțeles ca o direcție de dezvoltare, care se caracterizează prin mișcarea progresivă a societății de la forme inferioare și mai simple de organizare socială la forme mai înalte și mai complexe. O serie de gânditori au evaluat mișcarea înainte pe baza stării moralei publice. G. Hegel a legat progresul de gradul de conștiință al libertății. Marxismul a propus și un criteriu universal de progres - dezvoltarea forțelor productive. Văzând esența mișcării înainte în subordonarea crescândă a forțelor naturii față de om, K. Marx a redus dezvoltarea socială la progres în sfera producției. El considera progresiste doar acele relații sociale care corespundeau nivelului forțelor productive și deschideau spațiu pentru dezvoltarea umană. Scopul, și nu mijloacele, oricărui progres social este de a crea condiții pentru dezvoltarea cuprinzătoare și armonioasă a omului.

În consecință, criteriul progresului ar trebui să fie măsura libertății pe care societatea o poate oferi. Gradul de progresivitate al unui anumit sistem social trebuie apreciat prin condițiile create în acesta pentru a satisface toate nevoile individului, pentru libera dezvoltare a omului.

Conceptul de formare socio-economică (SEF). Teoria formării și procesul social real. Discuții moderne despre problema abordărilor formaționale și civilizaționale ale istoriei lumii.

Societatea este un sistem care se dezvoltă singur; este în schimbare și dezvoltare. OEF este un sistem social format

de elemente interconectate şi într-o stare de echilibru instabil.

Formarea cuprinde forţe productive şi relaţii de producţie, care constituie baza sa materială; anumite subiecte sociale, reprezentate de diverse forme istorice de comunitate de oameni: clanuri și triburi, moșii și clase, naționalități și națiuni, partide politiceȘi organizatii publice. Critica teoriei formațiunii: 1) Marx a dezvoltat această teorie bazată pe dezvoltarea țărilor occidentale. Europa și

a decis că legile sale sunt universale pentru toate societăţile.2) consideră socio-economic. factor ca principal 3) societatea se bazează pe o singură bază, dar orice reducere la una este insuportabilă. Civilizația (C) este o mare comunitate autosuficientă de țări și popoare, identificate pe o bază socioculturală și păstrându-și originalitatea și unicitatea pe perioade lungi de timp istoric, în ciuda tuturor schimbărilor și influențelor la care sunt supuse.

Criterii de identificare a civilizațiilor: religie, istorie, limbă, obiceiuri. C se caracterizează prin autodeterminare - propriul destin, s-a dezvoltat. doar pe baza mea. Abordarea civilizației: 1 C este creat de oameni 2. Studiul influenței formelor culturale. 3. Analiza orizontală (C care există astăzi) 4 Culturologic. analiza (anumite forme ale spiritului de viata) 5. Istoria dezvoltarii societatii in afara acesteia. Abordare formațională: 1Istoria este un proces natural.2.Aceasta este o analiză existențială a istoriei – trebuie să găsim principiul fundamental al istoriei.Z. Analiza verticală – din antichitate până în zilele noastre.4.Analiza social-economică a societăţii.5 Atenţia este concentrată pe sursele interne de dezvoltare. 6. Există mai multă explorare a ceea ce desparte oamenii.

43. Concepte de „determinism tehnologic”. Societate industrială și postindustrială. Perspectivă postindustrială și posibilități de supraviețuire a altor tipuri regionale.

Determinismul tehnologic (anii 60-70 ai secolului XX) - reflectă ideea că dezvoltarea societății este determinată de dezvoltarea tehnologiei, adică. dezvoltarea tehnologiei. 3 etape de dezvoltare: tradițională, industrială, post-industrială.

Caracteristicile comunității industriale:

1) Un nivel ridicat de dezvoltare tehnologică este o sursă de dezvoltare socială

2) Producția de masă

3) Consumul de energie a crescut, în locul surselor naturale – cele create artificial

4) Noi mijloace de comunicare

5) Rupe de tradiție

Valorile cheie ale societății industriale:

1) Valoarea realizării și a succesului

2) Individualismul

3) Valoarea activității și a muncii

4) Credința în progres

Schimbări în societatea industrială:

1) informația și tehnologia informației joacă un rol important în imaginea de ansamblu – o schimbare cheie

2) rolul de îmbătrânire accentuat al economiei și serviciilor;

3) producția a devenit bazată pe știință (folosind un număr mare de descoperiri și dezvoltări). Societatea postindustrială consideră investiția într-o persoană ca o parte importantă a dezvoltării acesteia, în sănătatea și educația sa.

Caracteristicile unei societăți postindustriale:

1) baza vieții este tehnologia informației;

2) o persoană care este purtătoare de cunoștințe;

3) principiile de bază ale societăţii industriale au fost păstrate în societatea postindustrială; 4) creștere cantitativă, dar fără adâncime de creștere