Un basm este o istorie orală distractivă care spune o poveste incredibilă, dar instructivă.

Basmele sunt diferite. În unele, personajele principale sunt animale (uneori li se opun oameni). Acestea sunt povești despre animale.

În altele, personajele principale sunt oameni și creaturi fantastice; animalele aici sunt cel mai des - buni ajutatori Personaj principal. În aceste povești despre care vorbim despre aventurile uimitoare ale lui Ivan Țareviciul sau Ivan cel Nebun, legate neapărat de magie. Acestea sunt basme.

Și, în cele din urmă, există basme ale căror personaje principale sunt și oameni, dar, spre deosebire basme, unde eroii câștigă datorită magiei, în ei eroii devin câștigători datorită inteligenței, ingeniozității, curajului și vicleniei lor. Acestea sunt povești sociale și de zi cu zi.

Vorbind despre diferențele dintre basmele, este interesant să acordăm atenție originilor ficțiunii lor, fanteziei. De ce animalele din basme vorbesc ca oamenii, de ce un tată mort își răsplătește fiul cel mic, de ce un pieptene aruncat înapoi se transformă într-o pădure? Acestea și multe alte întrebări vor rămâne fără răspuns dacă nu ne întoarcem la acea eră a vieții umane în care nu existau încă basme, dar existau povești orale despre credința oamenilor în tot felul de miracole.

Omul antic era departe de a înțelege corect fenomenele naturale. Vântul care a smuls copacii, norii negri care au vărsat râpe de apă pe pământ, tunete asurzitoare și fulgere orbitoare care au căzut asupra unui om lipsit de apărare, animale care îl pândeau în păduri dese și râpe adânci - toate acestea l-au umplut de frică și l-a făcut să se gândească că în natură totul trăiește, se mișcă și are propria sa minte. Și omul s-a identificat pe sine și natura. El credea că animalele pot vorbi între ele, copacii se pot mișca; credea că soarele, luna, norii, pâraiele și râurile sunt ființe vii. Și dacă da, înseamnă că i-ar putea aduce atât rău, cât și beneficii. Fiind neputincios în fața naturii, a început să se închine apei, focului, soarelui, copacilor și animalelor care i se păreau vii. Simțindu-se ca o parte a naturii, atât de formidabil și atotputernic, a căutat protecția ei și a căutat să se protejeze de ea.

Omul antic și-a închinat strămoșii morți. Moartea era inexplicabilă pentru el, un mister. Se credea că o persoană nu moare, ci doar se mută (el sau sufletul său) într-o altă lume. Prin urmare, o persoană decedată, în viziunea anticilor, este o persoană vie, dar care posedă o putere supranaturală datorită naturii neobișnuite a stării sale. Astfel a apărut cultul strămoșilor, care cerea venerarea morților.

Toate cele de mai sus ne explică de ce animalele vorbesc în basme, de ce în basmul „Sivka-Burka” tatăl decedat vorbește cu el cel mai tanar fiu. Oamenii de știință au stabilit, de asemenea, că Șarpele și Gorynych în basme sunt personificarea focului, imaginile lui Koshchei Nemuritorul sunt asociate cu cultul strămoșilor etc.

Dar toate acestea vorbesc doar despre originile fanteziei basmelor și conținutul lor neplauzibil. Este imposibil să nu acordăm atenție faptului că basmele nu sunt despre credința unei persoane în natura supranaturală a obiectelor și fenomenelor naturale, ci, în primul rând, despre cele mai presante și de importanță vitală probleme reale pentru o persoană. Formarea credinței umane în ființele supranaturale și fenomenele naturale a fost facilitată de alte povești orale, care în conținutul lor nu aveau nimic în comun cu basmele. Aceste povești ne-au învățat cum să onorezi fiara, cum să o tratezi cu amabilitate și atenție etc.

În folclorul rus există un basm care amintește de astfel de povești străvechi. Se numește „Ursul pe un picior de tei”. Povestea înfricoșătoare! Bătrânul, la cererea bătrânei, i-a tăiat laba ursului, iar ursul se răzbune pentru asta: o transformă pe bătrână în urs. Probabil, în antichitate, strămoșii noștri le spuneau tinerilor așa ceva povesti de groaza pentru edificare: iată ce se va întâmpla cu cei care ridică mâinile împotriva fiarei, care este închinată de clanul și tribul lor! Dar timpul a trecut, omul a învățat despre natură, iar teribilul a devenit amuzant; poveștile teribile anterior s-au transformat în cele eroice. Aceeași poveste despre un urs căruia i s-a tăiat laba este scrisă și cu un alt final: ursul, care a venit în sat să se răzbune pentru răul care i s-a făcut, moare din mâna unui bătrân și a unei bătrâne. .. Și multe basme ne arată victoria omului asupra animalelor. Citiți, de exemplu, basmele „Pâinea veche și sarea sunt uitate” sau „Omul, ursul și vulpea” și veți vedea asta.

Așadar, fantezia, improbabilitatea evenimentelor despre care se vorbește în basme, au apărut pe baza poveștilor străvechi despre natura miraculoasă, supranaturală, magică. Dar basmele în sine sunt un fenomen ulterior. Folosind ficțiunea poveștilor om străvechi, povestitorii, în esență, nu vorbeau despre natură, nu despre relația omului cu ea, ci despre viața omului în societate, despre sine însuși. Și dacă aruncăm o privire mai atentă la basme, atunci fără prea mult efort vom recunoaște semnele unei epoci foarte specifice.

Surse:
Kruglov Yu. G. Povești populare rusești: Carte. pentru sine citind. 4 - 6 clase Compilat, autor al prefeței, note, dicționar de Yu. G. Kruglov. - M.: Educaţie, 1983. - 320 p., ill. - (Biblioteca scolii).

Întrebați cu cât timp în urmă au apărut basmele populare, folcloriştii nu dau un răspuns exact și susțin că istoricismul folclorului nu este egal cu o reflectare directă a istoriei. Cu toate acestea, atât istoricii, cât și folcloriştii sunt capabili să determine aproximativ, pe baza unui număr de semne, momentul apariţiei unor basme.

Morozko și Baba Yaga

Aceste personaje au venit în folclorul rus aproape din timpurile primitive. Experții văd semne în Baba Yaga zeiță antică, care îmbină trăsăturile stăpânei împărăției morților și stăpânei fiarelor. Are un picior de os. Pentru multe popoare indo-europene, o astfel de șchiopătură este un semn de apartenență atât la această lume, cât și la regatul de altă lume. Imaginea lui Baba Yaga este caracterizată de dualism - ea poate fi atât o vrăjitoare rea, cât și un ajutor bun, care este, de asemenea, o reflectare a ideilor străvechi despre spiritele naturii.
Vizită la vrăjitoare tânăr erou(fetele-fiicele vitrege, Ivanushka etc.) sunt interpretate de folclorişti ca ecouri ale celui mai vechi rit de iniţiere, trecerea de la copil la adult. Baba Yaga îl pune pe erou pe o lopată și îl amenință că îl trimite la cuptor pentru a-l mânca mai târziu. Potrivit credințelor multor popoare, inițierea este moartea unui copil care trebuie să renaască într-un adult. Folcloriştii, inclusiv S. Agranovich, interpretează povestea despre Morozko ca pe o versiune „de gheaţă” a morţii „de foc” a unui adolescent într-un cuptor. Tatăl își duce pe rând fiicele pădure de iarnăși o lasă acolo toată noaptea fără foc. Sarcina fetei este să îndure încercarea rece și să supraviețuiască în pădure. Cel care reușește primește o zestre, adică posibilitatea de a se căsători ca adult. Celălalt, care se dovedește a nu fi atât de persistent, nu primește zestre. În cea mai arhaică versiune a poveștii, sora rea ​​moare în pădure.

Subiecte legate de urs

Printre cele mai des întâlnite povești legate de urs se numără și povestea despre o fată care s-a găsit în bârlogul unui urs, dar a reușit să depășească fiara, forțându-l să o ducă acasă („Masha și Ursul”). Al doilea complot celebru este „Ursul este un picior de tei”. În multe feluri, ursul poate fi interpretat ca un vechi animal totem al slavilor. Acest lucru este dovedit de faptul că, chiar și în cele mai vechi timpuri, strămoșii noștri au avut grijă să nu numească ursul după numele său adevărat, recurgând la alegoria: „știind mierea”. Numele adevărat al acestei fiare este probabil asemănător cu germanul „ber”, de unde cuvântul „berloga” - „vizuina lui ber”. Complotul despre o fată care se găsește într-o bârlog poate fi privit ca ecouri ale sacrificiilor antice aduse proprietarului pădurii.
Povestea unui bătrân și a unei bătrâne este lipsită de un final fericit - acesta este unul dintre cele mai groaznice basme rusești cu care strămoșii noștri slavi obișnuiau să se sperie reciproc în nopțile întunecate. Bătrânul păzea grădina și a reușit să taie laba unui urs care prinsese obiceiul de a fura napi, pe care i-a adus acasă. Bătrâna a început să fierbe laba fiarei într-un cazan. Iar ursul si-a facut o laba dintr-un ciot de tei si s-a dus la casa batranilor. Cântă un cântec ciudat despre o bătrână care „stă pe pielea lui, își toarce lâna, își gătește carnea”. Bătrânul se grăbește să închidă ușa, dar este prea târziu - ursul este în prag! Folcloriştii văd aici un motiv pentru insultarea animalului totem şi pedepsirea unui astfel de sacrilegiu. Totemismul, sacrificiile - toate acestea ne duc înapoi la vremurile comunale primitive.

Motiv de luptă cu șarpe

Folclorul nostru cunoaște o mulțime de basme, al căror complot principal este motivul unei lupte cu un șarpe sau alt monstru. Aceste povești au și origini străvechi. Lingvistul Toporov trasează motivul luptei cu șerpi, care apare în basmele multor popoare, până la principalul mit care a apărut în acea epocă, când indo-europenii erau încă un singur popor. Mitul povestește despre lupta dintre eroul tunetului și șarpele htonic. Deoarece împărțirea indo-europenilor în popoare separate a început în jurul mileniului al III-lea î.Hr., putem data originile poveștilor despre luptătorii de șerpi în această perioadă.
Cu toate acestea, o altă teorie datează complotul lor într-un timp mai apropiat, de epoca primelor ciocniri ale proto-slavilor cu nomazii de stepă. Academicianul Rybakov datează acest eveniment aproximativ în secolele III-II î.Hr. Ciocnirile cu cimerienii, sarmații, alanii, apoi cu pecenegii și cumanii au dat naștere poveștilor despre bătălii cu șarpele (uneori inamicul se numește Miracol Yudo). În același timp, întâlnirea este simplificată de faptul că uneori câștigătorul monstrului nu este un războinic, ci un fierar minunat. Apariția fierăriei a fost considerată de strămoșii noștri ca un fel de vrăjitorie, iar fierarii înșiși erau considerați vrăjitori puternici. Aceste idei datează din zorii dezvoltării metalurgiei printre strămoșii noștri, adică cam în aceeași perioadă. Fierarul învinge șarpele, îi aruncă un jug și ară brazde, care ulterior vor primi numele de „Serpentine Shafts”. Pot fi văzute și acum în Ucraina. Dacă teoria este corectă conform căreia aceste metereze sunt asociate cu numele împăratului roman Traian (un alt nume pentru ele este „Rempărțile lui Traian”), atunci aceasta vorbește despre secolele III-II î.Hr.

Cu toții cunoaștem un număr mare de basme, dar nu ne-am gândit niciodată la povestea lor de origine! Deși acestea sunt informații foarte interesante și informative!

Crearea basmelor are istoria antica. Basmele au apărut în vremuri atât de vechi încât este foarte dificil să se determine cu exactitate momentul nașterii lor. De asemenea, știm puține despre primii lor autori. Cel mai probabil, basmele au fost compuse de aceiași țărani și ciobani care au jucat adesea ca personaje principale ale poveștii.
Au transmis basmele din gură în gură, din generație în generație, schimbându-le pe parcurs și adăugând noi detalii. Poveștile erau spuse de adulți și – contrar înțelegerii noastre actuale – nu numai de copii, ci și de adulți. Basmele ne-au învățat cum să ieșim din situații dificile, să depășim încercările cu onoare, să învingem frica - și fiecare basm s-a încheiat cu un final fericit. Unii oameni de știință cred că originile basmelor se află în ritualurile primitive. Ritualurile în sine au fost uitate, dar poveștile au fost păstrate ca comori de cunoștințe utile și instructive.

Cuvântul „basm” este atestat în surse scrise nu mai devreme de secolul al XVII-lea. De la cuvântul „a spune”. Ceea ce conta era: o listă, o listă, o descriere exactă. El capătă semnificație modernă din secolele XVII-XIX. Anterior a fost folosit cuvântul „fabula”. Cuvântul „basm” sugerează că vor afla despre el, „ce este” și vor afla „ce” este nevoie de un basm. Basm scopul propus este necesar pentru a învăța subconștient sau conștient un copil din familie regulile și scopul vieții, nevoia de a-și proteja „zona” și o atitudine demnă față de alte comunități. Este de remarcat faptul că atât saga, cât și basmul poartă o componentă informațională colosală, transmisă din generație în generație, credința în care se bazează pe respectul față de strămoși.

Poveștile populare provin din miturile totemice ale societății comunale primitive (populații primitive din Asia de Nord, America, Africa, Australia și Oceania). Poveștile primare, arhaice, sunt numite arhaice sau mitologice. Purtătorii folclorului arhaic îi deosebesc înșiși de narațiunea mitologică. De obicei, se disting două forme: pynyl și lymnyl - printre Chukchi, hvenoho și heho - printre Fon (Benin), liliu și kukwanebu - printre Kirivna din Melanezia etc. Aceste două forme principale corespund aproximativ mitului și basmului. Diferența dintre ele exprimă opoziția dintre sacru și profan; profanul este adesea rezultatul deritualizării și pierderii caracterului ezoteric. Nu era necesară o diferență structurală între cele două forme; s-ar putea să nu existe deloc. De foarte multe ori, același text sau similar ar putea fi interpretat de către un trib ca un mit real, iar de către altul ca o narațiune de basm exclusă din sistemul ritual-sacral. Se pot defini basmele arhaice ca mituri libere, dat fiind că includ idei mitologice. F. Boas notează că basmul arhaic din mitul indienilor America de Nord singura diferență este că eroul cultural obține beneficii pentru sine, și nu pentru colectiv. Autenticitatea laxă a unui basm arhaic presupune predominarea funcției estetice asupra celei informative (scopul basmului arhaic este divertismentul). Astfel, un mit exoteric, spus celor neinițiați în scopul divertismentului general, este pe cale de a transforma un mit într-un basm.

În Europa, primul colecționar de folclor de basm a fost poetul și criticul literar francez Charles Perrault (1628-1703), care a publicat colecția „Poveștile mamei gâște” în 1697. În 1704-1717, a fost publicată la Paris o ediție prescurtată a poveștilor arabe „O mie și una de nopți”, pregătită de Antoine Galland pentru regele Ludovic al XIV-lea. Cu toate acestea, începutul colecției sistematice de folclor de basm a fost pus de reprezentanții școlii mitologice germane în studiile folclorice, în primul rând de membrii cercului romanticilor din Heidelberg, frații Grimm. După ce au publicat în 1812-1814 colecția „Povești germane de acasă și de familie”, care s-a vândut în cantități mari, scriitorii și oamenii de știință din alte țări europene s-au arătat interesați de folclorul lor natal. Cu toate acestea, frații Grimm au avut predecesori chiar în Germania. De exemplu, în 1782-1786, scriitorul german Johann Karl August Muzeus (decedat în 1787) a alcătuit o colecție în cinci volume „Povești populare ale germanilor”, dar a fost publicată abia în 1811 de către prietenul său, poetul Wieland. În Rusia, fondatorul colecționării rușilor povesti din folclor A apărut etnograful rus Alexander Nikolaevich Afanasyev. Colecția „Basme pentru copii ruși” pregătită de el a fost publicată la Moscova în 1870. Personalități precum Avdeeva și Dal au avut o mare contribuție la colectarea și organizarea folclorului pentru copii. Etnograful-colecționar Shane a lăsat, de asemenea, o amprentă notabilă în istoria colecționării folclorului pentru copii. El a evidențiat folclorul pentru copii ca un domeniu special al științei. Poetul ucrainean Malkovich a contribuit și la popularizarea și colecția de basme.

Istoria apariției basmelor populare rusești (Povești populare pentru copii)

Deci, un basm este o narațiune orală distractivă care spune o poveste incredibilă, dar instructivă.

Basmele sunt diferite. În unele, personajele principale sunt animale (uneori li se opun oameni). Acestea sunt povești despre animale.

În altele, personajele principale sunt oameni și creaturi fantastice; Animalele de aici sunt de cele mai multe ori buni ajutatori ai personajului principal. Aceste povești sunt despre aventurile uimitoare ale lui Ivan Țareviciul sau Ivan cel Nebun, asociate în mod necesar cu magia. Acestea sunt basme.

Și, în sfârșit, există basme în care personajele principale sunt și oameni, dar, spre deosebire de basmele, în care eroii câștigă datorită magiei, în ele eroii devin câștigători datorită inteligenței, ingeniozității, curajului și vicleniei lor. Acestea sunt basme sociale.

Vorbind despre diferențele dintre basmele, este interesant să acordăm atenție originilor ficțiunii lor, fanteziei. De ce animalele din basme vorbesc ca oamenii, de ce un tată decedat își răsplătește fiul cel mic cu o Sivka Burka, de ce un pieptene aruncat înapoi se transformă într-o pădure? Acestea și multe alte întrebări vor rămâne fără răspuns dacă nu ne întoarcem la acea eră a vieții umane în care nu existau încă basme, dar existau povești orale despre credința oamenilor în tot felul de miracole.

Omul antic era departe de a înțelege corect fenomenele naturale. ( Acest material vă va ajuta să pregătiți și să promovați Examenul de stat unificat 2012 în literatură și limba rusă, precum și să scrieți cu competență un eseu pe tema și subiectul Istoriei apariției basmelor populare rusești. rezumat(Poveștile populare pentru copii) nu face posibilă înțelegerea întregului sens al operei, astfel încât acest material va fi util pentru o înțelegere profundă a operei scriitorilor și poeților, precum și a romanelor, poveștilor, poveștilor, pieselor de teatru, poeziilor acestora. .) Vântul care a smuls copacii, norii negri care au vărsat râpe de apă pe pământ, tunete asurzitoare și fulgere orbitoare care au căzut asupra unui om lipsit de apărare, animale care îl pândeau în păduri dese și râpe adânci - toate acestea i-au insuflat frică. , l-a făcut să se gândească la faptul că în natură totul trăiește, se mișcă și are propria sa minte. Și omul s-a identificat pe sine și natura. El credea că animalele pot vorbi între ele, copacii se pot mișca; credea că soarele, luna, norii, pâraiele și râurile sunt ființe vii. Și dacă da, înseamnă că i-ar putea aduce atât rău, cât și beneficii. Fiind neputincios în fața naturii, a început să se închine apei, focului, soarelui, copacilor și animalelor care i se păreau vii. Simțindu-se ca o parte a naturii, atât de formidabil și atotputernic, a căutat protecția ei și a căutat să se protejeze de ea.

Omul antic și-a închinat strămoșii morți. Moartea era inexplicabilă pentru el, un mister. Se credea că o persoană nu moare, ci doar se mută (el sau sufletul său) într-o altă lume. Prin urmare, o persoană decedată, în viziunea anticilor, este o persoană vie, dar care posedă o putere supranaturală datorită naturii neobișnuite a stării sale. Astfel a apărut cultul strămoșilor, care cerea venerarea morților.

Toate cele de mai sus ne explică de ce animalele vorbesc în basme, de ce în basmul „Sivka-Burka” tatăl decedat vorbește cu fiul său cel mai mic. Oamenii de știință au stabilit, de asemenea, că șarpele, Gorynych în basme este personificarea focului , imaginile lui Baba Yaga și Koshchei Nemuritorul sunt asociate cu cultul strămoșilor etc.

Dar toate acestea vorbesc doar despre originile fanteziei basmelor și conținutul lor neplauzibil. Este imposibil să nu acordăm atenție faptului că basmele nu sunt despre credința unei persoane în natura supranaturală a obiectelor și fenomenelor naturale, ci, în primul rând, despre cele mai presante și de importanță vitală probleme reale pentru o persoană. Formarea credinței umane în ființele supranaturale și fenomenele naturale a fost facilitată de alte povești orale, care în conținutul lor nu aveau nimic în comun cu basmele. Aceste povești ne-au învățat cum să onorezi fiara, cum să o tratezi cu amabilitate și atenție etc.

În folclorul rus există un basm care amintește de astfel de povești străvechi. Se numește „Ursul pe un picior de tei.” O poveste îngrozitoare! Bătrânul, la cererea bătrânei, i-a tăiat laba ursului, iar ursul se răzbune pentru asta: o transformă pe bătrână într-un urs .Probabil, în vechime, strămoșii noștri le spuneau tinerilor povești atât de groaznice ca o edificare: așa se va întâmpla cu cel care ridică mâna împotriva fiarei, care este închinată de clan, trib!Dar timpul a trecut, a învățat omul. despre natură, iar teribilul a devenit amuzant, poveștile înainte groaznice transformate în eroice.Aceeași poveste despre un urs căruia i s-a tăiat laba a fost consemnată cu un alt final: care a venit în sat să răzbune cauza.ursul rău care i-a fost adus moare din mâna unui bătrân și a unei bătrâne... Și multe basme ne arată victoria omului înd animale. Citiți, de exemplu, basmele „Pâinea veche și sarea sunt uitate” sau „Omul, ursul și vulpea” și veți vedea asta.

„Teatrul Poporului” - Teatrul Poporului. Unele drame erau de natură istorică. Cabine. Scena Nașterii Domnului. De obicei erau amplasate în piețe, în apropierea locurilor de festivaluri populare. Dramă populară. IN SI. Dahl. „Fiecare bufon are propriul claxon”, „Soția bufonului este mereu veselă”, Scene satirice separate au fost prezentate la Teatrul Petrushka.

„Sărbătorile populare” - Printre instrumente origine veche includ kugikly. Ultimul snop a fost împodobit și dus în casă. Folclor. Numele provine de la forma de executare. Ivan Kupala - 24 iunie. Gudok este un instrument cu coarde de formă ovală. Serile sfinte - de la 25 decembrie până la 1 ianuarie. Ciclu calendaristic. Crăciunul - „serile luminoase”.

„Arta populară” - Pentru prima dată în regiunea Belgorod, iobagul contelui Sheremetyev, Alekseevets D.S. Bokarev a deschis producția ulei de floarea soarelui. Borisovka a devenit faimoasă pentru pictura cu icoane și meșteșugurile de ceramică. Pentru a îmbunătăți priceperea pictorilor de icoane, zemstvo provincial a încercat să creeze o școală de desen. Satele și așezările mari au devenit centre ale multor meșteșuguri.

„Costumul popular” - Costum popular Tambov cu top. Costum popular Tula. Costum popular oryol cu ​​poneva și șorț roșu. Costumul popular Kursk. Costumul popular Nijni Novgorod. Costum popular Voronezh cu poneva.

„Meșteșuguri populare” - Păpușă rusă. Ce este arta si meseria? Unde pot fi folosite produsele fabricate? Nu departe de Moscova se află satul Zhostovo. Găsiți răspunsuri la întrebări. Păpușa rusă este considerată unul dintre cele mai misterioase simboluri ale Rusiei. Meșteșugurile populare ale Rusiei: tăvile Zhostovo. Ce tipuri de meșteșuguri populare cunoașteți?

„Cântece populare rusești” - Publicul seamănă cu decorarea unei colibe rusești. Ansamblul Rosinka. Serviți plăcinta, serviți nichelul. Echipament: O, Lyolya, Lyolya, iarna e friguroasă, un colind a venit să te viziteze.” De unde provine muzica rusă? Caracteristicile genului: Educațional - învățare informație nouă. Cântecul înregistrat este „Carol”. Instrumente populare.