Acasă Tratament și prevenire Despre isprava de credință a noilor martiri și mărturisitori ai Bisericii Ruse. Semnificația și semnificația faptei noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei

Despre isprava de credință a noilor martiri și mărturisitori ai Bisericii Ruse. Semnificația și semnificația faptei noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei

Raport de A.L. Beglova, Ph.D. n., la a VI-a Conferință Teologică Internațională a Bisericii Ortodoxe Ruse pe tema „Viața în Hristos: morala creștină, tradiția ascetică a Bisericii și provocările epocii moderne”.

Biserica Rusă s-a îmbogățit de un număr mare de martiri și mărturisitori în timpul îndelungatei suferințe secolului XX. Isprava lor, fără îndoială, merită să devină una dintre temele centrale ale înțelegerii teologice a gândirii religioase și filosofice moderne. Autorul raportului reflectă asupra posibilelor direcții ale acestui vector de înțelegere.

Secolul al XX-lea a devenit un timp de martiriu și de ispravă confesională a Bisericii Ruse. Amploarea martiriului - după cum au remarcat mulți contemporani - este comparabilă cu epoca martiriului din primele secole ale erei creștine. Imaginea și experiența martirilor din această perioadă, noii martiri și mărturisitori ai Rusiei ar fi trebuit să devină (dar nu a devenit încă) una dintre temele centrale ale înțelegerii teologice a gândirii teologice și religios-filosofice ruse de astăzi. În acest raport dorim să oferim câteva reflecții ale unui istoric despre direcția în care s-ar putea mișca această înțelegere.

1. „Victime” sau „eroi”: înțelegerea faptei noilor martiri în literatura modernă

Cum spuneam, comparație noii martiri ruși iar martirii din primele secole este destul de comun. Odată cu aceasta, s-a atras atenția asupra diferenței semnificative dintre aceste fenomene. Mucenicii primelor secole au fost și s-au păstrat în tradiția bisericească ca martori ai credinței și ai învierii, care, fiind în fața unei alegeri - credința în Hristos și moartea sau lepădarea de El și păstrarea vieții - au ales credința și a fi alături de Mântuitorul și prin aceasta. a mărturisit despre adevărul învierii Sale. În schimb, martirii secolului al XX-lea au fost adesea lipsiți de orice posibilitate de alegere. În calitate de reprezentanți ai grupurilor supuse segregării sociale, ei au fost condamnați să fie privați de drepturile lor civile și apoi de viața lor. În majoritatea covârșitoare a cazurilor, nimeni nu le-a oferit să-și salveze viețile cu prețul renunțării la credință. S-au dovedit a fi nu martori, ci victime. În acest sens, se poate aminti aforismul lui Varlam Shalamov, care spunea că în lagărele lui Stalin nu există eroi, ci doar victime.

Dacă este așa, atunci care a fost isprava noilor martiri? Ne venerăm cu adevărat în fețele lor? doar victime, precum pruncii martiri inocenți (și inconștienți) din Betleem, „care au fost uciși doar pentru că Dumnezeu s-a făcut om”? Literatura a sugerat înțelegerea martiriului inevitabil al perioadei sovietice ca dovadă nu a învierii, ci a Golgotei, i.e. dovada naturii umane a lui Hristos, care s-a reflectat în moartea Sa, în contrast cu natura divină, exprimată în învierea Sa, despre care a fost mărturisită de primii martiri creștini. În această interpretare, noii martiri se dovedesc a fi o mică parte din victimele nevinovate din anii represiunii politice, despărțite de această nenumărată gazdă, ca să spunem așa, pe bază confesională. Între timp, la o examinare mai atentă, o astfel de lectură a faptei noilor martiri ridică semne de întrebare: până la începutul experimentului sovietic, întreaga țară fusese botezată și de ce să nu preamărească atunci, cel puțin ca purtători de patimi, pe toți deposedați. şi ţăranii exilaţi. Evident paradigma victime estompează înțelegerea martiriului.

Pe de altă parte, există o tendință în literatură de a înțelege martiriul perioadei sovietice tocmai ca eroism ca o ispravă rezistenţă puterea sovietică. Dar pentru a umple o asemenea înțelegere a martiriului secolului al XX-lea. conţinut specific, trebuie să facem o anumită reducere intelectuală şi istorică. În primul rând, accentul acestei interpretări este pus pe mișcările și personalitățile bisericești care și-au demonstrat destul de clar opoziția politică față de regimul existent, în primul rând așa-numitele mișcări „catacombe”. Dacă o astfel de opoziție nu s-a manifestat suficient de clar, opoziția bisericească față de ierarhia Bisericii Ortodoxe Ruse a Patriarhiei Moscovei a fost luată ca un semn de rezistență față de regim. În această interpretare a martiriului, fenomenele bisericești sunt sistematizate în cadrul unei opoziții binare: rezistenţă vs. colaboraționism. Opozițiile bisericești s-au dovedit a fi eroi ai rezistenței, iar clerul și laicii care au rămas credincioși clerului, indiferent de poziția lor în viață și în moarte, s-au trezit suspectați că stăpâneau regimului.

Între timp, realitatea istorică este mai complexă. Nici măcar opozitorii nu au fost întotdeauna neloiali regimului existent. În plus, aderând la această paradigmă, ignorăm martiriul celorlalți, partea de neopoziție a Bisericii Patriarhale, care numeric, ca număr de parohii, a depășit mișcările de opoziție. A califica poziția ei drept colaboraționism este cam același lucru cu a acuza de colaborare țăranii deposedați conduși în fermele colective. În plus, este necesar să se țină seama de hotărârea conciliară a Bisericii, care, în slăvirea noilor martiri, a considerat drept să nu despartă martirii care au fost credincioși ierarhiei și opozițiile moderate care mențineau unitatea în rugăciune cu Mitropolitul. Petru (Polyansky).

Astfel, paradigma noilor martiri ca victime estompează înțelegerea martiriului, iar paradigma martirilor ca opozitori, dizidenți îngustează și, cel mai important, distorsionează înțelegerea noastră a acestui fenomen, subliniind exagerat aspectul politic-bisericesc al istoriei bisericii din secolul al XX-lea. secol. Ambele abordări nu ne pot satisface. Se pare că putem găsi cheia unei înțelegeri diferite a fenomenului noilor martiri, luând în considerare trăsăturile politicii represive sovietice.

Represiunile în masă din anii 1920-1950 cu arestările, lagărele și execuțiile lor, au fost doar vârful aisbergului politicii represive sovietice, care se baza pe masă. segregarea socială.

Segregarea pe clase a fost politica oficială a Rusiei sovietice din 1918 până în 1936, consacrată în primele constituții. Atunci categorii întregi de locuitori ai republicii sovietice au fost private de drepturi civile, în primul rând votul pasiv și activ. Printre aceste categorii se numărau foști nobili, foști mari proprietari, clerici, reprezentanți ai armatei și poliției din vechiul ordin, și de la începutul anilor 1930. - şi ţăranii deposedaţi. Privarea de drepturi civile, includerea în categoria „privați de drepturi” pentru acești oameni a fost doar începutul proceselor, deoarece ei au căzut sub patinoarul majorării impozitelor, ei au fost supuși în primul rând evacuării din orașele mari. în timpul „curățenilor” lor, copiii lor au fost privați de dreptul la studii superioare, au fost privați de acces la o aprovizionare centralizată cu alimente în timpul existenței sistemului de raționare, ceea ce a însemnat de fapt condamnați la foamete; ei, în final, au fost în primul rând. printre cei nesiguri din punct de vedere politic și, prin urmare, candidați pentru represiunea politică.

Din 1936, categoria persoanelor defavorizate a fost formal abolită, dar segregarea socială a continuat să fie de fapt norma politicii sovietice în deceniile următoare. Odată cu segregarea de clasă declarată în mod deschis, a existat o segregare secretă, dar general cunoscută de toți locuitorii țării, segregare pe alte motive. Printre acestea s-au numărat: apartenența religioasă, apartenența la ceea ce era considerat un național nesigur (polonezi, letoni, germani etc.) sau un grup local („harbiniți”), apartenența la grupuri marcate social și deviante (condamnați anterior, fără adăpost, prostituate.. .).

Mai mult, toate acestea au fost tocmai segregare socială, întrucât o persoană a fost încadrată într-una sau alta categorie defavorizată nu pe baza faptelor sale penale dovedite, ci pe baza datelor de „înregistrare” (de profil) sau trasaturi caracteristice comportamentul lui (mersul la biserică, cerșitul...). Doar apartenența formală la unul sau altul grup al populației, care în acest moment calificat drept inamic, a constituit un motiv suficient de execuție în timpul numeroaselor „operațiuni de masă” ale OGPU-NKVD (kulac, ofițer, naționali diferite etc.).

Ce ne poate da o privire asupra politicilor represive sovietice ca o politică de segregare socială în masă pentru a înțelege isprava noilor martiri? Destul de multe, cred. Credincioșii erau una dintre principalele categorii de populație supusă diferitelor asupriri. Bineînțeles, principala lovitură a politicii de segregare a guvernului sovietic a căzut asupra clerului și monahilor, dar credincioșii de rând s-au trezit și ei sub presiune constantă. O poziție evidentă a bisericii era plină de complicații grave la locul de muncă și acasă, în special în apartamentele comunale; cu siguranță s-a transformat în obstacole în creșterea carierei, credincioșii ar putea fi supuși presiunilor din partea Komsomolului, a activiștilor sociali sau a altor organizații angajate în propagandă antireligioasă. Modificările în programul de lucru la producție (cinci și zece zile) au făcut imposibilă vizitarea bisericilor duminica. În cele din urmă, contactele cu clerul ar putea deveni un motiv pentru a-i acuza pe credincioșii obișnuiți că participă la „organizații anti-sovietice” și îi fac ținta represiunii.

În această situație, continuarea vieții religioase obișnuite, de zi cu zi, a devenit o ispravă și a însemnat că cei care au continuat să trăiască viața de biserică au făcut o alegere conștientă și foarte dificilă în acele condiții. Această alegere a însemnat să faci un sacrificiu mic sau mai semnificativ și – ceea ce este important – să fii pregătit pentru mai mult sacrificiu mai mare. Dacă clerul, monahii și adesea membrii administrației parohiale erau condamnați, atunci mulți enoriași obișnuiți au ales cu adevărat între credință, care promitea primejdie, și tăcută, nespusă, dar totuși renunțare. Alegerea cotidiană în favoarea credinței, făcută de masele de credincioși, a susținut clerul și ierarhia, a dat viață Bisericii și datorită ei, în ciuda tuturor eforturilor autorităților, țara a continuat să aparțină civilizației creștine.

Cu alte cuvinte, dacă sute de mii de ierarhi, preoți și credincioși au acceptat moartea, atunci milioane erau gata să facă acest lucru. Viața în Hristos a devenit valoarea lor principală. De dragul păstrării lui, ei erau gata să îndure o asuprire minoră și majoră, să se expună la pericole minore și semnificative. Astfel, când înțelegem isprava noilor martiri, trebuie să îndreptăm atenția de la execuție și moarte la circumstanțele vieții lor., la acea faptă obișnuită, de zi cu zi a lor și a celor dragi care a precedat arestarea lor. Arestarea în acest caz s-a dovedit a fi concluzia logică a vieții lor.

Noii martiri și mărturisitori suferinzi și slăviți ai Rusiei în acest caz se dovedesc a fi un fel de avangarda a multor, multor credincioși care, în locul lor și în virtutea chemării lor, au rămas credincioși Bisericii și Mântuitorului în viața lor de zi cu zi. . Experiența de viață a noilor martiri se dovedește a fi chintesența experienței tuturor credincioșilor Bisericii Ruse din această perioadă. Aceasta înseamnă că, prin cinstirea noilor martiri, onorăm isprava tuturor creștinilor ruși ai secolului XX, cărora nu le era frică să trăiască în Hristos în condiții militant anti-creștine.

Mai mult, o astfel de viziune nu înseamnă o nouă eroziune a înțelegerii martiriului, așa cum a fost cazul „paradigma victimei”, dar înseamnă găsirea unor noi limite acest fenomen. Aceste granițe sunt determinate de descoperirea unor adevărate practici creștine în viața credinciosului, pe care-l cinstim sub masca noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei. Acțiunile sale, păstrate de documente și tradiția bisericească, îl deosebesc de rândurile contemporanilor săi. În plus, în lectura noastră despre fenomenul noului martiriu, se păstrează percepția martiriului ca comportament eroic, doar că acest eroism nu este deloc politic, ci obișnuit, cotidian.

Astfel, înțelegere isprava noilor martiri ca o faptă a vieții continue în Hristos, trebuie să acordăm mai multă atenție caracteristicilor acestei vieți, circumstanțelor ei reale. Și reiese că ne aflăm în fața unui câmp larg în care există cele mai diverse manifestări ale realizării creștine cotidiene. Se pare că aceste forme viata crestina, caracteristic epocii noului martiriu, poate fi împărțit în trei categorii. În primul rând, putem vorbi despre noile forme de structură socială și bisericească create de această epocă. În al doilea rând, despre noile practici de viață ale creștinilor, actualizate de persecuții. În sfârșit, în al treilea rând, despre răspunsul intelectual dat de generația de martiri și mărturisitori la provocările timpului lor. Toate acestea pot fi înțelese ca experienţă Noi martiri și mărturisitori ai Rusiei. Să încercăm să caracterizăm pe scurt fiecare dintre aceste categorii în lumina realizărilor istoriografiei recente.

3. Activitatea bisericească și socială

La rândul anilor 1910–1920. a devenit o perioadă de creștere rapidă a asociațiilor bisericești și obștești (frății, diverse cercuri și uniuni parohiale, uniuni ale parohiilor). Toate acestea s-au întâmplat pe fundalul unei ascensiuni a vieții parohiale însăși, al intensificării muncii cu tinerii, al activităților caritabile ale parohiilor etc. Mai mult, această creștere a mișcărilor bisericești-sociale a avut loc în diferite niveluri: au apărut nu numai, de exemplu, frăţiile parohiale şi interparohiale, ci şi uniuni de frăţii şi parohii, care de obicei îşi coordonau activităţile în cadrul oraşului sau eparhiei.

Motivul apariției unui astfel de fenomen neobișnuit în acele condiții - așa cum pare la prima vedere -, după cum ni se pare, a fost o combinație a trei factori: dispariția controlului birocratic asupra vieții bisericești odată cu căderea sistemului sinodal. , începutul persecuției de către autoritățile sovietice, care a provocat o respingere vie din partea credincioșilor, care s-au ridicat pentru a apăra proprietatea bisericii, sprijin pentru această mișcare de jos din partea ierarhiei și personal din partea Patriarhului Tihon. (Interesant este că legislația consiliului parohial din 1917–1918 nu a avut practic nicio influență asupra acestui proces.)

Cea mai mare și destul de bine descrisă dintre astfel de asociații a fost la Petrograd, care a apărut în 1918 și a existat într-o formă sau alta până la începutul anilor 1930. Și-a început activitățile cu protecția Lavrei din Petrograd de atacurile de către noul guvern, dar în curând și-a extins activitățile la educația bisericească, la lucrul cu copiii și secțiunile defavorizate ale populației urbane și la activități caritabile. În cadrul ei au funcționat mai multe cercuri teologice și chiar și două comunități monahale secrete s-au format în el. La Moscova, la începutul anului 1918, la inițiativa preotului Roman Medved, a luat naștere Frăția Sf. Alexeevski, care și-a stabilit ca sarcină pregătirea „predicatorilor din rândul laicilor” pentru a proteja „credința și sanctuarele bisericii”. Au existat multe altele (numai în Petrograd, la începutul anilor 1920, erau aproximativ 20) în diferite părți ale țării, pe care majoritatea îi cunoaștem doar pe nume.

Activitățile acestor asociații sunt izbitoare prin versatilitatea lor: educație, caritate, păstrarea tradiției ascetice (comunități monahale). O trăsătură remarcabilă a acestei mișcări nu a fost pur laic (deși mirenii reprezentau majoritatea membrilor și figurile active ale fraternităților), ci caracterul ei bisericesc, deoarece principalii lor conducători și inspiratori erau reprezentanți atât ai clerului alb, cât și ai clerului monahal. . Multe asociații bisericești și obștești au menținut contact strâns cu ierarhia și marile centre spirituale, nu numai Lavra Alexandru Nevski, ci și, de exemplu, cu Mănăstirea Învierea Noului Ierusalim, cu bătrânii Mănăstirii Sfânta Smolensk Zosimova etc.

Se pare că asociațiile biserică-public menționate demonstrează o nouă natură a îmbinării individualismului și comunității. Creșterea lor a avut loc în primul rând în orașele mari, adică. din legătură cu mediul comunitar tradițional rural, care era în același timp mediul parohial, și comunitatea rurală era atunci principala „bază socială” a Bisericii Ruse. Aici biserica și mișcările sociale au stăpânit cu succes și foarte intens noul mediu social. Iar asta s-a întâmplat – să vă reamintim – tocmai ca răspuns la persecuția care începuse. Mișcările bisericești și sociale de la începutul anilor 1910-1920. au fost embrionul unei noi vieți parohiale, care nu era sortită să se dezvolte din cauza represiunii.

Experiența vieții noilor martiri în ceea ce privește ordinea bisericească și socială este experiența jertfei de sine de dragul protecției proprietății bisericești, experiența celei mai largi asistențe reciproce (atât materială, cât și intelectuală, exprimată în autoeducație în cerc. , etc.), experiența acestui ajutor depășește granițele comunităților lor (în educație și în lucrul cu grupuri sociale vulnerabile).

4. Practici de viață de zi cu zi

ÎN anul trecut Practicile de viață ale creștinilor din secolul al XX-lea au fost studiate destul de intens. Și în lumina înțelegerii noastre despre isprava noilor martiri, această linie de cercetare este extrem de importantă. La urma urmei, studiul practicilor de viață este cel care ne va ajuta să răspundem la întrebările: ce anume s-a făcut pentru a păstra viața bisericii, ce a fost considerat deosebit de important în lumina acestui fapt și ce a fost mai puțin important?

Cu toate acestea, ar trebui să facem o avertizare semnificativă aici. Înainte de a începe să analizăm comportamentul și practicile zilnice ale noilor martiri, este necesar să ne asigurăm că avem de-a face efectiv cu practici determinate de motive religioase, și nu de alte motive sociale, economice sau politice. Istoricii perioadei sovietice au făcut destul de multe observații că rezistența la puterea sovietică din partea țăranilor - fie în timpul războiului civil, fie în timpul colectivizării - a dobândit forme religioase, sau justificări religioase. S. Fitzpatrick a mai subliniat că atenția deosebită a țăranilor colectivizați în anii 30. pentru a sărbători chiar și pe cel mai mic sarbatori bisericesti(dintre care în unele localități erau până la 180 pe an) „reprezenta o formă de rezistență (sabotarea muncii) mai degrabă decât o mărturie de evlavie”. Prin urmare, de fiecare dată este necesar să se examineze un caz specific de manifestare a religiozității și numai după cercetări de către istorici se va putea da o calificare teologică a unuia sau acela fenomen. Pentru a evita căderea într-o astfel de capcană, voi aminti doar acele practici a căror motivație a fost suficient studiată.

Folosind exemplul mai multor comunități monahale și mixte (formate din călugări și mireni) (atât fidele ierarhiei Bisericii Ruse, cât și moderat opoziționale), putem identifica următoarele strategii comportamentale. În primul rând trebuie menționat deghizarea gospodăriei propriul monahism sau chiar bisericesc. Ar putea include o mare varietate de componente: de la evitarea unor caracteristici în îmbrăcăminte (tot ceea ce ar indica monahism, eșarfe negre, de asemenea fuste lungiși așa mai departe) la tăcerea intenționată despre tot ceea ce ar putea indica biserică sau evitare semnul cruciiîn locuri publice.

Încă una punct important a fost atitudine faţă de secular(Sovietic) muncă. În cadrul acestei paradigme comportamentale, mentorii au cerut de la monahali sau laici o atitudine excepțional de minuțioasă și conștiincioasă față de munca lor. Motivul acestei atitudini a fost fie conștiința creștină însăși, fie percepția asupra muncii sovietice ca ascultare monahală(pentru călugări), adică ca lucrare săvârșită pentru Dumnezeu și pentru comunitatea monahală.

În această alegere a muncii în sine și, în general, în orice relație cu viața de zi cu zi sovietică, a existat un principiu la lucru pe care l-am putea desemna drept principiu pragmatism ascetic. Potrivit lui, ceea ce este permis este ceea ce permite cuiva să se mențină atitudinea spirituală corectă sau puritatea conștiinței creștine. De exemplu, unul dintre liderii spirituali ai anilor 1930, glorificat acum ca un nou martir, și-a sfătuit studenții să evite să lucreze în fabrici sau întreprinderi mari, deoarece atmosfera de acolo ar putea dăuna dispoziției spirituale a sarcinilor sale.

Consecința acestei strategii comportamentale a fost un fenomen paradoxal. Purtătorii săi s-au confruntat cu perspective favorabile de socializare în societatea sovietică. De fapt, era vorba de incultura, intrarea membrilor acestor comunități în mediul social și cultural înconjurător. Desigur, acest proces – pe lângă pragmatica ascetică – a avut și alte limitări. Este clar, de exemplu, că creștinii nu puteau fi membri ai Partidului Comunist sau Komsomol, ceea ce le limita șansele de a avea o carieră de succes. Dar asta îi face propria pozitieîn raport cu mediul social nu s-a schimbat. Era posibil să păstrăm viața spirituală, viața în Hristos, numai continuând să trăiascăși în condiții care nu i-au fost deloc destinate. Strategiile notate ale comportamentului de zi cu zi au funcționat pentru a realiza această sarcină super.

Strategia de incultura a noilor martiri, de intrare în mediul social și cultural ne dezvăluie o altă trăsătură importantă a experienței lor. miercuri oraș sovietic avea prea puține în comun cu modul tradițional de viață ortodox, atât de caracteristic Rusiei pre-revoluționare. Totuși, așa cum am văzut, acest lucru nu i-a descurajat pe noii martiri. Ei au intrat în acest mediu necreștin și fără biserică ca într-o „peșteră care arde cu foc” și au continuat să rămână creștini în el, transformându-l din interior. Formele de viață s-au retras în plan secund și s-a amintit că creștinismul poate rămâne viu și activ sub orice formă. Acesta este un alt aspect al isprăvii noilor martiri, care arată că aceștia au fost cu acuitate versatilitate Vești bune. Biserica Rusă a fost mult acuzată că aderă la formele naționale de creștinism, dar experiența noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei arată că pentru ei universalitatea creștinismului a devenit extrem de relevantă.

O astfel de poziție de viață poate fi un model pentru creștinii de astăzi; calea noilor martiri poate fi calea noastră.

5. Moștenirea intelectuală a noilor martiri

În fine, trebuie spus ceva despre moștenirea intelectuală a noilor martiri. Sursa principală aici este biserica samizdat, care a fost extrem de prost studiată. Să remarcăm diversitatea sa: gama tematică a samizdat-ului bisericesc variază de la colecții ascetice la lucrări apologetice și lucrări de psihologie pastorală. Nu se poate vorbi despre toate aceste lucrări, așa că mă voi opri asupra unui singur astfel de monument.

Un loc notabil printre moștenirea bisericii samizdat epoca sovietică ocupa cartea de prot. „Biserica de origine” a lui Gleb Kaleda, care a apărut ca text complet în anii 1970. „Biserica de Acasă” este în esență prima carte despre asceză familială, adică conform viața spirituală în căsătorieîn tradiţia ortodoxă rusă. În mod tradițional, scrierea ascetică ortodoxă a fost de natură monahală, întrucât marea majoritate a autorilor au urmat calea monahală și erau interesați în primul rând de legile și regulile vieții duhovnicești a ascetului monahal. Și, deși multe observații și recomandări ale autorilor asceți clasici sunt de natură universală și se referă la viața spirituală a oricărui creștin - atât călugăr, cât și laic - în același timp, probleme specifice importante ale vieții spirituale în căsătorie fie au căzut complet din vederea ascetului. scriitori, sau au fost acoperiți insuficient, întâmplător, uneori exclusiv din funcții monahale.

În cartea „Biserica de Acasă” autorul a examinat-o din punctul de vedere al lor crestere spirituala diverse aspecte ale vieţii de familie a creştinilor ortodocşi. Mai mult, această carte nu a fost nici o colecție de citate din Sfinții Părinți sau scriitori spirituali, nici o lucrare științifică și teologică, cu un sistem de argumentare construit rațional. Era expresie adânc experiența autorului- cap de familie, învățător, preot, experiență, desigur, personală, dar înrădăcinată în Tradiția Bisericii, verificată de el. În acest sens, „Biserica Acasă” este în concordanță cu scrierea ascetică ortodoxă, cele mai bune exemple ale cărora sunt o expresie a experienței spirituale a creatorilor lor, a experienței întâlnirii cu Dumnezeu și a vieții în Biserică. Putem spune că cartea părintelui Gleb este o expresie a experienței întâlnirii cu Dumnezeu într-o biserică de acasă - într-o familie.

Aș dori să subliniez o caracteristică importantă a acestei lucrări. Autorul său acordă o importanță excepțională Acasă Creșterea și educația creștină, transferul de la părinți la copii a valorilor și cunoștințelor lor despre credința lor, la care se referă doar ca apostol de acasă. După cum scrie autorul, toți cei care au o familie și copii sunt chemați la un astfel de serviciu apostolic pentru cei dragi. În același timp, a dezvoltat cu atenție problemele legate de educația acasă: principiile, etapele, conținutul, metodele, problema îmbinării acesteia cu învățământul general.

Toate acestea au absorbit experiența autorului însuși, care deja în anii 1960. Pe când era încă laic, el a condus cursuri educaționale creștine cu copiii la domiciliul său, ai căror participanți erau copiii săi și copiii rudelor sale. Dar în afară de aceasta - experiența multor cercuri de acasă - copii, tineri și adulți - timpuri pre- și postbelice. De altfel, aceste recomandări au rezumat experiența noilor martiri în domeniul educației creștine. Această experiență a fost caracterizată exclusiv atitudine atentă la viața de zi cu zi care îl înconjura pe credincios, la familie și la dezvoltarea ei organică - în ciuda tuturor. Iar evaluarea înaltă a educației creștine acasă ca apostolat acasă arată că contemporanii mai în vârstă ai autorului „Bisericii de acasă” și el însuși au înțeles familia ca pe un domeniu în care eforturile modeste de zi cu zi ale părinților credincioși puteau înfrânge întreaga putere a mașina de stat fără suflet.

6. Concluzii

Experiența noilor martiri mărturisește viața în Hristos. Era percepută ca valoare principală, durabilă, de dragul căreia a meritat să se sacrifice mult. Ea a creat noi forme de asociații bisericești care s-au realizat în asistența reciprocă creștină și în extinderea acestei asistențe dincolo de granițele comunităților. Cu toate acestea, a intrat în cultura contemporană, mărturisind universalitatea creștinismului. Ea era comoara care trebuia transmisă copiilor ei doar prin „apostolatul acasă”. Se pare că o astfel de axiologie a generației de martiri și mărturisitori ruși este principala lor mărturie pentru noi, necesitând toată atenția și înțelegerea noastră.

Excepțiile de la această regulă includ câteva exemple de execuții de clerici în timpul perioadei Război civilși la campania din anii 1930 pentru a forța clerul să facă declarații publice de derocare în schimbul restabilirii drepturilor civile și a locurilor de muncă. În ambele cazuri vorbim de excepții de la regula generală. Mai mult, deși acum este greu de evaluat amploarea renunțărilor anilor 30, se știe că de foarte multe ori renunțările nu și-au atins scopul, deoarece foștii preoți au continuat să fie discriminați pentru că au fost clasificați „istoric” ca o categorie de cetățeni nesigure. Această problemă a fost luată în considerare chiar de Comisia pentru afaceri religioase a Comitetului Executiv Central al Rusiei. A se vedea, de exemplu, Proiectul de Circulară a Prezidiului Comitetului Executiv Central al Rusiei privind distorsiunile și încălcările legislației privind cultele. 10 iunie 1932 // Biserica Ortodoxă Rusă și statul comunist. 1917–1941. Documente și materiale fotografice. M., 1996. p. 294–295.

Shmaina-Velikanova A.I.. Despre noii martiri // Pagini: Teologie. Cultură. Educaţie. 1998. T. 3. Problema. 4. p. 504–509; Semenenko-Basin I.V.. Sfințenie în rusă cultura ortodoxă secolul XX. Istoria personificării. M., 2010. p. 214–217.

Alekseeva L. Istoria disidenței în URSS. New York, 1984; Vilnius, Moscova, 1992. Shkarovsky M.V.. Josephlanism: o mișcare în Biserica Ortodoxă Rusă. Sankt Petersburg, 1999 etc.

Oamenii din Harbin- angajați din China Eastern calea ferata(CER), construit înainte de revoluție pe un teritoriu închiriat de Rusia din China. Orașul Harbin a fost centrul acestui teritoriu. După ce URSS a vândut Japonia calea ferată de est a Chinei în 1935, mulți „rezidenți din Harbin” s-au întors în patria lor, unde li s-a atribuit un loc de reședință în Siberia.

Vezi, de exemplu, Beglov A.,Chakovskaya L. Eroismul zilnic // Ziua Tatyanei. Ediția bisericii de acasă Sf. mts. Tatiana la Universitatea de Stat din Moscova. M.V. Lomonosov. 1 octombrie 2010: http://www.taday.ru/text/651147.html.

Frățiile ortodoxe parohiale Antonov V.V. din Petrograd (anii 1920) // Trecutul: Almanahul istoric. Vol. 15. M.–SPb., 1993. p. 424–445; Antonov V.V. și comunitățile monahale secrete din Petrograd // Gazeta Eparhială Sankt Petersburg. 2000. Vol. 23. p. 103–112; Shkarovsky M. V. 1918–1932. Sankt Petersburg, 2003; Beglov A.L. Mișcări bisericești și sociale la cumpăna anilor 1910–1920 // XIX Conferința teologică anuală a Universității Umanitare Ortodoxe Sf. Tihon: Materiale. T. 1; Zegzhda S.A. . Sankt Petersburg, 2009.

Aceasta sugerează o paralelă directă cu comunitățile creștine timpurii, care până la sfârșitul secolului al III-lea. a preluat cele mai largi funcții sociale în polisul antic - îngropau morții în timpul epidemilor, îngrijeau văduvele (și nu numai cele aparținând comunității creștine), hrăneau orfanii etc. mier. Brown P. Lumea a Antichității târzii. Thames and Hudson, 1971.

Fitzpatrick Sh. țăranii lui Stalin. Istorie sociala Rusia sovietică în anii 30: sat. M., 2008. p. 231–233.

Beglov A.L.. Biserica subterană în URSS în anii 1920–1940: strategii de supraviețuire // Odiseea. Omul în istorie. 2003. M., 2003. S. 78–104; Beglov A.L.. În căutarea „catacombelor fără păcat”. Biserica subterană din URSS. M., 2008. P. 78–85; Beglov A. Il monachesimo clandestino in URSS e il suo rapporto con la cultura secolare // La nuova Europa. Rivista internationale di cultura. 2010, Gennaio. nr. 1. pp. 136–145.

Beglov A.L.. Educația acasă ca slujire apostolică. Conceptul de educație bisericească a protopopului Gleb Kaleda // Jurnalul Patriarhiei Moscovei. 2009. Nr. 11. P. 77–83; Beglov A.L.. Educația ortodoxă subterană: tradiții și inovații. Experiența preotului Gleb Kaleda // Lecturi Menevskie. 2007. Conferința științifică „Pedagogia ortodoxă”. Sergiev Posad, 2008. p. 90–100; Beglov A.L.. Educația ortodoxă în subteran: pagini de istorie // Alfa și Omega. 2007. Nr. 3(50). p. 153–172.

O altă concluzie posibilă din înțelegerea propusă de noi a faptei noilor martiri ca o continuare a vieții în Hristos se referă la specificul practici de închinareîn acest chip de sfinţi. Se pare că la pregătirea materialelor pentru canonizarea noilor martiri, atenția ar trebui transferată de la „documentele despre moarte”, adică dosarele de investigație care astăzi stau la baza procesului de canonizare, la „documente despre viața” acestor oameni, în primul rând. toate, la tradiția bisericească și la alte dovezi despre poziția lor în viață.

Dragi participanți la conferință! Mă bucur să vă salut cu căldură pe toți cei adunați în această sală a Catedralei Mântuitorului Hristos. Secolul al XX-lea a fost deosebit de dificil și tragic pentru Patria noastră, întregul popor și Biserica Ortodoxă Rusă. Rusia și-a pierdut milioane de fii și fiice. Printre cei ticăloși uciși și torturați în anii persecuției s-au numărat un număr nenumărat de creștini ortodocși - mireni și călugări, episcopi și preoți, clerici, oameni de știință, intelectuali, muncitori de rând și țărani, a căror singură vinovăție era credința lor fermă în Dumnezeu. Acestea erau oameni normali, la fel ca și noi, dar s-au remarcat printr-o spiritualitate deosebită, bunătate, receptivitate, cordialitate, lățimea sufletului rusesc, impregnat de o mie de ani de istoria creștinăși cultură, credință în Dumnezeu și loialitate față de credințele religioase ale cuiva. Ei au preferat să moară decât să trăiască fără Dumnezeu, fără Hristos. Noii martiri și mărturisitori prin isprava lor au dezvăluit slava lui Dumnezeu, purtătorii căreia au fost martiri și mărturisitori de-a lungul tuturor secolelor, începând din primul secol al existenței Bisericii. Isprava acestor sfinți rămâne în memoria Bisericii, care renaște datorită rugăciunilor lor. Stăpânirea Partidului Bolșevic din Rusia, în special primele două decenii, a fost marcată de persecuția Bisericii la o scară fără precedent. Guvernul bolșevic nu a vrut doar să construiască o nouă societate conform noilor principii politice, ci nu a tolerat nicio altă religie decât credința sa în „revoluția mondială”. Exista o singură forță pe care Biserica Ortodoxă Rusă o putea opune răutății nebunești a persecutorilor. Aceasta este puterea credinței și sfințenia care decurge din ea. În fața asta putere mare, cu această rezistență spirituală, ateismul sovietic militant, împotriva voinței sale, a fost nevoit să se retragă. Noii martiri și mărturisitori ai Rusiei nu se temeau să trăiască conform Evangheliei nici în cei mai întunecați ani ai tiraniei bolșevice a lui Lenin, să trăiască așa cum le spunea conștiința lor creștină și erau gata să moară pentru asta. Domnul a acceptat acest mare sacrificiu și cu Providența Sa a dirijat cursul istoriei în timpul celui de-al Doilea Război Mondial în așa fel încât conducerea sovietică a fost nevoită să abandoneze planurile de eradicare brutală a religiei în URSS. Dar indiferent cum au fost numite perioadele ulterioare ale istoriei sovietice („dezgheț”, „stagnare”), în anii puterii sovietice (1940-1980 ai secolului XX), credincioșii au fost supuși represiunii pentru opiniile lor religioase și loialitatea față de Hristos. În secolul trecut, Biserica s-a confruntat cu un fenomen colosal, ceva pe care nu l-a mai întâlnit până acum – isprava masivă a martiriului. Apariția unui număr incredibil de sfinți. În ultimii ani, Biserica Ortodoxă Rusă a adunat numeroase mărturii despre creștinii care au suferit persecuții pentru credința lui Hristos în secolul al XX-lea. S-a acumulat un amplu material care ne permite să evaluăm obiectiv situația din acea perioadă. Cu toate acestea, pentru un timp scurt Este foarte greu să înțelegi o cantitate atât de mare de informații. Va fi necesară o muncă atentă și îndelungată. Din păcate, știm prea puține despre isprăvile specifice ale noilor martiri, ai lor moștenire spirituală. Enumerându-le numele, în prezent ne este foarte greu să spunem ceva despre viața și moartea lor dreaptă. În acest sens, există o mare nevoie de literatură narativă accesibilă. Acum avem nevoie nu doar de cercetări istorice, ci și de cărți de ficțiune, povești istorice, poezii și așa mai departe. Astăzi, Biserica Ortodoxă Rusă încearcă să popularizeze și să facă cunoscută pe scară largă isprava noilor martiri ruși. În vederea punerii în aplicare a Definiției Sinodului Episcopilor din 2-4 februarie 2011 „Cu privire la măsurile de păstrare a memoriei noilor martiri, mărturisitori și a tuturor celor care au suferit nevinovat de pe urma ateilor în anii persecuției”, la sfârșit. Ședința Sfântului Sinod din decembrie 2012, s-a hotărât crearea unui Consiliu Bisericesc-Public pentru perpetuarea memoriei noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei sub președinția Preasfinției Sale Patriarhul. La 6 noiembrie 2012, în cadrul expoziției-forum „Rusia Ortodoxă”, Consiliul de editură al Bisericii Ortodoxe Ruse și Fundația pentru Păstrarea Culturii Spirituale și Morale „Pokrov” au susținut o prezentare a unui program cuprinzător, vizat pentru diseminarea venerării noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei „Luminile Rusiei secolului XX”. Acest program este implementat cu binecuvântarea Preasfințitului Părinte Patriarh Kiril și are ca scop crearea condițiilor de informare și oportunități de venerare și slăvire la nivel de biserică a noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei, înțelegerea și asimilarea măreției faptei lor spirituale. Pentru ca memoria noilor martiri să fie întărită în societatea noastră ca exemplu de statornicie a credinței, este necesar să ne intensificăm munca. Ar trebui organizate evenimente bisericești și sociale (conferințe, forumuri, convenții); studiază istoria faptei noilor martiri și mărturisitori în institutii de invatamant atât învățământul teologic (seminarii, școli), cât și învățământul general (gimnazii, școli); creează documentare și lungmetraje, realizează programe de televiziune, publică literatură dedicată isprăvii noilor martiri și mărturisitori; să creeze centre eparhiale pentru promovarea studiului faptei noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei la nivel diecezan și parohial, care să culeagă material relevant, să îl sistematizeze și să îl studieze. Pentru a rezuma, putem spune că puterea și unitatea oricărui popor, capacitatea lui de a răspunde provocărilor care îi sunt aruncate, sunt determinate, în primul rând, de forța sa spirituală. Punctul culminant al creșterii spirituale este sfințenia. Sfinții asceți s-au unit, se unesc și vor uni poporul Rusiei. Este, desigur, posibil să aduni oameni sub steagul ideilor false, impregnate de ură. Dar o astfel de unificare umană nu va dura, așa cum vedem exemple istorice vii. Isprava noilor martiri are o semnificație veșnică. Puterea sfințeniei demonstrată de ei a învins răutatea bolșevicilor care luptă împotriva lui Dumnezeu. Venerarea noilor martiri și mărturisitori, sub ochii noștri, a unit Biserica Rusă, în exterior, prin eforturile acelorași atei, care a fost divizată la sfârșitul anilor 1920. Dar fără întoarcerea la valorile adevărate, al căror ideal este sfințenia, societatea noastră va rămâne condamnată. Dacă oamenii țării noastre au un viitor, atunci numai în urmărirea Adevărului, a cărui fidelitate a fost demonstrată de sfinții noștri, dintre care cei mai apropiați ne sunt noii martiri și mărturisitori ai Rusiei, în frunte cu Purtătorii Regești ai Patimilor. Mass-media online zilnică „Ortodoxie și pace”

În istoria Rusiei, ultimul secol al XX-lea a fost marcat de persecuția brutală a Bisericii Ortodoxe de către autoritățile sovietice. Mulți clerici și credincioși de rând au fost persecutați până la moarte de statul ateu pentru credințele lor religioase. Isprava noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei este cel mai clar exemplu de fidelitate față de Hristos și Biserica Sa. În ciuda acestui fapt, exemplul lor necesită încă o reflecție completă. O contribuție la acest proces este un articol al mitropolitului Clement de Kaluga și Borovsk.

Odată, Domnul nostru Iisus Hristos, întorcându-se către ucenicii Săi, a spus: „Mergeți și învățați toate neamurile, botezându-le în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh...” (Matei 28:19). Biserica, ascultând chemarea Mântuitorului, își desfășoară slujirea apostolică de două mii de ani, dar oamenii nu au acceptat întotdeauna și pretutindeni învățătura despre adevăratul Dumnezeu. Pentru o societate lovită de patimi și vicii, Fericirile și învățătura dragostei față de Dumnezeu și aproapele au devenit un serios iritant și au provocat indignare și furie, deoarece au scos la iveală modul de viață nedrept în care trăia această societate. Când suntem întrebați: „Cine sunt martirii?”, dăm un răspuns clar: „Aceștia sunt cei care, de dragul credinței în Hristos, au acceptat suferința și chiar moartea”. Ca exemplu, îl menționăm pe primul mucenic Arhidiacon Ștefan, pruncii din Betleem, cei care în primele secole ale erei noastre, în zorii creștinismului, au suferit pentru Hristos și, bineînțeles, noii martiri și mărturisitori ai Rusiei din secolul al XX-lea. secol. La aproape o mie de ani de la Botezul Rusiei cu „apă” sub Principele Egal cu Apostolii Vladimir, Patria noastră a fost rebotezată cu „sânge”. Ce semnificație are isprava lor pentru noi astăzi? Da, mai sunt aproape două mii de sfinți în Biserica noastră, dar doar atât? A raspunde această întrebare, este necesar să înțelegem mai bine ce este martiriul.

Fără îndoială, martiriul a fost întotdeauna recunoscut de Biserică ca un tip special de sfințenie. Atât în cele mai vechi timpuri, cât și în cele moderne, nu toată lumea a fost capabilă să depună mărturie „chiar până la moarte” despre credința lor în Dumnezeu. Istoria Bisericii a păstrat o mulțime de dovezi că chiar și în rândul clerului au existat indivizi care, de frica morții și, uneori, pur și simplu de închisoare, s-au lepădat de Hristos. Există, de asemenea, dovezi autentice că încă din primele secole ale creștinismului, credincioșii au tratat cu o reverență deosebită rămășițele martirilor și locurile de înmormântare ale acestora. Adesea, în astfel de locuri erau ridicate capele și temple, unde se aducea Jertfa fără sânge, iar isprava războinicului lui Hristos îngropat aici era glorificată. Treptat, aceasta a devenit o tradiție și în 787 la Sinodul al șaptelea ecumenic (II Niceea) s-a acceptat ca regulă general obligatorie ca templul să fie sfințit pe moaștele martirului. Unul dintre primii profesori ai Bisericii, Tertulian, a scris astfel: „Sângele martirilor este sămânța creștinismului”. Acest lucru este minunat și uimitor definiție precisă ne conduce la concluzia că adevărata Biserică a lui Hristos se bazează pe sângele martirilor, ceea ce se reflectă figurativ în regula a 7-a VII Ecumenic Catedrală. Prin urmare, când ne amintim de isprava noilor martiri ruși, trebuie să ne amintim că ei au fost sămânța rodnică datorită căreia Biserica Ortodoxă Rusă trăiește și înflorește astăzi.

Vorbind despre mărturisirea Numelui lui Hristos, nu se poate ignora o întrebare interesantă: au fost noii martiri nevoiți să se lepede de Hristos, spre deosebire de martirii primelor secole? Într-adevăr, dacă ne întoarcem la istoria acelor ani, putem constata că nimeni nu a cerut o lepădare directă de Hristos sub durerea morții. Cazurile excepționale izolate nu pot decât să confirme acest lucru. Atunci de ce au suferit și au fost canonizați ca sfinți? Privind puțin înainte, observăm că isprava noilor martiri ruși a fost diferită de isprava primilor martiri.

În ianuarie 1918, guvernul sovietic a proclamat „libertatea de conștiință”, ceea ce indica în mod oficial o atitudine loială față de religie. Aceeași poziție a fost exprimată oficial în comunitatea internațională: guvernul sovietic luptă nu numai împotriva contrarevoluției, dar nu și împotriva religiei. Sub acest pretext s-a desfășurat lupta împotriva Bisericii Ortodoxe Ruse, iar în anii 30 milioane de oameni au fost arestați, reținuți sau împușcați în temeiul articolului 58 din Codul penal al RSFSR, care spunea: „Orice acțiune care vizează răsturnarea sau subminarea este recunoscută ca contrarevoluționară.” sau slăbirea puterii Sfaturilor Muncitorilor și Țăranilor... tot o asemenea acțiune, care, deși nu a vizat în mod direct atingerea scopurilor de mai sus, totuși, cunoscută de cel care a comis-o, conține o tentativă asupra principalelor câștiguri politice sau economice ale revoluției proletare.” Cel mai bun rezultat al urmăririi penale conform acestui articol pentru persoana condamnată și toți membrii familiei sale a fost „o sută primul kilometru”, iar cel mai rău a fost moartea, deoarece pedeapsa cu moartea era execuția. În acei ani, ultima variantă era de multe ori superioară primei. În acest sens, unii cercetători consideră că toți acei credincioși care au fost supuși urmăririi penale în URSS au suferit nu pentru credințele lor religioase, ci pentru opiniile politice antisovietice. Să vedem dacă acest lucru este cu adevărat adevărat.

Nu este un secret pentru nimeni că credincioșii din acei ani nu au simțit simpatie pentru guvernul sovietic, deoarece acesta a luat o poziție ateă, fără Dumnezeu. Dar a fi prost dispus este una, iar activitatea contrarevoluționară este cu totul altceva.

Iată doar câteva fapte. În acest moment, expresia lui Karl Marx a devenit populară - „Religia este opiul poporului”, împrumutat de el de la preotul anglican Charles Kingsley. Își găsește o a doua viață datorită unui articol de ziar al lui V.I. Lenin, un extras din care vă prezentăm aici:

„Religia este opiul poporului”, spune Marx este piatra de temelie a întregii viziuni asupra lumii a marxismului cu privire la problema religiei. Marxismul vede întotdeauna toate religiile și bisericile moderne, toate și orice organizații religioase ca organe de reacție burgheză, care servesc la apărarea exploatării și intoxicării clasei muncitoare... Trebuie să fii capabil să lupți cu religia... Această luptă trebuie pusă în legătură cu practica concretă a mișcării de clasă care urmărea eliminarea socială a rădăcinilor religiei... Trebuie să luptăm cu religia. Acesta este ABC-ul întregului materialism și, prin urmare, al marxismului.”

Este de remarcat faptul că acest articol a fost publicat pentru prima dată în 1909, când nu era nicio urmă de putere sovietică, dar lupta împotriva Bisericii fusese deja proclamată. Expresii precum: „Religia este opiul poporului”, „Prin lipsă de Dumnezeu - către comunism”, „Religia este otravă”, „Lupta împotriva religiei este lupta pentru socialism”, etc., au devenit sloganurile oficiale ale sovieticului. guvern. Sunt atârnate pe bannere în locuri publice, instituțiile de învățământ și guvernamentale pentru a incita ostilitatea față de Biserică în rândul populației. La 9 februarie 1918, a fost publicată prima revistă satirică sovietică, „Diavolul Roșu”, pe paginile căreia era caricaturat cum diavolul lovi cu piciorul, înțepea, ucide etc. clerul și cetățenii religioși.

Una dintre trăsăturile distinctive ale drumului suferind al noilor martiri a fost golul complet al informațiilor care însoțeau adesea isprava lor. Când o persoană a fost luată în miezul nopții de o „pâlnie neagră”, nimeni nu știa unde a fost dusă, ce se va întâmpla cu el sau dacă era chiar în viață. „Atât bătrâni, cât și tineri” au înțeles acest lucru în acei ani, așa că nimeni nici măcar nu a sperat că cineva va afla vreodată despre soarta lui tragică. Se pare că din acest motiv, în acei ani se obișnuia printre credincioși să-și ceară iertare unii altora înainte de a merge la culcare: „Iartă-mă, pentru Hristos!”, pentru că fiecare noapte putea fi ultima.

În primele secole totul era diferit. Societatea prin natura sa era religioasă, iar persecuția care a fost dusă împotriva creștinilor, spre deosebire de autoritățile sovietice, urmărea un alt scop - nu distruge credința oamenilor în Dumnezeu, ci o schimbă în cea „corectă”. Procesul unui martir era, de regulă, public. El a fost torturat, sedus, îndemnat, încercând astfel să atingă un singur scop - ca martirul să renunțe la Hristos și să se convertească la o altă credință: păgânism, islam etc. Dacă scopul a fost atins, atunci toate persecuțiile din partea autorităților au încetat. „Un căzut” sau „căzut”, și exact așa era considerat a fi o persoană care a renunțat la credința sa, a fost acceptată de societate, dar respinsă de Biserică. Adesea, mai ales când persecuția a încetat, mulți dintre cei care au căzut, căiindu-se de lașitatea și lepădarea de Hristos, au fost primiți în sânul Bisericii Mame. Dar chiar și în această privință în Biserică pentru o lungă perioadă de timp nu a existat o opinie unanimă dacă era posibil să-i acceptăm pe cei căzuți și cum, așa cum o evidențiază bine schisma novațiană de la mijlocul secolului al III-lea. Din primele 9 reguli ale Consiliului Ancyra se vede clar cât de aspru au fost pedepsiți cei care au căzut de la dreapta credință.

Revenind la isprava noilor martiri, merită remarcat faptul că, de regulă, nu li s-a cerut să renunțe la Hristos, deoarece scopul guvernului sovietic era complet diferit - nu acela de a schimba viziunea religioasă asupra lumii a individului, ci de a distruge religia împreună cu individul. Bineînțeles, a existat și o luptă ideologică în stadiul inițial, mai ales în rândul tinerilor, care încă de la o vârstă fragedă au fost învățați că nu există Dumnezeu și tot ce este legat de El sunt basme „bunicii” care împiedică sovieticii pe cale. spre un viitor luminos. Dacă o persoană rămânea fidelă credințelor sale religioase, atunci era izolată de societate sub un articol politic. Mai mult, guvernul sovietic nu s-a uitat la vârsta, sexul sau statutul social al credinciosului. De exemplu, în SLON, doi băieți de cabană foarte tineri, de 12 și 14 ani, au fost împușcați pentru că și-au mărturisit credința în Dumnezeu. Pot fi date multe exemple similare, iar judecarea și executarea minorilor s-au desfășurat strict în cadrul legii, care permitea împușcarea copiilor încă de la vârsta de 12 ani! Pentru a ne confirma gândurile, cităm apelul lui V.I. Lenin într-o scrisoare marcată „strict secret” pentru membrii Biroului Politic în timpul unei foamete creată artificial în regiunea Volga din 19 martie 1922:

„Vă rog să nu faceți copii sub nicio circumstanță, darfiecărui membru al Politbirou (și tovarășul Kalinin) să-și facă notele pe documentul în sine...

Acum și abia acum, când oamenii sunt mâncați în zone înfometate și sute, dacă nu mii de cadavre zac pe drumuri, putem (și, prin urmare, trebuie!) să efectuăm confiscarea obiectelor de valoare bisericești cu cei mai furioși și energie nemiloasă și fără oprire la înăbușirea oricărei rezistențe... Cu cât pot fi împușcați cu această ocazie mai mulți reprezentanți ai clerului reacționar și ai burgheziei reacționare, cu atât mai bine.

Pentru a supraveghea implementarea cea mai rapidă și de succes a acestor măsuri, numiți imediat la congres, i.e. la ședința sa secretă, o comisie specială cu participarea obligatorie a tovarășului Troțki și a tovarășului Kalinin, fără nicio publicație despre această comisie și astfel încât subordonarea tuturor operațiunilor acesteia să fie asigurată și efectuată nu în numele comisiei, ci într-un întru totul sovietic și de partid.”

Dar știm că „nu este nimic ascuns care să nu fie făcut vădit, nici ascuns care să nu fie făcut cunoscut și să nu fie descoperit” (Luca 8:17), așa că astăzi, având la dispoziție date sigure, putem judeca că persecuția de către autoritățile sovietice a fost efectuată nu împotriva clerului contrarevoluționar, ci împotriva Bisericii în general. Numeroase fapte pot servi drept dovadă elocventă în acest sens - de la compania de deschidere a relicvelor, crearea unei comisii anti-bisericești și organizația publică „Uniunea Ateilor Militant” și terminând cu execuția clerului care era deja în vârstă, și uneori chiar și persoane cu dizabilități care nu puteau merge. Au fost duși la execuție pe targi. De exemplu, sfințitul mucenic Serafim Chichagov avea 82 de ani. La 30 noiembrie 1937, grav bolnav, a fost arestat în satul Udelnaya, scos din casă pe targă, dus cu ambulanța la închisoarea Taganskaya și împușcat pe 11 decembrie.

De ce este important astăzi să ne amintim de isprava noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei? Pentru că în timpul nostru asistăm cu toții la începutul unei alte persecuții a Bisericii. La fel ca la începutul secolului al XX-lea, tot așa acum toate acestea sunt din nou acoperite de minciuni, în spatele cărora stă dușmanul neamului omenesc, „căci este un mincinos și tată al minciunii” (Ioan 8:44). Profanarea și profanarea sanctuarelor este prezentată ca un act de luptă politică, sau chiar ca artă; discreditarea în masă a personalităților proeminente ale Bisericii Ortodoxe Ruse care s-a desfășurat în mass-media și pe internet, având ca scop formarea unei imagini negative a întregii Biserici în mintea compatrioților noștri, se numește critică civilă și chiar lupta pentru puritatea doctrinei ortodoxe; iar acele caricaturi teribile la adresa Bisericii care inundă literalmente Internetul astăzi amintesc dureros de cele sovietice. Nu trebuie să rămânem martori indiferenți ai acestei lupte, pe care diavolul o duce de mii de ani împotriva umanității. Lupta pentru sufletul omului, pentru sufletul fiecăruia dintre noi. Folosind exemplul faptei noilor martiri, trebuie să transmitem fiecăruia dintre compatrioții noștri lumina adevărului lui Hristos, care formează în fiecare dintre principiile și fundamentele spirituale și morale individuale, fără de care este imposibil să reînvie puternicul și gloriosul stat rus. .

În acest sens, în Consiliul de editură al Bisericii Ortodoxe Ruse a fost creat un grup de lucru separat pentru a se ocupa de problema răspândirii venerației noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei.

La următoarea ședință a grupului de lucru a fost adoptat următorul plan evenimente menite să răspândească venerarea noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei:

1. Publicarea unei serii tematice de cărți despre noii martiri, mărturisitori și purtători de patimi:

– martiri regali și membri ai familiei regale;

– primați, sfinți martiri și sfinți mărturisitori ai Bisericii Ortodoxe Ruse;

– laici (femei, militari, teologi, doctori etc.);

– noi martiri și mărturisitori care au suferit în anumite eparhii, mănăstiri și parohii.

2. Publicarea lucrărilor, jurnalelor și scrisorilor noilor martiri și mărturisitori (cu comentarii și fotografii).

3. Culegere de slujbe pentru noii martiri și mărturisitori.

4. Publicarea biografiilor asceților credinței și evlaviei care au pătimit pentru Hristos, problema canonizării cărora este în studiu.

5. Publicare de lucrări de ficțiune despre noii martiri și mărturisitori, destinate cititorului de masă.

6. Publicarea unei serii pentru copii și tineri despre noii martiri și mărturisitori care au suferit la o vârstă fragedă (titlul provizoriu „Eroii Duhului”).

7. Publicarea unei reviste sau almanah (titlul provizoriu „Feat of Faith”), precum și a unui portal de internet specializat.

8. Realizarea de programe de televiziune și radio, precum și o serie de programe de televiziune și radio despre noii martiri și mărturisitori.

9. Crearea unei baze de date unificate despre noii martiri și mărturisitori pe baza bazei de date deja existente a Universității Umanitare Ortodoxe Sf. Tihon.

10. Crearea unui muzeu al noilor martiri la nivelul întregii biserici.

11. Creați un studiu despre istoria modernă Biserica din Rusia, în care această sau alta perioadă de persecuție ar fi privită prin prisma faptei vieții noilor martiri și mărturisitori.

12. Desfășurarea unui concurs la nivelul întregii biserici pentru copii și tineri pentru a scrie o poveste despre noii martiri și mărturisitori. Cele mai bune lucrări publica intr-o revista.

13. Publicarea unui calendar anual de specialitate.

După cum se poate vedea clar din plan, trebuie făcută o cantitate imensă și variată de muncă. Unele proiecte sunt deja implementate cu succes, dar multe dintre ele așteaptă în aripi.

Venerarea noilor martiri ar trebui să devină forța care va ajuta la reînvierea Patriei.

Anexa nr. 1

DECIZIE COMUNĂ A CEC ȘI SNK A URSS

Despre măsurile de combatere a criminalității juvenile

Pentru a elimina rapid criminalitatea în rândul minorilor, Comitetul Executiv Central și Consiliul Comisarilor Poporului din URSS decid:

(1) Minorii incepand cu varsta de 12 ani care sunt condamnati pentru savarsirea de furturi, cauzarea de violenta, vatamare corporala, mutilare, omor sau tentativa de omor, trebuie adusi in judecata penala cu aplicarea tuturor pedepselor penale.

2) Persoanele condamnate pentru incitarea sau atragerea minorilor la participarea la diferite infracțiuni, precum și forțarea minorilor la speculație, prostituție, cerșetorie etc. - se pedepsesc cu închisoare de cel puțin 5 ani.

3) Anularea art. 8 „Principii de bază ale legislației penale a URSS și a Republicilor Uniunii”.

4) Să propună Guvernelor Republicilor Uniunii să aducă legislația penală a republicilor în conformitate cu prezenta rezoluție.

Prev. Comitetul Executiv Central al URSS M. KALININ

Prev. Consiliul Comisarilor Poporului din URSS V. MOLOTOV

Secretar al Comitetului Executiv Central al URSS I. AKULOV

Kremlinul din Moscova

Anexa nr. 2

Circulară a Parchetului URSS și a Curții Supreme a URSS către procurori și președinți ai instanțelor cu privire la procedura de aplicare a pedepsei capitale minorilor

Depozitați împreună cu cifrul

№ 1/001537 - 30/002517

Tuturor procurorilor din republicile unionale, procurorilor regionali, regionali, militari, transporturilor, feroviare, bazinelor de apă; procurori ai comisiilor speciale, procuror al Moscovei. Tuturor președinților instanțelor supreme, judecătoriilor regionale, regionale, tribunalelor militare, instanțelor liniare; curțile bazinelor de apă, președinții comisiilor speciale ale curților regionale, regionale și supreme, președintele Tribunalului orașului Moscova.

Având în vedere solicitările primite, în legătură cu rezoluția Comitetului Executiv Central și a Consiliului Comisarilor Poporului din URSS din 7 aprilie a acestui an. „Cu privire la măsurile de combatere a delincvenței juvenile”, explicăm:

1. Printre pedepsele penale prevăzute la art. 1 din rezoluția menționată se aplică și pedepsei capitale (execuției).

2. În conformitate cu aceasta, indicarea în nota la art. 13 „Principii fundamentale ale legislației penale a URSS și a republicilor unionale și articolele corespunzătoare din codurile penale ale republicilor unionale (articolul 22 din Codul penal al RSFSR și articolele corespunzătoare din Codul penal al altor republici unionale) , potrivit căruia executarea nu se aplică persoanelor sub 18 ani.

3. Având în vedere faptul că aplicarea pedepsei capitale (executarea) nu poate avea loc decât în cazuri excepționale și că utilizarea acestei măsuri în raport cu minorii trebuie pusă sub un control deosebit de atent, invităm toate autoritățile de urmărire penală și judiciară să să informeze în prealabil procurorul Uniunii și președintele Curții Supreme URSS cu privire la toate cazurile de trimitere în instanța penală a infractorilor minori, în privința cărora se poate aplica pedeapsa capitală.

4. Atunci când minorii sunt aduși în fața unei instanțe penale în temeiul unor articole ale legii care prevăd aplicarea pedepsei capitale (execuția), cauzele lor sunt examinate în instanțele regionale (regionale) în mod general.

Procurorul URSS Vyshinsky

Preşedinte Curtea Supremă de Justiție URSS Vinokurov

„Din acest motiv, dacă vreo biserică cinstită se sfințește fără sfintele moaște ale martirilor, hotărâm: așezarea moaștelor să fie săvârșită în ele cu rugăciunea obișnuită. Dacă de acum încolo apare un oarecare episcop, sfințind un templu fără sfinte moaște: să fie dat jos, ca și când ar fi călcat tradițiile bisericești” (pr. VII al Sinodului VII Ecumenic).

„101-lea kilometru” este un termen neoficial care desemna restricții asupra drepturilor anumitor categorii de cetățeni. Restricția a constat într-o interdicție de a se stabili și de a locui într-o zonă de 100 de kilometri în jurul Moscovei, Leningrad, Kiev, Minsk și a unui număr de alte orașe mari sau „închise”.

„Sie ist das Opium des Volks” (Karl Marx: Einleitung zur Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie; în: Deutsch-Französische Jahrbücher 1844, S. 71f, zitiert nach MEW, Bd. 1, S. 378-379).

Despre atitudinea partidului muncitoresc față de religie (13 mai (26), 1909) // Lenin V.I. Componența completă a scrierilor. - a 5-a ed. - M.: Editura de literatură politică, 1964-1981. - T. 17. - P. 416-418.

„Pâlnia Neagră” - un vehicul pentru transportul prizonierilor din acei ani. Această mașină preferată a NKVD-ului în timpul represiunilor în masă a fost vopsită doar în negru, motiv pentru care a primit o astfel de poreclă în rândul oamenilor.

Novațianismul este o mișcare schismatică din secolele III-VII. Novatian, întemeietorul acestei schisme, care a denunțat practica episcopului roman Corneliu de a-i accepta în Biserică pe cei care mai înainte s-au îndepărtat de ea, a cerut să fie respinși pentru totdeauna. El a justificat acest lucru după cum urmează. Dacă Biserica este o societate de sfinți, atunci toți cei care au săvârșit păcate de moarte sau s-au lepădat de credință trebuie să fie alungați din ea pentru totdeauna, altfel Biserica va deveni necurată și va înceta să mai fie sfântă. Au fost adesea numiți Kafars (din καθαροί - pur). Este de remarcat faptul că eu Sinodul Ecumenic a recunoscut legitimitatea și corectitudinea ierarhiei Navatian, deși schismatică.

GARF. F. 9401. Op. 12. D. 103. L. 35. Copie tipografică. Publicat pentru prima dată oficial în Izvestia al Comitetului Executiv Central al URSS și al Comitetului Executiv Central All-Rusian, nr. 81 din 8 aprilie 1935.

Raportul decanului districtului Rakityansky
Protopopul Nikolai Germansky la XV Lecturi municipale de Crăciun Stary Oskol „1917-2017: Lecțiile secolului”

În ajunul aniversării a 100 de ani de la lovitura de stat revoluționară din 1917 în Rusia, acest subiect este discutat mai mult ca niciodată și în diferite cercuri oameni diferiti, deși trăiesc pe același pământ, vedeți și citiți acest fenomen în moduri complet diferite. Dar cât de important este să înțelegem corect acest subiect, pentru că nu numai modul în care vor crește copiii noștri depinde de înțelegerea corectă a lui, ci și cum ei și noi, împreună cu ei, vom înțelege ce libertate, fraternitate, egalitate, dreptate și, în cele din urmă, cu adevărat înseamnă. , fericirea umană, pentru care fiecare dintre noi tinde, dar, din păcate, o înțelege în felul nostru.
Da, desigur, fiecare persoană este individuală și unică, iar asta este minunat. Dar dacă acceptăm limbajul Sfintei Scripturi, atunci acceptăm și că strămoșul nostru comun este Adam și, prin urmare, nu avem doar unicitate. Ceea ce avem în comun va depăși cu siguranță toate diferențele noastre.
Întrucât aproximativ 80 la sută dintre compatrioții noștri de astăzi se consideră ortodocși, ar fi corect să ne bazăm pe Sfintele Scripturi în conversația noastră de astăzi despre isprava sfinților ruși.

Cel care este în război cu Rusia este în război cu Hristos și sfinții ruși

S-ar părea, la prima vedere, care ar putea fi legătura dintre revoluție și sfințenie? Se pare că, pentru a vedea clar această legătură, este necesar să facem măcar o scurtă excursie în istoria omenirii încă de la origini. Dar mai întâi, ar fi frumos să ne amintim că a existat o preistorie când Adam nu era încă pe pământ și a cărei esență este că Domnul i-a creat mai întâi pe îngeri, iar unul dintre ei numit Dennitsa, care înseamnă „radiant”, a devenit mândru. de propria-i frumusețe și s-a răzvrătit împotriva lui Dumnezeu, ademenind în același timp, după învățăturile Sfinților Părinți, o treime din îngeri. Prin urmare, pe bună dreptate îl numim primul rebel și revoluționar. Cuvântul „revoluție” este tradus din greacă ca „catastrofă”. Remarcabilul filozof și scriitor rus Ivan Ilyin a numit revoluția o catastrofă și o nebunie. La urma urmei, nu este o nebunie când o ființă creată încearcă să ridice mâna împotriva Creatorului ei?! Desigur, nu poate câștiga, dar poate provoca durere. Văzând frumoasa creație a Zeității Treime – un om nu foarte diferit de un înger, fostul Lucifer, și acum un demon, din invidie îl seduce, în timp ce îl defăimează pe Dumnezeu. O, acest minunat și teribil dar al libertății! Odată și demonul a primit-o, dar, răzvrătit împotriva lui Dumnezeu, și-a denaturat esența frumoasă și a devenit prințul întunericului. Adam a primit și acest dar asemănător lui Dumnezeu, dar, neascultând de Creator, a fost alungat din Paradis și a încetat să mai fie ca un înger, pierzând legătura directă cu Iubirea Divină. Putem spune că în Paradis Adam a fost sfânt, dar în afara Paradisului se schimbă și esența lui. Fiind inițial aproape necorporal, se îmbracă așa cum este scris Sfânta Scriptură, în „haine de piele” (Geneza 3:12). Începe calea lui tristă în istoria omenirii, care a fost exprimată pe scurt și strălucit de marele scriitor și gânditor rus F.M. Dostoievski: „Aici diavolul luptă cu Dumnezeu, iar câmpul de luptă este inima omului”.
În consecință, întreaga istorie a omenirii constă în esență în aceasta lupta sângeroasăîntre diavol şi Dumnezeu pentru fiecare suflet omenesc. Un lucru pe care trebuie să-l înțelegi este lucru important: în ciuda faptului că omul neglijează iubirea infinită a Creatorului și pleacă într-un sens rotund din fericire, Dumnezeu nu se îndepărtează de el, ci rămâne mereu în apropiere, așteptând întoarcerea lui. Dar și diavolul este mereu în apropiere și, ca întotdeauna, el obiectivul principal- a-l ucide pe Dumnezeu în sufletul unei persoane cu propriile mâini. Iar revoluția, care proclamă o nouă credință, este unul dintre cele mai puternice mijloace de a crea un nou tip de persoană care să nu recunoască nici pe Dumnezeu, nici sfințenie, nici altare.
Amintindu-ne de lovitura revoluționară din 1917, să ne întrebăm de ce a izbucnit într-o strălucire atât de sângeroasă în Rusia și a avut un impact atât de colosal asupra unei mari părți a umanității, infectând-o cu idei false despre valorile morale. Îndrăznesc să spun că în Rusia dușmanul rasei umane a văzut cel mai mare pericol pentru el însuși. Fiind un avanpost al Ortodoxiei, la vremea aceea câștiga rapid atât autoritate politică, cât și economică în întreaga lume și putea avea o influență uriașă asupra acestei lumi întregi, mărturisind valori divine autentice. Și de aceea și-a îndreptat toate forțele pentru a da o lovitură zdrobitoare idealurilor Sfintei Ruse. Apropo, niciunul dintre popoarele existente nu și-a numit încă statul Sfânt, și probabil că nimeni nu și-a venerat idealul sfințeniei și și-a îndreptat gândurile spre Hristos ca poporul rus; nimeni nu a suferit vreodată atât de mult pentru El. . , căutând Împărăția Cerurilor.
Reprezentantul remarcabil al lumii vest-europene, Otto von Bismarck, și-a exprimat absolut minunat înțelegerea Rusiei. Să ascultăm cu atenție afirmațiile lui: „Rusia este periculoasă din cauza lipsei nevoilor sale”, adică Europa ne consideră aproape asceți și, se pare, se vede aici un alt gând: filozofia consumului și a unei bine hrănite. iar viața confortabilă nu ni se potrivește. El continuă spunând: „Chiar și cel mai de succes rezultat al războiului nu va duce niciodată la dezintegrarea Rusiei, care se bazează pe milioane de credincioși ruși ai confesiunii grecești. Aceștia din urmă, chiar dacă sunt separați ca urmare a tratatelor internaționale, se vor reconecta unul cu celălalt la fel de repede pe măsură ce picăturile separate de mercur își vor găsi drumul unul către celălalt.” Aici cancelarul Reich al Imperiului German ghiceste spiritul de conciliaritate, care este unul dintre principalele caracteristici Biserica lui Hristos.
Și, în sfârșit, citim: „Rușii nu pot fi învinși, suntem convinși de asta de sute de ani. Dar rușilor li se pot insufla valori false și apoi se vor învinge pe ei înșiși.” Aici se simte clar experiența vest-europeană și nord-americană, care recurge cu ușurință la minciuni cinice și calomnii în persoana conducătorilor săi fără Dumnezeu. Și aceasta este o consecință directă a distorsionării credinței, urmată de denaturarea experienței întregii vieți, care, de fapt, s-a întâmplat în lumea catolică și protestantă.
Și acum nu ar strica să-i ascult pe revoluționarii înșiși pentru a simți adevăratul spirit al revoluției și a înțelege ce fel și ce trib erau acești oameni. Marx îi plăcea foarte mult să le spună fiicelor sale noaptea, în loc de basme bune pentru copii, povești groaznice pe care el însuși le inventase despre un om care și-a vândut sufletul diavolului. Ulterior, ambele fiice ale lui Marx s-au sinucis.
Engels, cel mai apropiat aliat al lui Marx, a scris: „Lupta împotriva ordinii mondiale creștine, în cele din urmă, este singura noastră afacere presantă”.
Și iată cuvintele părintelui anarhismului rus, Mihail Bakunin: „În această revoluție va trebui să-l trezim pe diavol pentru a stârni cele mai teribile pasiuni”.
Unele dintre declarațiile lui Lenin despre F.M. Dostoievski nu sunt lipsite de interes: „Nu am timp liber pentru aceste gunoaie”. „Am recitit cartea și am aruncat-o deoparte” (vorbește despre „Demoni”). „Am început să citesc Frații Karamazov, dar m-am oprit: scenele din mănăstire mi-au făcut rău.”
Nu pot să nu îl citez pe reprezentantul de seamă al democraților-reformiști moderni A. Chubais: „Știți, l-am recitit pe Dostoievski în ultimele trei luni. Și simt aproape ura fizică pentru acest om. Este cu siguranță un geniu, dar viziunea lui despre ruși ca popor sfânt, cultul suferinței și alegerile false pe care le oferă mă fac să vreau să-l sfâșie.”
În acest caz, nu pare necesar să ne punem întrebarea dacă există vreo legătură între revoluționari și democrați. Probabil, ceea ce am auzit este suficient pentru a înțelege ce fel de spirit a hrănit acești oameni și a inspirat, așa cum credeau ei, mari realizări, al căror rezultat, de regulă, au fost râuri de sânge uman și suferința a milioane de oameni.
Pentru a fi corect, voi cita declarația însuși a lui F.M. Dostoievski, pentru a înțelege natura urii persoanelor sus-menționate față de acest remarcabil rus rus: „Este, spun ei, atât de mult pentru noi, săracii, pământul nostru aspru? Este destinul nostru să exprimăm un cuvânt nou în umanitate? Ei bine, vorbesc despre gloria economică, despre gloria sabiei sau despre știință? Vorbesc doar despre fraternitatea oamenilor și despre faptul că inima rusă, poate, dintre toate popoarele, este cea mai destinată unității fraterne universale, întreg-umane...”
Puțin mai târziu, un alt mare gânditor rus își va pronunța cuvântul greu despre bărbatul rus și ideea sa principală. Și acest cuvânt este izbitor prin faptul că s-a spus ca și astăzi: „Dacă generația noastră a avut mult de trăit în cea mai dificilă și periculoasă eră a istoriei Rusiei, atunci acest lucru nu poate și nu trebuie să ne zguduie înțelegerea, voința și serviciul nostru. spre Rusia. Lupta poporului rus pentru libertate și o viață decentă pe pământ continuă. Și acum, mai mult ca niciodată, se cuvine să credem în Rusia, să-i vedem puterea spirituală și originalitatea și să-i pronunțăm ideea creatoare pentru ea, în numele ei și pentru generațiile viitoare.
Care este esența acestei idei? Ideea rusă este ideea inimii. Ea susține că principalul lucru în viață este iubirea și că prin iubire se construiește viața împreună pe pământ, căci din iubire se va naște credința și întreaga cultură a spiritului. Sufletul ruso-slav, din cele mai vechi timpuri și predispus organic la sentiment, simpatie și bunătate, a acceptat istoric această idee din creștinism: a răspuns cu inima la Evanghelia lui Dumnezeu, la porunca principală a lui Dumnezeu și a crezut că „Dumnezeu este Iubire. ”
Deci, iubirea este principala forță spirituală și creatoare a sufletului rus. Fără dragoste, un rus este o creatură eșuată” (Ivan Ilyin).
Și acest fapt este de netăgăduit. Și de îndată ce credința poporului rus a slăbit, și mai ales când s-a întâmplat acest lucru în persoana elitei ruse, inamicul a profitat de supravegherea noastră cu o viteză fulgerătoare. Și, s-ar părea, chiar ieri a căzut imperiul indestructibil. O parte a poporului rus a ars icoane și a distrus biserici sub îndrumarea strictă a revoluționarilor ideologici, în timp ce cealaltă a suferit, vărsând lacrimi amare. Și atunci fratele a mers împotriva fratelui său, iar fiul a mers împotriva tatălui său.
Forțele întunecate s-au bucurat: puterea era în mâinile ateilor, iar persecuția a început împotriva celor care gândeau și trăiau altfel, încercând să păstreze modul tradițional de viață. Și foarte curând luptătorii brutali împotriva lui Dumnezeu, simțind rezistență, au început distrugerea sistematică a altarelor și, odată cu ei, pe cei care le venerau cu zel.
Acesta a fost vremea răstignirii lui Rus'. Pe de o parte a crucii pe care a fost răstignită ea, asemenea lui Hristos, erau detractorii ei, iar pe de alta erau cei care, neavându-se frică de om, ci având frică de Dumnezeu, au fost răstigniți împreună cu ea. Și cei care au rezistat până la capăt încercărilor inumane și nu au renunțat credinta nativa, sunt acum venerați de noi ca noi martiri și mărturisitori ai Bisericii Ruse. Și în persoana acestor fii și fiice cei mai buni, Sfânta Rusă a dat un răspuns extrem de clar atât lui Dumnezeu, cât și întregii omeniri, calea pe care a ales-o. Sfinții ruși au arătat că viața fără Hristos și în afara lui Hristos este lipsită de sens pentru ei. Ei au preferat moartea pentru Adevărul lui Hristos, care pentru ei a constat în dragoste jertfă pentru Dumnezeu, oameni și Patria lor natală, decât trădarea idealurilor Sfintei Ruse.
Deci, ce fel de oameni erau ei și de unde au obținut puterea pentru ispravă? Fiecare nou martir și mărturisitor al Bisericii Ruse este demn de a fi spus despre el.
Să ne întoarcem la imaginea omului drept al zilelor noastre, care, de fapt, a fost contemporanul nostru și a muncit în ultimii 20 de ani din viață în satul de atunci Rakitnoye. Acesta este arhimandritul Serafim (Tyapochkin), care a slujit 15 ani în lagărele lui Stalin și, împreună cu oamenii săi, a băut complet paharul suferinței. Dar spiritul lui nu a fost zdrobit. Întors din lagăre, a devenit unul dintre cei mai venerați bătrâni ruși, în jurul căruia sute și mii de oameni suferinzi au fost hrăniți și salvați în vremuri grele. Întrebat ce l-a hrănit și întărit mai ales pe părintele Serafim, el a răspuns odată prietenului său apropiat: „O, dacă aș putea să transmit chiar și o zecime din bucuria pe care o trăiesc în timpul slujbei Liturghiei!” A Dumnezeiasca Liturghie pentru un credincios, în timpul căruia se împărtășește din Trupul și Sângele lui Hristos, există cel mai înalt punct comunicarea lui cu Dumnezeu.
Și iată fragmente din scrisoarea părintelui Serafim către copiii săi duhovnicești:
„Draga mea fiică, de neuitat Mavro!
Sufletul meu se întristează de moarte. Aducându-mi aminte de isprava Ghetsimani a Mântuitorului Hristos, găsesc mângâiere pentru sufletul meu îndurerat. Mă întristesc foarte mult pentru turma mea, pentru copiii mei spirituali, pentru cei care mă iubesc, își aduc aminte de mine și acum așteaptă întoarcerea mea. Dar s-a întâmplat ceea ce m-am rugat Domnului: să treacă de la mine acest pahar (Matei 26:39).
Iată povestea mea tristă. În februarie am plecat din Kansk pentru Balkhash. Nu am avut ocazia să vă scriu, fiica mea credincioasă. În Joia Mare, isprava mea suferindă s-a încheiat.
Ardeam de dorința de a mă întoarce în locul natal, de dorința de a-mi vedea rudele, cei dragi și prietenii, dar, vai, am primit o programare la Regiunea Krasnoyarsk. După o călătorie lungă și obositoare, am ajuns la un refugiu liniștit și pe malurile îndepărtate ale Yenisei.
Cred că Domnul este pretutindeni și mereu cu mine, robul Său. Eu cred că El nu mă va părăsi. Sper ca în dragostea Ta, care nu se cade niciodată, să nu mă uiți pe mine, păstorul tău, care-și dau viața pentru oi.
Vă cer cu multă sinceritate rugăciunile sfinților și iertare. Întotdeauna al tău, întotdeauna cartea ta de rugăciuni, păstorul tău îndurerat, părinte Dimitri.”
Aceste cuvinte sună ca o scrisoare apostolică.
Acum să ascultăm un fragment dintr-o predică pe care a rostit-o odată părintele Serafim: „Pacea sufletului - ce fericire este aceasta pentru o persoană. Ce poate fi mai valoros în viața noastră decât această pace? Poți avea o mulțumire deplină în viață, te poți bucura de toate conforturile vieții, de toate binecuvântările acestei lumi, te poți considera fericit în viața ta de familie și socială, dar dacă nu există pace în sufletul tău, atunci, vai, fericirea noastră va fi departe de a fi perfectă. Poate ceva care este temporar și tranzitoriu să fie numit adevărată fericire? Astăzi suntem în slavă și cinste, iar mâine putem fi în dispreț și ocară, astăzi suntem în putere și sănătate, iar mâine în slăbiciune și boală, astăzi trăim, iar mâine vălul morții ne poate acoperi ochii, și sicriul va deveni ultimul nostru bun aici, pe pământ. Atât de iluzoriu, atât de zadarnic este ceea ce în înțelegerea lumească se numește de obicei fericire. Acesta nu este genul de fericire la care ne cheamă Hristos. Căutând pace pentru suflet, epuizat, chinuit și obosit de drumul vietii Să mergem la Hristos. El ne va încălzi cu dragostea lui. El ne va mângâia și ne va ierta toate păcatele înaintea Lui. El va uita toate jignirile pe care atât de des I le provocăm. El ne va întoarce favoarea Sa și în sânul iubirii nesfârșite vom găsi pacea pentru sufletele noastre.”
Asemenea cuvinte, și nu am nicio îndoială în privința asta, ar putea veni doar dintr-o inimă purificată și plină de iubire. Îmi vine involuntar în minte o întrebare retorică: „Este posibil să spargi o astfel de persoană?!”
Privind de la vremea de astăzi, care și-a pierdut valorile morale, până la acea vreme a măreței isprăvi a sfinților ruși, suntem încrezători că, într-o mare măsură, datorită lor, experiența sfințeniei s-a păstrat în Ortodoxie, și o limpede. dovadă în acest sens este ceea ce a ajuns astăzi așa-numita „lume iluminată”, în care, odată cu denaturarea adevărurilor doctrinare, experiența și, prin urmare, modul de viață, a fost distorsionată. Această lume nu înțelege acum ce este sfințenia și nu are cu adevărat nevoie de ea și, prin urmare, mai ales în persoana elitei sale, nu ne place și ne minte, deoarece Rusia de astăzi este singurul obstacol în calea lor spre desăvârșirea. înrobirea omenirii de către filozofia globalistă a consumului .
Deci, diavolul este încă în război cu Dumnezeu, iar câmpul de luptă este încă inima omului. Și depinde de fiecare dintre noi în ce fel de lume vom trăi mâine.
Și dacă nu încetăm să cinstim sfințenia și sanctuarele și să încercăm să ne construim viața după Evanghelie, avem un viitor. Și dacă o avem, atunci o are lumea întreagă, la care inima rusă este deschisă. Nu degeaba odată ce F.M. Dostoievski a rostit cuvinte uimitoare: „Cred că nu noi, ci viitorul popor rus viitor va înțelege pe fiecare ceea ce va însemna a deveni un adevărat rus: străduința de a aduce complet reconcilierea contradicțiilor europene, pentru a indica rezultatul melancoliei europene în tine. Suflet rusesc, atot-uman și reunitor, pentru a-i găzdui pe toți frații noștri cu dragoste frățească și, în cele din urmă, poate, pentru a rosti cuvântul final de mare, armonie generală, acordul final fratern al tuturor triburilor, conform legii evanghelice a lui Hristos.”
Și, în final, aș dori să fac o ofrandă sfinților ruși în numele tuturor celor prezenți:
O, sfințenie! Dacă nu ai fi Tu, care locuiești în această lume păcătoasă în inimile celor drepți, atunci nu ar mai avea sens în ceea ce văd în jurul meu.
O, sfințenie! Dacă nu ai fi Tu, care locuiești în Bisericile lui Dumnezeu cu profunzimea și frumusețea Ta neomenească a Ortodoxiei, chipuri cerești minunate, parfum nepământesc, atunci n-ar mai fi speranță că durerea lumii suferinde se va sfârși și că ar exista „ pamant nouși un nou Rai”. Căci de ce să trăiești dacă nu există speranță?!
O, sfințenie! Dacă nu ai fi Tu, care ne-ai cucerit cu chipul strălucitor al lui Hristos, călcat în picioare de îndrăzneala inumană a oamenilor, dar acoperind în mod inexplicabil pe toți, fără excepție, cu Iubirea Sa nepământească, atunci frumusețea și mirosul florilor sălbatice nu ar fi atât de regale, iar cerul albastru pătrunzător nu ne-ar atrage cu puritatea sa și nu ar exista nici putere sau dorință de a ne bucura. Căci toată puterea și bucuria vin de la Tine.

Raport al șefului adjunct al Departamentului de Istorie Contemporană a Bisericii Ortodoxe Ruse, preotul Alexander Mazyrin, întocmit despre „Unitatea Bisericii și a poporului: lecții din trecut și probleme ale prezentului”, dedicat Anului Rusiei Istorie (18-19 mai 2012).

2012 este semnificativ pentru multe aniversări în istoria nationala. Aniversarea a 400 de ani de la expulzarea polonezilor și a trădătorilor de la Moscova și depășirea Necazurilor din secolul al XVII-lea, aniversarea a 200 de ani de la respingerea invaziei „Galilor și a celor douăsprezece limbi”. Aceste evenimente sunt printre cele mai glorioase pagini din istoria statului rus, când unitatea poporului ortodox le-a asigurat mari victorii. În același timp, date mai puțin rotunde ale evenimentelor care provoacă durere au loc în același an. În urmă cu 775 de ani, greul jug mongolo-tătar a început în Rus', când poporul rus, despărțit în destinele lor, nu a fost în stare să-i respingă în mod adecvat pe cuceritorii estici. Și, poate, cele mai întunecate evenimente au avut loc în Rusia în urmă cu 75 de ani, care în 1937 a devenit apoteoza unui nou jug, când puterea conducătoare a dezlănțuit asupra poporului său cea mai severă teroare, așa cum nu fusese niciodată văzută în istoria Rusiei. . Potrivit statisticilor NKVD, au fost doar aproximativ 700 de mii de oameni care au fost executați sub sentințe în timpul „Mării Terori” din 1937-1938. Se poate întreba, desigur, de ce să ne amintim asta în Anul istoriei Rusiei - anul sărbătoririi marilor noastre victorii? Răspunsul este simplu, deși poate neașteptat pentru unii: în sângerosul an 1937, am avut și o mare Victorie în Rusia.

O explicație pentru aceasta poate fi văzută în cuvintele unuia dintre cei executați în acel an, Mitropolitul Iosif (Petrovykh) de Petrograd: „Moartea martirilor pentru Biserică este o victorie asupra violenței, nu o înfrângere”. Chiar și mai devreme în istoria Bisericii, această idee a fost exprimată de apologetul creștin Tertulian. „Învingem când suntem uciși”, s-a adresat el conducătorilor păgâni romani în secolul al III-lea. „Cu cât ne distrugi mai mult, cu atât ne înmulțim mai mult; sângele creștinilor este sămânța” („Scuze”, cap. 50). Evident, nimeni nu s-ar gândi să-i numească câștigători pe „gărzile leniniste” Buharin, Kamenev, Zinoviev sau pe „comisarii poporului stalinist” Iagoda și Yezhov - inspiratorii și conducătorii terorii bolșevice, care au devenit victimele acesteia la sfârșitul anilor 1930. Distruși și zdrobiți de sistemul pe care ei înșiși l-au construit, căiindu-se umilitor în fața „tovarășului” Stalin pentru că s-a abătut de la „linia generală a partidului”, i-au dezgustat atât pe „al lor”, cât și pe „al lor”. Mucenicii creștini, ale căror nume au constituit slava veșnică a Bisericii, sunt o chestiune diferită. În ultimii aproximativ 20 de ani, Biserica Rusă a glorificat pe nume peste 1.700 de noi martiri și mărturisitori. Și aceasta este doar o mică parte din cei care au suferit fără prihană pentru Hristos în perioada persecuției bolșevice, al căror număr total a depășit de multe ori numărul asceților din epoca Sfintei Ruse. Putem spune că din punct de vedere spiritual, din punct de vedere al numărului de sfinți revelați, anii „Mării Terori” au devenit timpul de cea mai mare prosperitate pentru Biserica Rusă, și deci pentru Rusia. Acest lucru dă motive să vorbim despre Victoria noastră din 1937.

În exterior, însă, ca urmare a persecuției lui Stalin, Biserica Rusă a fost diminuată ca niciodată. Până la începutul celui de-al Doilea Război Mondial, doar patru episcopi ai Bisericii Ortodoxe Ruse au rămas în catedrală pe întreg teritoriul URSS: mitropoliți și câte un vicar. Cu un deceniu mai devreme erau aproximativ două sute, adică de 50 de ori mai mulți. Din cele aproximativ 50 de mii de biserici pe care Biserica Ortodoxă Rusă le avea înainte de revoluție, până la sfârșitul anilor 1930 au rămas deschise câteva sute (oficial - câteva mii, dar în majoritatea lor nu existau slujbe, deoarece din cauza terorii nu exista unul de servit). „Ca urmare a măsurilor noastre operaționale”, se lăuda Iezhov lui Stalin la sfârșitul anului 1937, „episcopatul Bisericii Ortodoxe a fost aproape complet eliminat, ceea ce a slăbit și a dezorganizat în mod semnificativ biserica”.

Una dintre „realizările” ateilor a fost că, ca urmare a politicilor lor intenționate, urmate de la începutul anilor 1920, Biserica Rusă a suferit o serie de diviziuni. „Sfinții de sine” ucraineni, renovaționiștii, gregorienii și o serie întreagă de alte schisme mai puțin semnificative s-au îndepărtat de unitatea bisericii. În Biserica Patriarhală însăși, de la sfârșitul anilor 1920, a apărut o puternică „opoziție de dreapta” față de adjunctul patriarhal Locum Tenens, Mitropolitul Serghie (Strgorodsky), în același timp, unitatea administrativă cu Patriarhia Moscovei a fost întreruptă. „Ați împărțit întregul popor în tabere ostile și i-ați cufundat într-un fratricid de o cruzime fără precedent”, au denunțat așa-numiții „comisari ai poporului” în 1918. Diviziunile în rândul oamenilor au fost urmate de dezbinări în Biserică. Guvernul ateu a înțeles că este mai ușor să distrugi Biserica pe bucată, așa că în toate modurile posibile a provocat dezordine interioară în ea. În fața conștiinței bisericești, o astfel de politică răutăcioasă a autorităților a ridicat întrebări: cum să păstrăm unitatea Bisericii și ce ar trebui să stea la baza acestei unități.

Unul dintre puținii apologeți străini ruși ai Patriarhiei Moscovei la acea vreme, profesorul I.A. Stratonov a prezentat următoarea teorie în această privință: „Unitatea Bisericii este reprezentată de o singură autoritate bisericească. Unitatea cu Biserica este protejată doar prin ascultarea de această autoritate. În acest sens, pentru a evita anarhia bisericească, conștiința unei persoane, membru al Bisericii, este legată. Nicio poziție în Biserică a unui individ nu îl eliberează de datoria de subordonare față de autoritatea bisericească și nu face decât să o agraveze.” Ideea, în general, este de înțeles și captivantă prin simplitatea ei. De fapt, Biserica Romano-Catolică și-a construit eclesiologia pe acest principiu – o singură autoritate ecleziastică – de multe secole.

În 1931, Mitropolitul Serghie a publicat un mic tratat teologic, „Atitudinea Bisericii față de societățile separate”, în care scria, în special: „Reînnoirea și Grigorievskaya și ierarhiile moderne similare provin, fără îndoială, de la episcopii ortodocși; Procesul de consacrare în sine nu ridică nicio obiecție specială în majoritatea cazurilor. Cu toate acestea, după interdicția impusă conducătorilor noii schisme, recunoaștem aceste ierarhii ca lipsite de har și sacramentele lor invalide (cu excepția botezului). […] Schismele străine sunt în aceeași situație, de exemplu. Karlovatsky”. Pe cine a inclus Mitropolitul Serghie în „ierarhiile moderne” fără grație precum renovaționiștii și grigorieviții poate fi înțeles din definiția Sinodului său, adoptată în iulie 1929. În această definiție, printre „schismatici” erau menționați „adepți ai fostului mitropolit Leningrad Iosif [Petrovykh], fostul episcop Gdov Dimitri [Lyubimov], fostul episcop Urazov Alexy [Cumpara]”, adică cei care erau atunci în general. numiți „Iosefiți”. Impunerea unei interdicții asupra lor în preoție, după mitropolitul Serghie, a făcut automat invalide riturile lor sacre (cu excepția botezului), adică i-a respins nu numai de la unitatea administrativă, ci și de la unitatea bisericească plină de har.

Problema era însă că, în realitățile de atunci, cea mai înaltă autoritate bisericească în persoana Mitropolitului Serghie era departe de a fi liberă să impună pedepse canonice. Așadar, în decembrie 1927, șeful secției 6 al Departamentului Secret al OGPU (responsabil de lupta împotriva „contrarevoluției bisericești”) E.A. Tuchkov a cerut să-i informeze pe „tovarășii” din Leningrad (în ordine supremă secretă, desigur): „Vom influența pe Sergius astfel încât să interzică unor episcopi din opoziție să slujească”. Și într-adevăr, la scurt timp după această declarație a lui Tuchkov, Mitropolitul Serghie și Sinodul său au impus o interdicție a preoției pentru doi episcopi de opoziție Leningrad - Dimitri (Lyubimov) și Serghie (Drujinin), adepți ai Mitropolitului Iosif (Petrovs), după care, potrivit învățăturile mitropolitului Serghie, ar fi trebuit considerate lipsite de har. S-a dovedit, așadar, că acțiunea grației depindea direct de actele administrative ale Patriarhiei Moscovei, care ea însăși se afla sub influența puternică a OGPU. Adică, pentru a spune simplu, ofițerul de securitate Tuchkov a ajuns să fie un fel de „distribuitor de grație”. Dacă ne amintim că sarcina OGPU includea dezintegrarea completă a Bisericii din interior, fragmentarea ei în numărul maxim de părți, nu este greu de înțeles care s-a dovedit a fi „eclesiologia disciplinară” a mitropolitului Serghie și a apologeților săi. pentru unitatea bisericii.

Teoria și practica mitropolitului Serghie, însă, nu au primit sprijinul celor mai buni reprezentanți ai rusului Ierarhia ortodoxă. Astfel, cel mai autoritar ierarh al Bisericii Ortodoxe Ruse din acea vreme - primul, conform voinței Sfântului Patriarh Tihon, candidat la funcția de patriarhal Locum Tenens, pe care autoritățile ateiste nu i-au dat-o să o ocupe - Mitropolitul Sfințit Mucenic. Kirill (Smirnov) scria în 1929: „Disciplina bisericească este capabilă să-și păstreze eficiența doar atâta timp cât este o reflectare validă a conștiinței ierarhice a Bisericii Catolice; Disciplina nu poate înlocui niciodată această conștiință. De îndată ce își va prezenta cererile nu în virtutea instrucțiunilor acestei conștiințe, ci din motive străine Bisericii, nesincere, conștiința ierarhică individuală va lua cu siguranță partea principiului conciliar-ierarhic al existenței Bisericii, care nu este deloc acelaşi lucru cu unitatea exterioară indiferent ce. indiferent ce." Adică, mitropolitul Kirill a introdus o modificare semnificativă la „eclesiologia disciplinară” a mitropolitului Serghie pentru „conștiința ierarhică”. Fără a ține cont de dictaturile acestei conștiințe, disciplina bisericească s-ar putea transforma dintr-un mijloc de întărire a unității Bisericii într-un mijloc de distrugere a ei.

Revenind acum la tema isprăvii noilor martiri enunțată în titlul raportului, trebuie spus că în acei ani au fost oameni care au încercat până la urmă să adere la dictaturile conștiinței creștine, chiar și atunci când ar putea par că pentru a păstra organizarea bisericească ar fi mai corect să se recurgă la o anumită înşelăciune. Șeful Bisericii Ortodoxe Ruse din acea vreme - Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens Petru (Poliansky), al cărui adjunct, de fapt, era Mitropolitul Serghie - an de an, începând de la sfârșitul anului 1925, a petrecut timp în izolare și exil îndepărtat. I s-a oferit libertate în schimbul cooperării secrete cu OGPU. Însuși E.A. l-a abordat cu o astfel de propunere. Tuchkov. Mitropolitul Petru a refuzat, explicând acest lucru președintelui OGPU după cum urmează: „Inutil să spun că acest tip de activitate este incompatibil cu titlul meu și, în plus, este incompatibil cu natura mea”. Mitropolitul Petru a preferat noi chinuri de închisoare, care s-au încheiat cu execuția în 1937, decât să facă ceea ce era contrar conștiinței sale. Mitropolitul Serghie, din câte se poate judeca, a preferat să acţioneze altfel. Potrivit mărturiei arhiepiscopului Pitirim (Krylov), fostul manager al afacerilor Sinodului, „însuși metropolitanul Serghie de Stragorodsky a instruit episcopii nu numai să nu refuze cooperarea secretă cu NKVD, ci chiar să caute această cooperare. Acest lucru s-a făcut în interesul bisericii, pentru că Mitropolitul Stragorodsky a înțeles că un episcop care și-a asigurat încrederea organismului local NKVD va fi plasat în condiții mai favorabile pentru gestionarea eparhiei aflate sub jurisdicția sa, nu va avea probleme deosebite cu înregistrarea și, în general, i-ar fi primit un fel de garanție. creat împotriva posibilităţii de arestare. […] Este de la sine înțeles că episcopii au înțeles instalațiile lui Stragorodsky ca pe o manevră menită să păstreze biserica în condiții dificile pentru ea.”

Cu toate acestea, „manevrele” mitropolitului Serghie, așa cum sa menționat deja, nu au putut salva Biserica de la distrugerea fizică în anii „Marii Terori”. Mai mult, cu ajutorul lor a fost imposibil să se mențină unitatea bisericii. Dimpotrivă, cu colaboraționismul său, deputatul Locum Tenens a respins zeloții ortodocși din Patriarhia Moscovei. „Întreaga Biserică a simțit că Mitropolitul Serghie a comis o crimă, că a predat controlul asupra Bisericii puterii ateilor și că acționa și va continua să acționeze sub dictarea GPU”, a scris preotul Mihail Polski. , care a fugit din Rusia în 1931. Politica mitropolitului Serghie față de autorități a depășit cu mult conceptul de „loialitate”. Unul dintre reprezentanții opoziției bisericești interne „de dreapta” i-a explicat acest lucru în 1930 cunoștinței sale străine, care a încercat să-l justifice pe deputat: „Biserica a fost și va fi loială autorităților, nu o va lupta, va asculta, va recunoaște. , etc. Dar tu ei nu au vrut să înțeleagă și să vadă... diferența dintre mesajele, scrisorile și așa mai departe ale Patriarhului și Mitropolitului Petru și actele Mitropolitului Serghie. A existat loialitate deplină, recunoaștere, supunere, nu formală, ci în esență religioasă (putere de la Dumnezeu), dar nu a existat nicio slujire, nu a existat nicio renunțare la libertatea și independența interioară a bisericii, nu a existat nicio uitare despre adevărul lui Dumnezeu; a existat o diviziune între a lui Cezar și a lui Dumnezeu. Patriarhul, după cum știți, însuși a comemorat autoritățile, dar nu a săvârșit niciodată fapte care să dezonoreze demnitatea Bisericii sau să-i limiteze libertatea. La numirea episcopilor nu a cerut nimănui sancțiunea GPU; nu i-a supus represiunii bisericești pe cei antipatici de Guvern; dimpotrivă, contrar voinței Guvernului, a insistat să comemorați episcopii exilați și să-i rețină. vederile lor. Petru a făcut la fel. Și câți oameni au fost expulzați de GPU din această cauză. La urma urmei, există o linie, nu te vei certa cu acestea, unde se termină loialitatea și începe slujirea (în detrimentul cauzei bisericii), unde încep servilismul și servilismul. Mitropolitul Serghie a trecut de această linie - este atât de clar încât este evident că ești uimit că nu înțelegi asta.”

Dacă vorbim despre care dintre ierarhi a făcut cel mai mult pentru a păstra unitatea internă a Bisericii Patriarhale în anii 1920-1930, atunci acesta este, fără îndoială, mitropolitul sfințit mucenic Petru (Polyansky). Timp de 12 ani a condus Biserica Ortodoxă Rusă - cei mai dificili 12 ani - din 1925 până în 1937. Din acești 12 ani, a petrecut mai bine de 11 ani în închisoare, departe de oameni. Cu toate acestea, în ciuda izolării sale, patriarhalul Locum Tenens a continuat să joace un rol colosal în viața Bisericii Ruse. Era un simbol al statutului confesional, un simbol al nerobirii spirituale autorităților atee. Și această poziție în adevăr a unit întreaga Biserică Rusă în jurul personalității sale. Și „Sergienii”, și „Iosefiții” și „Karloviții” - toți au continuat să-l vadă pe Mitropolitul Petru ca șef al Bisericii Ruse. Și astfel, în ciuda diviziunii externe și a acuzațiilor absurde de „negrație”, în interior Biserica Rusă a rămas unită. În mare măsură, acesta a fost rezultatul faptei mitropolitului Petru. I s-a oferit în mod repetat libertatea în schimbul renunțării la titlu și locum tenens. Dar în cazul unei astfel de lepădari, Biserica Rusă și-ar pierde Întâistătătorul, recunoscut de toți, iar discordia din interiorul ei ar deveni și mai dureroasă. Cu prețul suferinței sale incredibile, Mitropolitul Petru a păstrat unitatea Bisericii Ruse.

„Ecleziologia disciplinei” a Mitropolitului Serghie, Mitropolitul Petru, Mitropolitul Chiril, Mitropolitul Iosif și cei care i-au urmat au preferat „eclesiologia spovedaniei”. Ei nu credeau că în condiții de persecuție severă este necesar să „mântuim” Biserica cu diferite feluri de „manevre” îndoielnice (și mitropolitul Serghie tocmai a declarat: „Eu salvez Biserica!”). Credința lor era că Domnul Însuși este capabil să-și salveze Biserica, dar li sa cerut să-I rămână credincioși, să rămână în Adevăr până la capăt. Și într-adevăr, ca și în primele secole, sângele martirilor a devenit noua sămânță a creștinismului. Datorită faptei noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei, Biserica Rusă nu a dispărut, ci a supraviețuit și a renăscut. Datorită lor, unitatea Bisericii Ruse, care a fost ruptă la sfârșitul anilor 1920, a fost restaurată. Risipindu-și pedepsele „canonice”, Mitropolitul Serghie a putut să-i țină în supunere pe câțiva dintre cei care nu erau de acord cu politicile sale. Împărțirea dintre Patriarhia Moscovei și Sinodul Episcopilor străini a durat zeci de ani și era greu de imaginat că va fi posibil să o vindeci. Dar amintirea noilor martiri a trăit în mintea oamenilor bisericești atât din Rusia, cât și din străinătate. În 1981, Consiliul Noilor Mucenici și Mărturisitori a fost canonizat de Biserica Rusă din străinătate. În 1989, când agonisantul regim comunist nu mai era în stare să înfrâneze renașterea religioasă din Rusia, șeful oștii de noi martiri și mărturisitori, Sfântul Patriarh Tihon, a fost slăvit la Moscova. În 1997, a fost canonizat Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens Petru, care, după cum s-a spus, a fost în egală măsură recunoscut ca șef al Bisericii Ruse atât în Patrie, cât și în străinătate. În cele din urmă, în anul 2000, întregul Sinod al Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei a fost glorificat de Consiliul Episcopilor Patriarhiei Moscovei. Curând după aceasta, a început o apropiere rapidă între cele două părți ale Bisericii Ruse, care s-a încheiat cu restabilirea comuniunei lor canonice, a cărei aniversare a 5-a sărbătorim solemn în aceste zile. Reunificarea celor două părți ale Bisericii Ruse a marcat simbolic sfârșitul Războiului Civil din Rusia. Prin urmare, unitate națională, distrusă de revoluție, a fost restaurată prin isprava noilor martiri.

Pentru a rezuma, putem spune că puterea și unitatea oricărui popor, capacitatea lui de a răspunde provocărilor care îi sunt aruncate, sunt determinate, în primul rând, de forța sa spirituală. Punctul culminant al creșterii spirituale este sfințenia. Sfinții asceți s-au unit, se unesc și vor uni poporul Rusiei. Este, desigur, posibil să aduni oameni sub steagul ideilor false, impregnate de ură, precum, de exemplu, comunismul sau fascismul. Dar o astfel de unificare umană nu va dura, așa cum vedem exemple istorice vii. Isprava noilor martiri are o semnificație veșnică. Puterea sfințeniei demonstrată de ei a învins răutatea bolșevicilor care luptă împotriva lui Dumnezeu. Venerarea noilor martiri și mărturisitori în fața ochilor noștri a unit Biserica Rusă, în exterior, prin eforturile acelorași atei, care au împărțit-o la sfârșitul anilor 1920. Captivitatea atee în vârstă de 70 de ani a Rusiei a zdruncinat până la limită bazele spirituale ale vieții publice. Fără revenirea la adevăratele valori, al căror ideal este sfințenia, societatea noastră va rămâne condamnată. Dacă oamenii țării noastre au viitor, atunci numai în urma Adevărului, a cărui fidelitate a fost demonstrată de sfinții noștri, dintre care cei mai apropiați ne sunt noii martiri și mărturisitori ai Rusiei.

Conform datelor oficiale, în 1937 au fost condamnate la moarte 353.074 persoane, în 1938 - 328.618 (vezi: Mozokhin O.B. Dreptul la represiune. Puterile extrajudiciare ale organelor de securitate a statului. Informații statistice despre activitățile Ceka-OGPU-NKVD- MGB (1918-1953): Monografie. Ed. a II-a, extinsă și suplimentară. M., 2011. P. 458, 462.

„Îl urmăresc numai pe Hristos...”: Mitropolitul Joseph (Petrovykh), 1930 / Publ., intro. și notează. A.V. Mazyrina // Culegere teologică. 2002. Problemă. 9. P. 405.

Conform site-ului oficial al Patriarhiei Moscovei pentru anii 1989-2011, 1866 de asceți ai evlaviei au fost canonizați ca sfinți ai Bisericii Ortodoxe Ruse, inclusiv 1776 de noi martiri și mărturisitori ai Rusiei (vezi:

Citat de: Khaustov V., Samuelson L. Stalin, NKVD și represiunile din 1936-1938. M., 2010. P. 408.

Acte ale Sfinției Sale Tihon, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, documente ulterioare și corespondență privind succesiunea canonică a celei mai înalte autorități bisericești, 1917-1943 / Comp. PE MINE. Gubonin. M., 1994. P. 149.

Stratonov I. Documente ale Bisericii Patriarhale All-Russian din ultima vreme // Buletinul Bisericesc al Eparhiei Europei de Vest. 1928. Nr 14. P. 30.

Serghie (Strgorodsky), Mitropolit. Atitudinea Bisericii față de societățile separate // Jurnalul Patriarhiei Moscovei. 1931. Nr 3. P. 5.

Fapte... p. 644.

"Bufniţă. secret. Urgent. Personal. Camarad Tuchkov": Rapoarte de la Leningrad la Moscova, 1927-1928 / Publ., intrare. și notează. A. Mazyrina // Culegere teologică. 2002. Problemă. 10. P. 369.

Fapte... p. 636.

Chiar acolo. p. 883.

Comisia Electorală Centrală a FSB al Federației Ruse. D. R-49429. L. 151-152.

[poloneză] Mihai, preot. Poziția Bisericii în Rusia Sovietică: un eseu al unui preot care a fugit din Rusia. Ierusalim, 1931. P. 52.

Fapte... P. 538. .