O biserică ortodoxă în forme consacrate istoric înseamnă, în primul rând, Împărăția lui Dumnezeu în unitatea celor trei domenii ale sale: Divină, cerească și pământească. De aici cea mai comună diviziune în trei părți a templului: altarul, templul însuși și vestibulul (sau masa). Altarul marchează regiunea existenței lui Dumnezeu, templul însuși - regiunea lumii angelice cerești (raiul spiritual) și vestibulul - regiunea existenței pământești. Sfințit într-o manieră specială, încununat cu o cruce și împodobit cu imagini sfinte, templul este un semn frumos al întregului univers, în frunte cu Dumnezeu Creatorul și Făcătorul său.

Istoria apariției bisericilor ortodoxe și a structurii lor este următoarea.

Într-o clădire rezidențială obișnuită, dar într-o „camera de sus mare, mobilată, gata” (Marcu 14:15; Luca 22:12), a fost pregătită Cina cea de Taină a Domnului Isus Hristos cu ucenicii Săi, adică aranjată în un mod special. Aici Hristos a spălat picioarele ucenicilor Săi. El însuși a săvârșit prima Dumnezeiasca Liturghie - sacramentul transformării pâinii și vinului în Trupul și Sângele Său, a vorbit îndelung la o masă duhovnicească despre tainele Bisericii și Împărăția Cerurilor, apoi toți, cântând imnuri sacre, au mers. spre Muntele Măslinilor. În același timp, Domnul a poruncit să facă aceasta, adică să facă la fel și în același fel, în pomenirea Sa.

Acesta este începutul unei biserici creștine, ca o sală special amenajată pentru întâlnirile de rugăciune, comuniunea cu Dumnezeu și săvârșirea sacramentelor și toată închinarea creștină – ceea ce vedem încă în formele dezvoltate, înfloritoare, în bisericile noastre ortodoxe.

Rămași după Înălțarea Domnului fără Învățătorul lor divin, ucenicii lui Hristos au rămas în primul rând în camera de sus a Sionului (Fapte 1:13) până în ziua Cincizecimii, când în această cameră de sus, în timpul unei întâlniri de rugăciune, au fost onorați cu a promis Pogorârea Duhului Sfânt. Acest mare eveniment, care a contribuit la convertirea multor oameni la Hristos, a devenit începutul înființării Bisericii pământești a lui Hristos. Faptele Sfinților Apostoli mărturisesc că acești primi creștini „stăteau într-un acord în fiecare zi în templu și, frângând pâinea din casă în casă, mâncau cu bucurie și cu o inimă simplă” (Faptele Apostolilor 2:46). Primii creștini au continuat să venereze templul evreiesc din Vechiul Testament, unde mergeau să se roage, dar au celebrat Taina Euharistiei din Noul Testament în alte incinte, care la acea vreme nu puteau fi decât clădiri de locuit obișnuite. Apostolii înșiși le-au dat un exemplu (Fapte 3:1). Domnul, prin îngerul Său, poruncește apostolilor, „stați în templul” Ierusalimului, să propovăduiască iudeilor „cuvintele vieții” (Fapte 5:20). Cu toate acestea, pentru sacramentul Împărtășaniei și pentru întâlnirile lor în general, apostolii și alți credincioși se adună în locuri speciale (Fapte 4:23, 31), unde sunt din nou vizitați de acțiunile speciale pline de har ale Duhului Sfânt. Aceasta sugerează că Templul Ierusalimului a fost folosit de creștinii din acea vreme în principal pentru a predica Evanghelia evreilor care încă nu crezuseră, în timp ce Domnul a favorizat ca întâlnirile creștine să fie stabilite în locuri speciale, separate de evrei.

Persecuția creștinilor de către evrei a rupt în cele din urmă legătura dintre apostoli și ucenicii lor cu templul evreiesc. În timpul predicării apostolice, bisericile creștine au continuat să servească drept încăperi special construite în acest scop. Cladiri rezidentiale. Dar chiar și atunci, în legătură cu răspândirea rapidă a creștinismului în Grecia, Asia Mică și Italia, s-au făcut încercări de a crea temple speciale, ceea ce este confirmat de templele catacombe de mai târziu în formă de nave. În timpul răspândirii creștinismului în Imperiul Roman, casele credincioșilor romani bogați și clădirile speciale pentru întâlniri seculare de pe moșiile lor - bazilici - au început adesea să servească drept locuri de rugăciune pentru creștini. Bazilica este o clădire zveltă, dreptunghiulară, alungită, cu tavan plat și acoperiș în fronton, decorată din exterior și din interior pe toată lungimea sa cu șiruri de coloane. Spațiul interior mare al unor astfel de clădiri, neocupat de nimic, și amplasarea lor separată de toate celelalte clădiri, a favorizat înființarea primelor biserici în ele. Bazilicile aveau intrare dintr-una din laturile înguste ale acestei lungi clădiri dreptunghiulare, iar pe latura opusă se afla o absidă - o nișă semicirculară despărțită de restul încăperii prin coloane. Această parte separată a servit probabil ca altar.

Persecuția creștinilor i-a forțat să caute alte locuri pentru întâlniri și închinare. Astfel de locuri au devenit catacombe, temnițe vaste în interior Roma anticăși în alte orașe ale Imperiului Roman, care slujeau creștinilor drept refugiu împotriva persecuției, lăcaș de cult și înmormântare. Cele mai cunoscute sunt catacombele romane. Aici, în tuf granulat, suficient de flexibil pentru a sculpta un mormânt sau chiar o încăpere întreagă cu cea mai simplă unealtă și suficient de puternic pentru a nu se prăbuși și a păstra mormintele, au fost sculptate labirinturi de coridoare cu mai multe etaje. În pereții acestor coridoare s-au făcut morminte unul deasupra celuilalt, unde erau așezați morții, acoperind mormântul cu o lespede de piatră cu inscripții și imagini simbolice. Camerele din catacombe au fost împărțite în trei categorii principale în funcție de dimensiune și scop: cabine, cripte și capele. Cubiculele sunt o cameră mică cu înmormântări în pereți sau în mijloc, ceva ca o capelă. Cripta este un templu de dimensiuni medii, destinat nu numai pentru înmormântare, ci și pentru întâlniri și închinare. Capela cu multe morminte în pereți și în altar este un templu destul de spațios care ar putea găzdui număr mare al oamenilor. Pe pereții și tavanele tuturor acestor clădiri s-au păstrat inscripții, imagini creștine simbolice, fresce (picturi murale) cu imagini ale Mântuitorului Hristos, Maicii Domnului, sfinți și evenimente din istoria sacră a Vechiului și Noului Testament. până azi.

Catacombele marchează epoca culturii spirituale creștine timpurii și caracterizează destul de clar direcția de dezvoltare a arhitecturii, picturii și simbolismului templului. Acest lucru este deosebit de valoros deoarece nu au supraviețuit temple supraterane din această perioadă: au fost distruse fără milă în timpul persecuției. Deci, în secolul al III-lea. În timpul persecuției împăratului Decius, doar în Roma au fost distruse aproximativ 40 de biserici creștine.

Templul creștin subteran era o încăpere dreptunghiulară, alungită, în partea de est și uneori în vestul căreia se afla o nișă mare semicirculară, despărțită printr-o rețea joasă specială de restul templului. În centrul acestui semicerc era de obicei plasat mormântul martirului, care servea drept tron. În capele, în plus, era un amvon (scaun) episcopal în spatele altarului, în fața altarului, urmat apoi de partea de mijloc a templului, iar în spatele acestuia o a treia parte separată pentru catehumeni și penitenți, corespunzătoare. spre vestibul.

Arhitectura celor mai vechi biserici creștine cu catacombe ne arată un tip de biserică clar, complet de navă, împărțit în trei părți, cu un altar despărțit printr-o barieră de restul templului. Acesta este un tip clasic de biserică ortodoxă care a supraviețuit până în zilele noastre.

Dacă o biserică bazilică este o adaptare a unei clădiri păgâne civile pentru nevoile cultului creștin, atunci o biserică în catacombe este o creativitate creștină liberă, care nu este legată de nevoia de a imita nimic, reflectând profunzimea dogmei creștine.

Templele subterane sunt caracterizate de arcade și tavane boltite. Dacă a fost construită o criptă sau o capelă aproape de suprafața pământului, atunci a fost tăiată o luminarie în cupola din mijlocul templului - o fântână care iese la suprafață, de unde se revarsa lumina zilei.

Recunoașterea Bisericii Creștine și încetarea persecuției împotriva acesteia în secolul al IV-lea, iar apoi adoptarea creștinismului în Imperiul Roman ca religie de stat au marcat începutul unei noi ere în istoria Bisericii și a artei bisericești. Împărțirea Imperiului Roman în părțile occidentale - romane și răsăritene - bizantine a presupus mai întâi o împărțire pur externă, apoi o împărțire spirituală și canonică a Bisericii în apus, romano-catolic și răsăritean, greco-catolic. Semnificațiile cuvintelor „catolic” și „catolic” sunt aceleași - universale. Aceste ortografii diferite sunt adoptate pentru a distinge Bisericile: catolic - pentru roman, occidental și catolic - pentru grec, răsăritean.

Arta bisericească în Biserica occidentală a urmat propriul său drum. Aici bazilica a rămas cea mai comună bază a arhitecturii templului. Si in Biserica Răsăriteanăîn secolele V-VIII. Stilul bizantin s-a dezvoltat în construcția de biserici și în toată arta și cult bisericesc. Aici s-au pus bazele vieții spirituale și exterioare a Bisericii, care de atunci se numește ortodoxă.

Temple în biserică ortodoxă au fost construite diferit, dar fiecare templu corespundea simbolic doctrinei bisericii. Astfel, bisericile sub formă de cruce însemnau că Crucea lui Hristos este baza Bisericii și chivotul mântuirii pentru oameni; bisericile rotunde semnificau catolicitatea și eternitatea Bisericii și Împărăția Cerurilor, întrucât un cerc este un simbol al eternității, care nu are nici început, nici sfârșit; temple sub forma unei stele octogonale marcate Steaua din Betleem iar Biserica ca stea călăuzitoare către mântuire în viața viitorului, secolul al VIII-lea, pentru că perioada istoriei pământești a omenirii a fost socotită în șapte perioade mari - secole, iar a opta este veșnicia în Împărăția lui Dumnezeu, viata secolului viitor. Bisericile de corăbii erau obișnuite sub formă de dreptunghi, adesea aproape de un pătrat, cu o proiecție rotunjită a absidei altarului extinsă spre est.

Au existat temple de tipuri mixte: aspect cruciform, iar în interior, în centrul crucii, rotund, sau formă exterioară dreptunghiulară, iar în interior, în partea de mijloc, rotundă.

În toate tipurile de temple, altarul era cu siguranță separat de restul templului; templele au continuat să fie în două – și mai adesea în trei părți.

Caracteristica dominantă în arhitectura templului bizantin a rămas un templu dreptunghiular cu o proiecție rotunjită a absidelor altarului extinse spre est, cu un acoperiș figurat, cu un tavan boltit în interior, care era susținut de un sistem de arcade cu coloane, sau stâlpi, cu un spațiu înalt cu cupolă, care seamănă cu vederea interioară a templului din catacombe. Abia în mijlocul domului, unde se afla sursa de lumină naturală în catacombe, au început să înfățișeze Lumina Adevarata care a venit în lume - Domnul Isus Hristos.

Desigur, asemănarea dintre bisericile bizantine și bisericile catacombe este doar cea mai generală, deoarece bisericile de deasupra pământului ale Bisericii Ortodoxe se remarcă prin splendoarea lor incomparabilă și prin detaliile exterioare și interne mai mari. Uneori au mai multe cupole sferice acoperite cu cruci.

Structura internă a templului marchează, de asemenea, un fel de cupolă cerească întinsă peste pământ, sau un cer spiritual legat de pământ prin stâlpii adevărului, care corespunde cuvântului. Sfânta Scriptură despre Biserică: „Înțelepciunea și-a zidit o casă, și-a zidit cei șapte stâlpi” (Proverbe 9:1).

O biserică ortodoxă este cu siguranță încununată cu o cruce pe cupolă sau pe toate cupolele, dacă sunt mai multe dintre ele, ca semn al biruinței și ca dovadă că Biserica, ca și toată făptura, aleasă pentru mântuire, intră în Împărăția lui Dumnezeu datorită la isprava răscumpărătoare a lui Hristos Mântuitorul.

Până la Botezul Rusiei, în Bizanț se contura un tip de biserică cu cupolă în cruce, care reunește în sinteză realizările tuturor direcțiilor anterioare în dezvoltarea arhitecturii ortodoxe.

Designul arhitectural al bisericii cu cupolă în cruce îi lipsește vizibilitatea ușor vizibilă care era caracteristică bazilicilor. Efortul de rugăciune internă și concentrarea spirituală asupra simbolismului formelor spațiale sunt necesare pentru ca structura complexă a templului să apară ca un simbol unic al Unicului Dumnezeu. O astfel de arhitectură a contribuit la transformarea conștiinței omului antic rus, ridicându-l la o contemplare profundă a universului.

Împreună cu Ortodoxia, Rus a adoptat exemple de arhitectură bisericească din Bizanț. Asemenea biserici rusești celebre precum Catedrala Sf. Sofia din Kiev, Sf. Sofia din Novgorod, Catedrala Adormirea Maicii Domnului au fost construite în mod deliberat în asemănarea Catedralei Sf. Sofia din Constantinopol. În timp ce păstrează caracteristicile arhitecturale generale și de bază ale bisericilor bizantine, bisericile rusești au multe care sunt originale și unice. În Rusia ortodoxă s-au dezvoltat mai multe stiluri arhitecturale distincte. Dintre acestea, stilul care iese cel mai mult în evidență este cel mai apropiat de bizantin. Acesta este un tip clasic de biserică dreptunghiulară din piatră albă, sau chiar practic pătrată, dar cu adăugarea unui altar cu abside semicirculare, cu una sau mai multe cupole pe un acoperiș figurat. Forma sferică bizantină a acoperirii cupolei a fost înlocuită cu una în formă de coif. În partea de mijloc a bisericilor mici sunt patru stâlpi care susțin acoperișul și simbolizează cei patru evangheliști, cele patru direcții cardinale. În partea centrală a bisericii catedrale pot exista doisprezece sau mai mulți stâlpi. În același timp, stâlpii cu spațiul care se intersectează dintre ei formează semnele Crucii și ajută la împărțirea templului în părțile sale simbolice.

Sfântul Egal cu Apostolii Prințul Vladimir și succesorul său, Prințul Iaroslav cel Înțelept, au căutat să includă organic Rus' în organismul universal al creștinismului. Bisericile pe care le-au ridicat au servit acestui scop, punând credincioșii înaintea imaginii perfecte a Bisericii Sophia. Această orientare a conștiinței prin viața experiențială liturgică a determinat în multe feluri căile ulterioare ale artei bisericești medievale rusești. Deja primele biserici rusești mărturisesc spiritual legătura dintre pământ și cer în Hristos, despre natura teantropică a Bisericii. Catedrala Sf. Sofia din Kiev exprimă ideea Bisericii ca unitate formată din mai multe părți cu o anumită independență. Principiul ierarhic al structurii universului, care a devenit principala dominantă a viziunii bizantine asupra lumii, este exprimat clar atât în ​​aspectul extern, cât și în cel intern al templului. O persoană care intră într-o catedrală se simte inclusă organic într-un univers ordonat ierarhic. Mozaicul și decorația sa pitorească sunt indisolubil legate de întregul aspect al templului. În paralel cu formarea tipului de biserică cu cupolă în cruce din Bizanț, a existat un proces de creare a unui sistem unificat de pictură a templului, întruchipând expresia teologică și dogmatică a învățăturilor credinței creștine. Cu o atenție simbolică extremă, această pictură a avut un impact uriaș asupra conștiinței receptive și deschise la spirit a poporului rus, dezvoltând în ea noi forme de percepție a realității ierarhice. Pictura din Kiev Sofia a devenit modelul definitoriu pentru bisericile rusești. La zenitul tamburului cupolei centrale se află imaginea lui Hristos ca Domnul Pantocrator (Pantocrator), remarcat prin puterea sa monumentală. Mai jos sunt patru arhangheli, reprezentanți ai lumii ierarhiei cerești, mediatori între Dumnezeu și om. Imaginile arhanghelilor sunt situate în cele patru direcții cardinale, ca semn al dominației lor asupra elementelor lumii. În piloni, între ferestrele tamburului cupolei centrale, sunt imagini ale sfinților apostoli. În pânze sunt imagini ale celor patru evangheliști. Pânzele pe care se sprijină cupola au fost percepute în simbolismul bisericesc antic ca întruchipare arhitecturală a credinței în Evanghelie, ca bază a mântuirii. Pe arcurile de circumferință și în medalioanele Kyiv Sophia sunt imagini cu patruzeci de martiri. Conceptul general al templului este revelat spiritual în imaginea Maicii Domnului Oranta (din greacă: rugăciunea) - " Zidul Instricabil„, aşezată în vârful absidei centrale, care întăreşte viaţa castă a conştiinţei religioase, pătrunzând-o cu energiile temeiului spiritual indestructibil al întregii lumi create. Sub chipul Orantei se află Euharistia în varianta liturgică. următorul rând de picturi - rânduiala sfântă - contribuie la experiența co-prezenței spirituale a creatorilor de cult ortodox - Sfinții Vasile cel Mare, Grigorie Teologul, Ioan Gură de Aur, Grigore Dvoeslov... Așa că deja primele biserici din Kiev au devenit , așa cum ar fi, pământ-mamă pentru dezvoltarea în continuare a vieții spirituale a Ortodoxiei Ruse.

Geneza artei bisericești bizantine este marcată de diversitatea centrelor bisericești și culturale ale imperiului. Apoi, procesul de unificare are loc treptat. Constantinopolul devine legiuitor în toate sferele vieții bisericești, inclusiv în cea liturgică și artistică. Din secolul al XIV-lea, Moscova a început să joace un rol similar. După căderea Constantinopolului sub loviturile cuceritorilor turci în 1453, Moscova a devenit din ce în ce mai conștientă de ea ca fiind „a treia Roma”, adevăratul și singurul moștenitor legitim al Bizanțului. Pe lângă cele bizantine, originile arhitecturii bisericești din Moscova sunt tradițiile Rusiei de Nord-Est cu natura sa sintetică universală și sistemul pur național al novgorodienilor și pskoviților. Deși toate aceste elemente diverse au fost incluse într-o măsură sau alta în arhitectura Moscovei, cu toate acestea, o anumită idee independentă („logos”) a acestei școli de arhitectură, care a fost destinată să predetermina orice dezvoltare ulterioară a clădirii bisericii, este clar vizibilă.

În secolele XV-XVII, în Rusia s-a dezvoltat un stil semnificativ diferit de construcție a templului față de cel bizantin. Alungite dreptunghiulare, dar cu siguranță cu abside semicirculare la est, apar biserici cu un etaj și două etaje cu biserici de iarnă și vară, uneori de piatră albă, mai des cărămidă cu pridvor acoperite și galerii arcuite acoperite - pasarele în jurul tuturor zidurilor, cu fronton, acoperișuri în cochilii și înfățișate, pe care evidențiază unul sau mai multe cupole foarte înălțate sub formă de cupole sau bulbi. Pereții templului sunt decorați cu decorațiuni elegante și ferestre cu sculpturi frumoase în piatră sau rame de gresie. Lângă templu sau împreună cu templul, deasupra pridvorului este ridicată o clopotniță înaltă, cu o cruce în vârf.

Arhitectura rusă din lemn a căpătat un stil aparte. Proprietățile lemnului ca material de construcție au determinat trăsăturile acestui stil. Este dificil să creezi o cupolă în formă netedă din plăci dreptunghiulare și grinzi. Prin urmare, în bisericile de lemn, în locul lui există un cort ascuțit. Mai mult, înfățișarea unui cort a început să fie dat bisericii în ansamblu. Așa au apărut lumii templele din lemn sub forma unui con de lemn uriaș ascuțit. Uneori, acoperișul templului era aranjat sub forma multor cupole de lemn în formă de con, cu cruci ridicându-se în sus (de exemplu, faimosul templu din curtea bisericii Kizhi).

Formele templelor din lemn au influențat construcția din piatră (cărămidă). Au început să construiască biserici complicate din piatră cu corturi care semănau cu turnuri uriașe (stâlpi). Cea mai înaltă realizare a arhitecturii cu șolduri de piatră este considerată pe bună dreptate Catedrala de mijlocire din Moscova, mai cunoscută sub numele de Catedrala Sf. Vasile, o structură complexă, complicată, multi-decorată din secolul al XVI-lea. Planul de bază al catedralei este cruciform. Crucea este formată din patru biserici principale situate în jurul celei din mijloc, a cincea. Biserica din mijloc este pătrată, cele patru laterale sunt octogonale. Catedrala are nouă temple sub formă de stâlpi în formă de con, împreună formând un cort imens colorat.

Corturile în arhitectura rusă nu au durat mult: la mijlocul secolului al XVII-lea. Autoritățile bisericești au interzis construirea de biserici cu corturi, deoarece acestea erau mult diferite de bisericile tradiționale dreptunghiulare (nave) cu o cupolă și cinci cupole. Bisericile rusești sunt atât de diverse în aspectul lor general, detalii de decorare și decorare, încât cineva poate fi uimit la nesfârșit de invenția și arta meșterilor ruși, bogăția mijloace artistice Arhitectura bisericii ruse, caracterul ei original. Toate aceste biserici mențin în mod tradițional o împărțire internă simbolică în trei părți (sau în două părți), iar în aranjarea spațiului interior și designul exterior ele urmează adevărurile spirituale profunde ale Ortodoxiei. De exemplu, numărul de cupole este simbolic: o cupolă simbolizează unitatea lui Dumnezeu, perfecțiunea creației; două domuri corespund celor două naturi ale Dumnezeului-om Iisus Hristos, două zone ale creației; trei cupole comemorează Sfânta Treime; patru domuri - Patru Evanghelii, patru direcții cardinale; cinci cupole (cel mai comun număr), unde cel din mijloc se ridică deasupra celorlalte patru, semnifică pe Domnul Isus Hristos și pe cei patru evangheliști; cele șapte cupole simbolizează cele șapte sacramente ale Bisericii, cele șapte Sinoade Ecumenice.

Placile glazurate colorate sunt deosebit de comune. O altă direcție a folosit mai activ elemente ale arhitecturii bisericești atât din Europa de Vest, cât și din Ucraina și din Belarus, cu structurile lor compoziționale și motivele stilistice ale barocului, care erau fundamental noi pentru Rus'. Până la sfârșitul secolului al XVII-lea, a doua tendință a devenit treptat dominantă. Școala de arhitectură Stroganov acordă o atenție deosebită decorului ornamental al fațadelor, folosind în mod liber elemente ale sistemului clasic de ordine. Școala baroc Naryshkin se străduiește pentru o simetrie strictă și completitudine armonioasă a unei compoziții pe mai multe niveluri. Lucrarea unui număr de arhitecți moscoviți de la sfârșitul secolului al XVII-lea este percepută ca un fel de prevestitor al unei noi ere a reformelor lui Petru - Osip Startsev (Krutitsky Teremok din Moscova, Catedrala militară Sf. Nicolae și Catedrala Mănăstirii Frățești din Kiev ), Peter Potapov (Biserica în cinstea Adormirii Maicii Domnului din Pokrovka din Moscova), Yakov Bukhvostov (Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Ryazan), Dorofey Myakishev (catedrala din Astrahan), Vladimir Belozerov (biserica din satul Marfin de lângă Moscova). Reformele lui Petru cel Mare, care au afectat toate domeniile vieții rusești, au determinat dezvoltarea în continuare a arhitecturii bisericești. Dezvoltarea gândirii arhitecturale în secolul al XVII-lea a pregătit calea pentru asimilarea formelor arhitecturale vest-europene. A apărut sarcina de a găsi un echilibru între conceptul bizantino-ortodox al templului și noile forme stilistice. Deja maestrul din vremea lui Petru cel Mare, I.P. Zarudny, la ridicarea unei biserici la Moscova în numele Arhanghelului Gavriil („Turnul Menșikov”), a combinat structura pe etaje și centrată tradițională pentru arhitectura rusă a secolului al XVII-lea cu elemente ale Stilul baroc. Sinteza vechiului și nou în ansamblul Lavrei Treime-Sergiu este simptomatică. La construirea Mănăstirii Smolny din Sankt Petersburg în stil baroc, B. K. Rastrelli a ținut cont în mod conștient de planificarea tradițională ortodoxă a ansamblului mănăstiresc. Cu toate acestea, nu a fost posibil să se realizeze sinteza organică în secolele XVIII-XIX. Începând cu anii 30 ai secolului al XIX-lea, interesul pentru arhitectura bizantină a reînviat treptat. Abia spre sfârșitul secolului al XIX-lea și în secolul al XX-lea s-au încercat să reînvie în toată puritatea principiilor arhitecturii bisericești medievale rusești.

Altarele bisericilor ortodoxe sunt sfințite în numele unei persoane sfinte sau al unui eveniment sacru, motiv pentru care întregul templu și parohia își primesc numele. Adesea, într-un templu există mai multe altare și, în consecință, mai multe capele, adică mai multe temple sunt, parcă, adunate sub un singur acoperiș. Sunt consacrați în cinste persoane diferite sau evenimente, dar întregul templu în ansamblu își ia de obicei numele de la altarul principal, central.

Cu toate acestea, uneori, zvonurile populare atribuie templului numele nu al capelei principale, ci al uneia dintre capelele laterale, dacă este sfințită în memoria unui sfânt deosebit de venerat.

5 (100%) 3 voturi

Expoziția s-a încheiat la Moscova „Canon și în afara canonului”, dedicat arhitecturii clădirii moderne a templului. Cu această ocazie, duplicăm o schiță rescrisă anterior despre noile tendințe în acest domeniu de la arhitecții moderni și un articol extrem de informativ despre istoria construcției templului Old Believer din revista Burning Bush. Revista în sine, care a devenit prototipul site-ului Old Believer Thought, poate fi descărcată la sfârșitul articolului: a fost unul dintre cele mai de succes numere ale noastre!

ACTUALĂ PE TEMA

*****

Pentru a digera șocul cultural al celor văzute, oferim cititorilor site-ului nostru cel mai valoros material de la enoriașul, artistul și arhitectul nostru Nikola Frizin. Acest articol a fost scris de el în 2009 special pentru revista „Rugul Aprins”, care a fost publicată de un grup de inițiativă al enoriașilor Rogozh în cadrul Departamentului de Tineret al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Modalități de construcție a templului Old Believer

Nikola Frizin

Fiecare cititor știe că o biserică creștină este o casă de rugăciune și o casă a lui Dumnezeu. Dar poate toată lumea să spună de ce arată templul așa și cum ar trebui să arate în mod ideal un templu al vechiului credincios?

De-a lungul istoriei creștine, deși arhitectura bisericii a existat, ea nu a fost reglementată în canoane stricte, așa cum sa întâmplat cu închinarea, imnografia și pictura icoanelor. Arhitectura părea inițial să „cădea” din câmpul canonic. Nu a fost determinată de un sistem complex de reguli și canoane.

De la apariția Vechilor Credincioși până la sfârşitul XIX-lea secole de arhitectură Old Believer propriu-zis nu a existat pentru că nu era nevoie de nicio corectitudine specială a arhitecturii. Puține cerințe generale au fost impuse doar asupra structurii interne a templului, picturi și icoane. Cu toate acestea, există ceva evaziv în bisericile Old Believer care le deosebește de orice alte...

În acest articol, autorul examinează moștenirea vechilor credincioși în domeniul construcției de temple din secolele XVII-XIX și perspectivele dezvoltării acesteia în timpul nostru. Este interesant faptul că autorul oferă citate de la cercetătorii în construcția templului, în special din secolul al XX-lea.

Și dezvoltarea „stilului istoric” a avut loc în secolul al XX-lea, iar perioada de glorie a clădirii bisericii Old Believer a avut loc tocmai în secolul al XX-lea. Adică abia în ultimii 100 - 170 de ani (din vremea eclectismului) a apărut problema identității arhitecturii templului rusesc în general - chiar și în comunitatea arhitecților. Vechii Credincioși au acceptat această problemă abia după ce la începutul secolului XX a apărut posibilitatea de a construi biserici. Punctele de percepție a tradiției la începutul secolului al XX-lea sunt foarte bine acoperite de autor.
Va fi acceptată tradiția începută cu o sută de ani în urmă sau construirea templului va reveni la indiferența inițială? Mai probabil că vor fi ambele.

A. Vasiliev

În ultimii 15-20 de ani, pentru prima dată din 1917, Bătrânii Credincioși au avut ocazia să construiască biserici. Construcția templului nu este mare lucru; puține comunități își pot permite o întreprindere atât de costisitoare. Cu toate acestea, unele temple au fost construite și probabil vor fi construite altele. În speranța apariției unor noi biserici vechi credincioși, se poate pune întrebarea: cum ar trebui să fie bisericile moderne, cum se raportează ele la vechiul credincios și tradiția rusă veche. Pentru a înțelege acest lucru, este util să privim înapoi, să vedem ce au moștenit vechii creștini ortodocși moderni de la strămoșii lor în secolele XVII-XIX, ce din perioada preschismă și în ce se exprimă, de fapt, această moștenire.

În Bizanț, de unde a venit creștinismul în Rus', a fost creat un interior perfect al templului, ideal pentru rugăciune și închinare. Tipul principal de biserică, centrică, cu cupolă în cruce, avea o semnificație simbolică și teologică profundă și corespundea la maxim caracteristicilor sacramentului Liturghiei săvârșite în ea.

În orice templu, spațiul creat de arhitect dictează un anumit curs de acțiune pentru persoana din el. Principalul motiv spațial al templului centric bizantin și vechi rusesc este anticamera. Biserica centrică este cel mai în concordanță cu închinarea și credința ortodoxă însăși.

Critic de artă remarcabil A.I. Komech a scris despre bisericile bizantine cu cupole în cruce: „Cel care intră în templu, după ce a făcut câțiva pași, se oprește fără să fie îndemnat de nimic să se miște efectiv. Numai ochiul poate urmări fluxul nesfârșit de forme curbilinii și suprafețe care rulează vertical (o direcție care nu este disponibilă pentru mișcarea reală). Trecerea la contemplație este momentul cel mai esențial al căii bizantine către cunoaștere.” Interiorul templului bizantin poartă ideea de eternitate și imuabilitate; este perfect și strict. Nu există dezvoltare în timp sau spațiu; este depășită de sentimentul de împlinire, realizare, ședere.

În Bizanț, a fost creat un interior perfect al templului, ideal pentru rugăciune și închinare. Tipul principal de biserică, centrică, cu cupolă în cruce, se potrivea cel mai bine cu caracteristicile sacramentului Liturghiei săvârșite în ea
Interiorul Bisericii Hagia Sofia din Constantinopol (acum Istanbul)

Într-o astfel de biserică, un creștin stă în rugăciune, ca o lumânare în fața unei imagini. Fiecare persoană care se roagă nu se mișcă nicăieri, ci se confruntă cu Dumnezeu. Templul este cerul pământesc, centrul universului. Spațiul templului oprește persoana care se roagă, o scoate din lumea zadarnică, grăbită și alergătoare a vieții de zi cu zi și o transferă într-o stare ideală de pace cerească. Indiferent unde stă o persoană într-un astfel de templu, spațiul îl „centrează”, el se găsește în centrul Universului și stă în fața lui Dumnezeu. El însuși stă acolo și el însuși ascultă cuvântul lui Dumnezeu și el însuși se întoarce la El în rugăciune (deși în același timp se află printre aceiași oameni care se roagă și se roagă cu ei). În unele biserici, spațiul chiar „comprimă” o persoană din toate părțile, nu-i permite să se miște, concentrându-și complet mintea pe contemplarea lumii cerești, evocă un sentiment de reverență și tremur sufletesc, o persoană îl experimentează aproape fizic. fiind în casa lui Dumnezeu. Templul, omul și rugăciunea sunt într-o armonie uimitoare. Putem spune că spațiul templului este format din rugăciune, și invers, el însuși determină natura acestei rugăciuni și întregul curs de acțiune al celui care se roagă.

Acesta este idealul templului pe care l-au dat Bizanțul și Rusiei Antice. Formele arhitecturale corespund naturii slujbei de cult din acesta. Dar din moment ce nu există nimic permanent și imobil în lumea pământească, este greu să menținem perfecțiunea odată atinsă. Abaterea de la idealul templului creștin antic și degenerarea principiilor au început cu mult înainte de schismă. La mijlocul secolului al XVII-lea și mai târziu, situația în arhitectura templului, din punctul de vedere al corespondenței arhitecturii templului cu cult, era departe de a fi ideală. În aceste condiții, a apărut clădirea templului Old Believer.

Arta și literatura Old Believer au început să prindă contur simultan cu apariția fenomenului însuși numit Vechea Credință. De la scindarea Bisericii Ruse, paznicii Ortodoxiei antice au trebuit să-și justifice separarea de Noii Iubiți și să-și dea întruchipare materială vieții lor spirituale (adesea în exil, în locuri noi nelocuite). Adică să scrie cărți liturgice și apologetice, icoane, să facă ustensile bisericești și, de asemenea, să ridice clădiri pentru rugăciune și săvârșirea sacramentelor - temple, capele sau case de rugăciune. Așa a apărut arta Old Believer.

În marile centre ale vieții Old Believer - pe Vyga, pe Vetka, în Guslitsy etc., s-au format școli de artă care au moștenit și dezvoltat în primul rând tradițiile artei ruse din secolul al XVII-lea, dar în același timp nu s-au sfiit de modernă. tendinţe artistice importate din Europa. Unele dintre aceste școli au primit semnificație națională. De exemplu, Vygov a turnat icoane, remarcabile prin frumusețea și calitatea execuției, numite și „casting Pomeranian”, răspândite în toată Rusia. Designul cărții, pictura cu icoane, sculptura în lemn și cântatul bisericesc au atins o perfecțiune ridicată.

Printre artele bisericești care au înflorit în mediul Old Believer, arhitectura nu a fost singura. Adică a existat construcția de temple și capele, dar această construcție nu a fost constantă, sistematică și activitate profesională, ceea ce este arhitectura. Templele și capelele au fost construite atunci când circumstanțele o permiteau, rar și nu în toate locurile în care locuiau Bătrânii Credincioși.

Cu o construcție atât de slabă a templelor, nu s-a format nici școala de arhitectură Old Believer, nici un set de tradiții pentru construirea și decorarea templelor. Nu există niciun set de semne prin care s-ar putea spune cu deplină încredere că templul (sau capela) care le posedă este cu siguranță Vechi credincios și că nu poate fi un nou credincios, catolic sau oricare altul.

Panorama hostelului Old Believer Vygov, care a existat de aproximativ 150 de ani și a fost distrusă de operațiuni punitive în timpul domniei lui Nicolae I
Fragment al foii de perete „Arborele genealogic al lui Andrei și Semyon Denisov” Vyg. Prima jumătate a secolului al XIX-lea

Lipsa Vechilor Credincioși de propriile lor tradiții arhitecturale poate fi explicată simplu: Bătrânilor Credincioși le era aproape întotdeauna interzis să construiască temple și capele. Pe rugăciune comună se adunau mai ales în case de rugăciune – clădiri fără semne externe templu. In orice caz, semne interne Pe lângă abundența de icoane și sfeșnice, de multe ori sălile de rugăciune nu aveau nici ele. Era mult mai ușor să amenajați o cameră de rugăciune în propria casă sau în clădirea publică, care nu se poate distinge de un hambar ca aspect, fără „semne de schismă” exterioare decât să construiți un templu sau o capelă. Mult mai rar, a fost posibil să se construiască capele și foarte rar - biserici cu drepturi depline. Raritatea bisericilor se explică nu în ultimul rând prin absența sau numărul mic de preoți și, în consecință, prin raritatea Liturghiei. Pentru rugăciunea în ritul laic erau suficiente paraclile fără altar.

Vechii Credincioși puteau construi ceva asemănător cu un templu în aparență fie cu conivența autorităților locale (în cazul în care autoritățile ar fi închis ochii la asta), fie fără a cere permisiunea, dar undeva în sălbăticia de netrecut, unde autoritățile nu puteau merge. nu va putea ajunge la el. Dar un templu de dimensiuni și decorațiuni mai mult sau mai puțin semnificative poate apărea numai într-o zonă sau așezare destul de populată, iar într-o mănăstire secretă și îndepărtată nu este nevoie de o biserică mare. În plus, dacă trebuie să te ascunzi de persecuția și persecuția constantă, nu poți lua cu tine o biserică sau o capelă, precum o icoană sau o carte.

Este complet inutil să construiești un templu, care necesită cheltuieli financiare mari și eforturi organizaționale pentru a construi și apoi să-l predă imediat pentru a fi profanat de persecutori. Din aceste motive, Vechii Credincioși s-au angajat în arhitectură în rare momente când circumstanțele erau favorabile pentru aceasta. Nu existau arhitecți ai lor datorită inutilității lor aproape complete și imposibilității de a se angaja în activități profesionale, dacă astfel de arhitecți apăreau brusc. Astfel, trebuie să precizăm: arhitectura Old Believer nu există ca o direcție separată în arhitectura rusă.

Aproape toată arhitectura din lemn din nordul Rusiei din secolele XVIII-XIX. este în mare parte Old Believer. Deși bisericile Vechilor Credincioși din lemn sunt aproape necunoscute, iar toate bisericile celebre din nord au fost construite de către Noi Credincioși, formele lor sunt absolut rusești, moștenind și dezvoltând tradițiile ortodoxe pre-schismă în arhitectură. Capela din satul Volkostrov

Cu toate acestea, deși arhitectura Old Believer nu a fost creată într-o formă explicită, în unele zone Vechii Credincioși au avut o influență puternică asupra mediului New Believer, în special asupra aspectului bisericilor construite de Noii Credincioși. În primul rând, aceasta se referă la nordul Rusiei. O parte semnificativă a populației sale erau bătrâni credincioși care nu erau preoți, în timp ce cealaltă parte, deși aparținea în mod formal Bisericii sinodale, practic adera în mare parte la vechea biserică și la obiceiurile naționale. Inclusiv în arhitectură. Astfel, aproape toată arhitectura din lemn din nordul Rusiei din secolele XVIII-XIX. este în mare parte Old Believer.

Deși aproape nu se cunosc biserici Vechi Credincioși din lemn, iar toate bisericile renumite din nord au fost construite de către Noi Credincioși, formele lor sunt absolut rusești, moștenind și dezvoltând tradițiile ortodoxe pre-schismă în arhitectură. În această perioadă, în toată țara, barocul și clasicismul adus din Europa dominau în construcția bisericii, introducând trăsături protestante și catolice în conștiința și estetica religioasă. În Nord, până la mijlocul secolului al XIX-lea, arhitectura din lemn s-a dezvoltat într-o direcție pur națională (ortodoxă).

În literatura științifică, se obișnuiește să se explice acest lucru prin îndepărtarea Nordului de centrele culturale și economice din secolele XVIII-XIX și prin tradiții care au fost blocate din acest motiv. Acest lucru este cu siguranță adevărat, dar influența Vechiului Credincios, înalta autoritate a Vechilor Credincioși și tradițiile lui Vyg, în opinia noastră, au jucat un rol important aici.

Aceasta a fost situația în Nord: capele și templele din lemn au fost construite în tradiția națională.

În orașe, din cauza lipsei propriilor tradiții arhitecturale, Vechii Credincioși au fost nevoiți să construiască în formele care erau în jurul lor - în arhitectura vremii lor. Dorința binecunoscută a Vechilor Credincioși de a urma tradițiile strămoșilor lor și a antichității a fost greu de implementat în arhitectură. Deja în secolul al XVIII-lea, tradițiile în arhitectura din piatră au fost uitate în mare măsură, iar din cauza lipsei istoriei arhitecturale la acea vreme, arhitecții și clienții - reprezentanți luminați ai Vechilor Credincioși - aveau o idee foarte aproximativă și mitică a vechiului și primordial. forme.

Dragostea pentru antichitate s-a exprimat în dorința de a reproduce formele antice așa cum erau înțelese la acea vreme. De la sfârșitul secolului al XVIII-lea, tendințele „naționale” au apărut periodic în arhitectura rusă - romantism, istoricism. Erau populari în rândul clienților Old Believers, care încercau să comande biserici în „stil național” care exista la acea vreme. Printre exemple se numără bisericile Cimitirul Schimbării la Față și Biserica Nașterea lui Hristos de la Cimitirul Rogozhskoye. Sunt construite în direcția național-romantică a clasicismului.

O abundență de detalii sculptate elaborate, pictură roșie și albă, arcade ascuțite și alte semne ale goticului - exact așa a fost imaginată arhitectura antică rusă de către arhitecții de la sfârșitul secolului al XVIII-lea. începutul XIX secole Arhitecții majori – V. Bazhenov și M. Kazakov – au adus un omagiu pasiunii ei. Așa au văzut-o și clienții ei. Dar clasicismul „pur” nu i-a speriat pe comercianți și pe liderii comunității. Confirmarea acestui lucru este Catedrala de mijlocire a cimitirului Rogozhsky.

Principala biserică catedrală a Vechilor Credincioși-Preoți din Rogozhskaya Sloboda. Construit în 1790-1792. Se crede că autorul templului a fost arhitectul M.F. Kazakov. Înainte de restaurarea Catedralei Mântuitorului Hristos, Biserica Mijlocirii din cimitirul Rogozhskoye era cea mai extinsă dintre bisericile din Moscova.

Unele biserici de la sfârșitul secolului al XVIII-lea – mijlocul secolului al XIX-lea. construit în tradiția barocului. Această arhitectură a fost răspândită mai ales în provincii. Acestea sunt bisericile din Novozybkov.

În perioada secolelor XVIII – XIX. construirea bisericilor a fost nesistematică, templele au fost ridicate rar. Prin urmare, este dificil să identificăm vreuna semne generaleși tendințele arhitecturii Old Believer din acea vreme.

Abia după acordarea libertăților religioase în 1905 a început construcția în masă a bisericii Old Believer. Forțele care se acumulaseră de-a lungul deceniilor de existență secretă s-au repezit, iar în cei 12 ani ai „epocii de aur” au fost construite sute de temple în toată țara. Multe dintre ele au fost construite de arhitecți profesioniști. În această perioadă se poate vorbi, dacă nu despre arhitectura în mod specific Old Believer, atunci cel puțin despre caracteristicile sale Old Believer care s-au format atunci.

Este posibil să identificăm mai multe tendințe, sau căi, ale arhitecturii Old Believer din acea vreme, care, în general, au coincis cu dezvoltarea întregii arhitecturi rusești.

Eclectism

Stilul dominant în Rusia în a doua jumătate a secolului al XIX-lea a fost eclectismul. Acest stil a fost foarte comun, existent din anii 1830 până la revoluția din 1917. Eclectismul a înlocuit clasicismul când acesta s-a epuizat. Arhitectului i se acordă dreptul de a alege stilul, direcția de lucru, precum și de a combina elemente din diferite stiluri într-o singură clădire.

Un arhitect poate construi o clădire într-un stil, iar alta într-un altul. O astfel de combinație arbitrară în operă de artă trăsăturile eterogene sunt de obicei recunoscute ca semn de declin, degradare a mișcărilor sau școlilor corespunzătoare.

Există clădiri minunate în eclectism, dar practic eclectismul este o fundătură creativă, incapacitatea de a-și spune propriul cuvânt în artă, absența căii, a sensului, a mișcării și a vieții. Reproducerea aproximativă a formelor și detaliilor din diferite stiluri, legătura lor mecanică fără logică internă.

În general, aceeași persoană nu poate lucra în stiluri diferite, ci lucrează într-unul. Stilul nu poate fi falsificat. Cum spunea poetul: „Cum respiră, așa scrie...”. Iar stilul epocii era eclectismul - un fel de impersonalitate și mishmash. Au lucrat în ea și niciun decor împrumutat din minunatele stiluri din trecut nu i-a putut salva de golul inerent eclectismului.

Stil pseudo-rus, istoricism

În arhitectura bisericii ruse, inclusiv în vechii credincioși, un lucru era foarte popular
Una dintre tendințele eclectice este istoricismul, numit și stilul pseudo-rus. A apărut în anii 1850 și a primit o dezvoltare deosebită în anii 1870-80, când a apărut interesul pentru tradițiile naționale în artă.

Modelul a fost preluat în principal din arhitectura rusă a secolului al XVII-lea - așa-numitul „design cu model rusesc”. Dar numai forme exterioare au fost reproduse conform conceptului lor la acea vreme. Dar această idee era încă destul de vagă. Și, deși s-au acumulat unele cunoștințe reale despre clădirile antice, nu a existat o înțelegere a esenței acestei arhitecturi. Arhitecții și artiștii crescuți în clasicism nu au perceput o arhitectură fundamental diferită. Principiile construcției spațiului, formelor, detaliilor și volumelor erau aceleași ca și în eclectismul care predomina în jurul lor. Rezultatul au fost clădiri uscate și lipsite de expresivitate, deși în exterior complicate.

Istoricismul a jucat un rol pozitiv în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, iar până la începutul secolului al XX-lea, adică până la momentul construirii masive de biserici de către Vechii Credincioși, își depășise complet utilitatea și părea oarecum anacronic. . În acest moment, clădirile istorice erau rar construite și mai ales în provincii. Deși era de înaltă calitate, era o arhitectură ieftină, cu un strop de patriotism oficial și nu a angajat arhitecți de primă clasă sau pur și simplu artizani. Unele biserici au fost menținute în istoricism pur, menținând o anumită „puritate a stilului” și folosind doar motive pseudo-ruse, dar în majoritatea celorlalte, trăsăturile pseudo-ruse au fost amestecate în cel mai incredibil mod cu clasicul, renascentist, gotic și altele.

Fosta biserică a Treimii Vechilor Credincioși a comunității Belokrinițki din orașul Vladimir. Construcția în 1916 a fost programată să coincidă cu aniversarea a 300 de ani de la Casa Romanov, arhitectul S.M. Zharov. Funcționat până în 1928. Din 1974 - o filială a Muzeului Vladimir-Suzdal, Fundația Crystal. Miniatura de lac. Broderie".

Biserica Trinity s-a dovedit a fi ultima clădire religioasă a lui Vladimir. Locuitorii îl numesc „Roșu” deoarece este făcut din cărămidă roșie în așa-numita zidărie de cruce. Combină multe stiluri în arhitectura sa și, mai degrabă, aparține pseudo-rusului. Culoarea roșie și direcția în sus amintesc de focurile pe care erau arse adepții evlaviei antice.

Ca exemplu similar al acestui stil, putem cita Muzeul Istoric și Rândurile Superioare Comerciale (GUM) din Moscova. În anii 1960, au vrut să demoleze biserica, dar publicul, cu participarea activă a scriitorului V. A. Soloukhin, s-a opus și a fost transformat dintr-un cămin într-un muzeu de cristal.

„bizantism”

Pe lângă motivele „vechiului rus” din istoricism, a existat o direcție „bizantină”, care nu avea nicio legătură cu Bizanțul ca direcția pseudo-rusă către arhitectura Rusiei moscovite. Biserica Mijlocirii a fost construită în „stil bizantin” pe strada Novokuznetskaya din Moscova.

Modern

Copierea formelor și detaliilor exterioare fără a înțelege esența clădirilor antice rusești nu a dat efectul așteptat de a reînvia formele și tradițiile naționale în artă. Toate acestea au devenit în curând clare pentru arhitecți și s-au îndepărtat de la copierea directă a monumentelor antice. Și au luat calea nu a copierii, ci a creării unei imagini generalizate a unui templu antic rusesc. Așa a apărut stilul Art Nouveau, în special, Art Nouveau al direcției național-istorice, care este uneori numit și stilul neo-rus. Unul dintre principiile principale ale construirii formei în modernitate a fost stilizarea: nu copierea literală, ci identificarea și sublinierea celor mai multe. trasaturi caracteristice cladiri vechi.

Barocul, clasicismul și eclectismul (în strânsă legătură cu istoricismul) nu sunt stilurile cele mai potrivite pentru o biserică ortodoxă. Primul lucru care vă atrage atenția în aceste stiluri este decorația complet necreștină, inutilă din templu, datând din antichitatea păgână și în niciun fel reinterpretată de creștinism.

Dar decorul necreștin inerent stilurilor importate din Europa nu este cea mai mare problemă. Spațiul și volumele în sine erau departe de Ortodoxie. Încercările de a îmbina principiile construirii unui spațiu liturgic ortodox cu canoanele clasicismului sunt, de regulă, eșuate. În unele biserici construite în pur clasicism, după părerea preoților (Noi Credincioși), este sincer incomod să slujim.

Clasicismul, ca stil orientat spre antichitate, folosește anumite forme apărute mai ales în antichitate. În clasicism nu există forme tradiționale și tehnici de compoziție pentru o biserică ortodoxă. Grecii antici nu cunoșteau cupola, dar în Arhitectura creștină Domul este cel mai important lucru, s-ar putea spune, emblematic. Clasicismul este un stil foarte rațional, dar arhitectura creștină este în multe privințe irațională, la fel cum credința însăși este irațională, bazată nu pe construcții logice, ci pe Revelația Divină.

Cum să regândim o formă atât de irațională precum cupola bisericii în clasicism? Cum ar arăta o absidă în clasicism, ieșind dincolo de volumul dreptunghiular, clar și logic al templului? Cum să aranjezi cinci capitole în clasicism? Arhitecții ruși au găsit răspunsuri la aceste întrebări, dar din punct de vedere creștin ele sunt complet nesatisfăcătoare.

Atât istoricismul, cât și eclectismul au creat spațiu și detaliu pe aceeași bază clasică. Și arhitectura rusă veche este în mod fundamental neclasică. Nu folosește un sistem de comandă. Are armonie internă, logică, claritate și subordonare ierarhică a părților, provenite din antichitate, dar exterior, în detalii, ordinea aproape că nu se manifestă.

O încercare de a reînvia principiile medievale de construire a formei arhitecturale și a spațiului a fost făcută de arhitecții Art Nouveau. Din această dorință a apărut stilul. El a contrastat eclectismul cu integritatea și organicitatea, unitatea și puritatea stilului în fiecare detaliu și în principiile creării spațiului.

Cei mai buni arhitecți ai țării au lucrat în stilul Art Nouveau. Pentru ei, cele mai bogate comunități de vechi credincioși și filantropi au încercat să comandă proiecte de templu. Așa a apărut clopotnita cimitirului Rogozhsky, care poate fi considerat o capodopera de arhitectură a începutului secolului al XX-lea și unul dintre cele mai frumoase turnuri clopotnițe din Moscova.Trăsăturile sale pot fi deslușite într-o serie de alte clopotnițe Old Believer. , construit mai târziu de arhitecți mai puțin remarcabili. Din câte se pare, clienții le-au recomandat să se concentreze asupra clădirii care le-a plăcut. Fațada clopotniței este decorată cu imagini în relief ale fabuloaselor păsări ale paradisului: Sirin, Alkonost și Gamayun.

Arhitectul I.E. a construit multe biserici minunate pentru Vechii Credincioși. Bondarenko. Scris de cel mai remarcabil arhitect al Moscovei Art Nouveau F.O. Shekhtel deține un templu în Balakovo (acum transferat la Biserica Ortodoxă Rusă). Biserica Sf. Nicolae din Piața Gării Belorussky și Biserica Sretensky de pe Ostozhenka au fost construite în același stil.

1. 2. 3.

2. Biserica Sfânta Treime din Balakovo(regiunea Saratov) arhitect. F.O. Shekhtel 1910-12 Contrar dreptății istorice, transferat Parlamentului Bisericii Ortodoxe Ruse.

3. Biserica Vechi Credincios Sf. Gheorghe Învingătorul(satul Novo-Kharitonovo, la fabrica Kuznetsov)

Biserica Sf. Gheorghe cu un altar ceramic a fost construită pentru centenarul victoriei asupra lui Napoleon pe cheltuiala producătorilor de porțelan Kuznetsov, a cărei îngrijire principală a fost asigurată de Ivan Emelyanovich Kuznetsov. Trebuie remarcat faptul că, în timpul reformelor bisericești ale Patriarhului Nikon, bisericile cu acoperiș în cochid au fost recunoscute ca fiind neconforme cu „ordinea bisericii”, iar construcția lor a fost interzisă din 1653, cu excepția construcției clopotnițelor cu acoperiș în cochid. Dar Vechii Credincioși considerau această arhitectură a lor.

Moscova. Biserica Prezentarea Icoanei Vladimir a Fecioarei Maria pe Ostozhenka. 1907-1911 arc. V.D. Adamovich și V.M. Mayat

Biserica Sf. Nicolae Făcătorul de Minuni din Tverskaya Zastava- Templul Vechiului Credincios; construit pe locul unei capele de lemn din Piața Tverskaya Zastava.

Biserica Sf. Nicolae Făcătorul de Minuni din Tverskaya Zastava. Construcția templului a început în 1914, sfințit în 1921. Arhitect - A. M. Gurzhienko.

Primul proiect al templului a fost realizat de I. G. Kondratenko (1856-1916) în 1908, la ordinul comerciantului Old Believer I. K. Rakhmanov, care deținea un teren pe scuipatul Butyrsky Val și Strada Lesnaya în stilul Vladimir de piatră albă. arhitectură. Pentru Kondratenko, care a construit zeci de blocuri de apartamente, acesta a fost primul său proiect în construcția templului. Proiectul a fost apoi aprobat de guvernul orașului, dar construcția a fost amânată din motive necunoscute. Șase ani mai târziu, comunitatea a chemat un alt arhitect - A. M. Gurzhienko (1872 - după 1932), care a finalizat un proiect complet diferit. Pentru Gurzhienko, specialist în lucrări de drumuri și reconstrucție de clădiri vechi, acesta a fost și primul proiect de templu.

Probabil, în momentul în care a fost numit Gurzhienko, ciclul zero fusese deja finalizat, deoarece contururile exterioare ale clădirii coincid exact cu designul lui Kondratenko. Dar templul în sine este realizat în stilul arhitecturii timpurii din Novgorod, apropiindu-se de Biserica istorică a Mântuitorului de pe Nereditsa, în timp ce în interior este fără stâlpi (în Kondratenko are șase stâlpi). Clopotnița cu corturi a templului imită și clopotnițele din Novgorod. Construcția în timpul primului război mondial a fost finanțată de P.V. Ivanov, A.E. Rusakov și alții. La acea vreme, lângă Tverskaya Zastava mai existau două biserici mari în stil rusesc: Catedrala Sf. Alexander Nevsky (arhitectul A. N. Pomerantsev, 1915) în Piața Miusskaya și Biserica Sfânta Cruce la şcolile Yamsky (1886). Ambele au fost distruse.

Până la începutul secolului al XX-lea, cercetătorii arhitecturii antice rusești au obținut un succes serios; au descoperit și studiat un număr mare de monumente ale arhitecturii antice rusești din diferite școli și perioade. Pe baza acestor cunoștințe a luat naștere o mișcare în arhitectură, moștenind principiile istoricismului, dar la un nivel nou, mult mai avansat de înțelegere. Arhitecții au încercat să construiască un templu într-un „stil” antic (Novgorod, Vladimir-Suzdal etc.), reproducând detalii și unele tehnici de compoziție cu acuratețe literală. Precizia a fost de așa natură încât unele elemente nu au putut fi distinse imediat de cele antice. Nu mai exista nici un amestec eclectic sau detalii fictive, totul a fost făcut cu precizie arheologică. Era mai dificil sau chiar complet imposibil, din diverse motive, să reproducem spațiul și structura templului într-un mod similar.

Biserica Mijlocirea și Adormirea Fecioarei Maria de pe strada Maly Gavrikov din Moscova. 1911, arhitect. I.E. Bondarenko

Arhitecții nu au îndrăznit niciodată să copieze literalmente vreun templu antic - asta ar fi plagiat. Prin urmare, au încercat să creeze ceva al lor în „stilul antic”, copiend detalii și atârnându-le pe propria lor compoziție. Dar detaliile unui templu antic nu există de la sine; ele cresc organic din spațiul interior, nu pot fi rupte și lipite pe alt perete. Au propria lor logică și semnificație care ne este neclară acum. Iar spațiul interior s-a dovedit a fi ignorat de arhitecți. Rezultatul este un aspect exterior al unui templu rusesc antic, o formă fără conținut, deși uneori foarte impresionantă și, de asemenea, interesantă de studiat acum.

Întrucât arta Old Believer este foarte caracterizată de dorința de a copia forme consacrate de antichitate, fie că este vorba de biserici sau de icoane, unii clienți nu au omis să apeleze la arhitecții care profesau o astfel de abordare literalistă.

Cel mai clar exemplu este Biserica Adormirea Maicii Domnului de pe Apukhtinka, construită pe modelul Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova. Astfel, în perioada de construcție în masă a templului Old Believer, din 1905 până în 1917, au dominat două stiluri principale, ca și în arhitectura întregii țări - eclectismul și modernismul (în versiunea lor național-istoric). Apoi, după cum știm, a dispărut oportunitatea de a construi temple și, odată cu aceasta, au dispărut tradițiile de construire a templelor în arhitectură și, în multe privințe, vechea școală de arhitectură în sine.

Catedrala Adormirea Vechiului Credincios de pe Apukhtinka la momentul închiderii în 1935 și la începutul anilor 2000 (cămin)

Dulevo. Bătrânii credincioși sunt ca niște constructori de biserici ortodoxe: acest templu a fost construit în anii 1913-1917, soții Kuznețov au ajutat la construcție alocand terenuri și acordând un împrumut fără dobândă. Predecesorul acestui templu, o biserică de lemn în numele Sfântului Apostol și Evanghelist Ioan Teologul din Dulevo a fost construită în 1887 prin eforturile confidentului lui Kuznețov, Anufriev și cu ajutorul lui Kuznețov.

Citiți mai multe despre construcția templului producătorilor de porțelan Kuznetsov.

Secolul XXI

Acum 15-20 de ani situația din țară era Încă o dată s-a schimbat. Asuprirea s-a încheiat, iar credincioșii cu diverse speranțe au început să construiască din nou biserici. Vechii credincioși creștini ortodocși au preluat și ei acest lucru cât au putut.

Și atunci a apărut întrebarea: cum ar trebui să fie aceste temple? Această întrebare este la fel de importantă pentru noii credincioși și, din moment ce au mai multe oportunități, a primit o dezvoltare mai mare în rândul lor. Tradiția, cunoștințele și conceptele s-au pierdut atât de mult încât la concursul anunțat la sfârșitul anilor 1980 pentru proiectarea unui templu pentru aniversarea a 1000 de ani de la botezul Rusului, unele lucrări au fost depuse fără altare.

Arhitecții sovietici nu știau de ce, de fapt, era nevoie de templu; l-au perceput ca un fel de decorație exterioară, un semn, un monument și nu ca un loc pentru celebrarea Liturghiei.

La sfârșitul anilor 1980 – începutul anilor 90, istoricul și publicistul New Believer V.L. Makhnach a spus că tradiția întreruptă și pierdută a construirii templului va relua la punctul de rupere, adică renașterea va începe cu stilul Art Nouveau și alte tendințe care au existat în 1917. Și s-a dovedit a avea dreptate.

În construcția de temple rusești moderne putem observa toate aceste tendințe - în cea mai mare parte, fie se construiesc biserici eclectice ridicole, fie altele mai pure stilistic, orientate către tradiția Art Nouveau. Nici calea copierii clădirilor antice și a încercării de a lucra într-un fel de „stil rus vechi” nu a fost abandonată. În această direcție, astăzi Vechii Credincioși din Siberia construiesc o catedrală în Barnaul în formele arhitecturii Vladimir-Suzdal.

Acum, ca la începutul secolului al XX-lea, motto-ul principal al construcției templului este „întoarcerea la rădăcini”, la antichitatea clasică. La începutul secolului al XX-lea. „Stilul Novgorod-Pskov” a fost luat drept ideal. Atât Vechii Credincioși ai „Epocii de Aur”, cât și oamenii de știință din acea vreme l-au considerat un model.

E. N. Trubetskoy în celebra sa lucrare „Speculația în culori” a scris: „... templul personifică o realitate diferită, acel viitor ceresc care face semn, dar pe care omenirea nu l-a realizat încă. Această idee este exprimată cu o perfecțiune inimitabilă de arhitectura bisericilor noastre antice, în special a celor din Novgorod." În același timp, nu s-a explicat de ce bisericile din Novgorod erau mai bune decât toate celelalte; nu s-a dat nimic concret pentru a fundamenta această idee.

Faptul este că la începutul secolului al XX-lea, bisericile din Novgorod și Pskov s-au păstrat în cea mai mare parte în forma lor originală. Au fost mulți dintre ei, reprezentau două școli de arhitectură puternice din secolele XIV-XVI. Monumentele altor școli antice rusești din aceeași perioadă nu erau atât de cunoscute și numeroase. Toate bisericile timpurii din Moscova au fost reconstruite fără a fi recunoscute. Din școala din Tver nu a mai rămas aproape nimic. Școala de la Rostov a fost reconstruită în mare măsură și a supraviețuit doar la periferia colonizării Rostov din Nord. Bisericile premongole din Rusia Kievană au fost, de asemenea, reconstruite în spiritul barocului ucrainean. Școala din Belozersk nu era deloc cunoscută. Bisericile Vladimir-Suzdal erau mai mult sau mai puțin conservate și fuseseră restaurate până atunci. Dar ei sunt atât de îndepărtați în timp de Rusia Moscovei încât s-ar putea să nu fie percepuți ca rude ale lor. În plus, este mult mai interesant să stilizezi formele sculpturale puternice ale arhitecturii Novgorod și Pskov în modernism decât motivele rafinate și lipsite de greutate ale lui Vladimir-Suzdal.

Arhitecții au încercat să țină cont de toate canoanele Vechilor Credincioși și au făcut templul în stilul arhitecturii antice.

Cupolele din lemn pentru templul din Novokuznetsk au fost realizate de un maestru din Altai. Erau căptușiți cu aspen, care mai târziu se va întuneca la soare și va arăta ca argint vechi. Aceasta este o abordare veche: nu am vrut să fac aur și să atrag atenția, dar am vrut ca oamenii să fie curioși”, spune Leonid Tokmin, curatorul construcției templului.

În zilele noastre, din nou, aparent conform tradiției stabilite, motivele din Novgorod în construcția templului sunt din ce în ce mai populare. În același timp, eforturile arhitecților, atât moderni, cât și moderni, vizează în principal să confere templului un aspect „vechi rus”. Pur și simplu, se creează un fel de decor teatral, deși are adesea merite artistice remarcabile.

Dar închinarea creștină are loc în interiorul bisericii, și nu în afara. Și în arhitectura creștină bună, aspectul templului depindea direct de spațiul interior, era modelat de acesta și îi corespundea pe deplin. Dar din anumite motive, nu se acordă atenție creării unui spațiu cu adevărat creștin în spiritul unui templu antic rusesc.

Aș vrea să cred că, după ce au obținut un succes serios în stilizarea aspectului exterior al templului, arhitecții vor trece la următoarea etapă a renașterii arhitecturii ortodoxe. Se pare că un apel la origini, la antichitatea clasică ar trebui să fie nu numai în decorarea templului, ci cel mai important - în soluțiile de planificare a spațiului. Este necesar să înțelegem și să creați o versiune modernă a spațiului templului, bazată pe realizările vechilor arhitecți ruși și bizantini.

Nikola Frizin,

revista Old Believer " Tufis in flacari", 2009, nr. 2 (3)

Invităm cititorii să se familiarizeze cu versiune electronica numărul specificat al revistei. S-a dovedit a fi unul dintre cele mai bune și conține o mulțime de informații utile.

Versiunea PDF a revistei Burning Bush:

Sfârșitul persecuției în secolul al IV-lea și adoptarea creștinismului în Imperiul Roman ca religie de stat au condus la o nouă etapă în dezvoltarea arhitecturii templului. Împărțirea externă și apoi spirituală a Imperiului Roman în Apus - Roman și Răsărit - Bizantin, a influențat și ea dezvoltarea artei bisericești. În Biserica de Apus, bazilica a devenit cea mai răspândită.

În Biserica Răsăriteană în secolele V-VIII. Stilul bizantin s-a dezvoltat în construcția de biserici și în toată arta și cult bisericesc. Aici s-au pus bazele vieții spirituale și exterioare a Bisericii, care de atunci se numește ortodoxă.

Tipuri de biserici ortodoxe

Templele din Biserica Ortodoxă au fost construite de mai mulți tipuri, dar fiecare templu corespundea simbolic doctrinei bisericii.

1. Tâmple în formă cruce au fost construite ca semn că Crucea lui Hristos este temelia Bisericii, prin Cruce omenirea a fost izbăvită de puterea diavolului, prin Cruce s-a deschis intrarea în Paradis, pierdută de strămoșii noștri.

2. Tâmple în formă cerc(un cerc care nu are nici început, nici sfârșit, simbolizează eternitatea) vorbește despre infinitatea existenței Bisericii, indestructibilitatea ei în lume după cuvântul lui Hristos

3. Tâmple în formă stea cu opt colturi simbolizează Steaua din Betleem, care i-a condus pe Mag la locul în care s-a născut Hristos. Astfel, Biserica lui Dumnezeu mărturisește rolul său de ghid al vieții Epocii Viitoare. Perioada istoriei pământești a omenirii a fost numărată în șapte perioade mari - secole, iar a opta este eternitatea în Împărăția lui Dumnezeu, viața secolului următor.

4. Templu în formă navă. Templele în formă de corabie sunt cel mai vechi tip de temple, exprimând la figurat ideea că Biserica, ca o corabie, salvează credincioșii de valurile dezastruoase ale navigației zilnice și îi conduce către Împărăția lui Dumnezeu.

5. Temple de tipuri mixte : în formă de cruce la aspect, dar rotund în interior, în centrul crucii, sau dreptunghiular în formă exterioară, și rotund în interior, în partea de mijloc.

Diagrama unui templu în formă de cerc

Diagrama templului sub forma unei nave

Tip cruce. Biserica Înălțarea Domnului din afara Porții Serpuhov. Moscova

Diagrama unui templu construit în formă de cruce

Tip cruce. Biserica Barbara pe Varvarka. Moscova.

Forma cruce. Biserica Sf. Nicolae Făcătorul de Minuni

Rotunda. Biserica Smolensk a Treimii-Lavra lui Sergiu

Diagrama unui templu în formă de cerc

Rotunda. Biserica Mitropolitul Petru a Mănăstirii Vysoko-Petrovsky

Rotunda. Biserica tuturor celor ce întristează Bucurie pe Ordynka. Moscova

Diagrame ale unui templu în formă de stea cu opt colțuri

Tipul navei. Biserica Sf. Dmitri pe Sângele Vărsat din Uglich

Diagrama templului sub forma unei nave

Tipul navei. Biserica Treimii dătătoare de viață de pe Sparrow Hills. Moscova

Arhitectura templului bizantin

În Biserica Răsăriteană în secolele V-VIII. a dezvoltat Stilul bizantin în construcția templelorşi în toată arta şi închinarea bisericească. Aici s-au pus bazele vieții spirituale și exterioare a Bisericii, care de atunci se numește ortodoxă.

Templele din Biserica Ortodoxă au fost construite în moduri diferite, dar fiecare templu corespundea simbolic doctrinei bisericești. În toate tipurile de temple, altarul era cu siguranță separat de restul templului; templele au continuat să fie în două – și mai adesea în trei părți. Caracteristica dominantă în arhitectura templului bizantin a rămas un templu dreptunghiular cu o proiecție rotunjită a absidelor altarului extinse spre est, cu un acoperiș figurat, cu un tavan boltit în interior, care era susținut de un sistem de arcade cu coloane, sau stâlpi, cu un spațiu înalt cu cupolă, care seamănă cu vederea interioară a templului din catacombe.

Abia în mijlocul domului, unde se afla sursa de lumină naturală în catacombe, au început să înfățișeze Lumina Adevarata care a venit în lume - Domnul Isus Hristos. Desigur, asemănarea dintre bisericile bizantine și bisericile catacombe este doar cea mai generală, deoarece bisericile de deasupra pământului ale Bisericii Ortodoxe se remarcă prin splendoarea lor incomparabilă și prin detaliile exterioare și interne mai mari.

Uneori au mai multe cupole sferice acoperite cu cruci. O biserică ortodoxă este cu siguranță încununată cu o cruce pe cupolă sau pe toate cupolele, dacă sunt mai multe dintre ele, ca semn al biruinței și ca dovadă că Biserica, ca și toată făptura, aleasă pentru mântuire, intră în Împărăția lui Dumnezeu datorită la isprava răscumpărătoare a lui Hristos Mântuitorul. Până la Botezul Rusiei, în Bizanț se contura un tip de biserică cu cupolă în cruce, care reunește în sinteză realizările tuturor direcțiilor anterioare în dezvoltarea arhitecturii ortodoxe.

templu bizantin

Planul unui templu bizantin

Catedrala Sf. Ștampilă în Veneția

templu bizantin

Templu cu cupolă în cruce din Istanbul

Mausoleul lui Galla Placidia din Italia

Planul unui templu bizantin

Catedrala Sf. Ștampilă în Veneția

Templul Hagia Sofia din Constantinopol (Istanbul)

Interiorul Bisericii Sf. Sofia la Constantinopol

Biserica Sfintei Fecioare Maria (Dijma). Kiev

Bisericile cu cupolă în cruce din Rusia antică

Tipul arhitectural de biserică creștină, formată în Bizanț și în țările Orientului creștin în secolele V-VIII. A devenit dominantă în arhitectura bizantină din secolul al IX-lea și a fost adoptată țările creștine Mărturisirea ortodoxă ca formă principală a templului. Asemenea biserici rusești celebre precum Catedrala Sf. Sofia din Kiev, Sf. Sofia din Novgorod, Catedrala Adormirea Maicii Domnului au fost construite în mod deliberat în asemănarea Catedralei Sf. Sofia din Constantinopol.

Arhitectura veche rusă este reprezentată în principal de clădirile bisericești, printre care bisericile cu cupole în cruce ocupă o poziție dominantă. Nu toate variantele de acest tip s-au răspândit în Rus', ci clădiri din diferite perioade și diferite orașe și principate. Rusiei anticeîși formează propriile interpretări originale ale bisericii cu cupolă în cruce.

Designul arhitectural al bisericii cu cupolă în cruce îi lipsește vizibilitatea ușor vizibilă care era caracteristică bazilicilor. O astfel de arhitectură a contribuit la transformarea conștiinței omului antic rus, ridicându-l la o contemplare profundă a universului.

În timp ce păstrează caracteristicile arhitecturale generale și de bază ale bisericilor bizantine, bisericile rusești au multe care sunt originale și unice. În Rusia ortodoxă s-au dezvoltat mai multe stiluri arhitecturale distincte. Dintre acestea, stilul care iese cel mai mult în evidență este cel mai apropiat de bizantin. Acest Latip clasic de templu dreptunghiular din piatră albă , sau chiar practic pătrată, dar cu adăugarea unei părți de altar cu abside semicirculare, cu una sau mai multe cupole pe acoperiș figurat. Forma sferică bizantină a acoperirii cupolei a fost înlocuită cu una în formă de coif.

În partea de mijloc a bisericilor mici sunt patru stâlpi care susțin acoperișul și simbolizează cei patru evangheliști, cele patru direcții cardinale. În partea centrală a bisericii catedrale pot exista doisprezece sau mai mulți stâlpi. În același timp, stâlpii cu spațiul care se intersectează dintre ei formează semnele Crucii și ajută la împărțirea templului în părțile sale simbolice.

Sfântul Egal cu Apostolii Prințul Vladimir și succesorul său, Prințul Iaroslav cel Înțelept, au căutat să includă organic Rus' în organismul universal al creștinismului. Bisericile pe care le-au ridicat au servit acestui scop, punând credincioșii înaintea imaginii perfecte a Bisericii Sophia. Deja primele biserici rusești mărturisesc spiritual legătura dintre pământ și cer în Hristos, despre natura teantropică a Bisericii.

Catedrala Sf. Sofia din Novgorod

Catedrala Dimitrie din Vladimir

Biserica cu cupolă în cruce a lui Ioan Botezătorul. Kerci. secolul al X-lea

Catedrala Sf. Sofia din Novgorod

Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir

Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova

Biserica Schimbarea la Față din Veliky Novgorod

Arhitectura ruseasca din lemn

În secolele XV-XVII, în Rusia s-a dezvoltat un stil semnificativ diferit de construcție a templului față de cel bizantin.

Alungite dreptunghiulare, dar cu siguranță cu abside semicirculare la est, apar biserici cu un etaj și două etaje cu biserici de iarnă și vară, uneori de piatră albă, mai des cărămidă cu pridvor acoperite și galerii arcuite acoperite - pasarele în jurul tuturor zidurilor, cu fronton, acoperișuri în cochilii și înfățișate, pe care evidențiază unul sau mai multe cupole foarte înălțate sub formă de cupole sau bulbi.

Pereții templului sunt decorați cu decorațiuni elegante și ferestre cu sculpturi frumoase în piatră sau rame de gresie. Lângă templu sau împreună cu templul, deasupra pridvorului este ridicată o clopotniță înaltă, cu o cruce în vârf.

Arhitectura rusă din lemn a căpătat un stil aparte. Proprietățile lemnului ca material de construcție au determinat trăsăturile acestui stil. Este dificil să creezi o cupolă în formă netedă din plăci dreptunghiulare și grinzi. Prin urmare, în bisericile de lemn, în locul lui există un cort ascuțit. Mai mult, înfățișarea unui cort a început să fie dat bisericii în ansamblu. Așa au apărut lumii templele din lemn sub forma unui con de lemn uriaș ascuțit. Uneori, acoperișul templului era aranjat sub forma multor cupole de lemn în formă de con, cu cruci ridicându-se în sus (de exemplu, faimosul templu din curtea bisericii Kizhi).

Biserica Mijlocirii (1764) O. Kizhi.

Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kemi. 1711

Biserica Sf. Nicolae. Moscova

Biserica Schimbarea la Față (1714) Insula Kizhi

Capela in cinstea celor Trei Sfinti. Insula Kizhi.

Biserici cu corturi de piatră

Formele templelor din lemn au influențat construcția din piatră (cărămidă).

Au început să construiască biserici complicate din piatră cu corturi care semănau cu turnuri uriașe (stâlpi). Cea mai înaltă realizare a arhitecturii cu șolduri de piatră este considerată pe bună dreptate Catedrala de mijlocire din Moscova, mai cunoscută sub numele de Catedrala Sf. Vasile, o structură complexă, complicată, multi-decorată din secolul al XVI-lea.

Planul de bază al catedralei este cruciform. Crucea este formată din patru biserici principale situate în jurul celei din mijloc, a cincea. Biserica din mijloc este pătrată, cele patru laterale sunt octogonale. Catedrala are nouă temple sub formă de stâlpi în formă de con, împreună formând un cort imens colorat.

Corturile în arhitectura rusă nu au durat mult: la mijlocul secolului al XVII-lea. Autoritățile bisericești au interzis construirea de biserici cu corturi, deoarece acestea erau mult diferite de bisericile tradiționale dreptunghiulare (nave) cu o cupolă și cinci cupole.

Arhitectura cortului din secolele XVI-XVII, care își găsește originile în arhitectura tradițională din lemn rusă, este o direcție unică a arhitecturii ruse, care nu are analogi în arta altor țări și popoare.

Biserica cu corturi de piatră a Învierii lui Hristos din satul Gorodnya.

Biserica Sf. Vasile

Templul „Potește-mi durerile” Saratov

Biserica Înălțarea Domnului din Kolomenskoye

Qalat Seman, Siria, secolul al V-lea

Baza coloanei lui Simeon Stilitul. Siria, 2005 Wikimedia Commons

Mănăstirea Sf. Simeon Stilul - Kalat-Seman. Siria, 2010

Fațada de sud a Bisericii Sf. Simeon Stilul. Siria, 2010 Bernard Gagnon / CC BY-SA 3.0

Capitele coloanelor Bisericii Sf. Simeon Stilitul. Siria, 2005 James Gordon / CC BY 2.0

Planul Bisericii Sf. Simeon StilulDin cartea „Arhitectura civilă și religioasă a Siriei centrale în secolele I–VII” de Charles Jean Melchior Vogüet. 1865–1877

Astăzi, Kalat Seman (în arabă pentru „cetatea lui Simeon”) este ruinele unei mănăstiri antice de lângă Alep, în Siria. Potrivit legendei, în această mănăstire și-a săvârșit isprava ascetică Sfântul Simeon Stilitul. A construit o coloană, iar pe ea o colibă ​​minusculă, unde a locuit, rugându-se neîncetat, mulți ani, până la moartea sa în 459. La sfârșitul secolului al V-lea, deasupra coloanei a fost construită o clădire specială, a cărei bază a supraviețuit până în zilele noastre. Mai exact, este o compoziție complexă dintr-un centru (octogonal) și patru bazilici care se extind din acesta Bazilică- o structură dreptunghiulară formată dintr-un număr impar (1, 3, 5) de nave - părți separate prin coloane..

Ideea de a perpetua astfel memoria Sfântului Simeon s-a născut sub împăratul bizantin Leon I (457-474) și a fost pusă în aplicare deja în timpul domniei împăratului Zenon (474-491). Aceasta este o structură de piatră cu tavane din lemn, realizată impecabil în conformitate cu tradițiile antice târzii, decorată cu coloane care susțin arcade cu arcade rafinat profilate. Bazilicile în sine corespund pe deplin tipului care a pus bazele întregii arhitecturi creștine occidentale.

În principiu, până în 1054 (adică înainte de scindarea Bisericii în ortodoxă și catolică), aproape toată arhitectura creștină poate fi considerată ortodoxă. Cu toate acestea, în Kalat-Seman este deja posibil de observat o trăsătură care mai târziu ar fi mai caracteristică practicii de construcție creștină răsăriteană. Aceasta este dorința de centricitate a compoziției, de egalitatea geometrică a axelor. Ulterior, catolicii au preferat o formă extinsă, o cruce latină cu o prelungire în direcția opusă față de altar - o soluție care presupunea o procesiune solemnă, și nu o ședere sau o stație în fața tronului. Aici bazilicile devin mânecile unei cruci aproape obișnuite cu vârfuri egale (greacă), parcă ar fi prezis apariția în viitor a unei cruci populare în Ortodoxie.

2. Hagia Sofia - Înțelepciunea lui Dumnezeu

Constantinopol, secolul al VI-lea

Catedrala Sfanta Sofia. Istanbul, 2009 David Spender / CC BY 2.0

Naosul central al catedralei Jorge Láscar / CC BY 2.0

Domul principal Craig Stanfill / CC BY-SA 2.0

Împărații Constantin și Iustinian înaintea Fecioarei Maria. Mozaic în timpanul intrării de sud-vest. secolul al X-lea Wikimedia Commons

Catedrala in sectiune. Ilustrație din cartea „Grundriss der Kunstgeschichte” de Wilhelm Lubke și Max Semrau. 1908 Wikimedia Commons

Planul catedralei. Ilustrație din cartea „Grundriss der Kunstgeschichte” de Wilhelm Lubke și Max Semrau. 1908 Wikimedia Commons

Această catedrală a fost construită cu mult înainte ca căile creștinismului occidental și oriental să diverge în mod fundamental în 1054. A fost ridicată pe locul unei bazilici incendiate ca simbol al măreției politice și spirituale a noului Imperiu Roman unit. Însăși consacrarea în numele Sofiei, Înțelepciunea lui Dumnezeu, a indicat că Constantinopolul devine nu numai a doua Roma, ci și centrul spiritual al creștinilor, al doilea Ierusalim. La urma urmei, în Țara Sfântă ar fi trebuit să se înalțe Templul lui Solomon, pe care Domnul însuși l-a înzestrat cu înțelepciune. Pentru a lucra la clădire, împăratul Justinian a invitat doi arhitecți și, în același timp, matematicieni de seamă (și acest lucru este important, având în vedere cât de complexă este structura pe care au conceput-o și implementat-o) - Isidore din Milet și Anthimius din Thrall. Au început lucrările în 532 și au terminat-o în 537.

Interiorul Sfintei Sofia, decorat cu strălucirea mozaicurilor de culoare aurie, a devenit un model pentru multe biserici ortodoxe, unde dacă nu formele, atunci măcar natura spațiului s-a repetat - fără a se repeta de jos în sus sau dinspre vest. spre est, dar rotind lin (se poate spune, învolburând), urcând solemn spre cer spre şuvoaiele de lumină care se revarsă de la ferestrele domului.

Catedrala a devenit un model nu numai al modului templul principal a tuturor bisericilor creștine răsăritene, dar și ca clădire în care un nou principiu constructiv a funcționat eficient (este însă cunoscut încă din vechime romane, dar aplicarea sa deplină în clădirile mari a început tocmai în Bizanț). Domul rotund nu se sprijină pe un perete inel solid, ca, de exemplu, în Panteonul Roman, ci pe elemente triunghiulare concave -. Datorită acestei tehnici, doar patru suporturi sunt suficiente pentru a susține arcul de cerc, trecerea între care este deschisă. Acest design - o cupolă pe pânze - a fost mai târziu utilizat pe scară largă atât în ​​Est, cât și în Vest, dar a devenit iconic pentru arhitectura ortodoxă: catedralele mari, de regulă, au fost construite folosind această tehnologie. A primit chiar și o interpretare simbolică: evangheliștii sunt aproape întotdeauna înfățișați pe pânze - un suport de încredere pentru credința creștină.

3. Nea Moni (Mânăstirea Nouă)

Insula Chios, Grecia, prima jumătate a secolului al XI-lea

Turnul-clopotnita manastirii Nea MoniMariza Georgalou / CC BY-SA 4.0

Vedere generală a mănăstiriiBruno Sarlandie / CC BY-NC-ND 2.0

Mozaic „Botezul Domnului” din catolicon - Biserica Adormirea Maicii Domnului. secolul al XI-lea

Katholikon este biserica catedrală a mănăstirii.

Wikimedia Commons

Planul secțional al catoliconului. Din cartea „An Illustrated Guide to Architecture” de James Fergusson. 1855 Wikimedia Commons

Planul Catholiconului bisanzioit.blogspot.com

În Ortodoxie există un concept important - rugăciunea unei icoane sau a unui loc, atunci când sfințenia unui obiect sacru este, parcă, înmulțită de rugăciunile multor generații de credincioși. În acest sens, o mică mănăstire de pe o insulă îndepărtată este pe bună dreptate una dintre cele mai venerate mănăstiri din Grecia. A fost fondată la mijlocul secolului al XI-lea de către Constantin al IX-lea Monomakh Constantin al IX-lea Monomakh(1000-1055) - împărat bizantin din dinastia macedoneană.în împlinirea unui jurământ. Constantin a promis că va construi o biserică în numele Preasfintei Maicii Domnului dacă profeția se va împlini și va prelua tronul împăratului bizantin. Statutul stauro-pigian Cel mai înalt statut al unei mănăstiri, mănăstiri, catedrale, făcându-le independente de eparhia locală și subordonate direct patriarhului sau sinodului. Patriarhia Constantinopolului a permis mănăstirii să existe în relativă prosperitate timp de câteva secole chiar și după căderea Bizanțului.

Catoliconul, adică biserica catedrală a mănăstirii, este Biserica Adormirea Maicii Domnului. În primul rând, este renumit pentru mozaicurile sale remarcabile, dar și soluțiile arhitecturale merită o atenție deosebită.

Deși exteriorul templului este similar cu clădirile obișnuite cu o singură cupolă din Rusia, în interior este aranjat diferit. În ținuturile mediteraneene din acea epocă, se simțea mai bine că unul dintre strămoșii bisericii ortodoxe cu cupolă (inclusiv Biserica Hagia Irene și Hagia Sophia din Constantinopol) a fost o bazilică romană antică. Crucea aproape nu este exprimată în plan; este mai degrabă implicită decât există în material. Planul în sine este întins de la vest la est, trei părți se disting clar. În primul rând, pronaosul, adică camera preliminară. Potrivit tradiției mediteraneene, pot exista mai multe pronaos (aici au fost folosite și ca morminte), unul dintre ele se deschide într-un plan semicircular atașat pe laterale. În al doilea rând, spațiul principal este . Și în sfârșit, partea de altar. Aici este dezvoltat, semicercurile nu se învecinează imediat cu spațiul de sub dom, o zonă suplimentară este situată între ele - . Cel mai interesant lucru poate fi văzut în naos. O clădire centrată este înscrisă în pătratul format din pereții exteriori. Cupola lată se sprijină pe un sistem de bolți semisferice, care conferă întregii încăperi o asemănare cu monumentele marcante din vremurile puterii Imperiului Roman de Răsărit - Biserica Sfinților Serghie și Bacchus din Constantinopol și Bazilica San Vitale din Ravenna.

4. Catedrala celor Doisprezece Apostoli (Svetitskhoveli)

Mtskheta, Georgia, secolul al XI-lea

Catedrala Svetitskhoveli. Mtskheta, Georgia Viktor K. / CC BY-NC-ND 2.0

Fațada de est a catedralei Diego Delso / CC BY-SA 4.0

Vedere interioară a catedralei Viktor K. / CC BY-NC-ND 2.0

Wikimedia Commons

Fragment de frescă cu o scenă Judecata de Apoi Diego Delso / CC BY-SA 4.0

Plan secțiune al catedralei Wikimedia Commons

Planul catedralei Wikimedia Commons

Catedrala este frumoasă în sine, dar trebuie să ne amintim că face parte și dintr-un complex cultural, istoric și religios care s-a format de-a lungul mai multor secole. Râurile Mtkvari (Kura) și Aragvi, mănăstirea Jvari care se înalță deasupra orașului (construită la începutul secolelor VI-VII), Muntele Tabor cu Templul Schimbării la Față și alte obiecte care aveau aceleași nume ca și prototipurile lor palestiniene. în Georgia, imaginea Țării Sfinte, a transferat în Iveria conținutul sacru al locului în care s-a desfășurat cândva acțiunea istoriei Noului Testament.

Catedrala Svetitskhoveli este un monument remarcabil al arhitecturii mondiale. Totuși, ar fi greșit să vorbim doar despre componenta sa materială, despre bolți și pereți. O parte completă a acestei imagini sunt tradițiile - bisericești și laice.

În primul rând, se crede că una dintre principalele relicve ale creștinismului este ascunsă sub templu - tunica Mântuitorului. A fost adus de la locul răstignirii Domnului de către evrei - rabinul Elioz și fratele său Longinoz. Elioz a dăruit altarul surorii sale Sidonia, o adeptă sinceră a credinței creștine. Fecioara evlavioasă a murit ținând-o în mâini și nici după moarte nicio forță nu a putut smulge țesătura din palmele ei strânse, așa că și haina lui Isus a trebuit să fie coborâtă în mormânt. Un cedru puternic a crescut deasupra locului de înmormântare, dând tuturor viețuitoarelor din jur proprietăți vindecătoare miraculoase.

Când Sfântul Nino a venit în Iveria chiar la începutul secolului al IV-lea, ea a convertit-o mai întâi pe regele Miriam și apoi pe toți georgienii la credința creștină și i-a convins să construiască o biserică pe locul de înmormântare a Sidonia. Pentru primul templu au fost făcuți șapte stâlpi din cedru; unul dintre ei, emanând mir, sa dovedit a fi miraculos, de unde și numele Svetitskhoveli - „stâlp dătător de viață”.

Clădirea existentă a fost construită în anii 1010-1029. Datorită inscripției de pe fațadă, numele arhitectului este cunoscut - Arsakidze, iar imaginea în basorelief a unei mâini a dat naștere unei alte legende - totuși, una tipică. O versiune spune că regele încântat a ordonat să fie tăiată mâna maestrului, astfel încât să nu-și poată repeta capodopera.

La începutul celui de-al doilea mileniu, lumea era un loc destul de mic, iar în arhitectura templului este ușor de observat trăsături ale stilului romanic care se răspândea în toată Europa. În exterior, compoziția este o cruce a două bazilici cu trei nave sub acoperișuri înalte cu un tambur sub un con în centru. Cu toate acestea, interiorul demonstrează că structura templului a fost proiectată în tradiția bizantină - Arsakidze a folosit sistemul de cupole în cruce, care este bine cunoscut în Rus'.

Peisajele montane au influențat clar preferințele estetice ale georgienilor. Spre deosebire de majoritatea bisericilor creștine răsăritene, tobele bisericilor caucaziene (inclusiv cele armenești) sunt încununate nu cu capete rotunde, ci cu capete conice ascuțite, prototipuri ale cărora pot fi găsite în clădirile religioase din Iran. Decorul în filigran de pe suprafața pereților se datorează nivelului înalt de pricepere a pietrarilor caucazieni. Svetitskhoveli, precum și alte temple pre-mongole din Georgia, se caracterizează printr-o compoziție piramidală clar lizibilă. În ea, volume de diferite dimensiuni formează o formă holistică (prin urmare, sunt ascunse în corpul general al templului și doar două nișe verticale ale fațadei de est indică existența lor).

5. Studenica (Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului)

Lângă Kraljevo, Serbia, secolul al XII-lea

Fațada de est a Bisericii Adormirea Maicii Domnului din Studenica JSPhotomorgana / CC BY-SA 3.0

Biserica Adormirea Maicii Domnului din StudenicaDe kleine rode kater / CC BY-NC-ND 2.0

Fecioara cu Pruncul. Relieful timpanului portalului vestic Wikimedia Commons

Fragment de sculptură pe fațadă ljubar / CC BY-NC 2.0

Frescuri din interiorul templului ljubar / CC BY-NC 2.0

Planul Bisericii Adormirea Maicii Domnului din Studenica archifeed.blogspot.com

Studenica este o zaduzhbina (sau zadushbina): în Serbia medievală acesta era numele pentru clădirile sacre construite pentru mântuirea sufletului. Mănăstirea din apropierea orașului Kraljevo este casa lui Stefan Nemanja, fondatorul statului sârb. S-a retras și aici, după ce a luat jurăminte monahale și a renunțat la tron. Stefan Nemanja a fost canonizat iar moastele sale au fost inmormantate pe teritoriul manastirii.

Momentul exact al construcției Bisericii Adormirea Maicii Domnului din Studenica este necunoscut - este doar clar că a fost creată între 1183 și 1196. Dar se vede clar cum arhitectura clădirii reflecta toate subtilitățile situației politice din acea vreme. Ei chiar vorbesc despre un „stil Rash” separat (Serbia în acele vremuri era adesea numită Raska și Rasiya).

Stefan Nemanja era atât în ​​dușmănie cu Bizanțul, cât și orientat spre el. Dacă te uiți cu atenție la planul templului, poți vedea că, la proiectarea părții centrale, arhitecții au imitat în mod clar structura internă a Sfintei Sofia din Constantinopol. Acesta este așa-numitul tip de cruce slabă, când spațiul de sub dom se deschide doar de-a lungul axei de la altar. Dar pe pereții laterali, chiar și din exterior, sunt subliniate contururile arcadelor întinse, pe care este instalat un tambur de diametru impresionant, oferind spațiu sub dom. Urmărirea gusturilor bizantine se remarcă și în motivele ornamentale - în fereastra care împodobește absida centrală.

În același timp, în timp ce lupta cu Bizanțul, în esență, pentru a deveni propriul său partener demn (în final, problema s-a încheiat în căsătorie cu prințesa bizantină), Nemanja a intrat activ în alianțe cu monarhii europeni: regele și împăratul maghiar. a Sfântului Imperiu Roman. Aceste contacte au influențat și aspectul Studenicăi. Plasarea din marmură a templului demonstrează în mod clar că constructorii săi erau bine familiarizați cu principalele tendințe ale modei arhitecturale vest-europene. Iar finalizarea fațadei de est, și curelele de sub cornișe, precum și deschiderile caracteristice ale ferestrelor cu coloane în loc de stâlpi fac cu siguranță acest monument sârbesc legat de stilul romanic, adică roman.

6. Hagia Sofia

Kiev, secolul al XI-lea

Hagia Sofia, Kiev© DIOMEDIA

Hagia Sofia, Kiev© DIOMEDIA

Domurile din Hagia Sofia, Kiev

Hagia Sofia, Kiev

Mozaic înfățișând Părinții Bisericii din Hagia Sofia. secolul al XI-lea

Maica Domnului din Oranta. Mozaic în altarul catedralei. secolul al XI-lea Wikipedia Commons

Planul catedralei artyx.ru

Catedrala, construită la începutul secolului al XI-lea (cca date exacte susțin oamenii de știință, dar nu există nicio îndoială că a fost finalizat și sfințit sub Iaroslav cel Înțelept), nu poate fi numit primul templu de piatră din Rus'. În 996, pe malul Niprului a apărut Biserica Adormirea Maicii Domnului, mai cunoscută sub numele de Biserica Zeciuială. În 1240 a fost distrus de Batu Khan. Rămășițele fundațiilor, studiate de arheologi, indică faptul că ea a fost cea care a format, în termeni moderni, tipologia bisericii ortodoxe ruse.

Dar, desigur, clădirea care a influențat cu adevărat apariția arhitecturii ortodoxe în vastitatea Rusiei a fost Sfânta Sofia de la Kiev. Maeștrii constantino-polonezi au creat un templu imens în capitală - unul care nu fusese construit de multă vreme în Bizanțul însuși.

Dedicația către Înțelepciunea lui Dumnezeu se referea, desigur, la clădirea cu același nume de pe malul Bosforului, centrul lumii creștine răsăritene. Desigur, ideea că a doua Romă ar putea fi înlocuită cu a treia nu s-ar fi putut încă naște. Dar fiecare oraș, după ce și-a dobândit propria Sofia, a început într-o oarecare măsură să pretindă titlul de al Doilea Constantinopol. Catedralele Sf. Sofia au fost construite în Novgorod și Polotsk. Dar un secol mai târziu, Andrei Bogolyubsky, construind un templu maiestuos în Vladimir, pe care îl vedea ca o alternativă la Kiev, l-a dedicat Adormirii Sfintei Fecioare Maria: evident, acesta a fost un gest simbolic, un manifest al independenței, inclusiv spirituală. .

Spre deosebire de dedicarea tronului, formele acestui templu nu s-au repetat niciodată complet. Dar multe decizii au devenit practic obligatorii. De exemplu, tobe pe care sunt ridicate cupole și cele semicirculare. Pentru catedrale, multi-domurile au devenit de dorit (în Sfânta Sofia a Kievului au fost construite inițial treisprezece capitole, ținând cont de Mântuitorul și de Apostoli; apoi s-au adăugat altele). Baza designului este sistemul de cupolă în cruce, când greutatea domului este transferată prin stâlpi, iar spațiile adiacente sunt acoperite fie cu bolți, fie cu cupole mai mici, care a devenit, de asemenea, principalul în construcția templului domestic. Și, desigur, pictura continuă în frescă a interioarelor a început să fie considerată norma. Aici, totuși, unii dintre pereți sunt acoperiți cu mozaicuri magnifice, iar pâlpâirea foliei de aur pecetluită în smalt face vizibilă lumina eterului divin, inspirând venerație sacră și punând credincioșii într-o stare de rugăciune.

Sfânta Sofia de Kiev demonstrează bine diferențele dintre trăsăturile liturgice ale creștinilor occidentali și răsăritenii, de exemplu, modul în care problema găzduirii monarhului și anturajul său a fost rezolvată diferit. Dacă în catedralele imperiale de undeva pe Rin, o aparență de altar (westwerk) era atașată la vest, care simboliza consimțământul autorităților seculare și bisericești, atunci aici prințul s-a ridicat la (polati), ridicându-se deasupra supușilor săi.

Principalul lucru este însă bazilica catolică, alungită pe ax, cu naos, transept și cor, ca și cum ar presupune o procesiune solemnă. A Biserică ortodoxă, nefiind, de regulă, o structură centrică în sens strict (adică încadrată într-un cerc), totuși are întotdeauna un centru, un spațiu sub cupola principală, unde, aflându-se în fața barierei altarului, credinciosul este în rugăciune. Putem spune că templul apusean este simbolic o imagine a Ierusalimului Ceresc promis celor drepți, scopul căii. Cel de est demonstrează mai degrabă structura spirituală a Creației, al cărei creator și conducător este de obicei descris la zenitul cupolei în imaginea lui Pantocrator (Atotputernicul).

7. Biserica Mijlocirii de pe Nerl

Bogolyubovo, regiunea Vladimir, secolul al XII-lea

Biserica Mijlocirii de pe Nerl C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Biserica Mijlocirii de pe Nerl C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Regele David. Relieful fațadei C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Fragment de sculptură pe fațadă C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Fragment de sculptură pe fațadă C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Planul Bisericii Mijlocirii de pe Nerl kannelura.info

În secolul al XII-lea, pe teritoriul Principatului Vladimir-Suzdal au fost construite multe biserici minunate. Cu toate acestea, această biserică relativ mică a devenit aproape simbolul universal al Ortodoxiei Ruse.

Din punctul de vedere al arhitectului Evului Mediu, nu avea nimic deosebit din punct de vedere structural; era un templu obișnuit cu patru stâlpi, cu un acoperiș cu cupolă în cruce. Cu excepția faptului că alegerea șantierului de construcție - pe pajiștile de apă, unde Klyazma și Nerl s-au unit - a forțat utilizarea unei cantități neobișnuit de mare de lucrări de inginerie, umplând dealul și punând fundațiile adânc.

Cu toate acestea, soluțiile simple au dus la apariția unei imagini absolut minunate. Clădirea s-a dovedit a fi simplă, dar elegantă, foarte zveltă și, în consecință, generând un întreg complex de asociații: rugăciunea creștină aprinsă ca o lumânare; spiritul urcând în lumile superioare; un suflet care comunică cu Lumina. (De fapt, arhitecții, cel mai probabil, nu s-au străduit pentru o armonie accentuată. Săpăturile arheologice au scos la iveală fundațiile galeriei din jurul templului. Istoricii încă se ceartă despre cum arăta. Opinia predominantă este că era un pilonad arc cu o promenadă acum - o galerie acoperită - la nivelul celui de-al doilea nivel, unde încă se vede ușa corului.)

Templul este piatră albă; în principatul Vladimir-Suzdal au preferat să abandoneze cărămizile plate () și să construiască ziduri în trei straturi din plăci de calcar cioplite netede și rambleu umplut cu mortar de var între ele. Clădirile, în special cele nepictate, au fost izbitoare prin albul lor strălucitor (în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir astăzi se pot vedea rămășițele picturii în frescă a centurii arcatura-colonare; după reconstrucția de la sfârșitul secolului al XII-lea, acesta a ajuns în interior, dar a fost destinat ca un decor colorat al fațadei).

Poate că templul își datorează frumusețea faptului că a folosit realizările atât ale școlilor de arhitectură creștine de est, cât și ale Europei de Vest. În ceea ce privește tipul, aceasta este, desigur, o clădire care continuă tradițiile bizantine de construcție a templului: un volum holistic cu semicercuri de zakomaras și un bar deasupra. Cu toate acestea, istoricii arhitecturii nu au practic nicio îndoială că construcția a fost realizată de arhitecți din Occident (istoricul din secolul al XVIII-lea Vasily Tatishchev a susținut chiar că au fost trimiși la dispoziția lui Andrei Bogolyubsky de către Sfântul Împărat Roman Frederic I Barbarossa).

Participarea europenilor a afectat aspectul clădirii. S-a dovedit a fi elaborat plastic, aici s-au abandonat abordarea simplificată, când fațadele sunt doar planuri, margini ale unui volum indivizibil. Profilele complexe creează efectul scufundării strat cu strat în grosimea peretelui - mai întâi la reliefurile sculpturale expresive, apoi mai departe în spațiul templului, în pantele de perspectivă ale ferestrelor înguste cu portiere. Astfel de tehnici artistice, când tijele verticale care ies înainte în trepte devin fundalul pentru coloanele trei sferturi cu drepturi depline, destul de demne de prototipurile lor antice, sunt caracteristice lucrărilor în stil romanic. Măștile, boturile și himerele încântătoare care au preluat greutatea centurii arcutice-coloanare, de asemenea, nu ar fi părut străine undeva pe malul Rinului.

Evident, meșterii locali au adoptat cu sârguință experiența străină. După cum se spune în cronica „Cronicarul lui Vladimir” (sec. al XVI-lea), pentru construirea următoarei, mari și asemănătoare din punct de vedere stilistic Bisericii Mijlocirii de pe Nerli, construcția Catedralei Dimitrie din Vladimir, „nu mai căutau. Meșteri germani.”

8. Catedrala Sf. Vasile (Catedrala Mijlocirii Sfintei Fecioare Maria, pe Şanţ)

Moscova, secolul al XVI-lea

Ana Paula Hirama / CC BY-SA 2.0

Catedrala Sf. Vasile, Moscova Bradjward / CC BY-NC 2.0

Pictură pe pereții catedralei Jack / CC BY-NC-ND 2.0

Fecioara cu Pruncul. Fragment din pictura catedralei Olga Pavlovsky / CC BY 2.0

Iconostazia unuia dintre altare Jack / CC BY-NC-ND 2.0

Fragment din pictura catedralei Olga Pavlovsky / CC BY 2.0

Planul catedralei Wikimedia Commons

Poate că acesta este cel mai recunoscut simbol al Rusiei. În orice țară, pe orice continent, imaginea lui poate fi folosită ca semn universal al tot ceea ce este rusesc. Și totuși, în istoria arhitecturii ruse nu există nicio clădire mai misterioasă. S-ar părea că se știe totul despre el. Și faptul că a fost construit din ordinul lui Ivan cel Groaznic în cinstea cuceririi Hanatului Kazan. Și faptul că construcția a avut loc în 1555-1561. Și faptul că, potrivit „Povestea Sfintei Icoane Velikoretsk făcătoare de minuni a Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni despre Minunile din Imaginile Sfântului Iona Mitropolitul și Cuviosul Părinte Alexandru de Svir Făcătorul de Minuni” și „Cronicarul Piskarevsky” ”, a fost construită de arhitecții ruși Postnik și Barma. Și totuși este complet neclar de ce a apărut această clădire, care nu semăna cu nimic construit în Rus' înainte.

După cum știți, acesta nu este un singur templu, ci nouă biserici separate și, în consecință, nouă altare stabilite pe o bază comună (mai târziu au fost chiar mai multe). Majoritatea sunt votive. Înainte de importantele bătălii din campania de la Kazan, țarul s-a îndreptat către sfântul pe care biserica îl cinstea în acea zi și i-a promis, în caz de victorie, să construiască un templu unde să fie venerat sfântul ajutor.

Deși templul este ortodox, în anumite privințe este aproape de frații săi renascentist din lumea catolică. În primul rând, din punct de vedere al planului, aceasta este o compoziție centrală ideală (cu o mică rezervă) - așa cum a fost propusă de Antonio Filarete, Sebastiano Serlio și alți teoreticieni remarcabili ai arhitecturii renascentiste italiene. Adevărat, direcția compoziției spre cer și multe detalii decorative - „clești” ascuțiți, de exemplu, o fac mai strâns legată de goticul sud-european.

Cu toate acestea, principalul lucru este diferit. Clădirea este decorată ca niciodată în ținuturile Moscovei. De asemenea, este multicoloră: inserții ceramice policrome au fost adăugate la combinația de cărămidă roșie și sculptură albă. Și este echipat cu piese metalice cu spirale aurite - forjate de-a lungul marginilor cortului, cu inele metalice suspendate liber între ele. Și era alcătuit din multe forme bizare, aplicate atât de des încât aproape că nu mai rămânea o suprafață simplă a peretelui. Și toată această frumusețe este îndreptată în primul rând spre exterior. Este ca o „biserică în sens invers”; mulți oameni nu ar trebui să se adune sub arcadele ei. Dar spațiul din jurul lui devine un templu. Ca la minimum, Piața Roșie a dobândit statut sacru. Acum ea a devenit un templu, iar catedrala însăși este altarul ei. Mai mult, se poate presupune că, conform planului lui Ivan al IV-lea, întreaga țară urma să devină un teritoriu sacru - „Sfântul Imperiu Rus”, în cuvintele țarului Kurbsky, care făcea încă parte din cercul interior.

Aceasta a fost o întorsătură importantă. Rămânând fidel Ortodoxiei, țarul Ivan a văzut-o într-un mod nou. În unele privințe, acest lucru este aproape de aspirațiile renascentiste ale lumii occidentale. Acum era necesar să nu ignorăm deșertăciunea realității muritoare în speranța unei existențe fericite după sfârșitul timpului, ci să respectăm Creația dată aici și acum, să ne străduim să o aducem la armonie și să o curățăm de murdăria păcatului. . În principiu, campania de la Kazan a fost percepută de contemporani nu doar ca o extindere a teritoriului statului și subjugarea conducătorilor anterior ostili. Aceasta a fost victoria Ortodoxiei și aducerea sacralității învățăturilor lui Hristos pe pământurile Hoardei de Aur.

Templul - neobișnuit de ornat (deși inițial încoronat cu cupole mai modeste), simetric în plan, dar ajungând triumfător spre cer, nu ascuns în spatele zidurilor Kremlinului, ci plasat într-un loc în care oamenii se înghesuie mereu - a devenit un fel de atracție de la țar până la supușii săi, o imagine vizuală a Rusiei Ortodoxe pe care ar dori să o creeze și în numele căreia a vărsat mai târziu atât de mult sânge.

Guilhem Vellut / CC BY 2.0

Sfințirea Bisericii Alexandru Nevski din Paris. Ilustrație din colecția „Foaie de artă rusă”. 1861 Muzeul Metropolitan de Artă

Unele biserici, pe lângă slujbele regulate, îndeplinesc o misiune specială - de a reprezenta cu vrednicie Ortodoxia într-un mediu confesional diferit. Tocmai în acest scop s-a pus în 1856 problema refacerii bisericii ambasadei din Paris, aflată anterior în clădirea unui fost grajd. După ce a depășit dificultățile administrative și a primit permisiunea guvernului francez (războiul din Crimeea, până la urmă), construcția clădirii a început în 1858 și a fost finalizată în 1861. Este clar că a trebuit să devină foarte rus și ortodox în spirit. Cu toate acestea, arhitecții Roman Kuzmin și Ivan Shtrom au început să proiecteze chiar înainte ca canoanele obișnuite de manieră a la Russe să fi fost dezvoltate. Este mai degrabă eclectism în sensul deplin al cuvântului, un amestec de stiluri și traditii nationale- totuși, topite cu succes într-o singură lucrare.

În interior există o referire evidentă la tradițiile bizantine: volumul central este adiacent mozaicurilor acoperite cu fundaluri aurii (jumătăți de tavane cu dom), ca, de exemplu, în Biserica Sf. Sofia din Constantinopol. Adevărat, nu sunt două, ci patru – o soluție propusă de constructorul turc Mimar Sinan. Planul clădirii primește forma unei cruci grecești cu vârfuri egale, ale cărei brațe sunt rotunjite pe toate părțile datorită absidelor. În exterior, compoziția se referă mai degrabă la arhitectura templului din vremurile lui Ivan cel Groaznic, când clădirea era alcătuită din coridoare-stâlpi separate, iar partea centrală a primit un finisaj acoperit cu cort. În același timp, clădirea nu trebuie să pară străină nici parizienilor: forme clare fațetate, zidărie din material local, ceea ce nu este în întregime corect să numim piatră de veveriță și, cel mai important, contururile trilobate ale ferestrelor gotice. a făcut clădirea complet ca acasă în capitala Franței.

În general, arhitecții au reușit să fuzioneze varietatea pestriță de stiluri într-o singură imagine, cea mai apropiată de „modelul” festiv al secolului al XVII-lea, de pe vremea lui Alexei Mihailovici.

La 30 august (11 septembrie) 1861, în prezența a numeroși oaspeți, clădirea a fost sfințită. „Să spunem că de data aceasta parizienii, în special englezii și italienii, au fost neobișnuit de loviți de forma exterioară, rituală a cultului oriental, plină de măreție.<…>Toți – catolici și protestanți deopotrivă – păreau profund atinși de măreția ritului răsăritean, caracterul său străvechi, care inspiră reverență. S-a simțit că acesta a fost cu adevărat un Serviciu Divin din secolul I, Serviciul Divin al Oamenilor Apostoli, și s-a născut o dispoziție involuntară de a iubi și onora Biserica, care a păstrat acest Serviciu Divin cu atât de respect” - așa au perceput contemporanii acest eveniment Barsukov N.P. Viața și lucrările lui M.P. Pogodin. Sankt Petersburg, 1888-1906.

Fragment de sculptură pe fațadă© RIA Novosti

Aceasta este o mică biserică de familie din moșia celebrului antreprenor Savva Mamontov. Și totuși, în istoria culturii ruse și a arhitecturii templului rusesc, ocupă un loc aparte. După ce au conceput construcția, participanții celebrului cerc Abramtsevo Cercul de artă Abramtsevo (Mamontovsky).(1878-1893) - o asociație artistică care includea artiști (Antokolsky, Serov, Korovin, Repin, Vasnetsov, Vrubel, Polenov, Nesterov etc.), muzicieni, muncitori de teatru. au căutat să întruchipeze în această lucrare chiar spiritul Ortodoxiei Ruse, imaginea ideală a acesteia. Schița templului a fost realizată de artistul Viktor Vasnetsov și realizată de arhitectul Pavel Samarin. Polenov, Repin, Vrubel, Antokolsky, precum și membrii familiei Mamontov, inclusiv șeful acesteia, un sculptor amator de succes, au luat parte la lucrările de decorare.

Deși construcția a fost întreprinsă cu un scop foarte practic - construirea unei biserici la care să poată veni locuitorii satelor din jur - sarcina artistică principală a acestei întreprinderi a fost căutarea mijloacelor de exprimare a originilor și specificului religiozității rusești. „Creșterea energiei și a creativității artistice a fost extraordinară: toată lumea a lucrat neobosit, competitiv, dezinteresat. Se părea că impulsul artistic al creativității din Evul Mediu și Renaștere era din nou în plină desfășurare. Dar pe atunci, orașe, regiuni întregi, țări, popoare trăiau cu acest impuls, dar nu avem decât pe Abramtsev, o mică familie și cerc artistic prietenos. Dar care este problema? „Am respirat adânc în această atmosferă creativă”, a scris Natalya Polenova, soția artistului, în memoriile sale. N.V. Polenova. Abramtsevo. Amintiri. M., 2013..

De fapt, soluțiile arhitecturale de aici sunt destul de simple. Acesta este un templu din cărămidă fără stâlpi, cu un tambur ușor. Volumul principal în formă de cub este așezat uscat, are pereți netezi și colțuri clare. Cu toate acestea, folosirea pereților înclinați (pereți de sprijin), forma lor complexă, când partea de încoronare, mai plată, atârnă ca un dinte peste cea principală abruptă, a conferit clădirii un aspect antic, arhaic. Împreună cu clopotnița caracteristică de deasupra intrării și tamburul coborât, această tehnică dă naștere unor asocieri puternice cu arhitectura Pskovului antic. Evident, acolo, departe de agitația vieții metropolitane, inițiatorii construcției au sperat să găsească rădăcinile arhitecturii originale slave ortodoxe, nestricate de uscăciunea soluțiilor de stilizare ale stilului rusesc. Arhitectura acestui templu a fost o anticipare remarcabilă a unei noi direcții artistice. La sfârșitul secolului a ajuns în Rusia (analog cu Art Nouveau, Art Nouveau și Secession european). Printre variantele sale a fost așa-numitul stil neo-rus, ale cărui caracteristici pot fi deja văzute în Abramtsevo.

Vezi, de asemenea, prelegerea "" și materialele "" și "" de la curs "". 

Prin stăpânirea noilor tehnologii, o persoană schimbă spațiul din jurul său, modernizând în același timp atributele materiale ale religiei - clădirile bisericilor și templelor. Astfel de schimbări afectează și mediul ortodox, unde se pune tot mai mult problema „modernizării” tradiției bisericești de a construi biserici. Catolicii, dimpotrivă, încearcă să preia controlul asupra acestui proces - nu cu mult timp în urmă Vaticanul a declarat oficial: „Bisericile catolice moderne seamănă cu muzeele și sunt construite mai mult cu scopul de a primi un premiu pentru design decât pentru a sluji Domnului. .”. Lucrările arhitecților occidentali sunt într-adevăr adesea premiate în diferite concursuri și premii profesionale; unele dintre ele devin ulterior cunoscute pe scară largă și devin simboluri arhitecturale ale orașelor.

Vă prezentăm fotografii ale bisericilor moderne construite cu elemente de modernism și „stilul viitorului” - high-tech.

(Total 21 de fotografii)

1. Catedrala protestantă „Crystal” din Garden Grove, Orange County, California, SUA. Acesta este cel mai faimos exemplu al stilului high-tech, care implică linii drepte în design și sticlă cu metalul ca material principal. Templul este construit din 10.000 de blocuri de sticlă dreptunghiulare ținute împreună cu lipici siliconic, iar designul său, conform arhitecților, este cât se poate de fiabil.

2. Biserica poate găzdui până la 2900 de enoriași simultan. Orga situată în interiorul Catedralei de Cristal este cu adevărat minunată. Operat de la cinci tastaturi, este una dintre cele mai mari organe din lume.

3. În multe privințe asemănătoare cu Catedrala „Cristal”, Biserica Luminii din Lumină (ing. Catedrala lui Hristos Lumina) este o biserică catolică din orașul Oakland, SUA. Biserica este catedrală Dioceza de Oakland, precum și prima catedrală creștină din Statele Unite, construită în secolul XXI. Templul a fost larg discutat în presa americană din cauza costurilor semnificative de construcție, precum și a grădinii din jur, care este dedicată victimelor abuzului sexual din partea clerului.

4. Interiorul Bisericii Luminii din Lumină.

5. Catedrala Mitropolitană a lui Hristos Regele, adesea numită simplu Catedrala Mitropolitană din Liverpool, este principala biserică catolică din Liverpool, Marea Britanie. Clădirea este un exemplu izbitor de arhitectură din a doua jumătate a secolului XX. Servește ca scaun al Arhiepiscopului de Liverpool și acționează și ca biserică parohială.

6. Interiorul interior cu iluminat de ultimă generație îi va uimi atât pe credincioși, cât și pe atei.

7. Biserica Sfintei Cruci din Danemarca este impresionanta prin geometria cladirii in stil minimalist si amplasarea ei – aproape in mijlocul unui camp.

8. Construită la sfârșitul anilor 90, biserica catolică din orașul Evry (Franța) poartă numele de Catedrala Învierii. Acordați atenție decorului floral sub formă de tufe verzi situate pe acoperișul clădirii.

9. Biserica Milostivului Dumnezeu Tatăl din Roma este un centru social major al capitalei italiene. Această clădire futuristă este amplasată special într-una dintre zonele rezidențiale pentru a o „reînvia” arhitectural. Ca material de construcție a fost folosit beton armat prefabricat.

10. Hallgrimskirja - Biserica luterană din Reykjavik, capitala Islandei. Aceasta este a patra cea mai înaltă clădire din întreaga țară. Biserica a fost proiectată în 1937 de arhitectul Goodjoun Samuelson și a fost construită în 38 de ani. Deși clădirea a fost creată cu mult înainte de extinderea high-tech-ului în lumea arhitecturii, în opinia noastră, forma generala templul și al lui formă neobișnuită face-o foarte exemplu interesant modernism. Biserica este situată chiar în centrul orașului Reykjavik, vizibilă din orice parte a orașului, iar partea de sus este folosită și ca punte de observație. Templul a devenit una dintre principalele atracții ale capitalei.

11. În centrul Strasbourgului, Franța, se construiește o catedrală modernă, care are încă doar un nume „funcțional”: Folder. Constând dintr-o serie de arcade plisate, clădirea ar arăta extrem de originală ca loc de desfășurare a ceremoniilor catolice, precum nunți.

12. Biserica Ucraineană Greco-Catolică Sf. Iosif a fost construită în Chicago (SUA) în 1956. Este cunoscut în întreaga lume pentru cele 13 cupole de aur, care îl simbolizează pe Isus însuși și pe cei 12 apostoli.

13. Biserica Santo Volto din Torino (Italia). Proiectarea noului complex bisericesc se înscrie în programul de transformări prevăzut în planul general de la Torino din 1995.

14. Catedrala Sf. Maria din San Francisco este o clădire destul de avangardă, dar arhitecții locali o numesc „o opțiune conservatoare rezonabilă”.

15. Biserica minimalistă a Luminii a fost construită în 1989, proiectată de celebrul arhitect japonez Tadao Ando, ​​​​într-o zonă rezidențială liniștită din suburbiile orașului Osaka, Japonia. Spațiu interior Biserica Luminii este separată vizual de raze de lumină care provin dintr-o gaură în formă de cruce din unul dintre pereții clădirii.

16. În centrul orașului Los Angeles se află Catedrala Maicii Domnului a Îngerilor. Biserica deservește o arhiepiscopie generală de peste 5 milioane de catolici. În acest templu arhiepiscopul conduce principalele liturgii.

17. Biserica Harissa din capitala Libanului – Beirut. Este format din 2 părți: o statuie de bronz a Sfintei Fecioare Maria cu o greutate de cincisprezece tone, situată la o altitudine de 650 de metri deasupra nivelului mării, realizată în stil bizantin. În interiorul statuii există o mică capelă.

18. A doua parte a Bisericii Harissa este o catedrală futuristă din sticlă și beton. Acest complex este real simbol creștinîntr-un mediu oarecum neobişnuit pentru el. Este numit și „Standardul creștinismului în Orientul Mijlociu”.

19. Clădirea, neobișnuită ca formă, materiale și concept general, este Biserica Catolică Santa Monica, relativ recent construită. Templul este situat la o oră de mers cu mașina de Madrid (Spania).

20. Interiorul Bisericii Santa Monica.

21. Pentru a încheia recenzia noastră - o biserică a Treimii complet neconvențională în capitala tradițională și conservatoare a Austriei - Viena. Biserica Sfintei Treimi (germană: Kirche Zur Heiligsten Dreifaltigkeit) din Viena, mai cunoscută ca Biserica Sfintelor Trâmbițe, este situată pe Muntele Sankt Georgenberg. Construit în 1974, Templul aparține Bisericii Romano-Catolice. Datorită inconsecvenței totale cu formele tradiționale ale bisericii, construcția clădirii, desigur, a întâmpinat o rezistență semnificativă din partea localnicilor.