Ar părea greu de imaginat o religie mai „religioasă” decât islamul, pătrunzând literalmente cu dogmele, ritualurile, moravurile și tradițiile sale cultura și modul de viață al popoarelor și țărilor în care domină acest sistem monoteist dezvoltat. Și totuși, chiar și în comparație cu islamul, sau mai precis, cu Orientul Mijlociu musulman, India este un adevărat regat al religiei.

Diferența dintre Orientul Apropiat și Orientul Mijlociu (India) este destul de semnificativă. Tradiția religioasă a Orientului Mijlociu este într-un fel mai aproape de tradițiile creștine ale Europei decât de experiența religioasă a Indiei. Dacă luăm în considerare că rădăcinile tradițiilor religioase din Orientul Mijlociu și din Europa se întorc în cele din urmă la o singură sursă comună și că dezvoltarea religiilor monoteiste a decurs în principiu în aceeași direcție în ceea ce privește structura gândirii, conceptele de bază și valorile orientări, este greu de așteptat la altceva: toate religiile monoteiste, inclusiv islamul, sunt produsul unei singure civilizații generale Orientul Mijlociu-Pământul Mijlociu. Și această civilizație – reprezentată de toate centrele sale principale (egipteana antică, mesopotamiană, antică, romano-creștină) – este foarte diferită de cea indiană prin profunzimea caracteristică a analizei filosofice, rafinamentul abstracției gândirii, practica impresionantă a ascezei și yoga.

Sistemele religioase ale Indiei – dacă le comparăm cu cele monoteiste din Orientul Mijlociu-mediteraneean – sub o serie de aspecte, mai ales în legătură cu problemele ontogenezei, unitatea originară a macro- și microlumii, a naturii și a omului etc. , par a fi mai profunde și mai bogate din punct de vedere filozofic. În ele, rațiunea (deși contopită cu intuiția și emoțiile) domina în mod clar asupra credinței oarbe în atotputernicia marelui Dumnezeu inerentă monoteismului. Și deși această minte, adânc încurcată în idei metafizice și sacramente mistice, nu poate fi comparată cu analiza raționalistă a filosofilor antici, ea a fost caracterizată de o căutare constantă. Scopul final al acestei căutări a fost eliberarea de greutățile vieții muritoare, mântuirea în marele gol și inexistența eternă a Realității Absolute care stă în afara lumii fenomenale și, în final, realizarea unei nirvane vagi, dar dorite cu pasiune.

O caracteristică importantă a tuturor religiilor indiene este introversia, adică o întoarcere clară spre interior, un accent pe căutarea individuală, pe dorința și capacitatea individului de a-și găsi propria cale către scop, mântuire și eliberare pentru sine. Fiecare persoană să fie doar un grăunte de nisip, pierdut printre multe lumi. Totuși, acest grăunte de nisip, sinele ei interior, substanța ei spirituală (purificată de învelișul corporal vulgar) este la fel de etern ca întreaga lume. Și nu este doar eternă, ci și capabilă de transformare: are potențial șansa de a deveni aproape de cele mai puternice forțe ale universului, zei și Buddha. De aici se pune accentul pe faptul că fiecare este arhitectul propriei fericiri. Rezultatul unei astfel de gândiri ar trebui considerat o înflorire gigantică a activității religioase a indivizilor care caută fericirea, mântuirea sau adevărul într-o varietate de moduri și trucuri, până la metode uneori incredibile și aparent pervertite de asceză obositoare (tapas).

Introversia culturii religioase a avut un impact uriaș asupra psihologiei și comportamentului social al indienilor, care tind să fie interesați de abstracții vagi și să se cufunde în introspecție profundă și, în același timp, spre deosebire de chinezi, de exemplu, sunt puțin afectați de probleme de etică socială și politică.

Cea mai veche civilizație a Indiei. Arieni și Vede. Fundamentele sistemelor religioase din India au fost rezultatul unei sinteze a credințelor primitive ale proto-indienilor - atât popoarele indigene (proto-dravidieni, mundas), cât și nou-veniți (influența sumerienilor, vizibilă clar în centrele urbane ale Mohenjodaro și Harappa și invazia arienilor). Invazia ariană - un aspect al procesului istoric larg de migrare a triburilor indo-europene - a jucat un rol important ca impuls extern care a contribuit la accelerarea bruscă a dezvoltării civilizației vechi indiene, iar în timpul acestui proces etnia, limba și religia arienilor a jucat un rol dominant.

Vechii arieni - ca și rudele lor europene (strămoșii germanilor, slavilor, grecilor antici) sau iranienii - erau păgâni care spiritualizau și îndumnezeau animalele, plantele și fenomenele naturale. Centrul de greutate al activității lor religioase cade pe ritualurile de sacrificiu în cinstea zeilor și practicile religioase conexe. Jertfele sângeroase, care nu le excludeau pe cele umane (se credea că o persoană este sacrificiul cel mai înalt pentru Dumnezeu, un cal este următorul, apoi un taur, un berbec, o capră), au fost însoțite de recitarea formulelor de vrăji magice, o sărbătoare din belșug cu carne de jertfă și libații de soma, o băutură îmbătătoare.

Ceremonia rituală a fost condusă de preoți speciali, împărțiți în mai multe categorii.

Toată această practică complexă a ritualului sacrificial, devenită mai complexă în timp, a fost impulsul care a adus la viață textele sacre ale arienilor, ulterior, la cumpăna mileniilor II-I î.Hr. e., conceput în formă canonică sub forma Vedelor. Vedele (de la rădăcina „a cunoaște”) sunt samhitas (colecții) de cântece sacre și formule de sacrificiu, imnuri solemne și vrăji magice folosite în timpul sacrificiilor. Există patru astfel de Vede în total.

Prima și cea mai importantă dintre ele este Rig Veda. Acesta este un samhi-ta de 1028 de imnuri colectate în 10 secțiuni-mandale. Imnurile Rig Veda conțin laude în cinstea celor mai importanți zei; faptele lor, legăturile de familie, marile potențe și funcțiile principale ale acestora sunt cântate într-un stil solemn sublim. Imaginile și comploturile mitopoetice ocupă un loc mare în imnurile Rig Veda (căutarea veșnică a zeului soarelui Surya a zeiței stelei dimineții Ushas, ​​​​de parcă ar simboliza trecerea rapidă și ritmică a timpului; celebrele „trei pașii lui Vishnu” cu care a traversat pământul; o versiune a mitului creării lumii: născut din Cer și Pământ, Indra, după ce a băut soma, a început să crească repede și, prin aceasta, a smuls Raiul de pe Pământ, după care a a umplut spațiul dintre ele cu aer, oameni etc.).

A doua Veda, Samaveda, este o samhita de cântece din 1549 de cântece, majoritatea (cu excepția a 75) repetând imnurile Rigvedei, variind temele acestor imnuri.

Al treilea, Yajurveda, are mai multe variante de sam-hit aparținând diferitelor școli. Cele patru variante sunt cunoscute sub numele de Yajurveda Neagră. Constă în formule-vrăji sacrificiale (yajus) și scurte comentarii în proză asupra lor. Celelalte două samhite ale acestei Vede (Yajurveda Albă) constau în principal din imnuri (aproximativ 2000, împărțite în 40 de capitole). De asemenea, conținutul Yajurveda repetă practic Rigveda.

Atharvaveda este al patrulea și cel mai recent dintre Vede. Numit după preoții atharvan, este format din 731 de vrăji în 20 de părți.

Împărțirea Vedelor în patru nu a fost întâmplătoare - ea corespundea împărțirii funcțiilor preoțești în ceremonia de sacrificiu. În momentul unui astfel de ritual, hotar, expert în Rig Veda, a invocat zeii, recitând imnuri adecvate ocaziei. Udgatar, expert în Samaveda, a însoțit ceremonia cu scandările necesare. Adhvaryu, un expert în Yajurveda, a îndeplinit ritualul, însoțindu-l cu formulele și vrăjile necesare. Un observator brahman a supravegheat ceremonia în întregime. Funcțiile sale, conform unor experți, au fost oarecum asociate în mod artificial cu Atharva Veda; este posibil, totuși, ca această legătură - prin preoții atharvani, care erau considerați „făptuitori de ritualuri care aduc bine” - să fie complet justificată și logică pentru acea epocă.

Zeii din Rigveda (panteonul vedic). La ce zei s-au rugat arienii din India antică sau, mai degrabă, le-au făcut sacrificii? Cel mai vechi dintre ei, deși nu cel mai popular și mai puternic, a fost Dyaus, zeul Cerului, tatăl zeilor, asemănător ca statut și nume nu numai cu vechiul grec Zeus, ci și cu conceptul latin de „zeu”. (Dyaus - Zeus - Deos - Theo). El și soția sa, zeița Pământului Prithivi, erau considerați progenitorii lumii, zeilor și oamenilor.

Figura centrală și cea mai populară a panteonului vedic a fost primul lor născut Indra, zeul căldurii și al luminii, al ploii și al furtunilor, înțelept și războinic, conducătorul universului, tunetul demonilor, conducătorul universal. 250 de imnuri ale Rig Veda sunt dedicate glorificării virtuților și faptelor sale.

Un zeu vedic foarte faimos și venerat a fost Agni, zeul focului - atât flacăra sacrificială, cât și vatra. Agni era considerat patronul familiei și al căminului, dătătorul de fericire și de urmași sănătoși, ceva ca un mijlocitor între pământ și cer, oameni și zei. Tânăra și binevoitoare Agni era iubită de toată lumea. Aproape 200 de imnuri ale Rig Veda sunt dedicate acestui zeu.

Un loc important în panteonul vedic a fost ocupat de Soma, zeul băuturii îmbătatoare necesare ceremoniei de sacrificiu. Atât băutura, cât și zeul erau creditați cu puteri supranaturale miraculoase. Aceeași putere a fost atribuită de arieni și de alți zei, mai puțin reprezentați în Rig Veda, dar deținând și o putere considerabilă. Printre ei se numără zeul soare Surya, zeitățile Mitra (zeul luminii și al zilei) și Varuna (zeul nopții, păstrătorul ordinii eterne, care știe totul despre toată lumea, pedepsește pe cei vinovați și iartă pe cei pocăiți), zeul Rudra (patronul vântului și al forțelor distructive, precum și stăpânul ierburilor vindecătoare, patronul vindecătorilor). Mai puțin celebre și venerate erau soțiile zeilor, adesea numite după soții lor (Ind-rani, Varunani, Agnayi). Doar câteva dintre zeițe (Ushas, ​​​​Saraswati, mama Vedelor Vach) au jucat un rol independent în panteon.

Arienii, ca și grecii antici, pe lângă zei plini, aveau și semizei, dintre care cei mai faimoși sunt apsaras - o variantă a nimfelor grecești. Apsaras i-a sedus pe zei și pe eroi, dar mai ales, și cu cea mai mare voie, pe pustnici asceți, care, „căzând în păcat”, au pierdut astfel puterea supranaturală care le-a fost atribuită, puterea în lumea zeilor. Printre semizeii și eroii ariei s-au numărat și cântăreți cerești (gandharvas), dansatori, care au luat adesea cunoscuti Mitologia greacă apariția centaurilor (jumătate om, jumătate cal).

Transformarea religiei vedice. Zeii Atharva Veda. Așezarea arienilor în India, contactul lor cu triburile locale, interacțiunea culturilor - toate acestea au dus la o transformare treptată a obiceiurilor și tradițiilor antice, în primul rând religioase și cultice. Acest proces este clar vizibil în materialele celei mai recente dintre cele patru Vede - Atharva Veda. Datele din Atharva Veda indică un amestec de idei și credințe ariene și pre-ariane locale, fuziunea tuturor într-un singur întreg. Desigur, în cursul unei astfel de fuziuni, multe dintre accentele caracteristice religiei vedice originale au fost oarecum schimbate. Așadar, magia a început să iasă în prim-plan. Funcțiile unui medic și ale unui vrăjitor, un maestru al ritualurilor magice, erau primordiale pentru preoții atharvan, a căror mediere a salvat o persoană de spiritele rele (asuras, rakshasas) și vrăjile lor dăunătoare. Puterea și importanța atharvanilor erau direct proporționale cu sfințenia lor, iar aceasta din urmă era strict dependentă de tapas, adică de asceză, de izolare strictă și de lepădare de sine, în care atharvanii se complau adesea. În India antică, cultul tapasului și asceza a început să apară. Asceții Tapasya au fost creditați cu puteri miraculoase și putere asupra lumii zeilor. Asceza a început să fie considerată o forță capabilă să miște lumea, să reînnoiască lumi și să le salveze de la distrugere. În același timp, gradul extrem de asceză ar putea zgudui chiar și tronul zeilor.

Magia și asceza, care au ieșit în prim-plan, au modificat oarecum însăși baza religiei vedice - practica sacrificiului. Dacă înainte imnurile și cântecele cântăreților rishi păreau să sublinieze încrederea și înțelegerea reciprocă între oameni și zei, care răspundeau cu bine la sacrificiile și rugăciunile care le făceau, acum ritualul sacrificiului a început să capete un caracter mai simbolic și mai magic. Sacrificiile sângeroase abundente aparțin trecutului, care, se pare, au fost cauzate în mare măsură de schimbările în stilul de viață al descendenților arienilor, care s-au transformat din păstori în fermieri și acum aveau mai puține animale. Au fost înlocuite de convenție, simbolismul gesturilor și vrăjilor magice. S-a înlocuit și ritualul libației cu soma: untul și laptele copt au fost picurate într-o mână de orez fiert; se credea că acest aliment, echivalentul unei băuturi străvechi îmbătatoare, putea fi consumat doar de brahmanii care cunoșteau Atharva Veda.

Unii zei noi sunt incluși în panteonul Atharva Veda - cel mai probabil, fie de origine neariană, fie apariția recentă. Printre primii sunt un numar mare de zeițe, atât binevoitoare (vaca cerească Madhukasha; Viraj, care servește mâncarea), cât și dăunătoare (Arati goală, agățată de oamenii adormiți și luându-le puterile; zeițele bolii și nenorocirii Apva și Nirriti). Printre cei care au apărut din nou s-au numărat un număr mare de zeități de natură abstract-abstractă, zeități-concepte, zeități-categorii, care au indicat în mod clar nu numai o tendință crescută spre magie și simbolism, ci și apariția în rândul preoților interesați de dezvoltare. a abstracţiilor filosofice. Vorbim despre apariția unor astfel de zei precum Vena (totul este cufundat în el, totul ia naștere din el), Kala (timp), Kama (dragoste, practică sexuală), Skambha (viață). În perioada vedă târzie, Brahman (Brahman-absolut, Brahman-sacrificiu, Brahman-magia și simbolismul ritualului) a ajuns din ce în ce mai mult pe primul loc printre aceste concepte de zeitate în perioada vedică târzie. Religia vedica este inlocuita de brahmanism.

brahmanismul. Brahmanismul ca sistem de vederi religioase și filozofice și practica rituală și cultă este un descendent direct al religiei vedice. Cu toate acestea, brahmanismul este un fenomen al unei noi ere, destul de îndepărtat de epoca Vedelor, cu practica sa democratică primitivă de sacrificii comune abundente în onoarea zeilor tribali arieni. Secole lungi de transformare și răspândirea treptată a structurilor sociale complexe și a statelor pro-state în nordul Indiei au condus la o stratificare vizibilă a societății indiene antice. Au apărut clasele varna de brahmana (preoți), kshatriyas (războinici), vaishyas (fermieri, artizani, comercianți) și shudras (mai puțin decât drepturi și sclavi). Clasa de preoți a luat poziții de conducere: preoții brahmani făceau sacrificii zeilor, îndeplineau ritualuri, serveau ca consilieri regilor și dețineau în mâinile lor monopolul asupra alfabetizării, textelor sacre și cunoașterii.

Prin eforturile preoților brahmani din perioada vedica târzie, au fost compilați așa-numiții brahmani - texte în proză care conțineau explicații rituale și mitologice și comentarii la toate cele patru Vede. Momentul compilarii acestor Brahmana este secolele X-VII. î.Hr e., care practic coincide cu momentul canonizării tuturor Vedelor. Legătura strânsă dintre preoții brahmani și textele brahmane este firească și de netăgăduit: preoții erau cei care aveau dreptul (chiar și datoria!) să comenteze Vedele. De asemenea, este logic că fiecare dintre Samhita avea propriile sale brahmana (Rigveda - Aitareya și Kaushitaki; Samaveda - Pancha-vishnu și Jaiminia; Black Yajurveda - Taittiriya; White Yajurveda - Shatapatha; Ltharvaveda - Gopatha), deoarece preoții, așa cum sa menționat deja , avea o specializare, procesa „lor” Veda.

Deci, Brahman-preoți, Brahman-texte și, în sfârșit, apariția ideii de Brahman-absolut suprem, care a presupus o dezvoltare filozofică intensificată a problemelor cardinale ale existenței și ale universului - toate acestea au dus la formarea Brahmanismul, religia vechilor brahmani.

Formarea acestei religii a fost însoțită de o creștere bruscă a statutului brahmanilor înșiși. În Shatapatha se spune: „Există două tipuri de zei - cei care sunt zei și cei care cântă imnuri care îi slăvesc. Jertfa ar trebui împărțită între ei: pentru zei - daruri de sacrificiu și pentru zeii umani - cei învățați. brahmanas - o recompensă” (Shat., 2, 2, 6; 4, 3, 4). Și într-adevăr, brahmanii au primit o plată adecvată pentru ritualurile de sacrificiu pe care le-au îndeplinit: se credea că fără aceasta sacrificiul era inutil. Conform comentariilor Brahmana, existau patru forme de plată: aur, tauri, cai și haine. Brahmanii înșiși au trebuit să respecte în mod sacru patru principii de bază: să fie de origine brahmană autentică (fără amestecare cu reprezentanții altor varne, mai târziu caste!); se comporta corespunzator; să studieze și să strălucească cu bursă; ajuta oamenii, adică să îndeplinească ritualuri de sacrificiu pentru ei.

Toate acestea i-au pus pe brahmana într-o poziție excepțională: nimeni nu îndrăznea să-și atingă proprietatea, nici măcar regele, viața lor era considerată nemăsurat mai valoroasă decât oricare alta, iar în litigiile lor cu reprezentanții altor varne, o decizie în favoarea brahmanul a fost făcut automat: brahmanul pur și simplu nu putea fi de încredere sau contrazis. Pe scurt, preoții brahmani au dominat societatea indiană antică și au căutat să-și consolideze poziția. În acest scop, ei au dezvoltat bazele brahmanismului. Comentariile Brahmana au subliniat existența unei legături directe între longevitate și nemurire, pe de o parte, și cantitatea și calitatea victimelor, pe de altă parte: hrana sacrificială este hrana nemuririi. A fost dezvoltat ritualul diksha, al cărui scop este de a împărți individul într-o coajă materială și o substanță spirituală, nemuritoare. Se credea că cel care a îndeplinit acest ritual a primit astfel dreptul la o a doua naștere („O persoană se naște doar parțial, numai prin sacrificiu se naște cu adevărat”). În textele brahminice există descrieri ale multor ritualuri, iar magiei gestului și cuvântului și simbolismului ritualului li sa acordat o mare importanță. Uneori, această magie și simbolism s-a învecinat cu erotismul, care, potrivit unor experți, a deschis calea tantrismului, care s-a dezvoltat mai târziu.

Deja în comentariile Brahman, împreună cu descrierile ritualurilor și simbolurilor magice, abstracțiile speculative și elementele de analiză filozofică ocupau un loc semnificativ - este suficient să-l amintim pe Brahman absolutul. Și mai multe abstracții de acest fel erau conținute în Aranyakas (cărțile forestiere) adiacente brahmanilor, texte pentru pustnicii asceți.

Upanishads. Aranyaka au fost sursa de la care a început literatura Upanishad-urilor - textele filozofice ale Indiei antice. Upanishad-urile au apărut pe baza elaborării ulterioare și mai atentă a acelor pasaje din comentariile brahminice și din acele Aranyakas, care explicau semnificația profundă ascunsă a magiei și simbolismul ritualurilor și sacrificiilor și vorbeau despre cel mai înalt sens secret al conceptelor și categoriilor individuale. . Nu este de mirare că unele dintre cele mai vechi și mai autoritare Upanishade au păstrat chiar numele acelor Brahmana ale căror texte le-au aprofundat și dezvoltat.

Însuși termenul „upa-ni-shad” înseamnă „a sta lângă”, adică a fi la picioarele profesorului, a asculta învățăturile și revelațiile lui și a înțelege natura ascunsă, secretă a textului. Cele mai vechi dintre ele datează din secolele VIII-VI. î.Hr e., restul - într-o perioadă ulterioară, parțial chiar și în perioada de după AD. e. Există mai multe colecții care acoperă până la 50 sau chiar 108 Upanishad-uri (în total, conform diverșilor cercetători, sunt 150-235). Cu toate acestea, 10 sunt considerate cele mai autoritare și mai vechi dintre ele - Aitareya (legată de Rigveda), Kena, Chandohya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Yajurveda neagră), Isha, Brihadaranyaka (Yajurveda albă), Prashna, Mundaka, Mandukya (Atharva). - Veda). Uneori li se adaugă încă câteva - Kau-shitaki, Shvetashvara etc.

Se crede că Upanishadele timpurii, precum Aranyaka,. s-au dezvoltat în principal prin eforturile pustnicilor asceți care se retrăseseră din lume și erau cufundați în speculații speculative. Aceasta nu înseamnă că preoții brahmani nu erau rudeți cu Upanishad-ii: majoritatea asceților erau foști brahmani. Doctrina etapelor vieții (ashrama), care a luat forma în timpul Upanishad-urilor timpurii, a pornit de la faptul că o persoană (adică, în primul rând un brahmana) trece prin patru etape în viață. În copilărie studiază Vedele în casa profesorului; fiind capul familiei și al căminului, el este ghidat de comentariile Brahmana; pensionându-se în varsta matura ca pustnic, îi întâlnește pe Aranyaka; După ce s-a transformat spre sfârșitul vieții într-un rătăcitor cerșetor care a renunțat la lume, el este ocupat cu înțelepciunea Upanishad-urilor. Astfel, pustnicii asceți, în principiu, nu s-au opus preoților brahmani, la fel cum brahmanii, Aranyaka și Upanishad-ii nu s-au opus unul altuia. Totuși, acest lucru nu a schimbat faptul important că filosofia Upanishad-urilor a fost de fapt dezvoltată în principal prin eforturile pustnicilor asceți care s-au retras din lume, care au petrecut mulți ani în reflecție evlavioasă, în căutarea adevărului, a cunoașterii secretelor și a nevăzut.

Filosofia Upanishad-urilor. Sihastrii asceti, a caror insasi aparitia ca institutie era o reactie deosebita a traditiei religioase la structura sociala din ce in ce mai complexa a societatii, la indepartarea de la formele primitive de practici religioase, s-au bazat in activitatea lor mentala pe toata experienta veche de secole de analiza. acele probleme cardinale care deja se dezvoltaseră până atunci ființe care păreau cele mai esențiale indienilor antici. Ce probleme au fost discutate în Upanishads?

În primul rând, despre problema vieții și a morții, despre univers și cosmogonie, despre relațiile strânse dintre om și cosmos, oameni și zei. Care este purtătorul vieții? Apa, fără a cărei circulație veșnică există și nu poate fi viață? Alimente fără de care ființele vii nu pot exista? Focul, căldura, care sunt o condiție a vieții? Sau, în sfârșit, respirație, prana - la urma urmei, nu te poți descurca fără ea pentru un minut? Întrucât vorbeam despre purtătorul vieții ca categorie filozofică, ca principiu fundamental al existenței tuturor viețuitoarelor, atunci interesul de a afla adevărul, oricât de departe ar fi părțile în litigiu de acesta, este de înțeles și justificate.

În Upanishade, s-a acordat o atenție deosebită problemei somnului, iar starea de somn profund a fost considerată ca ceva asemănător graniței dintre viață și moarte. În acest moment, principiul vital al unei persoane (jiva) „se atinge” și „este eliberat de oboseală”, iar substanța spirituală a unei persoane, sufletul său (purusha), pare să se separe de el. Prin urmare, nu ar trebui să treziți o persoană brusc - purusha lui poate să nu găsească o cale de întoarcere la niciunul dintre organele de simț ale persoanei, ceea ce poate duce la surditate, orbire etc.

Dar ce este de cealaltă parte a vieții, unde purusha părăsește în cele din urmă rămășițele muritoare ale unei persoane care a trăit cândva? Ce este moartea?

Ideea ciclului etern al vieții, principiul vital - fie că este vorba despre căldură, lumină și foc, sau apă, sau respirația-prana care lăsă morții și se mută în nou-născut - i-a împins aparent pe vechii filosofi indieni să se gândească la ciclul natural al vieții și morții în general și al omului în special. Ideea separării principiilor spirituale și fizice ale unei persoane, în special ale decedatului și, în general, despre primatul principiului spiritual (amintiți-vă de ideile vedice antice despre a doua naștere adevărată numai după sacrificiu, adică după realizarea unei legături spirituale conștiente între o persoană și zeitatea sa patronă) a dat acestui ciclu natural al formei de transmigrare a sufletelor. Acesta a fost începutul conceptului de lanț nesfârșit de renașteri, caracteristic întregii tradiții religioase și culturale din India.

Esența acestui concept este că moartea nu este sfârșitul, cu atât mai puțin atingerea beatitudinii sau a liniștii. Aceasta este pur și simplu un fel de ruptură în continuitate, un element al unui ciclu nesfârșit, care mai devreme sau mai târziu este urmat de o nouă viață, mai exact, o nouă formă pe care sufletul, sau măcar o parte din ea, o va dobândi. Dar ce formă specifică va lua acest suflet și de ce depinde el? Răspunsul la această întrebare este dat de conceptul de karma dezvoltat în Upanishads.

Karma- una dintre prevederile cardinale ale gândirii filozofice indiene, al cărei rol în istoria întregii civilizații indiene poate fi cu greu supraestimat. Esența sa este că suma faptelor rele și bune ale fiecărei persoane (karma sa) determină forma renașterii ulterioare. Karma bună garantează o renaștere reușită (vei renaște într-o nouă viață ca un brahmana sau un prinț, toată lumea te va respecta și te va onora cu merit); karma medie va oferi oportunitatea de a renaște în aproximativ aceeași calitate ca și înainte; karma proastă duce la faptul că într-o nouă viață vei renaște ca un proscris, un sclav sau un neatins, sau chiar un animal, un vierme, un țânțar, un muschiu patetic.

Ideea de karma a explicat în mod satisfăcător și a rezolvat problema binelui și a răului - totul depindea doar de tine. Toate ideile despre nedreptatea socială, inegalitatea proprietății și cauzele sale socio-economice au rămas la o parte ca neimportante. Toate acestea nu au avut nimic de-a face cu principalul lucru: cauza suferinței tale în nașterea ta actuală ești tu însuți, mai exact, păcatele tale din trecut, karma ta. Ce meriți este ceea ce ai primit. Ideea de karma a avut o semnificație psihologică enormă, devenind un regulator al comportamentului individual și social a zeci de generații de indieni. Pe de o parte, a fost un stimulent puternic care a dictat respectarea unor standarde etice înalte, care a determinat grija caracteristică indiană, atitudinea nefavorabilă față de natură, față de „frații noștri mai mici”, în fiecare dintre care se putea aștepta să vadă o persoană renascută. , poate decedatul dvs. recent și o rudă sau un prieten foarte iubit. Pe de altă parte, ea a luat oamenii în propriul ei colț individual, i-a încurajat să se străduiască egoist să-și îmbunătățească karma, i-a forțat pe cei asupriți și nefericiți să nu mormăie - a fost vina lor! Este semnificativ faptul că, spre deosebire de China, unde societatea era zguduită din când în când de revolte țărănești grandioase menite să restabilească justiția socială călcată în picioare, India aproape că nu cunoștea astfel de mișcări. Nu justiția socială - această problemă practic nu a apărut de mult timp de-a lungul istoriei Indiei, dar salvarea individuală, eliberarea, schimbarea destinului la nivel pur personal a fost întotdeauna în centrul atenției în tradiția religioasă și culturală indiană. Și un motiv important pentru aceasta este conceptul de karma, formulat pentru prima dată în Upanishade, care s-a înrădăcinat în gândirea indiană.

Toată lumea este supusă legii karmei, cu excepția celor puțini care au renunțat la viața lumească, au luat calea pustnicului ascet, calea zeilor (devayana - în contrast cu calea strămoșilor, pitriyana). Aceștia din urmă, dobândind din ce în ce mai multă putere divină de-a lungul anilor de tapas, au ajuns în cele din urmă în lumile lui Brahman și s-au dizolvat acolo, neîntorcându-se niciodată la viață, căzând din lanțul renașterilor, devenind astfel independenți de legea karmei.

Brahman, Atman, Thoth, Om (Aum). Idealul Upanishad-urilor este cunoașterea lui Brahman, contopirea cu acesta, realizarea unității cu această realitate cea mai înaltă, obținerea beatitudinii (ananda). Brahman este cea mai înaltă realitate absolută. Acesta nu este un zeu creator, așa cum apare uneori la unii autori (gândirea religioasă și filozofică indiană nu cunoștea un creator). Aceasta este o putere abstractă superioară care întruchipează uneori o parte din realitățile sale sub forma unor fenomene ale lumii fenomenale, adică creează ceva - dar nu din nimic, așa cum ar părea la prima vedere.

Brahman - cel care deține suflete, cel mai înalt unitate spirituală. Fiecare suflet individual - Atman - face parte din el. Atman este Sinele, dar nu pur și simplu substanța spirituală a individului. Mai degrabă, este „eu” cu un „eu” majuscul, o manifestare a lui Brahman, emanația sa diferențiată. Și, în același timp, Atman este același Brahman, la fel de mare și de neînțeles. Atman, ca și Brahman, a creat lumi și moarte, a creat hrană și apă, deși aceasta din nou nu este creație din nimic, ci realizarea potențialelor spirituale ale lui Atman în lumea fenomenală.

Atman și Brahman sunt identici cu Purusha, cel mai înalt principiu spiritual, cel mai înalt suflet, din care sufletul individului este un grăunte de nisip. În cele din urmă, „Acela” este identic cu toate („Acela”, sanscrită. Gag.) „Acela”, conform Katha Upanshada, este „ineexprimabil, fericire supremă”, acesta este Brahman, Atman și Purusha. Și, ca moment final al înțelegerii mistice filozofice și religioase a tuturor acestor categorii spirituale abstracte superioare, care sunt identice între ele și în același timp fiind o parte sau manifestare, emanație una a celeilalte, un magic (nu există alt cuvânt). pentru ea!) apare în Upanishads, mai degrabă o silabă - „Om "("Aum"). Acest cuvânt nu înseamnă nimic și nu exprimă nimic în sine. Și, în același timp, înseamnă totul și are puteri cu adevărat magice. „Om este Brahman, Om este totul” (Taittiriya Upandshada, 8, 1). „Dum” este trecutul, prezentul și viitorul, acestea sunt Atman și Brahman, iar fiecare dintre cele trei litere ale citirii în trei părți a silabei are o semnificație specială, corespunzătoare, respectiv, stării de veghe, somn ușor și profund ( Man-dukya Upanishad). Pronunțând „Om”, Brahmanul spune: „Poate să ajung la Brahman” și ajunge la el (Taittiriya sus. 8, 1).

Acest misticism al Upanishad-urilor este cheia acelui secret, intim, care a fost considerat baza fundamentelor vechii filozofii a religiei indiene. Și deși aceste fundații în forma lor cea mai completă și completă au fost consemnate mai târziu, mai ales în cadrul sistemului Vedanta, originile lor se întorc fără îndoială în perioada Upanishad-urilor.

Fundamentele filozofiei religioase indiene antice. Tot ceea ce este fenomenal, adică tot ceea ce este perceput de simțuri și este în continuă schimbare, nu este real, adică impermanent, fragil, nu imobil, nici etern. Dar în spatele a tot ceea ce este fenomenal, care este doar o manifestare exterioară, se ascunde realul, stând deasupra atributelor și calităților. Această realitate este Brahman, Atman, That, eternitatea și infinitul, cauza principală a lumii fenomenale, Universul. De aceea este atât de important pentru un înțelept adevărat să pătrundă dincolo de aspectul fenomenal al tuturor lucrurilor, al lumii întregi, până la Acela, la Brahman, la Realitatea Absolută.

Realitatea Absolută are trei principii fundamentale: Spațiul, Mișcarea și Legea. Manifestarea fenomenală a materiei este emanația primei dintre ele, manifestarea fenomenală a energiei este emanația celei de-a doua, manifestarea fenomenală a oricăror legi ale existenței este emanația celei de-a treia. În general, întreaga lume a fenomenalului este o emanație a Absolutului. Faptul înstrăinării acestei lumi de sursa ei originară, de principiile fundamentale reale, a condus la faptul că această lume, de fapt iluzorie, a dat naștere la tot felul de incertitudini, suferințe și nemulțumiri. Cei care au înțeles acest lucru (adică pustnicii asceți, cărora le-a fost revelată adevărata imagine a lumii), și-au pierdut mințile asupra lumii iluzorii. Numai renunțarea la tot ce este material, concentrarea asupra tot ceea ce spiritual, dizolvarea în Unul, în Brahman, în Absolut, i-au deschis calea spre mântuire, adică i-au dat eliberarea din lanțul renașterilor.

La început, ascunsă, secretă, secretă, era accesibilă doar câtorva asceți. De-a lungul timpului, însă, ideea lumii din jurul nostru ca ceva iluzoriu și dorința de a ieși din lumea iluziilor, din lanțul renașterilor, din sfera fenomenalului, de a contopi cu Acela, Realul, care stă în spatele lumii fenomenelor și este baza ei neclintită, eternă, transformată într-un impuls puternic pentru gândirea religioasă. Cu alte cuvinte, filosofia religioasă a Upanishad-urilor la mijlocul mileniului I î.Hr. e. parcă ar fi determinati parametrii de bază ai viziunii asupra lumii și a întregului sistem de valori, orientarea spirituală în cadrul civilizației tradiționale indiene. Desigur, în secolele următoare, nu toată viața țării și a poporului a fost construită pe principiile gândirii religioase ale filozofilor Upanishad, dar influența acestei filozofii a fost întotdeauna foarte puternică. La diferite niveluri s-a simțit în moduri diferite: mistica și metafizica sub formă de abstracțiuni pure (advaita) erau accesibile doar percepției înțelepților; pentru oamenii obișnuiți, toate aceste idei au fost prezentate în modificarea lor teologică și mitologică (Abeolut a fost redus la virtute, eliberarea la paradis, abstracțiunile au fost înlocuite cu zei etc.); nivelul inferior de percepție era caracterizat prin prescripții rituale, ceremonii, rugăciuni, formule de cult, comportament virtuos etc. Percepția în masă pe scară largă a ideilor profanate ale Upanishad-urilor a fost cea care a dat naștere în timp hinduismului, care a devenit o religie răspândită în India medievală.

Cu toate acestea, înainte de apariția hinduismului, gândirea religioasă și filozofică indiană a trecut prin etape de tranziție, caracterizate prin existența diferitelor sisteme. Vorbim despre șase sisteme darshan care s-au dezvoltat pe baza filozofiei Ulanishad. Aceste șase sisteme sunt, într-un fel, șase aspecte paralele ale dezvoltării acestei filozofii. Trei dintre ele (nyaya - logică; vaisheshika - cosmologie; mimansa - ritual) sunt secundare. Celelalte trei au avut o influență semnificativă asupra dezvoltării tradițiilor religioase și culturale în India.

Samkhya- una dintre acestea trei. În centrul acestui sistem, creat, după cum se crede în mod obișnuit, la începutul secolelor VIII-VII. î.Hr e. de către vechiul gânditor indian Kapila, două principii care interacționează activ, prakriti (substratul material primar, materie și energie) și purusha (principiul spiritual care generează formele lumii materiale, de la atomi la oameni). Atât purusha cât și prakriti sunt o emanație a aceluia. Purusha este alcătuită din miriade de atomi spirituali-monade ale sufletelor individuale, ea este începutul conștient. Prakriti este o energie creativă inepuizabilă, dar lipsită de conștiință. Efectul purusha asupra prakriti poate fi asemănat cu efectul unui magnet asupra metalului: principiul spiritual, așa cum spune, magnetizează materia lipsită de conștiință, dându-i formă și substanță spirituală. Această interacțiune a purusha și prakriti, conform sistemului Samkhya, este cauza principală a apariției și existenței întregii lumi fenomenale. Ea conduce la apariția a 25 de elemente, entități (purusha însuși, esența spirituală și 24 tattvas - elemente ale materiei, inclusiv principii fizice, fiziologice și psihologice, cum ar fi cele cinci simțuri, minte-manas, elemente fizice etc.) .

Abundența tattva este explicată prin faptul că energia-prakriti în forma sa originală, liberă de influența spiritului-purusha, este țesut din trei părți diferite, proprietăți, calități (trei gunas), a căror combinație în diferite forme. se manifestă în lumea profană fenomenală. Prima guna, sattva, - un bun inceput, creând lumină și pace, dând naștere înțelepciunii și fericirii, conducând la echilibru și armonie; al doilea, rajas, este un principiu activ și pasional, incitant, împingând la acțiune; al treilea, tamas, este un principiu inert și inert, care duce la lene și prostie, dând naștere indiferenței și înșelăciunii. Individual, aceste guna nu acționează, dar interacțiunea lor, cu predominanța unui principiu sau altuia într-o anumită proporție, se manifestă peste tot - în dragoste și ură, în bucurie, întristare etc.

Scopul, sensul principal al filozofiei Samkhya, cu structura sa dualistă a lumii, se rezumă la a ajuta purusha să se elibereze de captivitatea materiei, să scape de starea de samsara (viața pământească și renașterile) și karma, să părăsească corpurile. în care este închisă și găsește o stare de beatitudine și eliberare (moksha). Acest lucru nu este ușor de făcut. Pentru a face acest lucru, este necesar, prin diferite metode și tehnici complexe, să se separe purusha de cele 24 de tattvas cu care se contopește și interacționează. Dar, pe de altă parte, sufletul uman, separat de tattva, se contopește cu monadele deja eliberate Purusha-One, Purusha-Absolute, Purusha-Brahman, Purusha-Atman, iar scopul este astfel atins.

Yoga. Printre metodele și metodele care fac posibilă atingerea acestui obiectiv se numără cele care au fost dezvoltate ulterior în cadrul unui alt sistem - yoga, care s-a format la începutul secolelor IV-III. î.Hr. și asociat cu numele vechiului gânditor indian Patanjali, autorul Yoga Sutrelor. În Yoga Sutra, precum și în sistemul yoga în ansamblu, până la adepții practicii yoghinilor de astăzi, scopul principal este același ca în sistemul Samkhya: să separați purusha de prakriti și să realizați fuziunea individului dvs. purusha cu Purusha universală, numită în acest sistem Ishvara. Ishvara în sistemul yoga nu este mai sigur legat de samsara decât în ​​Samkhya. Nu există o fuziune totală a purusha cu prakriti - o parte semnificativă a purusha sub forma Ishvara este deja liberă și trebuie să fuzioneze cu ea.

De aceea, întregul caracter al yoga - spre deosebire de Samkhya - este îndreptat nu atât spre zona abstracțiunilor speculative, discuții vagi despre fuziune și eliberare, diverse guna și tattva, ci mai degrabă către zona implementării practice a poartă. În acest sens, au dreptate autorii care notează că „yoga clasică începe acolo unde se termină Samkhya”.

Deci, principalul lucru în sistemul de yoga este practica, metodele, exercițiile, al căror sens final este că un individ care luptă pentru moksha învață să-și suprime și să-și controleze conștiința obișnuită, sentimentele, senzațiile, activitatea fizică și generală a vieții și în astfel cultivați o conștiință suprasenzorială specială, deja pregătită pentru întâlnirea cu Ishvara.

Complexul de tehnici și metode practice din sistemul yoga este foarte complex. Stăpânirea ei necesită rezistență, perseverență, disciplină ascetică, autocontrol strict, antrenament constant și capacitatea de a-ți plasa întregul corp, chiar și funcțiile fiziologice, sub controlul impulsurilor voliționale bazate pe psihotehnici complexe. Întregul sistem de auto-pregătire și antrenament este împărțit în opt metode și etape.

1. Abstinenta (yama). A fi reținut în orice, a se putea limita în mâncare, în confortul vieții și cu atât mai mult în pasiuni: suprimarea instinctului sexual previne risipa de vitalitate, energie nervoasă și favorizează concentrarea și moderația.

2. Îndeplinirea prescripțiilor (niyama). Aici iese în prim plan unul dintre principiile cardinale ale vechii tradiții indiene, strâns legat de ideile despre renaștere: non-violența (ahimsa). Principiul ahimsei, adică a nu ucide și a dăuna tuturor viețuitoarelor, în a doua jumătate a mileniului I î.Hr. e. a înlocuit activ practica antică a sacrificiilor de sânge. Dar nu numai crima - orice rău, chiar și cu un cuvânt, a fost condamnat. Să urmeze instrucțiunile menite să realizeze armonia completă a comportamentului, gândurilor și cuvintelor.

3. Exerciții corporale (asana). În această etapă, a fost necesar să înveți diverse ipostaze care să ofere condiții de concentrare, să tempereze corpul, să-l exercite și să învețe să-l controleze. Este de remarcat faptul că toate acestea au dus la întărirea fizică a corpului - yoghinii, de regulă, nu sunt susceptibili la boli, corpul lor nu îmbătrânește mult timp.

4. Disciplina respiratorie (pranayama). Scopul este să obțineți o respirație uniformă, lentă și profundă, să învățați să vă controlați respirația și să o mențineți fără a dăuna corpului. Maeștrii de yoga, după cum știm, au realizat multe pe această cale: există descrieri destul de sigure ale înmormântării temporare a yoghinilor, lipsindu-i de aer, întemnițare în sicrie de sticlă pentru multe zile, chiar săptămâni, aducându-i într-o stare aproape lipsită de viață cu un puls abia palpabil, urmat de „înviere”.

5. Disciplina simțurilor (pratyahara) este ultima dintre etapele pregătitoare, a cărei esență este capacitatea de a-și opri simțurile și de a nu reacționa la stimulii externi. Un yoghin gol pe vârfurile înzăpezite ale Himalaya nu ar trebui să simtă frig sau disconfort; gura, ochii și urechile lui ar trebui să nu poată gusta, să nu vadă și să nu audă când dorește.

6. Disciplina mentală (dharana). În această etapă, un yoghin complet pregătit trebuie să stăpânească arta de a-și regla conștiința, să își poată concentra gândurile asupra unui subiect sau obiect ales (fie că este o parte a corpului său sau unul abstract, imaginea unei zeități, același Brahman). Acesta este deja primul pas către starea de cea mai înaltă sfințenie, către starea de contopire cu Absolutul.

7. Contemplarea (dhyana) este al doilea pas pe această cale. Un gând concentrat pe un lucru se adâncește, devine din ce în ce mai abstract, irațional și, în mod ideal, se crede, ajunge la cunoașterea bazei fundamentale reale a fenomenului iluzoriu asupra căruia se concentrează gândul.

8. Transă și extaz (samadha) - ultima etapă. Dacă Dhyana își atinge scopul și contemplatorul atinge o stare de transă, extaz spiritual interior absolut, atunci eul său spiritual, purusha, este eliberat. Starea de samadhi duce la scopul final al tuturor eforturilor yoghinului - la eliberare, la moksha.

În acest sens, și nu în demonstrarea capacităților minunate ale cuiva, nu în înfrângerea imaginației oamenilor obișnuiți, este sensul tuturor activităților unui yoghin. Un yoghin de obicei nu încearcă să lucreze pentru spectacol, dimpotrivă, el evită, deoarece duce la pierderea forței și a potențialului său și interferează cu calea lui către obiectiv. Toate acestea, însă, nu exclud în niciun fel faptul că nu sunt scopuri transcendentale, ci mai degrabă practica specifică și rezultatele uimitoare obținute de ea care sunt acum foarte celebre și sunt un model de studiu și imitație în multe țări.

Vedanta. Sistemul Vedanta este unul dintre cele mai bogate și mai încăpătoare din punct de vedere filozofic. Fundațiile sale datează din aproximativ secolul al VII-lea. î.Hr e., deși Vedanta Sutra datează doar din secolul al II-lea. î.Hr e., iar sistemul și întreaga învățătură au primit cea mai mare faimă abia în secolul al VII-lea. n. e. în interpretarea şi cu comentariile celebrului Sri Shankar Acharya (Shankara). Semnificația sistemului este rezumată pe scurt după cum urmează.

Sursa întregii existențe, lumea fenomenală și iluzorie este Realitatea Absolută, Brahman, Acela. Această sursă este dincolo de calități și atribute; este una și indivizibilă. Și dacă este așa, atunci „eu” spiritual al fiecărui individ, Atmanul său, este identic cu el. În același timp, acest „eu” spiritual din Vedanta nu se opune corpului, pentru că, spre deosebire de Samkhya, Vedanta neagă dualitatea lumii și nu vede diferențele dintre purusha și prakriti. Aici totul este unul, totul este Brahman, iar în cadrul acestuia există cu adevărat numai Brahmanul însuși și monadele spirituale, „Eul” tuturor, care fac parte din el. Corpul și chiar gândul, ca întreaga lume materială fenomenală, sunt imaginare și iluzorii.

Deci Brahman este singura realitate. Universul material este iluzoriu, este rezultatul acțiunii lui Maya, emanația lui Brahman. Maya este cauza materială a lumii, existând doar pentru că există cauza ei reală - Brahman cu energia sa eternă. Maya este activă doar datorită implicării sale în Brahman, care acționează asupra ei ca un magnet, înzestrându-l cu puterea sa imanentă. Prin urmare, deși lumea creată de Maya poate părea că există cu adevărat, în realitate nu este altceva decât o iluzie. Un adevărat înțelept, în spatele naturii iluzorii a lumii fenomenale, imaginare, își vede întotdeauna esența reală, adică Brahman, cu care „Eul” său spiritual este identic și se străduiește să fuzioneze. Doar cel care a realizat această identitate poate conta pe eliberare, moksha.

Pentru a realiza identificarea supremă cu Brahman, cel care se străduiește pentru aceasta trebuie să fie purificat moral și material, să renunțe la dorințe și pasiuni și să fie gata să renunțe la tot în numele unui mare scop. Cunoscându-și Atmanul, o persoană a obținut pacea; Sinele său interior a fost pe deplin identificat cu Brahman în timpul somnului profund, fără vise.

Sistemul Vedanta a jucat un rol foarte important în istoria gândirii religioase și filozofice indiene. Construcțiile sale, poate în cea mai mare măsură (dacă avem în vedere toate cele șase școli darshan) au fost adoptate în tradiția națională a Indiei, au influențat apariția hinduismului și chiar au devenit unul dintre fundamentele spirituale în perioada de renaștere a tradițiilor antice, în epoca regândirii critice a fundamentelor civilizaţiei indiene (neove-dentism).

Pe teritoriul Peninsulei Hindustan, în diferite momente și între diferitele naționalități care au locuit-o, s-au conturat și s-au dezvoltat diverse idei și practici religioase. Aceste idei și practici pot fi sistematizate în cadrul religiilor indiene individuale. Acestea includ hinduism(în sensul larg al cuvântului), jainism, sikhismȘi Budism. Primele trei sunt religii naționale, în timp ce ultima este cea mai veche religie din lume. Toate aceste tradiții religioase au propria lor istorie, propriile lor texte sacre, propriile lor sanctuare, proprii lor conducători spirituali. Religiozitatea indiană în ansamblu se caracterizează printr-un spirit de toleranță, non-dogmatism, disponibilitatea de a asimila lucruri străine (inclusivism) și de a descrie noul în categoriile de cultură tradițională, înalta autoritate a mentorilor spirituali și alte câteva trăsături.

hinduism

Hinduismul este cel mai mare din lume religie nationala. Termenul „hinduism” apare pentru prima dată în lucrările indologilor europeni din secolul al XIX-lea. Într-un sens larg hinduism- aceasta este o masă de culte și credințe care au existat din cele mai vechi timpuri în Hindustan și în zonele influențate de cultura tradițională a Indiei (teritoriul prezentului

Nepal, Asia de Sud-Est, Sri Lanka). Hinduismul înțeles în acest fel include și tradiția religioasă a indo-arienilor, începând din epoca Rig Veda. Într-un sens restrâns, hinduismul este a treia etapă în dezvoltarea religiei indo-ariane (după vedism și brahmanism), care a fost influențată atât de tradițiile religioase non-vedice, cât și de sistemele religioase și filozofice neortodoxe indo-ariene. Adepții hinduismului sunt numiți hinduși sau hinduși. Hindușii înșiși au folosit în mod tradițional cuvântul „dharma” pentru a-și desemna religia. În același timp, „dharma” înseamnă nu atât componenta religioasă a vieții hinduse, cât mai degrabă setul general de norme și legi cu care adepții hinduismului trebuie să își echilibreze stilul de viață. Astfel, „dharma” hindusă este mult mai largă decât „hinduismul”, înțeles doar din punct de vedere religios, deoarece include atât componente religioase, cât și non-religioase.

În hinduism este dificil să izolați o singură structură organizatorică și ideologică clară, așa că pare mozaic și nesistematic. Îi lipsește biserica ca instituție socială centrală care își unește membrii; nu există „secte” și „erezii”; sensul textelor sacre este interpretat diferit; nu există dogme universale și obiecte de cult; nu există nicio practică de a ține consilii pentru a rezolva problemele teologice etc. Este dificil să clasificăm fără ambiguitate hinduismul drept o religie monoteistă sau politeistă, deși într-o măsură mai mare gravitează încă spre cea din urmă. Unii cercetători tind să vadă în hinduism nu doar o singură religie, ci un complex de religii sau să perceapă hinduismul ca un fel de civilizație, una dintre numeroasele componente ale căreia este religia.

Există o serie de factori care asigură unitatea relativă a hinduismului. Deci, în 1966 și 1995. Curtea Supremă de Justiție India a identificat șapte caracteristici ale hinduismului:

• 1) respect pentru scripturile sacre - Vede;
• 2) toleranta pentru un alt punct de vedere;
• 3) recunoașterea faptului unor perioade enorme de creație, conservare și distrugere a Universului;
• 4) credința în renaștere și existența anterioară a sufletului;
• 5) recunoașterea realizării eliberării spirituale în diverse moduri;
• 6) echivalența diferitelor practici religioase;
• 7) lipsa unui set neambiguu de linii directoare ideologice.

Cu toate acestea, această formalizare „legală” a hinduismului nu înseamnă că toți hindușii, fără excepție, recunosc exact acest set de caracteristici. În hinduism, flexibilitatea ideologică este combinată în mod paradoxal cu rigiditatea relațiilor sociale. În multe feluri, acest lucru ajută hinduismul să mențină vitalitatea și să se adapteze la o lume în schimbare.

Hinduismul are o mare varietate de mișcări religioase, dintre care cele mai importante sunt vaishnavismul, șaivismul și șaktismul; fiecare dintre ele, la rândul său, este împărțit în școli și linii separate. Datorită eterogenității mișcărilor religioase incluse în hinduism, nu există un fondator comun pentru toate. „Fondatorul” Shaivismului poate fi considerat zeul Shiva, Vaishnavism - Vishnu etc.

Originile hinduismului în sens larg sunt de obicei urmărite la două tipuri de tradiții religioase - vedism (și continuarea sa a brahmanismului) și tradiții locale. religie vedica, care a fost purtat de triburile indo-ariene, apare pe teritoriul Indiei (Punjab) pe la mijlocul mileniului I î.Hr. e. Religia indo-arienilor este reflectată în textele lor sacre (Vede), numite și shruti (literal „auzit”) sau „revelație”. Shruti, înțeles în sensul larg al cuvântului, include patru genuri de literatură sacră: auto-locuri, sau „colecții” („Rigveda”, „Samaveda”, „Yajurveda” și „Atharva Veda”), Brahmani, Aranyakas și Upanishade. Potrivit hindușilor, shruti este dezvăluit de zeități. Literatura vedica include si lucrari ale sectiunii smriti („memorie”), adesea create in genul sutrelor (texte scurte, laconice) referitoare la aspectele individuale ale cunoasterii (studii rituale, fonetica, etimologie, gramatica, metrica, astronomie). În plus, epopee, puranas (povesti mitologice) și tratate despre dharma aparțin lui smriti. Multe lucrări ale vedismului-brahmanismului își păstrează statutul sacru în hinduismul dezvoltat. Deosebit de important este un text precum Bhagavad Gita, care, la rândul său, face parte din cel mai mare corpus epic din literatura mondială - Mahabharata.

Religia indo-arienilor înainte de hinduism în sensul restrâns al cuvântului este împărțită cronologic în două etape. Stadiul său timpuriu (aproximativ secolele XV-X î.Hr.), sau vedismul în sensul propriu al cuvântului, se reflectă în colecția de imnuri sacre („Rigveda”), editată în general până în secolul al X-lea. î.Hr e. Dintre zeitățile (deva) ale acestei colecții, cel mai des menționat este zeul tunetului Indra, un generos dăruitor de foloase și, în același timp, un războinic aprig cu forțele răului, a cărui personificare mitologică este balaurul Vritra. De asemenea, de o importanță considerabilă sunt Soma, zeul băuturii sacre cu același nume; zeul focului Agni; păstrătoarea legii cosmice este Rita Varuna; zeitățile soarelui Surya și Savitar, etc. În general, religia vedica timpurie este patriarhală, printre puținele zeități feminine iese în evidență zeița zorilor Ushas. Conținutul multora aparține, de asemenea, perioadei timpurii a religiei vedice. vrăji magice„Atharvaveda”.

Etapa ulterioară a religiei vedice, reflectată în trei Samhitas ulterioare, create la aproximativ o sută până la două sute de ani după Rig Veda, trece fără probleme în următoarea, care este cunoscută ca Perioada brahmanică(c. VIII - c. secolele II î.Hr.). Numele său este asociat, în primul rând, cu textele religioase care comentează pe Samhitas (brahmani), iar în al doilea rând, cu clasa preoțească (brahmani), care în această perioadă a dobândit o autoritate enormă datorită complicației procedurilor rituale. Dezvoltarea ritualismului și specificul imaginilor zeităților vedice a stimulat reflecția preoților asupra diferitelor aspecte ale practicii rituale și ale simbolismului și i-au condus la ideea unui principiu unic care stă la baza întregului univers - ideea de Brahman. Doctrina lui Brahman se dezvoltă în lucrări religioase și filozofice mistice - Upanishads. În aceleași texte au fost dezvoltate și alte categorii importante ale gândirii clasice indiene - Atman (suflet nemuritor), samsara (lumea suferinței), karma (legea răzbunării morale), moksha (eliberarea), etc. Era în epoca brahmanismului. că fundamentele viziunii asupra lumii ale școlilor religioase și filozofice de mai târziu

În brahmanism, un vast complex de ritualuri este împărțit în „oficial” (srauta) și domestic (grihya). Se dau explicații mitologice pentru ritualuri. Printre zei, Prajapati preia rolul principal, personificând energia cosmică creatoare și percepută ca sacrificiul din care este creat universul. În acest sens, conceptul de sacrificiu devine cheie în studiile rituale brahmaniste, dobândind un sens cosmogonic. Sunt dezvoltate diverse sisteme de activitate psiho-practică (ascetism, yoga) menite să transforme conștiința și să acumuleze forțe interne speciale în corpul practicantului. În plus, în epoca brahmanismului, sistemul varna a luat în sfârșit contur și au apărut începuturile unui sistem de caste (vezi mai jos); în lucrări speciale se dezvoltă conceptul de dharma ca set de instrucțiuni; se formează doctrina celor patru tipuri de obligaţii de vârstă etc.

În paralel cu tradiția vedă (și, de asemenea, cu mult înaintea acesteia), s-au dezvoltat și tradițiile religioase locale. Una dintre cele mai arhaice este asociată cu civilizația proto-indiană (Happan) din valea râului Indus, care a existat aproximativ între secolele 25 și 18. î.Hr e. Pe teritoriul acestei civilizații, cultul Zeiței-Mamă, patrona fertilității, era cel mai răspândit. A existat și un cult al soțului ei divin, conducătorul lumii interlope, al plantelor și animalelor. Poate că el este cel care este înfățișat pe una dintre focile găsite, stând într-o ipostază yoghină și înconjurat de animale sălbatice; Cu unele dintre atributele sale, această zeitate seamănă cu imaginea Shivai de mai târziu. În plus, au fost venerate și unele plante, animale (bivol, elefant etc.), elemente naturale și simboluri falice. Cultele erau săvârșite de clasa preoțească în sanctuare speciale; Jertfele, inclusiv cele umane, erau făcute zeităților și spiritelor. Se presupune că, după prăbușirea acestei civilizații, moștenirea ei a fost transferată în alte regiuni și a avut o anumită influență asupra ideilor religioase ale triburilor locale și ale popoarelor aparținând grupurilor de limbă dravidiană.

Fuziunea tradițiilor vedice și locale a avut loc de-a lungul mai multor secole și a condus în cele din urmă la formele de hinduism cunoscute astăzi. În principalele sale trăsături, hinduismul apare spre sfârșitul mileniului I î.Hr. e., și capătă aspectul său clasic o mie de ani mai târziu, când sistemul de caste a luat în sfârșit contur. Mișcările religioase neortodoxe (budismul, jainismul etc.), care au reprezentat o forță semnificativă în viața religioasă a țării în a doua jumătate a mileniului I î.Hr., au avut o contribuție semnificativă la formarea hinduismului. e. - prima jumătate a mileniului I d.Hr e. Brahmanismul, fiind influențat de astfel de învățături (în special în domeniul eticii), a împrumutat direct sau indirect prevederile acestora.

În timpul formării hinduismului, cultele fostelor zeități ale panteonului vedic (Indra, Soma etc.) se estompează în fundal, iar în locul lor, cultele populare ale altor zeități precum Vishnu (Krishna), Shiva, Devi, sunt prezentate etc.. Hinduismul câștigă o mare popularitate și se răspândește pe teritorii vaste, nu în ultimul rând datorită adoptării unor metode speciale de închinare reverentă a zeităților (bhakti). La sfârșitul erei antice (mijlocul mileniului I d.Hr.), sub influența bhakti, a început construcția templelor hinduse. Hinduismul asimilează cu succes credințele tribale locale, precum și ideile mișcărilor heterodoxe, înlocuind în același timp aceste mișcări în sine. Deja din a doua jumătate a mileniului I d.Hr. e. Hinduismul domină complet conștiința publică și devine factorul determinant în cultura spirituală indiană.

Diverse viziuni despre hinduism sunt dezvoltate în școlile filozofice ortodoxe, dintre care sunt în mod tradițional șase: Samkhya, Yoga, Vedanta, Mimamsa, NyayaȘi vai-sheshika. Cu toate acestea, nu există idei și idei care ar fi acceptate în toate direcțiile hinduse fără excepție. Se poate vorbi despre o singură viziune hindusă asupra lumii numai cu o mare convenție. Una dintre cele mai populare idei hinduse este ideea karma, găsit chiar și în Upanishads. Potrivit acesteia, acțiunile unui individ efectuate într-o viață aduc consecințe („fructe”) în viețile sale viitoare. Caracterul individului, socialul său, situatie financiara, durata de viață etc. - toate acestea se datorează acțiunilor sale în încarnările anterioare. În timpul existenței universului, sufletul trece prin multe reîncarnări. Totalitatea tranzițiilor de la o viață la alta se formează samsara(lit., vârtej) - o lume plină de suferință. Gânditorii hinduși numesc cauza samsarei și acțiunea legilor karmice ignoranță fundamentală (avidya) a propriei esențe spirituale (Atman) sau izolarea de Dumnezeul suprem. A scăpa de ignoranța spirituală eliberează individul de samsara. Exercițiile psihotehnice (yoga), reflecția intelectuală și dragostea arzătoare pentru zeitate sunt folosite ca mijloace pentru a obține o astfel de stare.

(bhakti), efectuarea unor ritualuri complexe, stil de viață altruist (karma-marga), etc. Idealul eliberării este greu de realizat, așa că majoritatea credincioșilor obișnuiți speră să ajungă în rai, în paradis (svarga) după moarte. Cu toate acestea, idealurile de eliberare și de a fi în rai se pot suprapune – de exemplu, în Krishnaism.

In centru teologie hindusă- ideea celei mai înalte zeități absolute, care, în funcție de școala sau direcția specifică, este numită diferit - Krishna, Vishnu, Shiva, Shakti etc.; fiecare dintre aceste zeități, la rândul său, are multe nume și epitete. Zeitatea absolută este înzestrată cu atotștiință, omniprezență, omnipotență și alte perfecțiuni. Întreaga lume și sufletele individuale, particule ale acestei zeități, depind de el. În același timp, existența Dumnezeului suprem nu anulează existența altor zeități secundare, care sunt considerate „forme” sale speciale. Pentru ca sufletele nedezvoltate să aibă posibilitatea de a se îmbunătăți, zeul demiurg (Brahma), îndemnat la activitate de Dumnezeul absolut, creează cosmosul și îl umple cu diferite cochilii corporale. Prin trecerea în ele, sufletele încep să acționeze și, prin urmare, devin supuse legii karmei. În același timp, karma nu întunecă esența lui Dumnezeu însuși.

Întreaga viață de zi cu zi a unei persoane ar trebui, în mod ideal, să fie impregnată de aspirații spirituale. mod de viață drept ( dharma) include de obicei săvârșirea de acte evlavioase (rituri, rugăciune, citirea lucrărilor sacre, pomană, post, pelerinaj etc.), împlinirea poruncilor de bază (a nu ucide, a nu fura, a nu minți etc.). Pe lângă dharma, există și alte valori de viață, sau scopuri: artha (creșterea bogăției, prosperitatea familiei etc.); kama (primirea diferitelor plăceri senzuale) și moksha (eliberarea finală).

Mitologie. Potrivit mitologiei hinduse, lumea este o structură închisă gigantică - „oul lui Brahma” (brahmanda), constând dintr-un set de niveluri verticale - de la 3 la 21. Sferele supraterane formează svarga, sau raiul, locuit de divinitate. ființe. De fapt nivel inalt se află sălile lui Brahma, capul panteonului. Nivelul mijlociu al acestei structuri este pământul nostru, care are o formă plată și este înconjurat de Oceanul Mondial. În mijlocul pământului se înalță muntele sacru Meru, în jurul căruia sunt patru sau șapte „continente” (dvipa). Principalul dintre aceste „continente” este Jambudvipa, o parte din care este Bharatavarsha, adică India. Muntele Meru este axa lumii, care străbate aproape întreaga Brahmanda; Soarele, Luna și planetele se învârt în jurul lui. Sub pământ sunt iadurile (naraka); numărul iadurilor variază în diferite scheme mitologice; Fiecare tărâm infernal are asociate anumite tipuri de suferință. Sub naraka, susținând întreaga structură a brahmandei, se află șarpele uriaș Shesha. În mitologia hindusă există și ideea unei pluralități de lumi unite într-un singur univers universal.

Ideile textelor hinduse despre timp sunt, de asemenea, mitologice. Epoca „istorică” observabilă este împărțită în patru perioade de timp de lungime inegală (yuga), care se succed, începând cu „vârsta adevărată” (satya-yuga) sau „epoca” înaltei evlavie și moralitate și terminând cu „epoca” căderii complete a adevărului, o perioadă de nenorocire (Kali-yuga), în care se află și umanitatea modernă. Kali Yuga este cel mai scurt Yuga, care durează „doar” 4.320.000 de ani pământeni, după care, după zone de „atemporalitate” cosmică, Satya Yuga începe din nou. Patru yuga (chaturyuga) fac un yuga mare (mahayuga). O mie de astfel de mahayuga formează un kalpa, sau „ziua lui Brahma”; la sfârșitul acestei „zi”, focul ascuns în adâncurile oceanului izbucnește și arde întreaga lume, care astfel dispare în Brahma. „Noaptea lui Brahma” durează aceeași perioadă de timp. Ciclurile de „dizolvare” și noua creație se succed într-o secvență strictă. În total, Brahma trăiește 100 de ani „săi”, după care moare și se dizolvă într-o divinitate absolută. Dar după un anumit timp, această zeitate dă naștere unui alt Brahma, care creează un nou univers.

Potrivit unui alt punct de vedere, lumea într-o anumită perioadă de timp este sub conducerea unuia sau altui conducător mondial - Manu. Sunt 14 Manu în total, iar al șaptelea dintre ei, Manu Vivasvat, conduce în prezent universul. În cele din urmă, conform unui alt concept, există trei etape alternative ale existenței lumii - creația (srishti), conservarea (sthiti) și dispariția, distrugerea (pralaya). Aceste trei etape sunt asociate cu trei personaje mitologice - Brahma, Vishnu și, respectiv, Shiva. După încheierea unui ciclu, urmează un altul după ceva timp și așa mai departe fără sfârșit.

Zeul creator Brahma, identificat cu zeul Prajapati, a fost considerat capul recunoscut al marelui panteon hindus încă din perioada Brahman. Diverse versiuni ale creației lumii sunt asociate cu Brahma. Potrivit unuia dintre ei, „oul lui Brahma”, embrionul universului, apare în apele primordiale ale spațiului. Brahma se naște în el de unul singur. Apoi iese din ou și din coajă creează universul. După ce a creat lumea, Dumnezeu dă diferite sfere ale lumii pentru a le controla descendenților săi, stabilește legi, un sistem de varne, începe să numere timpul și, de asemenea, creează moartea, care salvează lumea de suprapopulare. El o face pe Indra rege peste toți zeii. În hinduismul dezvoltat, Brahma se transformă într-un demiurg secundar care creează universul în direcția Dumnezeului suprem - cel mai adesea Vishnu (în vaishnavism) sau Shiva (în șaivism).

Multe mituri și legende sunt asociate cu Vishnu și Shiva, ceea ce oferă motive pentru a face distincția între mitologia Vaishnava și Shaivite. Primul include mituri nu numai despre Vishnu însuși, ci și despre avatarurile sale („descendențe”) sau încarnările pe pământ de dragul unui scop moral înalt. Cel mai adesea ies în evidență 10 avatare, printre care Krishna și Rama sunt deosebit de importanți. Asociată cu Shiva este soția sa, zeița Parvati (Devi, Durga etc.), care este foarte venerată în Shaktism. Fiii lui Shiva sunt zeul înțelepciunii Ganesha cu cap de elefant și zeul războiului Skanda. În sudul Indiei (Tamil Nadu), zeul Murugan, fiul zeiței locale de război Kottravey, care este și patronul iubirii, primăverii și vânătorii, este identificat cu Skanda. Multe mituri sunt asociate cu zeități precum zeul iubirii Kama, zeița elocvenței și educației Saraswati, zeița iubirii, fericirii și prosperității Lakshmi, zeul maimuță Hanuman, zeul Himalaya Himavat, zeul bogăției Kubera, etc.

Zeitățile hinduse sunt mai antropomorfe în comparație cu cele vedice. Fiecare zeitate are propria sa vahana sau vehicul sub forma unei creaturi vii: pentru Shiva este un taur, pentru Vishnu este Garuda, un vultur gigantic cu trăsături umane, pentru Devi este un leu, pentru Ganesha este un șoarece, pentru Kubera este un bărbat și etc. Zeitățile masculine au consoarte sau iubite divine (Vishnu și Lakshmi, Krishna și Radha, Kama și Rati etc.).

Un loc imens în mitologia hinduismului îl ocupă și poveștile a numeroși semizei și spirite, eroi și înțelepți, animale și plante etc. Printre aceste creaturi se numără atât personaje răuvoitoare, demonice în natură, cât și binefăcătoare. Astfel, în categoria demonilor și spiritelor rele includ: asura războinici, în conflict permanent cu zeii; rakshasas - canibali cruzi și dezgustători; pishachis, devorând cadavre și concurând cu spiritele strămoșilor (pitris), etc. Creaturile pozitive (sau neutre) includ, de exemplu, yakshas, ​​​​spirite de fertilitate și protecție; gandharvas, muzicieni și cântăreți cerești; apsare, frumuseți cerești care distrează zeii și eroii căzuți cu cântece și dansuri; naga, spirite înțelepte asemănătoare șarpelor care păzesc comorile în așezările subterane etc.

Animalele apar în multe mituri, în special vaca. Astfel, vaca Kamadhenu îi acordă proprietarului său împlinirea oricărei dorințe. În plus, există mitologia plantelor (banyan și ashwatha), stâncilor și munților (Kailasa, Himalaya, Meru), râurilor (Ganges, Yamuna), orașelor (Benares). Multe povești mitologice ating tema luptei dintre forțele binelui și răului, sau dintre armatele divine și demonice. Deci, de exemplu, asuras au construit o fortificație triplă (Tripura), de unde au atacat așezările zeilor, Shiva a lovit această fortăreață cu o săgeată și a aruncat-o în ocean. Mitul agitației „oceanului de lapte” este, de asemenea, popular: zeii și asuras, folosind o tijă de agitare (Muntele Meru), agitați oceanul de lapte, din apele cărora ies substanțe și creaturi valoroase, inclusiv băutura de nemurirea - amrita. Motivele mitologice comune sunt și dobândirea de către un ascet a unui mare dar de la zeul Brahma, blestemul unui înțelept jignit de cineva etc.

Mitologia hindusă a devenit o sursă inepuizabilă de inspirație pentru creatorii de artă și literatură indiană în diferite limbi.

Zeitățile care sunt cele mai venerate sunt Vishnu (în primul rând Krishna), Shiva și Devi. Cultele zeilor Ganesha, Surya, Skanda (Murugan) etc. sunt ceva mai puțin importante.Zeul Brahma este foarte slab reprezentat la nivel de cult;i este dedicat un singur templu. Pe lângă cultele zeilor, în hinduism există și culte ale eroilor, conducătorilor, sfinților înțelepți, asceților, strămoșilor și femeilor sati. Creaturile din mitologia inferioară sunt înconjurate de diferite grade de venerație: rakshasas, asuras, apsaras etc.

Vaca este înconjurată de închinare universală; uciderea acestui animal este considerată o crimă foarte gravă. În plus față de vacă, maimuțele, taurii etc. sunt de asemenea sacre, deși într-o măsură mai mică.Unele tipuri de plante sunt sacre - banyan, ashwattha (în hinduism în ansamblu), tulsi (în vaishnavism), rudraksha (în șaivism). ). De asemenea, este dezvoltat și cultul munților, considerat în mod tradițional paradisul zeilor. Himalaya sunt deosebit de populare, ale căror peșteri atrag încă mulți adepți religioși. Muntele Kailasa (Tibetul de Vest) este asociat cu Shiva și Parvati, iar Govardhana cu Krishna. Lacurile de acumulare și râurile sunt de asemenea venerate, râul Gange (Gange) este deosebit de sacru; Sunt populare și Yamuna (Jamna), Narmada, Krishna etc.. Hindușii cred că apele râuri sacre au un efect de curățare asupra sufletului uman și sunt capabili să-l transfere după moartea corpului la limitele superioare ale existenței. Există și câmpuri sacre (Kurukshetra), orașe sacre (Benares, Mathura, Puri etc.).

Există multe lăcașuri de cult, temple și alte sanctuare care atrag mulți pelerini. Printre cele mai semnificative temple hinduse se numără templul Venkateswara din Tirupati (Andhra Pradesh), Meenakshi din Madurai (Tamil Nadu), Jagannath din Puri (Orissa), Vitthala din Pandharpur (Maharashtra), etc. Întregul pământ indian (Bharatavarsha) este sacru. .

Teoretic, în hinduism, orice obiect sau persoană neobișnuită poate deveni obiect de cult religios. Apariția și dezvoltarea cultelor hinduse continuă până în zilele noastre.

Ritualuri și ritualuri ocupă mult loc grozavîn hinduism. Închinarea rituală a anumitor ființe și obiecte sacre este numită puja(lit., închinare, glorificare). Fenomenul puja se întoarce la obiceiurile religioase locale, non-vedice. Obiectul de cult din puja, sub forma imaginii sau simbolului său, este servit direct, ceea ce distinge puja de yajna (sacrificiul) vedic. În sanctuare mari, cum ar fi Templul Jagannath, slujbe majore au loc de cinci ori pe zi. În fruntea clerului templului, format de obicei din brahmani, se află pujari sau pujapanda.

Se crede că în timpul puja, zeitatea coboară în corpul pujari, după care se „mișcă” în imaginea sa antropomorfă (murti), cel mai adesea realizată sub forma unui fel de statuie sau într-un simbol corespunzător (pentru de exemplu, într-un lingam dacă Shiva este venerat). După efectuarea puja, zeitatea părăsește murti și urcă din nou în sferele sale transcendentale. Fiecare puja constă din anumiți pași. Manualele liturgice descriu de obicei 16 astfel de pași, inclusiv contemplarea trecerii zeității în murti, oferirea zeității un loc (asana), apă pentru spălarea mâinilor și a picioarelor, oferirea de mâncare, nucă de betel pentru mestecat etc. O balansare rituală a lămpii se execută în fața feței zeității. , ard tămâie, citește zicale sacre - mantre, cântă imnuri religioase, își încrucișează degetele în gesturi speciale (mudra). În forma sa, atitudinea față de zeitatea din puja se întoarce la vechile obiceiuri de a trata oaspeții de onoare. Dimineața, zeitatea (sub forma murti-ului său) este trezită în dormitorul său, distrându-l cu cântări și dansuri; se imbraca, se hranesc etc. Seara se pune murti la culcare. De sărbători, murtis călătoresc în mod ritual în jurul unui oraș sau sat cu carele.

Credincioșii obișnuiți nu iau parte la puja din templu. Scopul vizitei credincioșilor la templu este acela de a contempla obiectul de cult, cu o plimbare rituală în jurul acestuia, precum și de a face o ofrandă. Orezul, fructele și produsele lactate predomină printre oferte; În unele culte hinduse, cum ar fi shaktismul, animalele sunt sacrificate în timpul pujas. În șaktism, adepții de grade înalte de inițiere folosesc elemente erotice în unele ritualuri (panchamakara). Ritualurile magice în care interpretul lor încearcă să-și impună voința unei anumite creaturi au, de asemenea, o anumită semnificație. Puja de acasă sau de familie nu este mult diferită de puja de la templu; este mai simplu în implementarea sa și se realizează, de regulă, prin eforturile membrilor familiei înșiși.

Ritualurile și ceremoniile îi însoțesc pe hinduși de-a lungul vieții. În dharmashastras - tratate antice care conțin diverse prescripții - există în medie până la 40 de ritualuri casnice ale ciclului de viață (sanskaras), dintre care multe datează din epoca vedica. Astfel de ceremonii încep cu mult înainte de nașterea unui viitor membru al comunității hinduse. Astfel, ritualuri speciale sunt concepute pentru a ajuta la conceperea unui copil și pentru a-i promova dezvoltarea în uter. La aproximativ șase luni, copilul este numit solemn cu un nume corespunzător statutului social al părinților săi (namakarana). Unul dintre cele mai semnificative și vechi ritualuri de acasă este inițierea (upanayana), pe care toți bărbații din primele trei varne (brahmani, kshatriyas și vaishyas) trebuie să fie supuși. Elementul principal al Upanayanei este punerea pe firul sacru, care simbolizează „a doua naștere” a unei persoane și, în același timp, intrarea în prima dintre cele patru etape de vârstă sau ashram - etapa uceniciei. Oricine nu reușește să finalizeze această ceremonie devine un proscris. Căsătoria (vivaha) este, de asemenea, un ritual foarte important. Textele antice disting opt tipuri de căsătorie. Ceremonia de căsătorie propriu-zisă este precedată de o logodnă, de asemenea, mobilată ritual, cu vizite de la rude, cadouri și tratative. Ritualul se desfășoară într-o zi favorabilă, preselectată. În timpul ritualului vivah, mirii se plimbă în jurul focului sacru și efectuează alte acțiuni ceremoniale. Seria sanskarilor se încheie cu o serie de rituri de adio defunctului și incinerarea (mai rar înmormântare) a acestuia din urmă.

Anumite evenimente din viața unei familii sau comunități care nu se încadrează în cadrul evenimentelor calendaristice celebrate în mod regulat sau al ceremoniilor legate de vârstă au și ele propriile lor ritualuri. Astfel, atunci când o clădire este locuită, se face o puja în onoarea zeului Vastupurusha, gardianul ordinului sacrificiului. Sinuciderile religioase, răspândite în hinduismul medieval, au fost, de asemenea, percepute ca acte rituale. Arderea unei văduve se făcea ritual (ritul sati). Execuția infractorilor era percepută și într-un sens ritual, ceea ce le permitea celor din urmă să fie curățați de vinovăție. Festivalurile populare de masă (Diwali, Holi etc.) sunt și ele ritualizate.

Tot ceea ce are legătură cu ritualul necesită o puritate deosebită. Ideea purității rituale și a impurității a devenit una dintre cele cheie în procesul de formare a sistemului de caste al societății indiene. Astfel, măcelarii, călăii, gropii, etc. erau considerați grupuri sociale necurate din punct de vedere ritual.Defuncții și rudele celor care au murit recent, femeile în timpul menstruației și a nașterii, precum și văduvele sunt considerate necurate. Contactul cu lucruri sau oameni necurați din punct de vedere ritual ar trebui să implice ritualuri suplimentare de curățare pentru un hindus devotat, altfel el însuși este considerat necurat. Purificarea include postul, citirea mantrelor și rugăciunilor, practicile ascetice și utilizarea produselor animalului sacru - vaca. Ritualurile hinduse au avut o mare influență asupra practicilor rituale ale jainismului și budismului și au devenit baza formării și ritualurilor sikhismului. De fapt, ritualurile hinduse au dobândit semnificație pan-indiană și au început să fie în mare măsură percepute ca sinonime cu componenta practică a culturii spirituale indiene în ansamblu.

Chiar și în epoca brahmanismului a fost stabilit Sistemul societății Varna din patru părți, Membrilor fiecărei varne li se prescriu activități strict specifice. brahmanii trebuie să îndeplinească ritualuri și să predea cunoștințe sacre, kshatriyas- guvernează, luptă și apără, vaishyas- comert si Shudras- servi. Primele trei clase au fost numite „născuți de două ori” deoarece membrii lor erau supuși unui rit de inițiere. Shudras nu avea dreptul să se supună unei astfel de inițieri.

Cu toate acestea, viața reală a infirmat adesea atât ierarhia varnelor, cât și impenetrabilitatea lor imaginară.

De la mijlocul mileniului I î.Hr. e. Începe să se formeze un sistem de caste, care se suprapune sistemului varna. Se presupune că apariția castelor a fost asociată cu procesul de diferențiere a diferitelor profesii și ocupații, precum și cu așezarea arienilor în întreaga țară. Tendința de dezvoltare a purității rituale a avut, de asemenea, o oarecare importanță. În procesul de „arizare”, adică integrarea în masă în societatea indo-ariană a multor triburi și naționalități locale în diferite stadii de dezvoltare, acestea din urmă s-au aflat în afara structurii sociale stabilite și au intrat în categoria de caste joase sau non- straturi de castă. Sistemul de caste a luat forma în cele din urmă la sfârșitul mileniului I d.Hr. e. Termenul de castă în sine este de origine portugheză, este cunoscut încă de la începutul secolului al XVI-lea, dar în India a fost folosit un termen similar. jati(gen). Principalele trăsături ale castei (jati) sunt endogamia (căsătoriile au loc numai în interiorul castei); reglementarea strictă a contactelor cu alte caste; ocupatie generala; venerarea unui anumit cerc de zeități; în sfârșit, statutul tău în mediul social.

Casta este o mare familie ai cărei membri se sprijină reciproc. Respectarea regulamentelor de castă coincide de fapt cu respectarea poruncilor religioase. A fi exclus din castă pentru încălcarea regulilor pentru un hindus înseamnă să treci în starea de proscris social. Există o ierarhie de caste, cu grupuri neputincioase de „neatinsi” (chandals) în partea de jos. În prezent există aproape 3 mii de caste. Deși oficial, conform constituției indiene, nu există caste în țară, la nivel de zi cu zi diviziunea pe caste a societății în multe locuri din India încă persistă. Doar o persoană care s-a născut într-una dintre caste poate fi hindus, prin urmare nu există prozelitism în hinduismul tradițional.

Latura socială a hinduismului este, de asemenea, asociată cu instituția varshrama (reglementarea stilului de viață al unei persoane în funcție de vârsta acesteia; se referă în primul rând la brahmani), constând din patru etape de viață: ucenicie (brahmacharya), deținerea unei case și a unei ferme (grihastha), schitul pădurii (vanaprastha) și rătăcirea (sannyasa).

În secolele XIII-XVI. mișcarea bhakti se confruntă cu o creștere semnificativă în diferite regiuni ale țării; cele mai importante direcții ale bhakti (școlile din Dnyaneshwar, Chaitanya, Kabir etc.) au devenit în acel moment o forță religioasă puternică și influentă. Bazat pe una dintre direcțiile bhakti la începutul secolului al XVI-lea. Se formează religia sikh sau sikhismul. În aceeași epocă a Evului Mediu, hinduismul s-a confruntat cu un astfel de dușman ideologic precum islamul, dar a reușit să se adapteze acestuia și chiar l-a influențat parțial. Pe de altă parte, anumite mișcări hinduse (Kabir Panth etc.) au adoptat unele idei islamice (sufi). Elita conducătoare Mughal a arătat interes pentru hinduism: împăratul Akbar a încercat să combine pe o bază raționalistă o serie de prevederi ale islamului și hinduismului în noua religie pe care a inventat-o, „din-i-ilahi” („credința divină”), și prin ordin. a prințului Dara Shukoh la mijlocul secolului al XVII-lea Textele a 50 de Upanishade au fost traduse în persană din sanscrită. Dar au existat și cazuri frecvente de oprimare brutală a hindușilor de către conducătorii musulmani, în special distrugerea templelor hinduse și construirea de moschei în locul lor. Împăratul Aurangzeb (a doua jumătate a secolului al XVII-lea) a devenit faimos pentru atitudinea sa intolerantă față de hinduism.

La mijlocul secolului al XVIII-lea. Stăpânirea colonială britanică a fost stabilită în India. La câteva decenii după aceasta, unii hinduși educați, care s-au familiarizat cu realizările civilizației occidentale, reflectând asupra particularităților propriei tradiții, au început să ajungă la concluzia cu privire la necesitatea reformelor socio-religioase. Așa a apărut neo-hinduismul, o formă specială de hinduism care a avut un impact semnificativ asupra creșterii conștiinței de sine naționale. Până astăzi, neo-hinduismul este strâns împletit cu hinduismul clasic.

Secolul al XX-lea a fost marcat de proteste puternice ale „de neatins” care au protestat împotriva discriminării pe care au suferit-o din partea castelor hinduse. Remarcabilul public și om de stat al Indiei B. R. R. Ambedkar (1891-1956) a reușit să obțină o interzicere legislativă a discriminării caste. În perioada postbelică, care a coincis cu obținerea independenței complete a Indiei de Anglia (din 1947) și separarea Indiei de Pakistanul musulman, tensiunea a crescut între islam și hinduism, precum și între hinduism și sikhism, care continuă până în zilele noastre. O mare parte din această tensiune a fost cauzată de dezvoltarea ideii naționaliste de Hindutva, sau „comunalismul hindus”, conform căreia pământul indian era patria sacră a hindușilor. Ideologii hindutva visează să înființeze un stat hindus în țară și vorbesc despre superioritatea hinduismului față de alte religii.

În prezent, peste 80% din populația Indiei, sau peste 800 de milioane de oameni, se consideră hinduși. Mulți hinduși trăiesc și în străinătate - în SUA, Europa și țările africane. În Rusia, adepții cultelor hinduse sunt atestați din secolul al XVII-lea. (ca parte a ambasadelor comerciale indiene din Astrakhan), cu toate acestea, atitudinea față de hinduism din partea majorității rușilor continuă să fie ambiguă. La începutul secolului XXI. Numărul de adepți ai hinduismului din Rusia este mic, doar câteva mii de oameni, iar marea majoritate a acestora aparțin diferitelor comunități Hare Krishna. Yoga, care este populară în țara noastră, aproape că nu este percepută în contextul hinduismului.

Hinduismul modern este un fenomen foarte complex în care tradiționalismul și arhaismul coexistă cu inovația. Unele obiceiuri hinduse sunt pe cale de dispariție (de exemplu, sati sau căsătoria copiilor), pe de altă parte, alte fațete și nuanțe apar în hinduism pe măsură ce încearcă să se adapteze noilor realități. Hindușii moderni formează organizații și asociații mari, țin întâlniri și congrese și participă activ la viața politică și socială a țării.

Secole de coexistență pașnică în hinduism a diferitelor culte și forme de practică religioasă, combinate cu ideea de non-violență, au contribuit la dezvoltarea în acesta a unui spirit special de toleranță religioasă. Hinduismul a avut un impact uriaș asupra formării societății tradiționale indiene. Până astăzi, conceptele de „indian” și „hindus” sunt strâns întrepătrunse (cf. engleză, hindusă). În plus, hinduismul a influențat parțial credințele religioase și filozofice ale Occidentului; pe tot parcursul secolului al XX-lea. a existat un export de practici și concepte hinduse dincolo de răspândirea culturii tradiționale indiene, ceea ce dă naștere parțial să se vorbească despre tendința hinduismului de a deveni o religie mondială. Deci, deși hinduismul se confruntă cu anumite dificultăți în fața schimbărilor și provocărilor din perioada actuală a istoriei, el continuă să rămână forta puternica situaţia religioasă contemporană atât în ​​India, cât şi în restul lumii.

India este o țară cu o cultură unică, neobișnuit de interesantă și propriile sale credințe originale. Este puțin probabil ca în orice alt stat - cu posibila excepție a Egiptului antic și a Greciei - să existe un număr atât de mare de mituri, scripturi și tradiții. Unii cercetători consideră această peninsulă ca fiind leagănul umanității. Alții sugerează că această țară este unul dintre principalii moștenitori ai culturii popoarelor ariene care au venit aici din Arctida pierdută. India – vedismul – s-a transformat ulterior în hinduism, care există și astăzi.

Istoria Indiei pe scurt

Triburile antice care locuiesc în Peninsula Hindustan au trecut de la cules și vânătoare la agricultura așezată în jurul anilor 6-7 mii î.Hr. e. Până la sfârșitul mileniului al III-lea, în aceste teritorii se dezvolta deja o cultură foarte dezvoltată a așezărilor de tip urban.

Oamenii de știință moderni îl numesc „Happan”. Această civilizație a existat de aproape un mileniu. Vechile orașe indiene Harappan aveau meșteșuguri bine dezvoltate și o clasă de comercianți bogată. Ce s-a întâmplat cu această cultură este necunoscut. Unii cercetători sugerează că a avut loc o catastrofă de mare amploare, alții cred că orașele bogate din această perioadă din anumite motive au dat faliment și au fost abandonate.

Ulterior, dinastii musulmane au domnit în India mult timp. În 1526, aceste teritorii au fost cucerite de Khan Babur, după care India a devenit parte a unui imens imperiu.Acest stat a fost desființat abia în 1858 de către colonialiștii englezi.

Istoria religiei

De-a lungul secolelor, această țară s-a înlocuit succesiv:

• Religia vedica a Indiei antice.
• Hinduism. Astăzi această religie este cea dominantă în India. Peste 80% din populația țării sunt adepții acesteia.
• Budism. În zilele noastre este mărturisit de o parte a populației.

Credințele timpurii

vedism - religie antică India antică. Unii oameni de știință sugerează că a apărut în această țară la ceva timp după dispariția unui imens prosper. stat antic- Arctida. Desigur, aceasta este departe de versiunea oficială, dar este de fapt foarte interesantă și explică multe. Conform acestei ipoteze, odată ca niciodată, din motive necunoscute, axa pământului s-a deplasat. Ca urmare, clima s-a schimbat foarte mult. În Arctida, situată fie la Polul Nord, fie în regiunile continentale subpolare moderne, a devenit foarte frig. Prin urmare, arienii care l-au locuit au fost nevoiți să migreze spre ecuator. Unii dintre ei au mers în Uralul de Mijlociu și de Sud, construind aici orașe observatoare, iar apoi în Orientul Mijlociu. Cealaltă parte s-a mutat prin Scandinavia și a treia ramură a luat parte la formarea culturii și religiei indiene, ajungând în Asia de Sud-Est și amestecându-se ulterior cu locuitorii indigeni din aceste locuri - dravidienii.

Concept de bază

De fapt, vedismul – cea mai veche religie a Indiei antice – este stadiul inițial al hinduismului. Nu a fost răspândit în toată țara, ci doar în parte - în Uttar și estul Punjab-ului. Conform versiunii oficiale, aici a apărut vedismul. Adepții acestei religii s-au caracterizat prin îndumnezeirea întregii naturi ca întreg, precum și a părților sale și a unor fenomene sociale. Nu exista o ierarhie clară a zeilor în vedism. Lumea a fost împărțită în trei părți principale - pământ, cer și o sferă intermediară - antarizhna (comparați cu realitatea slavă, Navya și Pravya). Fiecare dintre aceste lumi corespundea anumitor zei. Creatorul principal, Purusha, a fost și el venerat.

Veda

Am vorbit pe scurt despre care este cea mai veche religie a Indiei antice. În continuare, vom înțelege ce sunt Vedele - scriptura sa fundamentală.

În acest moment, această carte este una dintre cele mai vechi lucrări sacre. Se crede că timp de mii de ani Vedele au fost transmise doar oral - de la profesor la elev. În urmă cu aproximativ cinci mii de ani, o parte dintre ele a fost scrisă de înțeleptul Vyasadeva. Această carte, care astăzi este considerată Vedele, este împărțită în patru părți (turiya) - „Rigveda”, „Samaveda”, „Yajurveda” și „Atharvaveda”.

Această lucrare conține mantre și imnuri, scrise în versuri și care servesc drept ghid pentru clerul indian (reguli pentru desfășurarea nunților, înmormântărilor și a altor ceremonii). De asemenea, conține vrăji menite să vindece oamenii și să efectueze diferite tipuri de ritualuri magice. Mitologia și religia Indiei antice sunt strâns legate. De exemplu, pe lângă Vede, există și Purana. Ei descriu istoria creării universului, precum și genealogia regilor și eroilor indieni.

Apariția credințelor hinduse

De-a lungul timpului, cea mai veche religie a Indiei antice – vedismul – se transformă în hinduismul modern. Acest lucru s-a datorat, aparent, în principal creșterii treptate a influenței castei Brahman asupra vieții publice. În religia reînnoită, se stabilește o ierarhie clară a zeilor. Creatorul iese în prim-plan. Apare trinitatea - Brahma-Vishnu-Shiva. Lui Brahma i se atribuie rolul de creator al legilor sociale și, în special, de inițiator al divizării societății în varnas. Vishnu este venerat ca principalul protector, iar Shiva ca zeul distrugător. Treptat, două direcții au apărut în hinduism. Vaishnavismul vorbește despre opt coborâri ale lui Vishnu pe pământ. Unul dintre avatare este considerat a fi Krishna, celălalt este Buddha. Reprezentanții celei de-a doua direcții - cultul lui Shiva - îl venerează în special pe zeul distrugerii, considerându-l în același timp patronul fertilității și al animalelor.

Hinduismul a început să joace rolul religiei dominante în India încă din Evul Mediu. Așa rămâne până astăzi. Reprezentanții acestei religii cred că este imposibil să devii hindus. Ei se pot naste doar. Adică, varna (rolul social al unei persoane) este ceva care este dat și predeterminat de zei și, prin urmare, nu poate fi schimbat.

Sistemul social Varnashrama-dharna

Astfel, o altă religie străveche a Indiei Antice - hinduismul, a devenit moștenitoarea multor tradiții și ritualuri ale credințelor anterioare. În special, împărțirea societății indiene în varnas a apărut în timpul vedismului. Pe lângă cele patru grupuri sociale (brahmanas, kshtariyas, vaiishyas și sudras), conform acestei religii, există patru moduri de viață spirituală umană. Etapa de învățare se numește Brahmacharya, viața socială și de familie - Grihastha, retragerea ulterioară din lume - Vanaprastha și etapa finală a vieții cu iluminarea finală - Sannyasa.

Oricine a creat varnasrama-dharna, un astfel de mod de viață ordonat este încă păstrat în lume. În orice țară există preoți (brahmani), administratori și militari (kshtariyas), oameni de afaceri (vaishyas) și muncitori (sudras). O astfel de diviziune face posibilă eficientizarea vieții sociale și crearea celor mai confortabile condiții de viață pentru oamenii cu posibilitatea de a se dezvolta și de a se îmbunătăți.

Din păcate, în India însăși, varnasrama-dharna a fost foarte degradată de vremea noastră. Acea împărțire rigidă în caste (și în funcție de naștere), care există astăzi aici, contrazice conceptul de bază al acestei doctrine a necesității. crestere spirituala persoană.

Religia Indiei antice pe scurt: apariția budismului

Aceasta este o altă credință foarte comună în peninsula. Budismul este una dintre cele mai neobișnuite religii din lume. Cert este că, spre deosebire de creștinism, fondatorul acestui cult este o persoană complet istorică. Creatorul acestei învățături destul de răspândite în prezent (și nu numai în India), Sidgartha Shanyamuni, s-a născut în 563 în orașul Lumbene într-o familie kshtariya. Au început să-l numească Buddha după ce a obținut iluminarea la vârsta de 40 de ani.

Religia a privit întotdeauna divinitatea nu ca pe o forță punitivă sau milostivă, ci ca pe un model de urmat, un fel de „far” de auto-dezvoltare. Budismul a abandonat complet ideea creării lumii de către un Creator. Adepții acestei religii cred că o persoană se poate baza doar pe ea însăși personal, iar suferința nu îi este trimisă de sus, ci este rezultatul propriilor greșeli și incapacitatea de a renunța la dorințele lumești. Cu toate acestea, ca și religiile indiene anterioare discutate mai sus, budismul conține ideea mântuirii, adică realizarea nirvanei.

Interacțiunea cu cultura occidentală

Pentru europeni, cultura și religia Indiei antice au rămas multă vreme un secret sigilat. Interacțiunea dintre aceste două lumi complet diferite a început abia la sfârșitul secolului trecut. Celebrități precum Nicholas și Helena Roerich și alții și-au adus contribuția neprețuită la acest proces.

Astăzi, una dintre preocupările legate de India este cunoscută pe scară largă. Celebrul ghicitor credea că cea mai veche învățătură se va întoarce curând în lume. Și va veni tocmai din India. Se vor scrie noi cărți despre ea și se va răspândi pe tot Pământul.

Cine știe, poate că religia antică a Indiei va deveni într-adevăr baza noilor credințe viitoare. „Biblia de foc”, așa cum prezice Vanga, „va acoperi Pământul cu culoare albă”, datorită căreia oamenii vor fi salvați. Poate că vorbim chiar despre celebra lucrare scrisă de Roerichs - Agni Yoga. „Agni” tradus înseamnă „Foc”.

Cultura Indiei antice

Religia și cultura Indiei antice sunt fenomene strâns legate între ele. Lumea mistică de altă lume a zeilor este aproape întotdeauna prezentă în lucrările artiștilor, sculptorilor și chiar arhitecților indieni. Chiar și în vremea noastră, maeștrii se străduiesc să aducă un conținut profund, o anumită viziune asupra adevărului interior, în fiecare dintre lucrările lor, ca să nu mai vorbim de vechii meșteri.

Din păcate, foarte puține picturi și fresce indiene antice au ajuns la noi. Dar în această țară există pur și simplu un număr mare de sculpturi antice de valoare istorică și monumente arhitecturale. Priviți, de exemplu, peșterile uriașe Ellora, cu magnificul templu Kailasa în centru. Aici puteți vedea și statuile maiestuoase ale divinului Trimurti Brahma-Vishnu-Shiva.

Așadar, am aflat că cea mai veche religie a Indiei antice este vedismul. Hinduismul și budismul care au apărut mai târziu sunt dezvoltarea și continuarea sa. Credințele religioase din India au avut un impact extraordinar nu numai asupra culturii, ci și asupra vieții sociale în general. În vremea noastră, această țară rămâne încă incredibil de interesantă, originală, originală și diferită de orice alt stat din lume.

Tradiția culturală de o mie de ani a Indiei s-a dezvoltat în strânsă legătură cu dezvoltarea ideilor religioase ale poporului său. Principala mișcare religioasă a fost hinduismul (mai mult de 80% din populația indiană îl urmează acum). Rădăcinile acestei religii datează din cele mai vechi timpuri.

Vedism. Ideile religioase și mitologice ale triburilor erei vedice pot fi judecate din monumentele acelei perioade - Vedele, care conțin material bogat despre mitologie, religie și ritual. Imnurile vedice au fost și sunt considerate texte sacre în India; au fost transmise oral din generație în generație și păstrate cu grijă. Setul acestor credințe se numește vedism. Vedismul nu a fost o religie pan-indiană, ci a înflorit doar în Punjab de Est și Uttar Prodesh, care erau locuite de un grup de triburi indo-ariene. Ea a fost cea care a fost creatorul Rigveda și a altor colecții vedice (samhita).

Vedismul a fost caracterizat prin divinizarea naturii ca întreg (de către comunitatea zeilor cerești) și prin fenomene naturale și sociale individuale: Deci Indra este zeul furtunilor și al voinței puternice; Varuna este zeul ordinii mondiale și al dreptății; Agni - zeul focului și al vetrei; Soma este zeul băuturii sacre. În total, 33 de zei sunt considerați a fi cele mai înalte zeități vedice. Indienii erei vedice au împărțit întreaga lume în 3 sfere - cerul, pământul, antarizhna (spațiul dintre ei) și anumite zeități erau asociate cu fiecare dintre aceste sfere. Zeii cerului au inclus Varuna; zeilor pământului - Agni și Soma. Nu exista o ierarhie strictă a zeilor; apelând la un anumit zeu, poporul vedic l-a înzestrat cu caracteristicile multor zei. Creatorul a tot: zei, oameni, pământ, cer, soare - a fost o anumită zeitate abstractă Purusha. Totul în jur - plante, munți, râuri - era considerat divin, iar puțin mai târziu a apărut doctrina transmigrării sufletelor. Poporul vedic credea că, după moarte, sufletul unui sfânt merge în rai, iar sufletul unui păcătos merge în țara Yama. Zeii, ca și oamenii, erau capabili să moară.

Multe trăsături ale vedismului au intrat în hinduism, așa a fost noua etapaîn dezvoltarea vieții spirituale, adică apariţia primei religii.

Hinduism.În hinduism, Dumnezeu, creatorul iese în prim-plan și se stabilește o ierarhie strictă a zeilor. Apare Trimurti (trinitatea) zeilor Brahma, Shiva și Vishnu. Brahma este conducătorul și creatorul lumii, el a fost responsabil pentru stabilirea legilor sociale (tarmas) pe pământ, împărțirea în varne; el este pedepsitorul necredincioșilor și al păcătoșilor. Vishnu este zeul păzitor; Shivu este zeul distrugător. Rolul special din ce în ce mai mare al ultimilor doi zei a dus la apariția a două direcții în hinduism - Vaishnavism și Shaivism. Un design similar a fost consacrat în textele Puranelor - principalele monumente ale gândirii hinduse care s-au dezvoltat în secolul I d.Hr.

Textele hinduse timpurii vorbesc despre zece avatare (descendențe) ale lui Vishnu. În al optulea dintre ele apare sub prefața lui Krishna, eroul tribului Yadava. Această ovatara a devenit un complot favorit, iar eroul său a devenit un personaj în numeroase lucrări. Cultul lui Krishna a câștigat atât de popularitate încât o mișcare cu același nume a apărut din vișnaism. Al nouălea avatara, unde Vishnu apare sub forma lui Buddha, este rezultatul includerii ideilor budiste în hinduism.

Cultul lui Shiva, care în triada zeilor principali a personificat distrugerea, a câștigat foarte devreme o mare popularitate. În mitologie, Shiva este asociat cu diferite calități - el este o zeitate ascetică a fertilității, un patron al animalelor și un dansator șaman. Acest lucru sugerează că credințele locale au fost amestecate în cultul ortodox al lui Shiva.

Indienii credeau că nu poți deveni hindus - te poți naște doar unul; că varna, rolul social, este predeterminată pentru totdeauna, iar schimbarea ei este un păcat. Hinduismul a căpătat o putere deosebită în Evul Mediu, devenind principala religie a populației. „Cartea cărților” a hinduismului a fost și rămâne „Bhagavad Gita”, parte a poemului etic „Mahabharata”, în centrul căruia se află dragostea pentru Dumnezeu și prin aceasta calea către eliberarea religioasă.

budism . Mult mai târziu decât vedismul, budismul s-a dezvoltat în India. Creatorul acestei învățături, Sidgartha Shanyamuni, sa născut în 563 în Lumbina într-o familie Kshatriya. Până la vârsta de 40 de ani, a obținut iluminarea și a început să fie numit Buddha. Este imposibil să spunem mai precis despre momentul apariției învățăturilor sale, dar faptul că Buddha este o persoană istorică reală este un fapt.

Budismul la origini este asociat nu numai cu brahmanismul, ci și cu alte sisteme religioase și religios-filosofice din India antică. Analiza acestor legături arată că apariția budismului a fost condiționată și de procese sociale obiective și pregătite ideologic. Budismul nu s-a născut din „revelația” unei ființe care a atins înțelepciunea divină, așa cum pretind budiștii, sau din creativitatea personală a unui predicator, așa cum cred de obicei budiștii occidentali. Dar budismul nu era o colecție mecanică de idei existente. A introdus în ele o mulțime de lucruri noi, generate tocmai de condițiile sociale ale epocii apariției sale.

Inițial, elementele noii învățături religioase, așa cum pretinde tradiția budistă, au fost transmise oral de călugări elevilor lor. Au început să primească formă literară relativ târziu - în secolele II-I. î.Hr.

Corpusul Pali al literaturii canonice budiste, creat în jurul anului 80 î.Hr., a supraviețuit. în Sri Lanka și mai târziu numit „tipitaka” (sanscrită - „tripitaka”) - „trei coșuri ale legii”.

În secolele III-I. î.Hr. iar în primele secole d.Hr. O dezvoltare ulterioară a budismului are loc, în special, se creează o biografie coerentă a lui Buddha și se formează literatura canonică. Teologii monahali dezvoltă „justificări” logice pentru principalele dogme religioase, numite adesea „filozofia budismului”. Subtilitățile teologice au rămas în proprietatea unui cerc relativ restrâns de călugări care au avut ocazia să-și dedice tot timpul disputelor scolastice. În același timp, s-a dezvoltat o altă latură, morală și de cult a budismului, adică. o „cale” care poate duce pe toată lumea la capătul suferinței. Această „cale” a fost de fapt arma ideologică care a ajutat la menținerea maselor muncitoare în supunere timp de multe secole.

Budismul a îmbogățit practica religioasă cu o tehnică legată de domeniul cultului individual. Aceasta se referă la o astfel de formă de comportament religios precum bhavana - aprofundarea în sine, în lumea interioară cu scopul de a reflecta concentrat asupra adevărurilor credinței, care s-au răspândit și mai mult în direcții ale budismului precum „Chan” și „Zen”. Mulți cercetători cred că etica în budism ocupă un loc central și acest lucru o face mai mult o învățătură etică, filozofică, și nu o religie. Cele mai multe concepte din budism sunt vagi și ambigue, ceea ce îl face mai flexibil și mai adaptabil la cultele și credințele locale, capabil de transformare. Astfel, adepții lui Buddha au format numeroase comunități monahale, care au devenit principalele centre de răspândire a religiei.

În perioada Mauryan, două direcții s-au conturat în budism: Sthaviravadins și Mahasangikas. Această din urmă învățătură a stat la baza Mahayanei. Cele mai vechi texte Mahayana apar încă din secolul I î.Hr. Una dintre cele mai importante din doctrina Mahayana este doctrina Bodhisattva, o ființă capabilă să devină un Buddha, apropiindu-se de realizarea nirvanei, dar din compasiune față de oameni nu intră în ea. Buddha nu a fost luat în considerare persoana reala, dar cea mai înaltă ființă absolută. Atât Buddha, cât și Bodhisattva sunt obiecte de venerație. Potrivit Mahayana, atingerea nirvanei are loc prin intermediul Bodhisattva și din această cauză, în secolul I d.Hr., mănăstirile au primit daruri generoase de la puternic al lumii acest. Împărțirea budismului în două ramuri: Hinayana („vehicul mic”) și Mahayana („vehicul mare”) a fost cauzată în primul rând de diferențele dintre condițiile socio-politice de viață din anumite părți ale Indiei. Hinayana, mai strâns asociată cu budismul timpuriu, îl recunoaște pe Buddha ca un om care a găsit calea spre mântuire, care este considerată realizabilă doar prin retragerea din lume - monahism. Mahayana se bazează pe posibilitatea mântuirii nu numai pentru călugării pustnici, ci și pentru mireni, iar accentul se pune pe activitățile active de predicare și intervenția în viața publică și de stat. Mahayana, spre deosebire de Hinayana, s-a adaptat mai ușor să se răspândească dincolo de granițele Indiei, dând naștere multor interpretări și mișcări; Buddha a devenit treptat cea mai înaltă zeitate, templele au fost construite în cinstea lui și au fost efectuate acțiuni religioase.

O diferență importantă între Hinayana și Mahayana este că Hinayana respinge complet calea către mântuire pentru non-călugări care au renunțat voluntar la viața lumească. În Mahayana, un rol important îl joacă cultul bodhisattvasilor - indivizi care sunt deja capabili să intre în nirvana, dar ascund atingerea scopului final pentru a-i ajuta pe alții, nu neapărat călugării, să-l atingă, înlocuind astfel cerința de a părăsiți lumea cu chemarea de a o influența.

Budismul timpuriu se distinge prin simplitatea ritualului său. Elementul său principal este: cultul lui Buddha, predicarea, venerarea locurilor sfinte asociate cu nașterea, iluminarea și moartea lui Guatama, închinarea stupa-urilor - clădiri religioase în care se păstrează relicvele budismului. Mahayana a adăugat venerarea bodhisattvalor la cultul lui Buddha, complicând astfel ritualul: au fost introduse rugăciuni și diferite tipuri de vrăji, au început să fie practicate sacrificii și a apărut un ritual magnific.

Ca orice religie, budismul conținea ideea mântuirii - în budism se numește „nirvana”. Este posibil să se realizeze numai respectând anumite porunci. Viața este suferința care apare în legătură cu dorința, dorința de existență pământească și bucuriile ei. Prin urmare, cineva ar trebui să renunțe la dorințe și să urmeze „Calea optică” - vederi drepte, conduită dreaptă, eforturi drepte, vorbire dreaptă, gânduri drepte, amintire dreaptă, viață dreaptă și îmbunătățire de sine. Latura etică a jucat un rol imens în budism. Urmând Calea în Octuple, o persoană trebuie să se bazeze pe sine și să nu caute ajutor din exterior. Budismul nu a recunoscut existența unui zeu creator, de care depinde totul în lume, inclusiv viata umana. Cauza tuturor suferințelor pământești a omului constă în orbirea lui personală; incapacitatea de a renunța la dorințele lumești. Numai prin stingerea tuturor reacțiilor la lume, prin distrugerea propriului „eu” poate fi atinsă nirvana.

Filozofie. Filosofia a atins un nivel foarte înalt de dezvoltare în India antică. Filosofia indiană este cu adevărat „fructul viu” care continuă să hrănească gândirea umană a lumii cu sucurile sale. Filosofia indiană a menținut o continuitate completă. Și nicio filozofie nu a avut un asemenea efect impact puternic spre vest, ca indian.

Căutarea „luminii care vine din Răsărit”, „adevărului despre originea rasei umane”, cu care s-au ocupat mulți filozofi, teozofi și, în cele din urmă, hippii în anii 60-70 ai secolului nostru este o dovadă evidentă. a legăturii vie care leagă cultura occidentală cu India. Filosofia indiană nu este doar exotică, ci tocmai atractivitatea rețetelor de vindecare care ajută o persoană să supraviețuiască. O persoană poate să nu cunoască complexitatea teoriei, dar practică exerciții de respirație yoga în scopuri pur medicale și fiziologice. Valoarea principală a filozofiei antice indiene constă în apelul său la lumea interioara persoană, deschide o lume de posibilități pentru o personalitate morală și probabil aici se află secretul atractivității și vitalității sale.

Filosofia indiană antică se caracterizează prin dezvoltarea în anumite sisteme sau școli și împărțirea lor în două mari grupuri: primul grup este școlile filozofice ortodoxe din India antică, recunoscând autoritatea Vedelor (Vedanta (secolele IV-II î.Hr.) , Mimamsa (sec. VI î.Hr.), Sankhya (sec. VI î.Hr.), Nyaya (sec. III î.Hr.), Yoga (sec. II î.Hr.), Vaisheshika (sec. VI-V î.Hr.)). Al doilea grup este școlile heterodoxe care nu recunosc autoritatea Vedelor (Jainism (sec. IV î.Hr.), budism (sec. VII-VI î.Hr.), Charvaka-Lokayata).

Cel mai scoala faimoasa materialiştii indieni antici a fost Lokayata. Lokayatnicii s-au opus principalelor prevederi ale școlilor religioase și filozofice, împotriva „eliberării” religioase și atotputerniciei zeilor. Ei considerau percepția senzorială ca fiind principala sursă de cunoaștere. Marea realizare a filosofiei antice indiene a fost învățătura atomistă a școlii Vainishika. Școala Sankhya a reflectat multe realizări în știință. Unul dintre cei mai mari filosofi indieni antici a fost Nacharjuna, care a venit cu conceptul de relativitate universală sau „vidalitate universală” și, de asemenea, a pus bazele școlii de logică din India. Până la sfârșitul antichității, școala idealistă a Vedantei s-a bucurat de cea mai mare influență, dar conceptele raționaliste au jucat un rol important.

Jainism. Școala Jain a apărut în secolul al VI-lea î.Hr. pe baza dezvoltării învățăturilor (înțelepților). Este una dintre școlile filozofice neortodoxe ale Indiei antice. Jainismul a apărut în același timp cu budismul și, de asemenea, în nordul Indiei. A încorporat învățăturile hinduismului despre renașterea sufletelor și recompensele pentru acțiuni. Împreună cu aceasta, el predică reguli și mai stricte de a nu dăuna nici unei ființe vii. Deoarece arătul pământului poate atrage distrugerea ființelor vii - viermi, insecte, jainii au fost întotdeauna dominați nu de fermieri, ci de comercianți, artizani și creditori de bani. Preceptele etice ale jainismului includ jurămintele de sinceritate, reținere, nepătimire și interzicerea strictă a furtului. Filosofia jainismului și-a primit numele de la unul dintre fondatori - Vardhaman, supranumit câștigătorul ("Jina"). Scopul învățăturilor jainismului este de a realiza un mod de viață în care să fie posibilă eliberarea unei persoane de pasiuni. Jainismul consideră că dezvoltarea conștiinței este semnul principal al sufletului unei persoane. Gradul de conștiință al oamenilor variază. Acest lucru se datorează faptului că sufletul tinde să se identifice cu corpul. Și, în ciuda faptului că prin natură sufletul este perfect și posibilitățile sale sunt nelimitate, inclusiv limitele cunoașterii; sufletul (legat de corp) poartă și el în sine povara vieților trecute, a acțiunilor, sentimentelor și gândurilor trecute. Motivul limitării sufletului este în atașamentele și pasiunile sale. Și aici rolul cunoașterii este enorm, doar ea poate elibera sufletul de atașamente, de materie. Aceste cunoștințe sunt transmise de profesori care și-au cucerit (de aici Gina - Winner) propriile pasiuni și sunt capabili să învețe asta altora. Cunoașterea nu înseamnă doar ascultare față de profesor, ci și comportament corect și curs de acțiune. Eliberarea de patimi se realizează prin asceză.

Yoga. Yoga se bazează pe Vede și este una dintre școlile filozofice vedice. Yoga înseamnă „concentrare”; fondatorul ei este considerat a fi înțeleptul Patanjali (secolul al II-lea î.Hr.). Yoga este o filozofie și o practică. Yoga este o cale individuală de mântuire și are scopul de a obține controlul asupra sentimentelor și gândurilor, în primul rând prin meditație. În sistemul yoga, credința în Dumnezeu este considerată ca un element al unei viziuni teoretice asupra lumii și ca o condiție pentru activitatea practică care vizează eliberarea de suferință. Conexiunea cu Unul este necesară pentru a realiza propria unitate. După stăpânirea cu succes a meditației, o persoană ajunge la o stare de samadhi (adică, o stare de introversie completă, atinsă după o serie de exerciții fizice și mentale și de concentrare). În plus, yoga include și reguli de alimentație. Alimentele sunt împărțite în trei categorii în funcție de cele trei moduri de natură materială cărora le aparține. De exemplu, mâncarea din gunasul ignoranței și pasiunii poate crește suferința, nenorocirea și boala (în primul rând carnea). Profesorii de yoga acordă o atenție deosebită necesității de a dezvolta toleranță față de alte învățături.

India este adesea percepută doar ca locul de naștere al budismului, care neagă tradiția religioasă indiană foarte veche și extinsă, care își are rădăcinile în două surse fundamental diferite - religia populației indigene din India (dravidienii) și ideile religioase ale extraterestrului. Populația indo-europeană (arieni), a cărei apariție în valea fluviului Indusul este datată de cercetători pe la începutul mileniului II î.Hr. e. Din păcate, este greu să spunem ceva cert despre religia dravidiană din cauza imposibilității descifrării inscripțiilor care au ajuns la noi, dar, judecând după imagini, chiar și atunci (în mileniile III-II î.Hr.) populația indigenă a Indiei se închina o zeitate, care în religia indiană de mai târziu a primit numele de Shiva. Imaginile acestui zeu cu trei fețe și șase brațe au fost păstrate pe sigilii găsite pe locul orașelor Harappa și Mohenjo-Daro.

brahmanismul. Designul cultic al ideilor religioase care domină religia indiană modernă este asociat de majoritatea cercetătorilor cu influența triburilor ariene. Printre arieni a fost înregistrată pentru prima dată o împărțire clară în trei varne (grupuri sociale) principale - brahmani, Kshatriya și Vaishyas. Mult mai târziu, li s-a adăugat o a patra varna - Shudras, care includea populația indigenă înrobită din Peninsula Hindustan. Varnas au fost împărțite în funcție de funcțiile pe care le îndeplineau în societate. Brahmanii au slujit ca preoți și au fost responsabili de săvârșirea sacrificiilor, care erau principala formă de ritualuri religioase în prima etapă a religiei antice indiene. Din Varna Kshatriya au venit războaiele și conducătorii numeroaselor principate indiene. Vaishyas erau angajați în meșteșuguri și comerț. Au fost multe Sudre Agriculturăși acele tipuri de lucrări care erau considerate nedemne de reprezentanții celor mai înalte trei varne.

Ideea unei diviziuni clare a varnelor a fost justificată într-o poveste mitologizată despre istoria originii lor. Conform acestui mit, zeii, hotărând să creeze lumea, au efectuat un ritual asupra uriașului Purusha, împărțindu-și corpul în părți separate, fiecare dintre acestea devenind prototipul unui fenomen natural sau social corespunzător. Din sufletul uriașului ucis Luna a apărut, din ochi - Soarele, capul său întors spre cer, picioarele lui au devenit pământ, urechile au devenit punctele cardinale. Din suflarea lui Purusha au apărut brahmanii (de aceea erau considerați paznicii înțelepciunii, iar fiecare cuvânt al lor a fost evaluat ca o manifestare a unei autorități incontestabile), din brațe kshatriyas (apărători și războinici), din coapse - vaishyas (muncitori), iar din picioare - sudrele. Inegalitatea Shudralor în comparație cu restul Varnelor s-a manifestat și prin faptul că li s-a interzis să participe la multe ritualuri religioase, chiar să fie prezenți atunci când pronunțau mantre (vrăji sacre). În ciuda faptului că puterea politică era concentrată în mâinile kshatriyas, aceștia erau considerați subordonați brahmanilor, deoarece aveau dreptul exclusiv de a comunica cu zeii, prin urmare forma timpurie a religiei indiene, care a existat practic neschimbată de mai mult de o mie de ani, a fost numit brahmanism.

Textele sacre ale brahmanismului erau Vedele (de la rădăcina indo-ariană ved - „a ști”, cf. rusă „a ști”), dintre care erau patru. Cea mai semnificativă și mai veche ca origine a fost considerată Rig Veda - o colecție de imnuri sacre, dintre care cel mai vechi a servit ca dovadă a existenței unei comunități religioase indo-europene. Scrierile lui Samaveda și Yajurveda, care includeau conspirații sacre și formule magice cu o descriere a ritualurilor efectuate în procesul de pronunțare, au fost inferioare ei în timp. Cel mai recent dintre Vede este Atharva Veda, care a inclus imnuri și cântece care datează din epoca prezenței arienilor în India. Conform imnurilor Rig Veda, total Zeitățile indiene erau enorme: erau doar 33 de zei principali, iar numărul total al tuturor zeităților era de 3339, la care se adăugau și spirite - devas și asuras. Este interesant că în brahmanism asuras se aflau în postura de ființe negative, iar devas - pozitive, în timp ce printre iranieni, care aparțineau aceluiași grup de popoare indo-europene ca și arienii, distribuția era inversă: asura buni. şi devas rele. Acest fapt nu poate decât să indice că în religia indo-europeană originală nu exista o diviziune clară a spiritelor în bine și rău, dar ele (deva și asura) au fost împărțite după un alt principiu necunoscut nouă.

Mulți dintre zeii indieni aveau o origine indo-europeană clar definită, de exemplu Dyaus-pitar (cf. Zeus-pater - nașul) - zeul cerului; Ushas (grec Eos) - zeița zorilor etc. Cei mai populari zei din panteonul indian la stadiul timpuriu (vedic) al dezvoltării religiei au fost Varuna, Indra, Surya și Agni.

Varuna a fost cântat în multe imnuri ca zeul suprem, dar, se pare, o astfel de adresare, întâlnită adesea în imnurile vedice, era un fel de semn de respect față de zeul căruia i se adresa petiționarul și nu reflecta în niciun fel ierarhie reală a zeităților panteonului. În textele care au supraviețuit, Varuna apare ca personificarea cerului în înfățișarea sa sumbră, furtunoasă, precum și în apele curgătoare.

Indra era considerat zeul ploii, așa că avea fulgerul ca atribut obligatoriu, iar cea mai comună poveste mitologică a căreia Indra era erou era povestea bătăliei sale victorioase cu șarpele Vritra, care a împiedicat accesul apei la secetă. -terenuri afectate. După ce a lovit șarpele cu o lovitură a fulgerului, Indra eliberează un curent de apă care se revarsă peste câmpurile uscate.

Surya a acționat ca zeul soarelui, așa că în miturile indiene antice el a apărut sub forma unui călăreț radiant, călare pe carul său de foc pe cer și dând oamenilor lumină și căldură (Helios a îndeplinit o funcție similară în mitologia greacă).

Unul dintre cei mai venerati (din punct de vedere al numărului de imnuri dedicate lui și al ritualurilor efectuate în cinstea lui) a fost zeul focului Agni. Subliniind importanța focului pentru asigurarea existenței normale a unei familii și a unei întregi comunități, vechii indieni l-au numit respectuos pe Agni „păzitorul căminului”.

Conform ideilor religioase ale brahmanismului, orice creatură vie este formată dintr-un corp și un suflet, iar sufletul este nemuritor și are capacitatea de a supraviețui chiar și după moartea corpului material, care cade în regatul zeului Yama - conducătorul lumii morților. După moarte, sufletul unei persoane se mută către alt corp sau obiect. În cine se va reîncarna sufletul este determinat de prezența faptelor bune sau rele în existența sa pământească anterioară. Legea reîncarnării sufletului, în funcție de caracteristicile pozitive sau negative pe care le-a acumulat, se numește karma, iar lanțul de reîncarnări prin care trece sufletul individual se numește samsara în brahmanism. Pentru a asigura o renaștere favorabilă, este necesar să duceți un stil de viață moral, să faceți fapte bune și să evitați să faceți cele rele, deoarece altfel o persoană poate renaște ca membru al unei caste inferioare sau ca animal. Orice reîncarnare nu este sfârșitul lanțului; cu siguranță vor urma altele, așa că depinde de fiecare ființă vie cât de mult dorește să corecteze consecințele renașterilor anterioare și să-și îmbunătățească karma.

Hinduism. Dezvoltarea treptată a ideilor religioase în societatea indiană, însoțită de o concurență sporită din partea budismului, a condus la faptul că vedica (brahmanistică) sistem religios a suferit o transformare semnificativă, adaptându-se la o structură socială mai complexă care a necesitat simplificarea fundamentelor doctrinei și practicii religioase. Rezultatul reformei brahmanismului a fost apariția hinduismului (secolele III–II î.Hr.).

Hinduismul a adoptat din brahmanism trăsături atât de importante ale învățăturii religioase precum credința în existența unui suflet nemuritor, modalități de îmbunătățire a destinului karmic (asceză, yoga), precum și atenția acordată îndeplinirii ritualurilor de zi cu zi. Rolul ritualismului, lipsit deja de specificații excesive și de legături cu varne și caste, s-a dovedit a fi atât de înalt în hinduismul reformat încât, în ciuda principiului prozelitismului proclamat de această religie (doar cel care s-a născut într-o familie care profesează hinduismul poate deveni hindus), există adesea cazuri când o persoană dintr-o altă națiune sau rasă poate deveni hindus respectând cu atenție toate cerințele rituale ale acelei religii.

Doi zei au apărut ca zeități supreme ale hinduismului, care au fost prezenți și în vechiul panteon indian, dar acolo au jucat roluri secundare. Vorbim despre Vishnu și Shiva, ai căror admiratori formează două direcții principale în hinduismul modern: Vaishnavism și Shaivism.

vaishnavism. Vishnu este menționat în imnurile sacre timpurii ale Rig Veda ca unul dintre zeii minori, a cărui funcție inițială era de a asigura fertilitatea. În hinduism, are loc o reorientare a activităților sale, iar Vishnu devine zeul patron, purtătorul fericirii și al norocului, salvatorul și protectorul. El este cel care devine divinitatea supremă a panteonului hindus, în timp ce alte zeități sau eroi încep să fie percepuți ca avatarurile sale (reîncarnările). Inițial, au fost nouă avatare: pește, țestoasă, mistreț, leu, pitic, Parushurama, Rama, Krishna, Buddha. În secolul 19 Lor li s-a adăugat un al zecelea avatar - un călăreț pe un cal alb, a cărui apariție marchează sfârșitul existenței acestei lumi.

Șaivismul. După cum sa menționat deja, zeul Shiva (sau analogul său) a existat în rândul populației dravidiene din India antică. Ulterior, a intrat în panteonul zeilor indieni ca o zeitate periculoasă care a cerut sacrificii constante pentru a reduce pericolul reprezentat de el. Numele Shiva însuși este un epitet care înseamnă „binecuvântat”. Numele adevărat al acestui zeu este Rudra. Funcția sa în univers era, potrivit hindușilor, ambivalentă: era responsabil de creație și, în același timp, de distrugere. De exemplu, într-una dintre cele mai populare povești mitologice, el a acționat ca un interpret de dans care distruge această lume, dar imediat creează una nouă pe rămășițele ei. De aceea, Rudra era adesea numit nu după numele său real, ci printr-unul dintre epitetele care reflectă ipostaza sa, care era centrală în cadrul unui anumit ritual sau cult. Soția lui Shiva este Devi, care avea și caracteristici duble: ea a acționat simultan atât ca zeiță gardiană, cât și ca răzbunătoare pentru crimele comise.

În India modernă, hinduismul în cele două direcții principale – vaishnavism și shiivism – este mișcarea religioasă dominantă (budisții din India, paradoxal, sunt practic absenți, iar musulmanii ocupă doar nordul peninsulei Hindustan). Desigur, unele schimbări au loc în viața religioasă a indienilor. Ele sunt legate în primul rând de faptul că importanța afilierii de castă și varna este în scădere. Datorită persistenței reformatorilor moderni în hinduism, există o tendință către o reconciliere treptată a reprezentanților celor patru varne cu un alt grup de populație, care în societatea tradițională indiană era atât de lipsită de drepturi civile încât nu aparținea niciunei varne. , dar purta numele de „intoccabili”. Reprezentanții acestei comunități au îndeplinit cele mai murdare slujbe care erau inacceptabile pentru reprezentanții religiei hinduse - curățarea apelor uzate, organizarea de înmormântări etc. În același timp, multe ritualuri religioase își păstrează semnificația și acum, de exemplu, riturile funerare, care implică ardere. corpul defunctului (și uneori și văduva acestuia este arsă împreună cu soțul ei), dorința de puritate rituală, ritualuri asociate cu mâncatul etc.