Biserica Apostolică Armenească este una dintre cele mai vechi biserici creștine. Primii creștini au apărut în Armenia în secolul I, când doi dintre discipolii lui Hristos, Tadeu și Bartolomeu, au venit în Armenia și au început să predice creștinismul. Și în 301, Armenia a adoptat creștinismul ca religie de stat, devenind prima din lume stat creștin.

Rolul principal în aceasta l-au jucat Sfântul Grigorie Iluminatorul, care a devenit primul cap al Bisericii Armene (302-326), și regele Armeniei Mari Trdat, care înainte de aceasta a fost cel mai sever persecutor al creștinilor, dar a suferit o boala gravă și vindecarea miraculoasă prin rugăciuni, după ce a petrecut anterior 13 ani în închisoarea lui Grigore, i-au schimbat complet atitudinea.

În ciuda războaielor și persecuțiilor constante din partea perșilor, arabilor, jugului mongolo-tătar și în cele din urmă a invaziei otomano-turce, armenii nu și-au schimbat niciodată credința, rămânând devotați religiei lor.

În cei 1700 de ani de creștinism, multe temple au fost construite în Armenia. Unele dintre ele au fost distruse ca urmare a persecuției, altele au fost avariate de cutremure, dar majoritatea templelor unice și antice au supraviețuit până în zilele noastre.

1. Mănăstirea Tatev. Credem că mulți vor fi de acord cu noi că aceasta nu este doar cea mai frumoasă mănăstire, ci și un complex de temple care conduce în energia și aura sa. Puteți vorbi despre Tatev foarte mult timp, dar este mai bine să vii o dată și să simți puterea sa magică.

2. Mănăstirea Haghpat. La fel ca Tatev, vrei să vii la Haghpat din nou și din nou. Și așa cum a spus unul dintre celebrii compozitori armeni, este imposibil să iubești cu adevărat Armenia dacă nu ai văzut răsăritul peste Mănăstirea Haghpat.

3. Complexul mănăstiresc Noravank.Înconjurat de stânci roșii, Noravank este incredibil de frumos în orice vreme.

4. Mănăstirea Geghard. O structură arhitecturală unică, o parte din care este sculptată în stâncă. Este unul dintre cele mai populare locuri în rândul turiștilor.

5. Mănăstirea Haghartsin. Unul dintre cele mai misterioase locuri din Armenia, complexul mănăstirii Haghartsin, cufundat în verdeața pădurilor de munte. Situat lângă Dilijanul preferat al tuturor.

6. Mănăstirea Makaravank. La fel ca Haghartsin, este înconjurat de pădure densă în regiunea Tavush.

7. Mănăstirea Odzun. Mănăstirea Odzun, recent restaurată, este una dintre cele mai vechi mănăstiri din regiunea Lori.

8. Catedrala Etchmiadzin. Catedrala, construită în anul 303, este centrul religios al tuturor armenilor.

9. Mănăstirea Khor Virap. Situat la poalele Muntelui Ararat, Khor Virap se deosebește de toate templele, deoarece... De aici a început epoca creștină a Armeniei. Mănăstirea a fost construită pe locul temniței unde primul Catholicos al armenilor, Grigore Iluminatorul, a petrecut mulți ani în captivitate.

10. Mănăstirea Akhtala. O altă structură arhitecturală unică a regiunii Lori.

11. Templul Sfântului Gayane. Situat la câteva sute de metri de Catedrala din Etchmiadzin. Este unul dintre cele mai bune monumente ale arhitecturii armene.

12. Biserica Sf. Hripsime. Un alt templu cu arhitectură unică situat în Etchmiadzin.



13. Mănăstirea Vahanavank. Situat lângă orașul Kapan.Înconjurat de natura uluitoare a munților Syunik, complexul mănăstirii este mormântul regilor și prinților Syunik.



14. Complexul mănăstiresc Sevanavank. Situat pe peninsula Lacului Sevan.

15. Mănăstirea Saghmosavank. Este situat în apropierea orașului Ashtarak, la marginea defileului râului Kasakh.



16. Mănăstirea Hovhanavank. Situat lângă Saghmosavank.

17. Complex monahal Kecharis. Este in Statiune de schi, orașul Tsakhkazor.



18. Mănăstirea Khnevank. Situat lângă orașul Stepanavan, templul este un alt templu cel mai frumos din regiunea Lori.

19. Mănăstirea Goshavank. Complexul mănăstiresc fondat de Mkhitar Gosh este situat în satul cu același nume lângă Dilijan.



20. Mănăstirea Gndevank.Înconjurat de stânci frumoase, este situat în regiunea Vayots Dzor, în apropiere de orașul stațiune Jermuk.

21. Mănăstirea Marmashen.Înconjurat de o livadă de meri pe malul râului Akhuryan, lângă orașul Gyumri, complexul mănăstirii este deosebit de frumos în luna mai, când copacii sunt în floare.



22. Mănăstirea Vorotnavank. Situat in apropierea orasului Sisisan.

22. Mănăstirea Harichavank. Este situat în regiunea Shirak, lângă orașul Artik.



23. Mănăstirea Tegher. Situat pe versantul de sud-est al Muntelui Aragats.



24. Mănăstirea Sanahin. Alături de Mănăstirea Haghpat, Geghard, bisericile din Etchmiadzin (Catedrala, templele Sf. Hripsime și Gayane), precum și Templul Zvartnots, este inclusă în Lista Patrimoniului Mondial UNESCO. Situat lângă orașul Alaverdi.



25. Tatevi Mets Anapat (Marele Schit Tatev). Mănăstirea este situată în Defileul Vorotanului. A făcut parte din Universitatea Tatev. A fost legată de Mănăstirea Tatev printr-un pasaj subteran, care a fost distrus în timpul cutremurului.

26. Templul Ayrivank. Acest templu mic este situat de cealaltă parte a lacului Sevan.



27. Templul Tsakhats Kar. Situat lângă satul Yeghegis, regiunea Vayots Dzor.



28. Biserica Sf. Oganes in satul Ardvi de langa orasul Alaverdi



29. Biserica Vagramashen și Cetatea Amberd. Situat la o altitudine de 2300 m pe versantul Muntelui Aragats.



30. Ruinele Templului Zvartnots. Tradus din armeana veche, înseamnă „Templul îngerilor vigilenți”. Situat pe drumul de la Erevan la Etchmiadzin. Distrusă în timpul unui cutremur din secolul al X-lea, a fost descoperită la începutul secolului al XX-lea. Inclus în Lista Patrimoniului Mondial UNESCO.



31. Templul Garni. Și, desigur, nu putem ignora unul dintre cele mai populare temple - singurul templu al epocii precreștine păstrat pe teritoriul Armeniei - templul păgân de la Garni.

Desigur, aici nu sunt reprezentate toate bisericile armene, dar am încercat să le evidențiem pe cele mai semnificative dintre ele. Vă așteptăm printre oaspeții noștri și vă vom arăta cea mai strălucitoare și mai frumoasă Armenie.

Puteți privi în interiorul bisericilor armene în articol -

Alăturați-vă la .

foto: , Andranik Keshishyan, Mher Ishkhanyan, Arthur Manucharyan

În prezent, conform structurii canonice a Bisericii Apostolice Armene Unite, există două Catolicosate - Catolicosatul Tuturor Armenilor, cu centrul său în Etchmiadzin (armeană. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Maica Scaun a Sfântului Etchmiadzin) și Cilician (armean) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catolicosatul Marii Case a Ciliciei), cu centrul (din 1930) în Antilias, Liban. Odată cu independența administrativă a Catholicosului Cilician, primatul de onoare aparține Catholicos-ului Tuturor Armenilor, care are titlul de Patriarh Suprem al AAC.

Catholicos of All Armenians se află sub jurisdicția tuturor eparhiilor din Armenia, precum și a majorității eparhiilor străine din întreaga lume, în special în Rusia, Ucraina și alte țări ale fostei URSS. Sub administrarea Cilicianului Catholicos se află eparhiile Libanului, Siriei și Ciprului.

Există și două patriarhii autonome ale AAC - Constantinopol și Ierusalim, subordonate canonic Catholicos-ului tuturor armenilor. Patriarhii Ierusalimului și Constantinopolului au gradul bisericesc de arhiepiscop. Patriarhia Ierusalimului se ocupă de bisericile armene din Israel și Iordan, iar Patriarhia de la Constantinopol se ocupă de bisericile armene din Turcia și de insula Creta (Grecia).

Organizarea bisericii din Rusia

• Noul Nahicevan și Episcopia Rusă Rostov Vicariatul AAC Vicariatul de Vest al AAC

• Episcopia de Sud a Rusiei AAC Caucazul de Nord Vicariatul AAC

Grade spirituale în AAC

Spre deosebire de sistemul grecesc tripartit (episcop, preot, diacon) de grade spirituale de ierarhie, există cinci grade spirituale în Biserica Armenească.

1. Catholicos/Șeful Episcopului/ (are autoritate absolută de a săvârși Tainele, inclusiv Hirotonirea tuturor nivelurilor spirituale ale ierarhiei, inclusiv a episcopilor și a catolicoșilor. Hirotonirea și ungerea episcopilor se face în concelebrarea a doi episcopi. Ungerea unui Catholicos se săvârșește în concelebrarea a doisprezece episcopi).
2. Episcop, Arhiepiscop (diferă de Catholicos prin unele puteri limitate. Episcopul poate hirotoni și unge preoți, dar de obicei nu poate hirotoni independent episcopi, ci doar concelebrează cu Catholicos în consacrare episcopală. Când este ales un nou Catholicos, doisprezece episcopi îl vor unge, ridicându-l la un grad spiritual).
3. Preot, Arhimandrit(săvârșește toate Tainele cu excepția Hirotoniei).
4. Diacon(va sluji în Sacramente).
5. Dpir(cel mai jos grad duhovnicesc primit la hirotonirea episcopală. Spre deosebire de diacon, el nu citește Evanghelia la liturghie și nu oferă paharul liturgic).

Dogmatica

hristologie

Biserica Apostolică Armenească aparține grupului de biserici antice orientale. Ea nu a participat la Sinodul IV Ecumenic din motive obiective și, ca toate bisericile antice orientale, nu a acceptat rezoluțiile acestuia. În dogmatica sa, se bazează pe hotărârile primelor trei Sinoade Ecumenice și aderă la hristologia precalcedoniană a Sfântului Chiril al Alexandriei, care a mărturisit Una dintre cele două naturi ale lui Dumnezeu, Cuvântul întrupat (miafizitism). Criticii teologici ai AAC susțin că hristologia sa ar trebui interpretată ca monofizitism, pe care Biserica armeană îl respinge, anatemizând atât monofizitismul, cât și diofizitismul.

Venerarea icoanelor

Există o opinie printre criticii Bisericii Armene că, în perioada ei timpurie, aceasta a fost caracterizată de iconoclasm. Această opinie ar putea apărea din cauza faptului că în general există puține icoane și nici un catapeteasmă în bisericile armene, dar aceasta este doar o consecință a tradiției antice locale, a condițiilor istorice și a ascezei generale a decorului (adică din punct de vedere din vedere tradiția bizantină de venerare a icoanelor, atunci când totul este acoperit cu icoane pereții templului, aceasta poate fi percepută ca o „lipsă” de icoane sau chiar „iconoclasm”). Pe de altă parte, o astfel de opinie s-ar fi putut dezvolta datorită faptului că armenii credincioși de obicei nu păstrează icoanele acasă. ÎN rugăciune acasă Crucea era folosită mai des. Acest lucru se datorează faptului că icoana din AAC trebuie cu siguranță sfințită de mâna episcopului cu sfântul crism și, prin urmare, este mai mult un altar de templu decât un atribut indispensabil al rugăciunii acasă.

Potrivit criticilor „iconoclasmului armean”, principalele motive care au determinat apariția sa sunt considerate a fi domnia musulmanilor din Armenia din secolele VIII-IX, a căror religie interzice imaginile oamenilor, „monofizitismul”, care nu presupune un om. esență în Hristos, și deci, subiectul imaginii, precum și identificarea cinstirii icoanelor cu Biserica bizantină, cu care Biserica Apostolică Armenească a avut dezacorduri semnificative încă de la Sinodul de la Calcedon. Ei bine, din moment ce prezența icoanelor în bisericile armene mărturisește împotriva afirmării iconoclasmului în AAC, a început să fie prezentată opinia că, începând din secolul al XI-lea, în materie de cinstire a icoanelor, Biserica armeană a convergit cu tradiția bizantină ( deși Armenia în secolele următoare a fost sub stăpânirea musulmanilor, iar multe Eparhiile AAC sunt încă situate în teritoriile musulmane astăzi, în ciuda faptului că nu au existat niciodată schimbări în hristologie și atitudinea față de tradiția bizantină este aceeași cu în primul mileniu).

Însăși Biserica Apostolică Armenească își declară atitudinea negativă față de iconoclasm și o condamnă, deoarece are propria sa istorie de combatere a acestei erezii. Chiar și la sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al VII-lea (adică cu mai bine de un secol înainte de apariția iconoclasmului în Bizanț, secolele VIII-IX), în Armenia au apărut predicatori ai iconoclasmului. Preotul din Dvina Hesu și alți câțiva clerici au mers în regiunile Sodk și Gardmank, unde au predicat respingerea și distrugerea icoanelor. Biserica armeană, reprezentată de Catholicos Movses, teologii Vrtanes Kertoh și Hovhan Mayragometsi, li sa opus ideologic. Dar lupta împotriva iconoclaștilor nu s-a limitat doar la teologie. Iconoclaștii au fost persecutați și, prinși de prințul Gardman, au mers la curtea Bisericii din Dvin. Astfel, iconoclasmul intrabisericesc a fost rapid suprimat, dar a găsit pământ în mișcările populare sectare de la mijlocul secolului al VII-lea. și începutul secolului al VIII-lea, cu care au luptat bisericile armeane și alvane.

Calendar și caracteristici rituale

Vardapet (arhimandrit) personal, Armenia, sfert I al secolului al XIX-lea

Matah

Una dintre trăsăturile rituale ale Bisericii Apostolice Armene este matah (literal „oferind sare”) sau masa de caritate, percepută în mod greșit de unii ca un sacrificiu de animale. Sensul principal al lui matah nu este în jertfă, ci în aducerea unui dar lui Dumnezeu sub forma arătării milei față de săraci. Adică dacă asta poate fi numit sacrificiu, atunci doar în sensul donației. Acesta este un sacrificiu al milei, și nu o jertfă de sânge ca Vechiul Testament sau cele păgâne.

Tradiția mataha are originea în cuvintele Domnului:

Când faci prânzul sau cina, nu-ți chema prietenii, nici frații, nici rudele, nici vecinii bogați, ca nu cumva ei să te invite și să primești răsplată. Dar când vei face un ospăţ, cheamă pe săraci, pe schilopi, pe cei şchiopi, pe orbi, şi vei fi binecuvântat că ei nu-ţi pot răsplăti, căci vei fi răsplătit la învierea celor drepţi. Luca 14:12-14

Matah în Biserica Apostolică Armenească este săvârșită cu diverse ocazii, cel mai adesea ca recunoştinţă faţă de Dumnezeu pentru milă sau cu o cerere de ajutor. Cel mai adesea, matah este îndeplinit ca un jurământ pentru rezultatul cu succes a ceva, de exemplu, întoarcerea unui fiu din armată sau recuperarea de la o boală gravă a unui membru al familiei și, de asemenea, este îndeplinită ca o petiție pentru odihna decedat. Cu toate acestea, matah este, de asemenea, obișnuit să servească drept masă publică pentru membrii parohiei în timpul sărbătorilor majore ale bisericii sau în legătură cu sfințirea unei biserici.

Participarea la ritul duhovnicului se limitează numai la sfințirea sării cu care se prepară matah-ul. Este interzisă aducerea unui animal la biserică și, prin urmare, este sacrificat de către donator acasă. Pentru matah, un taur, berbec sau păsări de curte este sacrificat (care este perceput ca un sacrificiu). Carnea se pune la fiert în apă cu adaos de sare binecuvântată. Îl împart săracilor sau găzduiesc o masă acasă, iar carnea nu trebuie lăsată pentru a doua zi. Deci carnea unui taur este distribuită la 40 de case, un berbec - la 7 case, un cocoș - la 3 case. Mate tradițional și simbolic, atunci când este folosit un porumbel, acesta este eliberat în sălbăticie.

Trimiteți postarea

Postul avansat, unic în prezent pentru Biserica Armenească, are loc cu 3 săptămâni înainte de Postul Mare. Originea postului este asociată cu postul Sfântului Grigorie Luminatorul, după care l-a vindecat pe regele bolnav Trdat cel Mare.

Trisagion

În Biserica Armenească, ca și în alte biserici ortodoxe răsăritene antice, spre deosebire de bisericile ortodoxe de tradiție greacă, imnul Trisagion este cântat nu Treimii Divine, ci uneia dintre Persoanele Dumnezeului Treinic. Mai des, aceasta este percepută ca o formulă hristologică. Prin urmare, după cuvintele „Sfinte Dumnezeule, Sfântul Puternic, Sfântul Nemuritor”, în funcție de evenimentul săvârșit la Liturghie, se face o adăugare indicând unul sau altul eveniment biblic.

Deci in Liturghie de duminică iar de Paști se adaugă: „... care ai înviat din morți, miluiește-ne pe noi”.

În timpul Liturghiei non-duminicale și la sărbătorile Sfintei Cruci: „... cine a fost răstignit pentru noi, …”.

Despre Buna Vestire sau Bobotează (Crăciun și Bobotează): „... care s-a arătat pentru noi, …”.

Despre Înălțarea lui Hristos: „... că S-a înălțat cu slavă la Tatăl, …”.

De Rusalii (Pogorârea Duhului Sfânt): „... care a venit și s-a odihnit pe apostoli, …”.

Si altii…

Comuniune

PâineÎn Biserica Apostolică Armenească, la celebrarea Euharistiei, conform tradiției, se folosește azimă. Alegerea pâinii euharistice (azime sau dospite) nu are o semnificație dogmatică.

Vin La celebrarea sacramentului Euharistiei, se folosește totul, nu se diluează cu apă.

Pâinea (Trupul) euharistică sfințită este scufundată de preot în Potir cu vin sfințit (Sânge) și, ruptă în bucăți cu degetele, este servită celui care împărtășește.

Semnul crucii

În Biserica Apostolică Armenească, semnul crucii este cu trei degete (asemănător cu cel grecesc) și este executat de la stânga la dreapta (ca la latini). AAC nu consideră că alte versiuni ale Semnului Crucii, practicate în alte biserici, sunt „greșite”, dar le percepe ca o tradiție locală naturală.

Caracteristici ale calendarului

Biserica Apostolică Armenă în ansamblu trăiește după calendarul gregorian, dar comunitățile din diaspora, pe teritoriul bisericilor care folosesc calendarul iulian, cu binecuvântarea episcopului pot trăi și după calendarul iulian. Adică calendarului nu i se dă un statut „dogmatic”. Patriarhia armeană a Ierusalimului, conform status quo-ului acceptat între bisericile creștine care au drepturi la Sfântul Mormânt, trăiește după calendarul iulian, ca și Patriarhia Greacă.

O condiție prealabilă importantă pentru răspândirea creștinismului a fost existența coloniilor evreiești în Armenia. După cum se știe, primii predicatori ai creștinismului și-au început de obicei activitățile în acele locuri în care se aflau comunitățile evreiești. În principalele orașe ale Armeniei au existat comunități evreiești: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan etc. Tertulian în cartea sa „Împotriva evreilor”, scrisă în 197, povestește despre popoarele care au adoptat creștinismul: parți, lidieni, frigieni, capadocieni, menționează și armeni Această dovadă este confirmată de Fericitul Augustin în eseul său „Împotriva maniheenilor”.

La sfârșitul secolului al II-lea - începutul secolului al III-lea, creștinii din Armenia au fost persecutați de regii Vagharsh al II-lea (186-196), Hosrov I (196-216) și de urmașii lor. Aceste persecuții au fost descrise de Episcopul Capadocianului Cezareea Firmilian (230-268) în cartea sa „Istoria persecuției Bisericii”. Eusebiu de Cezareea menționează scrisoarea lui Dionisie, Episcopul Alexandriei, „Despre pocăința fraților din Armenia, unde Meruzhan era episcop” (VI, 46. 2). Scrisoarea datează din 251-255. Se dovedește că la mijlocul secolului al III-lea a existat o organizație și recunoscută de către biserica universală comunitate creștină.

Adoptarea creștinismului de către Armenia

Data istorică tradițională pentru proclamarea creștinismului ca „statul și singura religie a Armeniei” este considerată a fi 301. Potrivit lui S. Ter-Nersesyan, acest lucru s-a întâmplat nu mai devreme de 314, între 314 și 325, dar acest lucru nu neagă faptul că Armenia a fost prima care a adoptat creștinismul la nivel de stat.Sfântul Grigorie Iluminatorul, care a devenit primul ierarh al Bisericii Armene de stat (-), și regele Armeniei Mari, Sfântul Trdat al III-lea cel Mare (-), care înainte de convertirea sa a fost cel mai sever persecutor al creștinismului.

Conform scrierilor istoricilor armeni din secolul al V-lea, în 287 Trdat a ajuns în Armenia, însoțit de legiuni romane, pentru a-și recâștiga tronul tatălui său. În moșia Eriza, Gavar Ekegeats, când regele înfăptuia un ritual de jertfă în templul zeiței păgâne Anahit, Grigorie, unul dintre asociații regelui, ca creștin, a refuzat să sacrifice idolului. Apoi se dezvăluie că Grigore este fiul lui Anak, ucigașul tatălui lui Trdat, regele Khosrow al II-lea. Pentru aceste „crime” Gregory este închis în temnița Artashat, destinată condamnării la moarte. În același an, regele a emis două decrete: primul dintre ele a ordonat arestarea tuturor creștinilor din Armenia cu confiscarea proprietăților lor, iar al doilea a dispus pedeapsa cu moartea pentru adăpostirea creștinilor. Aceste decrete arată cât de periculos era considerat creștinismul pentru stat.

Biserica Sfânta Gayane. Vagharshapat

Biserica Sf. Hripsime. Vagharshapat

Adoptarea creștinismului de către Armenia este strâns asociată cu martiriul sfintelor fecioare Hripsimeyanki. Potrivit legendei, un grup de fete creștine originare din Roma, ascunse de persecuția împăratului Dioclețian, au fugit în Orient și și-au găsit refugiu lângă capitala Armeniei, Vagharshapat. Regele Trdat, fermecat de frumusetea fecioarei Hripsime, a vrut sa o ia de sotie, dar a intampinat o rezistenta disperata, fapt pentru care a poruncit ca toate fetele sa fie martirizate. Hripsime și 32 de prieteni au murit în partea de nord-est a orașului Vagharshapat, profesorul fecioarelor Gayane, împreună cu două fecioare, au murit în partea de sud a orașului, iar o fecioară bolnavă a fost torturată chiar în teascul. Doar una dintre fecioare - Nune - a reușit să evadeze în Georgia, unde a continuat să propovăduiască creștinismul și, ulterior, a fost glorificată sub numele de Sfântul Nino, egal cu apostolii.

Execuția fecioarelor Hripsimeyan i-a provocat regelui un puternic șoc mental, care a dus la o boală nervoasă gravă. În secolul al V-lea, oamenii au numit această boală „boala porcului”, motiv pentru care sculptorii l-au înfățișat pe Trdat cu un cap de porc. Sora regelui, Khosrovadukht, a avut în repetate rânduri un vis în care a fost informată că Trdat nu poate fi vindecat decât de Grigorie, întemnițat. Gregory, care a supraviețuit în mod miraculos după ce a petrecut 13 ani într-o groapă de piatră din Khor Virap, a fost eliberat din închisoare și primit solemn la Vagharshapat. După 66 de zile de rugăciune și de propovăduire a învățăturilor lui Hristos, Grigorie l-a vindecat pe rege, care, ajungând astfel la credință, a declarat creștinismul religia statului.

Persecuțiile anterioare ale lui Trdat au dus la distrugerea virtuală a ierarhiei sacre din Armenia. Pentru a fi hirotonit episcop, Grigore Iluminatorul a mers solemn la Cezareea, unde a fost hirotonit de episcopii Capadocieni conduși de Leonțiu al Cezareeei. Episcopul Petru al Sebastiei a săvârșit ceremonia de înscăunare a lui Grigorie pe tronul episcopal în Armenia. Ceremonia a avut loc nu în capitala Vagharshapat, ci în îndepărtatul Ashtishat, unde se afla de multă vreme principalul scaun episcopal al Armeniei, fondat de apostoli.

Regele Trdat, împreună cu întreaga curte și prinți, a fost botezat de Grigore Iluminatorul și a făcut toate eforturile pentru a reînvia și răspândi creștinismul în țară, și pentru ca păgânismul să nu se mai poată întoarce niciodată. Spre deosebire de Osroene, unde regele Abgar (care, potrivit legendei armene, este considerat un armean) a fost primul dintre monarhi care a adoptat creștinismul, făcându-l doar religia suveranului, în Armenia creștinismul a devenit religia de stat. Și de aceea Armenia este considerată primul stat creștin din lume.

Pentru a întări poziția creștinismului în Armenia și a îndepărta definitiv de păgânism, Grigore Iluminatorul, împreună cu regele, au distrus sanctuare păgâne și, pentru a evita restaurarea acestora, au construit în locul lor biserici creștine. Aceasta a început cu construcția Catedralei Etchmiadzin. Potrivit legendei, Sfântul Grigorie a avut o viziune: cerul s-a deschis, din el a coborât o rază de lumină, precedată de o mulțime de îngeri, iar într-o rază de lumină Hristos a coborât din cer și a lovit templul subteran Sandarametk cu un ciocan, indicând distrugerea ei și construirea unei biserici creștine pe acest loc. Templul a fost distrus și umplut, iar în locul lui a fost ridicat un templu închinat Preasfintei Maicii Domnului. Așa a fost fondată centru spiritual Biserica Apostolică Armenească - Sfântul Etchmiadzin, care tradus din armeană înseamnă „Singurul Născut coborât”.

Statul armean nou convertit a fost forțat să-și apere religia de Imperiul Roman. Eusebiu de Cezareea mărturisește că împăratul Maximin al II-lea Daza (-) a declarat război armenilor, „din cele mai vechi timpuri. foști prieteniși aliați ai Romei, în plus, acest luptător zeu a încercat să-i forțeze pe creștinii zeloși să facă sacrificii idolilor și demonilor și prin aceasta i-a făcut dușmani în loc de prieteni și dușmani în loc de aliați... El însuși, împreună cu trupele sale, a suferit eșecuri în războiul cu armenii” (IX. 8,2,4 ). Maximin a atacat Armenia în ultimele zile al vieţii sale, în 312/313. În 10 ani, creștinismul din Armenia a prins rădăcini atât de adânci, încât armenii au luat arme împotriva puternicului Imperiu Roman pentru noua lor credință.

Pe vremea Sf. Grigorie, regii alvan și georgieni au acceptat credința lui Hristos, respectiv făcând din creștinism religia de stat în Georgia și Albania caucaziană. Bisericile locale, a căror ierarhie provine din Biserica Armenească, menținând unitatea doctrinară și rituală cu aceasta, au avut propriul lor Catholicos, care a recunoscut autoritatea canonică a Primului Ierarh armean. Misiunea Bisericii Armene a fost îndreptată și către alte regiuni ale Caucazului. Așa că fiul cel mare al lui Catholicos Vrtanes Grigoris a mers să propovăduiască Evanghelia în țara mazkuților, unde mai târziu a acceptat martiriu din ordinul regelui Sanesan Arshakuni în 337.

După multă muncă grea (conform legendei, prin revelație divină), Sfântul Mesrop a creat alfabetul armean în anul 405. Prima propoziție tradusă în armeană a fost „A cunoaște înțelepciunea și învățătura, a înțelege cuvintele înțelegerii” (Proverbe 1:1). Cu ajutorul Catholicosului și al țarului, Mashtots s-a deschis diverse locuri scoli armene. Literatura tradusă și originală își are originea și se dezvoltă în Armenia. Lucrarea de traducere a fost condusă de Catholicos Sahak, care a tradus în primul rând Biblia din siriacă și greacă în armeană. În același timp, și-a trimis cei mai buni studenți la renumitele centre culturale ale vremii: Edessa, Amid, Alexandria, Atena, Constantinopol și alte orașe pentru a-și îmbunătăți limbile siriacă și greacă și pentru a traduce lucrările Părinților Bisericii.

În paralel cu activitățile de traducere s-a desfășurat crearea literaturii originale de diverse genuri: teologică, morală, exegetică, apologetică, istorică etc. Contribuția traducătorilor și creatorilor literaturii armene din secolul al V-lea la cultura națională este atât de mare. că Biserica Armenească i-a canonizat ca sfinți în fiecare an celebrează solemn memoria Sinodului Sfinților Traducători.

Apărarea creștinismului de persecuția clerului zoroastrian din Iran

Din cele mai vechi timpuri, Armenia a fost alternativ sub influența politică fie a Bizanțului, fie a Persiei. Începând din secolul al IV-lea, când creștinismul a devenit religia de stat mai întâi a Armeniei și apoi a Bizanțului, simpatiile armenilor s-au întors spre apus, către vecinul lor creștin. Conștienți de acest lucru, regii perși au făcut din când în când încercări de a distruge creștinismul din Armenia și de a impune cu forța zoroastrismul. Unii nakharari, în special proprietarii regiunilor sudice de la granița cu Persia, împărtășeau interesele perșilor. În Armenia au apărut două mișcări politice: bizantofilă și persofilă.

După Sinodul III Ecumenic, cei persecutați în Imperiul Bizantin susținătorii lui Nestorius și-au găsit refugiu în Persia și au început să traducă și să răspândească scrierile lui Diodor din Tars și ale lui Teodor din Mopsuestia, care nu au fost condamnate la Sinodul de la Efes. Episcopul Akakios de Melitina și Patriarhul Proclus al Constantinopolului l-au avertizat pe Catholicos Sahak cu privire la răspândirea nestorianismului prin scrisori.

În mesajele sale de răspuns, Catholicos a scris că predicatorii acestei erezii nu au apărut încă în Armenia. În această corespondență, s-a pus bazele hristologiei armeane pe baza învățăturilor școlii alexandrine. Scrisoarea Sfântului Sahak adresată Patriarhului Proclu, ca exemplu de ortodoxie, a fost citită în anul 553 la Sinodul „Vecumenic” bizantin de la Constantinopol.

Autorul vieții lui Mesrop Mashtots, Koryun, mărturisește că „au apărut cărți false aduse în Armenia, legende goale ale unui anume roman pe nume Theodoros”. Aflând despre aceasta, sfinții Sahak și Mesrop au luat imediat măsuri pentru a-i condamna pe campionii acestei învățături eretice și a le distruge scrierile. Desigur, aici vorbeam despre scrierile lui Teodor de Mopsuestia.

Relațiile bisericești armeno-bizantine în a doua jumătate a secolului al XII-lea

De-a lungul multor secole, bisericile armeană și bizantină au făcut încercări repetate de împăcare. Pentru prima dată în 654 în Dvina sub Catholicos Nerses III (641-661) și împăratul Bizanțului Konstas II (-), apoi în secolul al VIII-lea sub Patriarhul Herman al Constantinopolului (-) și Catholicos al Armeniei David I (-), în secolul al IX-lea sub Patriarhul Constantinopolului Fotie (-, -) și Catholicos Zaharia I (-). Dar cea mai serioasă încercare de unire a bisericilor a avut loc în secolul al XII-lea.

În istoria Armeniei, secolul al XI-lea a fost marcat de migrația poporului armean pe teritoriul provinciilor din estul Bizanțului. În 1080, conducătorul Muntelui Cilicia, Ruben, rudă cu ultimul rege al Armeniei, Gagik al II-lea, a anexat partea de câmpie a Ciliciei la posesiunile sale și a întemeiat Principatul armean al Ciliciei pe coasta de nord-est. Marea Mediterana. În 1198, acest principat a devenit regat și a existat până în 1375. Împreună cu tronul regal, în Cilicia s-a mutat și tronul patriarhal al Armeniei (-).

Papa a scris o scrisoare către Armenian Catholicos, în care a recunoscut Ortodoxia Bisericii Armene și, pentru unitatea perfectă a celor două Biserici, i-a invitat pe armeni să amestece apă în Sfântul Potir și să sărbătorească Nașterea lui Hristos pe 25 decembrie. . Inocențiu al II-lea a trimis și un toiag episcopal în dar catolicosului armean. Din acel moment, toiagul latin a apărut în uz în Biserica armeană, pe care episcopii au început să-l folosească, iar toiagul greco-Capadocia orientală a devenit proprietatea arhimandriților. În 1145, Catholicos Grigore al III-lea s-a adresat Papei Eugeniu al III-lea (-) pentru asistență politică, iar Grigore al IV-lea s-a adresat Papei Lucius al III-lea (-). În loc să ajute, totuși, papii au sugerat din nou ca AAC să amestece apă în Sfântul Potir, să sărbătorească Nașterea lui Hristos pe 25 decembrie etc.

Regele Hethum a trimis mesajul papei lui Catholicos Constantin și a cerut un răspuns. Catholicos, deși plin de respect pentru tronul roman, nu a putut accepta condițiile pe care le-a propus papa. Prin urmare, i-a trimis un mesaj în 15 puncte regelui Hethum, în care a respins învățăturile Bisericii Catolice și i-a cerut regelui să nu aibă încredere în Occident. Tronul roman, primind un astfel de răspuns, și-a limitat propunerile și, într-o scrisoare scrisă în 1250, a propus să accepte doar doctrina filioque. Pentru a răspunde acestei propuneri, Catholicos Constantin a convocat al treilea Sinod al lui Sis în 1251. Fără a ajunge la o decizie finală, consiliul s-a îndreptat către opinia liderilor bisericii din Armenia de Est. Problema era nouă pentru Biserica Armenească și este firesc ca în perioada inițială să fi putut exista opinii diferite. Cu toate acestea, nicio decizie nu a fost luată vreodată.

Secolele XVI-XVII au cunoscut perioada celei mai active confruntări între aceste puteri pentru o poziție dominantă în Orientul Mijlociu, inclusiv puterea asupra teritoriului Armeniei. Prin urmare, din acel moment, eparhiile și comunitățile AAC au fost împărțite pe o bază teritorială în turci și persani timp de câteva secole. Ambele părți ale bisericii unice s-au dezvoltat în secolul al XVI-lea conditii diferite, avea un statut juridic diferit, ceea ce a afectat structura ierarhiei AAC și relațiile diferitelor comunități din cadrul acesteia.

După căderea Imperiului Bizantin în 1461, s-a format Patriarhia Bisericii Apostolice Armene din Constantinopol. Primul patriarh armean din Istanbul a fost arhiepiscopul de Bursa Hovagim, care a condus comunitățile armene din Asia Mică. Patriarhul era înzestrat cu largi puteri religioase și administrative și era șeful (bashi) unui mei special „armean” (ermeni milleti). Pe lângă armenii înșiși, turcii au inclus în acest mei toate comunitățile creștine care nu au fost incluse în unirea creștinilor ortodocși greci din teritoriu. Imperiul Otoman mei „bizantin”. Pe lângă credincioșii altor biserici ortodoxe răsăritene antice necalcedoniene, maroniții, bogomilii și catolicii din Peninsula Balcanică au fost incluși în meiul armean. Ierarhia lor era subordonată administrativ Patriarhului armean din Istanbul.

În secolul al XVI-lea, și alte tronuri istorice ale AAC s-au găsit pe teritoriul Imperiului Otoman - Catolicozatul Akhtamar și Cilician și Patriarhia Ierusalimului. În ciuda faptului că catolicoșii din Cilicia și Akhtamar erau mai înalți ca rang spiritual decât Patriarhul Constantinopolului, care era doar un arhiepiscop, ei i-au fost subordonați din punct de vedere administrativ ca etnarh armean din Turcia.

Tronul Catholicos-ului tuturor armenilor din Etchmiadzin a ajuns pe teritoriul Persiei, iar acolo se afla și tronul Catholicos-ului Albaniei, subordonat AAC. Armenii din teritoriile subordonate Persiei și-au pierdut aproape complet drepturile la autonomie, iar Biserica Apostolică Armenă a rămas singura instituție publică care putea reprezenta națiunea și influența viața publică. Catholicos Movses III (-) a reușit să realizeze o anumită unitate de guvernare în Etchmiadzin. A întărit poziția bisericii în statul persan, obținând de la guvern încetarea abuzurilor birocratice și eliminarea taxelor pentru AAC. Succesorul său, Pilipos I, a căutat să întărească legăturile eparhiilor bisericești din Persia, subordonate Etchmiadzin, cu eparhiile din Imperiul Otoman. În 1651, a convocat un consiliu local al AAC la Ierusalim, la care au fost eliminate toate contradicțiile dintre tronurile autonome ale AAC cauzate de diviziunea politică.

Cu toate acestea, în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, a apărut o confruntare între Etchmiadzin și puterea în creștere a Patriarhiei Constantinopolului. Patriarhul Egiazar al Constantinopolului, cu sprijinul Sublimei Porți, a fost proclamat Catolicosul Suprem al AAC, spre deosebire de Catholicosul legitim al tuturor armenilor cu tronul la Etchmiadzin. În 1664 și 1679, Catholicos Hakob al VI-lea a vizitat Istanbulul și a purtat negocieri cu Yeghiazar privind unitatea și împărțirea puterilor. Pentru a elimina conflictul și a nu distruge unitatea bisericii, conform acordului lor, după moartea lui Hakob (1680), tronul Etchmiadzin a fost ocupat de Yegiazar. Astfel, s-au păstrat o singură ierarhie și un singur tron ​​suprem al AAC.

Confruntarea dintre uniunile tribale turcești Ak-Koyunlu și Kara-Koyunlu, care a avut loc în principal pe teritoriul Armeniei, și apoi războaiele dintre Imperiul Otoman și Iran au dus la distrugeri enorme în țară. Catolicozatul din Etchmiadzin a făcut eforturi pentru a păstra ideea de unitate națională și de cultură națională, îmbunătățind sistemul bisericesc-ierarhic, dar situația dificilă din țară i-a forțat pe mulți armeni să caute mântuirea în țări străine. Până în acest moment, coloniile armene cu structura bisericească corespunzătoare existau deja în Iran, Siria, Egipt, precum și în Crimeea și Ucraina de Vest. În secolul al XVIII-lea, pozițiile AAC s-au întărit în Rusia - Moscova, Sankt Petersburg, Noul Nahicevan (Nahicevan-pe-Don), Armavir.

Prozelitism catolic printre armeni

Concomitent cu întărirea legăturilor economice ale Imperiului Otoman cu Europa în secolele XVII-XVIII, s-a înregistrat o creștere a activității de propagandă a Bisericii Romano-Catolice. AAC în ansamblu a luat o poziție puternic negativă față de activitățile misionare ale Romei în rândul armenilor. Cu toate acestea, la mijlocul secolului al XVII-lea, cea mai importantă colonie armeană din Europa (în Ucraina de Vest), sub o puternică presiune politică și ideologică, a fost nevoită să se convertească la catolicism. La începutul secolului al XVIII-lea, episcopii armeni din Alep și Mardin s-au pronunțat deschis în favoarea trecerii la catolicism.

La Constantinopol, unde interesele politice ale Estului și Vestului s-au intersectat, ambasadele europene și misionarii catolici din ordinele dominicane, franciscane și iezuite au lansat activități active de prozelitism în rândul comunității armene. Ca urmare a influenței catolicilor, a avut loc o scindare între clerul armean din Imperiul Otoman: mai mulți episcopi s-au convertit la catolicism și, prin medierea guvernului francez și a papalității, s-au separat de AAC. În 1740, cu sprijinul Papei Benedict al XIV-lea, au format Biserica Armeno-Catolică, care a devenit subordonată tronului roman.

În același timp, legăturile AAC cu catolicii au jucat un rol semnificativ în renașterea culturii naționale a armenilor și în diseminarea ideilor europene ale Renașterii și Iluminismului. Din 1512, cărți în limba armeană au început să fie tipărite la Amsterdam (tipografia mănăstirii Agop Megaparta), apoi la Veneția, Marsilia și alte orașe din Europa de Vest. Prima publicație tipărită armeană Sfânta Scriptură a fost realizat în 1666 la Amsterdam. În Armenia însăși, activitatea culturală a fost foarte îngreunată (prima tipografie deschisă aici abia în 1771), ceea ce a forțat mulți membri ai clerului să părăsească Orientul Mijlociu și să creeze asociații monahale, științifice și educaționale în Europa.

Mkhitar Sebastatsi, fascinat de activitățile misionarilor catolici din Constantinopol, a fondat o mănăstire pe insula San Lazzaro din Veneția în 1712. Adaptandu-se la conditiile politice locale, fratii manastirii (mhitaristii) au recunoscut primatul Papei; cu toate acestea, această comunitate și ramura ei care a apărut la Viena au încercat să rămână departe de activitățile de propagandă ale catolicilor, angajându-se exclusiv în activități științifice și educaționale, ale cărei roade au câștigat recunoașterea națională.

În secolul al XVIII-lea, Biserica Catolică a câștigat o mare influență în rândul armenilor care au colaborat cu catolicii. ordin monahal Antoniti. Comunitățile antonite din Orientul Mijlociu s-au format din reprezentanți ai bisericilor antice orientale care s-au convertit la catolicism, inclusiv din AAC. Ordinul Antoniților Armeni a fost fondat în 1715, iar statutul său a fost aprobat de Papa Clement al XIII-lea. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, majoritatea episcopiei Bisericii Catolice Armene aparținea acestui ordin.

Concomitent cu dezvoltarea mișcării pro-catolice pe teritoriul Imperiului Otoman, AAC a creat centre culturale și educaționale armene de orientare națională. Cea mai cunoscută dintre ele a fost școala mănăstirii lui Ioan Botezătorul, fondată de duhovnicul și savantul Vardan Bagishetsi. Mănăstirea Armashi a devenit foarte faimoasă în Imperiul Otoman. Absolvenții acestei școli se bucurau de o mare autoritate în cercurile bisericești. Până la patriarhia lui Zakaria al II-lea la Constantinopol, la sfârșitul secolului al XVIII-lea, cel mai important domeniu de activitate al Bisericii era pregătirea clerului armean și pregătirea personalului necesar pentru conducerea eparhiilor și mănăstiri.

AAC după anexarea Armeniei de Est la Rusia

Simeon I (1763-1780) a fost primul dintre catolicoșii armeni care a stabilit legături oficiale cu Rusia. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, comunitățile armene din regiunea nordică a Mării Negre s-au găsit parte a Imperiului Rus ca urmare a înaintării granițelor sale în Caucazul de Nord. Eparhiile situate pe teritoriul persan, în primul rând Catolicozatul Albanez cu centrul său la Gandzasar, au lansat activități active care vizează anexarea Armeniei la Rusia. Clerul armean din hanatele Erivan, Nahicevan și Karabakh a căutat să scape de puterea Persiei și a legat mântuirea poporului lor cu sprijinul Rusiei creștine.

Odată cu începutul războiului ruso-persan, episcopul de Tiflis Nerses Ashtaraketsi a contribuit la crearea detașamentelor de voluntari armeni, care au avut o contribuție semnificativă la victoriile trupelor rusești în Transcaucazia. În 1828, conform Tratatului de la Turkmanchay, Armenia de Est a devenit parte din Imperiul Rus.

Activitățile Bisericii Armene sub conducerea Imperiului Rus au desfășurat în conformitate cu „Regulamentele” speciale („Codul de legi al Bisericii Armene”), aprobate de împăratul Nicolae I în 1836. Potrivit acestui document, în special, a fost desființat Catolicozatul Albanez, ale cărui eparhii au devenit parte chiar a AAC. Față de alte comunități creștine din Imperiul Rus, Biserica Armenească, datorită izolării sale confesionale, a ocupat o poziție specială care nu putea fi afectată semnificativ de anumite restricții - în special, Catolicosul Armenian trebuia să fie hirotonit doar cu acordul împărat.

Diferențele confesionale ale AAC în imperiu, unde domina ortodoxia în stil bizantin, s-au reflectat în denumirea „Biserica Armeno-Gregoriană”, inventată de oficialii bisericii ruși. Acest lucru a fost făcut pentru a nu numi Biserica Armenească ortodoxă. Totodată, „neortodoxia” AAC a scăpat-o de soarta care a avut-o pe Biserica Georgiei, care, fiind de aceeași credință cu Biserica Ortodoxă Rusă, a fost practic lichidată, devenind parte a Bisericii Ruse. În ciuda poziției stabile a Bisericii Armene în Rusia, a existat o oprimare gravă a AAC de către autorități. În 1885-1886 Școlile parohiale armene au fost închise temporar, iar din 1897 au fost transferate la Ministerul Educației. În 1903, a fost emis un decret privind naționalizarea proprietăților bisericii armene, care a fost anulat în 1905 după indignarea în masă a poporului armean.

În Imperiul Otoman a câștigat și organizația bisericească armeană din secolul al XIX-lea statut nou. După război ruso-turc 1828-1829, datorită medierii puterilor europene, la Constantinopol au fost create comunități catolice și protestante, care au inclus cantitate semnificativă armenii Cu toate acestea, Patriarhul armean al Constantinopolului a continuat să fie considerat de Sublima Poartă drept reprezentant oficialîntreaga populaţie armeană a imperiului. Alegerea patriarhului a fost aprobată prin carta sultanului, iar autoritățile turce au încercat în toate modurile să-l aducă sub controlul lor, folosind pârghii politice și sociale. Cea mai mică încălcare a limitelor competenței și neascultării ar putea duce la depunerea de la tron.

Straturi din ce în ce mai largi ale societății au fost implicate în sfera de activitate a Patriarhiei de Constantinopol a AAC, iar patriarhul a dobândit treptat o influență semnificativă în Biserica Armenească a Imperiului Otoman. Fără intervenția sa, problemele interne bisericești, culturale sau politice ale comunității armene nu au fost rezolvate. Patriarhul Constantinopolului a acționat ca mediator în timpul contactelor Turciei cu Etchmiadzin. Conform „Constituției Naționale”, elaborată în anii 1860-1863 (în anii 1880, funcționarea acesteia a fost suspendată de sultanul Abdul Hamid al II-lea), administrația spirituală și civilă a întregii populații armene a Imperiului Otoman era sub autoritatea a două consilii. : spiritual (din 14 episcopi prezidați de patriarh) și secular (din 20 de membri aleși de o întrunire de 400 de reprezentanți ai comunităților armene).

Fragment dintr-un articol de V.Z.Akopyan, candidat la științe istorice.

Relaţiile dintre Biserica Ortodoxă Rusă şi stat rusesc cu AAC în diferite etape s-au schimbat și au fost adesea contradictorii.

Atitudinea ambivalentă a Bizanțului față de civilizația armeană, în general, și Biserica ei, în special, a fost adusă în „cezar-papistul” ( dependentă de Biserica imperială bizantină) Kievan Rus, unde existau două centre (vertical - de sus în jos) pentru luarea deciziilor: domnesc (laic) și bisericesc. Pentru puterea seculară, care este legată de popoare diferite au determinat semnificaţia lor geopolitică pentru Rus', factorul armean până în secolul al XVII-lea. a fost irelevant, deoarece politica caucaziană a Rusiei se afla doar în fazele inițiale de formare. În acest sens, imaginea Armeniei și a Bisericii sale din Rusia a fost creată de conducerea Bisericii Ortodoxe Ruse (ROC). Și această atitudine, la rândul ei, s-a format sub influența Bisericii grecești, pentru care AAC a reprezentat un obstacol în lupta pentru asimilarea populației armene din Imperiul Roman.

Între timp, și după moartea Bizanțului (1453), disputele bisericești armeano-grece nu s-au oprit. Guvernul otoman, fără a înceta să ducă o politică de islamizare forțată și turcizare a populației creștine, nu a putut să nu ia în considerare respingerea acestei politici din partea populației asuprite. Încerc să ia procese etnice sub controlul statului, sultanul Mehmed al II-lea a emis un cod de legi în 1476 („Kanun-name”), în care a stabilit un statut special pentru comunitățile religioase non-musulmane. Toate popoarele creștine au fost împărțite în două comunități-națiuni („milleti”), popoarele ortodoxe (greci, slavi de sud etc.) au fost considerate de acum înainte ca o singură comunitate - „rum milleti” (națiune romană și, de fapt, greacă). A fost condusă de Patriarhul grec al Constantinopolului. Cea de-a doua comunitate, cea armeană, era condusă tot de patriarhul armean, aflat tot la Constantinopol. Pentru evrei, acest rol a fost îndeplinit de rabinul evreu. Șeful comunității religioase din Imperiul Otoman a fost arbitrul justiției pentru turma sa și un mediator în relațiile cu cea mai înaltă administrație imperială.

Guvernul turc a încercat, cu ajutorul Patriarhului Constantinopolului, să-și extindă influența la Moscova, singurul stat ortodox, și să împiedice Rusia să se alăture coaliției europene împotriva Imperiului Otoman. De aceea, dintre cei doi patriarhi creștini, cel grec s-a bucurat de o favoare deosebită la Sultan. Cu toate acestea, urmând politica „dezbină și stăpânește”, sultanii l-au favorizat adesea pe patriarhul armean, sporind gelozia patriarhului grec față de acesta din urmă și, ca urmare, ierarhii greci au continuat să acuze Biserica armeană de eretism.

Astfel, până în secolul al XVII-lea. inclusiv, Moscova, care și-a asumat statutul de Roma a treia, nu a putut să nu moștenească un astfel de segment al moștenirii bizantine ca o viziune negativă asupra Bisericii armene.

Atitudinea față de AAC s-a schimbat radical în perioada imperială, când, pe de o parte, pentru Rusia factorul armean a devenit relevant din punct de vedere geopolitic, iar pe de altă parte, Biserica Ortodoxă Rusă, care fuzionase cu statul, trebuia să-şi determine atitudinea faţă de AAC din poziţia statului cezarist. Și această poziție devine pozitivă. Petru cel Mare era puțin preocupat de definițiile nesemnificative în interpretarea naturii Mântuitorului. Era important pentru el să avanseze imperiul spre sud, lucru pe care plănuia să-l facă folosind armenii de aceeași credință, în care Petru vedea un aliat de încredere.

Noua politică a fost exprimată prin înființarea în 1717 în Rusia a eparhiei AAC, al cărei centru era Astrahanul, unde a existat o mare colonie armeană care a apărut în secolul al XIII-lea. În Astrahan, Moscova și Sankt Petersburg au început construcția de biserici armenești și înregistrarea parohiilor.

După moartea lui Petru în Sud, a avut loc o slăbire a activității de politică externă și, ca urmare, o răcire temporară față de AAC, sub Elisabeta, atitudinea față de aceasta a fost încredințată Sinodului. Acesta din urmă a început din nou să folosească termenul „erezie” în relație cu AAC. La 16 ianuarie 1742, împărăteasa a emis un decret privind desființarea bisericilor armene din Rusia.

Odată cu urcarea pe tron ​​a Ecaterinei a II-a, sunt reluate contactele directe între guvernul rus și tronul patriarhal de la Etchmiadzin. La 30 iunie 1768, împărăteasa a semnat o Cartă trimisă lui Catholicos Simeon Yerevantsi (1763-1780). Ea a confirmat toate beneficiile anterioare în raport cu armenii și Biserica lor. În document citim: „Ne demnăm pe amintitul Patriarh Simeon și pe urmașii tronului său patriarhal, poporul armean și legea oamenilor aflați în Imperiul nostru rus din motive spirituale și ritualuri bisericești, să aibă în departamentul lor, așa cum era inainte de."

În 1768, Catholicos Simeon a trimis o ambasadă la Sankt Petersburg condusă de arhimandritul David. Acesta din urmă i-a dăruit împărătesei din Biserica Armenească „moaștele sfântului înaintemergător și botezator al Domnului, sfântului mucenic Hripsimia și sfântului mare mucenic Gheorghe..., parte din Chivotul lui Noe”. În cele din urmă, în 1773, împărăteasa a restaurat dieceza rusă a Bisericii Armene, care a fost condusă de proeminentul personal religios și public Joseph Argutinsky (1743-1801), care a oferit guvernului rus un sprijin semnificativ în anexarea Crimeei și a Caucazului. . În legătură cu strămutarea armenilor din Crimeea la Don în 1778 și formarea mai multor așezări, inclusiv orașul Noul Nahicevan, acest oraș a devenit cel mai mare centru al diecezei, după care eparhia Bisericii Apostolice Armene din Rusia va avea mai târziu a fi chemat.

O nouă etapă în politica guvernului rus față de AAC începe în perioada anexării Caucazului de Sud la Rusia. Ca urmare a războaielor ruso-iraniene din prima treime a secolului al XIX-lea, Armenia de Est (Karabah, Erevan, Nakhichevan) a devenit parte a Imperiului Rus. Ca urmare a acestui fapt, Tronul Patriarhal Etchmiadzin s-a găsit în statul rus. La 11 martie 1836, guvernul lui Nicolae I a adoptat „Regulamentul privind gestionarea afacerilor Bisericii Gregoriene Armene din Rusia”, care a oferit AAC o autonomie limitată. La momentul adoptării Regulamentelor, în Imperiul Rus existau șase eparhii ale Bisericii Apostolice Armene: Erevan, Artsakh (Karabah), Shirvan, Georgian, Basarabian și Nou Nahicevan și Astrahan. Ultimele două eparhii au fost create chiar în Rusia.

Bisericile armene situate în Sankt Petersburg, Moscova, Rusia Mică, Crimeea, Rusia Nouă și Don au intrat sub jurisdicția eparhiei Basarabiei și Noului Nahicevan. Caucazul de Nord, regiunea Volga, Siberia și Asia de mijloc. Datorită faptului că eparhia acoperea un teritoriu imens, pentru conducerea operațională a bisericilor armenești din Ciscaucazia Răsăriteană a fost creată o subdiviziune a eparhiei Astrahanului - consiliul spiritual Kizlyar, condus de un vicar.

În conformitate cu art. 57 din Regulament a aprobat structura eparhiilor AAC din Rusia. Ei erau conduși de comandanți diecezani, numiți „de Împărat dintre demnitarii spirituali ai acestei confesiuni”. Liderii diecezani „sunt determinați și demiși prin Decretele Supreme. Când preiau mandatul, depun un jurământ de credință față de cetățenie și serviciu.” În activitățile lor, ei sunt „răspunzători” în fața guvernului și „față de superiorii lor spirituali” (v. 58). În „limitele departamentului lor, conducătorii diecezani hirotonesc clerici în diferite grade, conform Ordinului Bisericii lor” (articolul 59). Regulamentul prevedea crearea „consistoriilor armeno-gregoriene” la fiecare eparhie, formate dintr-un arhimandrit și trei protopopi (sau preoți). I-a prezidat liderul eparhial. În timpul consistoriului a fost creat un birou (v. 72-74).

Regulamentul conținea o serie de norme care contraziceau structura canonică și tradițiile AAC. Conducerea Bisericii a fost făcută dependentă de guvern. Astfel, au fost uitate toate promisiunile făcute ierarhilor bisericești, inclusiv arhiepiscopului Nerses V Ashtaraketsi (ales Catholicos în 1843), cu privire la statutul independent al bisericii. În acest sens, Catholicos Nerses V (1843-1857) a încercat să apere cu îndrăzneală interesele Bisericii. Dimpotrivă, Catholicos Matevos I (1858-1865) părea să se împace cu statutul diminuat al Bisericii, care nu exista nici măcar în Imperiul Otoman.

Guvernul țarist a arătat inconsecvență în raport cu AAC. Pe de o parte, interesele geopolitice ale Rusiei în regiune au forțat autoritățile să fie de acord cu rolul semnificativ al Bisericii Armenești în viața socială a poporului lor. Dar, pe de altă parte, statutul special al Bisericii a împiedicat dorința guvernului de a asimila colegii credincioși. Apartenența religioasă a supușilor Imperiului Rus a determinat-o de fapt pe cea națională.În plus, politica monarhiei a fost influențată de naționalizarea Bisericii Ortodoxe Ruse. Unii lideri ai Sinodului, când a fost avantajos, și-au amintit brusc de disputele teologice medievale „greco-armene” și au încercat să folosească diferențele teologice elementare dintre Bisericile armeană și cea ortodoxă ca motiv pentru desființarea sau limitarea influenței AAC.

La începutul anilor 60, secolul XIX. odată cu eliberarea țăranilor de iobăgie în Imperiul Rus, începe o eră relativ liberală în viața publică. În aceeași perioadă, rolul Bisericii Armene în dezvoltarea vieții spirituale și culturale a poporului a crescut din nou, ceea ce a fost mult facilitat de Patriarhul Gevorg Kerestechyan al Constantinopolului (1813-1882), care a fost ales Patriarhul Suprem Catholicos al tuturor. armeni la 17 septembrie 1866 și a primit aprobarea de la împăratul Alek-Sandra al II-lea. După ce a acceptat numele lui Gevorg al IV-lea, Catholicos începe să desfășoare acțiuni, pentru care a primit porecla de Ilustru. A reușit să obțină de la guvern permisiunea de a deschide școli armenești în locurile în care armenii locuiau compact, și confirmarea decretelor împăraților anteriori, care au permis construirea liberă a bisericilor și deschiderea școlilor parohiale.

AAC a fost principalul centru al iluminismului național, un bastion împotriva asimilării naturale și efectuate în mod deliberat. Nu numai oamenii progresist, ci și unii demnitari mitropolitani conservatori erau bine conștienți de acest rol al Bisericii. Acesta din urmă a căutat să „îngroape” independența Bisericii Armene folosind metode administrative dure. Dar dacă de-a lungul deceniilor acest lucru s-a făcut treptat, pas cu pas, atunci la începutul secolului al XX-lea. o astfel de politică a căpătat un caracter deschis şi chiar agresiv. Guvernul țarist, la propunerea ministrului Afacerilor Interne V.K. Plehve și guvernatorul caucazian G.S. Golițîn, la 12 iunie 1903, a adoptat o lege discriminatorie „Cu privire la concentrarea administrării proprietății Bisericii Armeno-Gregoriene din Rusia sub jurisdicția Ministerului Educației Naționale, a fondurilor și proprietăților respectivei Biserici, care a asigurat existența școlilor bisericești armeno-gregoriene”.

La 4 mai 1904, Plehve a trimis o circulară secretă conducerii provinciilor și regiunilor din Caucaz. Se spunea: „Prin cel mai înalt decret din 1 octombrie 1903, s-a stabilit o regulă că, până la revizuirea legilor existente privind conducerea treburilor spirituale ale creștinilor de confesiunea armeno-gregoriană, autoritățile spirituale ale acestei confesiuni, când numirea vicarilor eparhial, membrilor consistoriilor, rectorului și președinților academiilor și seminariilor teologice, stareților mănăstirilor, precum și pentru funcțiile parohiale de rectori, diaconi și grefieri, s-a cerut acordul: pentru vicari - șeful Secției civile din Caucazul, iar pentru restul - guvernatorul sau funcționarul corespunzător sub rezerva locului de numire”.

Au urmat ordine specifice. În special, s-au dat instrucțiuni ca „în cazul constatării unei numiri neautorizate în astfel de funcții sau al admiterii în exercitarea temporară a acestora, să se ia măsuri pentru a împiedica persoanele numite în afara procedurii stabilite de noua lege să îndeplinească funcții, cu scoaterea abonamentului corespunzător. de la aceștia, iar dacă nu se conformează cerințelor administrației locale pe acest subiect, raportează acțiunile lor principalelor autorități caucaziene.”

Problema „şcolii” a acţionat aici doar ca acoperire, întrucât legea a încălcat cea mai mare parte a bunurilor întregii Biserici, inclusiv toate donaţiile care, sub formă de capital şi imobile, mergeau în beneficiul instituţiilor bisericeşti „naţionalizate” de către guvern. Toate clasele societății armene au considerat legea ca pe un act îndreptat împotriva întregii națiuni, care a apărat întotdeauna cu fidelitate interesele Imperiului din Caucaz. Aceasta a fost și părerea unor oficiali ruși lungi și liberali, care s-au opus aspru măsurilor propuse de Plehve și Golitsyn.

Autoritățile, dând o lovitură în Biserica Armenească, au contat pe tradiționala loialitate a armenilor față de împăratul rus. Prin urmare, ceea ce a fost o surpriză pentru ea a fost mișcarea pe scară largă a tuturor straturilor societății armene în apărarea Bisericii lor și a proprietății sale (naționale). În ciuda faptului că conducerea Bisericii Armene din acea vreme era mai preocupată de evenimentele care aveau loc în Armenia de Vest, care făcea parte din Imperiul Otoman, unde guvernul turc a efectuat periodic pogromuri ale populației indigene, Catholicos Mkrtich I Khrimyan (1821-1907) a fost primul care și-a ridicat vocea grea în apărarea Bisericii naționale. La acea vreme, tineretul armean din partidele de stânga nu avea sfârșit. În Transcaucazia, pentru a distrage atenția poporului armean de a vorbi în apărarea Bisericii sale, a fost provocat masacrul armeno-tătari (actualii azeri erau numiți atunci tătari caucaziani).

Cu aceste și alte acțiuni necugetate, guvernul a împins țara spre revoluție. Autoritățile au început să-și dea seama foarte târziu, la 1 august 1905, Nicolae al II-lea a semnat un decret care a abrogat de fapt legea din 12 iunie 1903. În conformitate cu acest act, bunurile confiscate au fost restituite Bisericii. Vestea acestui lucru a fost primită cu aprobare în comunitățile armene din Rusia. Catholicos a trimis o telegramă împăratului, prin care acesta a exprimat recunoștința întregii sale turme și dorința pentru „întărirea rapidă a păcii exterioare și a liniștii interioare”.

Biserica armeană a trebuit să depășească de mai multe ori consecințele „Golitsychtsin”, precum și „neînțelegerile regretabile” care au apărut în mod repetat. Cu toate acestea, aceste neînțelegeri nu au putut fi comparate cu bacalaia care a început după Revoluția din octombrie 1917.

După instaurarea puterii sovietice, AAC, ca și alte organizații religioase din Rusia, a fost supusă persecuției. În anii 1920-1930. au fost reprimați mulți preoți, și mai ales reprezentanți ai celui mai înalt cler armean, drept urmare structura Bisericii Armene de pe teritoriul RSFSR a fost aproape complet eliminată. Au fost închise și apoi intră timp diferit Bisericile armene au fost distruse în Armavir, Astrakhan, Noul Nahicevan, Krasnodar, Stavropol, Sfânta Cruce, Pyatigorsk, Grozny, Kizlyar, Mozdok etc. Clădirile bisericii care au supraviețuit au fost transformate în depozite.

Activitățile structurilor de conducere ale AAC din Rusia au fost suspendate. Adevărat, în 1962, la Consiliul Național al Bisericii de la Etchmiadzin, bisericile armene erau reprezentate de două delegații separate: dieceza Nor-Nahicevan și parohia Moscovei, guvernul sovietic, bazat pe interesele de politică externă, precum și cu scopul de influențare Numeroasa diaspora armeană străină a fost forțată să fie relativ loială AAC, a cărei conducere se afla în Armenia, în orașul Etchmiadzin. Din 1955 până în 1994, AAC a fost condusă de o personalitate religioasă importantă, Catholicos Vazgen I, în ciuda schismei bisericești, care se bucura de o înaltă autoritate în diaspora și era binecunoscută în lumea creștină.

Odată cu începutul prăbușirii sistemului totalitar la începutul anilor 1980 și 90, viața religioasă a început să revină. În condițiile democratizării societății, Biserica Ortodoxă Rusă și Biserica Ortodoxă Armenă, precum și toate celelalte organizații bisericești, își puteau determina viața în mod independent, fără presiunea statului. Deja primii pași ai conducerii celor două Biserici au mărturisit dorința de a stabili relații cu adevărat frățești.

Catholicos Vazgen I, Garegin I (1995-1999) și Garegin II au identificat ca sarcina cea mai importantă în activitățile lor intensificarea dialogului cu alte confesiuni creștine pentru unitatea tuturor creștinilor, în special a creștinilor răsăriteni, care includ atât Biserica armeană, cât și cea rusă. . În 30 august 1992, în „Cuvântul patriarhal către poporul armean”, Catholicos Vazgen I și Catholicos din Marea Case a Ciliciei Karekin al II-lea subliniau: „Istoria mărturisește în mod irefutat că Bisericile creștine au suferit întotdeauna din cauza unor lupte inter-bisericești fără sens. , rivalitatea și politica de prozelitism. Pagina „disputelor bizantine” din cartea vieții Bisericii creștine a fost de mult răsturnată. Reînvierea celor mai rele tradiții ale prozelitismului, care s-au scufundat în uitare, aprinzând flăcările „disputelor bizantine” înseamnă că istoria nu ne-a învățat nimic și nu facem nimic pentru a contribui la unitatea Bisericii Universale a lui Hristos și cauza comuna iluminarea (prin credință), care în pragul secolului XXI are un vital important pentru soarta creștinismului”.

Biserica armeană din trecut, și mai ales în prezent, consideră că cea mai importantă sarcină este educarea turmei sale în dragoste pentru Biserica Ortodoxă Rusă, care este cea mai dragă și mai apropiată de ea dintre toate bisericile surori. Întâlnirile regulate ale patriarhilor Bisericilor Armene și Ruse au fost de o importanță capitală în apropierea lor.

În ianuarie 1993, a avut loc vizita lui Catholicos Vazgen I la Moscova și întâlnirea sa cu Patriarhul Moscovei și Alexi II al Rusiei, în cadrul căreia a fost semnată o declarație comună la unitate spirituală două Biserici. Un alt pas în întărirea acestei unități a fost vizita oficială a Patriarhului Alexei al II-lea în Armenia.

La 1 mai 1996 a avut loc o întâlnire solemnă a celor doi patriarhi în Maica Scaun din Sfântul Etchmiadzin. Catholicos Karekin I, în special, a remarcat: „În ziua de azi, este nevoie urgentă de dezvoltare a relațiilor fraterne între cele două țări - Federația Rusăși Republica Armenia și cele două Biserici ale noastre... pentru a face față noilor provocări în condițiile independenței din perioada formării democrației, încercări care necesită acțiunile noastre coordonate, armonioase. În acest spirit și cu ce gânduri sincere vă urăm bun venit pe acest pământ sacru și istoric și vă dorim ca în aceste două zile de ședere cu noi, Biserica noastră și poporul nostru să guste dragostea și binecuvântarea, rugăciunea și încurajarea voastră! Domnul să întărească Biserica Ortodoxă Rusă și credincioșii ei!”

În răspunsul său, regretatul Patriarh al Moscovei și al Rusiei, Alexie al II-lea, a notat: „Inima mea este plină de profundă recunoştinţă faţă de Dumnezeu când mă aflu pe pământul sfânt al Armeniei, unde propovăduirea Cuvântului lui Dumnezeu a fost auzită încă din vechime. ori. Biserica Apostolică Armenească are un izvor de tradiție care ne este prețios, provenind de la sfinții apostoli Tadeu și Bartolomeu, Sf. Grigore Iluminatorul și Sf. Vasile cel Mare, Arhiepiscopul Cezareei din Capadocia... Prietenia veche de secole, ale cărei rădăcini se întâlnesc cu o mie de ani în urmă, leagă popoarele și Bisericile din Armenia și Rusia. Ne amintim cu recunoștință lucrările arhitecților armeni, a căror pricepere a împodobit Kievul antic cu biserici magnifice și onorăm cu sfințenie memoria campionilor credinței și harului Bisericii Armene. De secole, Bisericile rusă și armeană au împărtășit popoarelor noastre bucuriile și necazurile unui destin istoric comun. Fiii Bisericii Apostolice Armene au muncit mult pentru binele și prosperitatea Rusiei, iar mulți dintre ei și-au găsit acolo adăpost și protecție împotriva dezastrelor care s-au abătut atât de des asupra îndelung-suferitului popor armean... Cooperare fructuoasă bilaterală între ruși și Bisericile armene contribuie, fără îndoială, la dezvoltarea cu succes a dialogului teologic între două familii-Biserici apropiate una de cealaltă”.

ÎN Catedrală Catholicosul Tuturor Armenilor din Sfântul Etchmiadzin, în numele Bisericii Armene, a predat în mod solemn Patriarhului Alexie al II-lea moaștele Sfântului Apostol Andrei Cel Întâi Chemat, care se păstrau de secole în Biserica Armenească. Patriarhul Alexie al II-lea, primind moaștele Sfântului Apostol, a spus următoarele cuvinte: „Sfinția Voastră! Cu un sentiment de profundă emoție, accept din mâinile tale, din mâinile Întâistătătorului Sfintei Biserici Apostolice Armene, o părticică din moaștele Apostolului-Șef Andrei Cel Întâi Chemat. Apostolul, care, conform Tradiției, a ajuns la granițele Rusiei și a prezis viitorul creștinismului în Rus'. ÎN anul trecut am dobândit din nou moaștele multor asceți ai credinței și ai protopopiatului... Dar transferul dvs. a unei particule din moaștele Sfântului Apostol Andrei Cel Întâi Chemat este punctul culminant al acestui lanț de achiziție. Îi vom aduce cu evlavie astăzi în țara noastră pentru închinarea oamenilor credincioși ai Bisericii noastre. Și, rugându-ne înaintea acestor sfinte moaște și primind întărirea rugăcătoare prin rugăciunile Sfântului Apostol Andrei Cel Întâi Chemat, ne vom aminti mereu cu recunoștință darul tău neprețuit duhovnicesc. Și, întorcându-ne către Domnul în acest moment emoționant și sacru, cerem ca Domnul și Mântuitorul să ocrotească Sfânta Biserică Apostolică Armenească, Întâistătătorul ei, ierarhii, clerul, credincioșii și întregul popor al Armeniei...” Recent alesul Patriarh al Moscovei și al Rusiei Kirill a vorbit în repetate rânduri despre întărirea relațiilor fraterne între Bisericile surori.

Relațiile frățești care s-au dezvoltat între cele două Biserici au avut un efect benefic asupra activităților AAC în Rusia. În august 1991, Ministerul Justiției al Federației Ruse a înregistrat Noul Nahicevan și Episcopia Rusă a AAC (cu centrul său la Moscova), ale cărei divizii erau vicariat. Astfel, în sudul Rusiei, prin decizia lui Catholicos Vazgen I, au fost create două vicariate: Rostov (unirea comunităților bisericești din regiunea Rostov și regiunea Volga) și Caucazul de Nord (comunitățile regiunilor și republicilor din Caucazul de Nord) .

La 13 ianuarie 1997, printr-un Condac (Decret) special al Catholicos Garegin I, s-a constituit Episcopia de Sud a Rusiei a AAC, al cărei șef era episcopul Yeznik Petrosyan, doctor în teologie. Din 1999, această eparhie este condusă de episcopul Movses Movsesyan. Krasnodar a fost desemnat centrul tronului episcopal al noii dieceze, căruia îi erau subordonate bisericile armene din Caucazul de Nord. Adunarea Constituantă a ales consiliul eparhial - cel mai înalt organ al acestei asociații bisericești regionale.

Astfel, în Rusia, din 1997, au existat două eparhii ale AAC: Nor-Nahichevan și Rus (Moscova) și Sudul Rusiei (Krasnodar), în viața lor bisericească și comunitară se ghidează de carte diecezane, elaborate în conformitate cu cu principiile Cartei AAC și cu luarea în considerare a legilor cu privire la cultele Federației Ruse.

La începutul noului mileniu al treilea, bunele relații existente între bisericile apropiate una de cealaltă sunt pline de conținut nou. Acest lucru se simte mai ales în activitățile eparhiilor armene din Rusia. Aproape toate evenimentele bisericești desfășurate în Federația Rusă au avut loc cu participarea comună a preoților armeni și ruși: sfințiri bisericești, aniversări și date memorabile, misiuni de menținere a păcii etc. Cu privire la problemele soluționării conflictelor etnice, clerul rus și cel armean au avut întotdeauna o poziție comună.

Biserica Apostolică Armenească- foarte biserica antica, care are o serie de caracteristici. Există multe mituri care circulă în jurul Rusiei despre esența ei. Uneori armenii sunt considerați catolici, alteori ortodocși, alteori monofiziți, alteori iconoclaști. Armenii înșiși, de regulă, se consideră ortodocși și chiar puțin mai ortodocși decât alte biserici ortodoxe, care în tradiția armeană sunt de obicei numite „calcedoniene”. Dar adevărul este că există trei tipuri de creștini armeni: gregorieni, calcedonieni și catolici.

CU catolici totul este simplu: aceștia sunt armenii care au trăit în Imperiul Otoman și care au fost convertiți la catolicism de misionarii europeni. Mulți armeni catolici s-au mutat ulterior în Georgia și acum locuiesc în regiunile Akhalkalaki și Akhaltsikhe. În Armenia însăși, sunt puțini la număr și trăiesc undeva în nordul îndepărtat al țării.

CU Calcedonienii Deja este mai dificil. Aceștia includ atât armenii catolici, cât și armenii ortodocși. Din punct de vedere istoric, aceștia sunt acei armeni care au locuit pe teritoriul Bizanțului și au recunoscut Sinodul de la Calcedon, adică erau ortodocși clasici. Au fost mulți calcedonieni în vestul Armeniei, unde au construit aproape toți biserici antice. Mai multe temple calcedoniene sunt situate în Armenia de Nord. De-a lungul timpului, acești oameni s-au convertit la catolicism (care este în esență și calcedonianism) și aproape au dispărut de pe fața pământului.

Gregorienii armeni rămân. Acesta este un termen oarecum arbitrar introdus pentru comoditate. Să vorbim despre ele în detaliu.

Creștinismul armean înainte de 505

În primele secole ale erei noastre, păgânismul care amintea de iranian a fost larg răspândit în Armenia. Ei spun că cupolele conice ale bisericilor armenești și georgiane sunt moștenirea acelei epoci. Creștinismul a început să pătrundă în Armenia foarte devreme, deși nu se știe exact când și în ce moduri. La sfârșitul secolului al III-lea, era deja considerată o problemă și era persecutat, dar un bărbat pe nume Grigore a reușit să-l salveze de boală pe regele Trdat al III-lea, fapt pentru care a legalizat creștinismul, iar Grigore Iluminatorul a devenit primul episcop al Armeniei. Acest lucru s-a întâmplat fie în 301, fie în 314. În general, se crede că Armenia a devenit primul stat cu religia creștină ca religie de stat, deși există suspiciunea că statul Osroene a fost cu 100 de ani înaintea Armeniei.

Ruinele templului Surb Harutyun (Învierea), fondat de Grigore Iluminatorul în 305

În 313, a fost emis un edict privind libertatea de credință în Imperiul Roman, în 325 regatul Aksum adoptă creștinismul, în 337 - Iberia, în 380 creștinismul a fost declarat religie de stat la Roma. Undeva, simultan cu Iberia, Albania caucaziană a adoptat creștinismul - direct de la Grigore Iluminatorul.

În 354, a fost convocat primul sinod bisericesc („Ashtishat”), care a condamnat erezia ariană și a decis să creeze mănăstiri în Armenia. (Mă întreb de ce nu existau mănăstiri în Georgia la acea vreme)

Astfel, în primii 200 de ani de existență, Biserica Armenească a fost o Biserică Ortodoxă obișnuită și centrul creștinizării Transcaucaziei. Iranul a încercat din când în când să returneze Armenia zoroastrismului și a organizat „operațiuni de impunere a păcii”, iar în 448, sub forma unui ultimatum, a cerut să renunțe la creștinism. Reacția armeană a fost atât de negativă încât în ​​451 șahul Yezigerd și-a retras cererea, dar nu a fost calm. În 451, Armenia a pierdut bătălia de la Avaray, iar țara a intrat în haos timp de aproape jumătate de secol. Când a venit un calm relativ, a devenit clar că multe se schimbaseră deja în lumea creștină.

Monofizitismul și nestrianismul

În timp ce Armenia era în război cu perșii, în Bizanț a apărut o problemă, cunoscută în știință ca „polemica hristologică”. Problema relației dintre uman și divin în Hristos era în curs de rezolvare. Întrebarea era: prin suferința cui anume a fost salvată omenirea? Suferința Divinului sau suferința Umanității? Susținătorii Patriarhului Nestorie (nestorienii) au raționat astfel: Dumnezeu nu se poate naște, nu poate suferi și nu poate muri, de aceea omul a suferit și a murit pe cruce, iar esența divină a rămas separată în el.

Această versiune a avut imediat mulți oponenți, care, totuși, au mers la cealaltă extremă: ei au declarat că Isus este numai Dumnezeu și că nu există deloc esență umană în el. Această teză despre natura unică (mono-physis) a lui Hristos a ajuns să fie numită monofizitism.

Orice erezie este inofensivă în timp ce există sub forma unei filosofii abstracte, dar este rea atunci când se trag consecințe din ea. Din monofizitism au crescut tot totalitarismul târziu, fascismul, dictaturile și tirania – adică filosofia superiorității statului asupra personalului. Islamul este, de asemenea, monofizică în forma sa cea mai pură.

În 449, Sinodul de la Efes s-a ocupat de nestorianismul, declarând monofizitismul învăţătura corectă. Câțiva ani mai târziu, greșeala s-a realizat și în 451 a fost convocat Sinodul de la Calcedon, care a formulat o doctrină despre esența lui Hristos care să nu se abată la extremele nestorianismului sau monofizitismului. Ortodoxia este întotdeauna o învățătură despre mijloc. Extremele sunt mai ușor acceptate de creier și acesta este motivul succesului tuturor ereziilor.

Și totul mergea bine, dar a intervenit factorul național. Monofizitismul a fost plăcut de popoarele Imperiului Bizantin ca o „religie a opoziției”. S-a răspândit rapid în toate zonele non-greene: Egipt, Siria și Palestina. În același timp, nestorianismul s-a răspândit în Persia și a mers mai spre est, până în China, unde nestorienii au construit o biserică lângă Xi'an.

Despărțirea s-a dovedit a fi profundă și serioasă. Împăratul Zenon, un om imoral și nu foarte gânditor, a decis să-i împace pur și simplu pe toți cu toți, renunțând la hotărârea Sinodului de la Calcedon, dar necondamnând-o direct. Împăratul a subliniat toate acestea într-un document cunoscut sub numele de Henotikon al lui Zenon din 482.

Când Armenia și-a revenit puțin după înfrângerea persană, a trebuit să navigheze cumva în haosul teologic. Armenii au acționat simplu: au ales credința la care Bizanțul a aderat, iar Bizanțul a aderat în acei ani la enoticonul lui Zenon, adică, de fapt, monfizitismul. Peste 40 de ani, Bizanțul va abandona enoticonul, iar în Armenia această filozofie va prinde rădăcini de secole. Acei armeni care se află sub controlul Bizanțului vor rămâne ortodocși - adică „calcedoniți”.

În 491, s-a întrunit un consiliu al bisericilor din Transcaucasia (Conciliul Vagharshapar), care a respins decretele Sinodului de la Calcedon ca fiind prea asemănătoare cu nestorianismul.

Catedralele Dvina

În anul 505 s-a întrunit Sinodul I Dvina al Transcaucaziei. Consiliul a condamnat din nou nestorianismul și a adoptat documentul „Epistola despre credință”, care nu a supraviețuit până în prezent. În acest document, bisericile din Armenia, Georgia și Albania au condamnat nestorianismul și monofizitismul extrem, recunoscând monofizitismul moderat ca bază a credinței lor.

La 29 martie 554 s-a întrunit Sinodul al II-lea Dvina, care a dezvoltat o atitudine faţă de aftartodocetism (julianism)- la doctrina incoruptibilitatii trupului lui Hristos in timpul vietii sale. În 564, împăratul Iustinian cel Mare a încercat să pună în aplicare aceeași idee, dar ierarhii bizantini s-au opus. În Armenia, totuși, acest principiu monofizit a fost totuși recunoscut. Acesta era deja un monofizitism foarte radical și, de-a lungul timpului, Armenia a abandonat ilianismul.

La același sobor s-a hotărât introducerea în rugăciunea „Sfinte Dumnezeule, Sfinte Puternice...” adaosul „... răstignit pentru noi”.

În jurul anului 590, pe o parte a teritoriului Armeniei s-a format Catolicosatul Calcedonian Avan. Nu a durat mult și a fost lichidată în curând de perși, dar urma ei a rămas sub forma interesantei Catedrale Avan.

În 609 - 610 s-a întrunit Sinodul al treilea Dvina. Georgia în acest moment se întorcea treptat înapoi la Ortodoxie, iar biserica armeană a condamnat aceste încercări. La consiliu s-a hotărât întreruperea comunicării cu biserica georgiană, să nu meargă la bisericile georgiene și să nu se permită georgienii să se împărtășească. Așa că în 610 cărările bisericilor georgiane și armeane s-au despărțit în cele din urmă.

Ce sa întâmplat mai departe

Așadar, Biserica armeană a rămas într-o relativă singurătate - oamenii ei cu gânduri similare au rămas Biserica Albaniei Caucaziene și micul stat Kakheti Hereti. Un lucru ciudat s-a întâmplat chiar în Armenia: din 630 până în 660, catolicoșii săi au fost calcedoniții Ezra și Nerses. Sub ele au fost construite multe temple celebre - templul lui Gayane, Zvartnots și (în regiune). Nerses a fost cel care a reconstruit Catedrala Etchmiadzin, construită în 618, așa că este posibil să se facă o afirmație atât de ciudată că această catedrală a fost construită de ortodocși.

Spre meritul Bisericii Armene, trebuie spus că aceasta a trecut treptat de la monofizitismul extrem la moderat, apoi la și mai moderat. Sinodul de la Manazkert din 726 a condamnat ilianismul și această învățătură radicală monofizită a fost în cele din urmă respinsă. Unitatea cu Biserica Greacă aproape s-a produs, dar invazia arabă a împiedicat-o. Treptat, AAC a devenit foarte aproape de Ortodoxie, dar tot nu a făcut ultimul pas și a rămas o biserică neortodoxă. Ulterior, din când în când au existat încercări de apropiere de Bizanț, dar de fiecare dată s-au încheiat cu eșec.

În mod surprinzător, Armenia a evitat islamizarea, iar monofiziții armeni creștini nu s-au transformat în musulmani, la fel ca mulți monofiziți din Palestina și Siria. Monofizitismul este atât de aproape de islam în spirit, încât transformarea are loc aproape fără durere, dar armenii au evitat o astfel de transformare.

În 1118 - 1199, Armenia a devenit treptat, fragmentar, parte a regatului georgian. Acest proces a avut două consecințe. În primul rând: multe mănăstiri calcedoniene apar în Armenia de Nord. În al doilea rând: începe construcția masivă a templului. Mai mult de jumătate din toate mănăstirile armene au fost construite în această perioadă - de la sfârșitul secolului al XII-lea până la sfârșitul secolului al XIII-lea. De exemplu, clădirile mănăstirii Goshvank au fost ridicate în 1191 - 1291, în mănăstirea Haghpat templul principal a fost construit în secolul al X-lea, iar restul de 6 clădiri în secolul al XIII-lea. Și așa mai departe. Relația dintre bisericile georgiană și cea armeană în această perioadă nu este complet clară. De exemplu, cum a fost a fi parte a regatului georgian combinat cu hotărârile Consiliului Dvina de a opri comunicarea între biserici.

În 1802 - 1828, teritoriul Armeniei a devenit parte a Imperiului Rus și de data aceasta biserica armeană a avut noroc. Era considerată slabă și avea nevoie de sprijin, așa că nu a suferit soarta bisericii georgiane, care practic a încetat să mai existe ca urmare a abolirii aufokefaliei. Ei au încercat să confisque proprietățile bisericii în 1905, dar acest lucru a provocat proteste violente și confiscările au fost oprite.

Ce acum

Acum în Ortodoxie se obișnuiește să se perceapă monofizitismul ca pe o învățătură care are mai multe gradații - de la radical la liberal. Biserica armeană este clasificată ca aceasta din urmă - în ea monofizitismul este slab exprimat, dar totuși exprimat. La rândul său, AAC consideră doar monofizitismul radical (învățăturile lui Eutyches și Julian), căruia nu îi aparține cu adevărat. AC își numește predarea „miafizitism”. Dacă numiți religia armeană monofizită, atunci armenii vor decide că sunt acuzați de eutihianism și vor protesta violent.

Conform învățăturilor Ortodoxiei, Hristos avea o singură ipostază și două naturi.

Conform învățăturilor miafizitismului, Hristos avea o singură ipostază și o singură natură „divin-umană”.

Motivul dezacordului este că teologia ortodoxă permite mai multe naturi într-o singură ipostază, în timp ce teologia miafizită consideră că o singură ipostază poate avea o singură natură. Deci, aceasta este o dezbatere foarte complexă despre proprietățile ipostazei, a cărei înțelegere necesită o pregătire filozofică.

În plus, teologii ortodocși nu înțeleg cu adevărat ce este „perioada teantropică”. Aceasta este întrebarea principală a acestei discuții - poate exista în principiu o natură divino-umană? Încercați să vă dați seama singur cine are dreptate și cine greșește în această dispută. Poate vă puteți imagina o „unică natură divino-umană”. Nu pot să o fac încă.

Învățăturile AAC cad sub anateme Sinoade Ecumenice, și predare biserică ortodoxă- sub anatemele catedralelor din Dvina. Această situație este oarecum dureros percepută de conștiința armeană și chiar și în broșurile lucioase pentru turiști am întâlnit justificări nu foarte clare pentru credința armeană. Suna așa: suntem considerați - ce groază - monofiziți, dar suntem, în esență, băieți buni.

Cultura materială a Bisericii Armene

Există multe temple și mănăstiri în Armenia care sunt similare arhitectural cu cele georgiane, deși cele armenești sunt în multe cazuri mai mari. Cupolele templelor au aceeași formă conică ca și cele georgiane - aceasta este considerată o moștenire a zoroastrismului. Frescurile din temple sunt nepopulare. Dacă le vedeți, atunci există o mare probabilitate ca acesta să fie un templu Calcedonian (de exemplu, Akhtala). Contrar credinței populare, Armenia nu recunoaște iconoclasmul. În bisericile armene există icoane, dar în cantități foarte modeste. Dar în Armenia se obișnuiește să se acopere pereții cu inscripții. Aici, în temple, există întotdeauna un număr mare de texte - pe fiecare perete și pe fiecare piatră. Bisericile armene sunt cele mai „vorbitoare” temple din lume, concurând în acest parametru cu cele chinezești. Există, de asemenea, o modă de a sculpta cruci pe pereții bisericilor.

Elemente de cultură materială bisericească
			gavites. Acesta este un design foarte ciudat și poate fi găsit doar aici. Aplicație. Întrucât orice mișcare creștină se bazează pe Crez, iată-l pe cel armean pentru erudiția generală. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Credem într-un singur Dumnezeu Tatăl, Atotputernicul, Creatorul cerului și al pământului, vizibil și nevăzut tuturor. Și într-un singur Domn Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, Unul născut, născut din Tatăl, Lumină din Lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat, născut, nu făcut, o singură ființă cu Tatăl, prin care toate au fost create; Pentru noi, oamenii și pentru mântuirea noastră, S-a coborât din ceruri, S-a întrupat, S-a făcut om, născut din Fecioara Maria și din Duhul Sfânt, de la care a primit trup, suflet și conștiință, și tot ce este în om este adevărat, și nu numai în aparență. El a suferit, a fost răstignit, a fost îngropat, a înviat a treia zi, s-a înălțat la cer în același trup și stă la dreapta Tatălui. Iar cel ce vine în același trup și în slava Tatălui va judeca pe cei vii și pe cei morți și împărăția lui nu va avea sfârșit. Credem în Duhul Sfânt, necreat și desăvârșit, care a vorbit în Lege, în Prooroci și în Evanghelii, care a coborât la Iordan, care a propovăduit prin apostoli și care trăiește în sfinți. Credem în Biserica Una, Ecumenica, Apostolică și Sfântă, într-un singur botez al pocăinței, în iertarea și iertarea păcatelor, în învierea morților, în judecata veșnică asupra trupurilor și sufletelor, în Împărăția Cerurilor și viața veșnică.

Culturile au fost mult timp strâns legate între ele. Probabil, acest lucru a fost facilitat într-o măsură mai mare de o oarecare similitudine a religiilor. În urmă cu mai bine de 200 de ani, la Moscova au apărut primele biserici armene, ale căror adrese se schimbau tot timpul. Să urmărim istoria apariției și înfloririi lor.

religie armeană

Armenii mărturisesc Ortodoxia, numită Biserica Apostolică Armenească. De asemenea, unii armeni aparțin Bisericii Catolice. Acest stat a adoptat creștinismul ca religie de stat înaintea tuturor celorlalte țări, în timpurile străvechi. Se crede că apostolii Bartolomeu și Tadeu au contribuit la apariția și răspândirea creștinismului în această țară.

Biserica Apostolică Armenească aparține miafizitismului, mărturisind o singură esență a două ipostaze ale Dumnezeului nostru Iisus Hristos. Să vorbim mai întâi despre Biserica Apostolică Armenească.

Care sunt diferențele și asemănările dintre creștinismul armean și ortodoxia rusă?

Rusul mărturisește o persoană a Dumnezeului nostru Iisus Hristos și două dintre esențele sale: divină și umană. Creștinismul armean neagă esența umană. Aceasta este cea mai importantă diferență.

Ele diferă și de Posturi ortodoxe, unele ritualuri.

În plus, armenii au semnul crucii cu trei degete, dar se fac cruce de la stânga la dreapta.

Cu toate acestea, cântările și canoanele ortodoxe sunt adesea folosite în slujbele armenești.

Caracteristici ale structurii Bisericii Armene

Clădirile sanctuarelor armene au în mod tradițional o formă dreptunghiulară; în Armenia se obișnuiește să se construiască biserici cu o singură cupolă. Doar catedrala din complexul de temple armenești din Moscova are 5 cupole. Acest lucru i-a permis să se încadreze perfect în capitala noastră.

Mai ales decoratiune interioara Templul sau biserica armeană este destul de ascetică. De obicei, acesta este numărul minim de icoane; apropo, nu este obișnuit ca armenii să păstreze icoanele acasă.

Altarul, conform tradițiilor străvechi, este întotdeauna orientat spre est. Este de obicei făcut din marmură și este situat pe un deal, iar treptele duc până la el.

Cele mai faimoase biserici armene din Moscova

Adresele acestor biserici sunt cunoscute de fiecare armean „rus”. Templele sunt foarte populare atât printre ei, cât și printre turiști; arhitectura este uimitoare.

1. Biserica Sfanta Inviere.
2. Complexul de temple armenești.
3. Biserica Srbot Naatakats.
4. Biserica Adormirea Maicii Domnului din Presnya.
5. Mișcarea Bisericii Crucii.

Acestea sunt biserici armene din Moscova, ale căror adrese pot fi văzute mai jos.

Biserica Sfanta Inviere

Aceasta este Biserica Apostolică Armenească din Moscova, a cărei adresă este strada Serghei Makeev, clădirea 10, la Cimitirul Armenesc. A fost fondată în 1815 de frații Mina și Yakim Lazarev. ÎN vremurile sovietice acest templu a fost închis; a găzduit un depozit pentru sicrie. Și abia în 1956 a fost returnat credincioșilor.

În partea exterioară a templului există un loc pentru lumânări, sunt doar trei nișe în care credincioșii lasă lumânări. Există și un khachkar, căruia sunt depuse coroane funerare în zilele de doliu. Intrarea în templu este decorată cu două icoane și imagini ale sfinților.

În interiorul Bisericii Sfânta Înviere nu este loc de lumânări, dar sunt aproximativ 10 icoane.

Templul este decorat cu o cupolă frumoasă, în interiorul căreia se află multe imagini ale sfinților și evangheliștilor.

Complexul de temple armenești

Construcția complexului de temple armenești s-a încheiat în 2011 și a durat aproape 13 ani.

Acum este centrul spiritual al religiei și culturii armene din Rusia. Include:

• Capela Sfântului Hristos.
• Catedrală.
• Reședința Catholicosului.
• Muzeu.
• Clădire administrativă.
• Școala duminicală (centru educațional și educațional).
• Parcare subterana.

Toate acestea ocupă aproximativ 11 mii de metri pătrați. metri de teren.

Și eparhiile ruse ale Bisericii Apostolice Armene sunt numite diferit „Biserica Armenească din Moscova”. Adresă - Bulevardul Mira și strada Trifonovskaya.

Școala duminicală a acestui complex este mereu solicitată.

Mulți oameni sunt interesați de locul în care se află biserica armeană din Moscova, adresa locației acesteia. Complexul templului este cunoscut de toată lumea, dimensiunea clădirilor sale este atât de impresionantă, este cea mai mare obiect mareîn afara Armeniei.

Catedrala, parte a complexului, este cel mai înalt templu armean din lume, înălțimea sa este de aproximativ 57 de metri. Fațada sa este decorată cu 27 de cruci, în funcție de numărul de ucenici ai lui Isus Hristos, și clopote care au fost turnate în Voronezh.

Numeroase basoreliefuri nu sunt încorporate, ci sculptate direct pe placarea roșiatică a templului.

Toate clădirile complexului templului armean diferă ca culoare. Pe teritoriul adiacent acestuia, în curte, se află sub picioare pavaj din marmură.

Biserica Srbot Naatakats

Biserica Srbot Naatakats este o nouă biserică armeană din Moscova, a cărei adresă nu este încă cunoscută. Este construit pe Dealul Poklonnaya, în locul unde se cinstesc soldații căzuți în Mare Războiul Patriotic, unde pacea și dragostea sunt închinate.

Srbot Naatakats Church tradus înseamnă Biserica Sfinților Mucenici. Se presupune că este construit în cinstea soldaților armeni căzuți.

Se știe că cea mai mare parte a banilor pentru viitoarea biserică a fost obținută prin donații de la cetățenii de rând.

Biserica Adormirea Maicii Domnului din Presnya

În secolul al XVII-lea, o mulțime de armeni locuiau în districtul Presnensky. Prin urmare, în 1746, au construit Biserica Adormirea Maicii Domnului la cimitirul Presnenskoye. A devenit prima biserică armeană cunoscută din Moscova.

Cu toate acestea, în anii 20 ai secolului trecut, această clădire a fost distrusă, rămășițele rudelor Lazarev au fost transferate de la cimitirul Presnensky la Biserica Sfânta Înviere.

Acum, pe locul Bisericii Adormirea Maicii Domnului există o parte din Grădina Zoologică din Moscova.

Mișcarea Bisericii Crucii

Mișcarea Bisericii Crucii este o biserică armeană din Moscova, adresa (cum se ajunge la ea) nu mai interesează pe nimeni. A fost demolată de autoritățile sovietice în 1930 și în locul ei a fost construită o școală.

Biserica Înălțarea Crucii a stat aproximativ două sute de ani, a fost reconstruită de două ori de diferiți arhitecți și a avut istorie bogată. Lazăr Nazarovici Lazarev a fost implicat în întemeierea și construcția acesteia, iar cu donațiile fiului său Ivan, biserica a fost ridicată în Armenian Lane. Pierderea acestui sanctuar este tristă.

Catolicismul armean

În ciuda faptului că majoritatea armenilor aparțin Bisericii Apostolice Armene, există și catolici, sau cu alte cuvinte, armeni iezuiți, care au menținut legătura cu Papa.

Istoria apariției catolicismului în Armenia este destul de lungă și extrem de complicată, începând cu secolul al V-lea, în timpul Conciliului de la Calcedon. Dar adevărul rămâne: această ramură a creștinismului este extrem de populară printre armeni.

În Rusia, unii armeni care vizitează au și posibilitatea de a practica catolicismul, deși nu există foarte multe parohii pentru asta. Între timp, conform ultimelor estimări, numărul persoanelor care doresc să viziteze Biserica Armeno-Catolică este de aproximativ 200 de mii de persoane. Aceasta este în toată Rusia, dar majoritatea sunt concentrate în capitala patriei noastre.

Biserica Armeno-Catolică din Moscova

Adresa locației armenești s-a schimbat tot timpul. Cert este că iezuiții armeni încă nu au propriul lor templu.

În 2000, au organizat o comunitate catolică la Moscova, ale cărei slujbe au fost ținute în diferite locuri.

De la formare, comunitatea s-a adunat în Biserica Catolică Franceză, situată la st. Malaya Lubyanka 12. Slujbele au fost conduse de sora Nune Poghosyan, dar după 2 ani a fost nevoită să plece, iar întâlnirile s-au oprit pentru o vreme.

Din 2002, armeno-catolicii se adună în Catedrala Neprihănită Zămislire a Sfintei Fecioare Maria, care se află la Moscova la st. Malaya Gruzinskaya 27/13.

În acest templu se țin slujbe catolice în multe limbi, inclusiv slujbe conform obiceiurilor armenești.

Să vă reamintim că la Moscova există doar două și o capelă a Sf. Olga.

În perioada sovietică, mulți creștini ortodocși și biserici catolice a fost dat uitării, inclusiv a bisericilor armene din Moscova, ale căror adrese nimeni nu le va aminti acum.

Dar în ultimele decenii a avut loc o renaștere a creștinismului în Rusia. Principalul lucru este de a crea condiții constante pentru ca enoriașii să viziteze temple, biserici și capele.

Armeno-catolicii au o perioadă mult mai dificilă în acest sens. Chiar și în reședința principalului armean - orașul Gyumri, nu există încă un templu normal, ci o mică capelă.

În Rusia, armenii consideră Moscova principalul centru spiritual al catolicilor. Aici locuiește cea mai mare comunitate armeană din Rusia și aici se află reședința rusă a episcopului armeno-catolic.

Acum credincioșii luptă pentru întemeierea și construirea unei biserici armeno-catolice.