Marcus Aurelius (numele de naștere Marcus Annius Catilius Severus) a fost un împărat roman, un reprezentant al stoicismului târziu, supranumit „filozoful de pe tron”. Marcus Aurelius era un descendent al unei vechi familii spaniole, tatăl său era pretorul Annius Vera. Băiatul s-a născut (26 aprilie 121) și a crescut la Roma, într-o societate apropiată împăratului Hadrian.

Marcus Aurelius a avut o educație excelentă. Profesorul Diognet l-a învățat arta picturii și filozofia. Concepțiile filozofice insuflate în el, aprofundate în timpul studiilor ulterioare, i-au influențat și modul de viață. Astfel, de mic, Marcus Aurelius s-a abținut de la orice excese, s-a ferit de distracție, s-a îmbrăcat într-o mantie modestă, a ales scânduri goale ca loc de dormit și a dormit cu piei de animale aruncate peste el.

În ciuda anilor săi tineri, chiar și în timpul vieții patronului său Hadrian, Mark a fost candidat la funcția de chestor și, după ce a luat această funcție la 5 decembrie 138, a putut să înceapă activități administrative. În 138, logodna sa a avut loc cu fiica lui Antoninus Pius, pe atunci viitorul împărat. Acest bărbat, împlinind voința lui Adrian, l-a adoptat pe Mark după moartea tatălui său. După aceasta au început să-l numească Marcus Elius Aurelius Verus Caesar.

În 140, Marcus Aurelius a fost numit consul pentru prima dată, iar în 145 a devenit consul pentru a doua oară. Când Marcus avea 25 de ani, a fost fascinat cu pasiune de filozofie, în lumea căreia a fost introdus de Quintus Junius Rusticus, precum și de alți filozofi care au fost invitați la Roma special pentru a-l preda pe Aurelius. Se știe că a studiat dreptul civil sub renumitul consilier juridic L. Volusius Maecian.

Implicarea în guvernare a început în 146: atunci Marcus Aurelius a devenit tribunul poporului. În ianuarie 161, a devenit consul pentru a treia oară, de data aceasta împreună cu fratele său, care era și fiul adoptiv al lui Antoninus Pius, Lucius Verus. Când tatăl lor adoptiv a murit în martie a aceluiași an, au început să guverneze țara împreună și ambii au rămas la putere până la moartea lui Lucius Verus în 169.

Marcus Aurelius rămâne amintit ca un împărat uman, foarte moral, care a îndurat cu curaj vicisitudinile destinului care l-au lovit. El a încercat să-și poarte crucea cu răbdare, închizând ochii la incapacitatea partenerului său de a guverna țara, la imoralitatea soției sale, la temperamentul prost al fiului său și la atmosfera de neînțelegere din jurul lui.

Fiind un filozof stoic, un om care ura violența și războiul, Marcus Aurelius a fost totuși nevoit să-și petreacă cea mai mare parte a domniei în campanii militare, apărând granițele statului care i-au fost încredințate. Așadar, imediat după moartea lui Antoninus Pius, trupele parților au invadat țara, cu care Aurelius a luptat până în 166. Pe tot parcursul anilor 166-180. Trupele romane au luat parte la Războiul Marcoman: provinciile romane de pe Dunăre au fost invadate de germani și sarmați. Acest război încă continua plină desfășurare, așa cum nordul Egiptului se anunța cu neliniște. Consecința ostilităților permanente a fost slăbirea Imperiului Roman, populația a devenit mai săracă și au început epidemiile.

În politica internă, împăratul Marcus Aurelius a acordat cea mai mare atenție legislației, procedurilor legale și stabilirii ordinii în sistemul birocratic. Aurelius a participat la ședințele Senatului și a participat personal la procese. La Atena a înființat 4 departamente filozofice (după numărul direcțiilor filosofice dominante); A asigurat profesorilor întreținere pe cheltuiala vistieriei statului.

În 178, armata romană sub comanda lui Marcus Aurelius a lansat o campanie de succes împotriva germanilor, dar a căzut victimă izbucnirii ciumei. Această boală a pus capăt biografiei împăratului însuși. Acest lucru s-a întâmplat pe Dunăre, la Vindobona (azi Viena) la 17 martie 180.

După moartea sa, a fost îndumnezeit oficial. Conform tradiției istorice antice, anii domniei sale sunt considerați o epocă de aur, iar Marcus Aurelius însuși este unul dintre cei mai buni împărați romani. După el, au fost găsite și publicate 12 „cărți” de note filozofice (pentru prima dată abia în 1558) (mai târziu li s-a dat numele general „Reflecții asupra sinelui”), reflectând viziunea despre lume a „filozofului de pe tron”.

AURELIUS AUGUSTINE (Binecuvântat) (354-430) - cel mai mare gânditor creștin al perioadei patristice (secolele I-VIII d.Hr.) și unul dintre cei mai importanți „părinți ai bisericii”. În căutarea adevărului, a apelat la tratatele lui Cicero, ale maniheilor și ale neoplatoniștilor, dar l-a găsit doar în creștinism, la care a ajuns în 387 sub influența predicatorului și episcopului de Milano Ambrozie. Mai târziu, Augustin însuși a fost ridicat la rangul de episcop. În lucrările sale, el și-a condamnat părerile sale anterioare, așa cum credea el, eronate despre filozoful „păgân” (lucrarea „Mărturisirea”). Principalele lucrări ale lui Augustin includ, de asemenea, „Despre Treime” (400-410), în care părerile sale teologice sunt sistematizate, și „Despre Cetatea lui Dumnezeu” (412-426). Ultimul tratat conține părerile istorice și filozofice ale lui Augustin. Lupta dintre puterea seculară (diavolică) și împărăția lui Dumnezeu, întruchipată în biserică, este prezentată de el ca o luptă între rău și bine. Metoda de prezentare în operele lui Augustin este nesistematică, conține tranziții abrupte, critică violentă și patos emoțional. Opera sa, fără a avea un caracter sistematic monolitic, este, parcă, o sursă de inspirație pentru filosofia creștină ulterioară. În același timp, Augustin s-a bazat într-un fel sau altul pe tradiția filosofică antică, culesă din prezentarea neoplatoniștilor, deși el însuși acorda o mare importanță colorării creștine a filozofiei sale. Viziunea lui asupra lumii era teocentrică. Dumnezeu este primar și este cea mai înaltă esență (summa essentia). De aici si superioritatea sufletului asupra trupului, vointa si sentimentele asupra mintii. Dumnezeu nu numai că a creat lumea o dată, dar continuă să o creeze, păstrând-o constant. Dumnezeu este cel mai important subiect al cunoașterii, dar cunoașterea lucrurilor relative, trecătoare, este lipsită de sens (de aceea Augustin acordă atât de puțină atenție științelor naturii, artei și culturii în general). Direcția către Dumnezeu este firească pentru o persoană și numai prin conectarea cu el și testându-și sufletul o persoană găsește fericirea. Acest lucru se întâmplă din cauza faptului că sufletul uman este aproape de Dumnezeu și nemuritor. Acest concept arată influența lui Platon și a neoplatonismului. Sufletul îl cunoaște pe Dumnezeu, dar trupul îl împiedică. Superioritatea sufletului asupra corpului presupune grija pentru suflet si suprimarea dorintelor senzuale. Pentru Augustin, ca și pentru Platon, există două lumi; ideal (în Dumnezeu) și real (în spațiu, apărut ca urmare a întrupării unei idei în materie). Baza vieții spirituale, după Augustin, este voința, nu mintea. El pleacă de la faptul că esența unui lucru se manifestă în activitatea lui. Activitatea sufletului este în voința sa, în timp ce mintea este pasivă, contemplativă. Astfel, de la ideile de raționalism și intelectualism, Augustin trece la principiul voluntarismului. Adevărul despre Dumnezeu nu poate fi cunoscut prin rațiune, ci doar prin credință, care se referă mai degrabă la voință. Subliniind rolul sentimentelor sau al inimii, Augustin a afirmat unitatea credinței și cunoașterii, nu înălțând rațiunea, ci doar completând-o. Filosofia lui Augustin respinge ideea unei poziții autonome a științei, în care rațiunea ar fi singurul mijloc și măsură a adevărului. Această înțelegere era în concordanță cu spiritul creștinismului și pe această bază s-a putut construi faza ulterioară, scolastica. Doctrina socio-politică a lui Augustin se bazează pe ideea de inegalitate, pe care o apără ca un principiu etern și neschimbător al vieții sociale. Ierarhia pământească este doar o reflectare a ierarhiei cerești, al cărei „monarh” este Dumnezeu. Mai mult, în termeni spirituali, toți oamenii sunt egali în fața lui Dumnezeu. Augustin propune ideea unității istoriei umane și divine, curgând în sfere opuse, dar reciproc inseparabile, al cărei conținut este bătălia a două regate - orașul lui Dumnezeu și orașul pământului. După venirea lui Isus, cetatea lui Dumnezeu devine din ce în ce mai puternică, acomodativă cea mai bună parte omenirea, care a câștigat mântuirea și mila de la Dumnezeu; în orașul pământesc rămân egoiști și spărgători de bani care L-au uitat pe Dumnezeu. În același timp, Biserica ocupă o poziție deosebită în istorie ca reprezentant vizibil al Împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Înțelegerea lui Augustin asupra societății este teocratică. Augustin a pus bazele unei noi filozofii creștine cu toate contradicțiile ei (între Dumnezeu și lume, credință și cunoaștere, finit și infinit, bine și rău etc.). El a respins abordarea clasică a grecilor, bazată pe intelectualism și obiectivism, a prezentat lumea ca un produs al puterii supranaturale și o creație a milei și a atribuit primatul voinței asupra minții.

sau Augustin Afr, De asemenea Sfântul Augustin

Teolog și filozof creștin, sfânt cel mai influent predicator, unul dintre Părinți Biserica Crestina

Aurelius Augustin

scurtă biografie

În 354, 13 noiembrie, în provincia africană, orașul Tagast, s-a născut Augustin (Aureliu), viitorul teolog creștin celebru, ale cărui lucrări au devenit fundamentale pentru Biserica Catolică. Soarta i-a destinat să se nască în familia unui cetățean roman păgân și a unei mame creștine, datorită căruia a primit educația inițială. După ce s-au terminat studiile la școala Tăgăste, tânărul a continuat să studieze știința la Madaure, cel mai apropiat centru cultural, iar apoi în toamna anului 370, datorită patronajului unui prieten de familie, a ajuns la Cartagina: aici el urma să studieze retorica timp de trei ani.

În acești ani, interesele tânărului au fost foarte departe de biserică: Augustin s-a dedat la distracție seculară, iar în 372 a devenit tată. Un fel de moment de cotitură în biografia sa a fost cunoașterea sa în 373 cu moștenirea lui Cicero, care a trezit în el dorința de ceva mai înalt. De atunci, filosofia a devenit hobby-ul lui preferat și interesul pentru studiu Sfânta Scriptură. În curând, Augustin a devenit un adept al maniheismului, o tendință la modă la acea vreme. Augustin a fost profesor de retorică la Tagaste, apoi la Cartagina; Acești ani au fost o perioadă de căutare spirituală, de reflecție asupra întrebărilor, răspunsuri la care a încercat în zadar să le găsească în postulatele maniheice.

După ce nu le-a putut obține de la Faust, principalul ideolog al doctrinei, Augustin a decis să părăsească Africa și a plecat să caute adevărul și să lucreze la Roma, unde a stat un an, după care s-a mutat la Milano și a obținut un loc de muncă ca predator. retorică. De ceva vreme, mintea lui a fost purtată de neoplatonism, iar apoi predicile episcopului Ambrozie de Milano l-au apropiat de viziunea creștină asupra lumii. Citirea scrisorilor apostolului Pavel a completat punctul de cotitură în opiniile sale. Acest moment din biografia sa s-a dovedit a fi atât de important nu numai pentru viața personală, ci și pentru dezvoltarea ulterioară a gândirii creștine, încât Biserica Catolicaîn cinstea lui ea a stabilit o sărbătoare (3 mai). În 387, de Paște, la Milano, Augustin, fiul și prietenul său apropiat au fost botezați de episcopul Ambrozie.

Apoi, proaspăt făcut creștin, despărțindu-se de proprietatea sa și dând aproape totul săracilor, s-a întors în patria sa, Africa, la Tagast, natal. Acolo a creat o comunitate monahală, iar pentru o vreme Augustin a renunțat complet la preocupările lumești. În 391 a fost hirotonit presbiter de către episcopul grec Valerius și a început să predice. În 395, la Hippo, a fost hirotonit episcop, iar Augustin (Aureliu) a deținut această funcție până la sfârșitul vieții sale, care s-a încheiat la 28 august 430, când Hippo a fost asediat pentru prima dată de vandalii arieni. Pentru a evita profanarea, rămășițele marelui teolog au fost transferate mai întâi în Sardinia și apoi în Pavia, iar abia în 1842 au fost returnate în Algeria, unde episcopii francezi au ridicat un monument pe locul distrusului Hippo.

Este greu de supraestimat influența pe care a avut-o opera lui Augustin Aurelius asupra dogmei creștine; Doar câteva exemple de această amploare pot fi găsite în istorie. Datorită aproape o sută de lucrări ale sale, precum „Viața în Uniune cu Dumnezeu”, „Împotriva academicismului”, „Despre imaterialitatea sufletului”, „Ordinea”, „Solilog” și multe altele, vectorul dezvoltării Biserica de Vest a fost stabilită cu câteva secole înainte.

Biografie de pe Wikipedia

Augustin (Aureliu) născut la 13 noiembrie 354 în provincia africană Numidia, în Tagaste (acum Souk-Ahras în Algeria). Educația inițială îi datorează mamei sale, Sf. Monica creștină, o femeie inteligentă, nobilă și evlavioasă, a cărei influență asupra fiului ei a fost însă neutralizată de tatăl său păgân (cetățean roman, mic moșier).

În tinerețe, Augustin nu a manifestat nicio înclinație către greacă tradițională, dar a fost captivat de literatura latină. După ce a terminat școala la Tagaste, a plecat să studieze la cel mai apropiat centru cultural - Madavra. În toamna anului 370, datorită patronajului unui prieten de familie care locuia în Tagaste, român, Augustin a plecat trei ani la Cartagina pentru a studia retorica. La vârsta de 17 ani, pe când se afla în Cartagina, Augustin a intrat într-o relație cu o tânără care i-a devenit partener timp de 13 ani și cu care nu s-a căsătorit niciodată pentru că aparținea unei clase sociale inferioare. În această perioadă, Augustin și-a rostit zicala: „Dumnezeule, dă-mi castitate și cumpătare... Dar nu acum, Doamne, nu încă!” În 372, fiul lui Augustin, Adeodate, s-a născut în concubinaj.

În 373, după ce a citit Hortensius al lui Cicero, a început să studieze filosofia. Curând s-a alăturat maniheenilor. În acea perioadă, a început să predea retorică, mai întâi la Tagaste, mai târziu la Cartagina. În Confesiunile sale, Augustin s-a oprit în detaliu asupra celor nouă ani pe care i-a irosit cu „coaja” învățăturii maniheice. În 383, nici măcar conducătorul spiritual maniheic Faustus nu a putut să răspundă la întrebările sale. Anul acesta, Augustin a decis să-și găsească un post de profesor la Roma, dar a petrecut acolo doar un an și a primit un post de profesor de retorică la Milano.

Citind unele dintre tratatele lui Plotin Traducere latină retor Maria Victorina, Augustin a făcut cunoștință cu neoplatonismul, care îl reprezenta pe Dumnezeu ca o Ființă transcendentală imaterială. După ce a asistat la predicile lui Ambrozie din Milano, Augustin a înțeles convingerea rațională a creștinismului timpuriu.

În timpul șederii lui Augustin la Milano în 384-388. mama lui a găsit o mireasă pentru fiul ei, pentru care și-a părăsit concubina. Cu toate acestea, a trebuit să aștepte doi ani înainte ca mireasa să atingă vârsta cerută, așa că și-a luat o altă concubină. În cele din urmă, Augustine și-a rupt logodna cu mireasa sa de 11 ani, și-a părăsit a doua concubină și nu și-a reluat niciodată relația cu prima.

După aceasta, a început să citească scrisorile Apostolului Pavel și a auzit de la episcopul sufragan Simplician povestea convertirii la creștinism a Mariei Victorina. În mărturisirea sa, Augustin vorbește despre întâlnirea și conversația sa cu creștinul Pontian, care i-a povestit mai întâi despre isprăvile lui Antonie cel Mare și l-a atras către idealurile monahismului. Această conversație este datată august 386. Potrivit legendei, într-o zi, în grădină, Augustin a auzit glasul unui copil, făcându-l să deschidă la întâmplare scrisorile Apostolului Pavel, unde a dat peste Epistola către Romani (13:13). După aceasta, el, împreună cu Monica, Adeodate, fratele său, ambii veri, prietenul său Alypius și doi studenți, s-au retras câteva luni la Kassitsiak, la vila unuia dintre prietenii săi. Pe modelul Convorbirilor Tusculane ale lui Cicero, Augustin a compus mai multe dialoguri filozofice. În Paștele anului 387, el, împreună cu Adeodate și Alypius, a fost botezat de Ambrozie la Milano.

După aceasta, după ce și-a vândut anterior toată proprietatea și a distribuit-o aproape în totalitate săracilor, el și Monica au plecat în Africa. Cu toate acestea, Monica a murit la Ostia. Ultima ei conversație cu fiul ei a fost bine transmisă la sfârșitul „Confession”.

Unele dintre informațiile despre viața ulterioară a lui Augustin se bazează pe „Viața” compilată de Possidio, care a comunicat cu Augustin timp de aproape 40 de ani. Potrivit Possidia, la întoarcerea sa în Africa, Augustin s-a stabilit din nou la Tagaste, unde a organizat o comunitate monahală. În timpul unei călătorii la Hippo Rhegium, unde existau deja 6 biserici creștine, episcopul grec Valerius l-a hirotonit de bunăvoie presbiter pe Augustin, deoarece îi era greu să predice în latină. Nu mai târziu de 395, Valery l-a numit episcop sufragan și a murit un an mai târziu.

Rămășițele lui Augustin au fost transferate de adepții săi în Sardinia pentru a le salva de profanarea arian-vandalilor, iar când această insulă a căzut în mâinile sarazinilor, au fost răscumpărate de Liutprand, regele lombarzilor, și îngropate la Pavia. in biserica Sf. Petra.

În 1842, cu acordul papei, au fost din nou transportați în Algeria și păstrați acolo lângă monumentul lui Augustin, ridicat lui pe ruinele lui Hippo de episcopii francezi.

Etapele creativității

Primul stagiu(386-395), caracterizată prin influența dogmaticii antice (în primul rând neoplatonice); abstracția și statutul înalt al raționalului: „dialoguri” filozofice „Împotriva academicienilor” (adică scepticii, Contra academicos, 386), „Despre ordine” (De ordine, 386; prima lucrare în care rațiunea celor șapte). artele liberale sunt date ca ciclu pregătitor pentru studiul filosofiei), „Monologii” (Soliloquia, 387), „Despre viața binecuvântată” (De Beata Vita, 386), „Despre cantitatea sufletului” (388-389) , „Despre profesor” (388-389), „Despre muzică” (388-389; conține celebra definiție a muzicii Musica est ars bene modulandi cu interpretare detaliată; cinci din cele șase cărți, contrar a ceea ce promite titlul, tratează probleme ale versificației antice), „Despre nemurirea sufletului” (387), „Despre adevărata religie” (390), „Despre liberul arbitru” sau „Despre liberul arbitru”. Hotărâre” (388-395); ciclul de tratate antimaniheice. Unele dintre lucrările perioadei timpurii se mai numesc Cassician, după numele unei case de țară de lângă Mediolan (Cassiciacum, acest loc din Italia de astăzi se numește Casciago), unde a lucrat Augustin în anii 386-388.

Faza a doua(395-410), predomină problemele exegetice și religioase-bisericești: „Despre cartea Genezei”, un ciclu de interpretări la scrisorile Apostolului Pavel, tratate de morală și „Mărturisire”, tratate antidonatiste.

A treia etapă(410-430), întrebări despre crearea lumii și probleme ale eshatologiei: un ciclu de tratate antipelagiene și „Despre orașul lui Dumnezeu”; o trecere în revistă critică a propriilor sale scrieri în Revisions.

eseuri

Cele mai cunoscute dintre operele lui Augustin sunt „De civitate Dei” („Despre Cetatea lui Dumnezeu”) și „Confessiones” („Mărturisirea”), biografia sa spirituală, lucrarea sa. De Trinitate (Despre Trinity), De libero arbitrio (Despre liberul arbitru), Retractii (Revizuirile).

Merită menționat și al lui Meditații, SoliloquiiȘi Enchiridion sau Manual.

învățăturile lui Augustin

Benozzo Gozzoli. Sfântul Augustin predă la Roma. Pictura c. Sant'Agostino din San Gimignano. 1464-1465

Învățătura lui Augustin despre relația dintre liberul arbitru uman, harul divin și predestinare este destul de eterogenă și nu este sistematică.

Despre a fi

Dumnezeu a creat materia și a înzestrat-o cu diverse forme, proprietăți și scopuri, creând astfel tot ceea ce există în lumea noastră. Acțiunile lui Dumnezeu sunt bune și, prin urmare, tot ceea ce există, tocmai pentru că există, este bun.

Răul nu este o substanță-materie, ci o deficiență, corupția, viciul și daunele sale, inexistența.

Dumnezeu este sursa existenței, forma pură, cea mai înaltă frumusețe, sursa binelui. Lumea există datorită creației continue a lui Dumnezeu, care regenerează tot ce moare în lume. Există o singură lume și nu pot exista mai multe lumi.

Materia se caracterizează prin tip, măsură, număr și ordine. În ordinea mondială, fiecare lucru are locul lui.

Dumnezeu, lume și om

Augustin dezvăluie esența relației dintre Dumnezeu și om. Dumnezeu, conform lui Augustin, este supranatural. Lumea, natura și omul, fiind rezultatul creației lui Dumnezeu, depind de Creatorul lor. Dacă neoplatonismul îl privea pe Dumnezeu (Absolutul) ca pe o ființă impersonală, ca pe unitatea tuturor lucrurilor, atunci Augustin l-a interpretat pe Dumnezeu ca pe persoana care a creat toate lucrurile. Și a diferențiat în mod specific interpretările lui Dumnezeu de soartă și avere.

Dumnezeu este incorporal, ceea ce înseamnă că principiul divin este infinit și omniprezent. După ce a creat lumea, El s-a asigurat că această ordine domnește în lume și totul în lume a început să se supună legilor naturii.

Omul a fost creat de Dumnezeu ca o ființă liberă, dar, după ce a săvârșit Căderea, el însuși a ales răul și a mers împotriva voinței lui Dumnezeu. Așa apare răul, așa o persoană devine neliberă. Omul nu este liber și nu este liber în nimic; el este în întregime dependent de Dumnezeu.

Din momentul Căderii, oamenii sunt predestinați răului și o fac chiar și atunci când se străduiesc să facă binele.

Scopul principal al omului este mântuirea înainte de Judecata de Apoi, ispășirea pentru păcătoșenia rasei umane, ascultarea neîndoielnică față de Biserică.

Despre har

Forța care determină în mare măsură mântuirea unei persoane și aspirația lui către Dumnezeu este harul divin. Harul acționează asupra omului și produce schimbări în natura lui. Fără har, mântuirea omului este imposibilă. Decizia liberă a voinței este doar abilitatea de a lupta pentru ceva, dar de a-ți realiza aspirațiile partea mai buna omul este capabil numai cu ajutorul harului.

Harul în viziunea lui Augustin este direct legat de dogma fundamentală a creștinismului - credința că Hristos a răscumpărat întreaga umanitate. Aceasta înseamnă că, prin natura sa, harul este universal și ar trebui să fie dat tuturor oamenilor. Dar este evident că nu toți oamenii vor fi mântuiți. Augustin explică acest lucru spunând că unii oameni nu sunt capabili să accepte harul. Aceasta depinde, în primul rând, de capacitatea voinței lor. Dar, după cum Augustin trebuia să vadă, nu toți oamenii care au acceptat harul au fost capabili să mențină „constanța în bunătate”. Aceasta înseamnă că este nevoie de un alt dar divin special care să ajute la menținerea acestei constante. Augustin numește acest dar „darul constanței”. Numai acceptând acest dar cei „chemați” vor putea deveni „aleși”.

Despre libertate și predestinare divină

Înainte de cădere, primii oameni aveau liber arbitru - libertatea de cauzalitate externă (inclusiv supranaturală) și capacitatea de a alege între bine și rău. Factorul limitativ în libertatea lor a fost legea morală – un simț al datoriei față de Dumnezeu.

După Cădere, oamenii și-au pierdut liberul arbitru, au devenit sclavi dorințelor lor și nu au mai putut să nu păcătuiască.

Jertfa ispășitoare a lui Isus Hristos i-a ajutat pe oameni să-și întoarcă privirea către Dumnezeu. El a arătat prin moartea sa un exemplu de ascultare de Tatăl, de ascultare de voia Lui („Nu voia Mea, ci a Ta să se facă” Luca 22:42). Isus a ispășit păcatul lui Adam acceptând voința Tatălui ca a Sa.

Fiecare persoană care urmează poruncile lui Isus și acceptă voința lui Dumnezeu ca a sa, își salvează sufletul și i se permite să intre în Împărăția Cerurilor.

Predestinarea (latină praedeterminatio) este unul dintre cele mai dificile puncte ale filosofiei religioase, asociat cu problema proprietăților divine, natura și originea răului și relația dintre har și libertate.

Oamenii sunt capabili să facă binele numai cu ajutorul harului, care este incomensurat cu meritul și este dat celor aleși și predestinați pentru mântuire. Cu toate acestea, oamenii sunt creaturi libere din punct de vedere moral și pot prefera în mod conștient răul binelui.

Despre eternitate, timp și memorie

Timpul este o măsură a mișcării și schimbării. Lumea este limitată în spațiu, iar existența ei este limitată în timp.

Analiza (o)conștiinței timpului este o încrucișare de lungă durată a psihologiei descriptive și a teoriei cunoașterii. Primul care a simțit profund dificultățile enorme care zac aici și care s-a luptat cu ele, ajungând aproape la disperare, a fost Augustin. Capitolele 14-28 din Cartea a XI-a a Mărturisirilor ar trebui chiar și acum să fie studiate temeinic de toți cei care se ocupă de problema timpului.

Edmund Husserl

Reflectând asupra timpului, Augustin ajunge la conceptul de percepție psihologică a timpului. Nici trecutul, nici viitorul nu au existență reală - existența reală este inerentă doar prezentului. Trecutul își datorează existența memoriei noastre, iar viitorul speranței noastre. Prezentul este o schimbare rapidă în tot ce este în lume: înainte ca o persoană să aibă timp să privească înapoi, este deja forțată reamintire despre trecut, dacă în acest moment nu este sperante pentru viitor.

Astfel, trecutul este o amintire, prezentul este o contemplare, viitorul este o așteptare sau o speranță.

Mai mult, așa cum toți oamenii își amintesc trecutul, unii sunt capabili să-și „amintească” viitorul, ceea ce explică capacitatea de clarviziune. În consecință, întrucât timpul există doar pentru că este amintit, înseamnă că lucrurile sunt necesare pentru existența lui, iar înainte de crearea lumii, când nu era nimic, nu era timp. Începutul creării lumii este în același timp și începutul timpului.

Timpul are o durată care caracterizează durata oricărei mișcări și schimbări.

Eternitatea - nu a fost și nici nu va fi, doar există. În etern nu există nici tranzitoriu, nici viitor. În eternitate nu există variabilitate și nu există intervale de timp, deoarece intervalele de timp constau din schimbările trecute și viitoare ale obiectelor. Eternitatea este lumea gândurilor și ideilor lui Dumnezeu, unde totul este odată pentru totdeauna.

Teodicee

Augustin a susținut că tot ceea ce a creat Dumnezeu este, într-o măsură sau alta, implicat în bunătatea absolută - atotbunătatea lui Dumnezeu: la urma urmei, Atotputernicul, în crearea creației, a imprimat o anumită măsură, greutate și ordine în creat; ele conțin o imagine și un sens extraterestre. În măsura în care există bunătate în natură, în oameni, în societate.

Răul nu este o forță care există de la sine, ci un bine slăbit, un pas necesar către bine. Imperfecțiunea vizibilă face parte din armonia lumii și mărturisește bunătatea fundamentală a tuturor lucrurilor: „Orice natură care poate deveni mai bună este bună”.

De asemenea, se întâmplă ca răul care chinuiește o persoană să se dovedească în cele din urmă a fi bun. Deci, de exemplu, o persoană este pedepsită pentru o crimă (rău) pentru a-i aduce bine prin ispășire și dureri de conștiință, ceea ce duce la purificare.

Cu alte cuvinte, fără rău nu am ști ce este binele.

Adevăr și cunoștințe de încredere

Augustin spunea despre sceptici: „li se părea probabil că adevărul nu poate fi găsit, dar mie mi se părea probabil că poate fi găsit”. Criticând scepticismul, el a ridicat următoarea obiecție împotriva lui: dacă adevărul nu ar fi cunoscut oamenilor, atunci cum s-ar determina că un lucru este mai plauzibil (adică mai asemănător cu adevărul) decât altul.

Cunoașterea validă este cunoașterea unei persoane despre propria ființă și conștiință.

Stii ca existi? Știu.. Știi la ce te gândești? Știu... Deci știi că exiști, știi că trăiești, știi că știi.

Cunoașterea

Omul este înzestrat cu inteligență, voință și memorie. Mintea întoarce direcția voinței spre ea însăși, adică este întotdeauna conștientă de ea însăși, dorește mereu și își amintește:

Până la urmă, îmi amintesc că am memorie, inteligență și voință; și înțeleg că înțeleg, doresc și îmi amintesc; și mi-aș dori să am voința, înțeleasă și amintită.

Afirmația lui Augustin că voința participă la toate actele de cunoaștere a devenit o inovație în teoria cunoașterii.

Etapele cunoașterii adevărului:

• sentimentul interior – percepția senzorială.
• senzație - cunoaștere despre lucrurile senzoriale ca rezultat al reflecției minții asupra datelor senzoriale.
• rațiunea - o atingere mistică la cel mai înalt adevăr - iluminare, îmbunătățire intelectuală și morală.

Rațiunea este privirea sufletului, cu care contemplă adevăratul de la sine, fără mijlocirea trupului.

Despre societate și istorie

Augustin a fundamentat și justificat existența inegalității de proprietate între oameni în societate. El a susținut că inegalitatea este un fenomen inevitabil al vieții sociale și că este inutil să lupți pentru egalizarea bogăției; va exista în toate epocile vieții pământești a omului. Dar totuși, toți oamenii sunt egali în fața lui Dumnezeu și, prin urmare, Augustin a chemat să trăiască în pace.

Statul este pedeapsa pentru păcatul originar; este un sistem de dominare a unor oameni asupra altora; nu este destinat ca oamenii să atingă fericirea și binele, ci doar supraviețuirea în această lume.

Un stat drept este un stat creștin.

Funcțiile statului: asigurarea legii și ordinii, protejarea cetățenilor de agresiunile externe, ajutorarea Bisericii și combaterea ereziei.

Tratatele internaționale trebuie respectate.

Războaiele pot fi drepte sau nedrepte. Doar unele sunt cele care au început din motive legitime, de exemplu, nevoia de a respinge atacul inamicilor.

În cele 22 de cărți ale lucrării sale principale, „Despre orașul lui Dumnezeu”, Augustin face o încercare de a îmbrățișa procesul istoric mondial, de a conecta istoria omenirii cu planurile și intențiile Divinului. El dezvoltă ideile de timp istoric linear și progres moral. Istoria morală începe odată cu căderea lui Adam și este văzută ca o mișcare progresivă către perfecțiunea morală câștigată în har.

ÎN proces istoric Augustin (cartea a XVIII-a) a identificat șapte ere principale (această periodizare s-a bazat pe fapte din istoria biblică a poporului evreu):

• prima epocă - de la Adam până la Marele Potop
• al doilea - de la Noe la Avraam
• al treilea - de la Avraam la David
• al patrulea – de la David până la robia babiloniană
• al cincilea - de la robia babiloniană până la nașterea lui Hristos
• al șaselea – a început cu Hristos și se va încheia cu sfârșitul istoriei în general și cu Judecata de Apoi.
• a șaptea - eternitatea

Omenirea în procesul istoric formează două „orașe”: statul secular - împărăția răului și a păcatului (prototipul căruia era Roma) și statul lui Dumnezeu - biserica creștină.

„Orașul Pământesc” și „Orașul Ceresc” sunt o expresie simbolică a două tipuri de iubire, lupta dintre egoistă („iubirea de sine dusă până la neglijarea lui Dumnezeu”) și morală („dragostea de Dumnezeu până la uitare”). sine”) motive. Aceste două orașe se dezvoltă în paralel, trăind șase ere. La sfârșitul erei a 6-a, cetățenii „cetății lui Dumnezeu” vor primi fericirea, iar cetățenii „cetății pământești” vor fi predați chinului veșnic.

Augustin Aurelius a susținut superioritatea puterii spirituale asupra puterii seculare. După ce a acceptat învățătura augustiniană, biserica și-a declarat existența ca parte pământească a orașului lui Dumnezeu, prezentându-se ca arbitru suprem în treburile pământești.

Influența asupra creștinismului

Botticelli. "Sf. Augustin"

Augustin a avut o influență puternică asupra laturii dogmatice a învățăturii creștine. Impactul predicării sale s-a simțit în următoarele câteva secole nu numai în biserica africană, ci și în cea occidentală. Polemicile sale împotriva arienilor, priscilienilor și, în special, împotriva donatiștilor și a altor mișcări, au găsit mulți susținători. Augustin a lăsat numeroase lucrări care au avut o influență semnificativă asupra laturii antropologice a predării în protestantism (Luther și Calvin). A dezvoltat doctrina Sf. Trinity, a explorat relația omului cu harul divin. El consideră că esența învățăturii creștine este capacitatea unei persoane de a percepe harul lui Dumnezeu, iar această poziție de bază se reflectă și în înțelegerea lui a altor dogme ale credinței.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru/

ABSTRACT

pe tema „VEDERILE STOICE ALE IMPARATULUI MARC AURELIUS”

• Introducere
• 1. Apariția școlii stoice
• 2. Viziunea asupra lumii stoico-filosofice a lui Marcus Aurelius
• 2.1 Marcus Aurelius
• Concluzie
• Lista surselor utilizate

Introducere

Filosofia, mai ales Roma antică a fost întotdeauna venerat, de aceea ramificarea ei în diferite școli, apariția unor noi direcții, în fiecare dintre care au apărut idei noi, au creat acea putere de filosofare, fără de care aproape nimeni, mai ales romanii, nu s-ar putea descurca.

ÎN Roma antică a apărut dezvoltarea școlilor elenistice, ale căror direcții au fost atât de influente asupra istoriei încât au dat lumii o serie de personalități celebre. Într-una din direcțiile școlilor elenistice, stoicismul, o asemenea personalitate de cult a fost Antoninus Marcus Aurelius, care la rândul său a fost ultimul reprezentant în această direcție. În ceea ce privește însăși apariția stoicismului, fondatorul acestuia a fost Zenon, care a sosit din Cipru în secolul al IV-lea î.Hr. și a dezvoltat această direcție cu mult înainte de momentul în care a avut loc prăbușirea completă a acestei direcții și care avea să dispară pentru totdeauna după moartea lui Marcus. Aurelius.

Filosofia însăși a ocupat un loc foarte important în Imperiul Roman și a avut o influență deosebită asupra vieții și culturii romanilor. Influența filozofiei din Antichitate asupra omului și a întregii societăți din Roma a însemnat îndeplinirea funcției de religie și instrucție. Din moment ce religia a continuat să protejeze și să sfințească acest lucru ordine publică, s-a concentrat în cultul personalităților împăraților. Dar, așa cum orice Împărat al lumii grecești dintr-un timp sau altul, bazat pe filozofie, a primit această cunoaștere, onorându-le în acțiunile sale ulterioare, a acționat cu înțelepciune, iar apoi pentru toate acțiunile pe care le-a comis, i s-a acordat onoare, respect. , recunoaștere, atunci astfel de acțiuni erau cu adevărat demne de un domnitor. Acesta a fost împăratul Marcus Aurelius.

1. Apariția școlii stoice

1.1 Apariția școlilor elenistice

Perioada imediat post-aristotelică a filosofiei antice se caracterizează printr-o scădere bruscă a nivelului cercetării ontologice, i.e. cercetări asupra doctrinei existenţei. Nu același lucru se poate spune, de exemplu, despre etică și logică, adică. despre morală, și despre rațiune, concepte și gânduri, în domeniile în care filosofia elenistică a obținut rezultate semnificative, dar „filozofia întâi” se confruntă cu o criză care nu poate fi explicată printr-o simplă pauză în procesul de dezvoltare lină a ideilor. Deși nu se poate spune că elenismul a venit cu un nou program filozofic, a continuat în mare măsură dezvoltarea școlilor socratice și a încercat să reînvie o serie de învățături presocratice. Deci, pe bună dreptate, dialectica școlii ateniene poate fi considerată o încălcare a evoluției, „emergentă”; şcolile elenistice au fost „rezultatul” unui proces îndelungat, care a fost început de sofişti.

Școlile elenistice erau într-adevăr mai strâns legate de procesele istorice și culturale ale Greciei decât școala ateniană.

De exemplu, stoicii și epicurienii au fost mult mai influenți. Epicurienii, la rândul lor, au fost studenți ai lui Epicur (347-270 î.Hr.), un filozof materialist al epocii elenistice.

Studiul materialismului (materialului), ca una dintre principalele tendințe filozofice, pe care epicurienii l-au continuat, a însemnat recunoașterea obiectivității, primatului, increabilității și indestructibilității materiei, care există indiferent de conștiință și acționează ca bază fundamentală a realității.

În ceea ce privește stoicismul, acesta a apărut la sfârșitul secolului al IV-lea, când Zenon din Citium (335-263 î.Hr.) a sosit de pe versantul fenician al Ciprului la Atena, unde a deschis școala stoicismului. Și-a luat numele de la cuvântul grecesc „Stoa”, care însemna „portic”, sau o piață acoperită - o galerie acoperită cu coloane. Învățăturile sale despre stoicism au devenit dominante în filosofia elenistică. Stoicismul a subliniat că fericirea depinde doar de bună calitate (de preferință așa cum credea Socrate) și că toate condițiile exterioare ale vieții pot și trebuie suportate apatheia, adică. „despasiune” (cuvântul nostru este „apatie”) și o stare autosuficientă, „autarhie”, sau cum se mai numește și satisfacție de sine.

Stoicismul a continuat, de asemenea, doctrina cinică a kosmopolisului sau „starea lumii” ca ideal etic. Cinismul, la rândul său, este definit ca o calitate morală care caracterizează o atitudine disprețuitoare față de cultura și valorile societății. Cinismul aparține școlii cinice.

Acest „stat mondial” ca ideal etic a fost realizat mai târziu în Imperiul Roman. Doi reprezentanți curioși ai stoicilor romani din acele vremuri au fost Epictet (55 î.Hr. - 135 d.Hr.), un sclav (mai târziu eliberat) și Marcus Aurelius, Împărat care a domnit între 161 și 180.

Cu excepția eticii, stoicii au acordat o atenție creativă considerabilă logicii, dar doctrinele lor metafizice au fost în mare parte derivate din învățăturile lui Heraclit.

Lumea s-a sfârșit sub Marcus Aurelius, a cărui lucru cel mai apropiat era principala valoare a „regelui filosof”, dar și același general important care a condus principalele ostilități constante cu invazia germană și triburile barbare de-a lungul și peste Dunăre. Și în toate operațiunile militare, el a rămas mereu pe prima linie, petrecându-și mai mult de jumătate din viață în războaie, și nu doar jumătate din timpul domniei sale. Și în timpul acestor războaie sau nu, el, cumva, neobservat de alții, a descris evenimentele petrecute în însemnările sale „Reflecții”, liniștind în stoicism.

În timpul domniei sale, Imperiul a fost afectat de dezastre naturale și epidemii care au venit din Orient și au luat multe vieți. Toate acestea nu puteau decât să afecteze Imperiul, la fel și pe Marcus Aurelius. Dar asta nu însemna că Imperiul și Împăratul erau slăbiți. Doar eșecurile reale ale lui Marcus Aurelius ar fi trebuit să lase Imperiul fiului său fără valoare, Commodus (Cufă), care de fapt a fost exclus, deoarece Commodus era interesat în principal de distracția luptelor cu gladiatori și era departe de politica și problemele Romei. . Lui Marcus Aurelius, desigur, nu-i plăcea hobby-ul lui Komod și toate acestea au fost adunate într-un fel de opinie unificată, ceea ce a dus la reticența lui Aurelius de a da Romei un conducător care era complet departe de problemele Romei și ale întregului Imperiu Roman. Mai este și faptul că fiul său era slab la spirit. Și o astfel de persoană, care avea puterea în mâinile sale, era periculoasă. Și vorbind despre Comodă, este important să spunem că, la rândul său, nu a fost demn de titlul de Împărat, dar, în ciuda a tot ceea ce va deveni mai târziu unul, deși nu ar fi trebuit, încălcând astfel ideea Romei. - libertatea sa. Libertatea conform lui Marcus Aurelius era considerată însăși pacea Romei, care consta în dorința de egalitate a celor slabi și puternici, săraci și bogați.

1.2 Ontologie elenistică. Stoicism

Ideea principală a stoicismului a fost supunerea destinului și fatalitatea tuturor lucrurilor. Zenon a spus asta despre stoici: „A trăi în mod consecvent, adică în conformitate cu cel unic și armonios, regulă de viață, căci cei care trăiesc inconsecvent sunt nefericiți”.

Stoicismul a reînviat învățătura lui Heraclit despre logosul focului; lumea este un organism viu, pătruns de foc primordial creator, pneuma, care creează simpatia cosmică a tuturor lucrurilor; tot ceea ce există este corporal și diferă prin gradul de grosolănie sau subtilitate al materiei; lucrurile și evenimentele se repetă după fiecare aprindere și purificare periodică a cosmosului. Pneuma este ceva prezent în toate viețuitoarele, pe lângă țesuturile dense și fluidele din care sunt compuse.

În etică, stoicismul este aproape de cinici, fără să-și împărtășească disprețul față de cultură; înțeleptul trebuie să urmeze nepasiunea naturii (apatia) și să-și iubească soarta. Toți oamenii sunt cetățeni ai spațiului ca stat mondial; Cosmopolitismul stoic a egalat (în teorie) în fața dreptului mondial pe toți oamenii, liberi și sclavi, greci și barbari, bărbați și femei.

Stoicismul, așa cum este bine cunoscut și bine atestat, echivalează ființa (oysia) și corporalitatea (soma). Numai la prima vedere se poate discerne aici loialitatea față de sincretismul presocratic, adică. o combinație de principii filozofice diferite într-un singur sistem. Dar în epoca postplatonică era imposibil să unim cu ușurință și fără rezerve ceea ce încă se dezintegrase din cauza metamorfozelor istorice ale gândirii. Poate de aceea doctrina esenței și corpului în stoicism conține multe puncte neclare.

Stoicii numesc esența „substanța primară a tuturor lucrurilor”, iar corpul este o esență care are limite. Totul este un corp într-o măsură sau alta, doar golul care este în afara lumii, timpul și sensul cuvintelor sunt necorporale. Pe de altă parte, de exemplu, Diogene relatează că stoicii au făcut distincția între începuturi (archai) și fundamente (stoicheia). Principiile sunt necorporale, lipsite de formă, nu apar și nu pierd. Existența are două principii: activ și pasiv. Primul este Dumnezeu, sau rațiunea; a doua este o esență lipsită de calitate. Calitatea separată a întregii esențe este Dumnezeu. Este evident că stoicii nu s-au descurcat doar cu conceptul de corp, iar o esență lipsită de calitate poate fi înțeleasă și ca necorporală.

Doctrina stoică a categoriilor are un sens pur ontologic. Cel mai categorie generală se dovedește a fi „ceva” (to ti) - după Chrysippus (280 - 208/05 î.Hr.; Chrysippus a fost numit al doilea întemeietor al Stoei), sau „ființă” (toon) - după Zenon și „ființă ” în acest context este un gen , adică cea mai mare generalizare, neinclusă în niciun alt gen. Din această categorie principală decurg restul, din punctul de vedere al stoicilor, dezvăluitoare și precizatoare, i.e. unificând primul. Ființa, după cum vedem, se dovedește a fi un predicat și un gen printre stoici, care a fost interzis în sistemul lui Aristotel. Acest lucru este complet în concordanță cu învățătura stoicilor despre materie, care este cea mai înaltă generalizare ca un continuum potențial fără calitate, adică. continuare de slabă calitate. Atât materia, cât și existența sunt genul maxim pentru tot ce se află în spațiu.

O astfel de revenire la arhaismul filozofic ar trebui să restabilească integritatea intuiției ființei vii; Stoicii, probabil, au căutat tocmai asta. Dar în realitate a avut loc o prăbușire, disociere (inexistență) a principalelor elemente ale gândirii ontologice. Stoicii, firesc, au trebuit să abandoneze distincția, adică. distincția dintre nivelurile energetice și dinamice ale ființei propuse de Aristotel, altfel ar fi imposibilă implementarea consecventă a principiului somatismului, i.e. principiul punctului de vedere; dar ca urmare a acestui fapt, substanța a trebuit să ia locul pe care esența îl ocupa în ontologia lui Aristotel. Esența însăși ar trebui să îndeplinească rolul unei completitudini concrete a sensului. Cu toate acestea, în acest caz, substanța ar pierde acel tip de universalitate care a fost dictat de somatism, stilizat (sub o anumită imagine) ca „fizică” antică. Ca urmare, stoicii au fost nevoiți să introducă o serie de principii în ontologie: logos (cuvânt, doctrină); lekton (sens pur, sau ceea ce se spune ca fiind semnificativ); providenta, adica „voința și gândul” despre Dumnezeu, precum și logosul sau sufletul lumii. Toate aceste principii au condus la un concept mai complex și probleme de comunicare dificile.

Este important să tratăm toate conceptele antice ca o întrepătrundere universală (krasis diholon) a „corpului” și „substanței” - dar numai stoicii nu au fost originali aici. Problema era că însuși principiul identității ființei și corpului nu putea fi combinat cu dialectica ateniană fără a cădea în contradicții, iar realizările sale nu puteau fi ignorate complet, iar stoicii erau într-adevăr destul de strâns legați de ei, începând cu clasificarea ştiinţelor şi terminând cu etica libertăţii .

S-a dovedit a fi o substanță, ființa devine aceeași posibilitate goală și neputincioasă pe care Aristotel a văzut-o în continuum-ul „fizicienilor”, iar dacă critica sa este aplicabilă învățăturilor presocraticilor doar într-o anumită privință, atunci stoicilor. „fizică” - într-o măsură mult mai mare. Este caracteristic faptul că sistemul de categorii în rândul stoicilor a suferit modificări foarte firești: în ciuda unor asemănări externe cu cel aristotelic, este direct opus acestuia în esență, întrucât în ​​raport cu prima categorie („ceva” sau „ființa”). toate celelalte sunt concretizarea (unificarea); prima se dovedește a fi cea mai puțin semnificativă și mai puțin semnificativă.

Doctrina stoică a cvasi-ființei, adică a idealității, nu este lipsită de sofisticare logică; au încercat să facă același lucru pe care l-au făcut și neo-kantienii (adepții lui Kant) la vremea lor - să găsească o realitate care să nu „existe”, ci să „însemne”, și astfel să se îndepărteze de antinomii (contradicții în lege). ) de natura duală a ființei, adică dintr-o astfel de situație când „a fi” nu poate fi atribuit simultan atât idealului, cât și existențial-materialului. Dar o astfel de afirmare a problemei și o astfel de soluție nu fac decât să creeze mari dificultăți artificiale. Acest lucru este clar din învățătura stoică despre „lekton”.

În doctrina logosului și a lumii, ca ființă vie și inteligentă, stoicii înlătură împărțirea ascuțită a lumii în trup și sens, dar „lektonul”, de fapt, rămâne un element al amalgamului, adică. dizolvarea, fără a intra într-o fuziune reală cu lumea, iar aceasta este poate cea mai caracteristică trăsătură a învățăturii stoice despre ființă. Logosul eteric al stoicilor și logosul lui Heraclit sunt principii polare în acest sens. Prezența unui element care nu se raportează nici la ființă, nici la neființă, adică o anumită cvasi-ființă care nici măcar nu are o relație directă cu adevărul și falsitatea până când devine parte a acțiunii de realizare a afirmației - aceasta este o descoperire a ontologiei elenistice, iar importanța ei poate fi apreciată doar de istoria școlilor elenistice timpurii. La stoici, într-un fel, noutatea acestei descoperiri a fost mai puțin sesizabilă decât în ​​alte direcții, întrucât stoicii au fost restauratori conștienți ai antichității filozofice; în plus, „lekton” este neapărat o conexiune, iar în final - un fel de propunere cosmică; dar pe de altă parte, cu atât mai remarcabilă este incoerența acestei propoziții cu viața lumii. De aici rezultă de ce integritatea căutată a existenței s-a transformat în dezunire de principii.

Ontologie elenistică, trebuie recunoscut că, în ciuda rupturii cu marile realizări ale școlii ateniene, care uneori ia forma unei respingeri fundamentale, școlile elenistice timpurii au făcut o muncă teoretică enormă și valoroasă, regândind setările tradiționale ale conceptului antic de fiind. Vechile forme ale doctrinei unității gândirii și ființei au fost revizuite în toate cele trei școli (Cinică, Epicuriană, Stoică). Al patrulea - Scepticismul, i.e. cercetând, criticând, în școala ei nu a existat o revizuire a vechii forme a doctrinei unității gândirii. Școala scepticilor a existat chiar înainte de vremurile cinicilor și datează de la începutul anului 323 î.Hr. Universul s-a dezintegrat în viață și sens; sensul, la rândul său, este influențat de logică și etică. Această stratificare a integrității nu a lăsat loc conceptului de ființă: nici fluxul realității faptice, nici structurile ideale de tip „lekton”, nici conștiința etică a individului nu puteau și nu pot corespunde vechii doctrine a unei singure ființe, restaurat la Atena. Dar, în același timp, s-a atins un rezultat important: a apărut ideea unei realități ireductibile la toate straturile enumerate, a ceea ce în limbajul ontologiei ulterioare se numea „existență”, adică. existenţa sau felul de a fi al persoanei umane.

De notat că această descoperire a făcut și școala ateniană, dar ea nu a apărut în condițiile tradiționalismului său la fel de clar ca în învățăturile elenistice. Acesta din urmă a pus un accent deosebit pe înțelegerea filozofiei ca creativitate de viață, iar sursa unei astfel de creativități nu putea fi decât libertatea existenței personale, realizată pe lângă fundamentele logice și chiar în ciuda acestora.

2. Viziunea asupra lumii stoico-filosofice a lui Marcus Aurelius

Stoicismul elenistic viziunea asupra lumii Aurelius

2.1 Marcus Aurelius

Stoicismul roman (Seneca, Epictet, Marcus Aurelius). Ei au văzut clar imperfecțiunea lumii, că omul nu este supus legilor existenței și, prin urmare, nu are rost să lupte cu soarta. Dar o persoană rezonabilă poate înlătura acest conflict prin puterea spiritului, temperându-și voința, îndurând cu fermitate adversitatea, rezistând acesteia, fără a spera la victorie, dar fără a-și pierde demnitatea. Îmbunătățirea de sine contribuie la fericirea unei persoane. O astfel de persoană a fost Antoninus Marcus Aurelius.

Antoninus Marcus Aurelius (121-180), din dinastia Antonin, a fost ultimul filozof stoic, a cărui filozofie putea fi considerată ca ultima completare a stoicismului antic și, în același timp, prăbușirea completă a acestuia. Din 161 până în 180, împărat și cuceritor roman care a extins granițele Imperiului Roman.

Marcus Aurelius a restabilit protectoratul roman (limitând independența țării acum dependente în domeniul apărării și politica externa cu deplină libertate în materie politica domestica) asupra Armeniei și a cucerit Mesopotamia în războiul 162 - 166 cu parții; în 166 - 180 a purtat războaie cu triburile germanice și sarmate.

Marcus Annius Verus, care mai târziu a devenit, după ce Antoninus l-a adoptat, Marcus Aurelius Antoninus, s-a născut în 121, la Roma, într-o familie bogată de patricieni. Tatăl său a murit într-un La o vârstă frageda, iar preocuparea principală pentru creșterea lui Marcu a căzut asupra bunicului său Annius Verus, care a fost de două ori consul și, se pare, s-a bucurat de favoarea împăratului Hadrian, care era înrudit îndepărtat cu el.

Marcus Aurelius a fost mereu impregnat de un sentiment de recunoștință față de oamenii cărora se considera dator.

Mark a fost educat acasă și în copilărie a căzut sub influența profesorului său principal, un stoic. Acest profesor a fost stoicul Lucius Junius Rusticus. Dar, pe de altă parte, a avut și ocazia să primească o educație filozofică de la Diognetus, sub influența căreia Marcus Aurelius a avut ocazia să doarmă pe scânduri goale, acoperindu-se cu piele de animal; De la același Diognetus, Marcu a învățat pictura. Și-a îmbunătățit, de asemenea, educația sub îndrumarea sofistului (din greacă - înțelept) Herodes Atticus, a platonicienilor (adepți ai platonicianului) Alexandru și Sextus din Cheronea, a peripateticului (adeptul lui Aristotel) Claudius Severus, stoicul Apollonius din Calcedon. În Smirna l-a ascultat pe sofistul Aelius Aristides, dar principalul lucru pentru el a fost încă Lucius Junius Rusticus.

În viitoarea sa domnie, Marcus Aurelius se va înconjura de filozofi și retori, făcând oameni de stat din vechii săi mentori, precum Herodes Atticus, Fronto, Junius Rustica, Claudius Severus, Proculus, făcându-i consuli și proconsuli.

Fascinat de stoicism, Mark avea să devină cel mai mare admirator și admirator al filozofiei lui Epictet. Aparent, așadar, de-a lungul timpului, vor fi numite doar două personalități marcante în stoicismul roman - acestea sunt Epictet și Marcus Aurelius, acesta din urmă care a aflat importanța gândurilor filozofice scrise de stoicul Epictet, realizând din însemnările sale că era necesar să se corectează și vindecă caracterul său. Marcus Aurelius s-a bucurat chiar că, datorită cunoștințelor sale cu notițele lui Epictet, nu s-a transformat în sofism, în analiza silogismelor și nu a studiat fenomenele extraterestre. Mai mult, era bucuros că nu credea poveștile vrăjitorilor și vrăjitorilor, punându-și filozofia drept scop.

Marcus Aurelius, din cauza dragostei sale pentru filozofia stoică, a rămas un adept al acesteia până la sfârșitul zilelor sale. Abilitățile sale extraordinare au fost remarcate curând, iar împăratul conducător Antoninus Pius, crezând că nu mai are mult de trăit, l-a adoptat pe Marcu, care era nepotul său, i-a dat numele de familie Antoninus și a început să-și pregătească fiul adoptiv pentru a lua frâiele lui. guvernul în propriile mâini. Cu toate acestea, Antonin a trăit mai mult decât se aștepta și, prin urmare, Mark a devenit șeful statului abia în 161.

Pentru Marcus Aurelius, trecerea la puterea imperială nu a reprezentat nimic special; nu a fost un punct de cotitură în viața sa internă sau chiar externă. Nici măcar nu a vrut să fie singurul conducător și și-a luat ca partener pe fratele său adoptiv Lucius Verus, care a primit și titlul de Augustus. Acesta din urmă însă, cu caracterul său inactiv și disolut, nu i-a oferit împăratului niciun ajutor și s-a dovedit adesea a fi o piedică semnificativă în afaceri; cu toate acestea, Marcus Aurelius l-a tratat cu obișnuită răbdare și condescendență inepuizabilă.

Marcus Aurelius s-a remarcat prin altruismul său, a disprețuit denunțurile, a luptat cu succes în războaie și a condus provinciile cu bunătate. A înființat mai multe școli filozofice la Roma, aducând filosofi celebri ai vremii mai aproape de palat. La Atena, el a fondat patru departamente de filosofie, corespunzătoare fiecărei direcții - academic, peripatetic (adică învățarea mergând cu adepții lui Aristotel, care a creat logica), stoic și epicurian.

Marcus Aurelius a stabilit salarii pentru profesori pe cheltuiala statului. În plus, a acordat sprijin de stat filozofilor din toate provinciile.

Criza berii a Imperiului Roman a determinat specificul filosofiei lui Marcus Aurelius. În interpretarea sa, stoicismul își pierde în cele din urmă trăsăturile materialiste și capătă un caracter religios-mistic. Dumnezeu pentru Marcus Aurelius este principiul primordial al tuturor lucrurilor; aceasta este mintea lumii în care toată conștiința individuală se dizolvă după moartea corpului. Etica lui se caracterizează prin fatalism, propovăduirea smereniei și asceză. El cheamă la îmbunătățirea morală și la purificare prin însăși adâncirea și cunoașterea necesității fatale care stăpânește lumea.

Marcus Aurelius și-a exprimat gândurile filozofice sub formă de aforisme într-o singură lucrare - „Pentru Sine”. În eseurile „To Myself” (în traducerea rusă - „Alone with Myself”, 1914; „Reflections”, 1985) este pictată o imagine a unei lumi guvernate de providența naturii (identificată cu Dumnezeu), iar fericirea umană este înțeleasă ca viaţă în armonie cu natura.

Filosofia lui Marcus Aurelius a avut o mare influență asupra creștinismului, deși împăratul însuși i-a persecutat cu brutalitate pe creștini.

Și, în ciuda faptului că stoicii au dat o serie întreagă de ideile lor care erau în consonanță cu creștinismul, ei înșiși au rămas păgâni și, în același timp, i-au persecutat pe creștini, fără a bănui că toate acestea nu puteau să nu afecteze o asemenea rudenie. Și poate că cea mai profundă rudenie dintre stoicism și creștinism ar trebui căutată nu în coincidența gândurilor și afirmațiilor individuale, ci în acea autoaprofundare a individului la care s-a încheiat istoria stoicismului și a început istoria creștinismului.

Revoluția realizată de stoici în filozofie poate fi numită faptul că atitudinea indiferentă a înțeleptului stoic față de lumea din jurul său (inclusiv cea socială) pătrunde mai adânc în cele mai lăuntrice ale propriului „eu”, dezvăluind astfel în personalitate un întreg univers anterior complet necunoscut și inaccesibil lui. În „Reflecțiile lui Marcus Aurelius”, se pare că a fost atinsă profunzimea maximă de conștientizare de sine și devotament accesibilă omului antic. Fără această descoperire” lumea interioara” a unei persoane desăvârșite de stoici, cu greu ar fi fost posibilă victoria creștinismului. Prin urmare, stoicismul roman poate fi numit, într-un anumit sens, ca o considerație a „școlii pregătitoare” a creștinismului, iar stoicii înșiși ca „căutători ai lui Dumnezeu”.

2.2 Principalele idei ale lui Marcus Aurelius

Principalele idei ale lui Marcus Aurelius sunt:

1. Universul este guvernat de inteligență, care este Dumnezeu

2. Într-un univers proiectat rezonabil, tot ceea ce se întâmplă nu este doar necesar, ci și bun.

3. Fericirea omului constă în a trăi în armonie cu natura și rațiunea.

4. Deși acțiunile unui individ sunt determinate cauzal, el dobândește libertatea acționând rațional.

5. Acțiunile rele ale altora nu ne fac rău; mai degrabă, suntem vătămați de opiniile noastre despre aceste acțiuni.

6. Toate ființele raționale sunt supuse legii naturii și, prin urmare, sunt cetățeni ai unui stat universal.

7. Un individ rațional nu trebuie să se teamă de moarte, deoarece este un eveniment natural al vieții.

2.3 Viziunea asupra lumii a lui Marcus Aurelius

Marcus Aurelius se ocupă exclusiv probleme eticeși este foarte departe de orice logică, fizică și dialectică. La urma urmei, sarcina nu este să explorezi adâncurile pământului și subteranului, ci să comunici cu „eu” interior și să-l slujești sincer.

Filosofia lui Marcus Aurelius a luat naștere dintr-un sentiment de luptă constantă cu lumea exterioară, cu gândurile din interiorul tău, luând de la sine toate vicisitudinile destinului. Marcus Aurelius dă expresii clasice acestor sentimente: „Timpul viata umana- moment; esența sa este fluxul etern; sentiment - vag; structura întregului corp este perisabilă; sufletul este instabil; soarta este misterioasă; faima nu este de încredere. Într-un cuvânt, tot ce ține de trup este ca un pârâu, tot ce ține de suflet este ca un vis și un fum. Viața este o luptă și o călătorie printr-un pământ străin; gloria postumă este uitare.”

Pentru Marcus Aurelius, cu toată bunătatea sa și, dimpotrivă, cu dispoziția de a lupta, din bucuria, tristețea sau durerea aparent crescândă, aceste sentimente nu s-au reflectat în niciun fel în expresia feței sale. Acest lucru sugerează că el poate și ar trebui să fie numit persistent, curajos și că, în rândul armatei sale, în timpul tuturor războaielor, a pierdut pe mulți care îi erau apropiați.

Din această cauză, sentimentul accentuat de melancolie al lui Marcus Aurelius crește într-o măsură incredibilă apelul la divinitate și credința în revelația divină. Un exemplu în acest sens este rugăciunea împăratului sau, așa cum o numește legenda, „miracolul ploii”. Această legendă spune că atunci când împăratul s-a rugat pentru armata sa romană, pentru mântuire, care suferea de sete, a plouat brusc și astfel armata romană a fost salvată.

Marcus Aurelius fulgeră uneori dragostea străveche generală pentru frumos, pentru frumusețea pură și dezinteresată, care are sens în sine și care nu are nevoie de absolut nimic. În ceea ce privește natura la Marcus Aurelius, ea este superioară artei numai în măsura în care există, atât cea creativă, cât și cea creată în același timp, în timp ce arta în sensul obișnuit al cuvântului organizează doar materia moartă, a cărei organizare este doar tărâmul creatului, dar nu al creativului. Și acolo unde într-o persoană creativul și creatul coincid, nu mai există arte obișnuite create, ci persoana însuși este creată, întrucât persoana interioară și perfectă din punct de vedere moral este tocmai o adevărată operă de artă. Dar o astfel de operă de artă autentică nu este altceva decât o continuare și o dezvoltare de aceeași natură. Omul interior însuși și cu propria sa forță își creează propria frumusețe interioară, așa cum natura își creează și ea propria frumusețe și din propriile sale resurse. O astfel de estetică, însă, nu prea se împacă cu aprecierea decadentă a subiectului uman, care se regăsește în stoicismul târziu. Dar pentru noi această trăsătură este extrem de importantă și chiar prețioasă. La urma urmei, se dovedește că, chiar și în perioadele de cel mai întunecat moralism, omul antic încă nu a putut uita idealurile strălucitoare și vesele ale esteticii antice generale fără griji și cu gândire autosuficientă.

Aici se dezvăluie unul dintre cele mai remarcabile aspecte ale personalității lui Marcus Aurelius: el nu putea fi mai departe de orice utopie și le respinge în mod conștient. Filosofia rămâne legea vieții, dar filosoful trebuie să înțeleagă toate imperfecțiunile materialului uman, toată lentoarea extremă a asimilării de către oameni a celor mai înalte adevăruri morale și intelectuale, toată puterea enormă de rezistență conținută în viața istorică. Este imposibil să reînnoiești cu forța lumea, să introduci ordinea perfectă, pentru că niciun conducător nu are putere asupra gândurilor și sentimentelor oamenilor. Tragedia aici constă în discrepanța fatală dintre înălțimea stării de spirit a celui care vrea să fie un binefăcător al umanității și caracterul prozaic al rezultatelor.

Atenția pentru copil, care merge mână în mână cu extinderea drepturilor femeii, este cel mai bun indicator al noului spirit în care pătrunde legislația imperiului.

Nu se simte mai puțin într-un alt domeniu - în recunoașterea și protecția drepturilor unui sclav: a vorbi despre moralitate aici, desigur, nu se poate face decât în ​​sens moral, nu legal - în cel din urmă, un sclav nu putea fi un subiect de drept, dar acest lucru nu a împiedicat legislația Imperiului Roman să-și asigure persoana de atacuri la viață și onoare, de tratamente crude, să asigure integritatea familiei sale, inviolabilitatea bunurilor sale personale, să limiteze semnificativ, dacă nu să elimine, vânzarea lui pentru animale de luptă în amfiteatru și, în final, să faciliteze și să încurajeze eliberarea lui în toate modurile posibile. Poziția foarte excelentă a liberților s-a îmbunătățit semnificativ și ea.

Multe, dar nu toate, concluziile etice ale lui Marcu rezultă direct din metafizica sa (principii supra-experienţiale, legile fiinţei) şi teologie (doctrina lui Dumnezeu). Cel mai important dintre ele este chemarea, repetată din când în când pe paginile „Reflecții”: de a menține armonia voinței individuale cu natura. Aici întâlnim celebra doctrină stoică a „mondanității”. Această predare funcționează pe două niveluri. Prima se referă la evenimente Viata de zi cu zi. Când cineva te tratează urât, te sfătuiește Mark, ar trebui să accepți maltratarea, deoarece nu ne poate face rău decât dacă ne permitem. Această viziune este foarte apropiată, dar nu identică cu îndemnul creștin de a întoarce „celălalt obraz”. Isus a spus despre călăii săi: „Iartă-i, căci nu știu ce fac”, iar Marcu a putut împărtăși parțial declarația sa. Asemenea lui Isus, el credea că oamenii care se angajează în acte rele o fac din ignoranță; la fel ca Isus, el a declarat că acțiunea lor nu trebuia atribuită unei corupții a naturii lor. Mai degrabă, acţionează într-un fel mai degrabă decât în ​​altul, crezând că acţionează în mod corect, ceea ce înseamnă că vor greși doar judecăți. Dar, spre deosebire de Isus, Marcu nu a evidențiat importanța iertării. Era mult mai interesat de reacția internă a victimei unei atrocități și nu se satură să sublinieze că nu ne poate fi făcut niciun rău împotriva voinței noastre. Orice s-ar întâmpla cu proprietatea ta și chiar cu corpul tău, sinele tău interior și adevărat rămâne nevătămat atâta timp cât refuză să admită că a fost rănit.

Al doilea aspect al doctrinei „mondanismului” are în vedere viața și locul individului în lume. Din „Reflecții” reiese clar că Marcu nu era entuziasmat de poziția sa înaltă de împărat roman. Aproape sigur ar fi preferat să-și petreacă viața ca profesor sau ca om de știință. Dar soarta l-a făcut împărat, la fel cum ea l-a făcut sclav pe Epictet. Prin urmare, este de datoria lui să-și accepte poziția în viață și să îndeplinească sarcina care i-a fost atribuită cât mai bine.

Conceptul de soartă a reprezentat o problemă pentru filosofia stoică. Dacă, după cum a recunoscut Mark, universul este guvernat de rațiune și, din această cauză, tot ceea ce se întâmplă se va întâmpla cu siguranță așa și nu altfel, atunci mai este loc libertății umane? Mark rezolvă această problemă făcând o distincție subtilă. Dacă înțelegem libertatea ca o alegere între alternative la fel de deschise, atunci o astfel de libertate, desigur, nu există. Dar libertatea are și un alt sens: să acceptăm tot ceea ce se întâmplă ca parte a unei bune ordini mondiale și să răspundem la evenimente cu rațiune, și nu cu emoții. Un individ care trăiește în acest fel, insistă Mark, este o persoană cu adevărat liberă. O astfel de persoană nu este doar liberă, ci și neprihănită. Întrucât raționalitatea universului stă la baza bunătății sale, tot ceea ce se întâmplă în univers ar trebui doar să întărească această bunătate. În consecință, o persoană rațională, care acceptă evenimentele, nu numai că răspunde la binele exterior, ci își aduce și o contribuție personală la valoarea lumii în ansamblu.

Conceptul stoic de rațiune ca conducător al lumii este ambiguu, iar această ambiguitate se face simțită din când în când în Meditații. Pe de o parte, rațiunea este doar o explicație a faptului că viața în universul în întregime material este supusă unei legi indestructibile. Pe de altă parte, rațiunea este interpretată ca mintea universală, sugerând existența unui spirit. Acest concept introduce conceptul de Dumnezeu, i.e. Teismul sau existența lui Dumnezeu și relația lui cu lumea și cu omul. Nu există nicio îndoială că, într-un fel, Marcu a fost un teist, pentru că el vorbește constant despre Dumnezeu în termeni care implică existența unei minți cosmice bune. Din aceasta rezultă că există o problemă teologică principală: cum să împace materialismul lui Marcus Aurelius cu teismul său?

O altă întrebare teologică căreia Marcu îi dedică mult spațiu este problema morții și nemuririi. O persoană rezonabilă nu se va teme de moarte. Fiind un fenomen natural, moartea nu poate fi rea; dimpotrivă, ea participă la binele care este inerent oricărui fenomen natural. După moarte pur și simplu încetăm să mai existăm. Secolele pe care le vom petrece în inexistență după moarte nu sunt diferite de secolele pe care le-am petrecut în inexistență înainte de naștere. Dar asta nu este tot. Mark împărtășește teoria stoică a nemuririi. Potrivit acestui punct de vedere, istoria cosmosului se dezvoltă nu liniar, ci ciclic. Această doctrină este adesea numită doctrina „recurenței eterne”. Eoni mai târziu, universul va ajunge la sfârșitul erei prezente și va fi cufundat în starea de foc primordial. Din foc iese un nou univers, care va repeta cu acuratețe istoria universului nostru. Și așa mai departe la infinit. Prin urmare, vom trăi aceleași vieți pe care le trăim acum.

Viața noastră, care are un aspect personal intens, este în primul rând o viață socială. Fiecare dintre noi trăiește într-o anumită societate și este guvernat de legile acesteia. Dar, fiind ființe raționale, suntem supuși și unei legi superioare – legea naturii. Această lege se aplică fiecăruia dintre noi, indiferent de societatea în care trăim. Conform legii naturale, toți oamenii sunt egali, indiferent dacă ești împărat, sclav sau oricine altcineva. Prin urmare, este adevărat că, ca ființe raționale, toți oamenii sunt membri ai unui stat, guvernat de aceleași legi. Celebra teză a lui Mark spune: „Eu sunt Antoninus, iar patria mea este Roma; Eu sunt om, iar patria mea este lumea.”

Se spune adesea că lumea păgână a produs doi „sfinți”. Primul dintre ei este Socrate. Al doilea este Marcus Aurelius. Mark merită amintire veșnică și respect nu atât pentru conținutul etic sublim al „Reflecțiilor” sale, cât și pentru faptul că a reușit să-și construiască viața, adesea în circumstanțe extrem de nefavorabile, în deplin acord cu instrucțiunile înregistrărilor sale de „gânduri”. lui însuși."

„Trebuie să ne gândim la lume ca la o singură ființă”, scrie el și, mai departe, „la una prin natură și cu un singur suflet”. Unitatea lumii înseamnă că totul este împletit unul cu altul, subordonat și ordonat într-o singură ordine mondială. Lumea este, de asemenea, o transformare constantă. Marcus Aurelius ia ca principiu fundamental ca lumea este conservata prin transformarile elementelor primare sau compusilor lor. Tot ceea ce devine devine în transformări, scrie el. Natura întregului nu iubește nimic mai bine decât să transforme ceea ce este, producând ceva nou. Nimic nu se poate întâmpla fără transformare. Poți să te speli fără să te transformi în lemn de foc? - întreabă Marcus Aurelius. Puteți obține suficientă mâncare dacă mâncarea nu se transformă în ceva?

Apeluri similare ale lui Marcus Aurelius sunt considerate foarte des în antropologia și etica sa. Mark mai scrie: „Nu există nimic în afara naturii universale, prin urmare toate transformările au loc în limitele ei. Ea transformă în ea însăși tot ceea ce pare să piară, învechit și face ceva nou din asta, astfel încât să nu aibă nevoie de o aprovizionare din exterior și să nu aibă nevoie de un loc în care să arunce ceea ce este folosit și nu este necesar.” În aceasta Marcus Aurelius vede diferența dintre meșteșugul naturii și meșteșugul dulgherului și blănarului. Transformările și schimbările sunt realizate din mai multe motive, secvenţiale din mai multe motive. A aruncat sămânța în pântece, dă un exemplu și a plecat, și acolo începe să acționeze un alt motiv și apare copilul. De fapt, vorbim despre auto-dezvoltarea naturii.

Deosebit de remarcată în viziunea asupra lumii a lui Marcus Aurelius este caracterizarea heraclitiană a existenței: natura, ca un râu, este în flux continuu; în natura întregului, ca într-un pârâu, toate corpurile se mișcă; eternitatea este un râu al devenirilor; fluxul și schimbarea întineresc în permanență lumea etc. Fluxul în care rezidă existența este circular. Sus, jos, într-un cerc elementele primare se repezi, scrie Marcus Aurelius. Lumea este guvernată de anumite circuite. Din ciclul existenței rezultă, în primul rând, că nimic nu moare, totul renaște. Un ovar de struguri, un ciorchine, stafide - toate transformări, și nu în inexistență, ci în ne-existență-acum, așa cum spune Marcus Aurelius. În al doilea rând, rezultă că tot ceea ce se întâmplă s-a întâmplat, se va întâmpla și se întâmplă acum. El exprimă acest lucru cu conceptul de naștere unică și uniformitate a tuturor și spune: un bătrân de patruzeci de ani, dacă are în el ceva inteligență, într-un fel datorită uniformității, a văzut deja tot ce a fost și va fi.

Schimbările care au loc în lume sunt controlate fie de Dumnezeu, adică rațiune (providență), fie din întâmplare. Rațiunea trece prin natură și prin eternitate și controlează totul după anumite circuite. Managementul rezonabil al lumii este teleologic, adică. completarea cuvântului de predeterminare a tuturor evenimentelor. Aurelius spune că totul se întâmplă după o anumită aspirație inițială a providenței, potrivit căreia natura s-a repezit inițial spre tocmai o astfel de ordine mondială, luând în sânul ei sensurile a ceea ce se va întâmpla și determinând forțele productive ale apariției și transformării. Managementul se realizează în beneficiul întregului (univers). Aceasta este o lege generală a managementului. Natura nu aduce nimic care nu corespunde cu ceea ce controlează ea, adică beneficiul întregului.

Despre om Marcus Aurelius spune următoarele: Eu sunt carne, suflu și conducere sau trup, suflet, minte; corpul - senzații, sufletul - aspirații, mintea - principii. Omul a primit toate acestea de la natură și de aceea poate fi considerat creația ei. Eu sunt alcătuit din cauzal și material, spune Marcus Aurelius. Nimeni nu are nimic al lui, dar atât trupul, cât și sufletul tău au venit de acolo. Mintea fiecăruia este Dumnezeu și provine de acolo. În general, vedem din nou o opinie despre unitatea omului și a naturii, despre faptul că omul este parte a întregii lumi (microcosmos). Ceea ce este pământesc în mine mi se dă din pământ, așa cum spune Marcus Aurelius. Așa cum respirația conectează o persoană cu aerul înconjurător, tot așa înțelegerea conectează totul rațional cu mediul înconjurător, deoarece puterea rațională este difuzată peste tot și este disponibilă celor care sunt capabili să o sorbi.

Omul este o parte a întregii lumi și, ca atare, este supus legilor, liniilor directoare și intereselor întregului. Pentru fiecare parte a naturii, ceea ce natura întregului aduce este bun, spune Marcus Aurelius. De exemplu, respirația și principiul de foc la o persoană tind în sus prin natură, cele pământești și umede - în jos, dar, supunându-se structurii întregului, ocupă locul pe care natura le-a atribuit-o și sunt menținute în legătură. Astfel elementele se supun întregului. Aici este important de observat un anumit prototip de holism (întregul) la Marcus Aurelius. El folosește adesea conceptul - esența întregului.

Transformările omului ca parte a întregului nu depășesc cadrul naturii. Tot ceea ce se întâmplă cu o persoană - boala și moartea, calomnia și înșelăciunea - este obișnuit și familiar, scrie Marcus Aurelius, ca un trandafir primăvara sau fructele vara. Desigur, dintre toate transformările naturale ale omului iese în evidență moartea: ca parte a întregului ai răsărit și în ceea ce te-a născut vei dispărea. Tot ceea ce este asociat cu materia nu ezită să dispară în natura universală, iar tot ceea ce este cauzal este imediat acceptat de mintea universală. Aceasta înseamnă că transformarea unei persoane în moarte constă în faptul că fiecare parte a lui trece în partea corespunzătoare a lumii; întrucât o persoană este formată din două părți (corp și suflet-minte), are două căi, două tipuri de transformare după moarte: dispersia corpului („Voi deveni pământ”, mă voi dezintegra în atomi, dacă există) și unitate a sufletului aprins cu mintea inseminare, deplasându-se în ea după o ședere (salvare) în aer.

Ca orice în natură, viața umană este supusă fie sorții cu necesitatea ei, fie providenței milostive, fie unui amestec dezordonat de întâmplări. Dar toate cele de mai sus sunt posibilități; în realitate, potrivit lui Marcus Aurelius, soarta-necesitatea domină în viața oamenilor. Este alcătuit din toate motivele. Ceea ce cauza-soarta aduce unei persoane îi este destinat, deoarece din cele mai vechi timpuri cauzele au împletit atât apariția unei persoane, cât și toate evenimentele vieții sale. Există fatalism stoic.

Dar cu toată includerea omului în lumea materială, cu toată subordonarea lui la cursul necesar al vieții, Marcus Aurelius găsește în el o insulă, independentă de fizic, stabilă în toate vicisitudinile vieții - aceasta este mintea lui. Marcus Aurelius numește înțelegerea liberă de patimi o fortăreață. O persoană nu are un refugiu mai puternic unde devine inabordabil. Aici se dezvăluie, poate, cea mai importantă poziție a filozofiei lui Marcus Aurelius - poziția de autarhie a rațiunii, adică. despre mulțumirea de sine a minții: conducerea devine irezistibilă dacă, retrăgându-se în sine, se mulțumește cu sine și nu face ceea ce nu vrea. Acesta este modul în care o persoană primește sprijin în această existență trecătoare și schimbătoare și independență față de circumstanțele vieții. Astfel, datorită naturii autarhice a minții, el se poate păstra ca personalitate autonomă. Iar dacă valurile te vor duce, spune Marcus Aurelius, lasă-le să-ți ducă trupul sau respirația, dar nu-ți vor lua mintea. El exprimă adesea următorul gând: nimic din trup sau din exterior nu atinge mintea și nu trebuie transferat la ea. Toată suferința cărnii este preocuparea ei. Ele nu-l înrăutăţesc pe conducătorul gândurilor. Nici viciul sau vorbirea altcuiva nu o afectează. Personalitatea este autonomă. Pentru voința mea, scrie Marcus Aurelius, voința aproapelui meu este la fel de indiferentă ca trupul și respirația lui. El exprimă independența unei persoane față de alți oameni și influențele acestora cu conceptul de „ștergere a ideilor”. Înseamnă că este în puterea unei persoane, astfel încât să nu existe josnicie, poftă și confuzie în sufletul său. Cel care aparține rațiunii nu este atins de tirani, calomnii sau nimic.

Deci, influențele externe asupra sufletului sunt imposibile. Lucrurile în sine nu afectează sufletul, spune Marcus Aurelius; ele nu intră în suflet. Prin urmare, el înzestrează mintea cu activitate independentă, depinzând doar de ea. Liderul se trezește, se transformă, își face tot ce vrea. Astfel, tot ceea ce suntem înclinați să considerăm ca o influență externă pare doar așa, de fapt, fiind acțiunea unui suflet rațional, care își creează el însuși propria lume. Un exemplu în acest sens sunt cuvintele lui Marcus Aurelius: „Sufletul se pune în mișcare și orice judecăți le găsește demne de el însuși, așa sunt lucrurile existente pentru el. Dacă ceva din exterior te întristează, atunci nu te enervează acesta, ci judecata ta despre asta.” Acest tip de judecată poate fi numit „mărturisire (a sufletului)” sau „acord” (de la sine sau dincolo de ideea inițială). Deci, potrivit lui Marcus Aurelius, de îndată ce mintea nu recunoaște ceea ce provoacă tristețea, ea nu va exista. De exemplu, nu ar trebui să vă imaginați vătămare dacă vi s-a spus despre abuzuri îndreptate asupra dvs. sau despre pericolul de moarte la vederea unui copil bolnav.

În legătură cu cele de mai sus, să clarificăm ce este o persoană în înțelegerea lui Marcus Aurelius. Din corpul, respirația și mintea care alcătuiesc o persoană, doar al treilea îi aparține, astfel încât persoana însuși este mintea. "Fi inteligent!" - motto-ul lui Marcus Aurelius (și toți stoicii). În interiorul ascuns, scrie el, ceea ce o pune în mișcare, există viață, acolo, sincer, este o persoană. Nu trebuie gândit în același timp cu vasul care îl înconjoară și cu uneltele atașate de el. În afară de cauza care le guvernează mișcarea sau repausul, ele nu sunt cu mult mai valoroase decât acul unui țesător sau trestia unui scrib. Mintea unei persoane este zeul său, geniul (în limba greacă originală - demon). El este protectorul și ghidul omului, iar sufletul face ceea ce dorește geniul său. O persoană este obligată să se supună geniului și să trăiască în armonie cu el, să-l servească. Va fi o viață fericită.

Astfel, putem formula un alt principiu important al instrucțiunii morale a lui Marcus Aurelius: a trăi sub îndrumarea rațiunii și în conformitate cu aceasta. Mai departe poate fi reformulată în poziția: trăiește în armonie cu natura, întrucât pentru o ființă rațională, ceea ce este făcut de natură, scrie Marcus Aurelius, este făcut și de rațiune. Rezultă că o persoană trebuie să trăiască atât după propria sa natură, cât și cu cea generală. Potrivit lui Marcus Aurelius, natura este sursa vieții bune, deoarece tot ceea ce este în concordanță cu natura nu este rău. Totul în natură este atractiv, nu este nimic urât în ​​ea. Crăpăturile în pâine sunt bune, smochinele coapte sunt bune, notează el, dacă sunt considerate nu separat, ci împreună cu ceea ce este prin natură. În cele din urmă, principiul numit este exprimat în faptul că unei persoane i se ordonă să trăiască și să acționeze, amintindu-și legătura reciprocă dintre treburile divine și umane, privind înapoi la zei. Nimic bun omenesc nu se poate face, subliniază Marcus Aurelius, fără a-l raporta la divin. La urma urmei, zeii nu scufundă oamenii în rău, dimpotrivă, se ocupă de treburile umane și îi ajută pe oameni să trăiască conform naturii.

În continuare, să luăm în considerare mai detaliat ce înseamnă a trăi conform naturii și rațiunii, adică a trăi moral. Aceasta înseamnă practic să trăiești „social”, așa cum spune Marcus Aurelius. Lucrul principal în structura umană este social, a spus el. Baza vieții sociale este natura și rațiunea. Societatea este inerentă naturii însăși. Chiar și în natura insensibilă există o gravitație a unuia către altul; totul se grăbește către singurul născut. Ceea ce este de pe pământ gravitează spre pământ etc. Cu atât mai grăbitor către singurul născut este ceea ce împărtășește o natură spirituală comună. Deja printre proști, scrie Marcus Aurelius, s-au inventat roiul, turma, cuiburile de familie și aproape dragostea. Forța de legătură crește și mai mult la oameni datorită rațiunii. Înrudirea unei persoane cu întreaga rasă umană nu se bazează pe sânge sau sămânță, crede el, ci pe o comunitate de spirit. Rațiunea comună a oamenilor se desfășoară într-o lege comună, în cetățenie, în participarea la stat. Cu alte cuvinte, comunitatea oamenilor se exprimă în forme de conexiune și unitate precum statul, prietenia, căminele, întâlnirile și chiar în timpul războaielor, tratatelor și armistițiilor, subliniază Marcus Aurelius.

Pe lângă legătura dintre om și natură, omul este legat și de societate. Astfel, o persoană este inclusă în două comunități: în natural (cosmos) ca persoană și în civil (polis) ca cetățean. Cuvintele des citate ale lui Marcus Aurelius vorbesc despre asta: „Firea mea este rațională și civică. Orașul și patria pentru mine, Antonin, sunt Roma, iar pentru mine, om, lumea.”

Din aceasta este clar că umanitatea, cu excepția stelelor, este cel mai puternic conectată în natură. Conform expresiei sale figurative, este mai ușor să găsești pământ care nu este atașat de pământ decât o persoană separată de om. Marcus Aurelius înțelege legăturile sociale dintre oameni ca fiind cu adevărat organice. Ființele inteligente sunt articulații ale corpului aranjate pentru cooperare unitară. Dacă o persoană se consideră pur și simplu parte dintr-un întreg (și nu o articulație dintr-o colecție de ființe inteligente), atunci înseamnă că nu iubește încă oamenii din toată inima, crede Marcus Aurelius. Este interesant de observat că, în înțelegerea lui, unitatea oamenilor dintr-o comunitate este atât de strânsă încât o persoană care este despărțită de cel puțin o persoană s-a îndepărtat deja de întreaga comunitate.

Dar care este sensul moral real al vieții sociale? Este că individul trebuie să lucreze de dragul societății; își îndreaptă aspirațiile spre binele comun. În plus, este într-o atitudine umană față de oameni, în îngrijirea lor, în dragoste pentru aproapele, în bunăvoință față de semenii de trib etc.

Potrivit lui Marcus Aurelius, este firesc ca o persoană să facă bine, să o facă instinctiv, inconștient și să nu ceară nicio recompensă pentru asta.

Unul dintre aspectele notabile ale umanismului lui Marcus Aurelius în raport cu oamenii este iertarea păcătoșilor. El percepe oamenii nerușinați, escrocii, necredincioșii și tot felul de păcătoși ca fiind inevitabilitatea vieții și ne cheamă să fim mai buni cu ei. Pentru ca oamenii să înțeleagă și să simpatizeze cu păcătoșii, el recomandă să se ghideze după un întreg set de reguli, care include nouă prevederi. Iată, de exemplu, câteva dintre ele: ne-am născut unul pentru celălalt, ceea ce înseamnă reînvățare sau transfer; dacă o fac greșit, este din ignoranță; și tu însuți păcătuiești mult, și tu însuți ești la fel etc.

O viață în armonie cu natura și rațiunea presupune, de asemenea, ca o persoană să se supună cursului evenimentelor stabilite de acestea și să ia ceea ce se întâmplă de la sine înțeles. Marcus Aurelius sfătuiește o persoană: „Încredințează-te voluntar filatorului Clotho și nu interfera cu ea să te coase în orice țesătură îi place.” Prin urmare, cu ea condamnă răzvrătirea împotriva a ceea ce natura aduce omului și îl numește pe rebel „o furuncul pe lume” (metafora lui obișnuită). O persoană trebuie să-și accepte soarta cu demnitate, iar cel care este trist, fricos și furios pe legile naturii este ca un sclav fugit. Baza reconcilierii și chiar acceptării cu tandrețe a tot ceea ce se întâmplă cu o persoană este pentru Marcus Aurelius faptul că toate acestea au fost planificate de natura generală și legate de cauze mai vechi (și omul nu este separat de natura universală), și că, cu o persoană nu se întâmplă nimic inuman (adică neobișnuit, supranatural). Și nu are rost să fii indignat de asta.

Omul este în întregime la cheremul destinului: „La urma urmei, o singură armonie pătrunde totul. Și așa cum lumea, un trup perfect, este alcătuită din toate trupurile, tot așa soarta, o cauză perfectă, este alcătuită din toate cauzele.” Prin urmare, „nimic nu i se poate întâmpla unei persoane care nu este determinat de soarta persoanei, la fel cum nimic nu i se poate întâmpla unui animal, plantă sau piatră care nu corespunde naturii lor. Dacă nicio creatură nu poate experimenta altceva decât pentru ceea ce a crescut și pentru ce este destinată naturii, de ce să te plângi? Fii sigur că natura atotputernică nu te-a înzestrat cu nimic dincolo de puterile tale.”

Printre evenimentele cu care unei persoane îi este deosebit de greu să se împace, moartea este pe primul loc, desigur. Iar Marcus Aurelius dă multe argumente pentru a convinge o persoană să-l accepte ca pe un bun, ca ceea ce dorește natura. „Te plângi că ai atât de multă greutate? el intreaba. „Așa va fi cu timpul, câți ani vei trăi.”

Prezentul este singurul suport; a te baza pe trecut sau pe viitor este inutil: „Privește înapoi - există un imens abis al timpului, privește înainte - există un alt infinit... În comparație, care este diferența dintre cel care a trăit trei zile și unul care a trăit trei contează?vieți umane?

„Imaginați-vă”, a scris Marcus Aurelius, „că ați murit deja, că ați trăit doar până în prezent și petreceți timpul rămas din viață, așa cum ați primit dincolo de așteptările tale, în conformitate cu natura.” Și mai departe: „Așadar, petreceți acest moment în timp în armonie cu natura și apoi despărțiți-vă de viață la fel de ușor cum cade un prun copt: lăudând natura care a născut-o și cu recunoștință pentru copacul care a produs-o.” Este posibil să se abordeze o astfel de atitudine de viață doar prin filozofie: „A filosofare înseamnă a proteja geniul interior de reproș și defect, asigurându-ne că sta deasupra plăcerilor și suferinței, astfel încât să nu existe imprudență, înșelăciune sau ipocrizie în acțiunile sale. și cel mai important, astfel încât să aștepte cu blândețe moartea ca simpla expansiune acele elemente din care este compusă fiecare ființă vie”. Marcus Aurelius a dat următorul sfat unei persoane care s-ar întâlni cu un violator: „Ce îți va face un violator nestăpânit dacă rămâi invariabil binevoitor față de el și, atunci când se va prezenta ocazia, îl vei mustra cu blândețe, chiar și în acel moment. când vrea să-ți facă rău?” , îi spui calm: „Fiule, nu face asta; ne nastem pentru altceva. Nu îmi vei face rău, ci ție însuți.”

Documente similare

Conceptele etice sunt o parte organică a procesului istoric și cultural. Apariția școlii filozofice stoice. Asemănări și diferențe între trăsăturile învățăturilor filozofice ale stoicilor târzii și școlile filozofice anterioare. Idealurile etice ale lui Seneca și Marcus Aurelius.

test, adaugat 14.12.2011


Informatie scurta O drumul vietiiși activitățile lui Augustin Aurelius - un teolog și filozof creștin, predicator și unul dintre părinții bisericii creștine. Etapele creativității și principalele trăsături ale filosofiei. Influența lucrărilor lui Augustin Aurelius asupra creștinismului.

test, adaugat 24.05.2016


Augustin cel Fericitul este un reprezentant remarcabil al patristicii latine. Trecerea istorică de la viziunea antică asupra lumii la cea medievală. Evoluția spirituală a lui Aurelius Augustin. Înțelegerea fenomenului personalității umane. Adevărul, problema lui Dumnezeu și problema răului.

lucrare curs, adăugată 04.10.2012


Patristica și scolastica ca direcții ale filosofiei medievale a teocentrismului. Învățăturile lui Augustin Aurelius cel Fericitul despre „starea seculară” și „împărăția lui Dumnezeu”. Vederi filozofice Toma d'Aquino. Teorii despre existența eternă a sufletelor și transmigrarea lor.

rezumat, adăugat 20.05.2014


Înțelegerea puterii de către filozofii antici și romani: o analiză comparativă. Problema sclaviei și a libertății umane. Poziția de suferință a lui Marcus Aurelius. Autodepășirea și patosul isteric al lui Epictet. Stoicii vorbesc despre relația de putere dintre om și Dumnezeu.

articol, adăugat 06.04.2013


Întrebarea motivelor apariției a tot ceea ce există. Începutul formării istorice a filozofiei cu o atitudine critică față de mit, cu întrebarea originii zeilor. Prima școală filozofică din Milet. Criterii pentru specificul unei viziuni filozofice asupra lumii.

prelegere, adăugată 27.03.2011


Epoca elenistică ca etapă finală a dezvoltării culturale Grecia antică. Atena în epoca elenistică a fost un centru filozofic de frunte. Etica eroismului pasiv al lui Seneca, idealul pozitiv de om al lui Marcus Aurelius. Filosofia neoplatonismului despre om și societate.

rezumat, adăugat 19.10.2010


Filosofia perioadei patristice: caracteristici generale. Vederi filozofice ale lui Aurelius Augustin. „Mărturisiri” ale lui Augustin cel Fericitul. Aici idealul gânditorului nostru primește cea mai completă, perfectă expresie și este formulat ca unitatea puterii divine universale.

rezumat, adăugat 22.09.2003


Conceptul de teodicee ca ansamblu de doctrine religioase și filozofice. Vederi filozofice. Învățături teleologice ale diferitelor școli filozofice, începând cu materialiștii și stoicii antici, terminând cu învățăturile eshatologice ale creștinismului, iudaismului și islamului.

test, adaugat 24.11.2008


Sidhartha Gautama: personalitate; biografie. Înființarea unui departament de filozofie academic, peripatetic, stoic și epicurian la Atena. Stoicismul este o învățătură în care etica ocupă un loc central. Legătura dintre Marcus Aurelius și Sidhartha.

Universitatea Tehnică de Stat din Omsk

TEMA (opțiunea 10)

Efectuat

student gr. RIB-223:

2015

Plan de muncă:

Filosofia lui Marcus Aurelius.

Virtuțile de bază (după filozofii stoici)

Relevanța judecăților lui Marcus Aurelius Antoninus.

Concluzie.

Marcus Aurelius Antoninus – „filozof pe tron”

MARC AURELIUS ANTONINUS(Marcus Aurelius Antoninus) (121–180) mi s-a părut o persoană foarte interesantă, pentru că este în același timp un filozof stoic, un împărat roman (din 161) și un războinic. Acesta este probabil singurul monarh roman care a lăsat în urmă o carte de reflecții pentru urmașii săi.

„Marcus Annius Catilius Severus, care a intrat în istorie sub numele de Marcus Aurelius, s-a născut la Roma la 26 aprilie 121 și era fiul lui Annius Verus și Domitia Lucilla. Marcus Aurelius și-a tratat mama cu profund respect și credea că îi datorează „evlavie, generozitate și abținere nu numai de la fapte rele, ci și de la gânduri rele, precum și un mod de viață simplu, departe de orice lux” (1)

După moartea tatălui său, a fost adoptat de împăratul Antoninus Pius și i-a dat numele Marcus Elius Aurelius Verus Caesar.Marcus Aurelius a primit o educație excelentă acasă. Diognet l-a învățat filozofia și pictura. Potrivit lui Mark, Diognetus l-a eliberat de superstiții. L-a forțat să exerseze scrisul și gândirea și să scrie dialoguri. Sub influența tratatelor filozofice pe care le-a citit, Mark a început să doarmă pe scânduri goale și să se acopere cu piele de animal.

Nu se știe aproape nimic despre viața lui Marcus Aurelius până în 161. „După moartea împăratului Antoninus Pius, Marcus Aurelius a fost proclamat împărat în 161. El a cerut imediat Senatului să acorde puteri egale celuilalt fiu adoptiv al lui Antoninus Pius, Lucius (Lucius Verus (161–169)). Acesta a fost primul caz de principat comun în Imperiul Roman.”(1) În timpul perioadei de domnie comună, ultimul cuvânt i-a aparținut lui Marc Antoniu. Lucius Verus s-a remarcat prin înclinația sa pentru viața sălbatică.

Întreaga domnie a lui Marcus Aurelius a fost însoțită de o serie de conflicte militare: o răscoală în Marea Britanie; atacul tribului germanic hutt; capturarea Armeniei de către parți.Pe lângă războaie, imperiul a fost subminat de alte dezastre. Astfel, întorcându-se de la victoria asupra Mesopotamiei, trupele au adus în imperiu o epidemie mortală, care a luat viețile multor oameni. Au urmat apoi alte dezastre: foamete, inundații, cutremure. Vremuri dificile pentru imperiul care se stinge și pentru împăratul său!

Paradox: Marcus Aurelius a fost predispus la reflecție toată viața, dar și-a petrecut cea mai mare parte a domniei sale în campanii militare

„În 169 Lucius Verus a murit, iar Marcus Aurelius a rămas singurul conducător. Din 170 până în 174 a fost cu armata activă pe Dunăre, luptând cu Marcomanii și Quadii. În 175, guvernatorul Siriei, comandantul Gaius Avidius Cassius, care avea cele mai largi puteri din Orient, a profitat de zvonurile despre moartea lui Marc Aurelius și s-a declarat împărat. Rebeliunea a fost rapid înăbușită, Cassius a fost ucis, dar împăratul a fost nevoit să părăsească regiunile dunărene, mulțumit de cuceririle realizate. Romanii au invitat triburile barbare să se stabilească pe pământurile goale de la nord de Dunăre, cerând de la ei doar protecția granițelor romane. Aceștia au fost primii pași către stabilirea granițelor îndepărtate ale imperiului cu străinii.

Marcus Aurelius s-a întors la Roma în 176. El a monitorizat cu atenție acțiunile administrației locale și a acordat multă atenție reformei legislative și colectării impozitelor. A susținut religia tradițională romană ca parte importantă a sistemului de stat.

În 177, Marcus Aurelius l-a făcut pe fiul lui Commodus co-conducător și a pornit din nou la granița Dunării. Acolo, în 180, Marcus Aurelius a murit subit (eventual din cauza ciumei). Acesta a fost ultimul dintre cei „cinci împărați buni” din Roma.”(2)

Domnia lui Marcus Aurelius a fost numită ultima „epocă de aur” a Romei. Romanii nu i-au învins pe niciunul dintre împărații lor în ultima lor călătorie cu atâta tristețe și respect. Oamenii erau siguri că, după moartea sa, Marcus Aurelius s-a întors la sălașul zeilor.

Istoricul Ilya Barabash a scris despre domnia împăratului: „Comenzile lui i-au revoltat pe mulți dintre compatrioții săi. De ce! El trimite gladiatori la război pentru ca aceștia să nu moară fără sens în timp ce mulțimea țipă. El ordonă să fie așezate covoare sub echipamentul pentru spectacolele gimnastelor. Îi privează pe romani de spectacol! El este prea milos cu sclavii și copiii săraci. Și cere prea mult de la puterile care sunt! El nu este perfid nici măcar față de dușmani și chiar de dragul victoriilor militare. E nebun!... Și este doar un filozof, un filozof stoic, care crede că omul este în esență liber și nicio problemă nu-l poate obliga să acționeze împotriva conștiinței sale.”(3)

Filosofia lui Marcus Aurelius Antoninus.

Marcus Aurelius a fost unul dintre ultimii reprezentanți ai Stoei târzii. Singura lui lucrare, jurnalul său filozofic, este „Pentru mine”. În această lucrare, el apare în fața noastră atât ca un profesor înțelept, cât și ca un elev atent. Gândurile sale s-au concentrat pe etica practică, epistemologie și, într-o măsură mai mică, cosmologie. „Fericirea stă în virtute - acord filozofic cu rațiunea universală. Trebuie să ne întoarcem „la noi înșine”, pentru a ne conforma principiul nostru rațional (care este singurul în „puterea noastră”) cu natura întregului și, astfel, obținem „despatie”. Totul este predeterminat din timpuri imemoriale; înțeleptul ia soarta ca de bună și își iubește soarta. Cu toate acestea, filozoful este interesat să justifice autonomia alegerii morale. Virtutea trebuie să fie supusă unei alte cauze decât fenomene naturale: Omul trebuie să se facă vrednic de ajutorul divin. Ceea ce îl apropie pe Marcus Aurelius de Seneca, Epictet, precum și de învățăturile creștine sunt chemări la umanitate, la grija sufletului, la conștientizarea păcătoșeniei cuiva.”(6)

Eu cred că Judecata poate fi considerată cheie pentru filozofii stoici Marcus Aurelius Antoninus: „Iubește munca umilă pe care ai învățat-o și odihnește-te în ea. Și treci prin restul, încredințând din toată inima zeilor tot ce este al tău și nu făcând pe nimeni dintre oameni nici stăpânul tău, nici sclavul tău.” El a considerat ca obiectivul principal în viață să fie căutarea și auto-îmbunătățirea, iar această căutare se bazează pe autosuficiența umană. Toți oamenii, conform acestei filozofii, sunt egali. Marcus Aurelius consideră tot ceea ce se întâmplă în lume ca o manifestare a naturii, care este Dumnezeu - un principiu activ, inteligent, care trece prin întreaga lume și o unește într-un singur întreg. O persoană trebuie să coopereze activ cu lumea, adică cu Dumnezeu, pentru că în lume totul se întâmplă conform legilor sale naturale. Acesta este principiul acceptării sau generozității. Marcus Aurelius se gândi. acea activitate în folosul oamenilor - în orice, chiar și în cea mai simplă și mai obișnuită materie - ridică, înalță o persoană, îi dă fericire. La urma urmei, fericirea, potrivit stoicilor, este viața în armonie cu natura, adaptarea la condițiile de mediu, autoconservarea rezonabilă, liniștea sufletească și libertatea de patimi. Și Marcus Aurelius a fost cel care a scris cuvintele: „Dacă nu-ți poți schimba circumstanțele, schimbă-ți atitudinea față de ele”.

Aceste gânduri sunt continuate de următoarea judecată: „Dacă împrejurările par să te forțeze în confuzie, retrage-te repede în tine, fără a te retrage din armonie mai mult decât ești forțat, pentru că este mai probabil să stăpânești consonanța revenind constant la ea. ”

Potrivit filozofului, dacă în Mediul extern Apar probleme insolubile, o persoană trebuie să caute o cale de ieșire din situația din interiorul său. Este inutil să vă revărsați sentimentele afară, să căutați ajutor de la ceilalți, acest lucru nu va ajuta, ci doar va agrava problema. Lumea interioară, spirituală a unei persoane este sursa oricărei dezvoltări. Trebuie să vorbiți despre problema din interiorul vostru, să o priviți din unghiuri diferite, să vă obișnuiți cu ea și veți găsi o cale de ieșire. Deci, în muzică - o consonanță complexă, tulburătoare de suflet și greu de reprodus, trebuie să pătrundă în gândire și sentimente, să umple o persoană din interior. Și atunci o persoană o va stăpâni cu ușurință. „Fii puternic în tine. Un lider rațional este prin natură autosuficient dacă acționează corect și, prin urmare, rămâne tăcut”, spune Marcus Aurelius în jurnalul său. 3. Virtuțile cardinale (după filozofii stoici)

„Stoicii recunosc patru virtuți cardinale : raționalitate, moderație, dreptate și vitejie. Principala virtute în etica stoică este capacitatea de a trăi în conformitate cu rațiunea. Baza eticii stoice este afirmația că nu ar trebui să cauți cauzele problemelor umane în lumea exterioară, deoarece aceasta este doar o manifestare externă a ceea ce se întâmplă în sufletul uman. Omul face parte din marele Univers, este conectat cu tot ce există în el și trăiește conform legilor sale. Prin urmare, problemele și eșecurile omului apar din cauza faptului că este divorțat de Natură, de lumea divină. El trebuie să se întâlnească din nou cu Natura, Dumnezeu și pe sine. Și a-L întâlni pe Dumnezeu înseamnă a învăța să vezi manifestarea Providenței Divine în toate. Trebuie amintit că multe lucruri din lume nu depind de o persoană, dar el își poate schimba atitudinea față de ele.”(8)