Biserica Ortodoxă Etiopiană

Potrivit tradiției antice, primul mare educator creștin al etiopienilor a fost Sfântul Frumentius, un cetățean roman din Tir, care a naufragiat pe coasta africană a Mării Roșii. El a câștigat încrederea împăratului Aksum și în scurt timp și-a convertit fiul, viitorul împărat Ezana, la creștinism, care a declarat creștinismul religie de stat în 330. Ulterior Frumentius a fost hirotonit episcop de Sfântul Atanasie al Alexandriei și s-a întors în Etiopia, unde a continuat evanghelizarea țării.
În jurul anului 480, cei nouă sfinți au ajuns în Etiopia și și-au început aici lucrarea misionară. Potrivit legendei, ei erau din Roma, Constantinopol și Siria, pe care au fost nevoiți să le părăsească din cauza opoziției cu cristologia de la Calcedon. O vreme au stat în mănăstirea Sfântul Pahomie din Egipt. Influența fixă ​​(împreună cu legătura tradițională cu copții din Egipt) explică de ce Biserica Etiopiană a respins Calcedonul. Se crede că „Cei nouă sfinți” au pus capăt în cele din urmă rămășițelor păgânismului din Etiopia, au insuflat o tradiție monahală și au adus o contribuție enormă la dezvoltarea literaturii religioase: au tradus Biblia și alte lucrări religioase în etiopiana clasică. Mănăstirile s-au răspândit în toată țara și au devenit rapid importante centre spirituale și intelectuale.
Biserica Etiopiană a înflorit în secolul al XV-lea, când a apărut o mulțime de literatură teologică și spirituală talentată, iar Biserica a fost angajată activ în activități misionare.
Experiența extrem de negativă a contactelor cu catolicii portughezi în secolul al XVI-lea (vezi Etiopia Biserica Catolica, IV. S. 3) a dus la o izolare de secole, din care Biserica Etiopiană a început să iasă abia recent.
Această Biserică este unică prin faptul că a păstrat unele ritualuri evreiești, cum ar fi circumcizia și respectarea legilor biblice privind consumul de alimente, precum și celebrarea Sabatului împreună cu Învierea. Acest lucru se datorează probabil faptului că creștinismul a venit în Etiopia direct din Palestina prin Arabia de Sud. Se crede că iudaismul era cunoscut în Etiopia chiar înainte de sosirea creștinismului. Au existat, de asemenea, teorii hristologice neobișnuite în Etiopia, inclusiv doctrina că unirea naturii divine și umană în Hristos a avut loc numai după ungerea Sa la Botez. Aceste învățături nu au fost niciodată recunoscute oficial și, în cea mai mare parte, au dispărut.
Liturghia etiopiană este de origine alexandriană (coptică), dar a fost influențată de tradiția siriacă. Până de curând, liturghia a fost slujită în limba veche a Ge'ez. În zilele noastre, amharicul modern este din ce în ce mai folosit în parohii. O puternică mișcare monahală a supraviețuit.
Din cele mai vechi timpuri, toți episcopii din Etiopia au fost opti egipteni numiți de Patriarhia coptă. Mai mult, timp de multe secole singurul episcop din Etiopia a fost un mitropolit copt. De la începutul secolului al XX-lea, Biserica Etiopiană a început să ceară o mai mare autonomie și alegerea episcopilor locali. În 1929, patru episcopi locali etiopieni au fost hirotoniți ca asistenți ai mitropolitului copt. În 1948, cu ajutorul împăratului Haile Selassie (a domnit din 1930 până în 1974), s-a ajuns la un acord cu copții pentru a alege un mitropolit local după moartea mitropolitului Kirill. Când a murit în 1951, o întâlnire a clerului și a mipienilor l-a ales pe Etiopianul Vasile ca mitropolit. Așa s-a stabilit autonomia Biserica Etiopiană. În 1959, Patriarhia Coptă l-a confirmat pe Mitropolitul Vasile drept primul patriarh al Bisericii Ortodoxe Etiopiene.
La Universitatea din Addis Abeba a existat o Facultate de Teologie Ortodoxă Etiopiană (Colegiul Sfânta Treime), dar guvernul a închis-o până în 1974. În același an, Biserica a înființat Colegiul Sf. Paul din Addis Abeba pentru a pregăti viitorii preoți în teologie. Dorința de a deveni preot este comună printre etiopienii ortodocși; în 1988 erau 25.000 de clerici în ţară. Pentru a le oferi o educație adecvată, șase „Centre de pregătire a preoților” au fost deschise recent în diferite părți ale Etiopiei. Aproape fiecare parohie are o școală duminicală.
Biserica Etiopiană, în special în anul trecut, îi ajută activ pe cei care au nevoie. Ea oferă asistență refugiaților și victimelor secetei, iar sub patronajul ei au fost înființate multe orfelinate.
Până la revoluția socialistă din 1974, care l-a răsturnat pe împărat și l-a instalat pe colonelul Meng-ntu Haile Mariam în fruntea guvernului, Biserica Ortodoxă Etiopiană a fost Biserica de stat. La scurt timp după revoluție, Biserica Buddha a fost separată de stat și majoritatea pământurilor bisericii au fost naționalizate. Aceasta a servit drept semnal pentru începerea unei campanii antireligioase în toată țara.
După căderea guvernului comunist în mai 1991, Patriarhul Mercur (ales în 1988) a fost acuzat de colaborare cu regimul Mengistu și a fost nevoit să demisioneze din funcția de patriarh. 5 iulie 1992 Sfântul Sinod l-a ales pe Abuna Paul drept al cincilea patriarh al Bisericii Ortodoxe Etiopiene. A petrecut șapte ani în închisoare sub regimul marxist, după ce Patriarhul Theophilos (destituit în 1976, ucis în închisoare în 1979) l-a hirotonit episcop în 1975 fără permisiunea statului. În 1983, Pavel a fost eliberat din închisoare și a petrecut câțiva ani în Statele Unite. Patriarhul Mercur, care a emigrat în Kenya, a refuzat să recunoască alegerea lui Pavel. Nici Arhiepiscopul Ezehak, arhiepiscopul etiopian al Statelor Unite, nu a recunoscut această alegere și în 1992 a rupt comuniunea liturgică cu patriarhia. Ca răspuns, Sfântul Sinod din Etiopia l-a deposedat de puterile sale și l-a numit pe Abune Matthias Arhiepiscop al Statelor Unite și al Canadei. Deoarece arhiepiscopul Ezehak se bucură de sprijinul multor etiopieni ortodocși din America, a existat o scindare în comunitatea etiopienă din acea țară.
În octombrie 1994, în prezența Patriarhului Pavel, a fost redeschis Colegiul Teologic Sfânta Treime din Addis Abeba. 50 de studenți care studiază la acest colegiu vor primi o diplomă teologică, iar 100 vor primi diplome.
Următoarele informații despre numărul credincioșilor sunt oferite de Consiliul Mondial al Bisericilor. Potrivit unor surse credibile etiopiene, acest număr este estimat la 30 de milioane, adică. Etiopienii ortodocși reprezintă aproximativ 60% din numărul total populație de 55 de milioane de oameni.

Reacții la articol

Ți-a plăcut site-ul nostru? Alăturaţi-ne sau abonați-vă (veți primi notificări despre subiecte noi prin e-mail) la canalul nostru în MirTesen!

Spectacole: 1 Acoperire: 0 Citeste: 0

Comentarii

Afișați comentariile anterioare (afișând %s din %s)

Tradiția Bisericii Etiopiene își are începuturile în vremurile apostolice, când eunucul reginei etiopiene Candace a fost botezat de către apostolul Filip (Fapte 8:26–30). Cu toate acestea, istoria leagă înființarea Bisericii în secolul al IV-lea cu Sfântul Frumentie, un cetățean roman din Tir, care, după ce a naufragiat în Marea Roșie, a fost înrobit în Etiopia (Regatul Aksum). În Aksum, Frumentius a început să predice Evanghelia și în cele din urmă a reușit să-l convertească pe împăratul Ezan la creștinism și să devină profesorul moștenitorului său. în 330, creștinismul a fost proclamat religia de stat a regatului aksumit. Astfel, Sfântul Frumentie a devenit iluminatorul Etiopiei și este încă venerat de etiopieni drept „Tatăl lumii” și „Descoperitorul luminii”. După ce a primit libertatea, a ajuns în Alexandria, unde Sfântul Atanasie cel Mare a fost hirotonit episcop și primat al nou-înființatei Biserici Etiopiene.
Odată cu instalarea lui Frumentius ca episcop al Etiopiei de către Atanasie al Alexandriei, Biserica Etiopiană s-a găsit în unitate canonică cu Biserica Egiptului și în subordonarea formală a Scaunului din Alexandria. Această formalitate s-a datorat, pe de o parte, depărtării geografice și izolării Etiopiei, pe de altă parte, naturii sale speciale, care nu are analogi în altele. bisericile locale structura ierarhică și administrativă a Bisericii Etiopiene, unde controlul administrativ era efectuat de demnitari seculari. Devenit primul primat al Bisericii Etiopiene, Sfântul Frumentie a fost singurul ei episcop pentru întreaga țară, ca episcop eparhial hirotonind doar preoți și diaconi. În același timp, parohiile și mănăstirile bisericești erau conduse de persoane laice. Această tradiție a existenței unei Biserici cu un singur episcop în Biserica Ortodoxă a durat de-a lungul secolelor și a fost schimbată abia în secolul al XX-lea. În același timp, episcopul numit a fost întotdeauna copt.
De fiecare dată, după moartea primatului Bisericii Etiopiene, pe care etiopienii îl numeau Abuna, sau Abbatachine (Tatăl nostru), Patriarhul Alexandriei a ales un candidat dintre călugării egipteni și l-a hirotonit episcop al Etiopiei. În acest moment, practic, rolul principal al Patriarhului Alexandriei s-a încheiat. După o tranziție lungă și adesea periculoasă din Egipt în Etiopia, primul ierarh nou instalat a fost obligat să-și petreacă restul vieții în Etiopia, în izolare aproape completă de poporul său și de Biserica sa egipteană. El a fost venerat de etiopieni ca primatul lor, ca o persoană care în puterea sa spirituală i-a succedat Sfântului Frumentie, iar de la el Atanasie din Alexandria, iubit de etiopieni, dar el însuși se putea simți singur aici și chiar și-a perceput slujirea ca un exilat. .
În mare parte din acest motiv, puterea seculară a jucat în mod tradițional un rol important în viața Bisericii Etiopiene. Influența puterii seculare asupra Bisericii din Etiopia a fost chiar mai mare decât era obișnuit în Bizanț. Șeful administrativ al Bisericii Etiopiene, Echeghe, care controlează toate bisericile și mănăstirile, este starețul marii mănăstiri Shoan din Debre Libanos încă din secolul al XV-lea. El conduce o ierarhie ecleziastică complexă în care demnitari provinciali, cunoscuți sub numele de liqa kahinata (preoți principali), ocupă o poziție proeminentă. Printre acesti demnitari locali, biserica din Nebur'ed - capul bisericesc al Aksum si locurile sfinte din nord - ocupa o pozitie deosebit de onorabila.Orice biserica semnificativa sau manastire importanta are pentru cap un alaka, care este de obicei bogat.
Pe de altă parte, preotul obișnuit (kes), deși se bucură de cel mai mare respect, trăiește destul de modest, adesea ca un țăran muncitor obișnuit. Fiecare biserică are minim doi preoți și trei diaconi, pe lângă sacristan (gabaz), vistiernic (aggafari), șef de cor (mari geta), ei și subalternii lor formează o proporție destul de mare a populației. Există mulți clerici repartizați la marile parohii ale Bisericii Etiopiene. De exemplu, în bisericile din Addis Abeba sunt 150 de preoți, iar unele parohii au chiar 500 de clerici. Astfel, Biserica Etiopiană ocupă unul dintre primele locuri nu numai la numărul credincioșilor, ci și la numărul clerului. Cea mai bună estimare este că pentru cei aproximativ 70 de milioane de oameni din Etiopia există aproximativ jumătate de milion de clerici care deservesc aproximativ 30.000 de comunități.
În Biserica Etiopiană există un rang unic de cler - dabtara. Deși acest rang nu este hirotonit, el îndeplinește totuși o funcție importantă în Biserică și în scopul său este aproape de cititorii tradiției greco-ortodoxe sau de cântăreții de cor. În același timp, dabtara nu se cântă doar în biserici, ci și se cântă instrumente muzicale si danseaza. De asemenea, dabtara sunt principalii purtători ai cunoștințelor teologice și a tradițiilor bisericești ale Bisericii și în acest fel seamănă cu didaskalii bisericești. Text ascuns

1

Așadar, revenim la întrebarea cum, alături de sfinții primiți prin copți de la biserica universală și de monofiziții împrumutați de la aceștia, creștinii etiopieni și-au dobândit pe cei locali, care au ocupat un loc atât de proeminent în calendarul lor. Cronicile nu ne dau niciun indiciu în acest sens; unele lucruri care nu sunt întotdeauna clare și complete sunt raportate de viețile îndelungate; în general, putem face presupuneri mai mult sau mai puțin probabile, pe baza a ceea ce știm despre practica universalului. biserica în antichitate, pe de o parte, și trăsăturile structurii Bisericii Etiopiene - pe de altă parte. Vechea biserică universală și-a asumat sfințenia apostolilor și martirilor eo ipso, și abia din perioada ascezei au început să se elaboreze niște reguli de canonizare, care multă vreme nu au fost complicate și au avut probabil episcopii eparhiali ca cea mai înaltă autoritate. Cercetătorii găsesc chiar posibil să se vorbească despre „influența coercitivă” asupra voinței acestora din urmă de către laici, precum și despre canonizarea care a precedat-o pe cea episcopală. Acesta din urmă putea avea loc mai ales în acele cazuri când era vorba de mari asceți, care erau cinstiți la mănăstiri ca ctitori, îndrumatori și conducători, și laicii din jur - pentru sfințenia vieții, minuni și conducere spirituală 15. Să ne amintim că în țara noastră este puțin probabil să se poată dovedi imediatitatea canonizării episcopale pentru majoritatea sfinților, ca și pentru astfel de stâlpi ai monahismului rusesc precum Sf. Teodosie din Pechersk 16, Serghie din Radonezh 17 și alții, atunci trebuie să ajungem la concluzia că venerarea lor a început imediat după odihna lor, ca să spunem așa, de la sine, fără autoritatea puterii episcopale 18. Dacă aceasta ar putea fi în Rusia , unde și pe vremea mitropoliților -Grecii, care nu credeau în slăvirea sfinților ruși, aveau o ierarhie bisericească completă și continuă, apoi în Abisinia a contribuit și structura bisericii. În primul rând, această țară nu constituie o biserică autocefală în sens legal; Până acum, ea se află în aceeași relație cu patriarhia monofizită alexandriană în care rusul a fost la Constantinopol înainte de autocefalia ei. Singura diferență este că, în cea mai mare parte, a existat un episcop și cu siguranță un străin, o persoană complet străină de țară, disprețuindu-și turma sălbatică. Cu toate acestea, cazurile de văduvie prelungită a departamentului erau frecvente. Un episcop străin într-un stat mare fragmentat atât de natură, cât și de istorie, adesea complet absent și aproape niciodată nu-și iubește turma, nu era în același timp legal sau cea mai înaltă autoritate; deasupra lui stătea liqa-papasat za Eskenderja - patriarhul Alexandriei, interesat de îndepărtata Etiopie doar în măsura în care îi dădea venituri atunci când trimitea o nouă abuna acolo. Între timp, etiopienii au găsit încetul cu încetul demnitari bisericești mai aproape de ei înșiși: nefiind capabili să înființeze un episcopat național, au inventat nativii Akabe-Saats și Echegge și au recunoscut, de asemenea, o oarecare autoritate în chestiuni spirituale pentru regi.

Aceste autorități erau singurele în acele cazuri frecvente când Abisinia era complet fără mitropolit, dar chiar și în cursul normal al vieții bisericești din țară erau mai apropiate și mai accesibile. Nu trebuie să uităm că echegge a devenit treptat un adevărat administrator al bisericii și șeful unei întregi organizații protopopiate de mamheri și guvernatori (neburana-ed). Desigur, gloria bisericii lor natale era mai dragă acestor demnitari spirituali; era destul de firesc pentru ei să aibă grijă să-și includă compatrioții în listele sfinților lui Dumnezeu și în cărțile de rugăciuni pentru patria lor. Asta se poate spune a priori. Este extrem de greu de spus cum s-au întâmplat lucrurile de fapt. Un lucru este cert - canonizarea în Abisinia, ca și în Rusia, a avut loc fără participarea tronului patriarhal; Copții nu îi cunosc pe sfinții etiopieni la fel cum grecii nu îi recunosc pe ai noștri, sfinții abisinieni sunt locali în biserica monofizită, la fel cum sunt rușii în Biserica Ortodoxă. Mai mult, putem presupune că uneori nume au fost incluse în calendar din anumite motive speciale care au apărut în celulele cititorilor ignoranți. Cercetătorii sunt îngroziți de ziua de 25 a lunii Seine cu numele lui Pilat și mărirea în cinstea acestui ucigaș de Hristos, dar probabil că nu știu că acesta nu este cel mai rău: sub data de 29 a lunii citim: „ și moartea regelui Alexandru, fiul lui Filip. Dumnezeu să ne miluiască prin rugăciunile lui; Amin”, iar sub 29 de ani, „Adormirea lui Marcu, regele Romei”. Dacă Alexandru cel Mare mai putea fi ridicat la profeție pentru jertfa sa din templul din Ierusalim, atunci pentru Marcus Aurelius, persecutorul creștinilor, nu exista niciun motiv să-l onoreze. Cum au pătruns astfel de monștri în cărțile oficiale ale bisericii, nu putem spune cu siguranță. Unele indicii ne sunt date, totuși, de un incident târziu, dar destul de asemănător, al cărui martor ocular a fost Bruce, care l-a relatat în notele despre călătoria sa 19.

Un călugăr din Dabra-Libanos Sebhata-Egziabher a venit cu ideea sfințeniei lui Nebucadnețar pe baza unor texte precum Ezek, 29, 20 Ier. 43, 10, Dan. 3.95-100, și a atras cu el mulți oameni care l-au respectat pentru sfințenia vieții; Curtea l-a favorizat și el, iar regele Takla-Hamanot al III-lea era chiar serios convins că Nabucodonosor era într-adevăr un profet al Vechiului Testament. Excomunicarea proclamată la Sebhata-Egziabhera de Akabe-saat Salama, neiubit pentru imoralitatea sa și executat în curând sub acuzația de trădare, nu a avut niciun efect și mulțimile de oameni au început să ceară catedrala bisericii, așa că guvernul a trebuit să ia măsuri de urgență pentru a restabili calmul. Cum s-au terminat lucrurile nu se știe, deoarece Bruce urma să părăsească în curând Abisinia, dar această poveste, în orice caz, ne indică asta, cel puțin la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Întrebările legate de canonizare au trezit un mare interes în societate și nu au fost rezolvate atât de ușor, întrucât conversația se putea îndrepta către catedrală.

Pilat, Alexandru, Nebucadnețar sunt figuri biblice și, în anumite condiții, ar putea fi atribuite acelei clase, însăși apartenența căreia a determinat includerea lor în calendar. Era necesar doar să se dovedească dreptul lor de a face parte din această clasă. În aceleași condiții se aflau martirii. Printre sfinții ale căror vieți le cunoaștem, nu există martiri în sensul literal al cuvântului 20; există venerabili mărturisitori (Philip, Aaron, parțial Takla-Haimanot și Eustathius) și un mărturisitor (Valatta-Petros). Deși nu au suferit până la moarte, au îndurat multe persecuții, au vărsat sânge pentru credințele lor și, printre altele, au primit cununa martiriului. Prin urmare, sfințenia lor probabil a fost de la sine înțeles. Dar dacă a fost așa, nu putem spune, din moment ce sfințenia lor ar fi putut fi recunoscută în afară de martiriu. Filip a fost al doilea succesor al lui Takla-Haimanot; dacă-i crezi viața, a fost singurul etiopian căruia i s-a acordat episcopatul, părintele și conducătorul multor călugări și, în același timp, făcător de minuni. Aaron a întemeiat noi mănăstiri nu numai în țară, ci și la marginea ei sălbatică de sud și a fost, în plus, un făcător de minuni. Valatta Petros a pus temelia multor mănăstiri, a fost un mare ascet, a făcut minuni în timpul vieții sale și le-a emanat după moarte. Cu toate acestea, acest campion al credinței naționale era cunoscut atât de țar, cât și de mitropolit; Este foarte posibil ca nu numai „vocea poporului”, ci și guvernul, atât spiritual, cât și laic, după ce a învins armata iezuiților, să fi celebrat eliberarea lor slăvindu-l pe sfânt. Cel puțin, deja în anul 30 de la moartea ei, viața ei a fost scrisă. Cât despre Filip, acest suferind a murit în fața mitropolitului Salama al III-lea, care i-a cunoscut isprăvile și l-a îngropat; Probabil că glorificarea lui nu a avut loc fără știrea lui. Cel puțin viața i s-a scris înapoi, când mănăstirea Dabra-Libanos nu și-a revenit pe deplin din consecințele persecuției, iar hagiobiograful s-a considerat îndreptățit la finalul lucrării sale să se întoarcă către sfântul: „întoarceți împrăștierea copiilor voștri, îngrădiți-vă. să recreeze mănăstirea devastată, ridică-i căderea.” .... Amintirea lui Aaron a început să fie cinstită și de ucenicii săi imediat după moartea sa; Curând și mitropolitul a fost conștient de asta, căci viața povestește despre asta de două ori. Text ascuns

የኢትዮጵያ ኦርቶዶክስ ተዋሕዶ ቤተ ክርስቲያን Yäityop’ya ortodoks täwahedo betäkrestyan)- una dintre bisericile ortodoxe antice orientale (precalcedoniene). Până în 1959 a fost o biserică autonomă, dependentă canonic de Biserica Coptă, după care a primit autocefalie. Ca și alți Orientul antic bisericile ortodoxe recunoaște trei Sinoade Ecumenice și mărturisește hristologia miafizită. Are propriul rit etiopian, precum și o structură ierarhică specială a clerului care nu are analogi în alte tradiții bisericești.

Poveste

Potrivit tradiției, primul educator creștin al etiopienilor a fost Frumentius, un cetățean roman din Tir, care a naufragiat pe coasta africană a Mării Roșii. El a câștigat încrederea împăratului Aksum și l-a convertit curând pe fiul său, viitorul împărat Ezana, la creștinism, care a declarat creștinismul religie de stat. Frumentius a fost ulterior hirotonit episcop de Atanasie al Alexandriei și s-a întors în Etiopia și, devenind primul episcop de Aksum, a continuat evanghelizarea țării.

Din punct de vedere administrativ, Biserica Etiopiană a fost încă de la începuturile ei una dintre eparhiile Patriarhului Copt al Alexandriei, care l-a numit pe episcopul egiptean la abun. Abuna a fost singurul episcop al Etiopiei. Deja în secolul al XII-lea, Negus Sinuda a încercat să obțină mai mulți episcopi pentru Etiopia, care să permită crearea unui Sinod care să-l aleagă pe Abuna. Dar Patriarhul Alexandriei nu a fost de acord să acorde autonomie Bisericii Etiopiene.

Bisericile antice etiopiene sunt practic lipsite de picturi și sculpturi în frescă. Iar frescele de renume mondial ale Bisericii Sf. Maria din Lalibela au fost create mult mai târziu - sub împăratul Zara-Iacob în secolul al XV-lea.

Abia la sfârșitul secolului al XIX-lea Negus Ioan (1872-1889) a obținut de la Patriarhul copt Chiril al V-lea sfințirea a 3 episcopi pentru Etiopia. În 1929, Patriarhia a fost de acord cu sfințirea a cinci episcopi etiopieni, iar conform actului din 31 mai 1929, Consiliul Episcopilor etiopieni nu are dreptul să aleagă și să consacre alți episcopi. Aceste drepturi au fost păstrate de Patriarhia Coptă.

În 1951, pentru prima dată în 15 secole, Biserica Etiopiană a fost condusă de Abuna, un etiopian. În 1959, Biserica Ortodoxă Etiopiană a devenit complet independentă de Biserica Coptă, iar conducătorul acesteia a fost ridicat la rangul de Patriarh.

În iulie 2007, la Cairo, bisericile ortodoxe copte și etiopiene au proclamat solemn unitatea credinței, fidelitatea mărturie generalăși disponibilitatea de a aprofunda și extinde cooperarea, totuși, Biserica coptă a susținut separarea completă a Bisericii Eritreene și schisma Bisericii Etiopiene.

Întâistătătorii Bisericii Etiopiene

Episcopii de Axum ai Bisericii Ortodoxe Alexandrine

  • Abba Salama I Casate-Berhan Frumentius (333 - mijlocul secolului al IV-lea)
  • Avraam (sfârșitul secolului al IV-lea - începutul secolului al V-lea)
  • Petru, posibil identic cu Avraam
  • Abba Afse (sfârșitul secolului al V-lea - începutul secolului al VI-lea)
  • Cosmas (începutul secolului al VI-lea)
  • Euprepius (începutul secolului al VI-lea)
  • văduvie a scaunului episcopal (post vacant)

Arhiepiscopii Mitropoliți ai Axum și a întregii Etiopie ai Bisericii Ortodoxe Copte

  • Chiril I (c. 620-650)
  • nu sunt suficiente date
  • Ioannis (c. 820-840)
  • Iacov I (mijlocul secolului al IX-lea)
  • Salama Za-Azeb (secolul al IX-lea)
  • Bartolomeu (c. 900)
  • (c. 940-970)
  • Daniel (sfârșitul secolului al X-lea)
  • Fictor (secolul al XI-lea)
  • Abdun, ales
  • Saviros (1077-1092)
  • Mihai I (mijlocul secolului al XII-lea)
  • Atnatevos (sfârșitul secolului al XII-lea)
  • nu sunt suficiente date
  • Abuna Giyorgis II (menționat 1225)
  • Takla Haymanot (secolul al XIII-lea), conform tradiției
  • nu sunt suficiente date
  • Iohannis (XIII?) (c. 1300)
  • Iacov (III?) (c. 1337-1344)
  • văduvie a tronului arhiepiscopal (post vacant)
  • Abuna Salama II (1348-1388)
  • Bartolomeu (?) (1398/9-1436)
  • văduvie a tronului arhiepiscopal (post vacant) (1458-1481)
  • Abuna Ishaq (1481-cca. 1520)
  • Marcu (VI?) (1481-cca. 1530)
  • văduvie a tronului arhiepiscopal (post vacant)(c. 1530-1481)
  • Abuna Endiras (c. 1545-?)
  • João Nunes Barreto (1554-1557), pseudo-patriarh; Patriarhul Catolic al Abisiniei, numit de Iulius al III-lea, Papa
  • André de Oviedo (1554-1577), episcop catolic in partibus, numit de Iulius al III-lea, Papa al Romei
  • Mark (VII?) (c. 1565)
  • Abuna Christodoulus I (c. 1590)
  • Petru (VI?) (1599?-1606), a murit în luptă
  • Abuna Simon (1607-1622), a murit în 1624
  • Alfonso Mendes (1622-1632), portughez, instalat cu forța ca mitropolit, care un timp scurt„a anexat” la Roma Biserica Etiopiană. Răsturnat de Fasiledes.
  • văduvie a tronului arhiepiscopal (post vacant) (1632-1633)
  • Abuna Rezek (c. 1634-?)
  • Abuna Shenouda (1672-1687)
  • văduvie a tronului arhiepiscopal (post vacant) (1687-1689/1692)
  • Mark (IX?) (1689/1692-sfârșitul secolului al XVII-lea)
  • Avva Mihai (1640-1699)
  • Abuna Mark X (1694-1716)
  • văduvie a tronului arhiepiscopal (post vacant)(1716-cca. 1718)
  • Abuna Christodoulus III (c. 1718-1745)
  • văduvie a tronului arhiepiscopal (post vacant)(1745-cca. 1747)
  • Abuna Ioan al XIV-lea (c. 1747-1770)
  • Abuna Josab III (1770-1803)
  • văduvie a tronului arhiepiscopal (post vacant)(1803-cca. 1808)
  • Abuna Macarius (c. 1808)
  • văduvie a tronului arhiepiscopal (post vacant)(c. 1808-1816)
  • Abuna Kirill al III-lea (1816-1829)
  • văduvie a tronului arhiepiscopal (post vacant) (1829-1841)
  • Abuna Salama II (1841-1866)
  • văduvie a tronului arhiepiscopal (post vacant) (1866-1868)
  • Abuna Athanasius al II-lea (1868-1876)
  • Abuna Petru al VII-lea (1876-1889)
  • Abuna Matthew X (1889-1923)
  • Abuna Kirill IV (2 iunie 1927-1936), răsturnat
  • Abuna Abraham (1937-1939) (protejat italian)
  • Abuna Iohannis (1939-1945) (protejat italian)
  • Abuna Kirill IV (1945 - 10 octombrie 1950), re-
  • Abuna Vasily (Engleză)Rusă(14 ianuarie 1951 – 28 iunie 1959)

Patriarhii Abisinii și Catholicos din toată Etiopia

  • Abuna Vasily (Engleză)Rusă(28 iunie 1959 – 12 octombrie 1970)
  • Abuna Theophilus (Engleză)Rusă(9 mai 1971 – 18 februarie 1976)
  • Abuna Tekla Haymanot (Engleză)Rusă(7 iulie 1976-1988)
  • Abuna Mercury (29 august 1988-septembrie 1991)
  • Abuna Pavel (5 iulie 1992-16 august 2012)
  • Abuna Mathias (din 28 februarie 2013)

Sfintii

Alte personalități religioase

  • Abagaz, secolul XVIII, istoric

Vezi si

Scrieți o recenzie la articolul „Biserica Ortodoxă Etiopiană”

Note

Legături

  • // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron: în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - St.Petersburg. , 1890-1907.
Acest articol sau secțiune conține referințe externe, dar sursele declarațiilor individuale rămân neclare din cauza lipsei notelor de subsol.

Declarațiile nefăcute pot fi puse sub semnul întrebării și eliminate. Puteți îmbunătăți articolul oferind citate mai precise la sursele dvs.

Fragment care caracterizează Biserica Ortodoxă Etiopiană

Toți i-au părut apoi lui Pierre ca în ceață, dar Platon Karataev a rămas pentru totdeauna în sufletul lui Pierre, ca cea mai puternică și dragă amintire și personificare a tot ceea ce este rusesc, bun și rotund. Când a doua zi, în zori, Pierre și-a văzut vecinul, prima impresie a ceva rotund a fost complet confirmată: întreaga figură a lui Platon, în pardesiul său francez, cu brâu, în șapcă și pantofi, era rotundă, capul era rotund. complet rotund, spatele, pieptul, umerii, chiar și mâinile pe care le purta, parcă mereu gata să îmbrățișeze ceva, erau rotunde; un zâmbet plăcut și ochii mari, căprui și blânzi erau rotunzi.
Platon Karataev trebuie să fi avut peste cincizeci de ani, judecând după poveștile sale despre campaniile la care a participat ca soldat de multă vreme. El însuși nu știa și nu putea determina în niciun fel câți ani avea; dar dinții lui, albi strălucitori și puternici, care se tot rostogoleau în cele două semicercuri ale lor când râdea (ceea ce făcea adesea), erau toți buni și intacți; În barbă sau păr nu avea un singur păr cărunt, iar întregul său corp avea aspectul flexibilității și, mai ales, durității și rezistenței.
Fața lui, în ciuda micilor riduri rotunde, avea o expresie de inocență și tinerețe; vocea lui era plăcută și melodioasă. Dar principala caracteristică a discursului său a fost spontaneitatea și argumentarea acestuia. Se pare că nu s-a gândit niciodată la ceea ce a spus și ce va spune; și din această cauză, viteza și fidelitatea intonațiilor sale aveau o deosebită persuasivitate irezistibilă.
Puterea lui fizică și agilitatea au fost atât de mari în timpul primei perioade de captivitate încât părea că nu înțelege ce sunt oboseala și boala. În fiecare zi, dimineața și seara, când se întindea, zicea: „Doamne, așează-l ca pe o pietricică, ridică-l în minge”; dimineața, ridicându-se, ridicând mereu din umeri în același fel, a spus: „M-am întins și m-am ghemuit, m-am ridicat și m-am scuturat”. Și într-adevăr, de îndată ce s-a întins, a adormit imediat ca o piatră și, de îndată ce s-a scuturat, îndată, fără o secundă de întârziere, s-a ocupat de vreo sarcină, ca niște copii, ridicându-se, luându-și jucăriile. . A știut să facă totul, nu foarte bine, dar nici rău. A copt, a aburit, a cusut, a rindeau și a făcut cizme. Era mereu ocupat și doar noaptea își permitea conversații, pe care le iubea, și cântece. A cântat cântece, nu așa cum cântă compozitorii, care știu că sunt ascultate, dar a cântat precum cântă păsările, evident pentru că trebuia să scoată aceste sunete așa cum este necesar să se întindă sau să se împrăștie; iar aceste sunete erau întotdeauna subtile, blânde, aproape feminine, jale, și în același timp fața lui era foarte serioasă.
După ce a fost capturat și i-a lăsat barbă, se pare că a aruncat tot ce i s-a impus străin și soldat și a revenit involuntar la fosta sa mentalitate, țărănească, populară.
„Un soldat în concediu este o cămașă făcută din pantaloni”, spunea el. Era reticent să vorbească despre timpul său ca soldat, deși nu s-a plâns și a repetat adesea că în timpul serviciului său nu a fost niciodată bătut. Când vorbea, vorbea mai ales din vechea și, aparent, dragele amintiri ale „creștinilor”, așa cum spunea el, viața țărănească. Divernele care i-au umplut discursul nu erau acele, în mare parte indecente și slăbite, pe care le spun soldații, ci erau acele ziceri populare care par atât de neînsemnate, luate izolat și care capătă deodată sensul de înțelepciune profundă atunci când sunt rostite oportun.
Adesea spunea exact opusul a ceea ce spusese înainte, dar ambele erau adevărate. Îi plăcea să vorbească și vorbea bine, împodobindu-și discursul cu dragi și proverbe pe care, lui Pierre, i se părea că le inventa el însuși; dar farmecul principal al poveștilor sale a fost că în discursul său cele mai simple evenimente, uneori chiar acelea pe care Pierre le vedea fără să le observe, au căpătat caracterul de frumusețe solemnă. Îi plăcea să asculte basmele pe care un soldat le spunea seara (toate aceleași), dar mai ales îi plăcea să asculte povești despre viata reala. Zâmbea bucuros în timp ce asculta astfel de povești, inserând cuvinte și punând întrebări care aveau tendința de a clarifica pentru el însuși frumusețea a ceea ce i se spunea. Karataev nu avea atașamente, prietenie, dragoste, așa cum le înțelegea Pierre; dar a iubit și a trăit cu dragoste cu tot ceea ce l-a adus viața și mai ales cu o persoană – nu cu vreo persoană celebră, ci cu acei oameni care îi erau în fața ochilor. Își iubea bătrânul, își iubea tovarășii, francezii, îl iubea pe Pierre, care era vecinul lui; dar Pierre a simțit că Karataev, în ciuda toată tandrețea sa afectuoasă față de el (cu care a plătit involuntar un tribut vieții spirituale a lui Pierre), nu va fi supărat nici măcar un minut de despărțirea de el. Și Pierre a început să simtă același sentiment față de Karataev.
Platon Karataev era pentru toți ceilalți prizonieri soldatul cel mai obișnuit; se numea Şoim sau Platosha, l-au batjocorit cu bunăvoinţă şi l-au trimis după pachete. Dar pentru Pierre, așa cum s-a prezentat în prima noapte, o personificare de neînțeles, rotund și etern a spiritului simplității și adevărului, așa a rămas pentru totdeauna.
Platon Karataev nu știa nimic pe de rost în afară de rugăciunea lui. Când își ținea discursurile, el, începându-le, părea să nu știe cum le va pune capăt.
Când Pierre, uneori uimit de sensul discursului său, i-a cerut să repete ceea ce spusese, Platon nu și-a putut aminti ce spusese cu un minut în urmă - așa cum nu-și putea spune lui Pierre cântecul lui preferat în cuvinte. Scria: „Dragă, mesteacăn mic și mi-e rău”, dar cuvintele nu aveau niciun sens. El nu înțelegea și nu putea înțelege sensul cuvintelor luate separat de vorbire. Fiecare cuvânt și fiecare acțiune a lui era o manifestare a unei activități necunoscute lui, care era viața lui. Dar viața lui, așa cum a privit-o el însuși, nu avea niciun sens ca viață separată. Ea avea sens doar ca parte a întregului, ceea ce el simțea constant. Cuvintele și acțiunile lui s-au revărsat din el la fel de uniform, neapărat și direct precum un miros este eliberat dintr-o floare. El nu putea înțelege nici prețul, nici sensul unei singure acțiuni sau cuvânt.

După ce a primit vești de la Nicolae că fratele ei a fost cu Rostovii în Iaroslavl, prințesa Marya, în ciuda descurajărilor mătușii sale, s-a pregătit imediat să plece, și nu numai singură, ci și cu nepotul ei. Dacă a fost greu, nu greu, posibil sau imposibil, ea nu a întrebat și nu a vrut să știe: datoria ei era nu numai să fie lângă fratele ei, probabil pe moarte, ci și să facă tot posibilul pentru a-i aduce fiul ei, și ea. sa ridicat drive. Dacă prințul Andrei însuși nu a anunțat-o, atunci prințesa Marya a explicat-o fie prin faptul că era prea slab pentru a scrie, fie prin faptul că a considerat această călătorie lungă prea dificilă și periculoasă pentru ea și pentru fiul său.
În câteva zile, prințesa Marya s-a pregătit să călătorească. Echipajele ei erau formate dintr-o trăsură princiară uriașă, în care a ajuns în Voronezh, o britzka și o căruță. Călătoreau cu ea Mlle Bourienne, Nikolushka și tutorele ei, o dădacă bătrână, trei fete, Tikhon, un tânăr lacheu și un haiduk, pe care mătușa ei îi trimisese cu ea.
Era imposibil să mă gândesc să mergi pe calea obișnuită spre Moscova și, prin urmare, drum giratoriu, ceea ce a trebuit să facă prințesa Marya: până la Lipetsk, Ryazan, Vladimir, Shuya, a fost foarte lungă, din cauza lipsei cailor de poștă peste tot, foarte dificil și lângă Ryazan, unde, după cum spuneau, s-au prezentat francezii, chiar periculoși.
În timpul acestei călătorii dificile, servitorii Mlle Bourienne, Desalles și Prințesa Mary au fost surprinși de forța și activitatea ei. S-a culcat mai târziu decât toți ceilalți, s-a trezit mai devreme decât toți ceilalți și nicio dificultate nu a putut-o opri. Datorită activității și energiei sale, care i-au entuziasmat pe tovarășii ei, până la sfârșitul celei de-a doua săptămâni se apropiau de Iaroslavl.
ÎN În ultima vremeÎn timpul șederii sale în Voronezh, prințesa Marya a experimentat cea mai bună fericire din viața ei. Dragostea ei pentru Rostov nu o mai chinuia și nici nu o mai îngrijora. Această iubire i-a umplut întregul suflet, a devenit o parte inseparabilă din ea însăși și nu a mai luptat împotriva ei. În ultimul timp, prințesa Marya s-a convins – deși nu și-a spus niciodată clar acest lucru în cuvinte – a devenit convinsă că este iubită și iubită. Ea a fost convinsă de acest lucru în timpul ultimei ei întâlniri cu Nikolai, când a venit să o anunțe că fratele ei este la Rostovi. Nicholas nu a lăsat să se înțeleagă într-un singur cuvânt că acum (dacă prințul Andrei și-a revenit) relația anterioară dintre el și Natasha ar putea fi reluată, dar prințesa Marya a văzut din fața lui că știa și se gândea asta. Și, în ciuda faptului că atitudinea lui față de ea - precaută, tandră și iubitoare - nu numai că nu s-a schimbat, dar părea să se bucure de faptul că acum rudenia dintre el și prințesa Marya îi permitea să-și exprime mai liber prietenia și dragostea. pentru ea, așa cum credea uneori prințesa Marya. Prințesa Marya a știut ce iubea la început și ultima dataîn viață și a simțit că este iubită și fericită, calmă în acest sens.
Dar această fericire de o parte a sufletului ei nu numai că nu a împiedicat-o să simtă durere pentru fratele ei din toate puterile, ci, dimpotrivă, liniște sufleteascăîntr-o privință, i-a oferit o oportunitate mai mare de a se dedica complet sentimentelor ei pentru fratele ei. Acest sentiment a fost atât de puternic în primul minut de la plecarea din Voronej, încât cei care o însoțeau erau siguri, uitându-se la fața ei obosită și disperată, că cu siguranță se va îmbolnăvi pe drum; dar tocmai dificultățile și grijile călătoriei, pe care prințesa Marya și-au asumat-o cu o asemenea activitate, au fost cele care au scăpat-o pentru o vreme de durerea ei și i-au dat putere.
Așa cum se întâmplă întotdeauna în timpul unei călătorii, Prințesa Marya s-a gândit doar la o singură călătorie, uitând care era scopul ei. Dar, apropiindu-se de Iaroslavl, când ceea ce ar putea avea în fața ei a fost dezvăluit din nou, și nu multe zile mai târziu, dar în această seară, entuziasmul Prințesei Marya a atins limitele extreme.

Un răspuns scurt la întrebarea de ce se practică Ortodoxia în Etiopia este următorul. Biserica Crestinaîn această țară nu se află sub jurisdicția oficială a Vaticanului în general și a Papei în special. Creștinismul din această țară nu a fost supus unor distorsiuni ulterioare.

Când a apărut creștinismul pe acest pământ?

Se crede că apostolul Filip a devenit fondatorul creștinismului în Efioria. Acest lucru s-a întâmplat în secolul I d.Hr. A botezat un eunuc care se afla în urma trimișilor reginei Candacei. Acest eveniment este consemnat în Faptele Apostolilor (8:26-30).

Frumentius, un tirian și cetățean al Romei, după epava navei sale, a ajuns pe țărmurile Etiopiei și a supraviețuit. Ulterior, el a devenit unul dintre confidentii cercului interior al vechiului împărat etiopian Aksum. Frumentius l-a botezat pe Ezana, fiul lui Aksum. Când fiul i-a succedat tatălui său pe tron, el a făcut din creștinism religia de stat a țării sale. Acest lucru s-a întâmplat în 330. Frumentius a fost hirotonit la rangul de Episcop de însuși Atanasie al Alexandriei și a devenit primul episcop al vechiului stat etiopian.

Răspunsul la întrebarea de ce există Ortodoxia în Etiopia va fi departe de a fi complet dacă nu ne oprim separat asupra comparației cu Ortodoxia rusă.

Principalele diferențe dintre Ortodoxia din Etiopia și Rusia

1. Neacceptarea conceptului de Treime. Se crede că Isus Hristos este Dumnezeu.

2. Îndeplinirea următoarelor porunci din Vechiul Testament:

Circumcizia băieților în a 8-a zi după naștere;

Respectarea legilor alimentare.

3. Se încrucișează nu cu două sau trei degete, ci cu o cruce făcută din degetele mijlociu și arătător îndoite ale mâinii drepte.

4. Centrul principal (inima) templului ortodox etiopian este considerat a fi „Chivotul Tablelor” din Vechiul Testament.

5. Nume bibliceîn Biserica Etiopiană sunt scrise ca pe vremea lui Isus Hristos, așa cum este indicat în sursele primare ebraice. De exemplu, nu Mary, ci Miriam.

6. La fel ca evreii, creștinii ortodocși din Etiopia consideră că carnea de porc este un produs necurat.

7. Biserica are propriul ritual, complet diferit de alții.

8. Structura ierarhică a clerului Bisericii Ortodoxe Etiopiene din Tehuahedo nu are analogi între alte ramuri ale creștinismului.

Biserica Ortodoxă Abisinia a luat multe din iudaism. Conformitatea cu tradițiile Vechiului Testament se întoarce la originile creștinismului.

Puțini oameni știu că pe continentul african există biserici antice orientale din epoca precalcedoniană. Una dintre aceste biserici este Biserica Ortodoxă Etiopiană (Abisiniană). Aproximativ 60% dintre locuitorii zonei sunt enoriașii acesteia. Biserica Ortodoxă Rusă a menținut legături strânse cu Biserica Ortodoxă Etiopiană de multe secole. Aceasta se manifestă atât în ​​comunicarea dintre ierarhii bisericești, cât și în timpul comunicării dintre credincioși.

Biserica Ortodoxă Etiopiană are propriul ritual și o ierarhie specială a clerului

Biserica Ortodoxă Etiopiană aparține Patriarhiei Alexandriei. Centrul său este în Addis Abeba. Până în 1959, a fost considerată o biserică autonomă și a fost dependentă canonic de Biserica Coptă. Apoi a primit autocefalie.

Biserica Ortodoxă Etiopiană este una dintre bisericile precalcedoniene.

Biserica face parte din bisericile antice orientale (precalcedoniene). În această calitate, ea recunoaște trei Sinoade Ecumenice. Este unic prin faptul că mărturisește o hristologie multifizită. Are propriul ei ritual, original. De asemenea, structura sa ierarhică a clerului nu are analogi.

Creștinii etiopieni recunosc unele porunci Vechiul Testament. Majoritatea creștinilor moderni le consideră irelevante. Printre acestea, de exemplu, se numără respectarea interdicțiilor alimentare caracteristice Vechiului Testament. În plus, etiopienii practică și circumcizia sugarilor de sex masculin. Acest ritual este săvârșit în a opta zi, în deplină concordanță cu poruncile Vechiului Testament.

Etiopienii descind din regele Solomon și regina din Saba

Etiopienii își urmăresc strămoșii până la regele Solomon și regina din Saba. Regina din Saba este venerată ca mama lui Menelik I, primul conducător al Etiopiei. Coloniștii semiți pătrund în țară de multă vreme. Ei nu au avut o mare influență asupra vieții din țară, dar datorită lor, creștinismul în ea a primit trăsături originale. Trebuie remarcat faptul că limba de stat Amarica este o limbă recunoscută în Etiopia. Acolo se țin și slujbe divine.


Eusebiu Pamphilus și Noul Testament susțin că creștinismul a fost adus în Etiopia de către apostolul Filip. L-a botezat pe eunucul Aetius, care a slujit la curtea reginei Kadakia. Aetius a devenit iluminatorul Etiopiei (Faptele Sfinților Apostoli 8:26-30). În cele din urmă aprobat în aceste locuri credinta crestina Sfântul Frumentie.

Sfântul Frumentie a devenit episcop în jurul anului 347.

Sfântul venea din Tir și avea cetățenie romană. Nava lui a naufragiat pe coasta africană a Mării Roșii. După ce a câștigat încrederea împăratului etiopian Aksum, și-a convertit fiul Ezana la creștinism. Când a devenit împărat, a declarat creștinismul religie de stat în 330. În jurul anului 347, Sfântul Atanasie al Alexandriei l-a hirotonit pe Sfântul Frumentie episcop al orașului Ascum.

Video: Viețile Sfinților Sf. Frumentie, Arhiepiscopul Indiei (Etiopia). Filmul dă repovestire scurtă Viața Sfântului Frumentie, iluminatorul Etiopiei.

De remarcat că Sfântul Frumentius a fost în postura de prizonier la curtea regelui, dar înainte de moartea sa a hotărât să-l elibereze pe Frumentius în patria sa. În ciuda acestui fapt, după moartea lui Aksum, sfântul s-a întors în Etiopia pentru a-și continua evanghelizarea.

Etiopia nu a acceptat arianismul, ci a devenit monofizit

Etiopia a fost influențată de erezia lui Arius. Răspândirea ei în stat a fost oprită de Sfântul Atanasie cel Mare. Părinții Primului au luptat și împotriva arianismului în Etiopia. Sinodul Ecumenic. De aceea, una dintre cele paisprezece anafore liturgice este dedicată lui Atanasie cel Mare, în timp ce celelalte 318 sunt dedicate părinților Sinodului I Ecumenic de la Niceea.


În ciuda faptului că abisinii (etiopienii) au rămas credincioși Ortodoxiei, în secolul al VI-lea au căzut de la unirea cu Biserica Universală. Acest lucru s-a întâmplat pentru că au existat de mult timp dispute cu privire la Sfânta Treime pe pământul etiopian. Din această cauză, Biserica Ortodoxă Etiopiană a adoptat erezia monofizită, urmând exemplul copților.

Sosirea „Celor nouă sfinți” a stabilit în cele din urmă creștinismul în Etiopia.

După Sfântul Frumentie, episcopul Mina a condus biserica din Etiopia. Din acest moment a început jurisdicția specială a Alexandriei asupra ei. Acest lucru a continuat timp de șaisprezece secole.


Separat, este de remarcat contribuția pe care „Cei nouă sfinți” l-au adus la răspândirea creștinismului în țară. Au ajuns în țară în anul 480 din Roma, Constantinopol și Siria cu scopul de a desfășura activități misionare în ea. Se crede că aceștia erau oponenți ai Chalkildonului, motiv pentru care și-au părăsit orașele natale, ascunzându-se de persecuția împăratului bizantin care l-a primit. Numele sfinților:

anul acesta „Cei Nouă Sfinți” au ajuns în Etiopia

  • Aragavi;
  • Panteleimon;
  • Karima;
  • Alaf;
  • Seham;
  • Afse;
  • Liganos;
  • Adimata;
  • Oz sau Cuba.

Sfinții au trăit ceva timp înainte de a se muta în Etiopia în mănăstirea Sfântul Pahomie din Egipt. Sub influența lor și a Bisericii Copte, Biserica Etiopiană a respins Calcedonul. Sfinții au creat o tradiție monahală în țară, au pus capăt rămășițelor păgânismului și au tradus Biblia și alte literaturi religioase în etiopiană clasică.


Ortodoxia în Etiopia a atins apogeul în secolul al XV-lea. Atunci a fost scrisă literatură teologică și spirituală talentată. În plus, în acest moment, Biserica era implicată activ în activități misionare. Din păcate, în 640-642, toată Africa creștină a fost cucerită de musulmani, iar timp de aproape un deceniu creștinismul din Etiopia a fost în declin.

Dorind să scape de cuceririle musulmane, creștinii etiopieni s-au îndreptat către portughezi și au regretat foarte mult acest lucru.

Dorind să scape de cuceririle musulmane, etiopienii au apelat la portughezi. În acel moment, ei căutau fortărețe pentru a organiza ancoraje pentru navele lor. Portughezii au devenit interesați de propunerea etiopienilor, deoarece aveau nevoie de porturi pentru a crea traseul maritim spre India. Ei au oferit asistență militară lui Negus Leben Dengel și succesorului său Claudius.


După succese militare, portughezii catolici au început să desfășoare activități misionare în țară. Scopul lor a fost să aducă Etiopia sub stăpânire romano-catolică prin iezuiți. După o serie de bătălii sângeroase, împăratul Thesalidas i-a alungat pe iezuiți din țară în 1632.


Din păcate, expulzarea portughezilor din țară a dus la dispute dogmatice în Etiopia. Acest lucru a avut un impact negativ asupra unității Bisericii, dar a permis dezvoltarea literaturii bisericești.

Datorită faptului că regatul Gondar, care exista la acea vreme pe teritoriul Etiopiei, a fost împărțit sub atacul musulmanilor în mai multe principate separate, regele său Ioan I a convocat un Consiliu în 1668. Datorită acestui fapt, Biserica Etiopiană și-a putut menține unitatea.

Biserica Etiopiană nu a avut independență de multă vreme

Etiopienii ortodocși nu au avut de multă vreme o Biserică independentă. Cert este că monahismul se dezvoltă în țară, dar ierarhia bisericească nu s-a dezvoltat niciodată, deoarece Biserica Etiopiană din momentul înființării a fost considerată una dintre eparhiile Patriarhului Copt al Alexandriei. Patriarhul l-a numit întotdeauna pe Abuna ca singurul episcop al Etiopiei.

Abuna tradus înseamnă „tatăl nostru”, în plus, șeful Bisericii Etiopiene este numit și „papas”. În secolul al XII-lea, Abuna Negus Sinuda a încercat să obțină dreptul Etiopiei de a hirotoni mai mulți episcopi.

Aceasta ar face posibilă dobândirea autonomiei, întrucât ca urmare s-ar forma un Sinod, care ar fi înzestrat cu autoritatea de a-l alege pe Abuna. Văzând acest lucru, Patriarhul Alexandriei nu și-a dat acordul de a acorda autonomie Bisericii Etiopiene.

în acest an biserica etiopiană a primit autonomie

Împăratul Haile Selassie, care a domnit între 1930 și 1974, a jucat un rol important în obținerea independenței pentru Biserica Etiopiană. Avea gradul de diacon. În 1948, cu ajutorul lui, a fost posibil să se ajungă la o înțelegere cu copții pentru a alege un mitropolit etiopian local după moartea mitropolitului Kirill.

Acest lucru s-a întâmplat în 1951, când Vasile etiopian a devenit mitropolit sau abuna. Această dată este considerată a fi data la care Biserica Etiopiană a câștigat autonomia. Opt ani mai târziu, Patriarhia Coptă l-a confirmat pe Mitropolitul Vasile drept primul Patriarh al Bisericii Etiopiene.

De remarcat că locul doi în ierarhia Bisericii Etiopiene este ocupat de echege. Acesta este șeful clerului negru. El este arhimandritul-decan al tuturor mănăstirilor. Nu are rangul de episcop, dar se bucură de o mare influență, întrucât conducerea tuturor treburilor bisericești este în mâinile lui.

După el vin reprezentanți ai clerului alb. În acest caz, administrarea bisericii este încredințată diferitelor persoane din cler care nu au ordine sfinte. De aceea, o biserică poate avea uneori câteva zeci de preoți și diaconi.

În 1988, în Etiopia erau 250.000 de clerici

Mulți etiopieni vor să devină preoți. Anterior, Universitatea Addis Abeba avea o facultate de teologie sau Trinity College. Din păcate, Holy Trinity College s-a închis în 1974. În același an a fost deschis Colegiul Sf. Paul. Sarcina lui principală a fost să predea teologia viitorilor preoți.


În ciuda acestei circumstanțe, autoritățile bisericești au fost nevoite să deschidă șase „Centre de pregătire a preoților” în diferite părți ale țării. În același timp, la fiecare parohie există o școală duminicală. Această împrejurare a dus la faptul că în 1988 existau 250 de milioane de clerici în Etiopia.

În 1988, în Etiopia erau 250.000 de preoți.

Până în 1974, Biserica Etiopiană a fost deținută de stat. După ce a avut loc revoluția socialistă, Biserica a fost separată de stat. Aproape toate terenurile bisericești au fost naționalizate. Guvernul colonelului Mengisu Haile Mariam a început să desfășoare o campanie antireligioasă în toată țara.

În 1991, guvernul comunist a căzut. După aceasta, Patriarhul Mercur, ales în 1988, a fost acuzat de colaborare cu regimul Mengistu și și-a dat demisia. El a fost înlocuit în 1992 de al cincilea Patriarh Abuna Pavel.

Sub marxişti, a petrecut şapte ani în închisoare după ce a fost hirotonit fără permisiunea autorităţilor. puterea statului Patriarhul Teofil. Mercury, care a emigrat în Kenya, a recunoscut aceste alegeri ca fiind ilegale.

Din cauza interferențelor externe, a avut loc o scindare în Biserica Etiopiană

Datorită faptului că alegerea lui Abuna Paul ca Patriarh nu a fost recunoscută de arhiepiscopul etiopian al Statelor Unite ale Americii Ezehak, acesta a întrerupt comuniunea liturgică cu el în 1992. Ca răspuns, Sfântul Sinod din Etiopia a decis să-l dezbrace de puterile sale și să-l numească pe Abuna Mathias Arhiepiscop al Statelor Unite și al Canadei.

Această decizie a provocat o scindare în comunitatea americană a Bisericii Etiopiene, deoarece Ezehak este foarte respectat acolo.


În 2007, Bisericile Ortodoxe Coptă și Etiopiană au declarat solemn unitatea credinței, precum și fidelitatea față de o mărturie comună. În plus, au intenționat să-și extindă și mai mult cooperarea. În ciuda acestui fapt, Biserica Coptă a susținut nu numai separarea Bisericii Eritreene, ci și schisma din cadrul Bisericii Etiopiene.

Caracteristicile Bisericii Etiopiene din timpul nostru

La sfârșitul secolului al XX-lea, Biserica Etiopiană numără în rândurile sale peste 16 milioane de credincioși. Reprezintă religia de stat a țării. Există paisprezece eparhii în cadrul Bisericii. În plus, există un arhiepiscop în New York și Ierusalim. Sunt 172.000 de preoți care slujesc în 15.000 de biserici.


Etiopia (Abisinia) poate fi egalată doar în numărul de temple de către Rusia. Bisericile etiopiene, ca bisericile ortodoxeîn Rusia, sunt construite pe un deal, în locuri proeminente. Cel mai mare număr dintre ele se află în Aksum, unde a apărut primul amvon creștin.

Clădirile în sine au o formă rotundă și un acoperiș în formă de con din stuf. De asemenea, slujbele au loc în peșteri și clădiri dreptunghiulare cu acoperiș plat. Altarul din ele este pătrat, cu porți către toate cele patru direcții cardinale. În același timp, poarta de est este întotdeauna încuiată.

Biserica Etiopiană păstrează rămășițele Chivotului Legământului.

Etiopia găzduiește diverse artefacte și altare. De exemplu, părți din Chivotul Legământului sunt păstrate aici. Chivotul Legământului a fost păstrat la Ierusalim. Părțile sale au fost aduse în Abisinia de Menelik I când a mers să-și viziteze tatăl, regele Solomon. În același timp, icoanele Bisericii Etiopiene nu pot fi clasificate drept capodopere, deoarece sunt realizate într-un stil simplu și naiv. Ustensilele sunt asemănătoare cu ustensilele bisericilor ortodoxe.


În general, doctrina și închinarea Bisericii Etiopiene sunt apropiate de Ortodoxie. Desigur, în acest caz este necesar să se excludă acele trăsături care îi sunt caracteristice ca Biserică monofizită. Etiopienii creștini moderni se consideră a fi de aceeași credință cu popoarele ortodoxe, de exemplu, grecii și rușii. Mai mult, ei sunt în comuniune cu aceeași credință Bisericile armeane și copte.