John Locke este părintele nu numai al empirismului modern, ci și al materialismului. Filosofia lui a teoriei cunoașterii constă în dezvoltarea a două gânduri principale, dintre care prima este negarea ideilor înnăscute ale omului, iar a doua este afirmația că sursa tuturor cunoștințelor noastre este experiența.

Mulți, spune Locke, sunt de părere că există idei înnăscute, care apar în suflet chiar în momentul apariției sale. El (sufletul) pare să aducă aceste idei cu el în lume. Caracterul înnăscut al ideilor este dovedit de faptul că sunt ceva comun, necondiționat pentru toată lumea fără excepție. Dacă acesta din urmă ar avea loc cu adevărat, atunci comunitatea ideilor nu ar servi drept dovadă a caracterului lor înnăscut. Dar nici măcar nu vedem comunități necondiționate, nicio idee, nici în teorie, nici în practică. Nu vom găsi o singură regulă de morală care să existe în orice moment între toate popoarele. Copiii și idioții de multe ori nu au habar despre cele mai simple axiome. Toate acestea vorbesc împotriva caracterului înnăscut al ideilor. Ajungem la cunoașterea celor mai simple adevăruri prin raționament, dar ele în niciun caz nu preced raționamentul. Cunoștințele noastre inițiale nu constau din prevederi generale, ci din impresii individuale de o natură particulară. Un copil distinge amarul de dulce, întuneric de lumină și așa mai departe. Mintea sau sufletul, atunci când ia ființă, reprezintă Lista albă hârtie, spațiu gol și așa mai departe. După toate acestea, întrebarea este inevitabilă: de unde ne vin ideile? Fără îndoială, le primim din experiență, care, prin urmare, determină toate cunoștințele noastre și toate legile sale cele mai generale. Experiența noastră are două origini: percepem lumea exterioară fie prin simțurile noastre (adică senzații), fie prin conștiința activității interne a sufletului nostru, adică prin raționament (reflecție). Senzația și raționamentul ne oferă minții toate ideile.

Locke și-a pus sarcina de a înțelege originea ideilor din aceste două surse. El distinge între idei (concepții) simple și complexe. El numește ideile simple reflexele realității în sufletul nostru, ca într-o oglindă. În cea mai mare parte, primim idei sau idei simple printr-un singur simț, de exemplu, ideea de culoare ne este dată de vedere, ideea de duritate prin atingere, dar includ și idei care sunt rezultatul. a activității mai multor simțuri: astfel sunt ideile de extensie și mișcare, obținute prin atingere și viziune. Printre ideile sau reprezentările simple le găsim și pe cele care își datorează originea exclusiv activității înțelegerii - aceasta este ideea de voință. În cele din urmă, ideile pot fi create și prin activitatea comună a simțurilor și reflecție - acestea sunt conceptele de forță, unitate, succesiune.

Toate aceste idei cele mai simple luate împreună constituie alfabetul cunoștințelor noastre. Diverse combinații de sunete și cuvinte creează limbajul. În același mod, mintea noastră, conectând ideile între ele în diferite moduri, creează idei complexe.

Locke împarte ideile complexe în trei clase: idei de schimbări (moduri), idei de esențe (substanțe) și idei de relații. Prin primul, Locke înseamnă o schimbare în spațiu (distanță, măsurare, nemăsurabilitate, suprafața unei figuri etc.), timp (durata, eternitate), procesul de gândire (impresie, percepție, memorie, capacitatea de abstractizare etc.). ).

Atenția principală a lui Locke este acordată conceptului de esență. El explică originea acestui concept astfel: sentimentele și mintea ne convin de existența anumitor combinații ale celor mai simple idei care sunt cel mai des întâlnite. Nu putem permite acestor idei simple să se conecteze. Atribuim această conexiune unei anumite baze și o numim esență. Esența este ceva necunoscut în sine și noi îi cunoaștem doar proprietățile individuale.

Din luarea în considerare a conceptului de esență, Locke trece la ideea de relație. O relație apare atunci când mintea compară sau compară două lucruri. O astfel de comparație este posibilă pentru toate lucrurile, deci este dificil să enumerați toate relațiile posibile dintre obiecte. Ca urmare, Locke se oprește asupra celor mai importante dintre ele - asupra conceptului de identitate și diferență și asupra relației dintre cauză și efect. Ideea de cauză apare atunci când vedem că un fenomen precede invariabil pe altul. În general, combinația de idei ne oferă cunoștințe. Se referă la idei simple și complexe, așa cum o propoziție se referă la cuvinte, silabe și litere. Din toate acestea rezultă că cunoștințele noastre nu depășesc limitele experienței, întrucât ne ocupăm doar de idei, care, după Locke, iau naștere în noi exclusiv cu ajutorul experienței interne și externe. Aceasta este ideea principală a lui Locke.

El a exprimat aceste puncte de vedere cu mare claritate și claritate în toate scrierile sale, dedicându-le în principal „O experiență în studiul minții umane”.

Un eseu despre mintea umană este format din patru cărți:

1) „Despre idei înnăscute”;

2) „Despre reprezentări”;

3) „Despre cuvinte”;

4) „Despre cunoștințe și opinie”.

A doua carte tratează reprezentările în sine, indiferent de adevărul lor. În cea de-a patra carte, Locke oferă o evaluare critică a cunoașterii, adică vorbește despre idei care oferă adevărată cunoaștere a realității și consideră opinia și credința ca pași intermediari pentru cunoștințe adevărate. Putem spune că conținutul cărților a doua și a patra epuizează cele mai esențiale în această lucrare. A treia carte examinează limba ca mijloc de comunicare și afirmare a cunoștințelor.

În ceea ce privește prima carte, ea servește ca o pregătire pentru ca cititorul să înțeleagă punctele de vedere ale lui Locke. Locke însuși spune în concluzia sa că intenționează ca prima sa carte să elibereze calea propriei cercetări, așa că conținutul ei este, într-un fel, de natură negativă. Locke face toate eforturile pentru a distruge credința în existența ideilor înnăscute. Pe vremea lui Locke, ideile înnăscute au jucat un rol important în filozofie. Descartes considera conceptul de Dumnezeu ca fiind înnăscut. Adepții săi au extins semnificativ acest concept și au bazat doctrina moralității și a dreptului exclusiv pe principiile de bază pe care le-au recunoscut ca fiind înnăscute. O astfel de credință în ideile înnăscute a amenințat dezvoltarea ulterioară a științei, așa că Locke a considerat prima sa datorie de a se angaja în lupta împotriva ideilor înnăscute. Pentru această luptă a fost necesar să punem cititorul pe un nou punct de vedere, care a fost lămurit în cartea a doua a Experienței.

Prima carte nu conține nicio dovadă riguroasă. În ciuda acestui fapt, cititorul este convins încă de la primele pagini că adevărul este de partea lui Locke și că nu există idei înnăscute în sensul în care au fost înțelese la acea vreme. Locke și-a început studiile în filozofie studiind Descartes. Direcția lui Descartes era dominantă la acea vreme în Franța și parțial în Anglia. Spinoza a susținut și opinia că conceptul de Dumnezeu este înnăscut. În cele mai vechi timpuri, Cicero a recunoscut acest lucru și l-a folosit pentru a dovedi că Dumnezeu există cu adevărat. Locke, deși a negat caracterul înnăscut al conceptului de Dumnezeu, nu a fost inferior predecesorilor săi în evlavie și, desigur, nu s-a îndoit de existența unui principiu superior, dar a susținut că ideea lui Dumnezeu o obținem prin experiență, având în vedere creațiile sale. Empirismul nu l-a împiedicat pe Locke să rămână un om religios. Această religiozitate se manifestă clar în filosofia lui Locke. El aparținea, fără îndoială, acelor oameni rari pentru care filosofia coexistă fericit cu religia și merge cu ea, parcă, mână în mână.

A treia carte a „Experienței”, dedicată cercetării proprietăților limbajului, merită o atenție deosebită. Sunt multe observații aici, smulse direct din viață, care prin veridicitatea lor pot pune pe gânduri orice persoană. Desigur, știința limbajului a făcut pași uriași înainte de pe vremea lui Locke. La acea vreme, opinia predominantă era că formarea limbajului nu se supune unor legi specifice. Pentru o lungă perioadă de timp mai târziu au început să caute o relație firească între consonanța unui cuvânt și obiectul pe care îl denotă. Vederile și explicațiile fenomenelor devin mai devreme sau mai târziu învechite, dar faptele corect surprinse, ca rod al observațiilor, nu își pierd niciodată sensul. Leibniz spune: limbajul este cea mai bună oglindă a minții și sufletului nostru și, prin urmare, studiul originii cuvintelor ne poate conduce la o înțelegere a activităților minții noastre și a proceselor gândirii noastre. Locke era evident de aceeași părere cu Leibniz în această privință și a dedicat mult timp studierii legăturii care există între limbaj și gândire.

Imperfecțiunea limbajului, potrivit lui Locke, depinde de patru motive principale.

Se manifestă:

1) când ideile exprimate în cuvinte sunt prea complexe și constau din multe idei simple legate între ele;

2) când ideile nu au nicio legătură firească între ele;

3) când se referă la un subiect inaccesibil nouă;

4) când sensul cuvântului nu corespunde esenței subiectului.

Abuzul de limbaj depinde și de mai multe motive:

1) din folosirea unor cuvinte cu care nu se asociază nicio idee clară;

2) din stăpânirea unui cuvânt înainte de a-i fi înțeles sensul; de la folosirea aceluiași cuvânt în sensuri diferite;

3) de la aplicarea cuvintelor la alte idei decât cele pe care le desemnează de obicei;

4) de la aplicarea acestora la obiecte care nu există sau sunt inaccesibile.

Aceste observații ale lui Locke, neavând valoare științifică, sunt foarte importante în practică, unde folosirii limbajului nu i se acordă de obicei importanța cuvenită și este adesea abuzată.

Să trecem acum la prezentarea altor secțiuni ale filozofiei lui Locke, care sunt și ele foarte importante pentru toată lumea. Teoria moralității creată de acest filozof a avut, după cum vom vedea, o mare influență.

Locke a negat existența unor legi morale înnăscute. Prin acesta din urmă, el a înțeles prevederile de bază ale dreptului și moralei, cu care relațiile reciproce dintre indivizi și națiuni trebuie să fie consistente - într-un cuvânt, toate regulile vieții comunitare. Dar ce ar trebui să se înțeleagă prin denumirea de idei înnăscute ale moralității? Ceea ce stoicii au recunoscut drept adevărată rațiune, Spinoza a numit iubirea spirituală a lui Dumnezeu, iar Grotius a numit natura lucrurilor. Toate acestea au însemnat ceva necunoscut, care ne ghida acțiunile. Mai târziu, această necunoscută a fost numită „idei înnăscute de moralitate”. Contestând existența unor astfel de idei, Locke a subminat fără să vrea fundamentul tuturor învățăturilor morale care au existat vreodată. El a susținut că nu există legi morale generale și a căutat să demonstreze că fiecare regulă morală se schimbă în timp. Mai mult, Locke a citat ca dovadă a validității opiniei sale faptul că și astăzi în diferite țări întâlnim reguli de moralitate direct opuse, ceea ce nu s-ar fi putut întâmpla dacă ar fi existat o idee înnăscută a moralității la care toți ceilalți ar fi putut. fi redusă. De asemenea, Locke nu recunoaște imuabilitatea așa-numitei voci interioare sau a vocii conștiinței, spunând că conștiința în sine nu este aceeași între diferiți oameni și națiuni, deoarece este și rezultatul creșterii și al condițiilor de viață. Din copilărie ne obișnuim să considerăm bun ceea ce părinții noștri și alți oameni în care avem încredere numesc bun. De multe ori nu avem nici dorința, nici timpul să vorbim despre ceea ce am considerat de la sine înțeles în copilărie și recunoaștem cu ușurință că ne-am născut cu astfel de concepte, fără să știm cum și de unde provin. Aceasta, potrivit lui Locke, este adevărata istorie a ideilor înnăscute. Acest lucru se explică și prin faptul că nici o doctrină a moralității și a dreptului nu este posibilă fără presupunerea existenței unei legi generale. Legea nu poate veni decât de la legiuitor, de a cărui infailibilitate nu putem pune la îndoială, și care singur are puterea de a pedepsi și a ierta. Numai Dumnezeul omniscient poate fi un astfel de legiuitor și, prin urmare, legea și morala își găsesc baza nu în ideile înnăscute, ci în revelația divină. Se vede în continuare că Locke, cât se poate de ușor, deduce baza generală a moralității, dar întâmpină mari dificultăți în a reconcilia cu această revelație divină toate diversele reguli ale vieții sociale și ale moralității, a căror varietate este în ochii observatorului. infinit. El abia găsește ocazia să stabilească cele trei principii cele mai generale ale moralității:

1) credința în Dumnezeu și atotputernicia lui; recunoașterea puterii suveranului și a poporului;

2) teama de pedeapsă și dorința de recompensă ne ghidează acțiunile;

3) recunoașterea moralității creștine și nu alta.

Nu se poate să nu admită că toate acestea nu sunt bine înțelese, dar nu-l putem învinovăți strict pe Locke pentru faptul că teoria lui a moralității nu este la fel de clară ca teoria cunoașterii. Și până astăzi, nimeni nu a reușit încă să descopere legea fundamentală a naturii noastre morale, deși oameni precum, de exemplu, Comte și-au asumat această sarcină. În Anglia, imediat după Locke, Shaftesbury și Hume s-au angajat în teoria moralității, care a luat sentimentul iubirii pentru aproapele drept lege fundamentală. Wolf, în Germania, pune aceeași lege într-o formă diferită și bazează teoria moralității pe efortul constant al omului pentru perfecțiunea spirituală. Leibniz, spre deosebire de Locke, a recunoscut existența unor idei înnăscute ale moralității, cărora le-a atribuit un caracter instinctiv. El a spus: nu suntem conștienți de regulile moralității, dar le simțim instinctiv. Toate acestea, desigur, nu clarifică deloc originea principiului moral.

Întrebările despre moralitate sunt strâns legate de problema liberului arbitru, așa că este oportun să oferim aici și părerea lui Locke despre aceasta. Locke recunoaște că voința noastră este guvernată exclusiv de dorința de fericire. Această viziune a fost stabilită involuntar sub influența observării realității. Dar filosofului, evident, nu i-a plăcut acest motor al tuturor acțiunilor noastre și a încercat să dea cuvântului „fericire” cel mai larg sens, dar nu a reușit să extindă acest concept într-o asemenea măsură încât să explice, de exemplu, acțiuni ale martirilor voluntari...

Locke susține că gândirea are puterea de a suprima orice pasiune și de a da direcție rațională voinței. În această putere a rațiunii, în opinia sa, constă libertatea umană. Dacă acceptăm această definiție a liberului arbitru, atunci va trebui să admitem că nu toți oamenii au același grad de liber arbitru, iar alții sunt complet lipsiți de el, pentru că dintr-un motiv oarecare există un proverb german: „Văd și justific. cel mai bun, dar urmează-l pe cel rău.” Locke recunoaște drept morale doar acele acțiuni care vin din rațiune; el este convins că, dacă o persoană își cântărește bine acțiunile și le prevede consecințele, atunci acționează întotdeauna corect.

Astfel, Locke este complet de acord cu Socrate în această privință, recunoscând că o minte luminată duce cu siguranță la o bună moralitate. Este remarcabil că o astfel de opinie atât la Locke, cât și la Socrate a fost o consecință a studiului direct al realității. Dar asemănările dintre Locke și Socrate nu se termină aici - amândoi și-au exprimat gândurile fără alte prelungiri. Pentru a face o idee despre prezentarea lui Locke, ar trebui să cităm definițiile sale ale plăcerii, dragostei, mâniei și așa mai departe, care sunt împrumutate din Eseu.

Plăcerea și durerea sunt concepte simple. Dintre ideile primite prin simțuri, senzațiile de plăcere și durere sunt cele mai importante; fiecare impresie este însoțită de un sentiment de plăcere sau un sentiment de durere sau nu provoacă niciun sentiment. Același lucru este valabil și pentru gândirea și starea de spirit a sufletului nostru. Sentimentul de durere și plăcere, ca orice idee simplă, nu poate fi descris sau definit. Aceste sentimente pot fi cunoscute, ca toate impresiile, doar prin propria experiență.

De la aceste sentimente elementare, Locke trece la altele mai complexe. „Ce se numește bine și rău? Toate lucrurile sunt bune sau rele, în funcție de faptul că provoacă plăcere sau provoacă durere. Numim bun tot ceea ce ne dă un sentiment de plăcere sau îl înalță și elimină durerea sau o reduce. Dimpotrivă, numim rău tot ceea ce excită durerea, o mărește sau ne lipsește de bine. Prin denumirea de plăcere și durere, înțeleg atât stările corporale cât și cele mentale. Ele se deosebesc de obicei una de alta, în timp ce ambele sunt în esență doar stări diferite ale suflet cauzat de schimbările care au loc în corp sau în sufletul însuși”.

Plăcerea și durerea și cauzele lor - binele și răul - sunt centrele în jurul cărora se învârt pasiunile noastre. Ideea lor apare prin introspecție și studiul diferitelor lor influențe asupra schimbării stărilor și stărilor sufletești.

"Dragoste. Dacă cineva își fixează atenția pe ideea de plăcere legată de un obiect prezent sau absent, va primi conceptul de iubire. Dacă cineva spune toamna, în timp ce se bucură de struguri, sau primăvara, când aceștia nu sunt acolo, că iubește strugurii, atunci asta înseamnă doar că gustul strugurilor îi face plăcere. Dacă sănătatea precară sau o schimbare a gustului distrug această plăcere, atunci va fi imposibil să-i spui că iubește strugurii.”

"Ură. Dimpotrivă, gândul la durere cauzată de un obiect absent sau prezent este ceea ce numim ură. Ideile de iubire și ură nu sunt altceva decât stări ale sufletului în raport cu plăcerea și durerea, fără nicio distincție între cauzele din care apar.”

Dori. „Dorința este un sentiment mai mult sau mai puțin viu care decurge din absența a ceea ce este legat de ideea de plăcere; se ridică și scade odată cu creșterea și scăderea ultimului sentiment.”

Bucurie. „Bucuria este o stare de spirit satisfăcută sub influența conștiinței că posesia binelui a fost atinsă sau va fi atinsă în curând.”

Locke definește tristețea ca fiind sentimentul opus. Definițiile speranței, fricii, îndoielii, mâniei, invidiei și altor pasiuni caracteristice tuturor oamenilor sunt de aceeași natură.

Există o opinie generală că caracterul unui scriitor ar trebui studiat în scrierile sale. Această opinie este absolut adevărată în raport cu Locke. Nu observăm în el o inspirație mare, dar găsim o atenție emoționantă la nevoile oamenilor obișnuiți.

Se comportă ușor cu cititorul său, deși este conștient că de aceea pierde, poate, în opinia multora. „Știu”, spune el, „că sinceritatea mea dăunează faimei mele”, și continuă să fie sincer.

În sprijinul celor spuse, voi cita gândirea lui Locke despre limitările minții umane.

"Abilitatea noastră de a învăța este proporțională cu nevoile noastre. Indiferent cât de limitată ar fi mintea umană, trebuie să-i mulțumim Creatorului pentru aceasta, deoarece lasă în urmă abilitățile de gândire ale tuturor celorlalți locuitori ai Pământului nostru. Mintea noastră ne oferă oportunitatea de a formula conceptul necesar de virtute și de a aranja viața pământească astfel încât să ducă la o viață mai bună.Nu suntem capabili să înțelegem secretele ascunse ale naturii, dar ceea ce putem înțelege este suficient pentru a ne forma o idee despre​​ bunătatea Creatorului și a propriilor noastre îndatoriri.Nu ne vom plânge până la limitele cunoștințelor noastre, dacă ne angajăm în ceea ce ne este cu adevărat util.În absența luminii soarelui, vom lucra la lumina lumânării;lumânarea noastră arde destul de puternic pentru munca pe care trebuie să o îndeplinim.Dacă nu avem aripi, atunci vom În cazul în care putem merge.Nu avem nevoie să știm totul, ci doar ceea ce este direct legat de viață.Omul degeaba urcă în adâncuri, pierderea pământului sub picioare; el nu trebuie să traverseze cercul care separă lumina de întuneric, ceea ce este accesibil minții noastre de ceea ce este inaccesibil. De asemenea, este nerezonabil să ne îndoim de totul dacă știm multe exact. Îndoiala ne subminează puterea, ne privează de vigoare și ne face să renunțăm”.

Reconcilierea filozofiei cu religia a fost sarcina principală în viața lui Locke și este ușor de imaginat că această sarcină nu a fost ușoară. Mintea lui Locke, umilită de religie, părăsește încă adesea cercul vicios pe care el însuși l-a conturat, luptă spre concluzii îndrăznețe, care apoi trebuiau justificate și legate cumva de religie.

Recunoscând experiența ca singura sursă a cunoștințelor noastre, Locke s-a oprit aici și nu a putut trage acele consecințe din această poziție, care au fost trase ulterior de Condillac și au servit la distrugerea multor dintre fundamentele moralității și religiei.

Nici unul dintre adepții lui Locke din Anglia nu a ajuns la asemenea extreme, care erau incompatibile cu evlavia și conservatorismul englezilor.

În concluzie, vom atinge clasificarea științelor la care a aderat Locke. El, ca și grecii antici, împarte știința în fizică, logică și etică. Ceea ce Locke numește logică poate fi numit mai degrabă filozofia cunoașterii. Știința opusă ei este filosofia ființei; se descompune în filosofia naturii și filosofia sufletului, aceasta din urmă include teoria moralității, legea și estetica sau doctrina artelor. Vechea logică aristotelică aparține filozofiei cunoașterii; include și știința limbajului. Nu găsim teologie între științe, întrucât, după Locke, nu este o știință, deoarece se bazează pe revelație. Locke consideră, de asemenea, filosofia istoriei ca fiind filozofie.

John Locke (1632-1704) este un renumit filosof și profesor englez care a avut o influență serioasă asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei și pedagogiei.

A trăit în epoca Revoluției engleze, care a însemnat trecerea de la producția de tip preindustrial la cel industrial, o perioadă de schimbări profunde în viața popoarelor europene, caracterizată prin apariția unor noi condiții pentru dezvoltarea personalității.

John Locke s-a născut în familia unui avocat provincial care a luat parte la revoluție. La școală a primit o educație școlară, apoi la Universitatea Oxford a devenit interesat de științele naturii, medicină și filozofie. După ce a absolvit universitatea, a devenit medic la domiciliu și profesor al nepotului lui A. Shaftesbury, un celebru politician liberal. Principala lucrare pedagogică este „Gânduri asupra educației”.

Sentimente și experiență. Locke consideră că unul dintre cele mai importante probleme filozofia – senzaționalism, care este direct legat de pedagogie. În lucrarea sa „Un eseu despre rațiunea umană”, el se opune conceptului de înnăscut al ideilor, care a fost proclamat și propagat de către biserică și filozofii metafizici, concept care a avut un mare sprijin în societate. Locke, susținând că nu există idei înnăscute în sufletul uman, susține că el dobândește cunoștințe, idei și principii prin interacțiunea cu obiectele și oamenii: mediul.

Sursele cunoașterii sunt senzațiile, adică. impresii primite prin simțuri; Acesta este cel mai obiectiv nivel de cunoștințe, excluzând îndoielile. Cunoștințele dobândite de o persoană nu sunt o simplă reflectare a lumii din jurul său. Cunoașterea crește din înțelegerea experienței; experiența este sursa cunoașterii.

Aceste declarații ale lui Locke exprimă o nouă viziune asupra omului și a creșterii sale în epoca sa.

Dacă ideile sunt înnăscute, atunci ele predetermina întreaga viață viitoare a copilului, iar educația nu poate schimba nimic. Negând caracterul înnăscut al ideilor (la nou-născuți, de exemplu, scrie Locke, nu există nici cel mai mic semn de idei), el atribuie dezvoltării umane rol decisiv educaţie. Sufletul unui copil este o foaie goală de hârtie pe care poți scrie orice, ceară, din care poți modela orice. „Nouă zecimi dintre oamenii pe care îi întâlnim sunt ceea ce sunt - buni sau răi, utili sau inutili - datorită educației lor. Acesta este ceea ce creează diferențe mari între oameni”, scrie Locke.

Dar aici este necesar să remarcăm încă o trăsătură a raționamentului său: nu a considerat niciodată educația capabilă să schimbe lumea, ca, de exemplu, educatorii francezi din secolul al XVIII-lea. El a considerat sistemul existent ca fiind complet rațional și a fost nevoie doar să-l întărească oferind o educație rațională burghezului virtuos.

Moralitate. Locke neagă principiile morale înnăscute; o persoană nu se naște nici morală, nici imorală. Standardele morale sunt dobândite de o persoană în procesul vieții în acest fel și nu există o depravare înnăscută a omului - o afirmație favorită propagată de biserică în Evul Mediu. Din moment ce regulile moralității încep să fie insuflate în copil de la bun început primii ani, se pare că sunt înnăscute. Adulții, crescuți din copilărie cu respect pentru anumite principii, cred că au fost înzestrați cu ele încă de la naștere, sunt veșnici și neschimbați. Potrivit lui Locke, principiile morale apar ca urmare a experienței și educației, iar criteriul lor principal este utilitatea. Principiul principal al moralității este virtutea. Prin urmare, o persoană morală este virtuoasă, iar o persoană virtuoasă este fericită.

În Eseul său privind înțelegerea umană, Locke definește binele și răul în acest fel. „Bine” numim ceea ce poate aduce plăcere sau o poate prelungi, reduce suferința, iar „răul” este ceea ce duce la suferință, reduce plăcerea sau ne lipsește de ceva bine. „Fericirea sau nefericirea unui om este lucrarea propriilor mâini” și provine din ceea ce el alege să adere în viață - bine sau rău.

Ereditatea și mediul înconjurător. Negând caracterul înnăscut al ideilor, Locke a recunoscut în același timp o anumită influență a abilităților înnăscute asupra unei persoane: „Ne naștem pe lume cu astfel de abilități și forțe care conțin capacitatea de a stăpâni aproape orice lucru, dar numai exercitarea acestor forțe. ne poate împărtăși capacitatea și ne poate ghida.” spre perfecțiune”.

Nu putem conta pe eradicarea completă a caracteristicilor înnăscute ale unui copil, „facerea unei persoane vesele într-o persoană gânditoare” sau „facerea unei persoane melancolice într-o persoană veselă”. „Dumnezeu a pus o anumită ștampilă pe sufletul” fiecărui copil, care poate fi ușor corectată.

Mediul influențează și dezvoltarea umană, dar este neschimbabil și, în plus, lăsarea unui anumit mediu pentru altul este de nedorit. Oamenii din popor, de exemplu, nu se pot simți bine printre bogați, deoarece nu au tactul și manierele necesare. Oamenii sunt adaptați la anumite condiții de viață, iar schimbarea acestor condiții este inutilă și chiar dăunătoare, susține Locke.

Astfel, fără a nega complet o anumită influență a eredității și a mediului, Locke consideră creșterea ca fiind decisivă în dezvoltarea unui copil; ea depășește atât influența eredității, cât și influența mediului. Primii doi factori sunt considerați pasivi de către el, în timp ce educația, în opinia sa, este activă.

SCOPUL ŞI OBIECTIVELE EDUCAŢIEI

Educația poate crea o „rasă” specială de oameni - domni. Scopul principal al educației este fericirea umană, bazată pe virtute, „virtute în literalmente este un obiectiv înalt și greu de atins al educației.” Ea apare nu numai sub influența instrucțiunilor și conversațiilor profesorului, „toată munca și toată arta educației ar trebui să aibă ca scop înzestrarea sufletului cu virtute”, până când tânărul „o iubește organic”, apoi va vedea în ea. gloria ta și bucură-te de ea. Cultivarea virtuții face posibilă atingerea fericirii personale fără a-i împiedica pe alții în acest sens. Conceptul lui Dumnezeu, care face bine tuturor celor care Îl iubesc și cinstesc, ar trebui să fie fixat în sufletul copilului.

Astfel, Locke a conectat scopurile educației cu chestiuni pur pământești, și nu cu cele cerești, definind fericirea unei persoane ca scop al vieții sale. Dacă fericirea este scopul vieții unei persoane, atunci ar trebui să fie și scopul educației.

Obstacolele în atingerea acestui scop sunt: ​​o senzație corporală de neplăcere; judecăți incorecte, false.

Prin urmare, prima sarcină a profesorului este să obțină o bună sănătate fizică a elevului, care să poată raționa inteligent și să tragă concluziile necesare vieții.

Educația fizică este importantă și oferă sănătatea necesară pentru a face lucrurile și pentru a prospera. „O minte sănătoasă într-un corp sănătos este o descriere scurtă, dar completă a unei stări fericite în această lume.” Cel care are un corp nesănătos și slab nu poate fi niciodată fericit.

Trebuie să ai grijă de sănătatea ta vârstă fragedă copil; intareste-l, invata-l sa nu se teama de frig, in acest scop spala-i picioarele in fiecare zi cu frig, chiar apa cu gheata, nu-ți fie teamă că pantofii ți se vor uda de la bălți; mâncarea ar trebui să fie cea mai simplă, condimentele trebuie evitate; patul copilului ar trebui să fie dur etc. Sanatatea fizica este mentinuta prin exercitii fizice si rutina prin sport si plimbari. Educația fizică bine executată ajută la dezvoltarea curajului și a perseverenței.

Cele mai importante sarcini educația recunoaște dezvoltarea caracterului, voinței, moralității, dezvoltare mentală. Părinții sunt sfătuiți: „Căutați pe cineva care să știe să modeleze cu înțelepciune caracterul băiatului; dă-l în mâini care să-i poată... proteja inocența, să-l sprijine și să-l dezvolte cu dragoste începuturi bune" Deosebit de importante în educația caracterului sunt: ​​exercițiile, experiența și exemplul educatorilor și părinților.

Nu ar trebui să satisfaci toate dorințele copilului, dar nu ar trebui să-i refuzi cerințele sale naturale „legale”. La început, „frica și respectul” vor ajuta la ghidarea comportamentului copilului, iar în anii următori profesorul va putea influența acțiunile elevului prin dragoste și prietenie cu el.

Raționamentul și predarea sunt de puțin folos în educație; Mai mult mijloace eficiente sunt exerciții, de exemplu, mediul copilului. „Copiii nu pot fi crescuți cu reguli”, a-i învăța să facă ceva se face practic, de îndată ce se prezintă oportunitatea, „dacă este posibil, creează-ți singur oportunitatea”. Profesorul trebuie să-și amintească că grosolănia și violența ar trebui excluse de la tratarea copilului. O sugestie blândă, aparent întâmplătoare, un ton blând și cuvinte amabile, nu o comandă, ci un memento, vor ajuta la obținerea rezultatelor în activitățile educaționale. Pedeapsa corporală este nedorită, deoarece „disciplina sclavilor creează un caracter sclav”; sunt posibile numai în cazuri excepționale.

Domnul despre a cărui educație scrie Locke trebuie să aibă o voință puternică și un caracter puternic, dar trebuie să fie subordonați rațiunii. „Cea mai înaltă autoritate la care o persoană recurge pentru a-și determina comportamentul este mintea sa... Prin urmare, este de maximă importanță să ai grijă de mintea cu grijă, să ai grijă să o ghidezi corect în căutarea cunoașterii” și judecăți.

Scopul educației este cel care determină rolul și locul educației mentale. La urma urmei, ce, potrivit lui Locke, interferează cu fericirea personală a unei persoane? Judecata falsă. Locke critică aspru cunoștințele pe care tinerii le-au primit la școală și educația la domiciliu, - scolastic, divortat de viata. Avem nevoie de cunoștințe care să-l ajute pe student să-și gestioneze cu succes treburile și să creeze fericirea personală.

Care cunoștințe științifice ar trebui spus copiilor? Sarcina educației nu este de a oferi cunoștințe temeinice în orice știință, ci de a... „să dea minții o astfel de dezvoltare și dispoziție care să-i facă cei mai capabili de orice știință atunci când se angajează în mod independent în ea.” În consecință, pregătind astfel elevul pentru dobândirea independentă de cunoștințe.

Cititul, scrisul, desenul, limbile materne și franceza, geografia, matematica, astronomia, cronologia, etica, istoria, dreptul alcătuiesc gama de discipline necesare unui domn.

Potrivit lui Locke, învățarea bazată pe experiența senzorială ar trebui să fie preferată formei verbale de predare, deoarece reprezentările senzoriale formează baza apariției conceptelor complexe. Pentru a obține judecăți corecte, sunt necesare simțuri dezvoltate în mod normal, ceea ce este posibil cu sănătatea fizică. Un corp sănătos este cheia dezvoltării mentale depline.

Ar trebui să urmeze metoda de predare anumite reguli:

1. Nici un subiect pe care copiii trebuie să-l învețe nu trebuie să li se impună ca ceva obligatoriu și nici să fie transformat într-o povară. Tot ceea ce se impune devine imediat plictisitor pentru copii, chiar dacă înainte le părea plăcut. Copiii vor să arate că sunt liberi, „că faptele lor bune vin de la ei înșiși, că sunt independenți și independenți”. Dacă ei înșiși nu arată o astfel de pregătire, ar trebui mai întâi să fie dispuși să muncească și să trezească dorința de activități viitoare, atunci „copilul va învăța de trei ori mai mult” din ceea ce face fără tragere de inimă sau prin constrângere. „Asigură-te că nu profesorul trebuie să sune pentru a învăța, ci că „ei înșiși îi cer să-i învețe”, atunci se vor simți liberi să aleagă și vor fi la fel de pasionați de învățare, precum și de joc.

2. Este necesar să-i învățați pe copii să se autodomine astfel încât să fie capabili, dacă este necesar, să treacă ușor și fericit la studiul unei noi discipline, chiar dacă pasiunea lor pentru cea anterioară este puternică. Copilul trebuie să învețe să „se scuture de letargie și să preia cu energie ceea ce indică mintea”, pentru a trece de la interesant la mai puțin atractiv. Nu ar trebui să-l lași pe copilul tău să se obișnuiască cu lenea din cauza antipatiei pentru un anumit subiect.

Un aspect important al educației este stăpânirea meșteșugurilor de către copil și întărirea lui la locul de muncă. Pictura, strunjirea, dulgheria, tamplaria, gradinaritul si alte meserii utile merita invatate si imbunatatite. Munca manuală și meșteșugurile îmbunătățesc sănătatea, dezvoltă dexteritatea și dexteritatea și servesc, de asemenea, ca divertisment după munca mentală. Oamenii care duc o viață sedentară sau de birou ar trebui să aibă un fel de exercițiu care să le distreze în același timp sufletul și să ofere ceva corpului lor, recomandă Lokk. Odihna nu constă în lenevire, ci în schimbarea activităților. Săpat pământul, plantat copaci și altele asemănătoare. iar activitățile utile nu pot fi mai puțin distractive „decât orice sport la modă inactiv”.

Atunci când alegeți un meșteșug sau o altă muncă manuală pentru un elev, constrângerea ar trebui evitată, „căci comanda și violența provoacă adesea dezgust”. Copilul va dori să renunțe la ceea ce nu-i place și, chiar dacă o face, va aduce puține beneficii.

Locke consideră că studiul contabilității este necesar: deși cunoștințele de contabilitate nu vor ajuta un domn să facă avere, este necesar să-și păstreze averea. O persoană va avea nevoie de capacitatea de a ține conturi de-a lungul vieții.

Astfel, Locke a dezvoltat noi idei pedagogice, care pot fi rezumate după cum urmează:

Un copil de la naștere nu poartă idei sau vicii înnăscute;

Tot ceea ce se află în conștiința unei persoane este primit de acesta datorită senzațiilor și propria experiență;

Educația este atotputernică, ea singură determină cum va crește copilul;

Scopul principal al educației este fericirea umană, bazată pe virtute;

Sănătatea copilului este prima sarcină a educației;

Exemplul altora, exercițiile copilului sunt mai eficiente decât orice cuvinte;

Constrângerea în educație ar trebui abandonată;

Beneficiul este principiul care ar trebui să ghideze educația și formarea.

Locke a introdus noi principii în pedagogie: experiența ca bază a educației, caracterul practic și raționalismul. Ideile pedagogice ale lui Locke au fost studiate, înțelese critic și dezvoltate în lucrările iluminatorilor francezi din secolul al XVIII-lea.

21 aprilie 2018

În orice manual de filozofie puteți citi că John Locke este un reprezentant remarcabil al erei New Time. Acest gânditor englez a făcut o impresie uriașă asupra liderilor de mai târziu ai minții iluminismului. Voltaire și Rousseau i-au citit scrisorile. Ideile sale politice au influențat Declarația Americană de Independență. Senzaționalismul lui Locke a devenit punctul de plecare de la care au pornit Kant și Hume. Iar ideile conform cărora cunoștințele umane depind direct de percepția senzorială, care formează experiența, au câștigat o popularitate extremă în timpul vieții gânditorului.

Scurtă descriere a filozofiei Timpului Nou

În secolele XVII-XVIII Europa de VestȘtiința și tehnologia au început să se dezvolte rapid. Acesta a fost momentul apariției noilor concepte filozofice bazate pe materialism, metoda matematică, precum și prioritatea experienței și experimentului. Dar, așa cum se întâmplă adesea, gânditorii au fost împărțiți în două tabere opuse. Aceștia sunt raționaliști și empirişti. Diferența dintre ele era că primul credea că ne extragem cunoștințele din idei înnăscute, iar cel de-al doilea - că procesăm informații care intră în creier din experiență și senzații. Deși principala „pierdă de poticnire” a filozofiei Noului Timp a fost teoria cunoașterii, cu toate acestea, gânditorii, pe baza principiilor lor, au prezentat idei politice, etice și pedagogice. Senzaționalismul lui Locke, pe care îl vom analiza aici, se încadrează perfect în această imagine. Filosoful aparținea lagărului empiricist.

Biografie

Viitorul geniu s-a născut în 1632 în orașul englez Wrington, comitatul Somerset. Când evenimentele revoluționare au izbucnit în Anglia, tatăl lui John Locke, un avocat provincial, a luat parte activ la ele - a luptat în armata lui Cromwell. La început, tânărul a absolvit unul dintre cei mai buni institutii de invatamant de atunci, Școala Westminster. Și apoi a intrat în Oxford, care încă din Evul Mediu este cunoscut pentru mediul său academic universitar. Locke a primit o diplomă de master și a lucrat ca profesor de greacă. Împreună cu patronul său, Lord Ashley, a călătorit mult. În același timp, a devenit interesat de problemele sociale. Dar din cauza radicalizării situației politice din Anglia, Lord Ashley a emigrat în Franța. Filosoful s-a întors în patria sa abia după așa-numita „revoluție glorioasă” din 1688, când William de Orange a fost proclamat rege. Gânditorul și-a petrecut aproape întreaga viață în singurătate, aproape ca un pustnic, dar a ocupat diferite funcții guvernamentale. Prietena lui a fost Lady Damerys Masham, în al cărei conac a murit de astm bronșic în 1705.


Video pe tema

Aspecte de bază ale filosofiei

Părerile lui Locke s-au format destul de devreme. Unul dintre primii gânditori care a observat contradicțiile din filosofia lui Descartes. S-a străduit din greu să le identifice și să le explice. Locke și-a creat propriul sistem parțial pentru a-l contrasta cu Descartes. L-a dezgustat raționalismul celebrului francez. A fost un susținător al tot felul de compromisuri, inclusiv în domeniul filosofiei. Nu e de mirare că s-a întors în patria sa în timpul „revoluției glorioase”. La urma urmei, acesta a fost anul în care a fost încheiat un compromis între principalele forțe aflate în competiție din Anglia. Opinii similare erau caracteristice gânditorului în abordarea sa asupra religiei.

Critica lui Descartes

În lucrarea noastră „An Essay Concerning Human Reason” vedem conceptul lui Locke deja practic format. Acolo a vorbit împotriva teoriei „ideilor înnăscute”, care a fost propagată și făcută foarte populară de Rene Descartes. Gânditorul francez a influențat foarte mult ideile lui Locke. El a fost de acord cu teoriile sale despre un anumit adevăr. Acesta din urmă ar trebui să fie un moment intuitiv al existenței noastre. Dar Locke nu a fost de acord cu teoria conform căreia a fi înseamnă a gândi. Toate ideile care sunt considerate înnăscute, potrivit filozofului, de fapt, nu sunt. Principiile care ne sunt date de natură includ doar două abilități. Aceasta este voința și rațiunea.

Din punctul de vedere al unui filozof, singura sursă a oricăror idei umane este experiența. Ea, așa cum credea gânditorul, constă din percepții individuale. Și ele, la rândul lor, sunt împărțite în externe, cognoscibile de noi în senzații, și interne, adică reflecții. Mintea în sine este ceva care reflectă și procesează în mod unic informațiile care vin din simțuri. Pentru Locke, senzațiile erau primordiale. Ele generează cunoștințe. În acest proces mintea joacă un rol secundar.

Predarea calităților

În această teorie se manifestă cel mai mult materialismul și senzaționalismul lui J. Locke. Experiența, susținea filozoful, dă naștere unor imagini pe care le numim calități. Acestea din urmă sunt primare și secundare. Cum să le distingem? Calitățile primare sunt constante. Sunt inseparabile de lucruri sau obiecte. Astfel de calități pot fi numite figură, densitate, extensie, mișcare, număr și așa mai departe. Ce este gustul, mirosul, culoarea, sunetul? Acestea sunt calități secundare. Ele sunt impermanente și pot fi separate de lucrurile care le dau naștere. Ele variază și în funcție de subiectul care le percepe. Combinația de calități creează idei. Acestea sunt un fel de imagini din creierul uman. Dar sunt idei simple. Cum apar teoriile? Cert este că, potrivit lui Locke, creierul nostru are încă niște abilități înnăscute (acesta este compromisul lui cu Descartes). Aceasta este comparație, combinație și distragere a atenției (sau abstractizare). Cu ajutorul lor, ideile simple apar în unele complexe. Așa are loc procesul de cunoaștere.


Idei și metodă

Teoria senzaționalismului a lui John Locke nu explică doar originea teoriilor din experiență. De asemenea, ea clasifică diferite idei în funcție de criterii. Prima dintre acestea este valoarea. Conform acestui criteriu, ideile sunt împărțite în întunecate și clare. Ele sunt, de asemenea, grupate în trei categorii: reale (sau fantastice), adecvate (sau inconsecvente cu modelele) și adevărate și false. Ultima clasă poate fi atribuită judecăților. Filosoful a vorbit și despre care este metoda cea mai potrivită pentru a obține idei reale și adecvate, precum și adevărate. El a numit-o metafizică. Această metodă constă din trei pași:

  • analiză;
  • dezmembrare;
  • clasificări.

Putem spune că Locke a transferat de fapt abordarea științifică a filozofiei. Ideile sale în acest sens s-au dovedit a fi neobișnuit de succes. Metoda lui Locke a predominat până în secolul al XIX-lea, până când a fost criticat de Goethe în poemele sale că, dacă cineva vrea să studieze ceva viu, mai întâi îl ucide, apoi îl dezintegra în părți. Dar încă nu există niciun secret al vieții - există doar cenușă în mâinile noastre...


Despre limbaj

Senzaționalismul lui Locke a devenit rațiunea apariției vorbirea umană. Filosoful credea că limbajul a apărut ca rezultat al gândirii abstracte a oamenilor. Cuvintele sunt, în esență, semne. Majoritatea sunt termeni generali. Ele apar atunci când o persoană încearcă să identifice trăsături similare ale diferitelor obiecte sau fenomene. De exemplu, oamenii au observat că o vacă neagră și una roșie sunt de fapt aceeași specie de animal. Prin urmare, a apărut un termen general pentru a se referi la acesta. Locke a justificat existența limbajului și a comunicării cu așa-numita teorie a bunului simț. Interesant, atunci când este tradusă literal din engleză, această frază sună puțin diferit. Se pronunță „bun simț”. Acest lucru l-a condus pe filosof la ideea că oamenii au încercat să facă abstracție de la individ pentru a crea un termen abstract cu sensul căruia toată lumea a fost de acord.

Idei politice

În ciuda vieții izolate a filozofului, el nu era străin de interesul față de aspirațiile societății din jur. Este autorul cărții Două tratate despre stat. Ideile lui Locke despre politică se rezumă la teoria „dreptului natural”. El poate fi numit un reprezentant clasic al acestui concept, care era foarte la modă în vremurile moderne. Gânditorul credea că toți oamenii au trei drepturi de bază - la viață, libertate și proprietate. Pentru a putea proteja aceste principii, omul a ieșit din starea de natură și a creat statul. Prin urmare, acesta din urmă are funcții corespunzătoare, care sunt de a proteja aceste drepturi fundamentale. Statul trebuie să garanteze respectarea legilor care protejează libertățile cetățenilor și pedepsesc infractorii. John Locke credea că, în acest sens, puterea ar trebui împărțită în trei părți. Acestea sunt funcții legislative, executive și federale (prin aceasta din urmă filozoful a înțeles dreptul de a duce război și de a stabili pacea). Acestea trebuie gestionate de organisme separate, independente unele de altele. Locke a apărat, de asemenea, dreptul poporului de a se răzvrăti împotriva tiraniei și este cunoscut pentru dezvoltarea principiilor revoluției democratice. Cu toate acestea, el este unul dintre apărătorii comerțului cu sclavi, precum și autorul rațiunii politice pentru politica coloniștilor nord-americani care au luat pământ de la indieni.


Statul constituțional

Principiile senzaționalismului lui D. Locke sunt exprimate și în doctrina sa despre contractul social. Statul, din punctul său de vedere, este un mecanism care ar trebui să se bazeze pe experienţă şi bun simț. Cetăţenii renunţă la dreptul lor de a-şi apăra propria viaţă, libertatea şi proprietatea, lăsând acest lucru în sarcina unui serviciu special. Ea trebuie să monitorizeze ordinea și punerea în aplicare a legilor. În acest scop, un guvern este ales prin consimțământ universal. Statul trebuie să facă totul pentru a proteja libertatea și bunăstarea omului. Atunci și el se va supune legilor. Acesta este motivul pentru care se încheie un contract social. Nu există niciun motiv să te supui arbitrarului unui despot. Dacă puterea este nelimitată, atunci este un rău mai mare decât absența unui stat. Pentru că în acest din urmă caz, o persoană se poate baza cel puțin pe ea însăși. Iar sub despotism el este în general lipsit de apărare. Și dacă statul încalcă acordul, oamenii își pot cere înapoi drepturile și se pot retrage din acord. Idealul gânditorului era o monarhie constituțională.

Despre un om

Senzualismul – filosofia lui J. Locke – i-a influențat și principiile pedagogice. Deoarece gânditorul credea că toate ideile vin din experiență, a ajuns la concluzia că oamenii se nasc cu abilități absolut egale. Sunt asemătători tabula rasa. Locke a fost cel care a făcut popular frază latină tabula rasa, adică o tablă pe care încă nu s-a scris nimic. Așa și-a imaginat creierul unui nou-născut, al unui copil, spre deosebire de Descartes, care credea că avem anumite cunoștințe din natură. Prin urmare, din punctul de vedere al lui Locke, profesorul, „punând în cap” ideile potrivite, poate forma mintea într-o anumită ordine. Educația ar trebui să fie fizică, mentală, religioasă, morală și de muncă. Statul trebuie să depună toate eforturile pentru a se asigura că educația este la un nivel suficient. Dacă interferează cu iluminarea, atunci, așa cum credea Locke, ea încetează să-și îndeplinească funcțiile și își pierde legitimitatea. O astfel de stare ar trebui schimbată. Aceste idei au fost preluate ulterior de figuri ale iluminismului francez.


Hobbes și Locke: care sunt asemănările și diferențele dintre teoriile filozofilor?

Nu numai Descartes a influențat teoria senzaționalismului. Thomas Hobbes, un celebru filosof englez care a trăit cu câteva decenii mai devreme, a fost, de asemenea, o figură foarte importantă pentru Locke. Chiar și lucrarea principală a vieții sale - „An Essay on Human Reason” - a compilat-o conform aceluiași algoritm prin care a fost scris „Leviathanul” al lui Hobbes. El dezvoltă gândurile predecesorului său în doctrina limbajului. El își împrumută teoria eticii relativiste, fiind de acord cu Hobbes că conceptele de bine și rău pentru mulți oameni nu coincid și doar dorința de a primi plăcere este cel mai puternic impuls intern al psihicului. Cu toate acestea, Locke este un pragmatist. El nu își propune să creeze o teorie politică generală, așa cum face Hobbes. Mai mult, Locke nu consideră că starea naturală (apatridă) a omului este un război al tuturor împotriva tuturor. La urma urmei, tocmai prin această prevedere Hobbes a justificat puterea absolută a monarhului. Pentru Locke, oamenii liberi pot trăi spontan. Iar ei formează un stat doar înțelegându-se unul cu celălalt.


Idei religioase

Filosofia lui J. Locke – senzaționalismul – s-a reflectat și în părerile sale despre teologie. Gânditorul credea că un creator etern și bun a creat lumea noastră, limitată în timp și spațiu. Dar tot ceea ce ne înconjoară are o varietate infinită, reflectând proprietățile lui Dumnezeu. Întregul univers este conceput în așa fel încât fiecare creatură din el are propriul său scop și o natură care îi corespunde. În ceea ce privește conceptul de creștinism, senzaționalismul lui Locke s-a manifestat aici prin faptul că filozoful credea că rațiunea noastră naturală a descoperit voia lui Dumnezeu în Evanghelie și, prin urmare, ar trebui să devină lege. Și cerințele Creatorului sunt foarte simple - trebuie să faci bine atât pentru tine, cât și pentru vecinii tăi. Viciul înseamnă să aducă rău propriei existențe și altora. Mai mult, crimele împotriva societății sunt mai importante decât crimele împotriva persoanelor. Locke explică cerințele Evangheliei de auto-reține prin faptul că, din moment ce plăcerile constante ne așteaptă în lumea cealaltă, atunci de dragul lor le putem refuza pe cele care vin. Cine nu înțelege acest lucru este dușmanul propriei fericiri.

John Locke este un remarcabil filosof și profesor englez.

Învățătura filozofică a lui Locke a întruchipat principalele trăsături ale filosofiei moderne: opoziția la scolastică, concentrarea pe cunoaștere și practică. Scopul filozofiei sale este omul și viața sa practică, care este exprimat în conceptele lui Locke despre educație și structura sociala societate. El a văzut scopul filozofiei în dezvoltarea mijloacelor pentru ca o persoană să obțină fericirea. Locke a dezvoltat o metodă de cunoaștere bazată pe percepții senzoriale și a sistematizat empirismul New Age.

Principalele lucrări filozofice ale lui John Locke

  • „Un eseu despre înțelegerea umană”
  • „Două tratate despre guvernare”
  • „Eseuri despre legea naturii”
  • „Scrisori despre toleranță”
  • „Gânduri despre educație”

Filosofia cunoașterii

Locke consideră că rațiunea este principalul instrument al cunoașterii, care „pune omul deasupra altor ființe simțitoare”. Gânditorul englez vede subiectul filosofiei în primul rând în studiul legilor înțelegerii umane. A determina capacitățile minții umane și, în consecință, a determina acele zone care acționează ca limite naturale ale cunoașterii umane în virtutea însăși a structurii sale, înseamnă direcționarea eforturilor umane pentru rezolvarea problemelor reale asociate practicii.

În lucrarea sa filozofică fundamentală, An Essay Concerning Human Understanding, Locke explorează întrebarea cât de departe se poate extinde capacitatea cognitivă umană și care sunt limitele sale reale. El pune problema originii ideilor și conceptelor prin care o persoană ajunge să înțeleagă lucrurile.

Sarcina este de a stabili baza pentru fiabilitatea cunoștințelor. În acest scop, Locke analizează principalele surse ale ideilor umane, care includ percepțiile senzoriale și gândirea. Este important pentru el să stabilească modul în care principiile raționale ale cunoașterii se raportează la principiile senzoriale.

Singurul obiect al gândirii umane este ideea. Spre deosebire de Descartes, care a luat poziția de „înnăscut al ideilor”, Locke susține că toate ideile, conceptele și principiile (atât cele particulare, cât și cele generale) pe care le găsim în mintea umană, fără excepție, își au originea în experiență și ca una dintre cele mai importante. sursele sunt impresii senzoriale. Această atitudine cognitivă se numește senzaționalism, deși observăm imediat că în raport cu filosofia lui Locke acest termen poate fi aplicat doar la anumite limite. Ideea este că Locke nu atribuie adevărul imediat percepției senzoriale ca atare; De asemenea, el nu este înclinat să obțină toate cunoștințele umane doar din percepțiile senzoriale: împreună cu experiența externă, el recunoaște și experiența internă ca fiind egală în cunoaștere.

Aproape toată filosofia pre-Lockeană a considerat evident că ideile și conceptele generale (cum ar fi Dumnezeu, omul, corpul material, mișcarea etc.), precum și judecățile teoretice generale (de exemplu, legea cauzalității) și principiile practice (pentru exemplu ., porunca iubirii pentru Dumnezeu) sunt combinațiile originale de idei care sunt o proprietate directă a sufletului, pe baza că generalul nu poate fi niciodată obiect al experienței. Locke respinge acest punct de vedere, considerând cunoștințele generale nu primare, ci, dimpotrivă, derivate, deduse logic din enunțuri particulare prin reflecție.

Ideea, fundamentală pentru toată filozofia empirică, că experiența este limita inseparabilă a tuturor cunoștințelor posibile, este consacrată de Locke în următoarele prevederi:

  • nu există idei, cunoștințe sau principii înnăscute minții; suflet uman(mintea) este „tabula rasa” („slate goale”); numai experiența, prin percepții unice, scrie orice conținut pe ea
  • nicio minte umană nu este capabilă să creeze idei simple și nici nu este capabilă să distrugă ideile existente; ele sunt livrate minții noastre prin percepții senzoriale și reflecție
  • experiența este sursa și limita inseparabilă a adevăratei cunoștințe. „Toate cunoștințele noastre se bazează pe experiență, din ea, până la urmă, vine”

Dând un răspuns la întrebarea de ce nu există idei înnăscute în mintea umană, Locke critică conceptul de „consimțământ universal”, care a servit drept punct de plecare pentru susținătorii opiniei că există „prezență în mintea cunoașterii anterioară”. pentru a [experimenta] din momentul existenței sale.” Principalele argumente prezentate de Locke aici sunt următoarele: 1) în realitate, „consimțământul universal” imaginar nu există (asta se poate vedea în exemplul copiilor mici, al adulților retardați mintal și al popoarelor înapoiate cultural); 2) „acordul universal” al oamenilor asupra anumitor idei și principii (dacă sunt admise) nu provine neapărat din factorul „înnăscut”; poate fi explicat arătând că există un altul, mod practic realiza acest lucru.

Deci, cunoștințele noastre se pot extinde în măsura în care experiența ne permite.

După cum sa menționat deja, Locke nu identifică experiența în întregime cu percepția senzorială, ci interpretează acest concept mult mai larg. În conformitate cu conceptul său, experiența include tot ceea ce mintea umană, inițial asemănătoare cu o „coală de hârtie nescrisă”, își extrage tot conținutul. Experiența constă în exterior și interior: 1) simțim obiecte materiale sau 2) percepem activitatea minții noastre, mișcarea gândurilor noastre.

Din capacitatea unei persoane de a percepe obiectele externe prin simțuri, apar senzațiile - prima sursă a majorității ideilor noastre (extensie, densitate, mișcare, culoare, gust, sunet etc.). Percepția activității minții noastre dă naștere la a doua sursă a ideilor noastre - sentimentul intern, sau reflecția. Locke numește reflecție observația la care mintea își supune activitatea și metodele de manifestare a acesteia, în urma cărora apar în minte ideile acestei activități. Experiența internă a minții asupra ei însăși este posibilă numai dacă mintea este stimulată din exterior la o serie de acțiuni care formează ele însele primul conținut al cunoașterii sale. Recunoscând faptul eterogenității experienței fizice și mentale, Locke afirmă primatul funcției capacității senzațiilor, care dă impuls oricărei activități raționale.

Astfel, toate ideile provin din senzație sau reflecție. Lucrurile externe oferă minții idei de calități senzoriale, care sunt toate percepții diferite evocate în noi de lucruri, iar mintea ne furnizează idei despre propriile sale activități asociate cu gândirea, raționamentul, dorințele etc.

Ideile în sine, ca conținut al gândirii umane („cu ce poate fi ocupat sufletul în timpul gândirii”) sunt împărțite de Locke în două tipuri: idei simple și idei complexe.

Fiecare idee simplă conține o singură idee sau percepție uniformă în minte, care nu este împărțită în diverse alte idei. Ideile simple sunt materialul tuturor cunoștințelor noastre; se formează prin senzaţii şi gânduri. Din conexiunea senzației cu reflecția, apar idei simple de reflecție senzorială, de exemplu, plăcere, durere, putere etc.

Sentimentele dau mai întâi un impuls nașterii ideilor individuale și, pe măsură ce mintea se obișnuiește cu ele, ele sunt plasate în memorie. Fiecare idee din minte este fie o percepție prezentă, fie, chemată de memorie, poate deveni din nou una. O idee care nu a fost niciodată percepută de minte prin senzație și reflecție nu poate fi descoperită în ea.

În consecință, ideile complexe apar atunci când ideile simple devin mai multe nivel inalt datorită acțiunilor minții umane. Acțiunile în care mintea își manifestă abilitățile sunt: ​​1) combinarea mai multor idei simple într-una singură complexă; 2) reunirea a două idei (simple sau complexe) și compararea lor între ele, astfel încât să poată fi văzute deodată, dar nu combinate într-una singură; 3) abstractie, i.e. izolarea ideilor de toate celelalte idei care le însoţesc în realitate şi obţinerea de idei generale.

Teoria abstracției lui Locke continuă tradițiile care se dezvoltaseră înaintea lui în nominalismul medieval și empirismul englez. Ideile noastre se păstrează cu ajutorul memoriei, dar apoi gândirea abstractă formează din ele concepte care nu au un obiect direct corespunzător și sunt idei abstracte formate cu ajutorul unui semn verbal. Caracter general dintre aceste idei, idei sau concepte este că ele pot fi aplicate la o varietate de lucruri individuale. O astfel de idee generală ar fi, de exemplu, ideea de „om”, care este aplicabilă multor oameni individuali. Astfel, abstracția, sau concept general- aceasta, conform lui Locke, este suma proprietăților comune inerente diferitelor obiecte și obiecte.

Locke atrage atenția asupra faptului că în limbaj, datorită esenței sale speciale, nu se află doar sursa conceptelor și ideilor, ci și sursa iluziilor noastre. Prin urmare, Locke consideră că sarcina principală a științei filozofice a limbajului este separarea elementului logic al limbajului, vorbirea, de cel psihologic și istoric. El recomandă, în primul rând, eliberarea conținutului fiecărui concept de gândurile secundare atașate acestuia din cauza circumstanțelor generale și personale. Acest lucru, în opinia sa, ar trebui să ducă în cele din urmă la crearea unui nou limbaj filosofic.

Locke se întreabă: în ce privințe percepțiile simțurilor reprezintă în mod adecvat caracterul lucrurilor? Răspunzând, el dezvoltă o teorie a calităților primare și secundare ale lucrurilor.

Calitățile primare sunt proprietățile lucrurilor în sine și caracteristicile lor spațio-temporale: densitate, extensie, formă, mișcare, odihnă etc. Aceste calități sunt obiective în sensul că ideile corespunzătoare ale minții, după Locke, reflectă realitatea. a obiectelor care există în afara noastră .

Calitățile secundare, care sunt combinații de calități primare, de exemplu, gust, culoare, miros etc., sunt subiective în natură. Ele nu reflectă proprietățile obiective ale lucrurilor în sine, ele apar doar pe baza lor.

Locke arată cum subiectivul este introdus inevitabil în cunoaștere și în mintea umană însăși prin percepții senzoriale (senzații).

Cunoștințele noastre, spune Locke, sunt reale doar în măsura în care ideile noastre sunt în concordanță cu realitatea lucrurilor. Când primește idei simple, sufletul este pasiv. Cu toate acestea, avându-le, are ocazia de a efectua diverse acțiuni asupra lor: combinați-le între ele, separați unele idei de restul, formați idei complexe etc., i.e. tot ceea ce reprezintă esenţa cunoaşterii umane. În consecință, cunoașterea este înțeleasă de Locke ca fiind percepția conexiunii și a corespondenței sau, dimpotrivă, inconsecvența și incompatibilitatea oricăreia dintre ideile noastre. Acolo unde există această percepție, există și cunoaștere.

Locke distinge diferite tipuri de cunoștințe - intuitive, demonstrative și senzuale (sensibile). Intuiția ne dezvăluie adevărul în acte în care mintea percepe relația dintre două idei direct prin ea însăși, fără interferența altor idei. În cazul cunoașterii demonstrative, mintea percepe acordul sau inconsecvența ideilor prin intermediul altor idei care sunt ele însele evidente, de exemplu. intuitiv, în raționament. Cogniția demonstrativă depinde de dovezi. Cunoașterea senzorială oferă cunoașterea existenței lucrurilor individuale. Deoarece cunoașterea senzorială nu se extinde dincolo de existența lucrurilor date simțurilor noastre în fiecare moment, este mult mai limitată decât cele anterioare. Pentru fiecare etapă de cunoaștere (intuitivă, demonstrativă și senzorială) există grade și criterii speciale pentru evidența și fiabilitatea cunoștințelor. Cogniția intuitivă acționează ca vedere principală cunoştinţe.

El își exprimă toate ideile și pozițiile, la care mintea ajunge în procesul de cunoaștere, în cuvinte și afirmații. În Locke găsim o idee de adevăr, care poate fi definită ca imanentă: pentru o persoană, adevărul constă în acordul ideilor nu cu lucrurile, ci unul cu celălalt. Adevărul nu este altceva decât combinația corectă de idei. În acest sens, ea nu este direct legată de o singură reprezentare, ci apare doar acolo unde o persoană aduce conținutul reprezentărilor primare sub anumite legi și le pune în legătură între ele.

Printre principalele puncte de vedere ale lui Locke se numără convingerea că gândirea noastră, chiar și în concluziile sale cele mai incontestabile, nu are nicio garanție pentru identitatea lor cu realitatea. Completitudinea cuprinzătoare a cunoștințelor - acest scop, întotdeauna dorit pentru o persoană, este inițial de neatins pentru el datorită propriei sale esențe. Scepticismul lui Locke este exprimat în urmatoarea forma: noi, din cauza conformității psihologice, trebuie să ne imaginăm lumea așa cum o facem, chiar dacă ar fi complet diferită. Prin urmare, este evident pentru el că adevărul este greu de posedat și că o persoană rezonabilă va adera la opiniile sale, menținând o anumită îndoială.

Vorbind despre limitele cunoașterii umane, Locke identifică factorii obiectivi și subiectivi care îi limitează capacitățile. Factorii subiectivi includ limitările simțurilor noastre și, prin urmare, incompletitudinea percepțiilor noastre asumate pe această bază și în conformitate cu structura acesteia (rolul calităților primare și secundare) și într-o oarecare măsură inexactitatea ideilor noastre. El consideră structura lumii ca fiind factori obiectivi, unde găsim infinitate de lumi macro și micro care sunt inaccesibile percepțiilor noastre senzoriale. Cu toate acestea, în ciuda imperfecțiunii cunoașterii umane datorită însăși structurii sale, o persoană are acces la acele cunoștințe care, cu o abordare corectă a procesului de cunoaștere, se îmbunătățesc în mod constant și sunt pe deplin justificate în practică, aducându-i un beneficiu incontestabil în viața sa. . „Nu vom avea niciun motiv să ne plângem de limitările puterilor minții noastre dacă le folosim pentru ceea ce ne poate folosi, pentru că sunt foarte capabili... Lumânarea care este aprinsă în noi arde suficient de puternică pentru toți. scopurile noastre. Descoperirile pe care le putem face prin lumina ei ar trebui să ne satisfacă.”

Filosofia socială a lui John Locke

Locke își expune părerile despre dezvoltarea societății în principal în „Două tratate despre guvernare”. La baza conceptului său social se află teoriile „dreptului natural” și „contractului social”, care au devenit baza ideologică a doctrinei politice a liberalismului burghez.

Locke vorbește despre două stări succesive trăite de societăți - naturală și politică sau, așa cum le numește și el, civilă. „Starea de natură are o lege a naturii prin care este guvernată și care este obligatorie pentru toată lumea; iar rațiunea, care este această lege, îi învață pe toți oamenii că, întrucât toți oamenii sunt egali și independenți, niciunul dintre ei nu ar trebui să prejudicieze viața, sănătatea, libertatea sau proprietatea altuia.”

Într-o societate civilă, în care oamenii se unesc pe baza unui acord pentru a crea „un singur corp politic”, libertatea naturală, atunci când o persoană nu este supusă nici unei autorități mai presus de ea, ci este ghidată doar de legea naturii. prin „libertatea oamenilor sub existența unui sistem de guvernare”. „Este libertatea de a-mi urma după placîn toate cazurile în care legea nu interzice acest lucru și să nu fie dependent de voința autocratică volubilă, incertă, necunoscută a altei persoane.” Viața acestei societăți nu mai este reglementată de drepturile naturale ale fiecărei persoane (autoconservare, libertate, proprietate) și de dorința de a o proteja personal, ci de o lege permanentă, comună tuturor din societate și stabilită de puterea legislativă. creat în ea. Scopul statului este conservarea societății, asigurarea conviețuirii pașnice și sigure a tuturor membrilor săi, pe baza legislației universale.

În stat, Locke identifică trei ramuri principale ale guvernului: legislativă, executivă și federală. Legislatură, a cărei funcție este de a elabora și aproba legi, este puterea supremă în societate. Este stabilit de popor și implementat prin cel mai înalt organism ales. Puterea executivă asigură strictețea și continuitatea executării legilor „care sunt create și rămân în vigoare”. Puterea federală „implica direcția securității externe și a intereselor societății”. Puterea este legitimă în măsura în care este susținută de popor, acțiunile ei sunt limitate de binele comun.

Locke se opune tuturor formelor de violență în societate și războaielor civile. Concepțiile sale sociale sunt caracterizate de ideile de moderație și de viață rațională. Ca și în cazul teoriei cunoașterii, în materie de educație și funcții ale statului, el adoptă o poziție empirică, negând orice idee despre caracterul înnăscut al ideilor vieții sociale și a legilor care o guvernează. Formele de viață socială sunt determinate de interesele reale și de nevoile practice ale oamenilor; ele „nu pot fi realizate în niciun alt scop, ci numai în interesul păcii, securității și al binelui public al oamenilor”.

Filosofia etică a lui John Locke

Caracterul și înclinațiile unei persoane, crede Locke, depind de educație. Creșterea creează diferențe mari între oameni. Impresiile minore sau aproape imperceptibile făcute asupra sufletului în copilărie au consecințe foarte importante și de durată. „Cred că sufletul unui copil este la fel de ușor de îndreptat pe o cale sau alta ca apa râului...” Prin urmare, tot ceea ce o persoană ar trebui să primească din creștere și care ar trebui să-i influențeze viața trebuie să fie pus în sufletul său în timp util.

Când educați o persoană, ar trebui să acordați atenție în primul rând lumea interioara al unei persoane, are grijă de dezvoltarea intelectului său. Din punctul de vedere al lui Locke, baza unui „om cinstit” și a unei personalități dezvoltate spiritual este alcătuită din patru calități care sunt „implantate” unei persoane prin creștere și ulterior își manifestă efectul în el cu puterea calităților naturale: virtutea. , înțelepciune, bune maniere și cunoaștere.

Locke vede baza virtuții și a întregii demnități în capacitatea unei persoane de a refuza să-și satisfacă dorințele, de a acționa contrar înclinațiilor sale și „de a urma exclusiv ceea ce rațiunea indică ca fiind cel mai bun, chiar dacă dorința imediată îl conduce în cealaltă direcție”. Această abilitate trebuie dobândită și îmbunătățită de la o vârstă fragedă.

Locke înțelege înțelepciunea „ca desfășurarea abil și prudentă a treburilor cuiva în această lume”. Ea este produsul unei combinații de caracter natural bun, o minte activă și experiență.

Bunele maniere implică respectarea strictă de către o persoană a regulilor de iubire și bunătate față de ceilalți oameni și față de sine însuși ca reprezentant al rasei umane.

Astfel, calitățile morale și etica nu sunt înnăscute omului. Ele sunt dezvoltate de oameni ca urmare a comunicării și conviețuirii împreună și sunt insuflate copiilor în procesul de creștere. Pentru a rezuma pe scurt, putem spune că unul dintre punctele principale ale filozofiei lui Locke este neacceptarea lui a raționalismului unilateral. El caută baza unei cunoștințe de încredere nu în idei înnăscute, ci în principiile experimentale ale cunoașterii. În raționamentul său, care privește nu numai problemele de cunoaștere, ci și problemele de comportament uman, educație și dezvoltare culturală, Locke ia poziția unui empirism destul de rigid. Cu aceasta intră în pedagogie și studii culturale. Și deși conceptul său foarte senzualist era contradictoriu în multe privințe, a dat impuls dezvoltării ulterioare a cunoștințelor filozofice.

Locke John (1632-1704)

filozof englez. Născut în familia unui mic proprietar de pământ. A absolvit Westminster School și Universitatea Oxford, unde a predat mai târziu. În 1668 a fost ales în Societatea Regală din Londra, iar cu un an mai devreme a devenit medic de familie, iar apoi secretarul personal al lui Lord Ashley (conte de Shaftesbury), datorită căruia s-a implicat în viața politică activă.

Interesele lui Locke, pe lângă filozofie, s-au manifestat în medicină, chimie experimentală și meteorologie. În 1683 a fost forțat să emigreze în Olanda, unde s-a apropiat de cercul lui William de Orange și, după proclamarea sa ca rege al Angliei în 1689, s-a întors în patria sa.

Teoria cunoașterii ocupă un loc central în Locke. El critică cartezianismul și filosofia scolastică universitară. El și-a prezentat principalele puncte de vedere în acest domeniu în lucrarea sa „Eseuri despre mintea umană”. În ea, el neagă existența „ideilor înnăscute” și recunoaște exclusiv experiența exterioară, formată din senzații, și internă, formată prin reflecție, ca sursă a tuturor cunoașterii. Aceasta este celebra doctrină a „tabula rasa”.

Fundamentul cunoașterii este format din idei simple, excitate în minte de calitățile primare ale corpurilor (extensie, densitate, mișcare) și secundare (culoare, sunet, miros). Din conexiunea, compararea și abstractizarea ideilor simple se formează idei complexe (moduri, substanțe, relații). Criteriul pentru adevărul ideilor este claritatea și distincția lor. Cunoașterea în sine este împărțită în intuitivă, demonstrativă și sensibilă.

Locke consideră statul ca rezultat al unui acord reciproc, dar evidențiază nu atât criteriile legale, cât și morale pentru comportamentul oamenilor, înțelegând „puterea moralității și a moralității” ca principala condiție pentru un stat prosper. Standardele morale sunt fundamentul pe care se construiesc relațiile umane. Acest lucru este facilitat de faptul că înclinațiile naturale ale oamenilor sunt îndreptate tocmai spre bine.

Părerile socio-politice ale lui Locke sunt exprimate în „Două tratate despre guvernare”, dintre care primul este dedicat criticii bazei divine a puterii regale absolute, iar al doilea dezvoltării teoriei monarhiei parlamentare constituționale.

Locke nu recunoaște puterea monistă absolută a statului, argumentând necesitatea împărțirii acesteia în legislativ, executiv și „federal” (care se ocupă de relațiile externe ale statului) și permițând dreptul poporului de a răsturna guvernul.

În chestiuni religioase, Locke ia poziția toleranței religioase, care stă la baza libertății religioase. Deși recunoaște necesitatea revelației divine datorită finitudinii minții umane, el are și o tendință spre deism, care se manifestă în tratatul „Rezonabilitatea creștinismului”.