„Ține-ți mintea în iad și nu dispera”.

„Ține-ți mintea în iad și nu dispera”, „cunoaște această stare grea de chin iad, dar crede că Dumnezeu te va salva”, acestea sunt cuvintele venerabilului Silouan din Athos.

Împărăția lui Dumnezeu începe în sufletul omului, spune bătrânul Silouan, dar nu în afara lui. Răul poate fi învins doar în suflet, și nu din exterior, așa cum cred oamenii lumești. Să cităm în confirmarea acestui cuvânt Rev. Macarie din Egipt: „Moartea adevărată este în inimă și este ascunsă; ea moare omul interior. Dacă cineva a trecut de la moarte la viața ascunsă, atunci cu adevărat trăiește și nu moare” (vol. 37, 15). Prin urmare, calea spirituală a unui creștin adevărat este tristețea și suferința, și bucuria și mângâierea, și crucea, și învierea și întunericul Ghetsimani și lumina Taborului. Iar calea păcătosului este doar suferință, este moarte în care nu există mântuire.

Sfinții Părinți spun că Dumnezeu i-a dat omului mișcări voluntare și libere ale voinței, astfel încât binele să fie propriul său bine dacă ar fi păstrat prin propria sa voință și nu prin forță. Pentru că în acest din urmă caz, acest lucru nu mai este bine. Și a te îndepărta de bine nu înseamnă altceva decât a face rău, căci răul este o lipsă de bine. Sfinții spun că nu pot exista înțelegeri, chiar și cele mai neînsemnate, între Împărăția lui Dumnezeu și răul care domnește pe pământ.

Trebuie să existe o hotărâre clară a unei persoane spre bine, și nu o „amestecare” de principii, adică amestecarea binelui cu răul. Și aceasta din urmă se întâmplă adesea în această lume. Dar război principal sufletele din această lume înfundate în păcat sunt un război pentru smerenie, pentru că lumea este împărăția „mândriei”. Și în mândrie este moartea lumii.

Vârstnicul Silouan face o distincție între două niveluri de umilință. În primul rând, există smerenia obișnuită a unui ascet, dobândită prin lupta și efortul zilnic, iar în al doilea rând, există o smerenie mai profundă, mai „radicală”, pe care Duhul Sfânt ne-o învață direct. Acest al doilea fel de smerenie poate fi numit, cu mare îndreptățire, „asemănător cu Hristos”, pentru că ea poate fi învățată numai de la Hristos Însuși și numai prin Duhul Sfânt.

Justificând nevoia de a învăța smerenia de la Însuși Hristos, vârstnicul Silouan se referă la cuvintele Domnului: „Luați jugul Meu asupra voastră și învățați de la Mine, căci sunt blând și smerit cu inima și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre” (Matei 11:29).

Dar este nevoie de timp pentru a învăța smerenia. Taina smereniei lui Hristos este mare și este imposibil de explicat numai prin cuvinte, ci numai cu Duhul Sfânt, după cum mărturisesc Sfinții Părinți.

Cuvintele vârstnicului Silouan transmit cu siguranță ideea că umilința asemănătoare lui Hristos este strâns legată de coborârea lui Hristos în iad, care este gradul extrem al kenozei lui Hristos. Și aici se dezvăluie profunzimea învățăturii bătrânului Silouan despre smerenie. Umilința este miezul creștinismului adevărat. „Iubiți smerenia”, spune avva Isaac Sirul, „în toate treburile voastre, pentru a scăpa de capcanele neobservate, care sunt mereu în afara căii celor smeriți. Nu te abate de la întristari, căci prin ele intri în cunoașterea adevărului și nu te teme de ispite, căci prin ele câștigi ceea ce este vrednic” (Omilia 5). Vârstnicul Silouan însuși a trebuit să învingă mândria mult timp și să învețe smerenia. Și iată cuvintele lui: „Doamne, vezi că vreau să mă rog cu mintea curată, dar demonii nu mă lasă. Învață-mă ce trebuie să fac pentru ca sufletul meu să fie smerit.” Și în inima lui aude răspunsul lui Dumnezeu: „Ține-ți mintea în iad și nu deznădăjdui”.

„Domnul”, spune vârstnicul Silouan, „a avut milă de mine și El Însuși m-a învățat cum să mă smeresc.” Și cu această adevărată smerenie, dușmanii sunt învinși. Coborârea împreună cu Hristos în iad, așa cum spun sfinții părinți, nu înseamnă altceva decât părăsirea de către Dumnezeu. „O, Doamne, Dumnezeule! De ce M-ai părăsit” (Matei 27:46). Dar vârstnicul Silouan aude și cuvinte care dau speranță în mila și mântuirea lui Dumnezeu: „...nu dispera”. Căci chiar în momentul în care o persoană se simte în iad, el știe că iubirea divină nu-l va abandona, ci îl va salva. Potrivit vârstnicului Silouan, această smerenie asemănătoare lui Hristos include nu numai a fi lăsat cu Hristos în iad, ci și credință profundă și speranță în mila lui Dumnezeu, în dragostea și compasiunea Sa. Această moarte este, de asemenea, ușa către viața veșnică, pentru că se bazează pe smerenie. Smerenia și suferința sufletului, după cum scriu sfinții părinți, sunt indisolubil legate de speranță, de credința în mila lui Dumnezeu. În primul rând, smerenia ne face să credem că toți oamenii sunt buni.

Acestea sunt gândurile bătrânului Silouan. Și aceste cuvinte nu numai că pot provoca tristețe sau melancolie, ci, dimpotrivă, umplu sufletul de bucurie, „căci așa este paradisul Domnului”. Toți vor fi îndrăgostiți și din smerenia lui Hristos TOȚI se vor bucura să-i vadă pe alții mai presus de ei înșiși. Și iată gândurile bătrânului Silouan: „Umilința și numai smerenia ne permite să spunem: „Fratele nostru este viața noastră”. Numai smerenia deschide inimile oamenilor, astfel încât să-și poată iubi dușmanii.”

Avva Isaac Sirul scrie: „Fără smerenie, faptele bune sunt inutile, ba chiar ne pregătesc multe lucruri rele. Ceea ce este sarea pentru orice hrană, smerenia este pentru orice virtute; ea poate sparge tăria multor păcate” (Omilia 46).

„Omul spune: „Nu sunt vrednic ca acest soare să strălucească asupra mea”. Acesta este un semn al creștinismului, aceasta este smerenie”, ne învață Apoc. Macarie al Egiptului. Smerenia, kenoza și o coborâre în iad asemănătoare lui Hristos sunt indisolubil legate de rugăciunea pentru alții. Ținându-și mintea în iad, o persoană este capabilă să se roage pentru toți, inclusiv pentru „cei care sunt ținuți în iad”, pentru morți. După senzația de suferință infernală, după cuvintele lui Dumnezeu: „Ține-ți mintea în iad și nu dispera”, a fost necesar ca vârstnicul Silouan să se roage pentru morții care suferă în iad. Avea compasiune pentru ei. El a spus: „Dragostea nu poate suporta asta. Trebuie să ne rugăm pentru toată lumea”. Și s-a rugat ca Domnul, din dragostea Sa, să le facă să se cunoască pe Sine.

Iată cuvintele lui: „Când ne rugăm astfel pentru cei care L-au respins pe Dumnezeu, dragostea și compasiunea noastră devin o reflectare a iubirii lui Hristos”. „Domnul a avut milă de cei pierduți și a trimis pe Fiul Său să-i mântuiască, iar Duhul Sfânt învață aceeași milă pentru cei pierduți care merg în iad. Și cine nu a dobândit Duhul Sfânt, nu vrea să se roage pentru vrăjmașii săi”. Dar o astfel de rugăciune, săvârșită în dragoste adevărată, este martiriul. Vârstnicul Silouan spune: „A te ruga pentru oameni înseamnă a vărsa sânge”.

În conversațiile sale spirituale, Rev. Macarie din Egipt a învățat același lucru: „Cei care au gustat din darul Duhului Sfânt simt simultan două lucruri: pe de o parte, bucurie și mângâiere, pe de altă parte, tremur, frică și plâns. Ei plâng pentru ei înșiși și pentru întregul lui Adam, pentru că natura tuturor oamenilor este una. Pentru aceia, lacrimile sunt pâinea lor cea de toate zilele, iar în plâns găsesc dulceață și odihnă” (33, 2, 1).

„Cine iubește mai mult suferă mai mult”, spune vârstnicul Silouan. „Domnul a avut multă milă de mine și m-a făcut să înțeleg că trebuie să plâng toată viața.” Aceasta este calea Domnului. Așa că Adam a plâns și lacrimile i s-au revărsat pe pieptul lui și pe pământ, și tot deșertul i-a ascultat gemetele, iar animalele și păsările au tăcut de tristețe și Adam a plâns.” Acesta este un strigăt pentru întreaga lume, pentru toți cei care suferă și mor, dar nu este nimic sumbru și descurajat în acest strigăt. Acesta este un strigăt de milă și compasiune. Sufletul arde de dragoste atât pentru Dumnezeu, cât și pentru oameni. Iar sufletul este plin de bucurie spirituală și se roagă pentru toți oamenii care pier în păcate.

Și iată cuvintele Rev. John Climacus: „Umilința asemănătoare lui Hristos nu este altceva decât plâns de bucurie.”

Dar adevărata profunzime a smereniei constă în atitudinea Domnului Isus Hristos față de suferința și moartea Sa rușinoasă. Este incomod pentru mintea umană. Este de neînțeles pentru oameni. A accepta batjocura cu umilință, fără a o alunga, înseamnă a strânge inima astfel încât să înceteze să mai trăiască.

Rev. spune. Avva Isaac Sirul: „Umilește-te și vei vedea slava lui Dumnezeu în tine. Căci acolo unde crește smerenia, acolo curge slava lui Dumnezeu. Dacă ai smerenie în inima ta, atunci în inima ta Dumnezeu îți va arăta slava Sa. Teme-te de mândrie și vei fi înălțat. Dovada iubirii și științei este smerenia, care se naște dintr-o conștiință bună despre Hristos Isus, Domnul nostru” (Omilia 57). Și uneori, cea mai grea suferință poate duce la mântuire: o persoană va respinge mândria și va accepta cu umilință suferința sa.

Să cităm cuvintele unui om care a îndurat chinul teribil al închisorii și al lagărului. Și asta în aceiași ani în care a scris bătrânul Silouan - în anii treizeci ai secolului XX. El scrie: „Anii petrecuți în lagărele și închisorile sovietice sunt cel mai bun timp in viata mea. Puterea de curățare a suferinței pe care a trebuit să o suport în legăturile și observațiile colegilor mei deținuți mi-a dezvăluit ceea ce îmi era inaccesibil și ceea ce nu știam...

NKVD este un „purgatoriu” pentru sufletele umane. Poți să ieși din ea fie reînnoit și topit, fie ars și mort. Din cele multe mii de prizonieri cu care m-am întâlnit în închisoare, unii au rămas fideli convingerilor lor, alții au fost „reforjați” sau au pierit spiritual”.

Aceeași persoană citează cuvintele unei călugărițe care a spus: „La noi tabăra este ca o mănăstire, doar că în mănăstire am avut ascultare de la stareță, dar aici o avem de la Însuși Dumnezeu. Facem ce vrea El și nu facem ceea ce este dezgustător pentru El, chiar dacă NKVD ne-a împușcat. De Crăciun am mers să-L slăvim pe Hristos, pentru că a fost pentru El și de la El, deși pentru aceasta am fost pedepsiți în izolare... Nu le-am făcut nimic rău, ci doar l-am slăvit pe Hristos. Au fost foarte supărați pe noi și ne-au amenințat cu moartea. Dar aceasta nu ne poate opri, căci oricui se rușinează de El, Fiului Omului îi va fi rușine de el la Judecata Sa de Apoi...

Dar se apropie Sfintele Paști, Bright Învierea lui Hristos„Cum putem să nu reușim să dăm slavă Celui Înviat?... Moartea cea mai înaltă și cea mai nobilă este moartea pentru Hristos și trebuie să ne rugăm Lui ca El să ne dea capacitatea de a o primi cu demnitate și smerenie.”

„Fiind în custodia sovietică ca prizonier religios, se poate înțelege semnificația mistică a victoriei Învierii, a biruinței lui Hristos asupra forțelor răului”, spune contemporanul nostru citat de noi. — Experiența este un lucru grozav și teribil. Grozav - dacă urmează calea adevărată și groaznic - dacă rătăcește la răscrucea iadului. În întristare, în ispită și în necazurile spirituale, a fost posibil să atingem cel mai mare mister - Învierea lui Hristos și sensul cuvântului Paște. Nu-ți amintești de trepidația din copilărie și de așteptarea plină de bucurie a acestei zile grozave? Nu ai experimentat niciodată măreția de nedescris a Utreniei de Paște? Nu, chiar dacă ești ateu, nu poți ignora această creație a spiritului uman. Și dacă te oprești și iei în ea, chiar și ca spectator obișnuit, memoria ta nu o va uita niciodată. Paștele a fost în tabără, luminat de stelele tăcute siberiene și de durerile noastre! Și a fost prezența celui Înviat printre noi! Numai învățăturile lui Hristos pot da omenirii suferinde pacea și mântuirea dorită de catastrofa mondială iminentă” (capitolul „Crăciunul și Paștele într-un lagăr de concentrare” din cartea „Prizonierii comunismului” de K. Petrus).

În lumina celor spuse, să cităm din nou cuvintele avva Isaac Sirul. El spune: „Perfecțiunea tuturor constă în trei lucruri: pocăință, puritate și auto-îmbunătățire. Ce este pocăința? Lăsând trecutul și tristețea din cauza lui. Ce este puritatea? Pe scurt: o inimă care are milă de toată natura creată. Ce este auto-îmbunătățirea? Profunzimea smereniei, adică abandonarea a tot ceea ce este vizibil și invizibil (senzual și mental) și grijă de asta.” Și celălalt răspuns al lui: „Smerenia este o mortificare acceptată de bună voie pentru orice” (Cuvântul 48). „Cel ce a dobândit smerenie în inima sa a murit pentru lume, iar cel ce a murit pentru lume a murit pentru patimi” (Omilia 89).

Deci, smerenia și plânsul despre păcatele cuiva este calea spre mântuire. Dar există un alt strigăt, există o altă suferință. Plâns în care nu există bucurie, nici smerenie, ci doar mândrie, există ură, există disperare. „Și este imposibil să-l ajuți pe acest suferind care nu crede în Hristos”, așa cum a remarcat pe bună dreptate un anume preot. Căci, așa cum am spus deja, răul, și aceasta este adesea mândrie, este în suflet și este învins nu din afară, ci din interior.

Și în timp ce răul este în suflet, nimic din exterior, niciun efort, legi, cuvinte, acțiuni, putere, violență, chin nu vor eradica răul. Un suflet bolnav de păcat și de rău piere dacă nu se întoarce la Doctorul sufletelor - Mântuitorul, Care singur îl poate vindeca. Cel mai „dificil” dar al lui Dumnezeu pentru om este libertatea conștiinței. Să cităm cuvintele Sfântului Ignatie Brianchaninov: „Conștiința este un sentiment al spiritului uman, subtil, strălucitor, care distinge binele de rău. Acest sentiment distinge binele de rău mai clar decât mintea. Fiecare păcat care nu este curățat prin pocăință lasă o impresie dăunătoare asupra conștiinței. Dar păcătosul își încalcă conștiința. Marginea ei devine plictisitoare, lumina se estompează, întunericul și răceala neglijenței și a nesimțirii se răspândesc în suflet. Într-o asemenea stare, cu întuneric groaznic și nesimțire, diverse păcate pătrund liber în suflet și își fac un bârlog în el. Păcatele, osificate în suflet, se transformă în obiceiuri la fel de puternice ca natura, iar uneori chiar mai puternice decât natura. Și omul este în robia păcatului.” Iar cel mai greu păcat de biruit este mândria. Dacă mândria pune stăpânire pe sufletul unei persoane, smerenia îi este inaccesibilă.

Și iată ce spune avva Isaac Sirul: „Omul smerit nu este din lumea aceasta” (Ioan 8, 23), pentru că nici în întristare nu se îngrozește și nu se schimbă, iar în bucurie nu se miră. Urmează smerenia și smerenia în sine... Iar cel smerit nu îndrăznește decât să vorbească și să se roage așa: „După voia Ta, Doamne, fie cu mine!”” (Omilia 48).

Deci, calea spre mântuire este smerenia și pocăința, iar calea spre distrugere este mândria. „Teme-te de mândrie și te vei înălța” (Sf. Isaac Sirul, Omilia 57). „Mândria nu înțelege că umblă în întuneric și nu are concept de înțelepciune.” (Sf. Isaac Sirul, Omilia 70).

Deci, conform învățăturii sfinților părinți, libertatea este dată omului ca fiind cel mai „greu” și responsabil dar al lui Dumnezeu. Folosirea libertății de conștiință și a nu abuza de ea este un fel de ispravă pentru o persoană. Dar depinde de liberul arbitru al unei persoane alegerea vieții: va fi calea smereniei, despre care am vorbit mai sus, sau calea mândriei nepocaite, spre care mergem acum.

Ce este o persoană care este complet în strânsoarea mândriei? - Cu adevărat o priveliște jalnică. În primul rând, să prezentăm reflecțiile Apoc. Justin Popovici. El scrie: „Stavrogin (personajul lui F.M. Dostoievski - M. I.P.) este cea mai groaznică persoană din literatura mondială. Și nimeni nu are o minte atât de crudă și o inimă atât de înghețată. Însuși zeul răului ar putea învăța de la el varietatea, profunzimea și arta răului. Stavrogin este „mândru ca un zeu” și trăiește ca un zeu. Nu există legi pentru el, el calcă cu mândrie și cu sânge rece totul... Secretul răului este întruchipat în Stavrogin. Stavrogin este un ateu, acesta este un nou tip de persoană. Atât spiritul, cât și corpul lui păreau înghețați într-un fel de groază uimitoare. Stavrogin este infinit de mândru, nu vorbește sau aproape că nu vorbește, dar toată lumea vorbește despre el. Există un anumit întuneric fără fund în om, un întuneric primordial. Stavrogin, personificarea misterului fărădelegii și al liberului arbitru pervertit, s-a spânzurat și, prin urmare, și-a distrus principiul vieții. A ucis multe suflete, a frânt multe inimi, a întunecat multe minți, vrăjindu-le cu farmecul dialecticii sale originale. Cu toate acestea, prin sinuciderea sa, el a arătat că cel care ucide alte suflete trebuie să-și ucidă în cele din urmă propriul suflet și a completat astfel dezintegrarea completă a personalității sale.” Deci mintea lui este în iad, dar disperă.

Și iată o altă poveste despre un om înfundat în păcat, într-o viață de rău, într-o boală gravă incurabilă a sufletului. Și această boală lentă a sufletului care duce la moartea veșnică a fost descrisă perfect de autorul cărții „Râul întunecat” Vyacheslav Shishkov. În fața noastră apare imaginea unui om care moare duhovnicește încet, nu există mântuire și nu o găsește și de multe ori nu vrea. Descrie în mod viu această cale lentă către iad. Sunt multe emoții și sentimente în sufletul lui, dar nu există iubire, nu există smerenie, dar există mândrie teribilă, care îl distruge. Există pasiuni profunde, primitive, fără compasiune, fără milă. Sufletul acestei persoane este reprezentat ca fiind ascuns sub îngrozitoarea murdărie a păcatului. Această necurăție a spiritului este consecință directă predilectii umane pentru latura senzual materiala a existentei. Nu există Dumnezeu în această poveste, nu viata eterna, se pare că nu există Satan, dar există suferință, există ororile înfricoșătoare există răul, există durere, există o persoană pe moarte.

O minte crudă, o inimă rece, o pasiune nebună pentru bani - toate aceste pasiuni consumă sufletul personajului principal din „Râul întunecat” Prokhor Gromov. Și durerea nimănui, suferința nimănui nu îi vor evoca mila. Totul este supus puterii banilor, puterii profitului. Această forță teribilă a lăcomiei și mândriei i-a pătruns adânc în inima și a început să-i domine sufletul. Inima lui rece nu poate fi înmuiată de suferința nimănui. Se pare că își iubește soția și fiica, dar pasiunea pentru putere este încă mai puternică decât această iubire. Este talentat, este acest Cain al secolului al XX-lea, este deștept, este creator de întreprinderi bogate, dar este și obsedat de mândria lui. Ea îl distruge. Sfârșitul lui este teribil. Aceasta este o persoană care se cufundă treptat în întunericul teribil al inexistenței deja aici, în timp ce este încă în viață.

Perfect descris ultimele zile Prokhora Gromova. Există un întuneric fără fund într-o persoană - acesta este întunericul iadului, în care se cufundă încet, dar inexorabil, fără speranță de mântuire. Aceste eșecuri teribile ale sufletului său sunt descrise perfect în carte. El moare și întunericul forțe întunecate gata să-l accepte în teribila ei îmbrățișare.

Iată gândurile lui Prokhor Gromov despre starea propriului său suflet în ultimele ore înainte de moarte. „Cine sunt eu”, întreabă Prokhor Gromov, „un degenerat de degenerați?” Nu cred în nimic, nu am încredere în nimeni. Pentru mine nu există Dumnezeu, nici diavol. Nu sunt raționalist pentru că nici nu cred în rațiune. Nu sunt socialist pentru că mă iubesc doar pe mine. Nu sunt monarhist, pentru că sunt propriul meu zeu și rege. În sufletul meu există egoism elementar: m-am opus mereu lumii, m-am luptat cu lumea, eu, un vierme neputincios, am vrut să o înving. Sunt mândru, sunt arogant, sunt fioros și crud. Nu cred în dreptate, nu cred în sinceritate, în prietenie, în datorie, în onoare. Nu cred în bunătate, în dragostea dezinteresată a omului pentru om. Eu nu cred în nimic”.

Și iată adresa lui pe moarte către soția lui. El scrie: „Nina, dacă sunt destinat să mă sinucid, să știi că Prokhor Gromov se va pedepsi pentru faptul că nu el a învins viața, ci viața l-a învins. „Mândria, mândria te-a mâncat”, mi-au spus bătrânii. Da, mândria satanică nu îmi permite să supraviețuiesc prăbușirii complete a întregii mele afaceri. Colapsul m-a lovit brusc. Și acum Prokhor Gromov, un geniu comercial, este zdrobit.”

Așadar, în sufletul păcătosului, în loc de smerenie, a început să domine mândria necinstită, în locul iubirii - egoismul, lipsa de milă și insensibilitatea față de oameni. Și aceasta creează în suflet, chiar și pe pământ, o atmosferă de iad cu angoasa ei mintală fără speranță de mântuire.

Sfinții Părinți spun: „Vrăjmașul a căzut cu mândrie”. Mândria este începutul păcatului, începutul răului. În ea se manifestă toate tipurile de rău: deșertăciunea, pofta de putere, cruzimea, melancolia, disperarea, ura și adesea dorința de a se sinucide. Nu există credință, nu există speranță, dar există disperare și distruge o persoană.

Așadar, am intrat în contact cu lumea asceților ortodocși umili și blânzi, plini de iubire și cu lumea mohorâtă a celor mândri nepocăiți. Cei dintâi și-au ținut mintea în iad, dar nu au deznădăjduit și au fost iertați de Domnul și înălțați la fericire. Aceștia din urmă s-au străduit după plăceri diavolești, de asemenea, de fapt, și-au ținut mintea în iad, dar nici nu s-au gândit la smerenie în fața Domnului, sfârșitul lor a fost deplorabil și teribil. Pe ce drum să merg? Alegerea rămâne la liberul nostru arbitru.

Cuvintele lui Hristos, adresate unei singure persoane și rostite cu un scop specific - să-l ajute în anumite împrejurări ale situației sale personale, reale și sociale - au întotdeauna un sens și o semnificație universală și sunt importante pentru fiecare persoană în orice moment și în orice loc. Cuvântul lui Dumnezeu are proprietate specială să fie explicat și înțeles de nenumărate ori, cu condiția ca fiecare interpretare să fie conformă cu dreapta credință. Această proprietate, reflectată în diferitele lecturi ale celor patru Evanghelii, vorbește despre nelimitarea, universalitatea cuvântului divin, infinitatea Celui care îl pronunță și abundența harului Său:

Același lucru se poate spune despre cuvintele lui Hristos spuse Sfântului Siluan: „Păstrează-ți mintea în iad și nu deznădăjdui”. Asociat cu o anumită stare a vieții sale spirituale, menit să-l ajute, care trăia tulburări psihice în acel moment, să se ridice spiritual deasupra unei anumite situații - aceste cuvinte au un sens universal. L-au ajutat pe bătrân în alte împrejurări de-a lungul vieții sale. drumul vietii, ei sunt capabili să ajute pe oricine altcineva în circumstanțele lor și în alte momente. Unii interpreți, care au subliniat sunetul modern al sfatului lui Hristos, văd în ei ajutorul lui Dumnezeu pentru oamenii timpului nostru. Uneori, aceste cuvinte i-au uimit pe cei care le-au auzit cu noutatea lor, iar chiar arhimandritul Sofronie le consideră o „expresie de neînțeles”.

Noutatea și neobișnuirea formulării nu trebuie totuși să ascundă faptul că aceste cuvinte, în esență, fac parte din tradiția spirituală (căreia îi aparținea însuși Sfântul Silouan) și au multe confirmări în textele patristice, care de asemenea, dar într-un manieră contra-intuitivă, subliniază semnificația lor universală. Tocmai această tradiție și legătura ei cu moștenirea patristică am dori să identificăm după ce luăm în considerare diversele semnificații conținute în aceste cuvinte, le distingem și chiar le construim ierarhia, înțelegând clar că cuvintele sunt inseparabile și strâns legate între ele.

I. „Ține-ți mintea în iad...”

1. Îndură chinul și suferința acestei lumi

Așa cum am menționat deja, unii comentatori consideră că sfatul lui Hristos către vârstnicul Silouan, împreună cu ajutorul, aduce mângâiere și speranță oamenilor din vremea noastră care se întristează din cauza greutăților existenței, se confruntă cu multe dificultăți, suferă în diferite moduri și adesea disperă de viață. în sine. În această abordare, conceptul de iad este luat în sensul său cel mai larg, similar modului în care este adesea folosit astăzi în vorbirea de zi cu zi și nu neapărat într-un context religios.

Fără îndoială, există unele temeiuri pentru o astfel de interpretare în opiniile și învățăturile bătrânului. Sfântul Silouan a fost extrem de sensibil și plin de compasiune față de chinul fiecărei persoane pe care le-a întâlnit, față de toți oamenii, indiferent de suferința pe care au trebuit să o îndure, și chiar față de fiecare creație a lui Dumnezeu. De asemenea, puteți observa că el leagă chinul iad de suferința acestei lumi, în special când spune: „Din faptele mele, sunt vrednic de chin și pe pământ și în iad” (p. 452).

Este necesar, totuși, să ne amintim că bătrânul vede o dimensiune spirituală în suferință, legând-o, în special, de o singură rădăcină - mândria. „De ce omul suferă pe pământ, suportă dureri și suferă necazuri? De aceea suferim pentru că nu avem smerenie” (p. 447); „Oamenii nu învață smerenia și, pentru mândria lor, nu pot accepta harul Duhului Sfânt și de aceea toată lumea suferă” (p. 448).

Ținând cont de această dimensiune, este necesar să fim de acord că într-o interpretare atât de largă trebuie înțeles sensul cuvintelor lui Hristos către Sfântul Siluan și o astfel de înțelegere ar trebui să fie preferată pentru a fi auzite într-o lume în care totul mai multi oameni inclusiv creștinii – ei încetează să creadă în esența tradițională a iadului, precum și în realitatea diavolului și a demonilor. Altfel vom pierde o mare parte din sensul sfatului divin.

2. Să suporte apariția și prezența diavolului și a demonilor, precum și întristarea și lupta cu ei

Capacitatea de a-ți menține mintea sănătoasă în prezența demonilor, abilitatea de a-i vedea și de a le observa mașinațiunile pot fi considerate drept al doilea sens al sfatului „Ține-ți mintea în iad”. Într-adevăr, iadul este locul în care cei condamnați la chinurile veșnice sunt predați puterii diavolului și a demonilor.

Bătrânul a fost atacat de demoni de multe ori și a suferit din cauza lor. Chiar în momentul în care i s-a arătat Domnul, a fost înconjurat de demoni: „Și atunci, într-o zi, stăteam noaptea în chilia mea și demonii au găsit o chilie plină cu mine. Mă rog stăruitor. Domnul îi va alunga, dar ei vin din nou. Apoi m-am ridicat să mă închin în fața icoanelor, iar demonii erau în jurul meu, și unul în față, așa că nu puteam să mă închin în fața icoanelor, dar s-ar dovedi că mă închinam înaintea lui” (p. 453). Bătrânul mai experimentase un chin asemănător din prezența demonilor și a mașinațiunilor lor: „Dar apoi eu însumi mi-am dat seama de greșeala mea, pentru că din nou demonii au început să-mi apară nu numai noaptea, ci și ziua... și mulți ani. Am suferit din cauza lor” ( p. 452). Într-un loc vorbește despre starea unei persoane când îl vede clar pe Satana, pârjolindu-l cu focul său și dorind să-i captiveze mintea (vezi p. 456). Această mențiune se corelează cu experiența pe care însuși bătrânul a trăit-o de două ori: „Pentru mândria mea, Domnul a îngăduit dușmanului să facă război cu sufletul meu de două ori, astfel încât sufletul meu să stea în iad...” (p. 457).

Să observăm că bătrânul, cu smerenie profundă, este de acord că aceste încercări au fost cauzate de mândria lui. Despre asta vorbește în alt loc: „Am suferit mult de demoni pentru mândria mea...” (p. 427). Această mândrie a constat, în special, în faptul că el considera inutil să se pocăiască în continuare de păcatele trecute: „Deși păcatele sunt iertate, trebuie să-ți amintești și să te întristezi de ele pe tot parcursul vieții, pentru a menține regretul. N-am făcut asta, și am încetat să mă plâng, și am suferit mult de demoni... Cine și-a pierdut, ca mine, harul, să se lupte cu curaj cu demonii. Domnul vă permite să știți... ce înseamnă să fii într-o luptă cu demonii” (p. 324). Dar chiar înainte de a începe lupta cu demonii și chinul asociat cu aceasta, de multe ori chiar și doar a vedea demoni înseamnă a trece prin experiența iadului pentru cineva care, datorită vanității sale, cedează viselor cu ochii deschiși și gândurilor rele: „... o minte deșartă. nu este niciodată curat de gânduri și imaginație și poate merge chiar atât de departe încât să vadă demoni și să vorbească cu ei. Scriu despre asta pentru că eu însumi eram în această problemă” (p. 452).

Cea mai importantă și izbitoare dovadă a prezenței demonilor, a mașinațiunilor lor - chiar și a atacurilor brutale asupra sfântului - este dată în Viața Sfântului Antonie. Într-una dintre conversații, vârstnicul Silouan menționează un episod din această viață (vezi pp. 179–180). Multe alte vieți povestesc despre cazuri similare, în special „Viața Sfântului Pahomie”. Sfinții Părinți vorbesc adesea despre durerile care apar din înșelăciunile demonice și despre numeroasele chinuri din lupta împotriva lor pe care trebuie să le îndure o persoană care duce o viață spirituală profundă.

Legătura dintre prezența demonilor, atacurile lor asupra ascetului și mândria ca cauză a acestor chinuri, pe care vârstnicul Silouan le-a subliniat în mod special, este remarcată indirect și de către părinți atunci când susțin că smerenia este singurul mijloc prin care aceste ispite pot fi a depasi. Astfel, Sfântul Antonie cel Mare spune: „Am văzut odată toate mrejele vrăjmașului întinse pe pământ și am spus cu un oftat: cine poate scăpa de ei? - dar am auzit o voce care îmi spunea: „Umilință”.

Sfatul de a „ține mintea în iad” poate însemna parțial nevoia de a îndura cu răbdare aceste necazuri și chinuri. Cu toate acestea, o astfel de înțelegere ni se pare a fi secundară și derivată. Să observăm că atât în ​​„Viața Sfântului Antonie”, cât și în „Viața Sfântului Pahomie” nu se spune nicăieri că în momentul în care sfântul simte prezența demonilor și mașinațiunile lor, el crede că este în iad. De asemenea, în textele Sfântului Macarie sau ale Sfântului Diadoho din Foticius, care vorbesc despre ispite demonice din adâncul inimii, nu se menționează nicăieri despre iad. În orice caz, sfatul de a „ține mintea în iad” nu poate în niciun fel să însemne că prezența demonilor trebuie căutată în mod intenționat sau să te străduiești pentru orice acțiune care emană din ei. Vorbim despre ceea ce se întâmplă cu un credincios în timpul ascensiunii sale la Dumnezeu, când trebuie să reziste vicleniei demonilor, dar deloc despre atragerea lor în mod intenționat. Mai mult, intrigile demonice sunt întotdeauna interpretate de sfinții părinți și de vârstnicul Silouan însuși ca obstacole în calea întâlnirii cu Dumnezeu. Sfatul lui Hristos către Sfântul Silouan are ca scop - și acest lucru este evident din contextul general - tocmai eliberarea de demoni și zdrobirea lor ca obstacol în calea vieții spirituale. Să observăm că bătrânul Silouan arată (vezi p. 453) că Domnul alungă demonii (și acest lucru nu s-ar fi întâmplat dacă ar fi fost voia Lui ca bătrânul să continue să îndure viclenia demonilor), dar apoi se întorc și Motivul pentru aceasta este Domnul, care răspunde la întrebarea bătrânului: „Spune-mi, ce să fac ca să mă părăsească?” se numește mândrie („Cei mândri suferă mereu de demoni”). Sfatul „Ține-ți mintea în iad și nu dispera” a fost dat de Hristos ca răspuns la această întrebare a bătrânului Silouan: „Spune-mi, ce ar trebui să fac pentru a-mi smeri sufletul?” (pag. 453). Umilința este mijlocul care va pune capăt viziunilor demonilor care provoacă suferință bătrânului – dar, evident, nu lupta cu demonii și durerile asociate cu aceasta.

3. Să îndure durerea despărțirii de Dumnezeu și pierderea harului Său

Când Hristos și-a spus cuvintele, Sfântul Silouan era oarecum în iad. Pe de o parte, el a fost într-adevăr înconjurat de demoni. Pe de altă parte, în acel moment în care se chinuia să se roage, un demon s-a pus între el și icoană. Această apariție a demonului poate simboliza distanța care separă pe bătrân de Dumnezeu, imposibilitatea în starea lui de a ajunge la Dumnezeu. Atunci Sfântul Siluan îi spune lui Hristos: „Doamne, vezi că vreau să Te rog cu mintea curată, dar demonii nu mă lasă. Spune-mi, ce ar trebui să fac ca să-i scap de mine?” (pag. 453); „Vedeți că demonii nu îmi permit să mă rog. Inspiră-mă ce trebuie să fac pentru ca demonii să mă părăsească” (p. 481). El suferă din cauza depărtării lui de Dumnezeu la fel cum suferă cei condamnați în iad: „De atunci mi-am ținut mintea în iad și ard într-un foc întunecat și mi-e dor de Domnul și sunt în lacrimi. căutându-L și spunând: „În curând voi muri și voi intra în închisoarea întunecată a iadului, și singur voi arde acolo, și voi tânji după Domnul și voi striga: unde este Domnul meu, pe care sufletul meu îl cunoaște” (p. . 453).

Chinul infernal pe care îl trăiește bătrânul este asociat mai degrabă cu amărăciunea de a fi îndepărtat de Dumnezeu, cu pierderea harului Său, decât cu mașinațiunile demonilor. Discuțiile despre pierderea harului și durerile care apar ca urmare a acestui fapt (inclusiv din acțiunile demonilor și din războiul cu aceștia) primesc mult spațiu în scrierile bătrânului. Uneori el leagă pierderea harului cu abandonul de către Dumnezeu (vezi pp. 347–348). „Cine, ca mine, a pierdut harul, să lupte cu curaj cu demonii” (p. 324). „Când un suflet, pe care Domnul l-a căutat și i-a dat harul Său, din anumite motive îl pierde, se întristează foarte mult pentru el și dorește să-l găsească din nou” (p. 451). „Când sufletul pierde harul, atunci îi lipsește lucrurile cerești și Îl caută cu lacrimi pe Domnul” (p. 347). „Mare este chinul când sufletul pierde harul Duhului Sfânt” (p. 458). „O, fraților, dacă ați putea înțelege slăbirea sufletului care a purtat pe Duhul Sfânt și apoi L-a pierdut. Langoarea asta este de nesuportat. Sufletul este atunci într-o durere și o tristețe de nedescris” (pp. 457–458). „Nu există întristare mai mare decât a pierde harul” (p. 310).

Mândria (precum și alte păcate și patimi) îndepărtează o persoană de har, care pentru cei care știu despre el, și mai ales cei care au experimentat efectul lui, devine o sursă de mare întristare din cauza goliciunii rezultate, din cauza pierderii grația și dorința nestinsă pentru ea. Domnul „căci mândria chinuiește sufletul cu foame și nu-i dă har până nu învață smerenia” (p. 332). „Un suflet care a cunoscut harul lui Dumnezeu, când îl pierde, îi este dor de Dumnezeu și spune: „Sufletului meu îi este dor de Dumnezeu și Îl caut cu lacrimi”” (p. 298, cf. p. 310). În aceste momente, bătrânul simțea că tocmai a pierdut harul în paradis: „...harul se pierde pentru mândrie și atunci plâng, așa cum a plâns Adam. paradis pierdut„(p. 397), și tocmai în acest spirit spiritual ar trebui să fie perceput lungul său poem „Plângerea lui Adam”.

Mulți părinți au numit în mod direct cauza chinului în iad tocmai conștientizarea dureroasă a păcătosului despre distanța sa de Dumnezeu și pierderea harului divin. Origen spune că chinul infernal este „focul conștiinței”. Potrivit călugărului avva Dorotheus, după moarte sufletul își amintește de ceea ce a făcut în timpul vieții pământești, de toate păcatele și patimile sale, devenind mai acut și profund conștient de ele și trăiește o suferință profundă din aceasta. Pentru Sfântul Irineu de Lyon, iadul este despărțirea de Dumnezeu: „Despărțirea de Dumnezeu este moarte, și despărțirea de lumină este întuneric, iar înstrăinarea de Dumnezeu este privarea de toate lucrurile bune pe care El le are”, și de cei care sunt „privați”. din toate lucrurile bune sunt în tot felul de chinuri”. Potrivit Sfântului Ioan Gură de Aur, chinul păcătoșilor din iad apare din cauza faptului că aceștia au fost „tripuși cu dezonoare, ca să nu vadă slava lui Dumnezeu” și „din întristare că s-au îndepărtat de atâtea binecuvântări”. Cele mai profunde reflecții pe această temă le găsim în lucrările Sfinților Isaac Sirul și Maxim Mărturisitorul. Potrivit lui Isaac Sirul, cel mai groaznic chin al păcătoșilor din iad este că acum, când sunt pe deplin conștienți de iubirea lui Dumnezeu față de ei înșiși, din cauza propriilor păcate nu pot nici să o accepte și nici să-i răspundă: „...cei chinuiți. în Gheenă sunt loviti de flagel dragostea!., care simt că au păcătuit împotriva iubirii, suferă un chin mai mare decât orice chin care provoacă frică; Tristețea care lovește inima pentru păcatul împotriva iubirii este mai teribilă decât orice posibilă pedeapsă. Este nepotrivit ca cineva să creadă că păcătoșii din Gheena sunt lipsiți de dragostea lui Dumnezeu. Dragostea este un produs al cunoașterii adevărului, care (după cum toată lumea este de acord) este dat tuturor în general. Dar iubirea, cu puterea ei, acţionează în două feluri: chinuieşte pe păcătoşi, ca aici i se întâmplă unui prieten să sufere de la un prieten, şi aduce bucurie celor care îşi ţin datoria. Și așa, conform raționamentului meu, chinul Gheenei este pocăința.” Sfantul Maxim Marturisitorul intelege in acelasi fel si suferinta infernala: la sfarsitul timpurilor, cand Dumnezeu va fi una cu toti, pentru cei care se gasesc vrednici de aceasta unitate, care au facut efortul sa se uneasca cu Dumnezeu si sa primeasca harul lui, aceasta va fi fericire; dimpotrivă, pentru cei nevrednici și pentru cei care au respins harul Său, unitatea cu Dumnezeu va fi o sursă nesfârșită de chin, căci Dumnezeu „se unește cu totul așa cum [numai] El Însuși știe, dând fiecăruia sentimentul pe care îl creează o persoană individuală. [în timpul vieții sale pământești] pentru primire pe Cel care va fi complet unit cu toată lumea la sfârșitul veacurilor.” Sfinții care au experimentat o viziune a lui Dumnezeu sunt familiarizați cu amărăciunea distanței de El și a separării de El, deși pentru ei, strict vorbind, această experiență nu a devenit experiența iadului. De fapt, în lumea de jos este imposibil să fii atât constant, cât și complet în unitate cu Dumnezeu, în viziunea luminii Sale inefabile. Oricine i s-a dat măcar o dată această viziune, care a simțit iubirea și beatitudinea bucuriei unității cu El, își dă clar distanța față de Dumnezeu atunci când este lipsit de prezența Lui, trăind această distanță ca un chin, suferind din cauza sentimentului. de abandon de către El. Tocmai aceste sentimente, după cum am văzut, le-a trăit bătrânul, așa cum le-a trăit marele văzător Sfântul Simeon Noul Teolog după niște contemplații ale luminii dumnezeiești: „Dar această lumină nemăsurată care mi s-a arătat... cumva s-a slăbit și în liniște. părea să se micșoreze, și am devenit conștientă și dându-mi seama ce a făcut brusc puterea lui în mine și gândindu-mă la îndepărtarea lui și că, după ce a raționat, el mă lăsase din nou singur în viață, am fost copleșit de tristețe și durere atât de puternică. că nu eram în stare să exprim în mod adecvat amploarea unei boli diverse și puternice care mi-a aprins inima ca focul.” Această lumină „dacă din nou nu le apare mai limpede [celui lipsit de pasiune], ei sunt dispuși ca și cum ar fi lipsiți de tot. Și dacă vrea să se ascundă complet, măcar pt un timp scurt, el creează în ei o durere ascuțită și insuportabilă a unei dorințe nespuse.”

Cu toate acestea, St. Simeon nu numește niciodată aceste chinuri o experiență a iadului. Să observăm că însuși vârstnicul Silouan, vorbind despre „mare tristețe”, „mare chin”, „melancolie de neconsolat”, „durere de nedescris”, „mare durere”, nu le leagă niciodată direct de chinul iad. Prin urmare, ni se pare că sensul inițial al cuvintelor „Ține-ți mintea în iad” nu implică acest aspect spiritual.

4. Consideră-te demn de chinul infernal

Pe baza contextului general al scrierilor bătrânului și a numeroaselor sale explicații, putem concluziona că sensul evident, adevărat al primei părți a sfatului lui Hristos „Păstrează-ți mintea în iad” este următorul: „Amintește-ți constant că din cauza păcatelor tale meriti. pedeapsă și chin infernal”.

Iadul aici este înțeles în sensul său clasic - ca un loc în care damnații sunt chinuiți, adică. cei pe care Curtea Divină ia condamnat pentru păcatele lor la chinuri veșnice. „În curând voi muri și voi merge în temnița întunecată a iadului”, crede Sf. Silouan (p. 453). În altă parte el scrie: „Sunt nevrednic de Dumnezeu și de cer. Sunt vrednic de chinurile iadului și voi arde în foc pentru totdeauna” (p. 433). Adresându-se celor „care în inima lor se consideră vrednici de focul veșnic” (p. 434), el sfătuiește: „... smerește-te și gândește-te că după moarte vei fi aruncat în închisoare și acolo vei lâncevi și vei fi dor de Domnul” ( pag. 452). Și mai departe: „Trebuie să te consideri mai rău decât toți ceilalți și să te condamni la iad. ...Este bine să-ți obișnuiești sufletul să gândească: „Voi arde în foc infernal”” (p. 460). Acest gând este uneori accentuat în mod special: „M-am gândit: sunt ticălos și merit toate pedepsele...” (p. 458). Toate acestea nu înseamnă, desigur, că bătrânul avea o idee simplificată despre iad. Dimpotrivă, judecând după texte, a înțeles sensul chinului infernal în toată profunzimea lui.

Bătrânul se consideră vrednic de iad din cauza păcatelor sale trecute („pentru faptele mele sunt vrednic de chin și pe pământ și în iad” - p. 402), mai ales din cauza mândriei (cf.: Ibid.). Numai realizându-și păcătoșenia și condamnându-te pe tine însuți poți găsi smerenia (cf. pp. 334, 433). Sfatul lui Hristos către bătrân vizează acest lucru - pentru a ajuta ascetul să obțină smerenie - o virtute spirituală, care, împreună cu iubirea, este cea mai înaltă virtute creștină. Doamne, scrie Sf. Silouan, „El însuși m-a învățat cum să mă smeresc: „Ține-ți mintea în iad și nu dispera.” Și adaugă: „... și când las focul cu mintea mea, gândurile mele capătă din nou putere” (p. 324). Este clar că aici vorbim despre gânduri mândre. Sfatul lui Hristos a fost un răspuns la întrebarea bătrânului despre cum să găsești smerenia: „Doamne... spune-mi ce să fac pentru ca sufletul meu să fie smerit?” (pag. 453); „Domnul m-a învățat să-mi țin mintea în iad și să nu deznădăjduiesc – și astfel sufletul meu este smerit” (p. 326). Astfel, atunci când bătrânul îl sfătuiește pe cititor să se recunoască pe sine demn de chinul infernal, el face acest lucru pentru a-i deschide calea spre smerenie, pentru a-l ajuta să primească harul divin și pentru a obține protecție de gânduri și atacuri demonice: „... smerește-te și gândește-te că după moarte vei fi aruncat în închisoare și acolo vei lâncevi și vei fi dor de Domnul. Când plângem și ne smerim sufletele, harul lui Dumnezeu ne ocrotește” (p. 402). Este clar că pentru St. Pentru Silouana, a-ți ține mintea în iad înseamnă a te smeri cel mai crud: „... smerește-te cât mai mult; păstrează-ți mintea în inimă și în iad” (p. 517–518). Ar trebui să te smeri în așa măsură încât să te consideri „mai rău decât toți ceilalți” (p. 433; cf. pp. 402, 456), atunci condamnarea la iad va fi percepută ca justă (vezi p. 434).

Condamnarea de sine și „ținerea minții în iad” sunt două părți ale muncii ascetice, care conduc la auto-umilirea extremă a celui mai înalt grad de umilință, al cărui scop este redescoperirea harului lui Dumnezeu. Acceptarea harului, după Sfântul Silouan, este proporțională cu smerenia: „Cu cât te smeri mai mult, cu atât vei primi daruri mai mari de la Dumnezeu” (p. 518). Totuși, bătrânul subliniază și riscul spiritual al unei astfel de lucrări, dacă nu este susținută de încrederea fermă în Dumnezeu, dacă este făcută cu nesăbuință, nu este proporțional cu sarcina cu punctele forte: „Dar trebuie să-și cunoască limitele în a face asta, pentru a nu suprasolicita sufletul. Studiază-te pe tine însuți și dă sufletului tău o ispravă după puterea lui” (p. 461).

Drumul spiritual al bătrânului Silouan, în care a urmat sfaturile lui Hristos Însuși și care l-a condus la sfințenie, a fost străbătut de mulți părinți înaintea lui. Bătrânul numește unii dintre predecesorii săi dintre sfinții părinți, explicând înțelegerea lui despre sfatul lui Hristos. În primul rând (p. 458) citează cuvintele Sf. Pimen cel Mare către ucenicii săi: „Credeți-mă, copii, unde este Satana, acolo voi fi”. În al doilea rând, se întoarce la un episod din viața Sf. Antonie cel Mare, când s-a întâlnit cu cizmarul alexandrin: „Toți vor fi mântuiți, eu singur voi pieri”. Aici este important să ne amintim pe deplin tot ce i-a răspuns cizmarul lui Antonie când acesta, prin revelația lui Dumnezeu, a venit la el cu o întrebare despre cum se zbătea: „... Nu știu că am făcut vreodată vreun bine. ; de ce, când mă ridic din pat dimineața, înainte de a mă așeza la lucru, zic: toți cei din acest oraș, tineri și bătrâni, vor intra în Împărăția lui Dumnezeu pentru faptele lor bune; Numai eu voi fi condamnat la chinul veșnic pentru păcatele mele. Repet același lucru cu toată sinceritatea inimii mele seara înainte de a merge la culcare.” În al treilea rând, bătrânul credea că Sf. Sisoes cel Mare a avut în minte același gând „toți vor fi mântuiți, eu singur voi pieri” când i-a întrebat pe ucenicii săi: „Cine poate suporta gândul lui Antonie? Cu toate acestea, cunosc o persoană care poate duce acest gând.”

Despre smerenie în general, sfinții părinți au lăsat multe instrucțiuni care sunt apropiate de experiența și instrucțiunile vârstnicului Silouan. La fel ca Sfântul Apostol Pavel, care spune: cu smerenie a minții considerați-vă unii pe alții mai buni decât voi înșivă(), - ei sfătuiesc să te consideri ultimul dintre toți oamenii și chiar dintre toate creațiile. Astfel, avva Pimen spune că „un frate l-a întrebat pe avva Alonia: ce înseamnă să te umili? Bătrânul a răspuns: „Pune-te mai jos decât mut”; el însuși a sfătuit să te vezi mai rău decât orice creatură.” Avva Sisoes chiar spune că o astfel de stare de suflet este mai presus de rugăciunea constantă: „Fratele i-a spus avva Sisoes: „Observ în mine că pomenirea lui Dumnezeu este mereu cu mine”. Bătrânul îi răspunde: „Nu este important să te gândești la Dumnezeu, dar important este să te vezi mai jos decât toată creația. Pentru o asemenea umilință... duce la umilință”. Sfântul Ioan Casian notează că este un semn de smerenie să te consideri „mai rău decât toți ceilalți, nu numai în cuvinte, ci și într-o dispoziție sinceră a inimii”. Sfinții Calist și Ignatie Xanthopoulos dau sfaturi similare, care ne interesează și pe noi prin aceea că indică legătura dintre umilirea de sine și iad: „...din toată inima te consideră cel mai păcătos dintre toți oamenii și cel mai josnic. a demonilor, gândește-te așadar că Bineînțeles că vei fi pentru totdeauna chinuit în iad. Dacă, cu vreunul din aceste gânduri, vă vor veni regrete, plâns și lacrimi, veți rămâne cu acel gând până când lacrimile vor dispărea de la sine...”

Sfinții Părinți recomandă să vă învinovățiți des. Astfel, avva Pimen sfătuiește „să te învinovățim mereu pe tine însuți”. Avva Antonie îi spune lui Avva Pimen: „O mare ispravă pentru o persoană este pocăința păcatelor sale înaintea lui Dumnezeu...”. În acest fel, un creștin se recunoaște ca fiind supus Judecății drepte a lui Dumnezeu și pedepsei potrivite pentru faptele sale. Un tată sfătuiește „să te obișnuiești să te gândești la păcatele pe care le-ai comis și la pedeapsa pentru ele”. Sfântul Ioan Casian spune că uneori „curg lacrimi... din frica Gheenei și din amintirea Judecății de Apoi” și că „lovit de o asemenea frică, proorocul se roagă lui Dumnezeu, zicând: Nu intra la judecată cu robul Tău, căci nimeni viu nu va fi îndreptățit înaintea Ta.()". Pentru a dobândi darul lacrimilor și prin acesta smerenia, Sfântul Simeon Noul Teolog consideră că este obligatoriu nu numai să se reproșeze, ci și să ajungă „la simțul Judecății viitoare și al chinului veșnic... . Şi cine nu a ajuns astfel, nu se poate uni cu Duhul Sfânt”.

Este evident că această dispoziție a spiritului ascetic este legată de frica de Dumnezeu - cea mai necesară virtute, după părinți, pentru dobândirea mântuirii. Există o legătură profundă între frica de Dumnezeu și πένθος (mâhnirea sau întristarea), care, după părinții, ar trebui să fie o stare constantă de viață spirituală și, în stadiul ei cel mai înalt, să se manifeste prin plâns cu lacrimi. La întrebarea unui frate cum să câștige regretul, avva Silouan a răspuns: „Adu-ți aminte de păcătoșenia ta și, oftând din cauza ei, și de chinul veșnic care te așteaptă”. Într-un lung pasaj din „Cuvântul ascetului” al Sfântului Maxim Mărturisitorul, se examinează această întrebare și se citează numeroase dovezi din Scriptură despre chinul infernal: „Fratele a spus: de ce, părinte, că nu am căinţă? Bătrânul a răspuns: pentru că tu și cu mine nu ne temem de Dumnezeu înaintea ochilor noștri. Pentru că am devenit un refugiu pentru tot răul și disprețuim teribila mustrare a lui Dumnezeu ca niște noțiuni goale. Altfel, cum ar putea cineva să nu fie supărat când ascultă cum, de exemplu, Moise vorbește în numele lui Dumnezeu despre păcătoși: ca și cum un foc s-ar aprinde din mânia mea, se va aprinde până la iadul cel mai de jos: vei nimici pământul și viața lui, va arde temeliile munților.()... Sau cum strigă Isaia: După ce s-au retras, cei răi în Sion vor primi tremurul celor răi: puterea duhului tău va fi zadarnică; vei arde focul. Cine iti va spune ca arde focul? care-ți va spune locul veșnic()? și din nou: și vor ieși și vor vedea cadavrele oamenilor care M-au călcat; pentru că viermele lor nu va muri și focul lor nu se va stinge și vor fi ocară pentru orice făptură.(). Sau cum spune Ieremia: dă slavă Domnului, Dumnezeului tău, înainte ca acesta să se întunece și înainte ca nasul tău să se poticnească de munții întunecați; și vei aștepta lumina și acolo va fi umbra morții și condițiile vor fi în întuneric.(Ieremia 13:16)”

Părinții vorbesc adesea despre condamnarea la chinurile veșnice și o recomandă ca experiență de activitate spirituală. Se pare că uneori despre care vorbim despre gândirea simplă. Astfel, Evagrius sfătuiește: „Stai în chilia ta, adună-ți mintea... Amintește-ți și de starea actuală a sufletelor din iad, gândește-te la ce este pentru ele acolo! În ce tăcere groaznică sunt! Cât de amar geme! În ce frică, chin și anticipare! Gândește-te la tristețea lor neîncetată, la plânsul lor spiritual și nesfârșit!” Sfântul Ioan Climacus explică: „Nu încetați să vă imaginați și să vă amintiți de abisul focului întunecat, de slujitorii nemilostivi, de Judecătorul nemilos și implacabil, de adâncimea nesfârșită a flăcării din subteran și de coborârile apropiate în locuri subterane, de prăpastii cumplite și de alte lucruri asemănătoare, astfel încât pofta care cuibărește în sufletele noastre va fi distrusă de mare frică, iar sufletul va fi unit cu o puritate nepieritoare și a primit în sine strălucirea luminii imateriale, strălucind mai mult decât orice foc.” Astfel de reflecții, după cum vedem, ne permit nu numai să dobândim frica de Dumnezeu și să ne ferim de păcate noi, ci și să ne curățăm de cele trecute. Sf. insistă asupra acestui lucru. Grigore de Nyssa, numind „vindecare fierbinte și ascuțită” „amenințări severe ale judecății viitoare” și „frica de așteptat”: „groarea Gheenei, focul nestins, viermele nemuritor, scrâșnirea dinților, plânsul neîncetat, întuneric total. .” Aceeași idee o găsim în „Patria”, în povestea cum un anumit frate, biruit de gânduri necurate, i-a cerut sfatul bătrânului, la care acesta a răspuns: „Când o femeie vrea să-și înțărce fiul, își unge sfârcurile. cu ceva amar.” . Bebelușul este atras, ca de obicei, de sfarcurile, dar, simțind amărăciune, se îndepărtează de ele. Și amestecă amărăciunea în gândurile tale. Fratele a întrebat: Care este amărăciunea în care trebuie să amestec? Bătrânul a răspuns: amintirea morții și a chinului care se pregătește păcătoșilor în secolul următor”.

Cu toate acestea, uneori, la părinți, nu mai este vorba doar de gândire, ci de încrederea ascetului că merită un chin infernal. Sfântul Barsanufie cel Mare, pentru care „reflecțiile asupra Judecății de Apoi și rușinea veșnică” sunt izvorul lacrimilor care îi spală pe credincioși de păcatele lor, spune: „... cel care se roagă trebuie să-și aducă în minte faptele sale și cum cei care fac ca și lucrul groaznic sunt judecate voce: pleacă de la Mine, blestemă, în focul veșnic(.–41)". Sfântul Ioan Gură de Aur ne sfătuiește să „jeli pentru neglijența mântuirii voastre” și „să aveți întotdeauna gheena înaintea ochilor voștri.” Este de remarcat modul în care un frate descrie starea călugărului: „Și noi, bătuți în cuie. posturi, privegheri... lipsiți de orice odihnă trupească, plângem și plângem și spunem: suntem pierduți, ne-am făcut vinovați de iad." Patericonul ne dă exemple de astfel de fapte. Astfel, un „părinte de mare sfințenie" răspunde cel care l-a vizitat: „Te asigur, fiule, că sunt cel mai păcătos dintre toți oamenii și am un singur gând în cap, că locul meu este printre cei din iad și că nu sunt vrednic iată chipul Mântuitorului". Un astfel de act a fost săvârşit de doi bătrâni din „Poveştile celor Doisprezece Părinţi", unde fiecare vorbeşte despre asceza lui. Al treilea spune: „De dimineaţa foarte devreme... Cobor în abis și... înconjurați chinul și vedeți cum sunt chinuite mădularele mele, iar eu plâng cu cei ce plâng.” Al doisprezecelea a spus: „Îmi văd păcatele înaintea mea, oriunde mă duc și oriunde mă întorc, văd că se întâlnesc cu mine, îi văd și în dreapta și pe ei partea stanga. Condamnându-mă la iad, spun: fii cu cei de care ești vrednic, căci puțin mai târziu vei fi numărat cu ei. Contempl acolo țipete și lacrimi neîncetate pe care nimeni nu le poate repovesti. Mă gândesc că alții scrâșnesc din dinți și tremură peste tot și tremură din cap până în picioare. Și, aruncându-mă la pământ și acoperit cu cenuşă, îl rog pe Dumnezeu să nu experimenteze aceste dezastre. Văd și o mare înflăcărată, nemăsurat de agitată și agitată, încât cineva să creadă că valuri de foc vor ajunge în ceruri. Și o mare mulțime de oameni sunt aruncați în acea mare îngrozitoare de către îngeri îngrozitori și aspri, și toți strigă cu un glas și geme împreună, asemenea gemete și glasuri pe care nimeni nu le-a auzit vreodată pe pământ și toți sunt arse ca tufiș. , iar mila lui Dumnezeu s-a îndepărtat de ei din cauza nelegiuirilor lor. Și atunci plâng neamul omenesc, cum îndrăznește să spună un cuvânt și să fie atent la orice, când atâtea rele sunt destinate lumii. Și ținându-mi gândul în asta, mă lupt în doliu, despre care a vorbit Domnul, considerându-mă nevrednic și de cer și de pământ, mă gândesc la cele scrise: Lacrimile mele erau pâinea mea zi și noapte()". Unii dintre părinți mărturisesc experiența unei viziuni reale despre iad, uneori însoțită de experiențe care provoacă suferințe incredibile. Astfel, relatează Patericonul: „Un bătrân, neștiind că discipolul său îl putea auzi, a strigat cu voce tare în noaptea, scrâșnind din dinți și cu plâns mare Când ucenicul a venit în fugă, a spus: „Am fost transportat în iad și am văzut la ce chin sunt supuse sufletele păcătoșilor și de atunci nimic nu mă poate mângâia”.

Gândirea la chinurile iadului, convingerea că le meriți și chiar anticiparea și trăirea reală a chinurilor iadului ajută, după părinții, să dobândești o atitudine mentală deosebită, concentrată și profundă, care să ducă la pocăință deplină, contristare. , întristare și plâns, dar cel mai important mod - la cel mai înalt grad de smerenie.

II. „... și nu dispera”

A doua parte a sfatului lui Hristos „și nu dispera” (subînțeles: în mila lui Dumnezeu și mântuirea ta) este inseparabilă de prima. Consideră-te vrednic de chinul iad și deznădejdea de mântuirea ta - cel mai grav păcat, adică o persoană s-a predat pasiunii zdrobitoare a disperării. Bătrânul știe despre această ispită: „Și dacă Domnul nu mi-ar fi îngăduit să mă cunosc pe Sine însuși prin Duhul Sfânt și dacă nu pentru ajutorul Preasfintei și bunei Doamne, atunci aș fi deznădăjduit de mântuirea mea...” (pag. 452); „Pieam de păcate și aș fi fost în iad de mult dacă Domnul și Preacurata Fecioară Maria nu s-ar fi milă de mine” (p. 332); „Sunt o urâciune înaintea lui Dumnezeu și aș dispera mântuirea mea dacă El nu mi-ar fi dat harul Său al Duhului Sfânt” (p. 367).

Bătrânul subliniază că există un serios pericol spiritual de a te condamna la chinurile infernale: „Dar este păcat că puțini oameni înțeleg asta. Mulți disperă și dispar. Sufletele lor se năpădesc și apoi nu vor să se roage, să citească și nici măcar să se gândească la Dumnezeu” (p. 460). Gândul „nu vei fi mântuit” vine de la dușman (vezi p. 463). A te condamna la un chin infernal în acest caz echivalează cu a te trata ca fiind complet și irevocabil pierdut. Călugărul Silouan însuși a căzut pentru scurt timp din ispita gândurilor inamicului și, prin urmare, vorbește pe baza propria experiență: „La un moment dat, un spirit de disperare m-a atacat: mi s-a părut că m-a părăsit cu totul și nu mai era mântuire pentru mine, dar distrugerea veșnică era limpede vizibilă în sufletul meu. Și am simțit în sufletul meu că Dumnezeu este fără milă și implacabil. Asta a durat pentru mine o oră sau puțin mai mult. Acest spirit este atât de greu și languid încât este înfricoșător chiar și să-l amintești. Sufletul nu poate suporta mult timp. În aceste minute poţi pieri pentru veşnicie” (p. 478).

Astfel, condamnarea la chinurile iadului trebuie să fie echilibrată de încrederea fermă în Domnul: „Trebuie să ne condamnăm în sufletele noastre, dar să nu deznădăjduim de mila și iubirea lui Dumnezeu” (p. 461).

Să remarcăm că pentru bătrân, speranța este un mijloc de dobândire a smereniei, la fel ca păstrarea minții în iad: „Domnul m-a învățat să-mi țin mintea în iad și să nu deznădăjduiesc – și astfel sufletul meu este smerit” (p. 326). Ambele sunt dispoziții inimii care alungă demonii și Satana însuși, opresc viziunile demonice, vă permit să ieșiți victorioși în războiul spiritual cu ei și să găsiți pacea (vezi pp. 433–434,452–453,456–457,481–482).

Iar sfinții părinți subliniază adesea pericolul disperării pentru viața duhovnicească, considerând-o o patimă grea și mai ales dezastruoasă, inspirată aproape întotdeauna de demoni. Ei au spus despre avva Isidore, „că dușmanii lui au încercat să-l facă laș, sugerând că... va fi aruncat în chin”. Satana i-a apărut altui tată și i-a spus: „De ce te deranjezi atât de mult? Crede-mă, nu vei fi mântuit”. Același lucru i-a spus Satana unui alt ascet: „Ei îți spun că vei merge la pierzare.” Sfântul Ioan Gură de Aur spune: „...să nu deznădăjduim niciodată, că nu este nimeni așa. arme puterniceîn diavol, ca deznădejdea. Și nu îi plăcem la fel de mult când păcătuim, cât atunci când disperăm.”

Potrivit sfinților părinți, disperarea poate duce la faptul că un ascet decide să abandoneze cu totul viața duhovnicească și să se cufunde în abisul patimilor. Sfântul Apostol Pavel a mai spus: Au ajuns la punctul de nesimtire , s-au predat desfrânării, ca să facă toată necurăția cu lăcomie(). Sfântul Macarie cel Mare insistă, fără îndoială, mai mult decât oricine altcineva asupra distrugerii disperării, subliniind originea demonică a acestei patimi și chemând cu orice preț să păstrăm încrederea în Dumnezeu: „Vrăjmașul, căutând să ne despartă de nădejde. și dragostea lui Hristos, inventează mii de capcane. Spiritele răului fac răni sufletului. Sau el scoate la iveală amintiri ale păcatelor trecute, provocând astfel în ea gânduri necurate și urâte. Căci vrea să o cufunde în relaxare și să semene în ea gânduri de disperare, insuflând-o în așa fel încât să fie imposibil de scăpat. Se întâmplă ca sufletul să creadă că dă naștere unor astfel de gânduri din sine, și nu din acțiunea unui spirit străin care seamănă și pândește cu răutate în el, sau vrăjmașul împinge în deznădejde, sau aranjează jigniri și întristări de la oameni. Dar cu cât cel rău trage spre noi săgețile sale aprinse, cu atât mai ferm ar trebui să recurgem la încrederea în Dumnezeu și la cunoașterea noastră că aceasta este tocmai voința Lui: să încercăm sufletele care L-au iubit, pentru ca ceea ce au iubit cu adevărat să apară. .”

Modul în care este formulat sfatul lui Hristos către vârstnicul Silouan mărturisește un echilibru regal care permite cuiva să depășească ambele gânduri: „ești un sfânt” și „nu vei fi mântuit”; ambele, după cum spune bătrânul însuși (vezi p. 463), sunt inspirate de diavol și ambele, deși opuse în sens, sunt capabile să ducă la distrugere. Două greșeli spirituale: încrederea fără conștientizarea păcătoșeniei cuiva, care îl privează de smerenie și conștientizarea păcătoșeniei fără speranță de mântuire. Exact așa ar trebui să înțelegem răspunsul paradoxal al avva Sisoes, care este citat în „Povești memorabile”: „Trei bătrâni, auzind de avva Sisoes, au venit la el și primul i-a spus: „Tată! Cum pot scăpa de râul de foc?” Bătrânul nu i-a răspuns. Al doilea întreabă: „Părinte! Cum pot scăpa de scrâșnirea dinților și de viermele fără sfârșit?” Al treilea a spus: „Părinte! Ce ar trebuii să fac? Sunt chinuit de amintirea întunericului total.” Avva Sisoes le-a răspuns: „Nu-mi amintesc niciunul din aceste chinuri. milostiv; Sper că El îmi va arăta milă”. Bătrânii, auzind aceasta, l-au lăsat întristat. Dar Avva, nevrând să-i dea drumul îndurerat, i-a întors înapoi și le-a zis: „Ferice de voi, fraților! te-am invidiat. Unul dintre voi a vorbit despre râul de foc, altul despre lumea interlopă, al treilea despre întuneric. Dacă sufletul tău este pătruns cu o astfel de amintire, atunci îți este imposibil să păcătuiești. Ce ar trebui să fac, o persoană cu inima dură căreia nu i se oferă posibilitatea de a ști ce pedeapsă este pentru oameni? De aceea păcătuiesc în fiecare oră.” Fiecare dintre cei trei bătrâni care au venit la Avva Sisoya și-a ținut mintea în iad, dar, după cum mărturisesc ei întrebări puse, gândurile lor nu erau susținute de speranță, de aceea, plini de tristețe și deznădejde, au venit cu sfântul. Avva Sisoes le-a dat ca leac împotriva disperării un model de speranță: „Dumnezeu este milostiv; Sper că El îmi va arăta milă”. I-a returnat nu pentru că s-a răzgândit sau a considerat că răspunsul său este incorect, ci pentru că dorea să-i convingă că dispoziția lor spirituală este salutară - cu condiția ca aceasta să fie susținută de speranță. Cuvintele lui Avva Sisoes însuși că „nu-i este dat să știe care este pedeapsa pentru oameni” sunt, desigur, dictate doar de smerenie. Am văzut deja că și el și-a ținut mintea în iad.

Dorința de a menține un echilibru între ceea ce poate fi numit „amintirea iadului” (cum ar fi „amintirea morții” care formează etapa anterioară a vieții spirituale) și speranța în mântuirea cuiva este, de asemenea, inerentă altor părinți. Astfel, Evagrie sfătuiește: „Amintiți-vă și despre ziua învierii și a apariției înaintea lui Dumnezeu. Imaginează-ți această judecată teribilă și teribilă. Imaginați-vă ce este pregătit pentru păcătoși - rușine înaintea lui Dumnezeu și a îngerilor și a arhanghelilor și a tuturor oamenilor, pedeapsa, focul veșnic, viermele fără sfârșit, iadul, întunericul, scrâșnirea dinților, ororile, chinul". Și apoi continuă: „Închipuiți-vă binefacerile pregătite pentru drepți, comunicarea lor cu Dumnezeu Tatăl și Hristosul Său, cu îngerii, arhanghelii și toți sfinții; imagina Împărăția Cerească, beneficiile sale, bucuria și plăcerea.” Și adaugă: „Adu-ți asta și asta în memorie. Întristați și plângeți pentru osânda păcătoșilor, temându-vă că și voi nu veți fi printre ei; ci bucurați-vă și bucurați-vă de binecuvântările pregătite pentru drepți. Încearcă să devii părtaș la aceste binecuvântări și evită aceste chinuri.”

Credința unui sfânt că merită iadul poate fi descurajatoare pentru cei care ascultă, așa cum ilustrează povestea următoare. Un vizitator, venind la un ascet cunoscut pentru sfințenia sa și auzind că se consideră cel mai păcătos dintre toți oamenii, demn de condamnat la chinul iadului, poate trage concluzia greșită și astfel să transmită altora învățătura bătrânului: „Fraților, să fie ne lăsăm munca și măcar să ne bucurăm de bucuriile acestei lumi, întrucât mântuirea ne este refuzată. Într-adevăr, dacă cineva care se luptă atât de mult și la o vârstă atât de înaintată pretinde că nu este vrednic să primească favoarea lui Dumnezeu, atunci la ce merităm noi, cine păcătuiește zilnic?” Când aceste cuvinte i-au fost repuse bătrânului, el și-a completat învățătura, spunând: „Nu, copiii mei, Dumnezeu să vă binecuvânteze! Căci eu și toți sperăm să găsim favoarea lui Dumnezeu, pentru că mila Lui întrece păcatele noastre. Dacă ți-aș spune asta, a fost doar pentru a-mi smeri mintea și pentru a te avertiza împotriva aroganței și pentru a rămâne mereu în smerenie.”

În sfârșit, să remarcăm legătura strânsă dintre cuvintele „Ține-ți mintea în iad și nu deznădăjduiți” în întregime cu virtuțile răbdării și statorniciei, pe care Părinții le consideră fundamentale în viața duhovnicească, mai ales în fața diverselor pericole. Nu sunt ei aproape de alte cuvinte ale lui Hristos: cel ce va răbda până la capăt va fi mântuit ()?

Concluzie

1 . În încheierea analizei, remarcăm că formula „Ține-ți mintea în iad și nu dispera” corespunde atât în ​​fiecare parte, cât și în ansamblu, învățăturii și experienței tradiției ascetice ortodoxe, exprimate mai ales clar în instrucțiunile părinților deșertului. . Nu există în esență nicio noutate în această formulă, ea amintește doar de necesitatea de a face, care, alături de alte practici mai cunoscute de autocondamnare, contristare și strigăt pentru păcate, „memorie de moarte”, „amintire”. Judecata de Apoi„, ca și frica de Dumnezeu, face parte din tradiția ascetică ortodoxă, deși corespunde unui nivel superior al vieții spirituale.

Combinația de cuvinte în sine este, fără îndoială, mult mai izbitoare decât alte cuvinte similare din textele patristice. Faptul că aceste cuvinte au fost rostite călugărului Silouan de Însuși Hristos le dă o putere și mai mare. În esență, ele devin echivalente cu cuvântul Evangheliei, confirmând înrădăcinarea în tradiție și natura profund creștină a unei astfel de lucrări, iar importanța ei este acum atestată de garanția personală și directă a Mântuitorului Hristos. În contextul în care au fost rostite cuvintele, ele par a fi o poruncă specială și chiar singura dată atunci de Domnul. Astfel, ele dobândesc, ca să spunem așa, o semnificație absolută, iar lucrarea poruncită devine de acum înainte decisivă pentru viața spirituală a călugărului Silouan, conținutul și metoda ei de obținere a mântuirii.

2 . Se pare că unii dintre părinți au ajuns la un astfel de act ca urmare a unei reflecții speciale, așa că a devenit mai degrabă rezultatul unei anumite concluzii, cu scopul, pe de o parte, de a limita pericolul apariției gândurilor păcătoase și , în consecință, acțiunile păcătoase și, pe de altă parte, să ne străduim și mai intens spre beneficiile pe care le vor primi cei care fac voia lui Dumnezeu. În cazul bătrânului Silouan, inima, ferm legată de minte, este stăpânită de un sentiment foarte profund și dureros de condamnare la chinul infernal - chiar până la proba anticipativă a acestor chinuri deja acum, în această lume și la în același timp, în aceeași inimă trăiește cea mai profundă speranță, în ciuda tuturor, că cineva poate obține mântuirea prin harul lui Dumnezeu. Mai mult, condamnarea la chinul infernal și deținerea binecuvântărilor divine nu sunt două posibilități la fel de deschise pentru bătrân: el se consideră deja condamnat la iad, suferă deja chinul infernal pe care îl îndură cei blestemati, dar, spre deosebire de ei, care sunt condamnați în cele din urmă. la sfârșitul vieții lor, El nădăjduiește ferm că în momentul judecății propriului suflet, „în ciuda tuturor”, mila lui Dumnezeu îi va da mântuirea.

3 . Este clar că lucrarea pe care Hristos a învățat-o pe călugărul Silouan are ca scop curățarea și protejarea de orice păcat, eliberarea de orice influență a diavolului și a demonilor și a iadului însuși, dar și și în principal - dobândirea smereniei în cea mai înaltă și desăvârșită formă. Smerenia, alături de iubire, este principala virtute creștină, ea ocupă un loc central în viața spirituală a Sfântului Silouan, ambele părți ale expresiei „Ține-ți mintea în iad și nu dispera” sunt reduse la ea. Instrucțiunile altor părinți se concentrează și pe smerenie ca pe o virtute deosebită. Cel care își ține mintea în iad și își pune toată nădejdea și încrederea în mila lui Dumnezeu, apare înaintea lui Dumnezeu ca un adevărat „sărac cu duhul”, complet eliberat de lume și de sine, fără să se bizuie deloc pe sine și să nu aștepte nimic. din eforturile lui. El știe din experiență că tot ceea ce i se întâmplă bine vine de la Dumnezeu și numai de la El. devine mai intensă și mai continuă. Și poate spune împreună cu apostolul: și nu mai trăiesc eu, ci Hristos trăiește în mine(). El experimentează și alte cuvinte ale lui Hristos: Puterea mea se desăvârșește în slăbiciune(). În umilirea de sine, el primește plinătatea harului. Devenit mai jos decât toată lumea, el se ridică deasupra tuturor (cf.:). Scăzut, el devine mare în Împărăția Cerurilor (cf.:), considerându-se un sclav nepotrivit, demn de a fi dat afară. în întunericul exterior(), devine un slujitor bun și credincios pentru Dumnezeu, vrednic intră în bucuria Stăpânului tău ().

4 . Faptul că sfatul „Ține-ți mintea în iad și nu deznădăjdui” a fost dat de Hristos Însuși este, așadar, echivalent cu Evanghelia; faptul că corespunde lucrării sfinților părinți și chiar, așa cum arată povestea cizmarului alexandrin, a laicilor ducând o viață duhovnicească profundă; în cele din urmă, faptul că vârstnicul Silouan propria viata a experimentat și a dezvăluit în mod cuprinzător efectul său mântuitor și sfințitor - dați acestui sfat o dimensiune universală și înseamnă că fiecare creștin din viața sa spirituală trebuie să o implementeze în măsura în care îi este accesibilă. Aceste cuvinte au un sens universal, suficient pentru ca în diferite momente ale vieții, în concordanță cu nivelul de succes spiritual, fiecare să poată găsi în ele sprijin și ajutor pentru a merge mai departe pe calea către Dumnezeu.

Calea spre sfințenie

Astăzi, mulți credincioși ruși își îndreaptă rugăciunile către Sfântul Silouan și primesc sprijin și ajutor în nevoile lor.

În special, există numeroase dovezi că Domnul, prin rugăciunile Sfântului Siluan din Athos, oferă credincioșilor ajutor specialîn creșterea iubirii, reconcilierea și pacificarea celor aflați în război, eliberarea de necredință, convertirea celor pierduți și necredincioși.

Mulți preoți ortodocși recomandă oamenilor care au descoperit recent Biserica să citească viața și gândurile Sf. Silouana. Nu este surprinzător: pe de o parte, a trăit la cumpăna dintre secolele XIX și XX și a fost aproape contemporan pentru noi. Pe de altă parte, viața sfântului este foarte instructivă.

Silouan din Athos s-a născut un băiat obișnuit într-o familie obișnuită de sat. Încă din copilărie, viața lui nu a fost deloc plină de nicio revelație de Sus, precum Serghie de Radonezh, sau de vindecări miraculoase, precum Serafim de Sarov. Nu au existat șocuri cardinale care ar fi putut răsturna întreaga lume interioară peste noapte.

Și a existat un tată inteligent și iubitor, al cărui dialog cu un scrib ateu a semănat primele semințe ale unei viitoare recolte spirituale într-un băiețel de 5 ani, chiar dacă nu în întregime conștient la început.

Au fost doar 2 ani de educație (suficient pentru a învăța să citești, să scrii și să numere).

A existat o tinerețe nestăpânită – furtunoasă și păcătoasă, cu setul obișnuit de păcate lumești.

Iar la vârsta de 26 de ani, realizând deja gravitatea insuportabilă a păcatelor sale anterioare, și-a schimbat dramatic viața, plecând pentru totdeauna la Athos și confirmând înțelepciunea patristică: fiecare om drept are un Trecut, fiecare păcătos are un Viitor.

Aici, depășind tristețea și disperarea, adesea epuizat de o slăbiciune spirituală aparent insurmontabilă și chiar căzând sub atacurile agresive ale demonilor, Venerabilul. Silouan a ieșit învingător din această bătălie spirituală, dobândind Smerenia, Comuniunea cu Dumnezeu, Iubirea și aceeași viziune spirituală fără greșeală, din cauza căreia oamenii i-au venerat în orice moment pe bătrâni și au fost atrași de ei din tot sufletul.

Aici, pe Athos, Hristos Însuși, ca răspuns la strigătul disperat al ascetului - „Doamne, ești inexorabil!” - i-a dezvăluit lui Silouan unul dintre adevăruri:

Ține-ți mintea în iad și nu dispera!

Viața Rev. Silouan din Athos este o ilustrare magnifică a înțelepciunii nepământene conform căreia fiecare persoană este chemată la sfințenie.

Iar gândurile și vorbele lui sunt neprețuite, ca orice alte mărturii patristice - pentru că nu sunt niște teoretizări frumoase, ci chintesența experienta personala in drum spre Dumnezeu...

Silouan din Athos: zicale patristice

„Când Domnul vrea să aibă milă de cineva, el îi inspiră pe alții cu dorința de a se ruga pentru el și ajută la această rugăciune. Prin urmare, să știi că atunci când vine dorința de a te ruga pentru cineva, înseamnă că Însuși Domnul vrea să aibă milă de acel suflet și îți ascultă cu milă rugăciunile.”

„Domnul vrea ca toți să fie mântuiți și să fie cu El pentru totdeauna și, prin urmare, ascultă rugăciunile unei persoane păcătoase, în folosul altora sau al celui care se roagă.”

„Ce fericiți suntem noi creștinii: CE Dumnezeu avem! Îmi pare rău pentru acei oameni care nu-L cunosc pe Dumnezeu... O, fraților, vă rog și vă implor în numele milei lui Dumnezeu, credeți în Evanghelie și în mărturia Sfintei Biserici și veți gusta beatitudinea cerească cât timp vă aflați pe pământ . La urma urmei, Împărăția lui Dumnezeu este în noi, iubirea lui Dumnezeu dă sufletului paradisul. Mulți prinți și conducători, cunoscând dragostea lui Dumnezeu, și-au părăsit tronurile. Și acest lucru este de înțeles, pentru că dragostea lui Dumnezeu este arzătoare: ea încântă sufletul până la lacrimi cu harul Duhului Sfânt și nimic pământesc nu se poate compara cu ea.”

„Regret, plâng și plâng pentru oameni. Mulți oameni cred: am păcătuit mult - am ucis, jefuit, violat, calomniat, desfrânat și am făcut mult mai mult și, de rușine, nu merg la pocăință. Dar ei uită că toate păcatele lor înaintea lui Dumnezeu sunt ca o picătură în găleată.”

„Domnul nu este ca noi. El este foarte blând, și milostiv și bun și, când sufletul Îl recunoaște, se mira la nesfârșit și zice: O, ce Doamne avem!... Un suflet păcătos, care nu-L cunoaște pe Domnul, se teme de moarte, crede că Domnul nu-i va ierta păcatele ei. Dar asta pentru că sufletul nu-L cunoaște pe Domnul și cât de mult ne iubește El. Și dacă oamenii ar ști, atunci nici o persoană nu ar dispera... Însuși Domnul este o singură Iubire..."

„Trebuie să ne rugăm întotdeauna ca Domnul să ne lumineze cu privire la ceea ce trebuie făcut și Domnul să nu ne lase să greșim... Venerabil Serafim Sarovsky a spus: „Când am vorbit din mintea mea, au fost greșeli”... Deci, Domnul este atotștiutor, dar noi toți, indiferent cine suntem, trebuie să ne rugăm lui Dumnezeu pentru îndemn și să cerem părintelui nostru spiritual pentru ca nu sunt greșeli.”

„Rugăciunea interioară este posibilă întotdeauna și oriunde.”

„Cine citește cărți sau ziare proaste este pedepsit cu foamea sufletului, pentru că hrana sufletului și desfătarea lui sunt în Dumnezeu. În Dumnezeu este viața ei, bucuria și bucuria.”

„Dacă mintea ta nu înțelege ceva, dar înțelegi că mintea ta nu înțelege ceva, atunci nu ești departe de înțelegerea adevărată.”

"Ţintă viata crestina- dobândirea Grace”.

„Harul se pierde cu ușurință din cauza vanității, din cauza unui singur gând arogant.”

„Întrenează-te să renunți imediat la gândurile enervante.”

„La prima vedere nu pare să fie nimic în neregulă cu un gând involuntar, dar în curând începe să distragă mintea de la rugăciune și apoi creează confuzie.”

„Când rugăciunea unui călugăr se încheie, pacea durează un anumit timp – uneori mai mult, alteori mai puțin – după care neliniștea se ridică din nou”.

„Este mai ușor să transporti cărbune aprins mâinile goale sute de metri decât să rețin acest Har.”

„Destinul călugărului este bătălia mentală: gândurile noastre împotriva gândurilor dușmanului.”

„Ajută viața să trăiască și viața te va ajuta să nu mori.”

„Credinnicul ajunge într-un punct în care devine indiferent față de tot ce este din această lume.”

Postscript: un episod din viață

„Fratele nostru este viața noastră”, a spus vârstnicul Silouan. A respectat cu sinceritate oamenii, nu i-a batjocorit niciodata si nici nu-si batea joc de nimeni, era foarte usor de comunicat, bland, dar in acelasi timp - un om de o vointa neinclinata, curaj, ferm acolo unde era nevoie de fermitate.

Într-o zi, un călugăr din deșert a venit la el pentru o conversație. Conversația s-a îndreptat către atei, iar pustnicul a spus: „Dumnezeu îi va pedepsi pe toți! Vor arde în focul veșnic”.

La aceasta, părintele Silouan a răspuns cu entuziasm: „Păi, spune-mi, te rog, dacă te pun în Paradis și de acolo vezi pe cineva care arde în focul iadului, vei fi în pace?”

„Ce poți face, e vina ta”, a spus călugărul.

„Dragostea nu poate suporta asta...”, a spus călugărul cu tristețe. „Trebuie să ne rugăm pentru toată lumea.”

„Rugați-vă pur și simplu ca un copil și Domnul vă va asculta rugăciunea, căci Domnul nostru este un Tată atât de milostiv, încât nu ne putem înțelege sau ne imaginăm, și numai Duhul Sfânt ni-L descoperă mare dragoste…»

„Te rog, Doamne milostiv, ca toate neamurile pământului să Te cunoască prin Duhul Sfânt.”

Aplicație video

Film despre Rev. Silouana Athos „Plaia lui Adam”

Silouan din Athos și moștenirea sa patristică (înregistrări audio)

Cuvintele lui Hristos, adresate unei singure persoane și rostite cu un scop specific - să-l ajute în anumite împrejurări ale situației sale personale, reale și sociale - au întotdeauna un sens și o semnificație universală și sunt importante pentru fiecare persoană în orice moment și în orice loc. Cuvântul lui Dumnezeu are proprietatea specială de a fi explicat și înțeles de nenumărate ori, cu condiția ca fiecare interpretare să fie conformă cu dreapta credință. Această proprietate, reflectată în diferitele lecturi ale celor patru Evanghelii, vorbește despre nelimitarea, universalitatea cuvântului divin, infinitatea Celui care îl pronunță și abundența harului Său:

Același lucru se poate spune despre cuvintele lui Hristos spuse Sfântului Siluan: „Păstrează-ți mintea în iad și nu deznădăjdui”. Asociat cu o anumită stare a vieții sale spirituale, menit să-l ajute, care trăia tulburări psihice în acel moment, să se ridice spiritual deasupra unei anumite situații - aceste cuvinte au un sens universal. Ei l-au ajutat pe bătrân în alte circumstanțe de-a lungul vieții sale și sunt capabili să ajute pe oricine altcineva în circumstanțele lui și în alte momente. Unii interpreți, care au subliniat sunetul modern al sfatului lui Hristos, văd în ei ajutorul lui Dumnezeu pentru oamenii timpului nostru. Uneori, aceste cuvinte i-au uimit pe cei care le-au auzit cu noutatea lor, iar chiar arhimandritul Sofronie le consideră o „expresie de neînțeles”.

Noutatea și neobișnuirea formulării nu trebuie totuși să ascundă faptul că aceste cuvinte, în esență, fac parte din tradiția spirituală (căreia îi aparținea însuși Sfântul Silouan) și au multe confirmări în textele patristice, care de asemenea, dar într-un manieră contra-intuitivă, subliniază semnificația lor universală. Tocmai această tradiție și legătura ei cu moștenirea patristică am dori să identificăm după ce luăm în considerare diversele semnificații conținute în aceste cuvinte, le distingem și chiar le construim ierarhia, înțelegând clar că cuvintele sunt inseparabile și strâns legate între ele.

I. „Ține-ți mintea în iad...”

1. Îndură chinul și suferința acestei lumi

Așa cum am menționat deja, unii comentatori consideră că sfatul lui Hristos către vârstnicul Silouan, împreună cu ajutorul, aduce mângâiere și speranță oamenilor din vremea noastră care se întristează din cauza greutăților existenței, se confruntă cu multe dificultăți, suferă în diferite moduri și adesea disperă de viață. în sine. În această abordare, conceptul de iad este luat în sensul său cel mai larg, similar modului în care este adesea folosit astăzi în vorbirea de zi cu zi și nu neapărat într-un context religios.

Fără îndoială, există unele temeiuri pentru o astfel de interpretare în opiniile și învățăturile bătrânului. Sfântul Silouan a fost extrem de sensibil și plin de compasiune față de chinul fiecărei persoane pe care le-a întâlnit, față de toți oamenii, indiferent de suferința pe care au trebuit să o îndure, și chiar față de fiecare creație a lui Dumnezeu. De asemenea, puteți observa că el leagă chinul iad de suferința acestei lumi, în special când spune: „Din faptele mele, sunt vrednic de chin și pe pământ și în iad” (p. 452).

Este necesar, totuși, să ne amintim că bătrânul vede o dimensiune spirituală în suferință, legând-o, în special, de o singură rădăcină - mândria. „De ce omul suferă pe pământ, suportă dureri și suferă necazuri? De aceea suferim pentru că nu avem smerenie” (p. 447); „Oamenii nu învață smerenia și, pentru mândria lor, nu pot accepta harul Duhului Sfânt și de aceea toată lumea suferă” (p. 448).

Ținând cont de această dimensiune, este necesar să fim de acord că într-o interpretare atât de largă trebuie înțeles sensul cuvintelor lui Hristos către Sfântul Siluan și o astfel de înțelegere ar trebui să fie preferată pentru a fi auzite într-o lume în care din ce în ce mai mult. oamenii, inclusiv creștinii, încetează să creadă în esența tradițională a iadului și, de asemenea, în realitatea diavolului și a demonilor. Altfel vom pierde o mare parte din sensul sfatului divin.

2. Să suporte apariția și prezența diavolului și a demonilor, precum și întristarea și lupta cu ei

Capacitatea de a-ți menține mintea sănătoasă în prezența demonilor, abilitatea de a-i vedea și de a le observa mașinațiunile pot fi considerate drept al doilea sens al sfatului „Ține-ți mintea în iad”. Într-adevăr, iadul este locul în care cei condamnați la chinurile veșnice sunt predați puterii diavolului și a demonilor.

Bătrânul a fost atacat de demoni de multe ori și a suferit din cauza lor. Chiar în momentul în care i s-a arătat Domnul, a fost înconjurat de demoni: „Și atunci, într-o zi, stăteam noaptea în chilia mea și demonii au găsit o chilie plină cu mine. Mă rog stăruitor. Domnul îi va alunga, dar ei vin din nou. Apoi m-am ridicat să mă închin în fața icoanelor, iar demonii erau în jurul meu, și unul în față, așa că nu puteam să mă închin în fața icoanelor, dar s-ar dovedi că mă închinam înaintea lui” (p. 453). Bătrânul mai experimentase un chin asemănător din prezența demonilor și a mașinațiunilor lor: „Dar apoi eu însumi mi-am dat seama de greșeala mea, pentru că din nou demonii au început să-mi apară nu numai noaptea, ci și ziua... și mulți ani. Am suferit din cauza lor” ( p. 452). Într-un loc vorbește despre starea unei persoane când îl vede clar pe Satana, pârjolindu-l cu focul său și dorind să-i captiveze mintea (vezi p. 456). Această mențiune se corelează cu experiența pe care însuși bătrânul a trăit-o de două ori: „Pentru mândria mea, Domnul a îngăduit dușmanului să facă război cu sufletul meu de două ori, astfel încât sufletul meu să stea în iad...” (p. 457).

Să observăm că bătrânul, cu smerenie profundă, este de acord că aceste încercări au fost cauzate de mândria lui. Despre asta vorbește în alt loc: „Am suferit mult de demoni pentru mândria mea...” (p. 427). Această mândrie a constat, în special, în faptul că el considera inutil să se pocăiască în continuare de păcatele trecute: „Deși păcatele sunt iertate, trebuie să-ți amintești și să te întristezi de ele pe tot parcursul vieții, pentru a menține regretul. N-am făcut asta, și am încetat să mă plâng, și am suferit mult de demoni... Cine și-a pierdut, ca mine, harul, să se lupte cu curaj cu demonii. Domnul vă permite să știți... ce înseamnă să fii într-o luptă cu demonii” (p. 324). Dar chiar înainte de a începe lupta cu demonii și chinul asociat cu aceasta, de multe ori chiar și doar a vedea demoni înseamnă a trece prin experiența iadului pentru cineva care, datorită vanității sale, cedează viselor cu ochii deschiși și gândurilor rele: „... o minte deșartă. nu este niciodată curat de gânduri și imaginație și poate merge chiar atât de departe încât să vadă demoni și să vorbească cu ei. Scriu despre asta pentru că eu însumi eram în această problemă” (p. 452).

Cea mai importantă și izbitoare dovadă a prezenței demonilor, a mașinațiunilor lor - chiar și a atacurilor brutale asupra sfântului - este dată în Viața Sfântului Antonie. Într-una dintre conversații, vârstnicul Silouan menționează un episod din această viață (vezi pp. 179–180). Multe alte vieți povestesc despre cazuri similare, în special „Viața Sfântului Pahomie”. Sfinții Părinți vorbesc adesea despre durerile care apar din înșelăciunile demonice și despre numeroasele chinuri din lupta împotriva lor pe care trebuie să le îndure o persoană care duce o viață spirituală profundă.

Legătura dintre prezența demonilor, atacurile lor asupra ascetului și mândria ca cauză a acestor chinuri, pe care vârstnicul Silouan le-a subliniat în mod special, este remarcată indirect și de către părinți atunci când susțin că smerenia este singurul mijloc prin care aceste ispite pot fi a depasi. Astfel, Sfântul Antonie cel Mare spune: „Am văzut odată toate mrejele vrăjmașului întinse pe pământ și am spus cu un oftat: cine poate scăpa de ei? - dar am auzit o voce care îmi spunea: „Umilință”.

Sfatul de a „ține mintea în iad” poate însemna parțial nevoia de a îndura cu răbdare aceste necazuri și chinuri. Cu toate acestea, o astfel de înțelegere ni se pare a fi secundară și derivată. Să observăm că atât în ​​„Viața Sfântului Antonie”, cât și în „Viața Sfântului Pahomie” nu se spune nicăieri că în momentul în care sfântul simte prezența demonilor și mașinațiunile lor, el crede că este în iad. De asemenea, în textele Sfântului Macarie sau ale Sfântului Diadoho din Foticius, care vorbesc despre ispite demonice din adâncul inimii, nu se menționează nicăieri despre iad. În orice caz, sfatul de a „ține mintea în iad” nu poate în niciun fel să însemne că prezența demonilor trebuie căutată în mod intenționat sau să te străduiești pentru orice acțiune care emană din ei. Vorbim despre ceea ce se întâmplă cu un credincios în timpul ascensiunii sale la Dumnezeu, când trebuie să reziste vicleniei demonilor, dar deloc despre atragerea lor în mod intenționat. Mai mult, intrigile demonice sunt întotdeauna interpretate de sfinții părinți și de vârstnicul Silouan însuși ca obstacole în calea întâlnirii cu Dumnezeu. Sfatul lui Hristos către Sfântul Silouan are ca scop - și acest lucru este evident din contextul general - tocmai eliberarea de demoni și zdrobirea lor ca obstacol în calea vieții spirituale. Să observăm că bătrânul Silouan arată (vezi p. 453) că Domnul alungă demonii (și acest lucru nu s-ar fi întâmplat dacă ar fi fost voia Lui ca bătrânul să continue să îndure viclenia demonilor), dar apoi se întorc și Motivul pentru aceasta este Domnul, care răspunde la întrebarea bătrânului: „Spune-mi, ce să fac ca să mă părăsească?” se numește mândrie („Cei mândri suferă mereu de demoni”). Sfatul „Ține-ți mintea în iad și nu dispera” a fost dat de Hristos ca răspuns la această întrebare a bătrânului Silouan: „Spune-mi, ce ar trebui să fac pentru a-mi smeri sufletul?” (pag. 453). Umilința este mijlocul care va pune capăt viziunilor demonilor care provoacă suferință bătrânului – dar, evident, nu lupta cu demonii și durerile asociate cu aceasta.

3. Să îndure durerea despărțirii de Dumnezeu și pierderea harului Său

Când Hristos și-a spus cuvintele, Sfântul Silouan era oarecum în iad. Pe de o parte, el a fost într-adevăr înconjurat de demoni. Pe de altă parte, în acel moment în care se chinuia să se roage, un demon s-a pus între el și icoană. Această apariție a demonului poate simboliza distanța care separă pe bătrân de Dumnezeu, imposibilitatea în starea lui de a ajunge la Dumnezeu. Atunci Sfântul Siluan îi spune lui Hristos: „Doamne, vezi că vreau să Te rog cu mintea curată, dar demonii nu mă lasă. Spune-mi, ce ar trebui să fac ca să-i scap de mine?” (pag. 453); „Vedeți că demonii nu îmi permit să mă rog. Inspiră-mă ce trebuie să fac pentru ca demonii să mă părăsească” (p. 481). El suferă din cauza depărtării lui de Dumnezeu la fel cum suferă cei condamnați în iad: „De atunci mi-am ținut mintea în iad și ard într-un foc întunecat și mi-e dor de Domnul și sunt în lacrimi. căutându-L și spunând: „În curând voi muri și voi intra în închisoarea întunecată a iadului, și singur voi arde acolo, și voi tânji după Domnul și voi striga: unde este Domnul meu, pe care sufletul meu îl cunoaște” (p. . 453).

Chinul infernal pe care îl trăiește bătrânul este asociat mai degrabă cu amărăciunea de a fi îndepărtat de Dumnezeu, cu pierderea harului Său, decât cu mașinațiunile demonilor. Discuțiile despre pierderea harului și durerile care apar ca urmare a acestui fapt (inclusiv din acțiunile demonilor și din războiul cu aceștia) primesc mult spațiu în scrierile bătrânului. Uneori el leagă pierderea harului cu abandonul de către Dumnezeu (vezi pp. 347–348). „Cine, ca mine, a pierdut harul, să lupte cu curaj cu demonii” (p. 324). „Când un suflet, pe care Domnul l-a căutat și i-a dat harul Său, din anumite motive îl pierde, se întristează foarte mult pentru el și dorește să-l găsească din nou” (p. 451). „Când sufletul pierde harul, atunci îi lipsește lucrurile cerești și Îl caută cu lacrimi pe Domnul” (p. 347). „Mare este chinul când sufletul pierde harul Duhului Sfânt” (p. 458). „O, fraților, dacă ați putea înțelege slăbirea sufletului care a purtat pe Duhul Sfânt și apoi L-a pierdut. Langoarea asta este de nesuportat. Sufletul este atunci într-o durere și o tristețe de nedescris” (pp. 457–458). „Nu există întristare mai mare decât a pierde harul” (p. 310).

Mândria (precum și alte păcate și patimi) îndepărtează o persoană de har, care pentru cei care știu despre el, și mai ales cei care au experimentat efectul lui, devine o sursă de mare întristare din cauza goliciunii rezultate, din cauza pierderii grația și dorința nestinsă pentru ea. Domnul „căci mândria chinuiește sufletul cu foame și nu-i dă har până nu învață smerenia” (p. 332). „Un suflet care a cunoscut harul lui Dumnezeu, când îl pierde, îi este dor de Dumnezeu și spune: „Sufletului meu îi este dor de Dumnezeu și Îl caut cu lacrimi”” (p. 298, cf. p. 310). În aceste momente, bătrânul a simțit că tocmai a pierdut harul în paradis: „...harul se pierde pentru mândrie și atunci plâng, așa cum a plâns Adam pentru paradisul pierdut” (p. 397), și este în acest spiritual spiritual. spirit că ar trebui să fie perceput lung poem „Plaia lui Adam”.

Mulți părinți au numit în mod direct cauza chinului în iad tocmai conștientizarea dureroasă a păcătosului despre distanța sa de Dumnezeu și pierderea harului divin. Origen spune că chinul infernal este „focul conștiinței”. Potrivit călugărului avva Dorotheus, după moarte sufletul își amintește de ceea ce a făcut în timpul vieții pământești, de toate păcatele și patimile sale, devenind mai acut și profund conștient de ele și trăiește o suferință profundă din aceasta. Pentru Sfântul Irineu de Lyon, iadul este despărțirea de Dumnezeu: „Despărțirea de Dumnezeu este moarte, și despărțirea de lumină este întuneric, iar înstrăinarea de Dumnezeu este privarea de toate lucrurile bune pe care El le are”, și de cei care sunt „privați”. din toate lucrurile bune sunt în tot felul de chinuri”. Potrivit Sfântului Ioan Gură de Aur, chinul păcătoșilor din iad are loc din cauza faptului că aceștia au fost „tripuși cu dezonoare, ca să nu vadă slava lui Dumnezeu” și „din întristare pentru că s-au îndepărtat de atâtea binecuvântări”. Cele mai profunde reflecții pe această temă le găsim în lucrările Sfinților Isaac Sirul și Maxim Mărturisitorul. Potrivit lui Isaac Sirul, cel mai groaznic chin al păcătoșilor din iad este că acum, când sunt pe deplin conștienți de iubirea lui Dumnezeu față de ei înșiși, din cauza propriilor păcate nu pot nici să accepte și nici să îi răspundă: „...cei chinuiți. în Gheenă sunt loviti de flagel dragostea!., care simt că au păcătuit împotriva iubirii, suferă un chin mai mare decât orice chin care provoacă frică; Tristețea care lovește inima pentru păcatul împotriva iubirii este mai teribilă decât orice posibilă pedeapsă. Este nepotrivit ca cineva să creadă că păcătoșii din Gheena sunt lipsiți de dragostea lui Dumnezeu. Dragostea este un produs al cunoașterii adevărului, care (după cum toată lumea este de acord) este dat tuturor în general. Dar iubirea, cu puterea ei, acţionează în două feluri: chinuieşte pe păcătoşi, ca aici i se întâmplă unui prieten să sufere de la un prieten, şi aduce bucurie celor care îşi ţin datoria. Și așa, conform raționamentului meu, chinul Gheenei este pocăința.” Sfântul Maxim Mărturisitorul înțelege în același fel suferința infernală: la sfârșitul timpurilor, când Dumnezeu va fi una cu toți, pentru cei care se găsesc vrednici de această unitate, care s-au străduit să se unească cu Dumnezeu și să primească harul său, aceasta va fi fericire; dimpotrivă, pentru cei nevrednici și pentru cei care au respins harul Său, unitatea cu Dumnezeu va fi o sursă nesfârșită de chin, căci Dumnezeu „se unește cu totul așa cum [numai] El Însuși știe, dând fiecăruia sentimentul pe care o creează o persoană individuală. [în timpul vieții sale pământești] pentru primire pe Cel care va fi complet unit cu toată lumea la sfârșitul veacurilor.” Sfinții care au experimentat o viziune a lui Dumnezeu sunt familiarizați cu amărăciunea distanței de El și a separării de El, deși pentru ei, strict vorbind, această experiență nu a devenit experiența iadului. De fapt, în lumea de jos este imposibil să fii atât constant, cât și complet în unitate cu Dumnezeu, în viziunea luminii Sale inefabile. Oricine i s-a dat măcar o dată această viziune, care a simțit iubirea și beatitudinea bucuriei unității cu El, își dă clar distanța față de Dumnezeu atunci când este lipsit de prezența Lui, trăind această distanță ca un chin, suferind din cauza sentimentului. de abandon de către El. Tocmai aceste sentimente, după cum am văzut, le-a trăit bătrânul, așa cum le-a trăit marele văzător Sfântul Simeon Noul Teolog după niște contemplații ale luminii dumnezeiești: „Dar această lumină nemăsurată care mi s-a arătat... cumva s-a slăbit și în liniște. părea să se micșoreze, și am devenit conștientă și dându-mi seama ce a făcut brusc puterea lui în mine și gândindu-mă la îndepărtarea lui și că, după ce a raționat, el mă lăsase din nou singur în viață, am fost copleșit de tristețe și durere atât de puternică. că nu eram în stare să exprim în mod adecvat amploarea unei boli diverse și puternice care mi-a aprins inima ca focul.” Această lumină „dacă din nou nu le apare mai limpede [celui lipsit de pasiune], ei sunt dispuși ca și cum ar fi lipsiți de tot. Și dacă vrea să se ascundă complet, chiar și pentru o perioadă scurtă de timp, creează în ei o durere ascuțită și insuportabilă de dorință nespusă.”

Cu toate acestea, St. Simeon nu numește niciodată aceste chinuri o experiență a iadului. Să observăm că însuși vârstnicul Silouan, vorbind despre „mare tristețe”, „mare chin”, „melancolie de neconsolat”, „durere de nedescris”, „mare durere”, nu le leagă niciodată direct de chinul iad. Prin urmare, ni se pare că sensul inițial al cuvintelor „Ține-ți mintea în iad” nu implică acest aspect spiritual.

4. Consideră-te demn de chinul infernal

Pe baza contextului general al scrierilor bătrânului și a numeroaselor sale explicații, putem concluziona că sensul evident, adevărat al primei părți a sfatului lui Hristos „Păstrează-ți mintea în iad” este următorul: „Amintește-ți constant că din cauza păcatelor tale meriti. pedeapsă și chin infernal”.

Iadul aici este înțeles în sensul său clasic - ca un loc în care damnații sunt chinuiți, adică. cei pe care Curtea Divină ia condamnat pentru păcatele lor la chinuri veșnice. „În curând voi muri și voi merge în temnița întunecată a iadului”, crede Sf. Silouan (p. 453). În altă parte el scrie: „Sunt nevrednic de Dumnezeu și de cer. Sunt vrednic de chinurile iadului și voi arde în foc pentru totdeauna” (p. 433). Adresându-se celor „care în inima lor se consideră vrednici de focul veșnic” (p. 434), el sfătuiește: „... smerește-te și gândește-te că după moarte vei fi aruncat în închisoare și acolo vei lâncevi și vei fi dor de Domnul” ( pag. 452). Și mai departe: „Trebuie să te consideri mai rău decât toți ceilalți și să te condamni la iad. ...Este bine să-ți obișnuiești sufletul să gândească: „Voi arde în foc infernal”” (p. 460). Acest gând este uneori accentuat în mod special: „M-am gândit: sunt ticălos și merit toate pedepsele...” (p. 458). Toate acestea nu înseamnă, desigur, că bătrânul avea o idee simplificată despre iad. Dimpotrivă, judecând după texte, a înțeles sensul chinului infernal în toată profunzimea lui.

Bătrânul se consideră vrednic de iad din cauza păcatelor sale trecute („pentru faptele mele sunt vrednic de chin și pe pământ și în iad” - p. 402), mai ales din cauza mândriei (cf.: Ibid.). Numai realizându-și păcătoșenia și condamnându-te pe tine însuți poți găsi smerenia (cf. pp. 334, 433). Sfatul lui Hristos către bătrân vizează acest lucru - pentru a ajuta ascetul să obțină smerenie - o virtute spirituală, care, împreună cu iubirea, este cea mai înaltă virtute creștină. Doamne, scrie Sf. Silouan, „El însuși m-a învățat cum să mă smeresc: „Ține-ți mintea în iad și nu dispera.” Și adaugă: „... și când las focul cu mintea mea, gândurile mele capătă din nou putere” (p. 324). Este clar că aici vorbim despre gânduri mândre. Sfatul lui Hristos a fost un răspuns la întrebarea bătrânului despre cum să găsești smerenia: „Doamne... spune-mi ce să fac pentru ca sufletul meu să fie smerit?” (pag. 453); „Domnul m-a învățat să-mi țin mintea în iad și să nu deznădăjduiesc – și astfel sufletul meu este smerit” (p. 326). Astfel, atunci când bătrânul îl sfătuiește pe cititor să se recunoască pe sine demn de chinul infernal, el face aceasta pentru a-i deschide calea spre smerenie, a-l ajuta să primească harul divin și a câștiga ocrotire de gânduri și atacuri demonice: „... smerește-te. și gândește-te că la moarte vei fi aruncat în închisoare și acolo vei lâncevi și vei fi dor de Domnul. Când plângem și ne smerim sufletele, harul lui Dumnezeu ne ocrotește” (p. 402). Este clar că pentru St. Pentru Silouana, a-ți ține mintea în iad înseamnă a te smeri cel mai crud: „... smerește-te cât mai mult; păstrează-ți mintea în inimă și în iad” (p. 517–518). Ar trebui să te smeri în așa măsură încât să te consideri „mai rău decât toți ceilalți” (p. 433; cf. pp. 402, 456), atunci condamnarea la iad va fi percepută ca justă (vezi p. 434).

Condamnarea de sine și „ținerea minții în iad” sunt două părți ale muncii ascetice, care conduc la auto-umilirea extremă a celui mai înalt grad de umilință, al cărui scop este redescoperirea harului lui Dumnezeu. Acceptarea harului, după Sfântul Silouan, este proporțională cu smerenia: „Cu cât te smeri mai mult, cu atât vei primi daruri mai mari de la Dumnezeu” (p. 518). Totuși, bătrânul subliniază și riscul spiritual al unei astfel de lucrări, dacă nu este susținută de încrederea fermă în Dumnezeu, dacă este făcută cu nesăbuință, nu este proporțional cu sarcina cu punctele forte: „Dar trebuie să-și cunoască limitele în a face asta, pentru a nu suprasolicita sufletul. Studiază-te pe tine însuți și dă sufletului tău o ispravă după puterea lui” (p. 461).

Drumul spiritual al bătrânului Silouan, în care a urmat sfaturile lui Hristos Însuși și care l-a condus la sfințenie, a fost străbătut de mulți părinți înaintea lui. Bătrânul numește unii dintre predecesorii săi dintre sfinții părinți, explicând înțelegerea lui despre sfatul lui Hristos. În primul rând (p. 458) citează cuvintele Sf. Pimen cel Mare către ucenicii săi: „Credeți-mă, copii, unde este Satana, acolo voi fi”. În al doilea rând, se întoarce la un episod din viața Sf. Antonie cel Mare, când s-a întâlnit cu cizmarul alexandrin: „Toți vor fi mântuiți, eu singur voi pieri”. Aici este important să ne amintim pe deplin tot ce i-a răspuns cizmarul lui Antonie când acesta, prin revelația lui Dumnezeu, a venit la el cu o întrebare despre cum se zbătea: „... Nu știu că am făcut vreodată vreun bine. ; de ce, când mă ridic din pat dimineața, înainte de a mă așeza la lucru, zic: toți cei din acest oraș, tineri și bătrâni, vor intra în Împărăția lui Dumnezeu pentru faptele lor bune; Numai eu voi fi condamnat la chinul veșnic pentru păcatele mele. Repet același lucru cu toată sinceritatea inimii mele seara înainte de a merge la culcare.” În al treilea rând, bătrânul credea că Sf. Sisoes cel Mare a avut în minte același gând „toți vor fi mântuiți, eu singur voi pieri” când i-a întrebat pe ucenicii săi: „Cine poate suporta gândul lui Antonie? Cu toate acestea, cunosc o persoană care poate duce acest gând.”

Despre smerenie în general, sfinții părinți au lăsat multe instrucțiuni care sunt apropiate de experiența și instrucțiunile vârstnicului Silouan. La fel ca Sfântul Apostol Pavel, care spune: cu smerenie a minții considerați-vă unii pe alții mai buni decât voi înșivă(), - ei sfătuiesc să te consideri ultimul dintre toți oamenii și chiar dintre toate creațiile. Astfel, avva Pimen spune că „un frate l-a întrebat pe avva Alonia: ce înseamnă să te umili? Bătrânul a răspuns: „Pune-te mai jos decât mut”; el însuși a sfătuit să te vezi mai rău decât orice creatură.” Avva Sisoes chiar spune că o astfel de stare de suflet este mai presus de rugăciunea constantă: „Fratele i-a spus avva Sisoes: „Observ în mine că pomenirea lui Dumnezeu este mereu cu mine”. Bătrânul îi răspunde: „Nu este important să te gândești la Dumnezeu, dar important este să te vezi mai jos decât toată creația. Pentru o asemenea umilință... duce la umilință”. Sfântul Ioan Casian notează că este un semn de smerenie să te consideri „mai rău decât toți ceilalți, nu numai în cuvinte, ci și într-o dispoziție sinceră a inimii”. Sfinții Calist și Ignatie Xanthopoulos dau sfaturi similare, care ne interesează și pe noi prin aceea că indică legătura dintre umilirea de sine și iad: „...din toată inima te consideră cel mai păcătos dintre toți oamenii și cel mai josnic. a demonilor, gândește-te așadar că Bineînțeles că vei fi pentru totdeauna chinuit în iad. Dacă, cu vreunul din aceste gânduri, vă vor veni regrete, plâns și lacrimi, veți rămâne cu acel gând până când lacrimile vor dispărea de la sine...”

Sfinții Părinți recomandă să vă învinovățiți des. Astfel, avva Pimen sfătuiește „să te învinovățim mereu pe tine însuți”. Avva Antonie îi spune lui Avva Pimen: „O mare ispravă pentru o persoană este pocăința păcatelor sale înaintea lui Dumnezeu...”. În acest fel, un creștin se recunoaște ca fiind supus Judecății drepte a lui Dumnezeu și pedepsei potrivite pentru faptele sale. Un tată sfătuiește „să te obișnuiești să te gândești la păcatele pe care le-ai comis și la pedeapsa pentru ele”. Sfântul Ioan Casian spune că uneori „curg lacrimi... din frica Gheenei și din amintirea Judecății de Apoi” și că „lovit de o asemenea frică, proorocul se roagă lui Dumnezeu, zicând: Nu intra la judecată cu robul Tău, căci nimeni viu nu va fi îndreptățit înaintea Ta.()". Pentru a dobândi darul lacrimilor și prin acesta smerenia, Sfântul Simeon Noul Teolog consideră că este obligatoriu nu numai să se reproșeze, ci și să ajungă „la simțul Judecății viitoare și al chinului veșnic... . Şi cine nu a ajuns astfel, nu se poate uni cu Duhul Sfânt”.

Este evident că această dispoziție a spiritului ascetic este legată de frica de Dumnezeu - cea mai necesară virtute, după părinți, pentru dobândirea mântuirii. Există o legătură profundă între frica de Dumnezeu și πένθος (mâhnirea sau întristarea), care, după părinții, ar trebui să fie o stare constantă de viață spirituală și, în stadiul ei cel mai înalt, să se manifeste prin plâns cu lacrimi. La întrebarea unui frate cum să câștige regretul, avva Silouan a răspuns: „Adu-ți aminte de păcătoșenia ta și, oftând din cauza ei, și de chinul veșnic care te așteaptă”. Într-un lung pasaj din „Cuvântul ascetului” al Sfântului Maxim Mărturisitorul, se examinează această întrebare și se citează numeroase dovezi din Scriptură despre chinul infernal: „Fratele a spus: de ce, părinte, că nu am căinţă? Bătrânul a răspuns: pentru că tu și cu mine nu ne temem de Dumnezeu înaintea ochilor noștri. Pentru că am devenit un refugiu pentru tot răul și disprețuim teribila mustrare a lui Dumnezeu ca niște noțiuni goale. Altfel, cum ar putea cineva să nu fie supărat când ascultă cum, de exemplu, Moise vorbește în numele lui Dumnezeu despre păcătoși: ca și cum un foc s-ar aprinde din mânia mea, se va aprinde până la iadul cel mai de jos: vei nimici pământul și viața lui, va arde temeliile munților.()... Sau cum strigă Isaia: După ce s-au retras, cei răi în Sion vor primi tremurul celor răi: puterea duhului tău va fi zadarnică; vei arde focul. Cine iti va spune ca arde focul? care-ți va spune locul veșnic()? și din nou: și vor ieși și vor vedea cadavrele oamenilor care M-au călcat; pentru că viermele lor nu va muri și focul lor nu se va stinge și vor fi ocară pentru orice făptură.(). Sau cum spune Ieremia: dă slavă Domnului, Dumnezeului tău, înainte ca acesta să se întunece și înainte ca nasul tău să se poticnească de munții întunecați; și vei aștepta lumina și acolo va fi umbra morții și condițiile vor fi în întuneric.(Ieremia 13:16)”

Părinții vorbesc adesea despre condamnarea la chinurile veșnice și o recomandă ca experiență de activitate spirituală. Se pare că uneori este o chestiune de gândire simplă. Astfel, Evagrius sfătuiește: „Stai în chilia ta, adună-ți mintea... Amintește-ți și de starea actuală a sufletelor din iad, gândește-te la ce este pentru ele acolo! În ce tăcere groaznică sunt! Cât de amar geme! În ce frică, chin și anticipare! Gândește-te la tristețea lor neîncetată, la plânsul lor spiritual și nesfârșit!” Sfântul Ioan Climacus explică: „Nu încetați să vă imaginați și să vă amintiți de abisul focului întunecat, de slujitorii nemilostivi, de Judecătorul nemilos și implacabil, de adâncimea nesfârșită a flăcării din subteran și de coborârile apropiate în locuri subterane, de prăpastii cumplite și de alte lucruri asemănătoare, astfel încât pofta care cuibărește în sufletele noastre va fi distrusă de mare frică, iar sufletul va fi unit cu o puritate nepieritoare și a primit în sine strălucirea luminii imateriale, strălucind mai mult decât orice foc.” Astfel de reflecții, după cum vedem, ne permit nu numai să dobândim frica de Dumnezeu și să ne ferim de păcate noi, ci și să ne curățăm de cele trecute. Sf. insistă asupra acestui lucru. Grigore de Nyssa, numind „vindecare fierbinte și ascuțită” „amenințări severe ale judecății viitoare” și „frica de așteptat”: „groarea Gheenei, focul nestins, viermele nemuritor, scrâșnirea dinților, plânsul neîncetat, întuneric total. .” Aceeași idee o găsim în „Patria”, în povestea cum un anumit frate, biruit de gânduri necurate, i-a cerut sfatul bătrânului, la care acesta a răspuns: „Când o femeie vrea să-și înțărce fiul, își unge sfârcurile. cu ceva amar.” . Bebelușul este atras, ca de obicei, de sfarcurile, dar, simțind amărăciune, se îndepărtează de ele. Și amestecă amărăciunea în gândurile tale. Fratele a întrebat: Care este amărăciunea în care trebuie să amestec? Bătrânul a răspuns: amintirea morții și a chinului care se pregătește păcătoșilor în secolul următor”.

Cu toate acestea, uneori, la părinți, nu mai este vorba doar de gândire, ci de încrederea ascetului că merită un chin infernal. Sfântul Barsanufie cel Mare, pentru care „reflecțiile asupra Judecății de Apoi și rușinea veșnică” sunt izvorul lacrimilor care îi spală pe credincioși de păcatele lor, spune: „... cel care se roagă trebuie să-și aducă în minte faptele sale și cum cei care fac ca și lucrul groaznic sunt judecate voce: pleacă de la Mine, blestemă, în focul veșnic(.–41)". Sfântul Ioan Gură de Aur ne sfătuiește să „jeli pentru neglijența mântuirii voastre” și „să aveți întotdeauna gheena înaintea ochilor voștri.” Este de remarcat modul în care un frate descrie starea călugărului: „Și noi, bătuți în cuie. posturi, privegheri... lipsiți de orice odihnă trupească, plângem și plângem și spunem: suntem pierduți, ne-am făcut vinovați de iad." Patericonul ne dă exemple de astfel de fapte. Astfel, un „părinte de mare sfințenie" răspunde cel care l-a vizitat: „Te asigur, fiule, că sunt cel mai păcătos dintre toți oamenii și am un singur gând în cap, că locul meu este printre cei din iad și că nu sunt vrednic iată chipul Mântuitorului". Un astfel de act a fost săvârşit de doi bătrâni din „Poveştile celor Doisprezece Părinţi", unde fiecare vorbeşte despre asceza lui. Al treilea spune: „De dimineaţa foarte devreme... Cobor în abis și... înconjurați chinul și vedeți cum mă chinuiesc mădularele mele, și plâng cu cei ce plâng.” Al doisprezecelea a spus: „Îmi văd păcatele înaintea mea, oriunde mă duc și oriunde mă întorc”, văd. că mă întâlnesc, îi văd și în dreapta și în stânga.Condamnându-mă în lumea interlopă, zic: fii cu cei de care ești vrednic, căci puțin mai târziu vei fi numărat cu ei. Contempl acolo țipete și lacrimi neîncetate pe care nimeni nu le poate repovesti. Mă gândesc că alții scrâșnesc din dinți și tremură peste tot și tremură din cap până în picioare. Și, aruncându-mă la pământ și acoperit cu cenuşă, îl rog pe Dumnezeu să nu experimenteze aceste dezastre. Văd și o mare înflăcărată, nemăsurat de agitată și agitată, încât cineva să creadă că valuri de foc vor ajunge în ceruri. Și o mare mulțime de oameni sunt aruncați în acea mare îngrozitoare de către îngeri îngrozitori și aspri, și toți strigă cu un glas și geme împreună, asemenea gemete și glasuri pe care nimeni nu le-a auzit vreodată pe pământ și toți sunt arse ca tufiș. , iar mila lui Dumnezeu s-a îndepărtat de ei din cauza nelegiuirilor lor. Și atunci plâng neamul omenesc, cum îndrăznește să spună un cuvânt și să fie atent la orice, când atâtea rele sunt destinate lumii. Și ținându-mi gândul în asta, mă lupt în doliu, despre care a vorbit Domnul, considerându-mă nevrednic și de cer și de pământ, mă gândesc la cele scrise: Lacrimile mele erau pâinea mea zi și noapte()". Unii dintre părinți mărturisesc experiența unei viziuni reale despre iad, uneori însoțită de experiențe care provoacă suferințe incredibile. Astfel, relatează Patericonul: „Un bătrân, neștiind că discipolul său îl putea auzi, a strigat cu voce tare în noaptea, scrâșnind din dinți și cu plâns mare Când ucenicul a venit în fugă, a spus: „Am fost transportat în iad și am văzut la ce chin sunt supuse sufletele păcătoșilor și de atunci nimic nu mă poate mângâia”.

Gândirea la chinurile iadului, convingerea că le meriți și chiar anticiparea și trăirea reală a chinurilor iadului ajută, după părinții, să dobândești o atitudine mentală deosebită, concentrată și profundă, care să ducă la pocăință deplină, contristare. , întristare și plâns, dar cel mai important mod - la cel mai înalt grad de smerenie.

II. „... și nu dispera”

A doua parte a sfatului lui Hristos „și nu dispera” (subînțeles: în mila lui Dumnezeu și mântuirea ta) este inseparabilă de prima. A te considera demn de chinul infernal și a dispera mântuirea cuiva este un păcat grav, ceea ce înseamnă că o persoană s-a predat pasiunii zdrobitoare a disperării. Bătrânul știe despre această ispită: „Și dacă Domnul nu mi-ar fi îngăduit să mă cunosc pe Sine însuși prin Duhul Sfânt și dacă nu pentru ajutorul Preasfintei și bunei Doamne, atunci aș fi deznădăjduit de mântuirea mea...” (pag. 452); „Pieam de păcate și aș fi fost în iad de mult dacă Domnul și Preacurata Fecioară Maria nu s-ar fi milă de mine” (p. 332); „Sunt o urâciune înaintea lui Dumnezeu și aș dispera mântuirea mea dacă El nu mi-ar fi dat harul Său al Duhului Sfânt” (p. 367).

Bătrânul subliniază că există un serios pericol spiritual de a te condamna la chinurile infernale: „Dar este păcat că puțini oameni înțeleg asta. Mulți disperă și dispar. Sufletele lor se năpădesc și apoi nu vor să se roage, să citească și nici măcar să se gândească la Dumnezeu” (p. 460). Gândul „nu vei fi mântuit” vine de la dușman (vezi p. 463). A te condamna la un chin infernal în acest caz echivalează cu a te trata ca fiind complet și irevocabil pierdut. Călugărul Silouan însuși a căzut pentru scurtă vreme din ispita gândurilor inamicului și de aceea spune, pe baza propriei experiențe: „La un moment dat spiritul deznădejdii m-a atacat: mi s-a părut că m-a părăsit complet și a existat. nu mai aveam nicio mântuire pentru mine, ci distrugerea veșnică era vizibilă clar în sufletul meu. Și am simțit în sufletul meu că Dumnezeu este fără milă și implacabil. Asta a durat pentru mine o oră sau puțin mai mult. Acest spirit este atât de greu și languid încât este înfricoșător chiar și să-l amintești. Sufletul nu poate suporta mult timp. În aceste minute poţi pieri pentru veşnicie” (p. 478).

Astfel, condamnarea la chinurile iadului trebuie să fie echilibrată de încrederea fermă în Domnul: „Trebuie să ne condamnăm în sufletele noastre, dar să nu deznădăjduim de mila și iubirea lui Dumnezeu” (p. 461).

Să remarcăm că pentru bătrân, speranța este un mijloc de dobândire a smereniei, la fel ca păstrarea minții în iad: „Domnul m-a învățat să-mi țin mintea în iad și să nu deznădăjduiesc – și astfel sufletul meu este smerit” (p. 326). Ambele sunt dispoziții inimii care alungă demonii și Satana însuși, opresc viziunile demonice, vă permit să ieșiți victorioși în războiul spiritual cu ei și să găsiți pacea (vezi pp. 433–434,452–453,456–457,481–482).

Iar sfinții părinți subliniază adesea pericolul disperării pentru viața duhovnicească, considerând-o o patimă grea și mai ales dezastruoasă, inspirată aproape întotdeauna de demoni. Ei au spus despre avva Isidore, „că dușmanii lui au încercat să-l facă laș, sugerând că... va fi aruncat în chin”. Satana i-a apărut altui tată și i-a spus: „De ce te deranjezi atât de mult? Crede-mă, nu vei fi mântuit”. Același lucru i-a spus Satana unui alt ascet: „Ei îți spun că vei merge la nimicire.” Sfântul Ioan Gură de Aur spune: „... să nu disperăm niciodată, căci diavolul nu are nicio armă atât de puternică ca disperarea. Și noi facem nu-i plăcea atât de mult.” când păcătuim, cum deznădăjduim”.

Potrivit sfinților părinți, disperarea poate duce la faptul că un ascet decide să abandoneze cu totul viața duhovnicească și să se cufunde în abisul patimilor. Sfântul Apostol Pavel a mai spus: Au ajuns la punctul de nesimtire , s-au predat desfrânării, ca să facă toată necurăția cu lăcomie(). Sfântul Macarie cel Mare insistă, fără îndoială, mai mult decât oricine altcineva asupra distrugerii disperării, subliniind originea demonică a acestei patimi și chemând cu orice preț să păstrăm încrederea în Dumnezeu: „Vrăjmașul, căutând să ne despartă de nădejde. și dragostea lui Hristos, inventează mii de capcane. Spiritele răului fac răni sufletului. Sau el scoate la iveală amintiri ale păcatelor trecute, provocând astfel în ea gânduri necurate și urâte. Căci vrea să o cufunde în relaxare și să semene în ea gânduri de disperare, insuflând-o în așa fel încât să fie imposibil de scăpat. Se întâmplă ca sufletul să creadă că dă naștere unor astfel de gânduri din sine, și nu din acțiunea unui spirit străin care seamănă și pândește cu răutate în el, sau vrăjmașul împinge în deznădejde, sau aranjează jigniri și întristări de la oameni. Dar cu cât cel rău trage spre noi săgețile sale aprinse, cu atât mai ferm ar trebui să recurgem la încrederea în Dumnezeu și la cunoașterea noastră că aceasta este tocmai voința Lui: să încercăm sufletele care L-au iubit, pentru ca ceea ce au iubit cu adevărat să apară. .”

Modul în care este formulat sfatul lui Hristos către vârstnicul Silouan mărturisește un echilibru regal care permite cuiva să depășească ambele gânduri: „ești un sfânt” și „nu vei fi mântuit”; ambele, după cum spune bătrânul însuși (vezi p. 463), sunt inspirate de diavol și ambele, deși opuse în sens, sunt capabile să ducă la distrugere. Două greșeli spirituale: încrederea fără conștientizarea păcătoșeniei cuiva, care îl privează de smerenie și conștientizarea păcătoșeniei fără speranță de mântuire. Exact așa ar trebui să înțelegem răspunsul paradoxal al avva Sisoes, care este citat în „Povești memorabile”: „Trei bătrâni, auzind de avva Sisoes, au venit la el și primul i-a spus: „Tată! Cum pot scăpa de râul de foc?” Bătrânul nu i-a răspuns. Al doilea întreabă: „Părinte! Cum pot scăpa de scrâșnirea dinților și de viermele fără sfârșit?” Al treilea a spus: „Părinte! Ce ar trebuii să fac? Sunt chinuit de amintirea întunericului total.” Avva Sisoes le-a răspuns: „Nu-mi amintesc niciunul din aceste chinuri. milostiv; Sper că El îmi va arăta milă”. Bătrânii, auzind aceasta, l-au lăsat întristat. Dar Avva, nevrând să-i dea drumul îndurerat, i-a întors înapoi și le-a zis: „Ferice de voi, fraților! te-am invidiat. Unul dintre voi a vorbit despre râul de foc, altul despre lumea interlopă, al treilea despre întuneric. Dacă sufletul tău este pătruns cu o astfel de amintire, atunci îți este imposibil să păcătuiești. Ce ar trebui să fac, o persoană cu inima dură căreia nu i se oferă posibilitatea de a ști ce pedeapsă este pentru oameni? De aceea păcătuiesc în fiecare oră.” Fiecare dintre cei trei bătrâni care au venit la avva Sisoya și-a ținut mintea în iad, dar, după cum mărturisesc întrebările puse, gândurile lor nu erau susținute de speranță, de aceea, plini de tristețe și deznădejde, au venit cu sfântul. Avva Sisoes le-a dat ca leac împotriva disperării un model de speranță: „Dumnezeu este milostiv; Sper că El îmi va arăta milă”. I-a returnat nu pentru că s-a răzgândit sau a considerat că răspunsul său este incorect, ci pentru că dorea să-i convingă că dispoziția lor spirituală este salutară - cu condiția ca aceasta să fie susținută de speranță. Cuvintele lui Avva Sisoes însuși că „nu-i este dat să știe care este pedeapsa pentru oameni” sunt, desigur, dictate doar de smerenie. Am văzut deja că și el și-a ținut mintea în iad.

Dorința de a menține un echilibru între ceea ce poate fi numit „amintirea iadului” (cum ar fi „amintirea morții” care formează etapa anterioară a vieții spirituale) și speranța în mântuirea cuiva este, de asemenea, inerentă altor părinți. Astfel, Evagrie sfătuiește: „Amintiți-vă și despre ziua învierii și a apariției înaintea lui Dumnezeu. Imaginează-ți această judecată teribilă și teribilă. Imaginați-vă ce este pregătit pentru păcătoși - rușine înaintea lui Dumnezeu și a îngerilor și a arhanghelilor și a tuturor oamenilor, pedeapsa, focul veșnic, viermele fără sfârșit, iadul, întunericul, scrâșnirea dinților, ororile, chinul". Și apoi continuă: „Închipuiți-vă binefacerile pregătite pentru drepți, comunicarea lor cu Dumnezeu Tatăl și Hristosul Său, cu îngerii, arhanghelii și toți sfinții; imaginează-ți Împărăția Cerurilor, binecuvântările, bucuria și plăcerea ei.” Și adaugă: „Adu-ți asta și asta în memorie. Întristați și plângeți pentru osânda păcătoșilor, temându-vă că și voi nu veți fi printre ei; ci bucurați-vă și bucurați-vă de binecuvântările pregătite pentru drepți. Încearcă să devii părtaș la aceste binecuvântări și evită aceste chinuri.”

Credința unui sfânt că merită iadul poate fi descurajatoare pentru cei care ascultă, așa cum ilustrează povestea următoare. Un vizitator, venind la un ascet cunoscut pentru sfințenia sa și auzind că se consideră cel mai păcătos dintre toți oamenii, demn de condamnat la chinul iadului, poate trage concluzia greșită și astfel să transmită altora învățătura bătrânului: „Fraților, să fie ne lăsăm munca și măcar să ne bucurăm de bucuriile acestei lumi, întrucât mântuirea ne este refuzată. Într-adevăr, dacă cineva care se luptă atât de mult și la o vârstă atât de înaintată pretinde că nu este vrednic să primească favoarea lui Dumnezeu, atunci la ce merităm noi, cine păcătuiește zilnic?” Când aceste cuvinte i-au fost repuse bătrânului, el și-a completat învățătura, spunând: „Nu, copiii mei, Dumnezeu să vă binecuvânteze! Căci eu și toți sperăm să găsim favoarea lui Dumnezeu, pentru că mila Lui întrece păcatele noastre. Dacă ți-aș spune asta, a fost doar pentru a-mi smeri mintea și pentru a te avertiza împotriva aroganței și pentru a rămâne mereu în smerenie.”

În sfârșit, să remarcăm legătura strânsă dintre cuvintele „Ține-ți mintea în iad și nu deznădăjduiți” în întregime cu virtuțile răbdării și statorniciei, pe care Părinții le consideră fundamentale în viața duhovnicească, mai ales în fața diverselor pericole. Nu sunt ei aproape de alte cuvinte ale lui Hristos: cel ce va răbda până la capăt va fi mântuit ()?

Concluzie

1 . În încheierea analizei, remarcăm că formula „Ține-ți mintea în iad și nu dispera” corespunde atât în ​​fiecare parte, cât și în ansamblu, învățăturii și experienței tradiției ascetice ortodoxe, exprimate mai ales clar în instrucțiunile părinților deșertului. . Nu există, în esență, nicio noutate în această formulă, ea amintește doar de nevoia de a face, care, împreună cu alte practici mai cunoscute de condamnare de sine, contristare și doliu pentru păcate, „amintirea morții”, „amintirea Judecata de Apoi”, precum și frica de Dumnezeu, fac parte din tradiția ascetică ortodoxă, deși corespunde unui nivel superior al vieții spirituale.

Combinația de cuvinte în sine este, fără îndoială, mult mai izbitoare decât alte cuvinte similare din textele patristice. Faptul că aceste cuvinte au fost rostite călugărului Silouan de Însuși Hristos le dă o putere și mai mare. În esență, ele devin echivalente cu cuvântul Evangheliei, confirmând înrădăcinarea în tradiție și natura profund creștină a unei astfel de lucrări, iar importanța ei este acum atestată de garanția personală și directă a Mântuitorului Hristos. În contextul în care au fost rostite cuvintele, ele par a fi o poruncă specială și chiar singura dată atunci de Domnul. Astfel, ele dobândesc, ca să spunem așa, o semnificație absolută, iar lucrarea poruncită devine de acum înainte decisivă pentru viața spirituală a călugărului Silouan, conținutul și metoda ei de obținere a mântuirii.

2 . Se pare că unii dintre părinți au ajuns la un astfel de act ca urmare a unei reflecții speciale, așa că a devenit mai degrabă rezultatul unei anumite concluzii, cu scopul, pe de o parte, de a limita pericolul apariției gândurilor păcătoase și , în consecință, acțiunile păcătoase și, pe de altă parte, să ne străduim și mai intens spre beneficiile pe care le vor primi cei care fac voia lui Dumnezeu. În cazul bătrânului Silouan, inima, ferm legată de minte, este stăpânită de un sentiment foarte profund și dureros de condamnare la chinul infernal - chiar până la proba anticipativă a acestor chinuri deja acum, în această lume și la în același timp, în aceeași inimă trăiește cea mai profundă speranță, în ciuda tuturor, că cineva poate obține mântuirea prin harul lui Dumnezeu. Mai mult, condamnarea la chinul infernal și deținerea binecuvântărilor divine nu sunt două posibilități la fel de deschise pentru bătrân: el se consideră deja condamnat la iad, suferă deja chinul infernal pe care îl îndură cei blestemati, dar, spre deosebire de ei, care sunt condamnați în cele din urmă. la sfârșitul vieții lor, El nădăjduiește ferm că în momentul judecății propriului suflet, „în ciuda tuturor”, mila lui Dumnezeu îi va da mântuirea.

3 . Este clar că lucrarea pe care Hristos a învățat-o pe călugărul Silouan are ca scop curățarea și protejarea de orice păcat, eliberarea de orice influență a diavolului și a demonilor și a iadului însuși, dar și și în principal - dobândirea smereniei în cea mai înaltă și desăvârșită formă. Smerenia, alături de iubire, este principala virtute creștină, ea ocupă un loc central în viața spirituală a Sfântului Silouan, ambele părți ale expresiei „Ține-ți mintea în iad și nu dispera” sunt reduse la ea. Instrucțiunile altor părinți se concentrează și pe smerenie ca pe o virtute deosebită. Cel care își ține mintea în iad și își pune toată nădejdea și încrederea în mila lui Dumnezeu, apare înaintea lui Dumnezeu ca un adevărat „sărac cu duhul”, complet eliberat de lume și de sine, fără să se bizuie deloc pe sine și să nu aștepte nimic. din eforturile lui. El știe din experiență că tot ceea ce i se întâmplă bine vine de la Dumnezeu și numai de la El. devine mai intensă și mai continuă. Și poate spune împreună cu apostolul: și nu mai trăiesc eu, ci Hristos trăiește în mine(). El experimentează și alte cuvinte ale lui Hristos: Puterea mea se desăvârșește în slăbiciune(). În umilirea de sine, el primește plinătatea harului. Devenit mai jos decât toată lumea, el se ridică deasupra tuturor (cf.:). Scăzut, el devine mare în Împărăția Cerurilor (cf.:), considerându-se un sclav nepotrivit, demn de a fi dat afară. în întunericul exterior(), devine un slujitor bun și credincios pentru Dumnezeu, vrednic intră în bucuria Stăpânului tău ().

4 . Faptul că sfatul „Ține-ți mintea în iad și nu deznădăjdui” a fost dat de Hristos Însuși este, așadar, echivalent cu Evanghelia; faptul că corespunde lucrării sfinților părinți și chiar, așa cum arată povestea cizmarului alexandrin, a laicilor ducând o viață duhovnicească profundă; în cele din urmă, faptul că vârstnicul Silouan și-a demonstrat experimental și complet efectul mântuitor și sfințitor cu propria sa viață conferă acestui sfat o dimensiune universală și înseamnă că fiecare creștin din viața sa spirituală trebuie să o implementeze în măsura în care îi este accesibilă. Aceste cuvinte au un sens universal, suficient pentru ca în diferite momente ale vieții, în concordanță cu nivelul de succes spiritual, fiecare să poată găsi în ele sprijin și ajutor pentru a merge mai departe pe calea către Dumnezeu.

Biserica a sărbătorit solemn împlinirea a 150 de ani de la nașterea marelui om al evlaviei - Sfântul Silouan din Athos.

Pentru prima dată, cinstitele sale moaște au fost aduse în țara noastră din Sfântul Munte. Împreună cu moaștele de la Muntele Athos, o altă mare relicvă ortodoxă a fost adusă pentru prima dată în Rusia - icoană miraculoasă Domnul Isus Hristos, în fața căruia călugărul Silouan a fost cinstit cu înfățișarea Mântuitorului. Oferim cititorilor câteva sfaturi spirituale importante din partea bătrânului, care sunt relevante pentru noi astăzi.

Șapte sfaturi spirituale ale bătrânului Silouan
1. Despre frumusețea pământească. Sufletul trăiește mult timp pe pământ și iubește frumusețea pământească; iubește cerul și soarele, iubește grădinile frumoase și marea și râurile, pădurile și pajiștile; Sufletul iubește muzica și toate acestea pământești încântă sufletul. Dar când ajunge să-l cunoască pe Domnul nostru Iisus Hristos, atunci nu mai vrea să vadă lucrurile pământești.

2. Cea mai scurtă cale către mântuire. Fii ascultător, stăpân pe tine însuți, nu judeca și ține-ți mintea și inima de gândurile rele, dar gândește-te că toți oamenii sunt buni și că Domnul îi iubește. Pentru aceste gânduri smerite, harul Duhului Sfânt va trăi în tine și vei spune: „Domnul este milostiv”.

3. Despre rai. Domnul m-a învățat să-mi țin mintea în iad și să nu deznădăjduiesc, și astfel sufletul meu este smerit, dar aceasta nu este încă smerenie adevărată, care este de nedescris. Când sufletul se duce la Domnul, este cu frică, dar când Îl vede pe Domnul, se bucură de nedescris de frumusețea slavei Sale și uită cu totul pământul din dragostea lui Dumnezeu și din dulceața Duhului Sfânt. Acesta este paradisul lui Dumnezeu. Toți vor fi îndrăgostiți și din smerenia lui Hristos toți se vor bucura să-i vadă pe alții mai presus de ei înșiși. Smerenia lui Hristos locuiește în cele mai mici; se bucură că sunt mai mici. Așa mi-a dat Domnul să înțeleg.

4. Despre dragostea pentru dușmani. Dar cine nu-și iubește vrăjmașii, nu poate cunoaște pe Domnul și dulceața Duhului Sfânt. Duhul Sfânt ne învață să ne iubim pe vrăjmașii în așa fel încât sufletele noastre să le fie milă de ei ca pe propriii noștri copii. Spui că este un răufăcător și îl lași să ardă în focul iadului. Dar eu vă întreb: dacă vă dă Dumnezeu un loc bunîn rai, dar îl vei vedea în foc pe cel pentru care i-ai dorit focul chinului, chiar nu-ți va fi milă de el, indiferent cine ar fi, chiar și dușman al Bisericii? Sau ai o inimă de fier? Dar în rai nu este nevoie de fier. Acolo ai nevoie de smerenie și de iubirea lui Hristos, care NE PARE RĂU DE TUTUROR.

5. Mai multe despre dragoste. Dragostea Domnului este arzătoare și nu ne permite să ne amintim de pământ. Cine a experimentat-o, inexorabil, zi și noapte, o caută și este atras de ea. Ea este pierdută de noi pentru mândrie și deșertăciune, pentru ostilitate față de un frate, pentru condamnarea unui frate, pentru invidie, ne lasă pentru un gând risipitor, pentru o dependență de lucrurile pământești, pentru tot acest har lasă, și pe cei devastați și triști. sufletului îi este dor de Dumnezeu, așa cum tatălui nostru Adam i-a fost dor de a fi expulzat din paradis.

6. Despre smerenie. Alții suferă mult de sărăcie și boală, dar nu se smeresc și, prin urmare, suferă fără beneficii. Și oricine se smerește, va fi mulțumit de orice soartă, pentru că Domnul este bogăția și bucuria lui și toți oamenii vor fi uimiți de frumusețea sufletului său.<…>Sufletul celor smeriți este ca marea: aruncă o piatră în mare, va tulbura ușor suprafața pentru un minut și apoi se va scufunda în adâncurile ei. Deci durerile se îneacă în inima celor smeriți, pentru că puterea Domnului este cu el.

7. Flori sălbatice. Odată, inutil, am omorât o muscă și, săracul, s-a târât pe pământ bolnavă cu interiorul căzut și timp de trei zile am plâns pentru cruzimea mea față de creatură și încă îmi amintesc această întâmplare.<…>Duhul lui Dumnezeu învață sufletul să iubească toate viețuitoarele, astfel încât să nu vrea să strice o frunză verde pe un copac și nici să nu vrea să calce în picioare o floare a câmpului. Astfel, Duhul lui Dumnezeu învață dragostea pentru toată lumea, iar sufletul are milă pentru fiecare făptură...