Veşmintele liturgice ale clerului.

Din cele mai vechi timpuri, o persoană a purtat haine care se potrivesc cu ale lui poziție socială(profesională, materială etc.) și spirituală (bucurie, tristețe etc.). În Biserica Ortodoxă, pentru săvârșirea slujbelor divine, Carta prescrie ca fiecare din gradul duhovnicesc și duhovnic să fie îmbrăcat în haine speciale. Aceste haine, în primul rând, sunt necesare pentru a distinge slujitorii sacri și bisericești de alți oameni. În al doilea rând, ele împodobesc serviciul. Și în al treilea rând, au o semnificație spirituală profundă.

Fiecare grad de cler și cler are propriile sale veșminte. În același timp, veșmintele rangurilor inferioare sunt întotdeauna incluse în veșmintele gradelor superioare ale clerului. Diaconul, pe lângă hainele care îi aparțin efectiv, îmbracă hainele unui băiețel de altar; preotul, pe lângă cele preoţeşti, are şi veşminte diaconale; episcopul, cu excepția hainelor aparținând rangului său, are toate hainele preoțești.

Ordinea respectată la îmbrăcare este următoarea: mai întâi se îmbracă hainele aparținând rangului inferior. De exemplu, un preot, înainte de a-și îmbrăca veșmântul preotesc, îmbracă hainele de diacon; episcopul îmbracă mai întâi veșmintele diaconului, apoi ale preotului și numai după toate cele ale episcopului.

Istoria veșmintelor liturgice.

În vremurile Vechiului Testament, marele preot, preoții și leviții aveau veșminte speciale făcute după porunca directă a lui Dumnezeu, dată prin marele profet Moise: „Cheamă-ți din mijlocul copiilor lui Israel, pe fratele tău Aaron și pe fiii lui, ca să devină preoți ai Mei: Aaron și fiii săi, Nadab, Abihu, Elațar și Itamar. Faceți haine sacre pentru fratele tău Aaron - pentru măreție și frumusețe. Să facă un pieptar, un efod, o casulă, o cămașă cu model, un turban și o curea... Lăsați-i să ia pentru acest fir și in aur, albastru, violet și purpuriu..."(Exod 28:1-2). Aceste veșminte, făcute pentru gloria și măreția slujbelor divine, reprezentau hainele clerului ortodox.

Veșmintele sacre erau destinate numai închinării. Nu pot fi purtate și folosite în viața de zi cu zi. Prin profetul Ezechiel, Domnul poruncește preoților din Vechiul Testament, lăsând templul în curtea exterioară oamenilor, să-și dezbrace veșmintele liturgice și să le așeze în barierele sfinților, îmbrăcându-se cu alte haine (Ezechiel 44:19). ). În Biserica Ortodoxă, la sfârșitul Slujbei Divine, veșmintele sunt și ele îndepărtate și rămân în templu.

În Sfintele Scripturi, îmbrăcămintea are adesea o semnificație simbolică și înseamnă starea spirituală a purtătorului ei. Așa, de exemplu, în pilda nunții, care vorbește figurat despre Împărăția lui Dumnezeu, se spune că este inadmisibil să intri în ea fără a purta haine de nuntă (Mat. 22:11-14). Sau în Apocalipsa lui Ioan se spune: „Scrie-i îngerului bisericii din Sardes: … ai câțiva oameni în Sardes care nu și-au spurcat hainele și vor umbla cu Mine în haine albe, căci sunt vrednici. Cel ce va birui va fi îmbrăcat în haine albe; și nu voi șterge numele Lui din cartea vieții, ci îi voi mărturisi numele înaintea Tatălui Meu și înaintea îngerilor Lui.”(Apoc. 3:4.5); „Și i-a fost dat soției Mielului(simbol al poporului lui Dumnezeu - A.Z.) imbraca-te in in subtire, curat si luminos; inul fin este dreptatea sfinților”(Apoc. 19:8).

Celebrul teolog rus, preotul Pavel Florensky, spune că, în general, hainele unei persoane sunt legate în mod misterios de ființa sa spirituală: „Hainele fac parte din corp. În viața de zi cu zi, aceasta este o continuare externă a corpului... hainele cresc parțial în corp. În ordinea vizual-artistică, îmbrăcămintea este un fenomen al corpului, iar prin ea însăși, prin liniile și suprafețele sale, dezvăluie structura corpului.

Îmbrăcămintea, potrivit părintelui Pavel, nu numai că acoperă trupul, cu siguranță reflectă chiar mai mult decât corpul, principalul lucru la o persoană este esența sa spirituală și, prin urmare, are o semnificație profund spirituală.

În Biserica creștină veșmintele liturgice speciale nu au apărut imediat. Hristos a celebrat Cina cea de Taină în haine obișnuite, iar apostolii au folosit haine de zi cu zi când celebrau Euharistia. Cu toate acestea, se știe că Apostolul Iacov, fratele Domnului, primul episcop Ierusalim, s-a îmbrăcat ca un preot evreu, iar Apostolul Ioan Teologul purtau și ei un bandaj de aur pe cap, în semn al marelui preot. Potrivit legendei, Maica Domnului a făcut cu mâinile ei un omoforion pentru Lazăr, înviat de Hristos din morți (Ioan 11:1-44) și apoi episcopul Ciprului. Astfel, apostolii au început deja să folosească unele dintre veșmintele liturgice. Ulterior, hainele de zi cu zi ale lui Isus și ale apostolilor au început să fie tratate ca fiind sacre și, chiar și atunci când au căzut din uz de zi cu zi, au fost păstrate în viața bisericii. În plus, existau haine special concepute pentru închinare. Și deja în secolul al IV-lea, fericitul Ieronim spune: „Este inacceptabil să intri în altar și să faci slujbe divine în haine comune și pur și simplu folosite”. În termeni de bază, canonul veșmintelor liturgice a luat contur în secolul al VI-lea.

Hainele unui băiețel de altar (cititor, sacristan).

Unul dintre cele mai vechi elemente ale îmbrăcămintei liturgice este surplis (greacă [sticharion] de la [stichos] - vers, linie, linie dreaptă) - îmbrăcăminte dreaptă, lungă, cu mâneci largi, care acoperă întregul corp.

În antichitate, o astfel de îmbrăcăminte era cunoscută sub diferite denumiri: alba, tunica, chiton. Toate aceste nume însemnau lenjeria obișnuită purtată de bărbați și femei în vremurile străvechi. Biserica Crestina a acceptat această haină printre cele sfinte, pentru că astfel de haine erau purtate de Mântuitorul și de apostoli, de asemenea, preoții Vechiului Testament. Surplisul era de uz comun în toate Bisericile antice. În cele mai vechi timpuri, surplisul era făcut din in și era exclusiv alb, așa cum este indicat de unul dintre numele său - alba(lat. alba - haine albe).

Surplisul simbolizează puritatea sufletului și bucuria spirituală. Cu culoarea sa deschisă și înfățișarea magnifică, surplisul amintește celor care îl îmbracă de puritatea îngerească, la care ar trebui să se străduiască cel care s-a dedicat, ca un înger, slujirii lui Dumnezeu.

Surplisul preotului se numește - imbracaminte intima . Numele ii vine de la faptul ca peste el preotul imbraca o alta riza (phelonion). Surplisul episcopului se numește de obicei - sakkosnik (sau veșmântul episcopal), pentru că peste ea episcopul îmbracă un sakkos. Tricoul și sakkosnikul au aceeași semnificație simbolică ca și surplisul.

Diaconii, precum și duhovnicii, pentru a se îmbrăca cu surplis, cer binecuvântarea unui preot sau episcop.

Când se îmbracă surplisul, diaconul, preotul și episcopul spun o rugăciune: „Sufletul meu se va bucura în Domnul; îmbrăca-mă cu haina mântuirii și îmbracă-mă cu haina bucuriei…”.

Vesminte de diacon.

orarion (greacă [orarion], din lat. orare - a se ruga) - o panglică lungă îngustă cu cruci cusute pe ea, pe care diaconul o poartă peste surplis pe umărul stâng în timpul slujbei Divine. Conform interpretării Sf. Simeon din Tesalonic, orarionul simbolizează aripi de înger. Iar diaconii înșiși în Biserică reprezintă imaginea slujirii îngerești. De aceea, uneori, pe orar sunt brodate cuvintele unui cântec îngeresc: „Sfânt, Sfânt, Sfânt”.

Orarionul a făcut parte integrantă din veșmintele diaconului din cele mai vechi timpuri: este menționat deja în canoanele 22 și 25 ale Sinodului de la Laodiceea (364). Pe frescele bizantine, în surplis cu un orarion aruncat peste umărul stâng, sunt înfățișați Primul Mucenic Arhidiacon Ștefan și alți sfinți diaconi. Deci, orarionul este veșmântul principal al diaconului, cu care dă un semn începutului oricărei acțiuni bisericești, ridicând poporul la rugăciune, cântăreții la cântat, preotul la preoție, el însuși la viteza și disponibilitatea îngerească în serviciu. Istoricii veșmintelor liturgice cred că, în Biserica Noului Testament, orarionul a apărut dintr-un ubruʹ (prosop), căruia, în sinagogile din Vechiul Testament, dintr-un loc înalt, i se dădea un semn pentru a proclama „Amin” când citea Scriptura.

Când un diacon se încinge (piept și spate) cu un horar cruciform în timpul Liturghiei, el își exprimă prin aceasta disponibilitatea (parcă și-ar îndoi aripile) de a primi Trupul și Sângele lui Hristos.

Orarion este purtat și de subdiaconi, dar spre deosebire de diaconi, ei îl poartă întotdeauna încins cruciform - pentru că sunt și chipul Îngerilor, dar nu au darurile pline de har ale unui duhovnic.

Protodiaconii și arhidiaconii, spre deosebire de alți diaconi, poartă un orarion, acoperind corpul de la umărul stâng sub mana dreapta. Un astfel de orarion se numește dubla.

Când pune un orarion asupra sa, diaconul nu rostește nicio rugăciune specială.

Balustrade (greacă [epimanikia]) - mâneci scurte mici cu cruci. Ele sunt folosite în timpul Slujbei Divine pentru a strânge marginile mânecilor hainei inferioare (rochie sau sutană) și astfel să ofere mâinilor clerului mai multă libertate.

În Biserica Antică nu existau balustrade. Balustradele au apărut pentru prima dată ca obiect de îmbrăcăminte pentru regii bizantini. Dorind să-i onoreze pe patriarhii tronului lor capital al Constantinopolului cu o cinste deosebită, împărații au început să le acorde obiecte de veșminte regale. Regii bizantini au acordat patriarhilor baghete dreptul de a înfățișa un vultur cu două capete pe pantofi și covoare. În secolele XI-XII, ierarhii din Constantinopol au primit de la regi sakkos (care a înlocuit phelonionul episcopilor) și balustrade; apoi instrucțiunile au trecut la primații altor Biserici Ortodoxe, la cei mai de seamă mitropoliți și episcopi răsăriteni. Ceva mai târziu, ordinele au trecut la preoți. Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului (sec. XII), scrie despre comisii ca accesoriu necesar pentru veșmintele preoțești și episcopale. În secolele XIV-XV, însemnele ca recompensă au apărut mai întâi pentru unii arhidiaconi, iar apoi pentru toți diaconii.

Instrucțiunile simbolizează că nu mâinile omenești ale clerului, ci Domnul Însuși, săvârșește Tainele prin ele. După cum spune Sfântul Teofan Reclusul: „Preoții au doar o gură care rostește o rugăciune sfințitoare și o mână care binecuvântează darurile... Puterea activă vine de la Domnul”. Când credincioșii sărută balustradele, făcând acest lucru îl onorează pe Dumnezeu acționând prin cler. Rugăciunea la punerea balustradelor: „Dreapta Ta, Doamne, slăvește-te în cetate, dreapta Ta, Doamne, zdrobește pe vrăjmași și cu mulțimea slavei Tale a șters pe acest potrivnic”; și nume rusesc a acestei veșminte - încredințați, din instruiți, încredințați - amintiți-i duhovnicului că nu trebuie să se bazeze pe propriile puteri, ci pe puterea și ajutorul lui Dumnezeu. Preotul în timpul slujbei se încredințează (se încredințează) lui Iisus Hristos.

Funiile cu care sunt strânse balustradele înseamnă legăturile cu care a fost legat Iisus Hristos în timpul suferinței.

veşmintele preoţilor.

Veșmintele preotului includ: o veșmânt, un epitrahelion, o centură, balustrade și un felon sau casulă.

Tricou (vezi surplis).

Furat (greacă [epitrachilion] - ceea ce este în jurul gâtului; de la [epi] - pe; [trachilos] - gât) - o panglică lungă care merge în jurul gâtului și coboară la piept cu ambele capete. Epitrachelionul este același orarion al diaconului, doar înfășurat în jurul gâtului. În vechime, când un diacon era hirotonit la presbiter, episcopul, în loc să pună un epitrahelion pe persoana sfințită, așa cum se face acum la noi, nu transfera decât capătul din spate al orarionului din spate în cufă, astfel încât atât capete atârnate în față. Ulterior (din secolul al XVI-lea), ambele capete ale stolei au fost prinse în față cu nasturi, iar partea care acoperă gâtul a fost făcută ondulată și îngustă pentru a fi confortabil de purtat. Epitrahelionul format din orarion înseamnă unirea a două poziții preoțești - preoțesc și diacon. În altă glorie, preotul, fără a pierde harul rangului diaconal, dobândește un dublu, în comparație cu diaconul, har deosebit, care îi dă dreptul și datoria de a fi nu numai slujitor, ci și săvârșitor al Tainelor. a Bisericii şi a întregii lucrări a preoţiei. Acesta nu este doar un har dublu, ci și un jug dublu.

Când se îmbracă cu un epitrahelion (la Liturghie), preotul pronunță cuvintele din Psalmul 132: „Binecuvântat să fie Dumnezeu, revarsând harul Tău peste preoții Tăi, ca mirul pe cap, coborând pe barbă, barba lui Aaron, coborând pe plapuma hainelor lui”(Ps. 133:2).

Epitrahelionul este veșmântul principal al preotului, simbolizează harul preoției care se sprijină asupra clerului. Fără epitrahelion, un preot nu poate săvârși o singură slujbă. Dacă este necesar să se facă vreo slujbă, sau rugăciune, sau botez, dar nu există fură, atunci săvârșirea Tainei nu trebuie să se oprească din această cauză, ci preotul ia o centură, sau o eșarfă sau o bucată de frânghie. , sau un fel de pânză, și binecuvântare , se îmbracă ca un epitrahelion și îndeplinește slujba.

Ca standard, trei perechi de cruci sunt cusute pe partea din față a stolei pe ambele jumătăți. Uneori, acesta este interpretat ca un simbol că un preot poate săvârși șase Taine Bisericii, a șaptea cruce este cusută pe acea parte a stolei care se află pe gât, aceasta simbolizează că preotul și-a acceptat preoția de la episcop și îi este supusă, precum şi ceea ce poartă el povara de a sluji lui Hristos.

centura (greacă [zoni]) are forma unei panglici cu care preotul este încingut peste tricou și furat pentru o mai mare libertate de mișcare în timpul slujbelor divine. Din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre, o centură strânsă strâns, un articol de ținută necesar pentru muncitori și războinici: o persoană se încinge, se pregătește pentru drum, se pune la treabă, și la luptă sau luptă. Prin urmare, semnificația simbolică a centurii este disponibilitatea de a sluji Domnului și puterea divină care întărește duhovnicul. Rugăciunea când vă puneți o centură: „Binecuvântat să fie Dumnezeu, încinge-mă cu putere și pune-mi calea neîntinată, fă-mi picioarele ca cerbul și înalță-mă”(Ps. 17:33-34). Apariția centurii printre veșmintele sacre este asociată cu prosopul cu care s-a încins Mântuitorul la Cina cea de Taină când a spălat picioarele Apostolilor (prin aceasta Hristos a dat chipul slujirii Sale oamenilor).

phelonion - haine lungi si late fara maneci, cu gaura pentru cap. Felonionul se mai numește și riza (cuvântul „riza” are mai multe semnificații: 1 - îmbrăcăminte exterioară frumoasă; 2 - phelonion; 3 - un capac pe pupitre, un tron ​​și un altar; 4 - un înveliș metalic (salariu) pe o icoană ). Phelonionul se poartă peste alte haine și le acoperă. În cele mai vechi timpuri, felonionul era exclusiv alb, forma rotunda sub formă de clopot, cu o gaură în mijloc pentru cap. De-a lungul timpului, în Biserica Ortodoxă, felonul avea o decupaj în față pentru celebrarea cea mai convenabilă a slujbelor divine, iar în Biserica Ortodoxă Rusă umerii de sus ai felonului au început să fie fermi și înalți.

- simbolizează adevărul atotcuprinzător (adică fidelitatea) lui Dumnezeu;

- marchează haina purpurie, în care a fost denunţat Mântuitorul suferind (Ioan 19, 2-5), iar panglicile cusute pe ea înfăţişează şirurile de sânge care curgeau peste hainele lui Hristos;

- amintește de acele vremuri în care predicatorii Cuvântului lui Dumnezeu rătăceau din comunitate în comunitate.

Faptul este că însuși cuvântul „phelonion” (greacă [felonis]) este tradus - o mantie de marș ( „Când pleci, adu un felon(adică mantie) pe care l-am lăsat în Troas cu Carp”- 2 Tim. 4:13) - aceasta a fost principala haină a călătorilor. În timpul vieții pământești a lui Isus, oameni nobili au umblat în haine asemănătoare, numai din material bun. Astfel de haine se numeau dalmatic. O dalmatică roșie din țesătură scumpă, bogat decorată, cu mâneci scurte făcea parte din ținuta împăraților. Într-o asemenea ținută stacojie, asemănătoare cu ținuta regală, l-au îmbrăcat pe Hristos când erau batjocoriți (Mt. 27:28-29; Marcu 15:17-18). Rugăciunea pe care un preot ar trebui să o citească atunci când pune un felonion sună astfel: „Preoții Tăi, Doamne, se vor îmbrăca în dreptate și sfinții Tăi se vor bucura de bucurie.”(Ps. 131:9).

Astfel, preotul, îmbrăcându-se cu un felon, ar trebui să-și amintească de umilința și smerenia lui Isus Hristos. Și amintiți-vă că în Slujba Divină îl înfățișează pe Domnul, care S-a jertfit pentru îndreptățirea tuturor oamenilor; de aceea, un preot trebuie să fie îmbrăcat cu dreptate în toate faptele sale și să se bucure în Domnul.

În veșmintele unui episcop, phelonionul îi corespunde sakkos.

Gheată - un dreptunghi alungit (scândura), în centrul căruia se află o cruce. Simbolizează „sabia Duhului, care este Cuvântul lui Dumnezeu”(Efeseni 6:17). Forma dreptunghiulară a piciorului indică cartea - Evanghelia. Și se repezi acolo unde războinicii poartă sabia. Acestea. preotul trebuie să fie înarmat cu cuvântul lui Dumnezeu care este cuprins în Evanghelie.

Ghetul a apărut în Biserica Ortodoxă Rusă în secolul al XVI-lea și este premiul său ierarhic unic, care nu se găsește în alte Biserici Ortodoxe. Gambierul este dat unui preot (preot și ieromonah) pentru slujirea cu râvnă a Bisericii ca primă răsplată (de obicei la 3 ani de la hirotonire).

Buzdugan - pe partea dreaptă se poartă o tablă în formă de romb cu imaginea unei cruci sau a unei icoane în mijloc, atașată de o panglică la un unghi (în acest caz, ghetul este atârnat pe partea stângă). În cele mai vechi timpuri, clubul era parte integrantă doar a veșmintelor episcopale, apoi în Bisericile Greacă și Rusă a fost adoptat atât de arhimandriți, cât și de protopresbiteri (din secolul al XVI-lea). Din secolul al XVIII-lea, starețul și protopopul îl pot primi drept răsplată.

Bâta are aceeași semnificație simbolică ca și piciorul, dar în plus simbolizează și marginea prosopului cu care Iisus Hristos a șters picioarele ucenicilor.

Ar trebui spuse câteva cuvinte despre culorile veşmintelor liturgice . În Biserica Rusă se folosesc veșminte de șapte culori: auriu, alb, albastru deschis (albastru), roșu, visiniu (violet), verde și negru. Se obișnuiește să se slujească în veșminte de aur duminica pe tot parcursul anului, cu excepția duminicilor din Postul Mare, precum și în zilele de Crăciun și alte sărbători. În veșminte albe slujesc la Teofanie, Sâmbăta Mare și Paștele, la Înălțare, în zilele de amintire a Forțelor Cerești necorporale. Veșmântul albastru se poartă la toate sărbătorile Maicii Domnului. Veșmântul verde este folosit la Intrarea Domnului în Ierusalim, la Rusalii, în zilele de pomenire a sfinților. Veșmintele roșii, conform tradiției ruse, sunt purtate pe toată perioada Paștelui, precum și în zilele de amintire a martirilor. În duminicile Postului Mare și în zilele dedicate pomenirii Crucii lui Hristos, se obișnuiește să se slujească în veșminte purpurie (visiniu). În cele din urmă, veșmintele negre sunt de obicei purtate în zilele săptămânii din Postul Mare. De două ori pe an se obișnuiește să se schimbe hainele în timpul închinării: în Sâmbăta Mare de la veșminte negre la albe, în timpul nopții Slujba de Paște- de la alb la roșu.

Trebuie remarcat faptul că acest gen simbolismul culorilor este un fenomen destul de nou pentru Biserica Rusă și, în plus, nu este destul de bine stabilit. Așa, de exemplu, de Crăciun în unele biserici se obișnuiește să poarte aur, în altele veșminte albe. În Biserica Rusă din străinătate, care a moștenit tradițiile liturgice ale epocii sinodale, ei slujesc în veșminte albe pe toată perioada Paștelui, în timp ce în Patriarhia Moscovei în perioada post-revoluționară s-a dezvoltat o tradiție de a sluji în veșminte roșii.

În Bisericile Ortodoxe Locale, există diferite tradiții de utilizare a veșmintelor de diferite culori în timpul Slujbelor Divine. În Biserica Greacă, în general, nu este acceptată să se lege culoarea veșmintelor cu anumite sărbători. În Biserica georgiană, culoarea veșmintelor poate varia în funcție de rangul clerului. Deci, de exemplu, un patriarh poate purta o veșmântă albă, preoții care îl slujesc roșu, diaconii verzi, iar subdiaconii și cititorii galbeni.

Cruce . La botez, o cruce este pusă pe fiecare creștin ca semn că a devenit un urmaș al lui Hristos. Această cruce este de obicei purtată sub îmbrăcăminte. Clerul, pe de altă parte, poartă o cruce specială peste haine ca o amintire constantă că nu trebuie doar să-L poarte pe Domnul în inimile lor, ci și să-L mărturisească înaintea tuturor.

În Biserica Antică, preoții nu purtau cruci pectorale. În Biserica Ortodoxă Rusă, o cruce pectorală cu patru colțuri, de culoare aurie, ca premiu pentru preoții onorați, a fost legalizată prin decretul împăratului Paul I din 18 decembrie 1797. Decret Sfântul Sinod din 24 februarie 1820, preoților care slujeau în străinătate li s-a dat dreptul de a purta o cruce „din biroul Majestății Sale” (astfel de cruci se numeau „cruci de cabinet”).În secolul al XIX-lea, preoților cinstiți li se acordau și cruci cu decorații, iar unele arhimandriții au primit chiar și dreptul de a purta panagia. În cele din urmă, prin decretul împăratului Nicolae al II-lea din 14 mai 1896, argint cruce în opt colțuri ca însemnele fiecărui preot. În prezent, o astfel de cruce este dată fiecărui preot în timpul sfințirii, iar „crucea pectorală” (așa-numita cruce a eșantionului din 1797) și o cruce cu decorații sunt oferite ca răsplată pentru merite deosebite sau pentru vechimea în serviciu. .

În Bisericile Ortodoxe Locale există reguli diferite cu privire la purtarea crucii de către preoți. În Bisericile de tradiție greacă, majoritatea preoților nu poartă cruce: doar arhimandriții și protopopii cinstiți (protosingele) au dreptul să poarte cruce. În Bisericile de tradiție slavă, există o practică de purtare a crucii de către toți preoții, împrumutate de la Biserica Rusă din perioada sinodală. În Biserica Română, crucile sunt purtate nu numai de toți preoții, ci și de arhidiaconi: în timpul slujbelor dumnezeiești își pun cruce peste surplis.

Îmbrăcămintea în afara serviciului clericului ortodox este formată din sutanăȘi sutane.

sutană (din grecescul [rason], „haine purtate, uzate, fără scame”) - este o haină exterioară lungă până la călcâi, spațioasă, cu mâneci largi, de obicei de culoare închisă. Călugării poartă și chipurile ei de rang spiritual.

Îmbrăcămintea cu această croială era obișnuită în Orient și este îmbrăcămintea națională tradițională a multor popoare până în prezent. O astfel de îmbrăcăminte era comună în Iudeea la începutul erei noastre. Iar Isus Însuși a purtat haine similare, așa cum o dovedesc tradiția bisericească și imaginile antice.

Numele de „sutană” provine de la faptul că astfel de haine, dar numai vechi și ponosite, erau purtate de călugări din Biserica Antică.

În prezent, în Biserica Ortodoxă Rusă, sutanele sunt din tăietură rusă, greacă, semiruse și semigreacă. Pentru utilizarea în Biserica Rusă, există sutane, care sunt paltoane demi-sezon și de iarnă.

sutană sau semicaftan îmbrăcăminte lungă, până la degete, cu mâneci lungi înguste (spre deosebire de sutană) - veșmântul inferioară a slujitorilor sacri și ai bisericii, precum și a călugărilor. Este folosit nu numai în timpul închinării, ci și în afara acesteia. În timpul slujbelor divine în templu și la recepțiile oficiale, sutana trebuie să fie neagră, iar în odihnă, acasă și la obediențele casnice, sutana de orice culoare este permisă.

Sutana din pre-Petrine Rus' era îmbrăcăminte obișnuită, de zi cu zi, „lumească”, la fel ca sutana din Orient.

Veşmintele episcopale.

Manta (greacă [mandis] - „pelerina de lână”) - în Ortodoxie, îmbrăcămintea exterioară a episcopilor, arhimandriților, stareților și călugărilor drept.

Este o pelerină lungă, fără mâneci, până la pământ, cu o clemă la guler, care acoperă tot corpul, cu excepția capului. A apărut ca veșmânt monahal în secolele IV-V. Ulterior, când s-a instituit practica de a alege episcopii din clerul monahal, mantaua a devenit și veșmânt de episcop.

Mantaua simbolizează detașarea călugărilor de lume, precum și puterea atotcuprinzătoare a lui Dumnezeu.

Mantaua arhimandriților este neagră, la fel ca a tuturor celorlalți călugăriți. În Biserica Ortodoxă Rusă, Patriarhul Moscovei are verde, mitropolitul are albastru sau albastru, arhiepiscopul și episcopul au violet. În Postul Mare se îmbracă aceeași mantie, doar neagră (indiferent de gradul ierarhic). In Bisericile Ortodoxe din Constantinopol, Alexandria, Antiohia, Ierusalim, Georgiana, Romana, Cipriota, Heladica si Albaneza, toate hainele episcopale sunt stacojii sau purpurie, indiferent de titlul episcopului (fie ca este patriarh, arhiepiscop, mitropolit sau episcop).

În plus, în toate Bisericile Ortodoxe, mantaua episcopului, ca și mantaua arhimandritului, are așa-numitele tăblițe. Tăblițele sunt plăci patrulatere situate pe marginile superioare și inferioare ale mantalei cu imaginea de cruci sau serafimi pe partea superioară și cu inițialele episcopului sau arhimandritului în partea inferioară.

Tăblițele de sus înfățișează Vechiul și Noul Testament, din care clerul ar trebui să-și tragă învățăturile.

Panglici albe și roșii dintr-o altă țesătură sunt cusute pe mantaua episcopului de sus în trei rânduri - așa-numitele „surse” sau „pârâiuri”. Panglicile albe și roșii cusute de-a lungul mantalei se numesc surse sau pâraie; ele sunt simbolice ale doctrinei care decurge din Vechiul și Noul Testament, pe care este datoria episcopului să o predice.

omoforion (din grecescul [omos] - umăr și [foros] - purtător), naramnik, naramnik (din vechiul slav ramo, numărul dual al ramenului - umăr, umeri) - aparținând veșmintelor liturgice ale episcopului.

Distingeți între omoforionul mare și cel mic:

Mare omoforion- o panglică lungă și largă cu imagini de cruci, îndoită în jurul gâtului, coboară cu un capăt la piept, celălalt - spre spate.

Omoforion mic- o panglica lata cu imagini de cruci, coboara la ambele capete la piept, cusuta sau prinsa cu nasturi in fata.

În antichitate, omoforionii erau făcuți din materie albă de lână, decorate cu cruci. Omophorionul este îmbrăcat peste sakkos (înainte de secolele XI-XII, phelonion) și simbolizează oaia, pierdută și adusă de păstorul cel bun pe umeri în casă (Luca 15:4-7), adică mântuirea neamului omenesc prin Isus Hristos. Iar episcopul îmbrăcat în ea îl marchează pe Păstorul cel Bun, care a luat pe umeri oaia rătăcită și a dus-o la cei neuitați (adică îngerii) în casa Tatălui Ceresc. Omoforionul marchează și darurile binecuvântate ale episcopului ca duhovnic, prin urmare, fără omoforion, precum și fără stolă, un episcop nu poate sluji ca preot.

Potrivit legendei, Maica Domnului a făcut cu propriile mâini un omforion pentru Sfântul Lazăr, care a fost înviat din morți de Hristos și a devenit mai târziu Episcop al Ciprului.

În sens figurat, „a fi sub omoforion” înseamnă a fi în jurisdicția bisericii cuiva, în grija sau sub patronaj.

Sakkos (din ebr. [sakk] - cârpe) în Bizanț făcea parte din costumul imperial. Era un halat fără mâneci, purtat peste cap și prins în lateral. În secolele XI-XII, împărații au început să acorde sakkos Patriarhilor Constantinopolului, care însă le purtau doar de Crăciun, Paști și Rusalii. În secolele XIV-XV, unii arhiepiscopi au început să poarte sakkos, dar phelonionul rămâne încă îmbrăcămintea episcopală tradițională. Până în acest moment, sakkos are mâneci scurte. Sfântul Grigorie Palama, Arhiepiscopul Salonicului, este înfățișat pe icoane purtând un omforion și sakkos cu mâneci scurte. În secolul al XVI-lea, mulți episcopi greci au început să poarte sakkos în loc de phelonion; până în acest moment, mânecile sakkosului se lungiseră, deși au rămas mai scurte decât mânecile surplisului.

Este dificil de stabilit ora exactă a apariției clopotelor pe sakkos, dar este evident că acestea servesc drept reamintire a „vertebrelor” pe care le purta Aaron, astfel încât să se audă un sunet de la el când intră în sanctuar înaintea feței Domnului și când pleacă (Ex. 28:35). Clopotele scot un sunet în momentul în care episcopul se mișcă în jurul templului.

În Rus', sakkos a apărut cel târziu în secolul al XIV-lea - mai întâi ca veșmânt liturgic al mitropoliților Moscovei. După înființarea patriarhiei în 1589, sakkos a devenit veșmântul patriarhilor Moscovei. În secolul al XVII-lea, mitropoliții și unii arhiepiscopi purtau sakkos. Din 1705, s-a stabilit că toți episcopii Bisericii Ruse purtau sakkos.

Panagia . Termenul „panagia” (greacă παναγία - atotsfânt) în Biserica Rusă este folosit pentru a se referi la un obiect pe care grecii îl numesc encolpion(„bib”, „nadrennik”). Acest cuvânt în Bizanț desemna chivote, în care purtau o părticică din moaștele unui sfânt pe piept sau purtau Sfinte Daruri de rezervă. În Bizanț, până în secolul al XV-lea, encolpionul nu a fost perceput ca un atribut indispensabil al episcopului. Ca atare, encolpionul a fost menționat pentru prima dată de Simeon al Tesalonicului. Encolpoanele bizantine aveau o varietate de forme (ovale, rotunde, dreptunghiulare, cruciforme); partea din față o înfățișa pe Maica Domnului sau pe unul dintre sfinți. Encolpioanele puteau fi decorate pietre pretioase. În epoca post-bizantină, encolpioanele au încetat să mai fie folosite ca chivoți și au dobândit semnificația unei insigne distinctive a unui episcop. În această calitate, encolpoanele sub numele „Panagius” au trecut la Rus’.

De la mijlocul secolului al XVIII-lea, episcopii au început să-și așeze pe piept două encolpioni în timpul sfințirii - unul cruciform, celălalt cu chipul Fecioarei. Consiliul de la Moscova din 1674 a permis mitropoliților să poarte „egcolpia și cruce” peste sakkos, dar numai în eparhia lor. Mitropolitul de Novgorod putea purta un encolpion și o cruce în prezența patriarhului. De la mijlocul secolului al XVII-lea, patriarhii Moscovei și mitropoliții Kievului au început să poarte două encolpioane și o cruce. În prezent, toți șefii Bisericilor Ortodoxe Locale au dreptul să poarte două panagii și o cruce. Alți episcopi poartă o panagie și o cruce ca veșminte liturgice, dar în viața de zi cu zi doar o panagie. Episcopul, după cum a scris protopopul Grigori Diacenko, are dreptul la o astfel de imagine „ca o amintire a datoriei tale de a-L purta pe Domnul Isus în inima ta și de a-ți pune nădejdea în mijlocirea Maicii Sale Preacurate”.

Baghetă . Bagheta episcopală este un simbol al autorității bisericești și, în același timp, un simbol al unui mod de viață rătăcitor. Toți episcopii, precum și unii arhimandriți cărora li s-a acordat acest drept, și stareții (vicarii) mănăstirilor au dreptul să poarte ștafeta în timpul slujbelor divine. Bagheta este un fel de toiag folosit de episcopii Bisericii Antice în timpul călătoriilor lor. În practica modernă, episcopii poartă un toiag în afara Serviciilor Divine și un baston în timpul Serviciilor Divine. Toiagul este un băț de lemn înalt până la piept, cu un buton rotunjit. Bagheta este de obicei mai sus - până la umărul episcopului - și este încununată cu o cruce pe pom sub formă de arc sau sub forma unui șarpe cu două capete cu capetele îndreptate spre crucea situată între ele. Șarpele cu două capete este un simbol al înțelepciunii și puterii de învățătură a episcopului.

În tradiția rusă, este atârnat pe o tijă sulok- o pânză de brocart care acoperă mâna episcopului care ține ștafeta. Sulok - curat invenție rusă. Inițial, s-a chemat să protejeze mâna episcopului de îngheț atunci când procesiunea liturgică din afara bisericii are loc în timp de iarna(De exemplu, procesiune„pe Iordan” de sărbătoarea Bobotezei). Mai târziu, sulok a devenit un accesoriu al baghetei episcopului la serviciile divine și în interiorul templului.

păpuşă, skufya, kamilavka (cofurile clerului). Kukol și skufiya au apărut pe baza kufiya (arabă [kufiya], ebraică [kefie]), o coafură care exista în Palestina, făcută dintr-o eșarfă pătrată pliată într-un triunghi și prinsă cu un bandaj de lână sau un cerc. La început, kefieh a luat forma unei glugă și a devenit cunoscută sub numele de cocoș, apoi s-a transformat și într-o șapcă rotunjită - un skuf. Când era făcut din păr de cămilă, se numea kamilavka(din ebraică [kamel] sau greacă [kamilos] - cămilă). Forma solidă a kamilavka a apărut în Grecia în timpul stăpânirii turcești, când fezul a devenit popular. Călugări în Grecia și Rusia pentru o lungă perioadă de timp s-a păstrat tipul de coafură „kefey”, cocoșul. Acum, în Biserica Rusă, doar patriarhul poartă un cocoș.

Mitra , al cărui prototip era un turban (kidar), sunt purtate de episcopi, precum și de arhimandriți și protopopi cinstiți. În forma sa inițială, turbanul a supraviețuit doar în Bisericile Răsăritene antice. Mitra îl împodobește pe duhovnic, deoarece acesta îl înfățișează pe Regele Hristos în timpul slujbei dumnezeiești și, în același timp, amintește de cununa de spini cu care a fost încununat Mântuitorul. În Biserica Ortodoxă, când se pune mitra unui episcop, se citește o rugăciune: „Pune, Doamne, o cunună pe capul tău și din alte pietre…” ca în sacramentul căsătoriei. Din acest motiv, mitra este înțeleasă și ca o imagine a coroanelor de aur cu care drepții din Împărăția Cerurilor sunt încununați la sărbătoarea de nuntă a unirii lui Iisus Hristos cu Biserica.

veşminte liturgice

Aceste haine, care au un nume comun „casule”, folosit de cler în cursul cultului. Ele se împart în trei categorii: diacoic, preotescȘi ierarhic(veșmintele clerului care nu aparțin clerului nu se încadrează în aceste categorii). O caracteristică interesantă este faptul că fiecare grad de preoție ulterior are toate veșmintele liturgice ale precedentului, plus acele haine care aparțin gradului lor. Adică preotul are toate hainele diaconale și, mai mult, cele inerente demnității sale; episcopul are toate hainele preoțești (cu excepția phelonionului, care este înlocuit cu sakkos) și, mai mult, cele atribuite rangului său episcopal.

Diacon în veșminte liturgice

Preot în veșminte liturgice

Unele dintre aceste haine sunt simboluri ale darurilor de har, iar fără ele un duhovnic nu poate săvârși slujbe divine. veşminte liturgice sunt:

1. Pentru diacon – sutană, balustrade, surplis, orarion;

2. Pentru preot – sutană, sutană(în timpul Liturghiei în loc de sutaneîmbracă underdress), balustrade, stolă, centură, phelonion, cruce pectorală;

3. Pentru episcop – sutană, sutană(la Liturghie în loc de sutană - imbracaminte intima), balustrade, fură, centură, buzdugan, sakkos(în loc de sakkos Pot fi phelonion), omophorion, panagia, cruce, mitra.

Clerul slujește în surplis.

Unele servicii divine fără care preotul le poate îndeplini phelonion, iar episcopul fără sakkos. Drept recompensă, preoților li se acordă dreptul de a purta skufii, kamilavki sau mitra, și gheta, club, cruce cu decoratiuni.

- veşmintele liturgice ale clerului şi ale clerului. Diferă surplis duhovnic, diacon, preot și episcop. Diferența dintre veșmintele liturgice de rangul inferior al clerului - diaconii - este că slujesc într-o sutană, peste care se îmbracă. surplis. Surplis un diacon (și un duhovnic - un băiețel de altar, sacristan) este o haină lungă, compusă, parcă, din două jumătăți, cu mâneci largi, cu fante de la axile până la fund, prinse cu nasturi. Surplis simbolizează haina mântuirii. Preoțial și episcopal surplis sunt o veşmânt numită veşmânt.

Surplis

- veșminte liturgice ale unui preot și episcop - haine de mătase lungi până la vârfuri (mai rar din alte materiale), până la talie, cu mâneci înguste, albe sau Culoarea galbena. al episcopului imbracaminte intima are așa-numita gammate, sau surse - panglici care strâng mâneca la încheietură. Gammata simbolizează curgerea sângelui din mâinile perforate ale Mântuitorului. După cum sa menționat deja, imbracaminte intimaînlocuiește sutana pentru episcop sau preot la celebrarea Liturghiei.

Tricou

- o parte din veșmintele liturgice ale clerului, care sunt fâșii trapezoidale de materie densă cu imaginea unei cruci pe partea exterioară, învelite de-a lungul marginilor cu o panglică care are o altă formă decât ei înșiși balustrade, umbra. Alt nume balustradă - brațe,înseamnă că această porțiune a veșmântului liturgic este fixată pe încheietura mâinii, pe mâneca sutanei. balustradă este tras împreună cu un șnur înfiletat în bucle metalice la marginile sale laterale, iar șnurul este înfășurat strâns în jurul brațului și ținut ferm pe el. Balustrade simbolizează puterea, puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu, dăruite clerului pentru a săvârși Tainele divine.

- parte din veșmintele liturgice ale diaconului și subdiaconului - o panglică lungă și îngustă purtată de aceștia pe umărul stâng, cu un capăt coborând spre piept, celălalt spre spate. orarion Aparține doar diaconilor și și-a luat numele de la verbul grecesc „oro”, care înseamnă că privesc, păzesc, observ. Cu toate acestea, în latină există un verb care este absolut identic în ortografie (lat. verbul " oro”), dar având sensul de „ruga”. Un alt sens al cuvântului orarion - prosop, lenție (din lat. orarium).

orarion

Arhidiacon și Protodiacon au orarion dublu, care este doua orarii legate: unul se îmbracă asemănător cu cel diaconal, iar al doilea coboară de la umărul stâng până la coapsa dreaptă, unde se unește la capete.

orarion simbolizează acele daruri pline de har pe care diaconul le primește în timpul hirotoniei. Subdiaconul se îmbracă orarion cruciform, în semn că nu are harul unui duhovnic. După Sfântul Ioan Gură de Aur orarion simbolizează aripi angelice imateriale în conformitate cu imaginea slujirii îngerești în Biserică, care este personificată de diaconi.

(greacă. gâtul) - accesoriu al veșmintelor liturgice ale unui preot și al unui episcop, care este o panglică lungă (orarion de diacon, dar, parcă, dublat), care acoperă gâtul și coboară la piept cu ambele capete. Fața este cusută sau prinsă cu nasturi, îmbrăcată peste un tricou sau sutană. Format din orarion furatînsemna că preotul dobândește un har deosebit față de diacon, dându-i dreptul și datoria de a fi săvârșitorul Tainelor Bisericii. Furat simbolizează darurile binecuvântate ale preotului, primite de acesta în Taina Preoției. De aceea, atunci când sunt îmbrăcați furat se citește o rugăciune: „Binecuvântat să fie Dumnezeu, revarsând harul Tău peste preoții Tăi, ca mirul pe capul lui, coborând peste fratele său, fratele lui Aaron, coborând pe ciucurii hainelor sale” (vezi: Ps. 132; 2).

Epitrahelion și balustrade

Fără furat Preoții și episcopii nu au dreptul să facă slujbe divine. Numai în circumstanțe extrem de dificile poate fi folosită în schimb orice bucată lungă de pânză sau frânghie, mai ales binecuvântată.

centura- o parte din veșmintele liturgice ale unui preot și ale unui episcop, purtate peste haină și stolă, este o fâșie densă, de 10-15 cm lățime, de materie, cu garnitură sub formă de dungi de altă nuanță de-a lungul marginilor. În mijloc curele se coase o cruce, iar la capete sunt panglici lungi cu care se fixeaza la spate, pe jos. Cureaua seamănă cu prosopul cu care s-a încins Mântuitorul când a spălat picioarele ucenicilor Săi la Cina cea de Taină. Simbolic centuraîn viața religioasă de zi cu zi a însemnat întotdeauna tărie, forță, putere, disponibilitate pentru slujire, ceea ce se reflectă clar în rugăciunea citită atunci când o îmbrăcăm: dă-mi-mă” (vezi: Ps. 17; 33:34). Ea păstrează același sens până astăzi.

centura

- veșmântul liturgic al unui preot, care este o pelerină lungă (din spate) până la călcâi (din spate), care în față ajunge doar până la brâu. Are o fanta pentru cap si un umar rigid ridicat, fara maneci. Pe phelonion sunt patru benzi simbolice, care înseamnă cele Patru Evanghelii, ai căror slujitori și evangheliști sunt episcopi și preoți. De asemenea, dungile înseamnă ocrotire divină, har, putere și înțelepciune, dăruite unui duhovnic care săvârșește Tainele Bisericii. Pe spate în partea de sus phelonion cusute sub banda de umăr precum și pe surplis semnul crucii, iar mai jos sub cruce mai aproape de tiv - stea cu opt colțuri. Steaua și crucea phelonion marchează unirea în Biserica Ortodoxă a harului preoției Vechiului (stea) și Noului (cruce) Testament.

phelonion

Incă mai este mic de statura, sau felon mic, acoperind corpul doar pana la talie (mai mult, este mai mic in fata decat in spate). Se poartă în timpul consacrarii clerului și nu este folosit în alte slujbe divine.

Crimăîn Biserica antică erau albi. Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, dă această explicație a semnificației simbolice phelonion: „Albul acestei haine înseamnă curăție, sfințenie și strălucirea Slavei lui Dumnezeu, căci Dumnezeu este lumină și îmbracă-te cu lumină, ca o haină... Felonionul este cusut fără mâneci după chipul sacului, pe care Mântuitorul. purta în timpul batjocurii. Această haină preoțească acoperă tot trupul, din cap până în picioare, după chipul Providenței lui Dumnezeu, care ne susține și ne păstrează de la început. În timpul slujbei sfinte, felonionul este ridicat cu ambele mâini, iar aceste mâini, ca niște aripi, semnifică demnitatea îngerească, iar acțiunile săvârșite de acestea, puterea efectivă cu care preotul săvârșește Taina. Phelonionul sacru înseamnă puterea cea mai înaltă și de sus dată și iluminarea Duhului Sfânt. Această haină înseamnă atât domnia primelor trepte Înalte, cât și puterea lui Dumnezeu, atotcuprinzătoare, providențială, atotputernică, binefăcătoare, prin care Cuvântul a coborât până la noi și prin întrupare, răstignire și înviere a unit tot ce este sus cu pământul. .

În Biserica antică, deținută de patriarhi și mitropoliți phelonion erau acoperite în întregime cu imagini de cruci și erau numite pentru că polistaurie (gr.. policross). Material pentru croitorie phelonion este brocart de aur și argint, precum și materiale de alte culori primare folosite în cult.

face parte din veșmintele liturgice ale unor preoți și este un dreptunghi care se poartă pe o panglică lungă la șold. Dreptul de a purta gheată dat preoţilor drept răsplată. Gheată este privit ca o imagine simbolică a unei arme spirituale - cuvântul lui Dumnezeu. Această idee este exprimată și în versetele psalmului, pe care preotul trebuie să le citească în timp ce se îmbracă gheată„Încinge-ți sabia pe coapsa Ta, Puternice, cu frumusețea Ta și bunătatea Ta și nalyats, și reușește și domnește de dragul adevărului, al blândeții și al dreptății, și mâna Ta dreaptă te va călăuzi minunat, mereu, acum în vecii vecilor şi în vecii vecilor.” (vezi: Ps. 44; 4,5).

Gheată

Gheată tuns în jurul marginilor cu o fâșie cusută de materie diferită de cea de care este cusută în sine. In centru gheată există întotdeauna o cruce, iar marginea sa inferioară este de obicei decorată cu franjuri.

- parte din veșmintele liturgice ale unui episcop, arhimandrit sau preot (dată preoților drept răsplată), care este o pânză în formă de romb, atârnată la unul dintre colțurile ascuțite și purtată pe o panglică la coapsa dreaptă.

Buzdugan

Când, drept recompensă pentru serviciul sârguincios, dreptul de a purta buzdugan protopopii primesc, o poarta si pe partea dreapta, iar in acest caz piciorul se deplaseaza spre stanga. Pentru arhimandriți, precum și pentru episcopi, buzdugan servește ca un accesoriu necesar al veșmintelor lor. Sensul simbolic cluburi asemănător cu ceea ce are piciorul, adică ambele elemente înseamnă sabia spirituală a cuvântului lui Dumnezeu (în formă de diamant cluburiînseamnă Patru Evanghelii).

Ce fel de serviciu înfăptuiesc clerul în acest moment depinde de ce și câte articole de ținută liturgică vor folosi. Asa de mic preoţesc veșmânt,în care se slujesc toate slujbele și cerințele de seară, de dimineață, cu excepția Liturghiei, sunt: epitrahelion, balustradeȘi phelonion.

Rochie intreaga folosit în timpul slujbei Liturghiei și în alte cazuri prevăzute de Cartă. Este compus din: rochie intimă, peste care se poartă furat, Apoi manșete, curea, gheterȘi buzdugan(cine le are) și de asemenea phelonion. Deoarece gheatăȘi buzdugan sunt premii pentru cler și nu sunt disponibile pentru fiecare preot, atunci nu se numără printre articolele obligatorii de veșminte.

Episcop în veșminte liturgice

Episcopii au o gamă mult mai largă de veșminte pe care le folosesc. Pe lângă elementele enumerate mai sus, există și sakkos, omophorion, mitra(deși poate fi un premiu pentru un preot foarte merituos, dar în acest caz nu este încoronat cu o cruce), bagheta de episcopȘi manta.În numărul de articole veşminte episcopale pline trei dintre cele de mai sus nu sunt incluse: mitra, bagheta de episcopȘi manta. Prin urmare, veşmânt liturgic episcopal deplinîn conformitate cu cele șapte sacramente săvârșite de episcop, conține șapte subiecte de bază: rochie, fură, balustrade, centură, club, omophorion și sakkos.

Sakkos

(ebraică pânză de sac, pânză de sac) - veșmântul liturgic al unui episcop: lung până la degete, haine încăpătoare cu mâneci largi, din țesătură scumpă. Sakkosîn aparență seamănă cu un surplis de diacon, cu diferența că este tăiat complet: de-a lungul părții inferioare a mânecilor și de-a lungul laturilor până la podea. Este conectat de-a lungul liniei de tăiere prin așa-numitele clopote, care înlocuiesc nasturii surplisului diaconului, care îndeplinesc funcții similare, dar pe lângă acestea emit sunete melodice în acele momente în care episcopul se mișcă. peste sakkos se pun un omoforion si o panagia cu cruce.

Sakkos spiritual înseamnă același lucru cu phelonion. Acest lucru determină faptul că atunci când o îmbracă nu există o rugăciune specială, doar diaconul citește în timp ce episcopul își îmbracă: „Episcopii Tăi, Doamne, se vor îmbrăca cu dreptate”. , de regulă, sunt cusute din brocart scump și decorate cu imagini de cruci.

jumătatea din față sakkos simbolizează preoția Noului Testament, spatele - Vechiul Testament. Legătura lor cu clopotele semnifică simbolic succesiunea nedespărțită, dar și nedespărțită a acestei preoții în Hristos. O altă semnificație simbolică a acestei legături este natura duală a slujirii episcopului atât față de Dumnezeu, cât și față de oameni.

(greacă. purtat pe umeri) - aparţinând veşmintelor liturgice ale episcopului. omoforion Episcopul are la capete două dungi transversale cusute - un semn al unei renunțări pur la toate zadarnicele. Cele două semnificații simbolice principale asimilate omoforion următoarele: asemănarea episcopului cu Hristos în grija sa pentru mântuirea oamenilor și plinătatea deosebită a harului și puterii dumnezeiești acordate episcopului pentru aceasta.

Omoforion mic

Există două tipuri omoforion:

1.Mare omoforion Este o panglică lungă și largă cu imagini de cruci. Merge în jurul gâtului episcopului și coboară cu un capăt pe piept, iar cu celălalt - pe spate. Mare omoforion episcopul poartă din momentul în care începe Liturghia până la citirea Apostolului.

2. Omoforion mic Este o panglică lată cu imagini de cruci, care coboară la ambele capete până la piept și este cusută sau prinsă cu nasturi în față.

Purtat peste sakkos. Înfățișează simbolic darurile binecuvântate ale episcopului, așadar, fără omoforion episcopul nu poate săvârși preoția. Episcopul conduce toate slujbele divine în marele omoforion, cu excepţia Liturghiei, care, după citirea Apostolului, se săvârşeşte în mic omoforion. Dar mic omoforion nu înlocuiește epitrahilii.

Bagheta de episcop cu mufătură

a coase omoforioni din brocart, mătase și alte țesături Culori diferite acceptat în Biserică.

bagheta episcopală (toiagul)- acesta este un simbol al autorităţii arhipastorile spirituale a episcopului asupra poporului bisericesc, dat de Hristos ucenicilor Săi, chemaţi să propovăduiască cuvântul lui Dumnezeu. Conform interpretării fericitului Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, „sceptrul ținut de episcop înseamnă puterea Duhului, afirmarea și păstorirea oamenilor, puterea de a călăuzi pe cei care nu se supun pedepsei și pe cei care sunt departe. să se adune la sine. Prin urmare, bagheta are mânere (coarne peste baghetă), ca niște ancore. Și peste acele mânere, Crucea lui Hristos înseamnă biruință. Baghetele episcopului,în special mitropoliții și patriarhii, se obișnuiește să se împodobească cu pietre prețioase, suprapuneri, incrustații. O trăsătură a tijelor episcopale rusești este sulbk- doua esarfe, imbricate una in alta si fixate la maner. În Rus', aspectul său a fost determinat de condițiile meteorologice severe: eșarfa inferioară trebuia să protejeze mâna de atingerea metalului rece al tijei, iar cea superioară - de îngheț pe stradă.

Mantaua episcopului

Mantaua episcopului, spre deosebire de mantia unui simplu călugăr, este mov (pentru episcopi), albastru (pentru mitropoliți) și verde (pentru Preasfințitul Patriarh). In afara de asta, mantaua episcopala mai mare și mai lung. Pe partea din față, la umeri și la tiv sunt cusute "tablete"– dreptunghiuri cu tăiere de-a lungul marginilor și cruci sau pictograme în interiorul dreptunghiurilor umerilor. Cele inferioare pot conține inițialele episcopului. Tablete pe halateînseamnă că episcopul, care guvernează Biserica, trebuie să fie condus de poruncile lui Dumnezeu.

Lățime maximă halate trei dungi largi bicolore, numite surse, sau jeturi. Ele înfățișează simbolic însăși învățătura, parcă „curgând” din Vechiul și Noul Testament și a cărei predicare este datoria episcopilor, precum și harul de învățătură al episcopiei. spiritual manta repetă unele semnificații simbolice ale phelonion, sakkos și omophorion, parcă le-ar „înlocui”, întrucât se poartă atunci când aceste veșminte liturgice (cu excepția omophorionului) nu sunt pe episcop. folosit mantaua episcopalaîn timpul procesiilor solemne, la intrarea în templu și la slujbele divine, la momentele stabilite de Cartă. În general, la îmbrăcarea hainelor liturgice mantaîndepărtat.

(greacă bandaj purtat pe cap) - o coafură care face parte din veșmintele episcopului. De asemenea, se numără printre articolele de veșminte liturgice ale arhimandriților și ale acelor preoți care au dreptul de a purta mitra dat drept recompensă. Are forma de para. De obicei, realizate din dungi de catifea pe un cadru rigid, decorate cu perle de dimensiuni mici și mijlocii sub formă de ornament floral (ca una dintre opțiuni); în general, opțiuni de decorare mitra asa de mult. Pe laturi mitra sunt așezate patru icoane mici: Mântuitorul, Maica Domnului, Ioan Botezătorul și orice sfânt sau sărbătoare; partea de sus este încununată cu icoana Sfintei Treimi sau serafimi. În loc de icoana din partea de sus a episcopului mitra se ridică o cruce mică.

Veșmintele clerului mărturisesc rangul și rangul lor, evidențiind astfel purtătorii acestui rang dintre oamenii lumești. Acest lucru corespunde conceptului de Biserică ca împărăție nu a acestei lumi, dar pentru cler este o reamintire constantă că ei trebuie întotdeauna, în orice situație, să fie vrednici de cel mai înalt serviciu pe care l-au primit de la Dumnezeu.

Există două tipuri de haine de zi cu zi pentru cler și călugări: sutanăȘi sutană.

Sutană- un halat lung care ajunge până la călcâi cu mâneci înguste și guler strâns cu nasturi. Este de două feluri.

1 . Cusută în talie, tăiată de sus în jos, cu fundul lărgit. Etajul inferior stâng este înfășurat în interior sub podeaua dreaptă, care, la rândul său, este prinsă pe partea stângă a gâtului cu cârlige speciale, precum și în centură.

Preot în veșminte neliturgice

2 . Așa-zisul Un singur rând, cel mai adesea cusută în talie, dar există și o linie dreaptă, tăiată în centru fie de la gât până la piept, fie de la gât până jos. Un singur rând se fixează în centru cu ajutorul unui rând de nasturi mergând de la mijlocul gulerului până la marginea inferioară (în mod tradițional - 33 de bucăți). sutană - aceasta este o haină de corp, a cărei culoare indică cărei clerici - negru (monahal) sau alb (preoția parohială) îi aparține. Pentru monahi nu poate fi decât negru, în timp ce clerul alb, pe lângă negru, poate avea și veșminte albastru închis, și maro, și gri și alb. Material pentru confectionare sutane ar trebui să servească pânză, lână, satin, in, in și, de asemenea, mătase.

sutană(greacă "acel rosu" - haine rupte, uzate, fără scame) - haina exterioară a călugărilor și a duhovnicilor de toate gradele cu mâneci lungi, sub palme, largi, în mare parte negre (pentru monahi); pentru clerul alb, pe lângă negru, sunt posibile albastru închis, gri, maro, crem și alb. De obicei, sutană prinse la guler si in talie. sutane, ca sutanele, au două tăieturi principale:

1 .A tăia la fel ca in sutane de primul fel, doar mâneca este mai lungă și lărgită în partea de jos. Exista sutane din această croială, cusute ca paltoane demi-sezon și de iarnă, cu guler răsturnat împodobit cu catifea sau blană neagră.

2. Sutana este dreaptă, despicată la mijloc, nasturi doar pe guler si pe piept cu maneci drepte la fel de late de la baza pana la capat. Acest sutană Model grecesc.

Materialele pentru sutane sunt aceleași ca și pentru sutane, în plus, ambele pot fi căptușite. Toate slujbele divine, cu excepția Liturghiei, trebuie să fie săvârșite de un preot în sutană și sutană.În plus, la diferite momente ale diferitelor slujbe, peste ele se îmbracă alte haine liturgice. (casule), utilizarea fiecăruia dintre acestea este determinată de Cartă. În timpul Liturghiei iar în alte cazuri, când preotul trebuie să fie în veșminte liturgice pline, sutana îndepărtat si peste se pune sutana așa-zisul îmbrăcăminte intimă și alte veșminte.

Sensul simbolic general sutana si sutana - aceasta este o renunțare interioară la grija și agitația lumească, pacea și liniștea inimii, un semn al păcii spirituale. SutanăȘi sutană - aceasta este o imagine a îmbrăcămintei exterioare pe care Domnul a purtat-o ​​în timpul vieții pământești. Astfel, îmbrăcându-le, reprezentanții clerului și ai monahurilor îl imită pe Iisus Hristos după porunca pe care a dat-o ucenicilor Săi.

În Biserica Rusă erau două tăieturi de sutană KievȘi Moscova. Kiev tăierea se caracterizează prin faptul că sutană usor suturata in talie din laterale, iar spatele se face drept. Moscova tăietura diferă prin aceea sutană suturată semnificativ în talie și se potrivește perfect pe corp din lateral și din spate.

Monahalii, pe lângă hainele de mai sus, poartă așa-numitele manta(sau palid), care este o pelerină lungă, până la podea, fără mâneci, de culoare exclusiv neagră, prinsă doar la guler. Această pelerină simbolizează detașarea extremă a călugărilor de lume.

Ținuta de zi cu zi a clerului include, de asemenea, căptușeli, care sunt de mai multe tipuri:

1 .Skufya (gr. capacul capului) - cofața clerului și a clerului, care este o pălărie ascuțită, pentru cler - din catifea. Acesta acoperă capul până la sprâncene, iar pliurile sale formează semnul crucii.

2 . Kamilavka- o coafură înaltă și solidă a călugărilor și a preoției albe, realizată, de regulă, din păr de cămilă. Ultimul violet kamilavki sau skufii sunt date ca recompensă și o insignă de distincție.

Kamilavka

3 .Glugă (Turc,șapcă, pălărie) - este atât cofajul cotidian, cât și liturgic al monahurilor. Se combină într-un întreg o kamilavka solidă sub forma unui cilindru care se extinde în sus și bătut sub forma unui cilindru de crepon negru atașat la vârf, căzând în trei limbi: două - pe părțile laterale din față; si unul pe spate. al episcopului glugă asemănător ca formă cu un călugăr. Mitropoliții poartă glugă alb cu cruce brodată, arhiepiscopi - negru cu cruce brodată, episcopi - fără cruce. Patriarhal gluga - formă semisferică, neagră sau albă, cu o cruce pe pom, cu imagini brodate de serafimi sau cruci, o panglică, mai lată, coboară pe spate și două pe piept. În Biserica Rusă există obiceiul de a purta negru pentru arhiepiscopi și alb pentru mitropoliți. hote cruci de diamante.

gluga patriarhală (sau kukul)

4 . păpuşă sau kukul (lat. cucullus - glugă) - veșmântul superior al unui călugăr din schema mare, care are forma unei glugă ascuțită cu două fâșii lungi, ca un klobuk, din material negru care acoperă spatele și pieptul. Apartenenta cocoș sunt imagini cu cruci (decorate cu cinci cruci situate pe frunte, pe piept, pe ambii umeri și pe spate), serafimi și textul Trisagionului. El poartă peste un halat.

În plus, preoții Bisericii Ortodoxe au în mod necesar o cruce peste veșminte, care, în funcție de poziția proprietarului în ierarhia bisericii sau de meritele sale, pot fi de mai multe feluri:

1 . Cruce pectorală(sau preoţesc), purtat de un preot peste sutană (în timpul în afara serviciului) sau a unui phelonion (în slujbă), este un semn distinctiv (și inalienabil) al apartenenței sale la gradul doi al preoției. cruce pectorală, purtat de un preot este din argint, un protopop este din aur. Acest cruce formă în opt colțuri cu un Crucifix în relief pe partea din față și inscripția în partea de sus: „Unde, Rege, Slavă” („Domnul este Regele Gloriei”). La capetele barei centrale cruce a fost făcută inscripția „IC, XC” („Iisus Hristos”), iar sub bara transversală oblică inferioară - „Nika”, care înseamnă câștigătorul în greacă. Pe cealaltă parte cruce se face o inscripție: „Fii imaginea unui cuvânt adevărat, viață, dragoste, spirit, credință, puritate”. Se poartă pe un lanț de argint din inele unice alungite. Cum poate un preot să poarte un premiu? cruce aurita. Aur cruce pectorală - apartenenţa protopopului.

Cruce pectorală (sau preoțească).

2 . Cruce cu decoratiuni- o cruce pectorală cu pietre prețioase, prezentată unui duhovnic drept răsplată pentru meritele sale deosebite.

Cruce cu decoratiuni

3. Cruce de Cabinet- introdusă inițial prin Decretul Sfântului Sinod din 24 februarie 1820, crucea de aur eliberată din biroul împăratului preoților ruși care slujesc în străinătate. Mai târziu a fost folosit ca recompensă pentru cler și cei care nu au părăsit Rusia.

Panagia-relicvar

Un însemn exclusiv episcopal a fost panagia, care are mai multe denumiri diferite. Panagia(encolpion, nadrennik, pieptar, panagir)- un chivot mic de formă dreptunghiulară, rotundă sau cruciformă cu chipul lui Iisus Hristos sau sfinți. obișnuia să fie înăuntru panagia au fost așezate particule de prosforă sfințită sau moaștele sfinților. În prezent, reprezintă chipul Maicii Domnului, cel mai adesea rotund sau oval, cu diverse decorațiuni, fără moaște. crucea episcopului și panagia sunt semne ale celei mai înalte autorităţi în Biserică.

Panagia Episcopală modernă

Din 1742 panagia a început să fie dat drept răsplată arhimandriţilor unor mănăstiri. Pentru a deosebi un episcop de un arhimandrit în timpul slujbelor divine, primul trebuia să poarte crucea episcopului.

Episcop în veșminte liturgice

Sfinția Sa Patriarhul poartă două panagia(al doilea - cu chipul Domnului Iisus Hristos), Mitropolitul Kievului i s-a acordat același drept. În plus, la cererea Sinodului, doi panagia purtat de episcopii deosebit de cinstiți, al doilea le este dat drept răsplată.

Tot în timpul neliturgic, episcopii poartă doagele- bastoane lungi de lemn, montate cu suprapuneri, având în partea superioară îngroșări din os sculptat, lemn fin, argint sau alt metal. Casual doagele sunt de origine mai veche decât baghetele liturgice. Toiagul liturgic a apărut mult mai târziu, deoarece reguli canonice stricte ordonau clerului să nu se împodobească cu haine scumpe și obiecte de uz casnic. Numai la slujba divină, unde episcopul simbolizează imaginea gloriei Regelui Ceresc, el poate înlocui personal o lansetă magnifică special decorată.

Prin urmare, veşminte neliturgice diacon sunt sutană şi sutană;

preot – sutană, sutanăȘi cruce pectorală;

episcop - sutană, sutană, mantie, glugă, cruce pectoralăȘi panagia.

veşminte liturgice

Aceste haine, care au un nume comun „casule”, folosit de cler în cursul cultului. Ele se împart în trei categorii: diacon, preotȘi ierarhic(veșmintele clerului care nu aparțin clerului nu se încadrează în aceste categorii). O caracteristică interesantă este faptul că fiecare grad de preoție ulterior are toate hainele liturgice ale precedentului, plus acele haine care aparțin gradului lor. Adică preotul are toate hainele diaconale și, mai mult, cele inerente demnității sale; episcopul are toate hainele preoțești (cu excepția phelonionului, care este înlocuit cu sakkos) și, mai mult, cele atribuite rangului său episcopal.

Diacon în veșminte liturgice

Preot în veșminte liturgice

Unele dintre aceste haine sunt simboluri ale darurilor de har, iar fără ele un duhovnic nu poate săvârși slujbe divine. veşminte liturgice sunt:

1 . Pentru diacon – sutană, balustrade, surplis, orarion;

2 . Pentru preot – sutană, sutană(în timpul Liturghiei în loc de sutaneîmbracă underdress), balustrade, stolă, centură, phelonion, cruce pectorală;

3 . Pentru episcop – sutană, sutană(la Liturghie în loc de sutană - imbracaminte intima ), balustrade, fură, centură, buzdugan, sakkos(în loc de sakkos Pot fi phelonion ), omophorion, panagia, cruce, mitra.

Clerul slujește în surplis.

Unele servicii divine fără care preotul le poate îndeplini phelonion, iar episcopul fără sakkos. Drept recompensă, preoților li se acordă dreptul de a purta skufii, kamilavki sau mitra, și gheta, club, cruce cu decoratiuni.

Surplis- veşmintele liturgice ale clerului şi ale clerului. Diferă surplis duhovnic, diacon, preot și episcop. Diferența dintre veșmintele liturgice de rangul inferior al clerului - diaconii - este că slujesc într-o sutană, peste care se îmbracă. surplis. Surplis un diacon (și un duhovnic - un băiețel de altar, sacristan) este o haină lungă, compusă, parcă, din două jumătăți, cu mâneci largi, cu fante de la axile până la fund, prinse cu nasturi. Surplis simbolizează haina mântuirii. Preoțial și episcopal surplis sunt o veşmânt numită veşmânt.

Operatorul de pompe funebre- veșminte liturgice ale unui preot și ale unui episcop - haine de mătase (rar din alte materiale) lungi până la vârfuri, până la talie, cu mâneci înguste, albe sau galbene. al episcopului imbracaminte intima are așa-numita gammate, sau surse - panglici care strâng mâneca la încheietură. Gammata simbolizează curgerea sângelui din mâinile perforate ale Mântuitorului. După cum sa menționat deja, imbracaminte intimaînlocuiește sutana pentru episcop sau preot la celebrarea Liturghiei.

Tricou

Balustrade- o parte din veșmintele liturgice ale clerului, care sunt fâșii trapezoidale de materie densă cu imaginea unei cruci pe partea exterioară, învelite de-a lungul marginilor cu o panglică care are o altă formă decât ei înșiși balustrade, umbra. Alt nume balustradă - brațe,înseamnă că această porțiune a veșmântului liturgic este fixată pe încheietura mâinii, pe mâneca sutanei. balustradă este tras împreună cu un șnur înfiletat în bucle metalice la marginile sale laterale, iar șnurul este înfășurat strâns în jurul brațului și ținut ferm pe el. Balustrade simbolizează puterea, puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu, dăruite clerului pentru a săvârși Tainele divine.

Orar- parte din veșmintele liturgice ale diaconului și subdiaconului - o panglică lungă și îngustă purtată de aceștia pe umărul stâng, cu un capăt coborând spre piept, celălalt spre spate. orarion Aparține doar diaconilor și și-a luat numele de la verbul grecesc „oro”, care înseamnă că privesc, păzesc, observ. Cu toate acestea, în latină există un verb care este absolut identic în ortografie (lat. verbul " oro"), dar având sensul de " roagă ". Un alt sens al cuvântului orarion - prosop, lenție (din lat. orarium).

Arhidiacon și Protodiacon au orarion dublu, care este doua orarii legate: unul se îmbracă asemănător cu cel diaconal, iar al doilea coboară de la umărul stâng până la coapsa dreaptă, unde se unește la capete.

orarion simbolizează acele daruri pline de har pe care diaconul le primește în timpul hirotoniei. Subdiaconul se îmbracă orarion cruciform, în semn că nu are harul unui duhovnic. După Sfântul Ioan Gură de Aur orarion simbolizează aripi angelice imateriale în conformitate cu imaginea slujirii îngerești în Biserică, care este personificată de diaconi.

Furat(greacă. gâtul) - accesoriu al veșmintelor liturgice ale unui preot și al unui episcop, care este o panglică lungă (orarion de diacon, dar, parcă, dublat), care acoperă gâtul și coboară la piept cu ambele capete. Fața este cusută sau prinsă cu nasturi, îmbrăcată peste un tricou sau sutană. Format din orarion furatînsemna că preotul dobândește un har deosebit față de diacon, dându-i dreptul și datoria de a fi săvârșitorul Tainelor Bisericii. Furat simbolizează darurile binecuvântate ale preotului, primite de acesta în Taina Preoției. De aceea, atunci când sunt îmbrăcați furat se citește o rugăciune: „Binecuvântat să fie Dumnezeu, revarsând harul Tău peste preoții Tăi, ca Miro pe capul lui, coborând peste fratele său, fratele lui Aaron, coborând pe hainele lui” (vezi:).

Epitrahelion și balustrade

Fără furat Preoții și episcopii nu au dreptul să facă slujbe divine. Numai în circumstanțe extrem de dificile poate fi folosită în schimb orice bucată lungă de pânză sau frânghie, mai ales binecuvântată.

centura- o parte din veșmintele liturgice ale unui preot și ale unui episcop, purtate peste haină și stolă, este o fâșie densă, de 10-15 cm lățime, de materie, cu garnitură sub formă de dungi de altă nuanță de-a lungul marginilor. În mijloc curele se coase o cruce, iar la capete sunt panglici lungi cu care se fixeaza la spate, pe jos. Cureaua seamănă cu prosopul cu care s-a încins Mântuitorul când a spălat picioarele ucenicilor Săi la Cina cea de Taină. Simbolic centuraîn viața de zi cu zi religioasă a însemnat întotdeauna tărie, forță, putere, disponibilitate pentru slujire, ceea ce se reflectă clar în rugăciunea citită atunci când o îmbracă: dă-mi-mă” (vezi:). Ea păstrează același sens până astăzi.

phelonion- veșmântul liturgic al unui preot, care este o pelerină lungă (din spate) până la călcâi (din spate), care în față ajunge doar până la brâu. Are o fanta pentru cap si un umar rigid ridicat, fara maneci. Pe phelonion sunt patru benzi simbolice, care înseamnă cele Patru Evanghelii, ai căror slujitori și evangheliști sunt episcopi și preoți. De asemenea, dungile înseamnă ocrotire divină, har, putere și înțelepciune, dăruite unui duhovnic care săvârșește Tainele Bisericii. Pe spate în partea de sus phelonion cusute sub banda de umăr precum și pe surplis semnul crucii, iar mai jos sub cruce mai aproape de tiv - stea cu opt colțuri. Steaua și crucea phelonion marchează unirea în Biserica Ortodoxă a harului preoției Vechiului (stea) și Noului (cruce) Testament.

Incă mai este mic de statura, sau felon mic, acoperind corpul doar pana la talie (mai mult, este mai mic in fata decat in spate). Se poartă în timpul consacrarii clerului și nu este folosit în alte slujbe divine.

Crimăîn Biserica antică erau albi. Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, dă această explicație a semnificației simbolice phelonion: „Albul acestei haine înseamnă curăție, sfințenie și strălucirea Slavei lui Dumnezeu, căci există lumină și îmbracă-te cu lumină, ca o haină... Felonionul este cusut fără mâneci după chipul sacului, pe care Salvator era îmbrăcat în momentul profanării. Această haină preoțească acoperă tot trupul, din cap până în picioare, după chipul Providenței lui Dumnezeu, care ne susține și ne păstrează de la început. În timpul slujbei sfinte, felonionul este ridicat cu ambele mâini, iar aceste mâini, ca niște aripi, semnifică demnitatea îngerească, iar acțiunile săvârșite de acestea, puterea efectivă cu care preotul săvârșește Taina. Phelonionul sacru înseamnă puterea cea mai înaltă și de sus dată și iluminarea Duhului Sfânt. Această haină înseamnă atât domnia primelor trepte Înalte, cât și puterea lui Dumnezeu, atotcuprinzătoare, providențială, atotputernică, binefăcătoare, prin care Cuvântul a coborât până la noi și prin întrupare, răstignire și înviere a unit tot ce este sus cu pământul. .

În Biserica antică, deținută de patriarhi și mitropoliți phelonion erau acoperite în întregime cu imagini de cruci și erau numite pentru că polistaurie (gr.. policross). Material pentru croitorie phelonion este brocart de aur și argint, precum și materiale de alte culori primare folosite în cult.

Gheată face parte din veșmintele liturgice ale unor preoți și este un dreptunghi care se poartă pe o panglică lungă la șold. Dreptul de a purta gheată dat preoţilor drept răsplată. Gheată este privit ca o imagine simbolică a unei arme spirituale - cuvântul lui Dumnezeu. Această idee este exprimată și în versetele psalmului, pe care preotul trebuie să le citească în timp ce se îmbracă gheată„Încinge-ți sabia pe coapsa Ta, Puternice, cu frumusețea Ta și bunătatea Ta și nalyats, și reușește și domnește de dragul adevărului, al blândeții și al dreptății, și mâna Ta dreaptă te va călăuzi minunat, mereu, acum și în vecii vecilor și în vecii vecilor.” (cm.: ).

Gheată

Gheată tuns în jurul marginilor cu o fâșie cusută de materie diferită de cea de care este cusută în sine. In centru gheată există întotdeauna o cruce, iar marginea sa inferioară este de obicei decorată cu franjuri.

Buzdugan- parte din veșmintele liturgice ale unui episcop, arhimandrit sau preot (dată preoților drept răsplată), care este o pânză în formă de romb, atârnată la unul dintre colțurile ascuțite și purtată pe o panglică la coapsa dreaptă.

Când, drept recompensă pentru serviciul sârguincios, dreptul de a purta buzdugan protopopii primesc, o poarta si pe partea dreapta, iar in acest caz piciorul se deplaseaza spre stanga. Pentru arhimandriți, precum și pentru episcopi, buzdugan servește ca un accesoriu necesar al veșmintelor lor. Sensul simbolic cluburi asemănător cu ceea ce are piciorul, adică ambele elemente înseamnă sabia spirituală a cuvântului lui Dumnezeu (în formă de diamant cluburiînseamnă Patru Evanghelii).

Ce fel de serviciu înfăptuiesc clerul în acest moment depinde de ce și câte articole de ținută liturgică vor folosi. Asa de mic preoţesc veșmânt,în care se slujesc toate slujbele și cerințele de seară, de dimineață, cu excepția Liturghiei, sunt: epitrahelion, balustradeȘi phelonion.

Rochie intreaga folosit în timpul slujbei Liturghiei și în alte cazuri prevăzute de Cartă. Este compus din: rochie intimă, peste care se poartă furat, Apoi manșete, curea, gheterȘi buzdugan(cine le are) și de asemenea phelonion. Deoarece gheatăȘi buzdugan sunt premii pentru cler și nu sunt disponibile pentru fiecare preot, atunci nu se numără printre articolele obligatorii de veșminte.

Episcop în veșminte liturgice

Episcopii au o gamă mult mai largă de veșminte pe care le folosesc. Pe lângă elementele enumerate mai sus, există și sakkos, omophorion, mitra(deși poate fi un premiu pentru un preot foarte merituos, dar în acest caz nu este încoronat cu o cruce), bagheta de episcopȘi manta.În numărul de articole veşminte episcopale pline trei dintre cele de mai sus nu sunt incluse: mitra, bagheta de episcopȘi manta. Prin urmare, veşmânt liturgic episcopal deplinîn conformitate cu cele șapte sacramente săvârșite de episcop, conține șapte subiecte de bază: rochie, fură, balustrade, centură, club, omophorion și sakkos.

Sakkos(ebraică pânză de sac, pânză de sac) - veșmântul liturgic al unui episcop: lung până la degete, haine încăpătoare cu mâneci largi, din țesătură scumpă. Sakkosîn aparență seamănă cu un surplis de diacon, cu diferența că este tăiat complet: de-a lungul părții inferioare a mânecilor și de-a lungul laturilor până la podea. Este conectat de-a lungul liniei de tăiere prin așa-numitele clopote, care înlocuiesc nasturii surplisului diaconului, care îndeplinesc funcții similare, dar pe lângă acestea emit sunete melodice în acele momente în care episcopul se mișcă. peste sakkos se pun un omoforion si o panagia cu cruce.

Sakkos spiritual înseamnă același lucru cu phelonion. Acest lucru determină faptul că atunci când o îmbracă nu există o rugăciune specială, doar diaconul citește în timp ce episcopul își îmbracă: „Episcopii Tăi, Doamne, se vor îmbrăca cu dreptate”. Sakkos, de regulă, sunt cusute din brocart scump și decorate cu imagini de cruci.

jumătatea din față sakkos simbolizează preoția Noului Testament, spatele - Vechiul Testament. Legătura lor cu clopotele semnifică simbolic succesiunea nedespărțită, dar și nedespărțită a acestei preoții în Hristos. O altă semnificație simbolică a acestei legături este natura duală a slujirii episcopului atât față de Dumnezeu, cât și față de oameni.

omoforion(greacă. purtat pe umeri) - aparţinând veşmintelor liturgice ale episcopului. omoforion Episcopul are la capete două dungi transversale cusute - un semn al unei renunțări pur la toate zadarnicele. Cele două semnificații simbolice principale asimilate omoforion următoarele: asemănarea episcopului cu Hristos în grija sa pentru mântuirea oamenilor și plinătatea deosebită a harului și puterii dumnezeiești acordate episcopului pentru aceasta.

Mare omoforion

Există două tipuri omoforion:

1 .Mare omoforion Este o panglică lungă și largă cu imagini de cruci. Merge în jurul gâtului episcopului și coboară cu un capăt pe piept, iar cu celălalt - pe spate. Mare omoforion episcopul poartă din momentul în care începe Liturghia până la citirea Apostolului.

2 . Omoforion mic Este o panglică lată cu imagini de cruci, care coboară la ambele capete până la piept și este cusută sau prinsă cu nasturi în față.

Purtat peste sakkos. Înfățișează simbolic darurile binecuvântate ale episcopului, așadar, fără omoforion episcopul nu poate săvârși preoția. Episcopul conduce toate slujbele divine în marele omoforion, cu excepţia Liturghiei, care, după citirea Apostolului, se săvârşeşte în mic omoforion. Dar mic omoforion nu înlocuiește epitrahilii.

Bagheta de episcop cu mufătură

a coase omoforioni din brocart, mătase și alte țesături de diferite culori acceptate în Biserică.

bagheta episcopală (toiagul)- acesta este un simbol al autorităţii arhipastorile spirituale a episcopului asupra poporului bisericesc, dat de Hristos ucenicilor Săi, chemaţi să propovăduiască cuvântul lui Dumnezeu. Conform interpretării fericitului Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, „sceptrul ținut de episcop înseamnă puterea Duhului, afirmarea și păstorirea oamenilor, puterea de a călăuzi pe cei care nu se supun pedepsei și pe cei care sunt departe. să se adune la sine. Prin urmare, bagheta are mânere (coarne peste baghetă), ca niște ancore. Și peste acele mânere, Crucea lui Hristos înseamnă biruință. Baghetele episcopului,în special mitropoliții și patriarhii, se obișnuiește să se împodobească cu pietre prețioase, suprapuneri, incrustații. O trăsătură a tijelor episcopale rusești este sulbk- doua esarfe, imbricate una in alta si fixate la maner. În Rus', aspectul său a fost determinat de condițiile meteorologice severe: eșarfa inferioară trebuia să protejeze mâna de atingerea metalului rece al tijei, iar cea superioară - de îngheț pe stradă.

Mantaua episcopului

Mantaua episcopului, spre deosebire de mantia unui simplu călugăr, ea este purpurie (pentru episcopi), albastră (pentru mitropoliți) și verde (pentru Preasfințitul Patriarh). In afara de asta, mantaua episcopala mai mare și mai lung. Pe partea din față, la umeri și la tiv sunt cusute "tablete"– dreptunghiuri cu tăiere de-a lungul marginilor și cruci sau pictograme în interiorul dreptunghiurilor umerilor. Cele inferioare pot conține inițialele episcopului. Tablete pe halateînseamnă că episcopul, care guvernează, trebuie să fie condus de poruncile lui Dumnezeu.

Lățime maximă halate trei dungi largi bicolore, numite surse, sau jeturi. Ele înfățișează simbolic însăși învățătura, parcă „curgând” din Vechiul și Noul Testament și a cărei predicare este datoria episcopilor, precum și harul de învățătură al episcopiei. spiritual manta repetă unele semnificații simbolice ale phelonion, sakkos și omophorion, parcă le-ar „înlocui”, întrucât se poartă atunci când aceste veșminte liturgice (cu excepția omophorionului) nu sunt pe episcop. folosit mantaua episcopalaîn timpul procesiilor solemne, la intrarea în templu și la slujbele divine, la momentele stabilite de Cartă. În general, la îmbrăcarea hainelor liturgice mantaîndepărtat.

Mitra(greacă bandaj purtat pe cap) - o coafură care face parte din veșmintele episcopului. De asemenea, se numără printre articolele de veșminte liturgice ale arhimandriților și ale acelor preoți care au dreptul de a purta mitra dat drept recompensă. Are forma de para. De obicei, realizate din dungi de catifea pe un cadru rigid, decorate cu perle de dimensiuni mici și mijlocii sub formă de ornament floral (ca una dintre opțiuni); în general, opțiuni de decorare mitra asa de mult. Pe laturi mitra sunt așezate patru icoane mici: Mântuitorul, Maica Domnului, Ioan Botezătorul și orice sfânt sau sărbătoare; partea de sus este încununată cu icoana Sfintei Treimi sau serafimi. În loc de icoana din partea de sus a episcopului mitra se ridică o cruce mică.

Hainele liturgice ale Bisericii Ortodoxe au trecut printr-o lungă istorie în evoluția lor - de la haine simple apostolii lui Hristos, pescarii galileeni de ieri - până la ținuta regală patriarhală, de la hainele umile întunecate ale executanților liturgiilor secrete de catacombe din epoca persecuției anti-creștine până la magnificele slujbe festive ale Bizanțului și Rusiei imperiale.
În sens teologic, liturgic, temeiul oricărui cult creștin, precum și exprimarea lui exterioară, inclusiv în veșminte liturgice, este Sfânta Scriptură. Însuși Creatorul, după imaginea inspirată a Psalmilor, „s-a îmbrăcat cu lumină ca o haină și a întins cerul ca un cort” (Ps. 103). Hristos Mântuitorul în învățăturile Apostolului Pavel apare ca Marele Ierarh, Mijlocitorul Noului Testament, „un Mare Preot milostiv și credincios înaintea lui Dumnezeu”, un Mare Preot după rânduiala lui Melhisedec, „având o „preoție nemuritoare”. aşezat „la dreapta Tronului Maiestăţii din ceruri”. Ioan Teologul în „Apocalipsa” vede templul ceresc: „și tronul stătea în ceruri și pe tron ​​era Cel care ședea; și în jurul tronului am văzut douăzeci și patru de bătrâni ședând, îmbrăcați în haine albe și având pe cap cununi de aur” (Apoc. 4:2-4). Iată prima descriere a liturghiei cereşti. „Toată armura lui Dumnezeu” este, de asemenea, un prototip al hainelor bisericești, despre care apostolul Pavel scrie în Epistola către Efeseni: „Îmbrăcați-vă cu toată armura lui Dumnezeu, ca să puteți sta împotriva uneltirilor diavolului. . Stați așadar, încingându-vă coapsele cu adevărul, îmbrăcându-vă cu pieptarul dreptății și având picioarele încălțate pentru a vesti pacea și, mai presus de toate, luați scutul credinței și luați coiful mântuirii și sabia a Duhului, care este Cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni 6:11, 14-17). În aceste cuvinte, semnificația simbolică a veșmintelor liturgice este exprimată cu maximă deplinătate. Ele nu existau încă în epoca apostolului Pavel, dar mai târziu, pe măsură ce s-au format, aceste cuvinte apostolice au stat la baza înțelegerii lor teologice. De multe ori sfinții părinți, referindu-se la interpretarea semnificației anumitor accesorii ale demnității bisericești, le comparau și cu hainele marilor preoți din Vechiul Testament descrise în detaliu în Biblie.
Din punct de vedere istoric, așa cum vom vedea mai jos, imaginea în cele mai multe cazuri pare atât mai simplă, cât și mai complexă. În Orientul ortodox, atât liturghia în ansamblu, cât și veșmintele bisericești, în diversitatea și dezvoltarea lor, au fost influențate de doi factori la fel de puternici și profundi, deși de natură opusă. „Imperiul și deșertul” – așa a desemnat unul dintre cei mai buni istorici ai bisericii principala contradicție motrice a vieții bisericești din Bizanț. În deșert, în sens literal, în marile mănăstiri din Palestina și Egipt, s-a născut pravila liturgică - rodul gândului la Dumnezeu și al rugăciunilor călugărilor asceți. Dar, transferat la Constantinopol, la tronul imperial, ritul bisericesc a trebuit involuntar să reflecte asupra lui însuși o reflectare a splendorii curții, care, la rândul său, a condus la o nouă înțelegere teologică. În calitate de profesor al Academiei Teologice din Moscova A.P. Golubtsov, „este suficient să ne amintim de sakkos, mitra, tabloane multicolore sau tăblițe de pe hainele episcopale și arhimandrice, despre izvoare sau dungi de altă culoare pe surplis, despre lămpi episcopale și orleți, pentru a nu ne mai îndoi despre împrumutul unor părți ale bisericii. veşminte din costumul regal bizantin” .

Etapa bizantină în dezvoltarea veșmintelor liturgice este reprezentată de cunoscuții noștri istorici liturgici (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. Palmov) aproximativ următoarea formă. În centrul aproape oricărei inovații stă inițiativa împăratului. Unul sau altul detaliu al ținutei ceremoniale regale a fost reclamat mai întâi în recunoașterea meritului și a meritului, adică ca recompensă, personal unuia sau altuia dintre ierarhi. Astfel, istoria documentară a mitrei episcopului începe cu faptul că împăratul Vasile al II-lea Ucigatorul de Bulgari i-a acordat Patriarhului Teofil al Ierusalimului dreptul de a „se împodobi în biserică (adică în timpul cultului) cu o diademă”. A fost, explică A.L. Dmitrievsky, un semn de favoare personală, „la fel ca alți împărați, le-a acordat patriarhilor de pe umărul lor regal sakkos, balustrade, un omophorion mare sau kundurs (pantofi cu vulturi bizantini brodați în aur). Cu alte cuvinte, multe accesorii caracteristice ale unuia sau aceluia rând sfânt din biserică, care acum sunt considerate primordiale pentru el, aveau inițial natura unui premiu și al unui premiu personal.

Cuvântul răsplată în sine, cu aspectul și sensul său evident slavă, a intrat în limba rusă relativ târziu, nu mai devreme de sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea și în sensul specific modern („a premia cu o mitră sau un ordine”) este complet o inovație a secolului al XIX-lea. Este interesant faptul că sensul primar figurat și poetic al acestui cuvânt (a recompensa înseamnă „a îngrămădi”, „a aduna unul pentru celălalt”) coincide cu sensul primar al originii turcești, potrivit lingviștilor, cuvântul san („ număr mare”, „sus”, „glorie”). În limba rusă veche, cuvântul „san” se găsește și în sensul „un set de veșminte bisericești”. Carta citește, de exemplu, o instrucțiune de a sluji utrenia pascală „în tot cel mai ilustru rang”. Premiile bisericești, la figurat vorbind, sunt, parcă, „adăugiri”, „adăugiri” la un anumit rang, aducându-i pe purtător mai aproape de următorul grad ierarhic superior.

Înainte de a analiza mai în detaliu sistemul de premii bisericești, asociat de obicei cu diverse accesorii ale clerului și veșmintele liturgice care îi sunt atribuite, este necesar să reamintim pe scurt, în termeni generali, cititorului ce sunt hainele liturgice și care este ordinea învestirii. a duhovnicilor.

Clerul (clerul) ortodox cuprinde trei grade de consacrare bisericească: diacon, preot și episcop. Purtătorii acestor trei grade sunt numiți duhovnici. Gradele junioare în comparație cu diaconul: cititori, cântăreți (cititori de psalmi), subdiaconi (asistenți ai diaconului) - alcătuiesc categoria clerului sau clerului (în epoca bizantină existau mult mai multe categorii de clerici inferiori: anagnoști, psaltiri și protop-săruri). , candilaptes, ekdiki etc., în Biserica Mare, adică Hagia Sofia, numărul diferitelor categorii de cler a ajuns la treizeci).

Potrivit hrisovului bisericesc, veșmintele clerului de rangul cel mai înalt includ întotdeauna veșmintele celor de jos. Ordinea învestirii este următoarea: mai întâi se îmbracă cu hainele atribuite gradului cel mai de jos. Așadar, diaconul își îmbracă mai întâi surplișul (camisium bizantin, alba romană), comun lui cu subdiaconii, apoi atașează pe umăr orarul care i-a fost atribuit. Preotul se îmbracă mai întâi în haine de diacon, apoi în haine preoțești cuvenite. Episcopul îmbracă mai întâi hainele unui diacon, apoi hainele unui preot și apoi deja cele care îi aparțin ca episcop.
Un accesoriu distinctiv al demnității diaconale sunt surplisul și orarul. Un surplis este o îmbrăcăminte dreaptă, lungă, până la vârf, ca o cămașă, cu mâneci lungi largi, care acoperă o persoană în întregime. După cum scrie protopopul Konstantin Nikolsky în „Un ghid pentru studiul regulii serviciilor divine”: „Coprișul marchează „haina mântuirii și haina bucuriei”, adică o conștiință curată și calmă, o viață fără prihană și spirituală. bucurie. Duhovnicul, care se îmbracă în surplis la liturghie, spune o rugăciune: „Sufletul meu se va bucura de Domnul: îmbrăca-mă (căci tu m-ai îmbrăcat) în haina mântuirii și îmbrăcă-mă cu haina bucuriei (m-a îmbrăcat). ); ca un mire, pune-mi o cunună (mi-a pus cunună, ca un mire) și, ca o mireasă, mă împodobește (m-a împodobit) cu frumusețe. O astfel de stare de bucurie spirituală ar trebui să fie inerentă tuturor participanților la serviciul divin, de aceea toată lumea, de la un diacon la un episcop, își îmbracă un surplis. Deoarece preoții și ierarhii poartă un surplis sub alte haine, acesta este ușor modificat în consecință și se numește veșmânt. Când episcopul se îmbracă, nu el însuși citește rugăciunea, ci diaconul, întorcându-se către el: „Să se bucure sufletul tău în Domnul”. Nu degeaba diaconul își compară hainele cu ținuta mirilor. „În viața laică, din care era luat pentru uz liturgic, surplisul era uniforma unor funcționari de instanță”, scrie academicianul E.E. Golubinsky în istoria Bisericii Ruse este unul dintre tipurile de îmbrăcăminte pe care grecii le-au numit chitoni, iar romanii le-au numit tunici. Numele privat al surplis provine din limba greacă - „rând, linie, fâșie” și înseamnă că era decorat cu dungi de diferite culori care au fost cusute sau aliniate pe el. El a fost, credem, luat de la viața lumească pentru uz bisericesc, în primul rând, în amintirea acelei tunici necusute și fără cusături a lui Hristos, despre care vorbește Evanghelia (Ioan 19, 23), și în al doilea rând, pentru că, fiind îmbrăcat în haine de casă, le ascunde complet pe acestea din urmă și, prin urmare , parcă ascunde o persoană lumească în angajat pe durata serviciului.

Principala diferență liturgică a diaconului este orarionul, o panglică lungă și largă, pe care o poartă pe umărul stâng peste surplis, iar subdiaconii o încingă în jurul umerilor lor în cruce. Diaconul se încinge cu orarionul în cruce numai la liturghie, după rugăciunea „Tatăl nostru”, pregătindu-se pentru primirea Sfintelor Taine. Când proclamă rugăciuni, la cuvintele: „Să ascultăm”, „Binecuvântează, Stăpâne”, etc., ridică de fiecare dată capătul orarionului cu trei degete de la mâna dreaptă. Există două păreri despre originea cuvântului orarion, care, însă, nu se contrazic. Unii ridică cuvântul la cuvântul latin orio - „rugăciune”. Alții – la latină – „gura”, întrucât în ​​cele mai vechi timpuri diaconul ștergea buzele celor care se împărtășeau cu un orarion. „Plantă pentru ștergerea feței” este cunoscută și în latină clasică. Într-o interpretare simbolică, diaconii reprezintă heruvimi și serafimi, iar orarionul în acest sens simbolizează aripi îngerești. Uneori este brodat pe el un cântec îngeresc: „Sfânt, Sfânt, Sfânt”.
Arhidiaconii care slujeau Patriarhul purtau în mod tradițional orarionul într-un mod diferit. Ei, spre deosebire de diaconi, au coborât capătul din față, mai lung al orarionului de la umărul stâng sub brațul drept, și-au înconjurat spatele și apoi l-au coborât din nou înainte peste umărul stâng.
În Rusia, înainte de revoluție, doar puțini protodiaconi foloseau dreptul de a purta un astfel de orarion „dublu” - de exemplu, protodiaconul Catedralei Învierii din Noul Ierusalim, deoarece slujba în ea a fost îndeplinită conform ordinului Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim.
În prezent, orarionul dublu este o formă comună de premiu bisericesc pentru diaconii Bisericii Ortodoxe Ruse. Ideea de a face din acesta un premiu bisericesc a fost discutată pentru prima dată în 1887 în paginile revistei A Guide for Rural Shepherds de celebrul istoric și liturgist AL. Dmitrievski. „Nu poate exista niciun obstacol în calea schimbării formei obișnuite actuale a orarionului „după asemănarea arhidiaconului și protodiaconului”, a scris el, răspunzând la o întrebare a unuia dintre cititorii interesați. — Episcopii noștri pot într-adevăr premia diaconilor meritori cu aceste orare, care din anumite motive sunt atribuite numai arhidiaconilor și unora dintre protodiaconi. În Răsărit, în general, orarionul diaconului ajunge la o lungime de 7 arshini (aproape 5 metri) și se poartă astfel; diaconul, punând acest orarion pe umărul stâng, îl coboară în partea dreaptă și, trecându-l pe sub mâna dreaptă, îl pune din nou pe umărul stâng și coboară capătul la pământ, în timp ce se uită să vadă că cele două cruci situate. pe orar se culca pe umarul lui in apropiere.
Vesmintele liturgice ale unui preot (preot sau presbiter) includ un epitrahelion, o centura si un phelonion (casula superioara). Epitrachelionul în vremuri era numit „navynik”. Este cel mai important semn liturgic al preoției. Prin origine istorică, este direct legată de orar. În vechime, un episcop, sfințind un diacon ca presbiter, nu i-a așezat, ca acum, un epitrahelion brodat, ci a transferat doar capătul din spate al orarionului pe umărul drept, astfel încât ambele capete să rămână în față.
Ulterior, epitrahilii au început să se facă pliabile, cu nasturi la mijloc. Prin urmare, și acum sunt cusute cruci pe stolă, două la rând, înfățișând un orarion îndoit.
După semnificația sa teologică, simbolică, epitrahelion înseamnă harul special (adică, dublu) al preoției: prima dată când un preot îl primește la hirotonirea sa în diaconat, a doua oară - la hirotonirea unui preot.

Brâul preotului în antichitate era și el diferit de cel modern. Era un șnur (frânghie) sau o împletitură îngustă. În ceea ce privește originea actualelor brâuri preoțești largi, istoricii bisericești nu au o singură părere. Potrivit cunoscutului istoric al Bisericii Ruse, academicianul E.E. Golubinsky, „sunt forma noastră națională, adică sunt luate din viața noastră de zi cu zi (din costumul popular rusesc de sud)” . A.A. Dmitrievski, specialist în Orientul ortodox, a obiectat: „Asemenea curele sunt folosite în Orient în practica liturgică peste tot: în Ierusalim, pe Sinai, Athos, Patmos, în Atena și în alte locuri”. În sacristiile mănăstirilor răsăritene, cercetătorul a văzut „multe curele largi de mătase, cu metal, uneori ajurate, lucru foarte iscusit, catarame, chiar împodobite cu pietre prețioase” .

În epoca bizantină, preoții purtau o frână de mână la curele lor - „același prosop”, E.E. Golubinsky, - care este în prezent agățat de o mică taxă lângă tron. Cu o astfel de enchiridion la brâu, Preasfânta Maica Domnului este înfățișată pe mozaicul altarului din secolul al X-lea din Catedrala Sfânta Sofia din Constantinopol.
Roba preoțească se numește phelonion. Totuși, în limba greacă „phelonion” este și un împrumut (după unele surse, din persană). Potrivit tăieturii, phelonionul „era o haină în formă de clopot care acoperea întregul preot din cap până în picioare, în față și în spate”. Potrivit interpretării unuia dintre scriitorii bizantini, este „ca un zid și înfățișează intrarea cu frica de Dumnezeu în casa interioară a minții și există un interviu cu Dumnezeu”. Nu întâmplător icoana, pe care este înfățișată Maica Domnului într-un astfel de felon în formă de clopot, se numește „Adăugarea minții”.
În latină, phelonionul este numit diferit - „casă”. În orașul italian Loreto, unde se află în templu „Casa Maicii Domnului” transportată de cruciați din Nazaret, Maica Domnului pe local. icoana miraculoasaînfățișat în aceeași „casă criminală” ca și pe icoanele noastre „Mărirea minții”. În mănăstirea Fecioarei Negre din Alt-Etting (Germania), numită „inima liturgică a Bavariei”, nu numai Maica Domnului, ci și Pruncul din brațele Ei sunt înfățișați în felonii atât de prețios în formă de clopot.
Forma modernă a phelonionului s-a schimbat semnificativ în comparație cu cea antică și a devenit mai convenabilă pentru riturile sacre. Decupajul mare din partea de jos din față a dus la faptul că, dacă un fenon modern este tăiat în mijloc în față, nu se formează un cerc, ci un semicerc. În plus, crucile sunt acum cusute pe felon, în timp ce în secolul al XV-lea, pe vremea celebrului interpret al liturghiei, Simeon al Tesalonicului, doar episcopii puteau purta un felon în formă de cruce (polystauri).

Balustradele, ca parte independentă a veșmintelor clerului, proveneau și din ținuta imperială bizantină, unde erau inițial un plus necesar la dalmatica regală. Surplisul sau tunica care privea de sub mânecile scurte ale lui Dalmatic a fost concepută pentru a închide balustradele sau brațurile. Astfel, ele, ca și alte părți ale veșmintelor liturgice, după cum vedem, au o origine determinată din punct de vedere istoric, complet funcțională în ceea ce privește costumul și numai sub condeiul scriitorilor teologi de mai târziu au primit o justificare simbolică și liturgică deosebită.
Primite inițial drept recompensă, un premiu imperial doar de episcopii de curte, s-au răspândit din secolele XII-XIII. asupra preoților (inițial și nu asupra tuturor), până la sfârșitul secolului al XIV-lea. au devenit accesoriul lor liturgic obligatoriu, iar în secolul al XV-lea, din nou ca distincție, au apărut printre arhidiaconi. Astăzi, în practica liturgică rusă, balustradele sunt un accesoriu necesar atât pentru diacon, cât și pentru hainele preoțești și episcopale. Pe lângă comoditatea practică (strâng marginile mânecilor, le întăresc, eliberează mâinile pentru slujba sacră), balustradele poartă și o povară teologică specifică. Punând balustrada în mâna dreaptă, preotul spune o rugăciune: „Dreapta Ta, Doamne, slăvește-te în cetate; Dreapta Ta, Doamne, zdrobește (zdrobit) vrăjmașii și cu mulțimea slavei Tale ai șters (distrus) potrivnicii” (Meh. 15:6-7). Punând balustrada din stânga, preotul spune: „Mâinile (mâinile) Tale m-au creat și m-au creat (m-au creat): dă-mi înțelegere (mă) și voi învăța porunca Ta” (Ps. 118, 73). Într-o interpretare simbolică, instrucțiunile preotului și episcopului, care îl înfățișează pe Hristos Mântuitorul la liturghie, amintesc de legăturile cu care au fost legate mâinile Sale.
Printre accesoriile slujirii preoțești se numără și o gheață - o scândură alungită pătraunghiulară, care este atârnată pe panglici de centură la cele două colțuri superioare. Ghetul este un fenomen pur rusesc; în Orientul ortodox nu se numără printre veșmintele liturgice. Epigonatius (vezi mai jos), care printre greci este inclus în veșmintele episcopilor, arhimandriților și a unor protopopi, este ceea ce numim club.
Conform sensului simbolic, piciorul marchează „sabia Duhului, care este Cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni 6, 17). Cu această sabie, preotul este înarmat împotriva necredinței, ereziei, răutății. Purtând o pânză la liturghie, rostește rândurile psalmului: „Încinește-ți sabia pe coapsa Ta, Puternic, cu frumusețea și bunătatea Ta. Și reușește și domnește, de dragul adevărului, al blândeții și al dreptății, și dreapta Ta te va învăța în mod minunat” (Ps. 44, 4-5). Protopopul și arhimandritul pot avea, pe lângă picior, și o bâtă. Ea, ca și piciorul, este o răsplată spirituală pentru preoție (vezi mai jos).
Dreptul acordat arhimadriților ca recompensă de a folosi mitra și toiagul în timpul închinării ar trebui privit ca una dintre manifestările tendinței generale de dezvoltare a cultului ortodox - în ceea ce privește ridicarea rangului inferior la cel mai înalt, gradul gradual. transferul semnelor şi trăsăturilor serviciului episcopal în slujba arhimandritului.
Aceeași tendință se manifestă clar și într-un alt premiu bisericesc: permisiunea protopopilor și arhimandriților de a celebra Liturghia la Porțile Domnești deschise până la vremea Heruvimilor sau chiar înainte de Rugăciunea Domnului, așa cum se întâmplă în timpul slujbei episcopale.

Să trecem la hainele episcopale. Semnul liturgic principal al unui episcop este un omofor - un suport pentru umăr sau, în slavona veche bisericească, un amice. Omoforionul, cu alte cuvinte, maforium, ar putea avea diverse forme: acoperă nu numai umerii, ci și gâtul, uneori - ca Maica Domnului pe icoane - și capul. Vălul pe care Preasfânta Maica Domnului l-a întins, în viziunea lui Andrei Nebunul pentru Hristos, asupra credincioșilor din Biserica Vlahris, a fost maforul ei. După cum se cântă într-una din sticherele lor din Sărbătoarea Mijlocirii, „acoperiți, Doamnă, cu omoforul milei Tale țara noastră și tot poporul”. Primul omophorion episcopal a fost, conform legendei, țesut de însăși Fecioara Maria pentru neprihănitul Lazăr, când l-a vizitat în Cipru, unde a slujit timp de treizeci de ani după ce Domnul l-a înviat, „în orașul Kiteysky” (acum Larnaca). ).
În ceea ce privește dovezile documentare bizantine, cea mai veche dintre ele este legată de activitățile Sfântului Mitrofan, Arhiepiscopul Constantinopolului (325). Omoforionul, după Sfântul Isidor Pelusiot (436), a fost întotdeauna făcut „din val (lană), și nu din pânză, deoarece simbolizează o oaie pierdută salvată”. Această idee este exprimată și în rugăciunea care se rostește atunci când omoforionul este pus pe umerii episcopului: „Pe Ramo, Hristoase, ai luat firea greșită și, ridicând-o, ai adus-o lui Dumnezeu și Tatălui” (i.e. „pe umerii tăi ai luat firea noastră umană păcătoasă și ai ridicat – la Înălțare – la Dumnezeu”).
Imaginile iconografice (cele mai vechi sunt din Menologia împăratului Vasile, începutul secolului al XI-lea) mărturisesc existența inițială a două tipuri de omoforion: sub forma unei panglici late, care a supraviețuit până în zilele noastre, și sub forma așa-numita „fură dublă”. După cum a scris E.E Golubinsky, „dacă luați două furturi preoțești și, după ce tăiați orificiul gâtului dintr-una, o coaseți la orificiul gâtului celuilalt din partea opusă, atunci aceasta, ca să spunem așa, fura dublă va fi omoforul celui de-al doilea formă. Purtată în jurul gâtului, cădea cu ambele capete pentru a atârna liber, astfel încât reprezenta, peste felonul episcopului, parcă, doi epitrahili - față și spate.
Istoricii bizantini explică originea formei așa-numitului omoforon episcopal „larg” acceptat în general astăzi, după cum urmează. „Principala diferență între un oficial din Roma antică era o tradiție - o graniță mov largă în jurul tunicii senatorilor și consulilor. Apoi, chiar și în vremurile pre-imperiale, s-a separat - a devenit un bandaj consular larg în jurul gâtului, căzând la piept. Când domnul a trecut de la consuli la împărați, aceștia au început să o împodobească cu pietre prețioase și perle. Această tradiție, împodobită doar cu cruci și franjuri, a devenit un semn al demnității episcopale, înlocuind omoforionul simplu, străvechi.
Și aici, în istoria omoforionului, întâlnim din nou faptul că caracterul original de dar sau de atribuire a celei mai importante distincții bisericești. Așa cum la început doar 12 mari demnitari bizantini aveau dreptul de a purta o largă tradiție imperială, tot astfel Sinodul de la Constantinopol din 869 a permis doar anumitor episcopi să poarte un mare omophorion (cum ar fi tradiția) și numai în anumite sărbători. (Acesta a fost, desigur, nu despre omophorion în general, ci în special despre marele omophorion de tipul tradiției imperiale). Mai mult, lățimea omoforionului depindea de înălțimea ierarhică a episcopului. Cu cât era mai înaltă poziția ocupată de scaun pe scara ierarhică, cu atât mai larg era omoforionul episcopului, un omoforon îngust, asemănător orarionului diaconului (cum sunt omoforoanele sfinților de pe mozaicurile din Ravenna din secolul al VI-lea), erau purtate. fie de către închinătorii unei antichităţi deosebite, fie de către primate de unul dintre gradele inferioare din lista de scaune. În mod similar, un alt veșmânt episcopal emblematic, sakkos, a fost inițial haina unui singur împărat bizantin. Sakkos (greacă - „sac”; cuvântul se crede că este de origine ebraică) era în antichitate o tunică lungă îngustă, purtată peste cap și în aparență justifica pe deplin numele de „sac”. După locul de origine, din Dalmația (Croația modernă), această îmbrăcăminte din viața de zi cu zi regală bizantină a fost numită dalmatică. Uneori, pentru confortul îmbrăcării, dalmatica era tăiată pe laterale, iar tăieturile erau legate cu împletitură sau prinse cu broșe. Pe sakkos episcopului, fibulele au fost ulterior înlocuite cu așa-numitele clopote (clopote) - după imaginea hainelor marelui preot din Vechiul Testament.
Dalmaticul (= sakkos) a intrat în veșmintele Patriarhului Constantinopolului în același timp în care acesta a devenit disponibil categorii superioare nobili de curte bizantină (secolele XII-XII). Dar chiar și în secolul al XIII-lea Patriarhul a îmbrăcat sakkos-ul doar în trei mari sărbători: de Paști, de Crăciun și de Rusalii, în alte zile, chiar de sărbători, mulțumindu-se cu phelonionul episcopal. În secolul al XV-lea. Simeon al Tesalonicului, răspunzând la întrebarea: „De ce episcopii nu poartă nici un polystauri (felonion în formă de cruce), nici un sakkos, și dacă îl îmbracă, atunci ce este rău cu asta”, a răspuns: „Fiecare să păstreze ceea ce îi aparține la rangul său, pentru că a face ceea ce nu este dat și a primi ceea ce nu se cuvine, este caracteristic mândriei.

Dar dezvoltarea îmbrăcămintei bisericești în acest caz, ca și în altele, nu a mers pe linia respectării stricte a diferențelor ierarhice, ci, dimpotrivă, în direcția „adăugării” fiecărui rang de juniori. semne distinctive grad superior. În secolul al XVI-lea. sakkos sunt de uz general printre episcopii greci. Mitropoliții noștri din primele secole ale existenței Bisericii Ruse nu aveau nici un sakkos, nici un polistaurium (să reamintim că în petiții - listele scaunelor episcopale ale Patriarhiei Constantinopolului - Mitropolia Rusă a ocupat inițial un modest locul 61). Dar în 1346, Mitropolitul Kievului a binecuvântat deja (acordat) pe Arhiepiscopul de Novgorod Vasily Kalik „veșminte în formă de cruce” - polystaurium. Mitropolitul însuși la acea vreme avea deja un sakkos. Succesorul lui Vasile, episcopul Moise de Novgorod, primește „haine în formă de cruce” direct de la Constantinopol, de la Patriarhul Filoteu, ca confirmare a demnității sale. Sakkos a rămas la acea vreme proprietatea personală a Mitropolitului. Cel mai vechi sakkos rusesc care a supraviețuit a fost adus de Mitropolitul Fotie, Sfântul Moscovei, din Grecia și datează din anii 1414-1417.

Odată cu înființarea patriarhiei în Rus' în 1589, sakkos devine veșmântul iconic al Patriarhului Moscovei și al primaților celor patru mitropoliții stabilite în același timp - la Novgorod, Kazan, Rostov și Krutitsy. Sakkos-ul patriarhal se deosebea de cel al mitropolitului în șorț - un epitrahelion cusut împânzit cu perle - în imaginea slujbașului biblic al lui Aaron (Ex. 28, 15-24). Sakkos a devenit o afiliere episcopală comună numai după desființarea patriarhiei sub Petru cel Mare. (Din 1702 - ca trăsătură distinctivă unii dintre episcopi, din 1705 - ca apartenenta comuna a demnitatii).
Un alt element distinctiv al ținutei liturgice episcopale este epshonatiy, în rusă - poliție (adică „sex mic”) sau, în limbajul comun, club. Clubul este o placă pătrată (mai precis, în formă de romb), care este atârnată de centură la un capăt pe o panglică lungă, astfel încât să atârnă pe șold într-un romb, asemănând cu adevărat cu o armă - o sabie sau o bâtă. . Când un episcop este îmbrăcat, când este atârnat o bâtă, se rostește aceeași rugăciune ca și atunci când un preot este îmbrăcat într-un picior: „Încinge-ți sabia pe coapsă” (Ps. 44, 4-5).
Dacă piciorul se numără printre premiile pentru preoți (de obicei acesta este primul premiu), atunci clubul este un accesoriu obligatoriu al ținutei liturgice a episcopului, iar arhimandriții și protopopii sunt, de asemenea, acordate doar ca recompensă. Arhimandriții au de mult timp (și acum protopopii) poartă de obicei atât o cuisse, cât și un club. În același timp, clubul episcopului este plasat deasupra sakkos-urilor. Arhimandriții și protopopii își pun atât o bâtă, cât și o cusă sub un felon, pe o panglică peste umeri. Preotul poartă un ghetre pe partea dreaptă. Dacă protopopului (sau arhimandritului) i se acordă sudoare și o bâtă, acesta este plasat în dreapta, iar cuisse în stânga.

Pe piept, preotul în timpul slujbelor divine poartă o cruce pectorală (din slavona veche persi - „sân”), iar episcopii poartă o cruce cu decorațiuni și o panagia - o mică imagine rotundă a Mântuitorului sau a Maicii Domnului. Pentru un episcop, recompensa poate fi o a doua panagie.
Inițial, episcopii și preoții, la fel ca toți creștinii credincioși, purtau pe piept sub haine doar cruci de encolpiu pectoral. Encolpionii puteau conține particule de relicve sfinte și în acest caz erau numite relicve. Purtarea unei racle decorate inteligent pe piept, peste haine formale, era apanajul împăratului (în Bizanț) sau al marilor duce - și mai târziu țarilor - din Rusul moscovit.
„Panagia” era numele unei părți din prosfora liturgică, scoasă pe proskomedia în cinstea Preasfintei Maicii Domnului. În mănăstirile cenobitice din răsărit se săvârșește ritul înălțării. Panagia - la finalul mesei fraterne.
În epoca mitropolitului Ciprian și Serghie de Radonezh, în ultimul sfert al secolului al XIV-lea, acest obicei a ajuns și la mănăstirile rusești, iar apoi, evident, sub influența ritualului regal bizantin corespunzător, la practica marelui duce si masa regala. Dar dacă în condiții staționare, într-o mănăstire sau într-un palat, era convenabil să depozitezi și să duci pâinea Maicii Domnului într-un vas special, panagiara, atunci în condiții de câmp (și episcopii, ca și prinții, de cele mai multe ori, mai ales la distanțe rusești, au fost forțați să cheltuiască în călătorii) era mai convenabil să aibă o formă rotundă de cufă a raclei, la care a fost transferat numele conținutului său - panagia.
În orice caz, vechea practică ecleziastică și țaristă rusă cunoaște ambele utilizări funcționale ale panagiei. Cea mai veche panagie care a ajuns la noi este o panagia argintie cu frunze duble de la Manastirea Simonov din Moscova cu imagini cu Inaltarea Domnului pe capac, Treimea si Maica Domnului a Semnului pe aripile interioare. Aceasta este o panagia tipică de mănăstire. Despre o panagia asemanatoare de la Catedrala Buna Vestire a Kremlinului din Moscova, cu imaginea Atotputernicul si a Evanghelistilor pe capac, se stie in mod pozitiv ca a fost purtata "la campanii catre Marele Suveran la mese".
Mai târziu, panagia, care a intrat în veșmintele episcopilor, și-a pierdut scopul funcțional inițial, transformându-se într-o regalie simbolică - o icoană rotundă sau figurată a pieptului a Mântuitorului sau a Maicii Domnului.
Vesmintele episcopale sunt completate de o coafură liturgică specială numită mitră. Mitra poate fi considerată, pe bună dreptate, una dintre cele mai misterioase coafuri. Cuvântul în sine nu are etimologie greacă, în ciuda faptului că apare pentru prima dată deja în Iliada lui Homer. Dar nu în sensul unei coafuri. Homer numește bandajul de la subrat al unuia dintre personaje „mitra”. Cel mai probabil, cuvântul (în sensul primar de zi cu zi - „bandaj”, „conexiune”; cf. slavona veche decolorată - „bandita marelui preot”) reprezintă un împrumut iranian timpuriu în greacă - din vremea scito-cimerianului contacte. O singură rădăcină este numele zeului antic păgân iranian Mithra, care a fost venerat inițial ca „patron al conexiunilor și al alianțelor” (o rădăcină iraniană strâns legată este prezentată și în sanscrită).
A doua ghicitoare este legată de faptul că mitra episcopală modernă nu este în niciun caz asociată în aparență cu bentita persană, în general exotică orientală. Deși kidarul mare-preot din Vechiul Testament este acum numit uneori mitră (Ex. 28:4), aceasta are doar sens figurat: nici în rusă, nici în greacă, nici în Traduceri latine Nu vom găsi acest cuvânt în Sfânta Scriptură. Mitra modernă nu seamănă cu bandajele episcopale ale primilor episcopi creștini.
Faptul este că clerul grec numește mitra coroană (korsoua) sau coroană - la fel cum se numește coroana regală. Această asemănare, potrivit lui A.A. Dmitrievsky, „vorbește pentru faptul că mitra episcopală și coroana regală sunt prin natura lor omogene”. În viața imperială, nici coroana nu a apărut imediat. Egalul Apostolilor Constantin cel Mare, conform legendei, a primit din Răsărit o diademă (pansament de pânză, înlocuit ulterior cu un cerc metalic). Un alt dintre marii împărați creștini, fericitul Iustinian, purta deja un cerc de aur, cu o șapcă moale înăuntru și tâmple cruciforme de aur încuiate cu o cruce deasupra (adică o șapcă, parcă acoperită cu o stea de aur).
Actul de dar al lui Constantin Papei Silvestru, prin care i-a acordat coroana imperială, este, desigur, apocrif. Dar, așa cum am spus deja, la începutul secolelor X-XI. Împăratul bizantin Vasile i-a acordat în mod autentic Patriarhului Ierusalimului Teofil dreptul de a folosi diadema regală în slujbele liturgice.
Cu toate acestea, celebrul interpret al cultului ortodox, Arhiepiscopul Simeon al Tesalonicului, care a scris în secolul al XV-lea, nu descrie încă mitrele ierarhale – ba chiar consideră că este de prisos ca un ierarh să poarte o coifă în timpul închinării: -sau, dar potrivit cuvântul apostolului Pavel: cinstindu-l pe Hristos ca Cap, trebuie să avem capetele descoperite în timpul rugăciunii... Și mai ales pe ierarh. La urma urmei, la momentul hirotoniei, are Evanghelia pe cap, de aceea nu ar trebui să aibă altă acoperire când face preoția.
În Orientul ortodox, mitra a păstrat forma unei coroane regale în timpurile ulterioare. Ca A.A. Dmitrievski, „a fost destul de firesc ca mândria națională grecească după căderea Constantinopolului în 1453 să plaseze coroana împăraților care nu mai există pe capul Patriarhului lor Ecumenic, capul și singurul gardian al intereselor Ortodoxiei în întregul musulman. Est." De la Patriarh, după principiul deja cunoscut nouă de a acorda bătrânilor însemnele mai tinere, coroanele-mitra au trecut și mitropoliților și episcopilor din subordinea Patriarhului. Cu toate acestea, chiar și în secolele XVI-XVII. Ierarhii estici, cu excepția patriarhilor, au evitat utilizarea Met. Chiar și acum, când slujesc mai mulți episcopi, în mitra slujește doar cel mai mare în sfințire.
La Moscova, o mitră episcopală de tip coroană a fost văzută pentru prima dată în 1619 asupra Patriarhului Feofan al Ierusalimului, care a sosit să conducă întronizarea Patriarhului Filaret al Moscovei. Mai târziu, un iubitor de obiceiuri grecești, Patriarhul Nikon, și-a comandat o mitră de această formă pentru el în Orient. (Acum este păstrat la Muzeul de Istorie.)
În ceea ce privește șapcile episcopale rusești calde, căptușite cu vată și căptușite cu hermină, care au înlocuit mitra în epoca pre-Nikonian, aceasta, conform istoricilor, nu este altceva decât vechile șepci mare ducale rusești, cu care s-a întâmplat același lucru ca și în estul cu o coroană mitrară. Au fost inițial un dar generos „din capul lor” al prinților ruși evlavioși, nu tuturor deodată, ci la început doar celor mai vrednici, mai venerati dintre ierarhi. Pe vremea Nikon, aceste pălării erau accesoriul standard al metropolitanilor.
Pentru arhimandriți și protopopi, dreptul de a purta mitra în timpul slujbelor divine este un premiu bisericesc (vezi mai jos).

Una dintre cele mai vizibile diferențe exterioare ale demnității episcopale în timpul închinării este un toiag - cu un cap mic, de regulă, cu coarne serpentine și o placă specială, așa-numita suk. Toiagul (în varianta ceremonială, numit și ștafeta) în mâinile episcopului servește, după interpretarea canoniștilor ortodocși, „un semn al puterii asupra subalternilor și al conducerii legale a acestora”.
Toiagul în lunga sa evoluție liturgică bisericească a trecut prin aceleași etape ca și sakkos-ul sau mitra descrise mai sus. Pe de o parte, relația escrocului ciobanului cu escrocul obișnuit al ciobanului este indiscutabilă. Când Domnul, într-o convorbire pe lacul Tiberiade, îi spune de trei ori Apostolului Petru: „Pasește-mi oile!”, El, potrivit istoricilor bisericești, îi returnează scrocul păstorului, care în comunitatea creștină timpurie era un semn al demnitatea apostolică, pierdută de Petru în noaptea triplei tăgăduiri a Mântuitorului. Acest înțeles este înțeles și de apostolul Pavel când spune în 1 Corinteni: „Ce vreți? Să vin la tine cu toiagul, sau cu dragoste și cu duh de blândețe?” (1 Corinteni 4:21).
Fiecare dintre părțile ștafei episcopale are nu doar un scop simbolic, teologic, ci și un scop funcțional direct, determinat de practica pastorală (= pastorală). Un proverb latin care descrie toiagul episcopului spune: „Vârful curbat atrage, adună; partea directă reglementează, deține; vârful execută. Pe personalul Patriarhului Moscovei Filaret Nikitich, tatăl primului țar din dinastia Romanovului, Mihail, scria: „(toiagul) guvernării, pedepsei, aprobarii, execuției”.
În istoria personalului arhipastoral, problema nu a fost lipsită de influența ritualurilor și etichetei imperiale bizantine. Proaspăt ales Patriarhul Constantinopolului și-a primit toiagul după panagia din palat din mâinile regelui. Și în structura sa, cu excepția părții superioare, acest dikannik patriarhal era similar cu cel regal: neted, aurit cu argint, frumos și scump. Deci, treptat, din semn de păstorire, toiagul se transformă în semn de stăpânire.
Astfel, în istoria personalului, influența Imperiului este strâns combinată cu moștenirea Deșertului. Toiagul starețului, ca și în Orientul grecesc, erau netede, fără așa-numitele mere, sau interceptări, de obicei negre, cu un singur corn (ca un băț) sau cu un simplu mâner transversal în vârf de cruce. Era convenabil să te sprijini pe un astfel de personal în timpul unor servicii lungi și laborioase.
Tijele episcopale erau, de regulă, împodobite cu unul sau altul număr de „meri”, cu sculpturi – pe lemn, os, metal, piatră – cu imagini sacre. În secolele XVII-XVIII. toiagurile ierarhului erau acoperite în întregime cu pietre prețioase, mărgăritare, filigran și smalț.Foarte puțini ierarhi, precum Sfântul Teodosie de Cernigov, chiar și în episcopie au preferat să rămână cu un modest toiag monahal.
Trebuie totuși avut în vedere faptul că bastonul liturgic ceremonial al unui ierarh diferă semnificativ de toiagul de zi cu zi folosit la ieșirile ierarhice.
Șerpii curbați de pe toiagul episcopal au apărut din vremea Patriarhului Nikon în imitație a Orientului grecesc, unde un șarpe sau balaur, călcat în picioare de Hristos (sau sfinți) sau străpuns de o cruce, este un simbol foarte comun.

O adevărată inovație care a apărut în Biserica Rusă de la mijlocul secolului al XVII-lea a fost sulok (din dialectul rusesc suvolok) - o tablă patruunghiulară, îndoită, atașată la partea superioară a toiagului episcopului și arhimandritului. A.L. Dmitrievsky credea că sulok avea un scop funcțional - să protejeze mâna ierarhului de frig în timpul slujbelor de iarnă în frig. Potrivit unei alte explicații, mai convingătoare, originea acestui element, care a căpătat acum un sens pur decorativ, se bazează pe motive religioase și psihologice. În acest sens, sulok este o varietate a enchiriliumului menționat mai sus - frâna de mână preoțească. Odată cu dezvoltarea unui simț al sfințeniei în legătură cu obiectele liturgice, luați un toiag mana goala a început să pară la fel de sacrileg ca a lua cu mâna Sfânta Evanghelie la un diacon sau un preot [I, p. 275-276].
Astăzi, o baghetă fără îmbufnare este privilegiul exclusiv al Patriarhului. De asemenea, o caracteristică a Liturghiei Patriarhale este dreptul Patriarhului de a intra în altar cu toiagul prin Ușile Domnești, în timp ce alți episcopi, intrând în altar, dau toiagul subdiaconului, care îl ține în mâini, stând în picioare la dreapta Uşilor Regale. Deoarece sulkii înșiși deveneau adesea o operă de artă bisericească și uneori chiar și cel mai înalt premiu acordat unuia sau altuia ierarh, ei au început să fie tratați cu mai multă grijă decât personalul însuși și diaconii asistenți, care poartă și au grijă de episcopul. personalul în timpul serviciului, este lor nu au îndrăznit să atingă.

Pentru săvârșirea slujbelor divine, clerul poartă haine sacre speciale. Fiecare rang de cler are propriile sale veşminte şi cel mai înalt rang are întotdeauna veşmintele rangurilor inferioare. Vesmintele sacre sunt confectionate din brocart sau din alt material potrivit pentru aceasta si sunt decorate cu cruci.
Hainele diaconului sunt: ​​surplis, orarion și balustrade.

Surplis- haine lungi fara taietura in fata si in spate, cu gaura pentru cap si cu maneci late. Un surplis este, de asemenea, necesar pentru subdiaconi. Dreptul de a purta un surplis poate fi acordat și slujitorilor de altar, psalmiștilor și, de asemenea, laicilor care slujesc în templu. Surplisul marchează puritatea sufletului, pe care ar trebui să o aibă persoanele cu demnitatea sfântă.

Orari - o panglică lungă și lată din același material ca și surplisul. Este purtat de diacon pe umarul stang, peste surplis. Orarionul marchează harul lui Dumnezeu, pe care diaconul l-a primit în sacramentul Preoției.

Balustrade se numesc mâneci înguste, trase împreună prin șireturi, care acoperă doar încheietura mâinii. Instrucțiunile reamintesc clerului că atunci când săvârșesc Tainele sau participă la săvârșirea Sacramentelor, ei nu fac acest lucru. de unul singur ci prin puterea şi harul lui Dumnezeu. Balustradele seamănă și cu legăturile (frânghiile) de pe mâinile Mântuitorului în timpul suferinței Sale.

Hainele de casă ale diaconului sunt formate dintr-o sutană (semi-caftan) și o sutană.

Veșmintele preotului sunt: ​​ținută, epitrahelion, centură, balustrade și phelonion (sau casulă).

Tricou- acesta este același surplis într-o formă ușor modificată.

Se deosebește prin faptul că este făcut din substanță albă subțire, iar mânecile sale sunt înguste, cu șireturi la capete, cu care sunt strânse pe mâini. Culoarea albă a veșmintei îi amintește preotului că trebuie să aibă întotdeauna un suflet curat și să ducă o viață fără prihană. În plus, veșmântul amintește și de tunica (lenjeria) în care a umblat Iisus Hristos pe pământ.

Furat- acelasi orarion, dar numai pliat in jumatate astfel incat, indoindu-se in jurul gatului, sa coboare din fata in jos cu doua capete, care, pentru comoditate, sunt cusute sau legate cumva intre ele. Epitrahelionul marchează un har deosebit, dublu în comparație cu un diacon, dat unui preot pentru săvârșirea Sacramentelor. Fără epitrahelion, un preot nu poate săvârși un singur serviciu divin, la fel ca un diacon - fără orarion.

centura Este îmbrăcat peste stolă și veșmânt și marchează disponibilitatea de a sluji Domnului, precum și puterea divină care întărește clerul în slujba lor. Cureaua seamănă și cu prosopul cu care s-a încins Mântuitorul când a spălat picioarele ucenicilor Săi la Cina cea de Taină.

Riza, sau phelonion, purtat de un preot peste alte haine. Această îmbrăcăminte este lungă, lată, fără mâneci, cu o gaură pentru cap în partea de sus și cu o deschidere mare în față pentru acțiunea mâinii libere. În înfățișarea sa, riza seamănă cu haina purpurie în care era îmbrăcat Mântuitorul suferind. Panglicile cusute pe halat amintesc de fluxurile de sânge care curgeau peste hainele Lui. În același timp, riza amintește preoților și de hainele adevărului, în care ar trebui să fie îmbrăcați ca slujitori ai lui Hristos.

Deasupra casulei, pe pieptul preotului este cruce pectorală, pe care o poartă și pe hainele de casă peste sutană și sutană.

Pentru slujire sârguincioasă și îndelungată, preoții sunt dați drept răsplată gheată, purtată la curea sau la șold, este o scândură pătraunghiulară, ușor alungită, atârnată pe o panglică peste umăr la două colțuri pe șoldul drept și adică o sabie spirituală.

Preoții poartă podoabe pe cap în timpul închinării. skufii- pălării mici din pânză, sau kamilavki- pălării înalte de catifea, care se acordă ca premiu sau distincție.

Episcopul (episcopul) îmbracă toate hainele unui preot: veșmânt, epitrahelion, centură, balustrade, doar riza (phelonion) este înlocuită cu un sakkos, iar un ghet cu o bâtă. În plus, episcopul îmbracă omoforionul și mitra.

Sakkos- îmbrăcămintea exterioară a episcopului, asemănătoare cu surplisul diaconului scurtat de jos și în mâneci, astfel încât de sub sakkos episcopul să poată vedea atât rochia, cât și stola. Sakkos, ca haina preotului, marchează stacojiua Mântuitorului.

Buzdugan- Aceasta este o placă pătrată pătrată, atârnată la un colț, peste un sakkos pe coapsa dreaptă. Drept răsplată pentru slujirea sârguincioasă, dreptul de a purta o maciucă se primește uneori de la episcopul conducător și de la protopopi cinstiți, care îl poartă și pe partea dreaptă, iar în acest caz cuisse se pune în stânga. Pentru arhimandriți, precum și pentru episcopi, clubul servește ca accesoriu necesar al veșmintelor lor. Bâta, ca și piciorul, înseamnă sabia spirituală, adică cuvântul lui Dumnezeu, cu care clericii trebuie să fie înarmați pentru a lupta împotriva necredinței și a răutății.

Pe umerii lor, peste sakkos, se poartă episcopii omoforion(umăr). Aceasta este o placă lungă, lată, asemănătoare unei panglici, decorată cu cruci. Se aseaza pe umerii episcopului in asa fel incat, infasurandu-se in jurul gatului, un capat coboara in fata, iar celalalt in spate. Omoforionul aparține exclusiv episcopilor. Fără ea, episcopul, ca un preot fără stolă, nu poate săvârși nicio slujbă și îi amintește episcopului că duhovnicul trebuie să aibă grijă de mântuirea celor greșiți, precum păstorul cel bun al Evangheliei, care, găsind oaia rătăcită, o poartă. acasă pe umerii lui.

Pe piept, deasupra sakkosului, pe lângă cruce, are și episcopul panagia care înseamnă „Sfântul”. Aceasta este o mică imagine rotundă a Mântuitorului sau a Maicii Domnului, împodobită cu pietre colorate.

Pe capul episcopului este pus mitra, decorat cu mici icoane și pietre colorate. Ea marchează cununa de spini, care a fost pusă pe capul Mântuitorului suferind. Arhimandriții au și mitră. În cazuri excepționale, episcopul conducător dă dreptul celor mai merituoși protopopi în timpul Slujbelor Divine de a purta mitra în loc de kamilavka.

În timpul închinării, episcopii folosesc baghetă sau personal, ca semn al celei mai înalte autorități pastorale și o amintire a datoriei lor sfinte - de a-și călăuzi turma pe calea Mântuirii, de a nu le lăsa să se rătăcească și să respingă atacurile dușmanilor spirituali. Toiagul este dat și arhimandriților și stareților, în calitate de șefi de mănăstiri.

În timpul slujbei, se pun sub picioarele episcopului vulturi- covoare mici rotunde înfățișând un vultur zburând deasupra orașului. Vulturii înseamnă că episcopul trebuie, cu gândurile și faptele sale, ca un vultur, să se străduiască de la pământesc la ceresc.

Hainele de acasă ale episcopului, precum și hainele unui diacon și ale unui preot, sunt alcătuite dintr-o sutană și o sutană, peste care episcopul poartă o cruce și o panagia pe piept.

O parte din simbolismul liturgic bisericesc este varietatea de culori a veșmintelor preoțești. Schema lor de culori este alcătuită din toate culorile curcubeului: roșu, galben, portocaliu, verde, albastru, albastru, violet și, de asemenea, alb.

culoare alba este un simbol al Luminii Divine. În veșminte albe, preoții slujesc la marile sărbători: în ele începe Nașterea lui Hristos, Teofania, Înălțarea Domnului, Schimbarea la Față, Utrenia Pascală. La botez și înmormântare, preotul este și el îmbrăcat în alb.

culoare rosie după cel alb, slujba de Paști continuă și se slujesc în veșminte roșii până la sărbătoarea Înălțării Domnului. Această culoare este un simbol al iubirii inexprimabile, de foc a lui Dumnezeu pentru rasa umană. Dar roșul este și culoarea sângelui, așa că slujbele în cinstea martirilor se țin în veșminte roșii.

Galben,sau aur,Și culori portocalii sunt simboluri ale gloriei, măreției și demnității. În astfel de veșminte ei slujesc duminica și în zilele de amintire a Profeților, Apostolilor și Ierarhilor.

Culoarea verde adoptat în zilele de pomenire a sfinților și mărturisește că isprava lor monahală reînvie o persoană prin unirea cu Hristos și o înalță la cer. În culori verzi, ele slujesc în ziua Sfintei Treimi, Duminica Floriilor, Lunia Duhului Sfânt.

Culoare cyan sau albastră- aceasta este culoarea sărbătorilor Maicii Domnului, culoarea cerului, și corespunde învățăturii despre Maica Domnului, care l-a purtat în pântecele ei pe Hristos Cel Ceresc.

Violet adoptat în zilele pomenirii Crucii Domnului.

ÎN culoare neagră Preoții vestesc în zilele Postului Mare. Acesta este un simbol al renunțării la fast, a agitației lumești, culoarea pocăinței și a plânsului.