Conceptul de civilizație este aplicat pentru prima dată perioadei istorice care a înlocuit societatea primitivă. Civilizațiile antice sunt civilizații, un fel de unitate opusă a ceea ce nu este încă o civilizație - preclasă și pre-statală, pre-urbană și pre-civilă și, în sfârșit, și foarte important, starea pre-alfabetizată a societății și culturii. .

Cuvântul „civilizație” este derivat din latinescul civilis - civil, public, de stat. În secolele XVII-XIII, „civilizația” era înțeleasă ca opusul „sălbăticiei”. Cu toate acestea, în secolul al XIX-lea, civilizația a început să fie înțeleasă nu numai ca un proces istoric, ci și ca o stare a societății deja realizată. L. Morgan, F. Engels și alți istorici și filozofi au privit civilizația ca pe o etapă a progresului social după sălbăticie și barbarie. Și deoarece în această etapă apar diverse forme de societate, ideea existenței diferitelor civilizații a câștigat recunoaștere în literatura istorică și filozofică. Cea mai dezvoltată civilizație.

Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, credința în progresul civilizației europene a fost zguduită. Marx, Nietzsche și alți filozofi au început să vorbească despre viciile sale ineradicabile. Treptat, civilizația a început să se distingă de cultură. Ideea civilizației ca un set de beneficii materiale și sociale oferite unei persoane prin dezvoltarea producției sociale a intrat în uz. A existat tendința de a contrasta cultura și civilizația, de a le considera opuse (G. Simmel, O. Spengler, G. Marcuse etc.).

Din acest punct de vedere, cultura este conținutul spiritual intern al civilizației, în timp ce civilizația este doar învelișul material exterior al culturii. Dacă cultura poate fi comparată cu creierul societății, atunci civilizația este „corpul său material”. Cultura creează mijloace și metode pentru dezvoltarea principiului spiritual într-o persoană, are ca scop formarea și satisfacerea nevoilor sale spirituale; civilizația oferă oamenilor mijloacele de subzistență; are ca scop satisfacerea nevoilor lor practice. Cultura este valori spirituale, educația, realizările științei, filozofiei, artei, iar civilizația este gradul de dezvoltare tehnologică, economică, socio-politică a societății. În scrierile filozofilor care interpretează civilizația în acest fel, se transmite ideea că o persoană civilizată nu este deloc la fel cu o persoană cultă. Ceea ce face o persoană cultivată este „cultura internă” a individului - transformarea realizărilor culturii umane în atitudinile fundamentale ale ființei, gândirii și comportamentului individului. O persoană civilizată este o persoană care are doar „cultură externă”, care constă în respectarea normelor și regulilor de decență acceptate într-o societate civilizată. Dacă această respectare nu a devenit o necesitate internă pentru el, atunci nu poate fi considerată cu adevărat culturală.

Dezvoltând aceste concepții asupra civilizației, filozoful german O. Spengler vorbește despre civilizația europeană ca fiind faza finală a evoluției lumii occidentale moderne. Pentru Spengler, civilizația apare ca ultima etapă de dezvoltare a oricărei lumi socioculturale, o eră a declinului puterii creatoare și a scufundării într-o existență spirituală.

Deci, conceptul de civilizație poate însemna: 1) Procesul istoric de îmbunătățire a vieții societății (Holbach); 2) Modul de viață al societății după apariția ei dintr-un stat primitiv, barbar (Morgan); 3) Latura materială, utilitarist-tehnologică a societăţii, opunându-se culturii ca sferă a spiritualităţii, creativităţii şi libertăţii (Simmel); 4) Ultima fază, finală a evoluției unui tip de cultură, epoca morții acestei culturi (Spengler).

Trebuie subliniat că civilizația în interpretarea pe care o acceptăm este un concept non-etnic: trăsăturile civilizației sunt determinate nu de compoziția etno-națională a populației, ci de natura structurii socio-culturale a societății. Aceeași civilizație poate fi dezvoltată de diferite popoare în momente diferite și în locuri diferite de pe glob.

CONCEPTUL SI TIPURI DE CIVILIZATII

Apariția civilizațiilor. Conceptul de civilizație este folosit de obicei în mai multe sensuri. Cea mai comună dintre ele este desemnarea ca civilizație a unei societăți moderne dezvoltate, de tip predominant occidental. În același timp, o societate civilizată este pusă în contrast cu societățile care nu au atins nivelul de dezvoltare economică, ordine socială și stabilitate politică care au devenit normative în epoca modernă. Civilizația este sinonimă cu cel mai înalt nivel de dezvoltare a culturii publice în prezent.

Un alt loc comun este folosirea termenului de civilizație în raport cu diverse categorii de societăți care au depășit dezvoltarea sistemului comunal primitiv. În secolul 19 Etnograful american G. L. Morgan a definit civilizația ca fiind stadiul dezvoltării umane după sălbăticie și barbarie. El, și după el F. Engels, au identificat ca semne ale civilizației: diviziunea muncii psihice și fizice, apariția scrisului, prezența orașelor ca centre ale vieții economice și culturale. Civilizația în acest sens este sinonimă cu un anumit nivel de dezvoltare a culturii sociale și, nefiind un model, ca în primul caz, această abordare ne permite să vorbim despre diferite tipuri de civilizații. În acest caz, ei vorbesc despre multe - de exemplu, civilizații chineze, antice, islamice, egiptene antice, catolice etc.

Astfel, întrucât, spre deosebire de conceptul de formare socio-economică, civilizația nu este o categorie sociologică, ci o categorie istorică specifică, se pot distinge mai multe tipuri de civilizații:

1. Civilizații primare care au apărut într-un mediu etnic și sunt împărțite în:

a) Civilizații originare sau mame care au apărut spontan și

b) Civilizații fiice care au apărut în zona de influență socioculturală a civilizațiilor originare (mamă) la periferia etnică.

2. Civilizații secundare care au apărut ca urmare a unei restructurări calitative a principiilor socionormative ale civilizațiilor deja existente sau părți ale acestora.

Când definim civilizațiile, trebuie să distingem clar între social și politic. Confuzia lor duce la utilizarea unor caracteristici incorecte ale civilizațiilor.

Întrebarea 4 Abordări formaționale și civilizaționale în conștiința istorică

Pentru a dezvolta o imagine obiectivă a procesului istoric, știința istorică trebuie să se bazeze pe o anumită metodologie, pe anumite principii generale care să facă posibilă organizarea întregului material acumulat de cercetători și crearea unor modele explicative eficiente.

Multă vreme, știința istorică a fost dominată de metodologia subiectivistă sau obiectiv-idealistă. Din punctul de vedere al subiectivismului, procesul istoric a fost explicat prin acțiunile unor oameni mari: lideri, cezari, regi, împărați și alte personalități politice importante. Conform acestei abordări, calculele lor inteligente sau, dimpotrivă, greșelile, au condus la unul sau altul eveniment istoric, a cărui totalitate și interconectare au determinat cursul și rezultatul procesului istoric.

La mijlocul secolului al XIX-lea, a încercat să depășească neajunsurile metodologiei cercetării istorice și să pună istoria, ca și alte discipline umaniste, pe o bază științifică. gânditorul german K. Marx. K. Marx a formulat conceptul unei explicații materialiste a istoriei, bazat pe patru principii de bază:

1. Principiul unității umanității și, în consecință, unitatea procesului istoric.

2. Principiul regularității istorice. Marx pleacă de la recunoașterea acțiunii în procesul istoric a legăturilor și relațiilor esențiale generale, stabile, recurente dintre oameni și rezultatele activităților lor.

3. Principiul determinismului - recunoașterea existenței relațiilor și dependențelor cauză-efect. Din toată varietatea fenomenelor istorice, Marx a considerat necesar să le evidențieze pe cele principale, definitorii. Principalul lucru care determină procesul istoric, potrivit lui K. Marx, este metoda de producție a bunurilor materiale.

4. Principiul progresului. Din punctul de vedere al lui K. Marx, progresul istoric este dezvoltarea progresivă a societăţii, ridicându-se la cote din ce în ce mai înalte.

Explicația materialistă a istoriei se bazează pe o abordare formațională. Conceptul de formare socio-economică din învățăturile lui Marx ocupă un loc cheie în explicarea forțelor motrice ale procesului istoric și al periodizării istoriei. Marx pornește de la următorul principiu: dacă umanitatea se dezvoltă în mod natural și progresiv ca un întreg, atunci toată ea trebuie să treacă prin anumite etape în dezvoltarea sa. El a numit aceste etape „formații socio-economice”. Conform definiției lui K. Marx, o formațiune socio-economică este „o societate aflată într-un anumit stadiu de dezvoltare istorică, o societate cu caracteristici distinctive unice” (Marx K., Engels F. Soch. T. 6. - P. 442) . Marx a împrumutat conceptul de „formare” din știința naturală contemporană. Acest concept în geologie, geografie și biologie denotă anumite structuri legate de unitatea condițiilor de formare, asemănarea compoziției și interdependența elementelor.

Baza unei formațiuni socio-economice, după Marx, este unul sau altul mod de producție, care se caracterizează printr-un anumit nivel și natură a dezvoltării forțelor productive și a relațiilor de producție corespunzătoare acestui nivel și natură. Principalele relații de producție sunt relațiile de proprietate. Totalitatea relațiilor de producție stau la baza acesteia, peste care se construiesc relații și instituții politice, juridice și de altă natură, care la rândul lor corespund unor forme de conștiință socială: morală, religie, artă, filozofie, știință etc. formarea economică cuprinde în componenţa sa toată diversitatea vieţii societăţii la una sau alta etapă a dezvoltării ei.

Din punct de vedere al abordării formaționale, umanitatea în dezvoltarea sa istorică parcurge cinci etape principale - formațiuni: comunală primitivă, sclavagism, feudal, capitalist și comunist (socialismul este prima fază a formației comuniste).

Conceptul materialist de istorie, bazat pe o abordare formațională, a dominat în știința istorică a țării noastre în ultimii 80 de ani.

Cu toate acestea, abordarea formațională pentru înțelegerea și explicarea istoriei nu este lipsită de deficiențe. Aceste neajunsuri sunt subliniate de criticii săi atât în ​​istoriografia străină, cât și în cea internă. În primul rând, abordarea formațională presupune natura uniliniară a dezvoltării istorice. Teoria formaţiunilor a fost formulată de K. Marx ca o generalizare a drumului istoric al Europei. Și Marx însuși a văzut că unele țări nu se încadrează în acest tipar de alternare a cinci formațiuni. El a atribuit aceste țări așa-numitului „mod de producție asiatic”. Pe baza acestei metode, conform lui Marx, se formează o formație specială. Dar el nu a realizat o dezvoltare detaliată a acestei probleme. Mai târziu, studiile istorice au arătat că și în Europa, dezvoltarea anumitor țări (de exemplu, Rusia) nu poate fi întotdeauna inserată în modelul de schimbare a cinci formațiuni. Astfel, abordarea formațională creează anumite dificultăți în reflectarea diversității și multivarianței dezvoltării istorice.

În al doilea rând, abordarea formațională se caracterizează printr-o legătură strictă a oricăror fenomene istorice la metoda de producție, sistemul relațiilor economice. Procesul istoric este considerat în primul rând din punctul de vedere al formării și schimbării modului de producție.

În al treilea rând, abordarea formațională absolutizează rolul relațiilor conflictuale, inclusiv violența, în procesul istoric. Procesul istoric din această metodologie este descris în primul rând prin prisma luptei de clasă.

În al patrulea rând, abordarea formațională conține elemente de providențialism și utopism social. După cum s-a menționat mai sus, conceptul formațional presupune inevitabilitatea dezvoltării procesului istoric de la o comună primitivă fără clasă prin clasă - sclavă, feudală și capitalistă - la o formațiune comunistă fără clasă.

Unitatea structurală principală a procesului istoric, din punctul de vedere al acestei abordări, este civilizația. Termenul „civilizație” provine din latină. cuvintele „civil” - urban, civil, de stat. Inițial, termenul de „civilizație” desemna un anumit nivel de dezvoltare a societății care apare în viața popoarelor după o epocă de sălbăticie și barbarie. „Civil” a fost pus în contrast cu „silvaticus” - sălbatic, pădure, aspru. Trăsăturile distinctive ale civilizației, din punctul de vedere al acestei interpretări, sunt apariția orașelor, scrierea, stratificarea socială a societății și statulitatea.

Într-un sens mai larg, civilizația este cel mai adesea înțeleasă ca un nivel înalt de dezvoltare culturală a unei societăți. Astfel, în timpul Epocii Luminilor în Europa, civilizația a fost asociată cu îmbunătățirea moravurilor, legilor, artei, științei și filozofiei. În acest context, există și puncte de vedere opuse, în care civilizația este interpretată ca momentul final al dezvoltării culturii unei anumite societăți, adică „declinul” sau declinul acesteia (O. Spengler).

Cu toate acestea pentru civilizaţional abordarea procesului istoric, este mai semnificativă înțelegerea civilizației ca sistem social integral care include diverse elemente (religie, cultură, organizare economică, politică și socială etc.) care sunt consecvente între ele și sunt strâns legate între ele. Fiecare element al acestui sistem poartă amprenta originalității unei anumite civilizații. Această unicitate este foarte stabilă. Și deși anumite schimbări apar în civilizație sub influența anumitor influențe externe și interne, baza lor sigură, miezul lor interior rămâne neschimbat. Această abordare a civilizației este fixată în teoria tipurilor cultural-istorice de civilizație de N. Ya. Danilevsky, A. Toynbee, O. Spengler și alții.Tipurile cultural-istorice sunt comunități stabilite istoric care ocupă un anumit teritoriu și au propriile lor. caracteristici caracteristice numai lor dezvoltării culturale şi sociale. N.Da. Danilevsky numără 13 tipuri sau „civilizații originale”, A. Toynbee - 6 tipuri, O. Spengler - 8 tipuri.

Abordarea civilizațională are o serie de puncte forte:

1) principiile sale sunt aplicabile istoriei oricărei țări sau grup de țări. Această abordare este axată pe înțelegerea istoriei societății, ținând cont de specificul țărilor și regiunilor. De aici vine universalitatea acestei metodologii;

2) orientarea către luarea în considerare a specificului presupune ideea de istorie ca proces multiliniar, multivariat;

3) abordarea civilizațională nu respinge, ci, dimpotrivă, presupune integritatea și unitatea istoriei omenirii. Civilizațiile ca sisteme integrale sunt comparabile între ele. Acest lucru face posibilă utilizarea pe scară largă a metodei istorice comparative de cercetare. Ca urmare a acestei abordări, istoria unei țări, a unui popor, a unei regiuni este considerată nu în sine, ci în comparație cu istoria altor țări, popoare, regiuni, civilizații. Acest lucru face posibilă înțelegerea mai bună a proceselor istorice și înregistrarea caracteristicilor acestora;

4) evidenţierea anumitor criterii de dezvoltare a civilizaţiei permite istoricilor să evalueze nivelul realizărilor anumitor ţări, popoare şi regiuni, contribuţia acestora la dezvoltarea civilizaţiei mondiale;

5) abordarea civilizațională atribuie un rol propriu în procesul istoric factorilor spirituali, morali și intelectuali umani. În această abordare, religia, cultura și mentalitatea sunt importante pentru caracterizarea și evaluarea civilizației.

Slăbiciunea metodologiei abordării civilizaționale constă în natura amorfă a criteriilor de identificare a tipurilor de civilizație. Această identificare de către susținătorii acestei abordări se realizează în funcție de un set de caracteristici, care, pe de o parte, ar trebui să fie de natură destul de generală, iar pe de altă parte, ne-ar permite să identificăm trăsături specifice caracteristice multor societăți. În teoria tipurilor cultural-istorice de N. Ya. Danilevsky, civilizațiile se disting printr-o combinație unică de patru elemente fundamentale: religios, cultural, politic și socio-economic. În unele civilizații presiunea este economică, în altele este politică, în altele este religioasă, în altele este culturală. Numai în Rusia, potrivit lui Danilevsky, se realizează o combinație armonioasă a tuturor acestor elemente.

Sunteți familiarizat cu cuvântul „civilizație”? Ce este „cultura” și care este relația lor? În ce context este cel mai des folosit? Termenul comun este destul de ambiguu și are mai mult de o sută de definiții. Dar mai întâi lucrurile.

Excursie în istorie

Să începem cu faptul că în latină „civilis” înseamnă „stat, civil”. Există o dezbatere între savanți cu privire la dacă cuvântul este sinonim cu cultură sau semnifică o piatră de hotar istorică a progresului uman și tehnologic.

Și acest lucru este logic dacă ne amintim toate etapele dezvoltării umane. La început, oamenii nu erau foarte diferiți de maimuțe. Locuitorii primitivi nu aveau propria lor casă, nu știau să vorbească, trebuiau pur și simplu să supraviețuiască. Mai mult, în procesul de formare și dezvoltare, oamenii antici au primit foc și au început să producă cele mai simple instrumente.

S-au unit în triburi și au vânat animale sălbatice ca grup. Au învățat să gătească alimente și să facă feluri de mâncare, dar multă vreme au continuat să rămână într-o stare primitivă.

Totul s-a schimbat când au învățat să mine și să folosească cuprul, bronzul și, în cele din urmă, fierul, făcând unelte mai avansate.

Omenirea a inventat scrisul, care a parcurs o cale lungă de dezvoltare. La început acestea erau desene, apoi litere individuale care formau alfabetul. Aceasta a fost cea mai mare realizare. Și unii oameni de știință cred că civilizația a început odată cu crearea scrisului.

Sensul original al termenului

Acest cuvânt poate descrie și o societate separată cu propria sa cultură și identitate care a existat sau există astăzi. Acestea sunt, de exemplu, civilizații chineze, indiene, sumeriene, asiriene și alte civilizații antice care au adus o contribuție uriașă la dezvoltarea umanității. Civilizația presupune un anumit sistem de reguli legalizate la care se supun o țară sau un popor. Dacă oamenii acceptă moștenirea culturală a altcuiva și cedează influenței acesteia și nu susțin identitatea individuală, acest termen nu se aplică acestora.

Civilizația are propriul ciclu de viață, format din anumite perioade de timp, în care trece prin etape succesive: apariție - dezvoltare - înflorire - declin - moarte. Dar, desigur, nu orice societate a trecut prin aceste etape până la capăt din cauza dezastrelor naturale, a războaielor și a ciocnirilor de culturi. Dar indiferent de rezultat, originalitatea civilizației a fost păstrată. Mișcarea este caracterizată de modele intrasistem inerente oricărei societăți. Cooperarea dintre ele se bazează pe principiul autodeterminării și egalității popoarelor.

Procesul de viață al civilizației este un întreg sistem. Componentele sale sunt mentalitatea, legătura complexă a relațiilor dintre oamenii din societate și comunitatea socială însăși, ca mecanism de dezvoltare independentă.

Istoria a cunoscut un număr mare de civilizații, dintre care multe există și astăzi. Și fiecare este unic, unic, are propriul chip și caracteristici și identitate individuale cu mai multe fațete.

Noua semnificație a termenului „civilizație”

Apariția conceptului în sine în tandem cu termenul „cultură” datează din secolul al XVIII-lea. Filosofii francezi au numit societatea „civilizată”. Iar sensul cuvântului „civilizație” câștiga amploare în interpretarea lui. D. Alighieri a folosit termenul când a vorbit despre un singur etnos uman. Poporul iluminist din Franța a numit acest concept o societate bazată pe rațiune și dreptate.

Deja în secolul al XIX-lea, sensul termenului a fost interpretat ca o etapă a capitalismului. Rușii din anii 60 au dat o definiție acestui cuvânt și pentru prima dată a fost inclus în dicționarul lui V.I. Dalia. Civilizația a fost caracterizată ca un mod comun de viață, un simț dezvoltat al cetățeniei, conștientizarea regulilor general acceptate și supunerea față de ele de către om și cetățean. Dar această explicație nu a devenit uniformă.

Astfel, nu a existat o singură definiție holistică și general acceptată a termenului. Toți autorii fac acest lucru pe baza propriilor convingeri.

Sensul conceptului de „civilizație” rămâne ambiguu. Există peste o sută de interpretări și explicații diferite. Dar toate pot fi clasificate în patru abordări.

Deci, ce este civilizația? Cele mai comune opțiuni:

1. Epoca istorică care a înlocuit „barbarismul”.
2. Cel mai înalt stadiu al dezvoltării umane.
3. Comunitate culturală și geografică (de exemplu, estică, chineză).
4. Un concept care, în cadrul unei înțelegeri globale, cuprinde întreaga planetă.

Cea mai comună interpretare modernă

Civilizația - ce este? Aceasta este etapa finală a dezvoltării sociale, cu un nivel ridicat de progres științific și tehnologic pe fundalul declinului artei și literaturii.

Etapele dezvoltării civilizației

Există mai multe dintre ele, să le privim mai detaliat.

Preindustriale

Evoluția s-a produs datorită producției agricole și artizanale cu ajutorul uneltelor de mână. Forma fundamentală de organizare socială a fost comunitatea. Tot ce era nou era străin. Omenirea nu numai că a folosit darurile naturii, ci i-a fost subordonată, venerând zeilor Pământului, Apei, Soarelui și ploii.

Industrial sau „tehnogen”

Există deja o dominație a inovației asupra tradiției, care a fost interpretată ca o sursă de regres. Cu cât o persoană este mai dependentă de obiceiuri, cu atât rămâne mai în urmă în dezvoltare. Religia a căzut în dizgrație pentru că a descurajat și inovația. Se poate observa o creștere tehnologică extrem de rapidă. Sistemul politic se dezvoltă. O persoană nu aparține unui anumit statut social; el se naște liber. Natura a fost în sfârșit smerită. Cum? Omenirea o controlează folosind știința și tehnologia și, prin urmare, cu rațiune.

Antropic

Trăim într-o civilizație tehnogenă și continuăm să ne dezvoltăm în ea. Dar epoca noastră este într-o stare de criză. Am înrobit natura și ne folosim darurile neprețuite, în special subsolul și mineralele. Se epuizează și nu sunt reumplute.

Natura încearcă să se protejeze de noi, de aici criza ecologică și economică, o catastrofă morală cauzată de respingerea tradițiilor și distrugerea standardelor etice.

Despre civilizația tehnogenă

Oamenii de știință identifică următoarele etape în dezvoltarea sa:

1. Preindustriale. Principalele resurse sunt naturale. Acestea sunt lemn, cărbune, lut, metal.
2. Industrial. În acest stadiu, energia guvernează.
3. Post-industrial. Informația devine resursa dominantă.

Cum poate omenirea să depășească o catastrofă globală? Treci la o nouă etapă.

Civilizația antropogenă - ce este? Aceasta este epoca în care omul și-a format o atitudine filozofică față de natură. Acum nu o controlează cu ușurință și poate chiar o ascultă el însuși.

Oamenii de știință au sugerat că ne așteaptă un proces de integrare globală. Toate popoarele lumii se vor uni, granițele etnice și culturale vor fi șterse, o singură limbă și o economie vor domni. Dacă omenirea se contopește într-o singură comunitate planetară, va apărea un singur scop. Și apariția civilizației antropice va avea loc. Dar deocamdată este considerat doar un mit.

Conceptul de civilizație (civilis) - tradus din latină înseamnă „civil”, „stat”.

În uzul modern, termenul „civilizație” înseamnă un anumit nivel de dezvoltare socială, o anumită eră istorică a dezvoltării culturale. Astfel, se vorbește despre civilizație ca pe un contrabalans al sălbăticiei, despre civilizație ca societate cu anumite instituții sociale.

O caracteristică esențială a civilizației este apariția statului și apariția dreptului este asociată cu acesta. În istoria europeană, civilizația unei societăți de clasă (societate de sclavi) a înlocuit societatea de clan. Într-o societate de clasă, statul, prin instituția dreptului, își asumă funcția de a gestiona relațiile dintre oameni, state, clase – în locul șefului de clan într-o societate primitivă.

Motivele apariției civilizației sunt schimbări fundamentale în producție, forme de proprietate, forme de muncă, apariția noilor tehnologii, care implică schimbări fundamentale în structura socială, apariția politicii, dreptului, filosofiei și științei.

Problema apariției, esenței și modelelor de dezvoltare civilizațională a fost întotdeauna în centrul atenției filosofilor. Există diverse teorii originale ale civilizației, care sunt prezentate în lucrările lui J. -J. Rousseau, I. Kant, M. Danilevsky, O. Spengler etc. În conformitate cu teoria filosofului modern al istoriei A. Toynbee , civilizația este o societate specifică, o formațiune socioculturală , localizată în spațiu și timp, de exemplu, civilizația Egiptului antic.

O. Spengler în lucrarea sa „Amurgul Europei” a fundamentat opinia că dezvoltarea civilizației este un semn, un „simptom” al distrugerii, al declinului culturii. Potrivit opiniilor sale, cu cât știința, tehnologia, tehnologia, adică civilizația sunt mai dezvoltate, cu atât cultura suferă mai mult de pe urma influenței lor.
O. Spengler a subliniat că o persoană își asumă rolul unui creator, bazându-se pe tehnologie. Împreună, progresează procesul de pierdere a spiritualității, care este asociat cu distrugerea valorilor creștine. Așadar, umanitatea devine o forță care distruge cultura, spiritualitatea, umanitatea din om. În tradiția filozofiei existențiale, în lucrările lui M. Heidegger. N. Berdyaeva, H. Ortega y Gaset, problema tehnologiei este considerată ca o problemă metafizică, ca o problemă a existenței umane.

N. Berdyaev credea că rolul negativ al tehnologiei se manifestă atunci când mijloacele (tehnologia) înlocuiesc vieți întregi. Tehnologia transformă omul într-un instrument de producere a lucrurilor, „lucrurile devin mai sus decât omul”. N. Berdyaev, analizând problema tehnologiei ca problemă a existenței umane, scria: „Tehnologia vrea să stăpânească spiritul și să-l raționalizeze, să-l transforme într-un automat, într-un sclav. Aceasta este lupta titanică a omului și a naturii care au fost tehnicizate de acesta.”

Un cunoscut reprezentant al filozofiei moderne occidentale a științei, P. Feyerabend, dovedește teza despre influența negativă, în mare parte negativă asupra culturii a unui asemenea factor de civilizație precum știința. El crede că, în ciuda valorii necondiționate a științei și a capacităților sale de a îmbunătăți viața umană, știința înlocuiește simultan realizările pozitive din epocile anterioare. Adică, știința reduce astfel „gradele de libertate” ale activității umane, limitând alegerea liberă a modelelor de comportament social, a ghidurilor și a idealurilor morale și ideologice. P. Feyerabend numește dorința științei de a considera dreptul la adevăr propria sa prerogativă „fetișismul științei”. Opinia lui P. Feyerabend este, de fapt, un protest împotriva dominației gândirii și activității orientate tehnic a omului modern.

Luarea în considerare a influenței semnificative a tehnologiilor moderne asupra tuturor sferelor vieții umane ne permite să calificăm stadiul actual de dezvoltare a societății drept o civilizație tehnologică (New Technocratic Wave in the West), o societate tehnocratică (E. Fromm) , o civilizație tehnică (N. Berdyaev), un timp al revoluțiilor tehnologice (B Zvegintsev), epoca culturii tehnologice (Grant).

În literatura filozofică modernă, s-a format o idee despre tehnologie nu numai ca mijloc, ci și ca proces de activitate activă, intenționată a subiectului, în care capacitățile creative ale omului sunt realizate în relația sa cu lumea naturală, cultura. iar relaţiile pur umane, precum şi condiţiile activităţii umane, sunt reproduse. Se formează o lume artificială a activității umane, în care influența omului asupra naturii, societății și culturii devine din ce în ce mai tehnologică. Acesta din urmă se manifestă ca o condiționare rigidă a structurii atitudinii umane față de obiectul de activitate – natură, om, cultură – de către scopurile practice ale omului, ca o succesiune rigidă de operații ale activității umane.

Esența procesului de tehnologizare constă în faptul că rezultatele proiectate de subiect determină destul de clar ordinea, schema activității, reglementarea metodelor acesteia, iar liniile directoare și scopurile activității sunt justificate funcțional, i.e. Bazat in primul rand pe posibilitatea functionarii omului intr-un sistem dat - productie, cercetare stiintifica, educatie, comunicare, viata de zi cu zi.Astfel, procesul de adaptare a omului la mediul social devine, ca sa spunem asa, stapanirea tehnologiei vietii de zi cu zi. . Desigur, în astfel de condiții, chiar și lumea interioară a individului este expusă unui mediu tehnologizat și devine obiect de tehnologizare.

Deci, o civilizație tehnologică este o societate cu un nivel ridicat de dezvoltare a științei, tehnologiei, tehnologiei, în care toate sferele vieții sunt supuse tehnologizării. Sociologii și oamenii de știință culturală demonstrează particularitățile unei societăți tehnogene comparând-o cu una tradițională. Societatea tradițională (a existat în Europa până în secolul al XV-lea) se caracterizează printr-o dezvoltare socială lentă, desfășurarea lentă a schimbărilor progresive, în comparație cu durata de viață a unui individ și chiar a generațiilor întregi. În condițiile civilizației tradiționale, tipurile de activitate umană, mijloacele și scopurile sale au existat de secole ca stereotipuri stabile.

În cultura societăților tradiționale, se acordă prioritate tradițiilor, normelor și experienței generațiilor anterioare. Iar inovațiile sunt permise numai în cadrul tradițiilor stabilite. Exemple clasice de societăți tradiționale au fost India antică, China antică, Egiptul antic și Grecia antică.

Societatea tehnogenă apare în Europa de Vest și, prin urmare, este adesea definită ca „civilizație occidentală”. Societatea tehnogenă se caracterizează printr-un dinamism semnificativ al vieții sociale. În societățile de acest tip, progresul se realizează nu prin extinderea zonelor culturale, ci prin intensificarea activității. Principalul lucru care distinge o societate tehnogenă este un nou sistem de valori. Ceea ce este fundamental nou în ea este că inovația este considerată o valoare, adică. În general, este fundamental nou, original.

În plus, ceea ce deosebește o societate tehnogenă de una tradițională este că autonomia individuală devine o valoare. Dacă pentru societățile tradiționale o persoană este pur și simplu un element într-un sistem de conexiuni corporative și dacă o persoană nu este implicată într-un anumit sistem stabil de relații, ea nu este considerată o persoană, atunci într-o civilizație tehnogenă o persoană își poate schimba apartenența la un anumit sistem social, să construiască în mod flexibil relații cu alți oameni, să schimbe sistemul cultural, starea în care acesta există.

V. Stepin subliniază că civilizația tehnogenă se formează pe baza culturii antice. Esențială pentru dezvoltarea noului, în comparație cu tipul tradițional de societate, a fost, în primul rând, apariția democrației ca primă cale de reglementare a societății. În al doilea rând, știința teoretică, care începe cu prima teorie științifică - geometria lui Euclid. Știința teoretică a devenit un nou mod de a înțelege lumea.

Un nou pas către civilizația tehnogenă a fost Evul Mediu european. Atunci a apărut intenția umană de a descifra planul creației lui Dumnezeu, după cum se poate judeca după dezvoltarea filozofiei din acea vreme. În plus, filosofia medievală a fundamentat ideea fluxului istoric al timpului - mișcare din trecut, prin prezent către viitor.

În timpul Renașterii, au fost stabilite modelele de bază ale civilizației tehnogenice. V. Stepin le numește „matricea culturală” a unei societăți tehnogene. De fapt, civilizația tehnogenă s-a dezvoltat încă din secolele al XI-lea. și are trei etape principale: preindustrială, industrială și postindustrială. Într-o societate tehnogenă progresul devine orientat spre viitor. Timpul istoric este perceput ca o mișcare ireversibilă de la trecut la prezent și viitor. În schimb, în ​​societățile tradiționale timpul a fost clasificat fie ca fiind ciclic, fie ei credeau că „epoca de aur” era deja în urmă.

O altă trăsătură a existenței civilizației tehnogene este tendința de dominare, prin care este desemnată drept „agresivă” - una care subjugează și distruge cultura societăților tradiționale. O astfel de influență distructivă se manifestă prin afirmarea unor linii directoare ideologice. Orientări care lucrează la formarea semnificațiilor în înțelegerea a ceea ce există o persoană, lumea etc.
În consecință, influența civilizației tehnogene asupra naturii, culturii și oamenilor este determinată de liniile sale ideologice. Care anume?
Bazele ideologice ale civilizației tehnogene sunt de așa natură încât ghidează înțelegerea omului ca persoană activă, persoană care își stabilește și realizează anumite scopuri în procesul activităților sale. Lumea este percepută, în primul rând, ca obiect de activitate și cunoaștere. Devine dominantă orientarea viziunii asupra lumii, conform căreia se crede că lumea există pentru om. Pentru oameni există și natura pe care, ca și lumea în general, omul trebuie să o cucerească.

Acest lucru este fundamental diferit de orientările ideologice ale societăților tradiționale, când activitatea unei persoane este privită mai degrabă ca îndreptată spre lumea sa interioară și se manifestă prin autocontemplare, autocunoaștere, autocontrol.Asemenea orientări pot fi descoperite în cultura China antică, India antică etc. Potrivit acestora, o persoană trebuie să se adapteze la realitate și să se alăture cursului tradițional al vieții.

Bazele ideologice specifice ale unei societăți tehnogenice determină și înțelegerea naturii ca proces ordonat. Un astfel de lucru este recunoscut pentru o persoană și este un obiect pentru realizarea scopurilor umane. Fundamentele ideologice ale societății tradiționale sunt fundamental diferite. În ea, natura este percepută ca un organism viu, în interiorul căruia există oamenii. Legile naturii și existența umană sunt percepute ca ceva supra-rațional.Într-o societate tehnogenă se formează o viziune asupra lumii conform căreia este necesar să se creeze o anumită tehnică și tehnologie care să permită stăpânirea naturii și a lumii.

1. Conceptul de „civilizație”. Dezvoltarea abordărilor de interpretare a termenului, istoria apariției teoriei civilizaționale.

a) Conceptul de „civilizație”

Cuvântul civilizație este asociat cu desemnarea unei etape calitative în istoria omenirii. Conceptul de civilizație a fost folosit pentru prima dată de economistul francez Victor Mirabeau (1715-1789) în tratatul său Prietenul legilor în 1757.

b) Dezvoltarea abordărilor de interpretare a termenului

In timpuri stravechi civilizația, reprezentată de lumea greacă și romană, a fost pusă în contrast cu barbarii care nu vorbeau greacă și latină și nu cunoșteau cultura greacă și romană.

Inițial în secolul al XVIII-lea Acest concept includea norme de comportament potrivite unui cetățean (politeos, prietenos, politicos).

ÎN Perioada iluminismului acest termen denota nivelul general de dezvoltare culturală. Civilizația a fost pusă în contrast cu popoarele neluminate, cu epocile întunecate ale feudalismului și cu Evul Mediu. Conceptul de „civilizație” era asociat cu conceptul de progres și avea un sens educațional. Conceptele de „civilizație” și „cultură” au acționat inițial ca sinonime, dar treptat a început să se stabilească o diferență între cei doi termeni. Sensul cuvântului civilizație s-a extins treptat. Nu se mai identifica doar cu bunele maniere, ci cu bogăția, nivelul de dezvoltare intelectuală și socială.

Începutul secolului al XIX-lea termenul de „civilizație” este folosit aproape de sensul său modern. Se aplică din ce în ce mai mult epocilor mari și națiunilor întregi ca o desemnare pentru totalitatea realizărilor umane. Lucrările istoricului francez Francois Guizot și ale istoricului englez Henry Buckle au jucat un rol major în acest sens.

Înțelegerea modernă a termenului „civilizație”: civilizație mondială (globală).- o etapă din istoria omenirii, caracterizată printr-un anumit nivel de nevoi umane, abilități, cunoștințe, aptitudini, interese, o metodă tehnologică și economică de producție, structura relațiilor sociale și politice și nivelul lumii spirituale. Civilizația locală– exprimă caracteristicile cultural-istorice, etnice, socio-politice, religioase, geografice ale popoarelor legate de un destin istoric comun.

c) Istoria apariţiei teoriei civilizaţiei

În secolul I î.Hr. Titus Lucretius Carus, în eseul său „Despre natura lucrurilor”, a reflectat înțelegerea dezvoltării umane ca îmbunătățire continuă.

Din secolul al XVIII-lea se formează teoriile civilizaţiei. Apare ideea progresului istoric (Ferguson, Condorcet). Apar teorii ale civilizațiilor locale. J.B. Vico– credea că istoria este împărțită în multe fluxuri cu culturile lor speciale; nu a recunoscut ideea de progres; toate națiunile trec prin 3 secole: epoca zeilor, epoca eroilor (idei de auto-îmbunătățire), epoca oamenilor (valorile materiale sunt mai mari decât cele spirituale). I.O Herder– fiecare națiune are tradițiile strămoșilor săi și fiecare națiune se dezvoltă după poruncile sale și un singur plan divin. Francois Guizot- marea Idee care mișcă omenirea, a cărei implementare este scopul principal al umanității. Hegel– Ideea a fost inițial inerentă omului prin natură, iar prin implementarea ei, umanitatea contribuie la îmbunătățirea lumii. În același timp, fiecare națiune are propriul rol în acest proces. El a distins dezvoltarea civilizației de dezvoltarea omului.

În secolul 19 s-au stabilit adesea analogii între organismele vii și societate. Etapele de dezvoltare prin care a trecut un organism viu (copilărie, adolescență, maturitate, bătrânețe) au fost transferate în istoria civilizațiilor. Conform Auguste Comte progresul istoriei omenirii este întruchipat în trei etape succesive ale culturii: teologice (dezvoltarea lumii), metafizice (cunoașterea esenței naturii) și științifice (cunoașterea legilor naturale). În dezvoltarea civilizației, Comte dă preferință factorului spiritual și constată că ideile controlează lumea și o răstoarnă cu susul în jos. Herbert Spencer credea că progresul este o dezvoltare lentă constantă de la simplu la complex. Progresul este o necesitate. El a văzut civilizația ca un organism viu care se dezvoltă conform legile biologiei și fiziologiei. Conform Henry Bucklew odată cu apariția civilizației, rațiunea, știința și legile spirituale devin motorul principal. Legile fizice își pierd din ce în ce mai mult sensul.

În a doua jumătate secolul al 19-lea apar idei despre dezvoltarea ciclică a istoriei. De Danilevski Există tipuri culturale și istorice (grupuri de popoare), fiecare cu propriul său drum de dezvoltare, dar fiecare parcurge 4 etape: formare, tinerețe, maturitate, declin. Tipurile nu se pot amesteca; după un declin, un tip îl înlocuiește pe altul, iar dezvoltarea umanității este totalitatea eforturilor tuturor popoarelor.

Cinci legi ale dezvoltării istorice conform lui Danilevsky:

1. Fiecare națiune este o civilizație unică.

2. O civilizație trebuie să aibă independență politică.

3. Civilizațiile influențează, dar nu se transformă una în alta.

4. Civilizațiile pierd inevitabil.

5. O civilizație poate fi formată din mai multe popoare.

etnograful american Morgan a propus o diagramă a istoriei omenirii, în care se distingeau trei etape: sălbăticia, barbaria și civilizația (civilizația închide un lung lanț de etape în dezvoltarea societății primitive). El credea că etapele dezvoltării sunt universale și caracteristice istoriei fiecărei națiuni. Karl Marx și Friedrich Engels– o teorie unificată a dezvoltării istorice: 1. Istoria – schimbarea formațiunilor socio-economice (întregul complex de mecanisme economice, politice și sociale ale societății). 2. Istoria este condusă de lupta claselor fundamental ireconciliabile. 3. Formaţiile se înlocuiesc între ele până la constituirea formaţiei socialiste. Conform Pitirim Sorokin civilizația este un complex imens de realizări culturale; societățile considerate ca mari supersisteme culturale (civilizații) care determină viața și comportamentul oamenilor, multe procese și tendințe istorice specifice. Conform Toynbee: Civilizația este un singur sistem complex cu mecanisme unice de părți care interacționează; civilizația se dezvoltă atunci când se confruntă cu probleme de mediu; Civilizațiile trec prin 3 etape: naștere, ascensiune, declin. Fiecare civilizație este finită. Lev Nikolaevici Gumilev– istoria este condusă de pasionați (oameni excepționali). Când procentul lor în societate este mare, se schimbă; dacă nu este suficient, atunci societatea nu se schimbă.

Concluzie: umanitatea se dezvoltă progresiv, trecând prin etape în dezvoltarea sa; există pluralitate și multidirecționalitate a dezvoltării istorice; civilizația este un complex complex care necesită funcționarea normală a fiecăruia dintre elementele sale.