Păsări

Semnele care denotă păsările au o semnificație specială, pentru că păsările sunt creaturi misterioase, magice pentru cei din vechime. Mulți zei ai luminii se pot transforma într-o pasăre. Perun - într-un vultur sau un corb, Magus - în Finist șoimul. Un semn interesant care este comun tuturor păsărilor este „pasărea cu cioc”. Simbolizează cerul, moștenirea zeilor luminii, într-o oarecare măsură zeii înșiși.

Există, de asemenea, simboluri „pasăre” asemănătoare cu svastica, cum ar fi semnul corbului. Aruncă o privire mai atentă la stema Rusiei, la vulturul cu aripile întinse - poți vedea conturul unei svastici pe ea.

De asemenea, vă puteți uita la broderia rusească - păsările apar adesea pe ele. Dar aceste păsări nu mai sunt javaneze, ci magice - cunoscute de toată lumea din basme și cântece - Sirin, Alkonost, Gamayun. Aceste păsări stau pe ramurile Arborelui Lumii și își cântă cântecele. Ele nu sunt descrise la fel de schematic ca altele, dar imaginile lor sunt în principal de natură estetică - nu sunt folosite pentru magie și închinare. Poate că această detașare de magie a permis acestor simboluri să supraviețuiască până în zilele noastre sub formă de broderii, sculpturi și produse din lut.

Pot exista imagini cu o pasăre stând pe pământ sau prosternată în zbor. O pasăre pe pământ corespunde soarelui care răsare sau apune, iar o pasăre care zboară înseamnă amiază - zenitul soarelui. Pe aripile unei păsări întinse, la capetele razelor speciale, sunt înfățișate flori cu patru petale. Aripile unei păsări care se plimbă sunt foarte diferite de toate cele descrise mai sus. Aceeași parcelă se găsește și pe ryasnas (pandantive pentru femei), unde pasărea zburătoare de la amiază este în contrast cu păsările care merg larg pe pământ și unde motivul dinamicii soarelui este completat de Arborele Vieții și simbolul ubicuitatea.

Pasăre ușoară, întruchipare (întruchipare) a lui Khors. Controlează vânturile și vremea.

Alkonos, Alkonost (Alkyon, Akolnost, Alkanost, Alkonot, Alkunost, Alkonost, Antonost) - o pasăre a paradisului, reprezentată de o jumătate de femeie, jumătate de pasăre cu pene mari multicolore și cap de fată, umbrită de o coroană și o aureolă, în care este plasată uneori o scurtă inscripție. Pe lângă aripi, Alkonost are mâini în care ține flori ale paradisului sau un pachet cu o inscripție explicativă.

Sora altor păsări ușoare - Raroga, Stratima.

Ea locuiește în copacul paradisului, pe insula Buyan (Makari), împreună cu pasărea Sirin, și are o voce dulce, ca iubirea însăși. Când cântă, nu se simte. Cel care îi aude cântând minunat va uita tot ce este în lume. Cu melodiile ei ea consolează și ridică bucuria viitoare. Iarna, Alkonost zboară „în străinătate” și depune ouă acolo, incubându-le timp de șapte zile. În acest timp, marea este complet calmă.

O pasăre profetică, un mesager al zeilor slavi, vestitorul lor, cântând imnuri divine oamenilor și prezicând viitorul celor care știu să audă secretul.

Când Gamayun zboară, de la răsăritul soarelui vine o furtună mortală.

Gamayun știe totul în lume despre originea pământului și a cerului, zei și eroi, oameni și monștri, păsări și animale.

Un spirit luminos, de foc asociat cu străvechea închinare a focului și a vetrei. Potrivit credințelor cehe, Rarog se poate naște dintr-un ou pe care o persoană îl incubează pe o sobă timp de nouă zile și nopți. Raroga era reprezentată ca o pasăre de pradă cu pene scânteietoare, în flăcări, flăcări care ieșeau din cioc sau pur și simplu sub forma unui vârtej de foc.

Stratem

În „Cartea porumbeilor”, o colecție veche de poezii spirituale rusești, despre pasărea uriașă Stratim se spune următoarele: „Stratim este pasărea mamă pentru toate păsările. De ce este ea mama tuturor păsărilor? Stratim pasărea trăiește pe ocean-mare. Și el face copii pe ocean-mare. Păstrează toată lumina albă sub aripa dreaptă. Ea scufundă nave-saloon cu bunuri prețioase. Când Stratim se trezește, în a doua oră după miezul nopții, vor cânta toți cocoșii de pe tot pământul. Prin urmare, Stratim, pasărea este mama tuturor păsărilor.”

Aparent, un alt manuscris antic povestește despre aceeași pasăre uriașă, care se numea uneori Straphilus: „Este un pui cu capul care ajunge la cer și marea până la genunchi; când soarele este spălat în ocean, atunci oceanul se va scutura și valurile vor începe să bată penele puiului; El, simțind valurile, strigă „kok-riku”, ceea ce înseamnă: „Doamne, arată lumii lumină!”

Pasăre întunecată, forță întunecată, mesager al conducătorului lumii interlope. De la cap până la talie Sirin este o femeie de o frumusețe incomparabilă, iar din talie este o pasăre. Oricine îi ascultă cântarea încântătoare uită de tot ce este în lume și moare încet și nu există putere să-l oblige să nu asculte vocea distructivă a lui Sirin, iar moartea pentru el în acest moment este o adevărată fericire!

Pasăre de foc

Personificarea focului este Pasărea de Foc (Pasarea de Foc) - întruchiparea zeului tunetului. Din ciocul ei deschis, împreună cu sunetele tunetelor, cad perle — scântei de fulgere. Focul și apa au fost combinate de slavi în imaginile din Kupala, Kolyada și Râul de Foc.

Justritsa Bird

Acesta a fost numele popular pentru teribila boală holeră. Arăta ca o pasăre neagră uriașă cu capete de șarpe și coadă. Noaptea zboară peste sate și sate, iar acolo unde atinge apa cu aripa ei de fier, va izbucni o ciumă generală. Aceasta este ghicitoarea care a circulat printre oameni despre această boală care aduce distrugere universală:

Pe mare, pe ocean,
Pe insulă, pe Buyan,
Pasărea Justritsa stă.
Ea se laudă și se laudă,
Că am văzut totul
Am mâncat mult:
Și țarul din Moscova,
Și regele din Lituania,
Și bătrânul din chilia lui,
Și copilul în leagăn!

Corb și corb

În credința populară, păsările sunt necurate și de rău augur. Ca și alte păsări din familia corbului (corbișor, corb). Ei sunt uniți prin credințe și nume similare. Crow, gaivoron, gai, gal, galye, rabble sunt numele colective ale tuturor acestor păsări în ansamblu. Raven este o pasăre profetică. Trăiește o sută sau trei sute de ani și cunoaște secrete: prezice moartea, atacul dușmanilor, în epopee dă sfaturi eroilor, în basme evidențiază comori îngropate, în cântece îi aduce mamei vești despre moarte. a fiului său etc.

Păsările din această familie sunt de culoare neagră și se contrastează cu păsările amabile, blânde și sfinte, în special porumbelul, ca de rău augur, prădător și necurat, ceea ce se reflectă în ideile despre aspectul aviar al sufletelor umane, în legendele creștinizate despre Potop, etc.

Pe de altă parte, comedia unui număr de basme despre corb este construită pe opoziția penajului alb (sau pestriț) și negru (urât).

Credințele populare dezvăluie în mod clar natura diavolească a păsărilor din familia corbilor.

Astfel, corbul este considerat negru deoarece a fost creat de diavol. Cioara este vazuta ca un spirit rau. Diavolul poate lua forma unui corb negru sau a unei corbi. În formă de corb, diavolul zboară în jurul curților noaptea și dă foc acoperișurilor. Ei cred că diavolii sub formă de corbi zboară și se rotesc peste casa unui vrăjitor pe moarte pentru a-și ajuta sufletul să-și părăsească trupul. Sufletele oamenilor răi sunt reprezentate ca corbi și corbi negri. Se crede că o vrăjitoare poate fi identificată după corbul negru care stă pe casa ei.

Există o legendă de origine biblică despre un corb, blestemat sau pedepsit de Dumnezeu sau Noe pentru că, atunci când a fost eliberat din corabie pentru a afla dacă potopul s-a terminat, nu s-a mai întors. Ca pedeapsă pentru aceasta, corbul, care a fost cândva alb ca zăpada și blând ca porumbelul, a devenit negru, însetat de sânge și condamnat să se hrănească cu trupul de trup. Asociată cu ideea corbilor și a corbilor ca păsări necurate este interzicerea consumului lor.

Predarea, setea de sânge și jaful sunt motive caracteristice în ideile despre corb și corb.

Ciori, ca șoimii, vânează găini. Pentru a-i proteja de corbi, ei atârnă în curte o magpie ucisă. Se crede că dacă oala este întoarsă cu susul în jos, cioara nu va putea vedea puii. În același scop, în ziua de Crăciun, corbii și șoimii sunt numiți pe alocuri porumbei. În Ucraina, când scot găinile din casă pentru prima dată în primăvară, ei pronunță vraja: „Sfinte Kuzma-Demyan, / Îmi hrănesc puii, / Ca să nu apuce cioara / Și nu se întâmplă nimic.”

Se crede că prădarea leagă corbul cu lupul. Există un semn: cine cântă în pădure și vede corbi se va împiedica de un lup. Crocâitul corbilor care zboară deasupra turmei prefigurează un atac iminent al lupilor asupra turmei. Potrivit legendei poloneze, corbii și copacele proveneau din așchii de lemn când diavolul a creat un lup tăindu-l din lemn. În diferite versiuni ale basmului „Frații Corb”, frații se transformă în corbi, corbi sau lupi. La fel ca și alte păsări de pradă, un corb sau corb ucis este atârnat într-un hambar sau grajd pentru a speria spiritele rele (diavol, vrăjitoare, brownie, nevăstuică), astfel încât să nu chinuie caii sau vacile noaptea. Ciorii uciși sunt, de asemenea, agățați pe câmpuri pentru a alunga vrăbiile.

În percepția populară, corbul este asociat cu vărsarea de sânge, violența și războiul. Setea de sânge este evidențiată de strigătul său, transmis prin exclamația „Sânge, sânge!” Pentru ca pistolul să lovească fără să rateze, vânătorii i-au lubrifiat țeava cu sânge de corb. Turmele de corbi și corbi au fost percepute în trecut ca vestigii ale unui atac tătarilor. Motivul sângelui este prezent și în legenda corbului: cioara voia să bea sângele care picura din rănile lui Hristos răstignit, pentru care Dumnezeu l-a blestemat, motiv pentru care ciocul său a primit pentru totdeauna o culoare sângeroasă de-a lungul marginilor.

Credințele despre corb se caracterizează și prin motivul furtului. Potrivit legendei, o persoană va deveni hoț dacă mănâncă inima sau carnea unui corb. Motivul furtului este prezentat într-o legendă în care un corb sau o cioară îl incriminează pe Sf. Petru fură cai strigând: „A furat!”, în contrast cu cucul, care a strigat „Cumpărat!” Visul unui corb este asociat și cu furtul cailor. Potrivit unei alte legende, o fată a devenit cioara, acuzându-l pe Hristos că a furat cu strigătul ei. Se crede că o cioară, cu croncănitul său, denunță un hoț sau prezice furtul. Ca răspuns la cârcănitul ei, pentru a abate suspiciunea de la sine, ar fi trebuit să spună: „Nu am furat, l-am cumpărat cu bănuți!” Același motiv este prezentat în blesteme: „Nyahay nad tym varonne krakaets, khto ukrau!” În acest sens, despre o persoană suspectată de furt, ei spun: „O cioara croșcă peste el”.

Credințele populare dezvăluie legătura păsărilor din familia corbului cu moartea și lumea morților. În plângerile funerare, moartea zboară pe fereastră ca un corb negru. Raven prezice moartea iminentă. Există semne larg răspândite că, dacă un corb croncăie peste capul unui călător, zboară sau croncăie peste o casă, peste o curte, peste un sat, peste o pădure sau peste un cimitir, stă pe un acoperiș, pe un horn, își bate aripile pe o fereastră, croaie într-un sat, pe un acoperiș acasă, în fața unei case sau pe o biserică - înseamnă că călătorul sau cineva din casă sau din sat va muri în curând. Un semn al morții și al diverselor nenorociri este adesea strigătul corbilor, mai rar - al copilor și al corbilor. Într-un vis, un corb negru și o cioară care croncăie promit de asemenea moartea. Pentru un vânător sau pescar care merge la pescuit, strigătul unui corb înseamnă eșec. Prin urmare, vânătorii evită să menționeze corbul și îl numesc „munte” sau „găină”.

Raven are comori și bogății. El păzește comori ascunse în pământ. Un basm din Belarus povestește cum moștenitorii, în căutarea banilor, au săpat mormântul unui moșier zgârcit și au descoperit un corb pe pieptul defunctului, îngropat împreună cu perna unde ea ascunsese banii. Corbul a scos bani din pernă și i-a băgat în gură, dar nu a lăsat oamenii să atingă banii. Ei cred că bogățiile invizibile sunt depozitate în cuibul corbului: aur, argint și pietre prețioase. După ce a strâns mult aur și argint, corbul își aurește capul și coada. Există o credință binecunoscută despre un spirit rău sub formă de pasăre neagră - o cioară sau un turb, care fură și poartă bogăția proprietarului său pentru că o ține în spatele aragazului, o mângâie, o hrănește cu ouă și nu o face. aruncă-i excrementele. Într-un basm din Belarus, o cioară albă ajută o vrăjitoare să ia lapte de la vacile altora.

Potrivit credințelor populare, corbul încearcă să-și clocească puii în martie sau februarie, în timp ce furnicile nu au ieșit încă din pământ, altfel își vor mânca puii. Asociată cu această idee este povestea competiției dintre furnică și corb (sau corb) pentru a vedea care dintre ei este mai puternic și poate suporta o greutate de aceeași dimensiune ca el. Fiecare își pune copiii în joc și, de aceea, Corbul care pierde, pentru a nu da, după condiție, copiii săi să fie mâncați de Furnica, clocește puii în avans.

Proprietăți destul de diferite ale cioarului sunt dezvăluite în basmele despre animale și unele genuri folclorice mici - zicători, glume. Ele scot în evidență prostia corbului, făcându-l un personaj comic. În basme, prostia corbului se îmbină cu lăudăroșia și vanitatea. Ea se laudă vulturului cu frumusețea copiilor ei și le cere să nu mănânce. Orel; Când vede cea mai urâtă dintre păsări, mănâncă corbii. Cioara își schimbă penele în albe (cf. expresia „corb alb”) și vrea să se amestece cu porumbeii, dar ei îl alungă, dar nici turma de corbi nu vrea să o ia înapoi. La fel, un corb care își îmbracă pene de lebădă sau de păun este recunoscut, smuls și dezonorat. Cioara este susceptibilă de lingușire: Racul pe care l-a capturat îl laudă, iar cioara măgulită deschide gura, lăsând prada. Ea nu este capabilă să-și deosebească ouăle de cele aruncate de șoim (sau de cuc) și, ca urmare, șoimul mănâncă corbii, sau cucul lovește și alungă cioara. Cioara este lenesa si inceta (nu intamplator o cioara se numeste cioara) si de aceea, la alegerile organizate de pasari, a ratat (a ratat) toate functiile de autoritate (sar, guvernator, politist etc.). .) și a rămas fără muncă. Crocâitul unei corbi care a găsit o prăjitură de bălegar este jucat comic în glumele populare. Vara strigă: „La naiba!”, iar iarna, stând pe gunoi de grajd înghețat: „Kalach, kalach! Nu vă faceți griji!" La întrebarea magpiei: „De ce kysle? De ce sărută? - croncăie ea: „Da-arma! Da-arma!”

Această pasăre a fost interzisă să fie mâncată, iar uciderea a fost considerată un păcat. Polonezii au numit-o cântăreața Maicii Domnului. Când Hristos a umblat pe pământ, cocoșa îi aducea zilnic vestea despre El, o mângâia în mâhnire și prezicea învierea lui Hristos, apoi a fost dusă de Ea în ceruri, unde lângă tronul Sfintei Fecioare o slăvește neobosit cu cântarea lui. "Ave Maria." În vechea „Povestea păsărilor cerului” rusă, laca spune despre sine: „Zbor sus, cânt cântece, îl slăvesc pe Hristos”. Potrivit legendei, ciocurile, ca rândunelele, au scos spinii din coroana de spini a lui Hristos răstignit. Ridicându-se sus spre cer, lacoșa petrece timp în rugăciune. Apoi, tăcând brusc, se înalță și mai sus și zboară spre spovedania lui Dumnezeu însuși.

Polonezii Galiției au o legendă despre originea ciocârlei: Dumnezeu a aruncat în aer un bulgăre de pământ, care s-a transformat într-o pasăre cenușie ca pământul.

Două tipuri diferite de ciocârlă - obișnuită și cu creastă - în credința populară sunt adesea percepute ca o singură pasăre: ciocârca crește o fruntă în al treilea an de viață, sau în timpul iernii, laca are un frum pe cap și o aruncă vara. . În unele locuri, o lacă cu un „bashlyk” ascuțit pe cap este numită „naș de lac”. Se crede că iarna o lacă obișnuită se transformă într-o ciocârlă sau un șoarece, iar vara își capătă aspectul anterior.

Potrivit legendelor, laca își petrece iarna într-o groapă de șoarece, într-un câmp sub o piatră, sub un bulgăre de pământ într-o brazdă sau într-un hotar. La mijlocul iernii se întoarce pe cealaltă parte și doarme până în primăvară. Conform altor credințe, iarna este sus, sus pe cer. Îngerii îl țin în mâini, cu tandrețe și îl mângâie până când fulgeră primul fulger și se deschid cerurile, unde se îngăduie să privească lacoșa în acest moment.

Sosirea lacului a fost asociată cu sosirea primăverii. Slavii occidentali credeau că pe 2 februarie, ziua Marii Maicii Domnului, sau Prezentarea, cu siguranță ar trebui să scârțâie, chiar dacă riscă să înghețe în acest moment, iar mai târziu Sf. Agnieszka eliberează o ciocârlă dintr-o pungă sau de sub o pietricică. Ucrainenii asociau sosirea ciocilor, acesti primi mesageri ai primaverii, cu sufletele stramosilor lor, care isi viziteaza campul natal o data pe an.

În Volyn, sosirea lacului a coincis cu ziua lui Alexei „Golosey” (30 martie). Belarusii aveau obiceiul de a da un coc din tot satul primei persoane care a văzut sau auzit ciocârlia, „pentru ca aceeași persoană să anunțe un an întreg ce se poate întâmpla în sat”.

În Rusia și Ucraina, în ziua celor Patruzeci de Mucenici (22 martie), iar în Nordul Rusiei, tot în ziua Sfântului Alexis (30 martie) sau în ziua Bunei Vestiri (7 aprilie), s-au copt păsări de aluat numite „lacăuțe”. (mai puțin frecvent, „vader” și „rîndunele”). „Căuți” au fost lăsate în hambar, date oilor, copiilor, iar una a fost aruncată în cuptor. Copiii au alergat cu ei în stradă să „plângă vara”, au intrat pe câmp și au strigat: „Lac, lacă, e iarnă pentru tine, dar vară pentru noi” sau „Tu ai o sanie, iar noi avem o căruță. ” „Larks” au fost aruncate cu cuvintele: „Laks, laks, zburați înăuntru, aduceți primăvara cu voi!” În numeroase refrene, propoziții și cântece de primăvară, lacului primăvara i se cere să aducă o vară caldă, plug, grapă, pâine nouă, sănătate etc. De exemplu:

Adu primăvara

Pe coada ta

Pe plug, grapă,

Pe un fân de secară

Pe un snop de ovăz.

Uneori, o așchie era coaptă într-una dintre „lacăuțe”, iar cine o luase trebuia să înceapă să stea jos. În multe locuri, odată cu sosirea ciocârliei, s-a început arat și semănat. Ciocârlia de primăvară cu cântarea ei cheamă la începutul muncilor câmpului: „Sămănă, semănă, grapă!”, „Bunicule, asta, ovăzul acesta și orz!”, „Naște, Doamne! Rody, Doamne! Naște, Doamne!” Ciocârlia este menționată și într-o vrajă menită să asigure creșterea inului: „Așa cum zboară înalt, atât inul tău să fie înalt!”

Zmeu

Zmeul, șoimul (șoior, șoim, osprey) și parțial păsările din ordinul șoimului (șoim, hobby-uri) formează o singură imagine a unei păsări de pradă mare (cf. vultur), înzestrată cu simbolismul necurăției și morții, demonică și dezgustătoare. proprietăți.

Simbolismul șoimului-zmeu, legăturile sale cu alte personaje de păsări și paralelele cu alte tradiții slave se reflectă cel mai pe deplin în ritul ucrainean-podolian de expulzare și îngropare a zmeului în prima zi de luni a Postului lui Petru. Dimineața, gospodinele alungau puii din colibă ​​folosind un cuțit sau un topor pentru a-i proteja de zmeu. În timpul zilei, femeile mergeau la pășune, unde cântau, fluturând eșarfele spre pădure: „O, Shulyaku - pasăre neagră, nu vorbi cu noi, /<…>Nu ne apuca de fumuri.” Bărbații aduși aici au ucis zmee și corbi legați de bețe. Femeile au mers cu ele în pădure, acolo au rupt ramuri verzi și, făcându-le cu mâna, l-au blestemat pe „șoimul necinstit”: „Pasăre neagră, moartea noastră, / Nu ne deranja, / Îmbrățișează-ne!” Apoi a fost săvârșită înmormântarea rituală a zmeului, iar femeile au dansat pe mormântul lui. Într-o altă versiune a ritualului, femeile au făcut un „shulyak” din eșarfe, l-au așezat pe o eșarfă mare, în colțurile căreia turnau grămezi de cereale și puneau între ele pâine, ceapă, brânză și carne. Întorcând „shulyak” spre carne, femeile au spus: „Nu mergeți la găini, ci mergeți la ticălos”. La sfârșit, au rupt „shulyak” în bucăți, au avut un ospăț și s-au tratat reciproc cu vodcă cu cuvintele: „Bea, kumo, pentru ca Shulyak să nu bea puii”.

Paralela rituală a zmeului - uliul și cucul (cf. ritualul ucrainean de expulzare și înmormântare a zmeului și ritualul rusesc de botez și înmormântare a cucului) este completată de credința că cucul se transformă în șoim sau zmeu la sfârșitul cucului său imediat după Ziua lui Petru (29 iunie).

În contextul ritualurilor și credințelor menționate, ar trebui să se ia în considerare și denumirile „de șoim” pentru un cap de varză neoculată: ucraineană, Bel. „shulyak”, rusă "şoim" Opțiuni alternative pentru cucul după Ziua lui Petru sunt fie transformarea lui într-un șoim, fie ascunderea în varză (în Belarus Polesie).

Alte paralele cu ritul ucrainean de expulzare a zmeului sunt ritul Kashubian de a executa zmeul în Ziua Verii (24 iunie) sau duminica cu trei săptămâni înainte de această zi. La ritual au participat un „călău”, un „soltys” (bătrân al satului) sau un „preot” și un „judecător” care au citit verdictul. Pasărea a fost înțepată în țeapă. Slujitorii „Soltys” s-au adresat zmeului cu un discurs acuzator, iar „călăul” a tăiat capul zmeului. Mai des, însă, capul era tăiat nu dintr-un zmeu, ci dintr-o cioară, pe care toată alaiul mergea să-l îngroape cu cântecul de bun venit al Sf. ian. Printre alți slavi occidentali, paralelele cu ritualul ucrainean de expulzare a zmeului sunt mai îndepărtate: în Republica Cehă și Lusația, un ritual asemănător cu cel Kashubian a fost efectuat la sfârșitul recoltei și a fost asociat nu cu zmeul, ci cu un cocoş sau drac. În ritualul ucrainean de expulzare a zmeului, există o comunitate funcțională între zmeu și corb, a cărei întruchipare poetică în versurile cântecului este imaginea unei „păsări negre” care aduce moartea. Aceeași asemănare o demonstrează și jocul pentru copii de zmeu sau corb, în ​​care aceste păsări sunt înzestrate cu o simbolistică comună a morții. În versiunile ucrainene ale jocului, corbul sapă o groapă pentru a fierbe apă clocotită și o toarnă în ochii copiilor. Săpatul unei gropi simbolizează o înmormântare, iar inundarea ochilor simbolizează moartea. Ucrainenii și rușii numesc acest joc „joc de zmeu”, în timp ce cehii și bosniacii îl numesc „joc de șoim”. Printre belaruși, este asociat și cu zmeul („La zmeu”, „shulyak”) și cu corbul („La kruk”, „la corb”, etc.): zmeul (corbul) sapă o groapă pentru a strânge pietricele și a bate, le dau copiilor dinți. Un motiv tipic pentru răzbunarea unui zmeu (mai rar un corb) asupra copiilor este: „Mi-au mâncat varza!” (dintre bieloruși), „Au smuls varza albă din grădina mea” (dintre ucraineni) (vezi motivul varzei de mai sus). În cartierul Gomel, jocul este completat de o versiune comică a înmormântării unui zmeu: un zmeu într-o baie este acoperit cu nisip.

Şoimul şi zmeul, ca păsări necurate şi sinistre, sunt înzestrate cu proprietăţi demonice. Conform ideilor poloneze, diavolul poate lua forma unui șoim, un spirit rău se ascunde în șoim; după ucraineană - un șoim atacă animalele precum diavolul atacă oamenii (cf. și expresia rusă „diavolul kor-shunovaty”).

Pentru a preveni șoimul să sugrume puii, trebuie să oferiți primul ou depus de pui unui cerșetor (dintre polonezi). De Crăciun îi numesc șoimii porumbei pentru a-i liniști și neutraliza (dintre bieloruși). În același timp, ca orice prădător, șoimul are proprietăți dezgustătoare. Prin urmare, polonezii au bătut în cuie șoimul ucis pe poarta hambarului, polonezii și ucrainenii l-au atârnat în grajd pentru a fi protejat de vrăjitoare și diavoli, iar ucrainenii au afișat vrăbii pentru a intimida.

Strigătul unui zmeu este considerat un semn de ploaie. Potrivit legendelor, zmeul (uneori soparul) a fost pedepsit de Dumnezeu pentru că nu a săpat sau curățat marea, lacul, iazul etc. cu alte păsări (dintre slavii răsăriteni, polonezi), și că nu a înnoroit apa Maicii Domnului. , care îi spăla cămăși pruncului Hristos (printre polonezi). De atunci, are dreptul să bea doar apă de ploaie și, lânceind de sete, întreabă plângător: „Bea, bea!” Rușii spun despre strigătul unui zmeu în timpul secetei: „Kanya plânge și îi cere lui Dumnezeu să bea”.

Rață

Atât bijuteriile de la Kiev, cât și cele bulgare reflectă aceeași legendă cosmogonică, în care lumea a fost creată de o Rață care a înotat peste Oceanul Mondial.

Conform versiunii mordoviene a legendei, care este cel mai apropiat teritorial de Volga Bulgaria, lumea s-a întâmplat astfel: o rață (gogol, scufundare) a înotat peste oceanul primordial, care s-a scufundat până la fund, a scos o bucată de pământ și din acest bulgăre a apărut Pământul și toată viața de pe el. Inelele de templu bulgăresc cu mărgele lor caracteristice în formă de ou aduc în minte Kalevala karelian-finlandeză, unde Rața Divină participă la crearea lumii. Înainte de crearea lumii, Zeul Atotputernic Ukko și Ilmat, „mama apei”, existau deja, dar lumea a fost creată nu de ei, ci de Rață, care a depus un fier și șase ouă de aur, din care s-a format pământ în mijlocul spațiului de apă: „Din ou, din partea de jos, Mama a venit pământ umed; din oul din partea de sus a devenit bolta înaltă a cerului”.

Inelul templului bulgar cu o rață care ține un bulgăre de pământ în cioc este echipat nu numai cu acest simbol cosmogonic, ci și cu șase ouă de aur menționate în Kalevala: trei margele în formă de ou sunt puse pe inel și trei sunt suspendate. pe lanțuri separate. Pe ouăle de aur, figuri feminine sunt înfățișate cu granulație fină. Și N. Afanasyev, în recenzia sa generală, citează o serie de legende cosmogonice diferite în care lumea se naște dintr-un ou.

În mitul Mari, structura lumii este realizată de Drake, care s-a scufundat în mare și a scos din fund o boală de pământ, din care a fost creată lumea. O legendă înregistrată în Zaonezhye spune: „Doi Gogoli au navigat de-a lungul Mării Okiyan pre-Syul (veche, primară); primul este Bel-Gogol (Dumnezeu), iar celălalt este Cheren Gogol (Satana). Pasărea neagră a scos din jos o bucată de pământ din care Dumnezeu a creat lumea pământească.”

Ou

Simbolismul idealului. Unul dintre cele mai complexe și puțin studiate grupuri de simboluri este simbolismul idealului. Există cu siguranță multe motive pentru acest lucru. Cu toate acestea, ei nu reduc în niciun fel acest decalaj în studiul simbolismului păgânismului.

Care este idealul în păgânism? În păgânism, lupta contrariilor și, în același timp, unitatea lor joacă un rol uriaș, dacă nu chiar cheie. De exemplu, perechile Prav - Nav, bărbat - femeie, haos - ordine. Unul dintre principiile cheie în păgânism este unitatea și lupta contrariilor. Un ideal este întotdeauna o combinație de lucruri inseparabile. Pentru un păgân, mijlocul de aur este idealul. Deoarece idealul este armonia tuturor lucrurilor, a fost descris ca un ou. Toată lumea își amintește, de exemplu, basmul despre găina Ryaba, dar puțini oameni știu ce semnificație sacru profundă se află în el. Acestea sunt rămășițele unui mit antic. Găina Ryaba vorbitoare a depus un ou de aur pentru bunicul și bunica, adică a adus armonie lumii. Totuși, ce fac oamenii?

În loc să aibă grijă de oul de aur, ei încearcă să spargă bietul ou. Și cine sunt, mai exact, acești bunicul și femeia? Apropo, păgânii își numesc strămoșii îndepărtați, respectiv, bunici și femei. Baba este, de asemenea, strămoșul feminin. Și această companie de primii oameni încearcă să distrugă armonia. Dar nimic nu funcționează pentru ei - oamenii nu au suficientă forță pentru a distruge ceea ce a fost creat de zeii Rule (adică găina cu marcaj). Și apoi apare un mouse, și nu orice mouse, ci unul gri. Șoarecele gri trăiește într-o gaură, adică sub podea, ceea ce înseamnă că aparține lui Navi. Sau mai exact, ea este personificarea ei (la urma urmei, ea distruge armonia). Și nu vine singură, ci și cu coada pregătită - coada șoricelului arată ca un șarpe mic - nici asta nu este o coincidență: coada șoarecelui este șarpele Yusha, alias șarpele mondial (alias lupul Fenrir în scandinavă). saga, de la - pentru care a apărut Ragnarok - sfârșitul lumii). Și astfel forțele lui Navi, împreună cu Yusha, atacă armonia și o sparg - oul cade și se rupe (o, ce ușor este să rupi armonia!). Și ce, se bucură bunicul și femeia - la urma urmei, oul a fost spart? Nu, dimpotrivă, plâng - nu le place să trăiască în dizarmonie (de asemenea, o imagine familiară - fac lucruri și apoi plâng). Si ce? Găina Ryaba le spune, în esență, copiilor săi, nu vă faceți griji, voi restabili armonia (voi depune un nou ou) - aceasta este esența Regulii. Să remarcăm, de asemenea, că în basm există un conflict între Ryaba și șoarece. Și oamenii nenorocoși - ei bine, sunt ceea ce sunt.

Există, de asemenea, un basm despre un kolobok cu un complot interesant. Kolobok arată și ca un ou. Totuși, nefericit bunic și femeie, le este dor de armonia, de idealul lor, lăsându-l neglijent pe fereastră. Dar dacă nu l-ar fi lăsat pe fereastră, tot l-ar fi distrus prin nevoile lor materialiste: de exemplu, l-ar fi mâncat. Prin lungi căutări, eforturi și eforturi, femeia, urmând impulsul bunicului ei, creează un ideal - un kolobok rotund. Dar, ca urmare, o pierd. Vor avea ocazia să creeze mai multe? Este puțin probabil: au măturat hambarele, au răzuit fundul butoiului.

În păgânism există un mit conform căruia în locul Universului era doar un ou. Părintele zeilor și al tuturor lucrurilor - Rod - lânceia în ou. Cu forțele iubirii, și-a distrus închisoarea și a creat Lumea, Universul, Pământul (rotund, de altfel).

Acest mit este destul de în concordanță cu teoria Big Bang, care este foarte populară printre astronomi. Potrivit acesteia, Universul a apărut din cea mai mică particulă de o densitate enormă - în această particulă a avut loc un proces și a explodat, atât de mult încât tot conținutul său s-a împrăștiat pentru un număr nedefinit (dar uriaș) de parsecs în jur, au început reacții chimice violente. . Ca urmare a acestei explozii, astăzi avem ceea ce avem: Pământul, Soarele și vastele întinderi ale Universului din jurul nostru.

Barză

Barza (bochan, busel, Macara Siberiană) este o pasăre deosebit de venerată, înzestrată cu proprietăți umane în credințele populare. În legende și ritualuri de primăvară, barza acționează ca un gardian și purificator al pământului de reptile și alte spirite rele - șerpi, broaște râioase, insecte și spirite rele.

Legenda leagă originea berzei cu omul. Dumnezeu i-a dat omului o pungă cu reptile și i-a poruncit să o arunce în mare, în foc, să o îngroape într-o groapă sau să o lase pe vârful unui munte. De curiozitate, omul a dezlegat punga, iar toate spiritele rele s-au târât pe pământ; Ca pedeapsă, Dumnezeu a transformat un om într-o barză, pentru ca el să curețe pământul de reptile. Nasul și picioarele barzei s-au înroșit de rușine.

În alte legende, barza a devenit o cositoare care nu a răspuns la salutul lui Hristos; cositoarea, căruia i-au căzut pantalonii înaintea lui Hristos (cf. ideea că, la sosire, barza își scoate pantalonii și se plimbă în vestă); un ucigaș care a împrăștiat părți din corpul omului ucis, care au devenit broaște etc. Barza este adesea numită cu un nume uman: Ivan, Vasil, Yasha, Gritsko, Adam etc. Culoarea alb-negru a barza este, de asemenea, asociată în legende și credințe cu originea sa umană: cu ținuta unui preot, a unui nobil în vestă neagră etc. Conform dovezilor poloneze, pentru a opri ploile cauzate de uciderea unei barze, a fost a sfătuit să-l îngroape ca persoană într-un sicriu într-un cimitir. Berzele sunt creditate cu o serie de caracteristici umane: au degete umane, un suflet și înțeleg limbajul uman; plânge lacrimi; se roagă lui Dumnezeu (așa le este perceput țipătul); sărbătorim nunți împreună; Fiecare cuplu căsătorit este de nedespărțit, iar dacă unul dintre soți moare, celălalt se duce de bună voie la moarte după el. Barza se poate sinucide din gelozie; o femeie suspectată de adulter este judecată public și ucisă.

Există semne cunoscute asociate cu prima barză văzută în primăvară. O barză zburătoare oferă sănătate, agilitate, recoltă, căsătorie; imobil - durere în picioare, moarte, secetă, celibat; în picioare - in înalt: o pereche de berze - căsătorie sau naștere. Banii din buzunarul tău la întâlnirea cu prima barză promit bogăție, chei - abundență și buzunare goale - pierderi. Strigătul primei berze, auzit pe stomacul gol, aduce nenorocire sau prefigurează spargerea oalelor pe tot parcursul anului. Când văd prima barză, aleargă după ea, se ghemuiesc, se răsucește ca să nu le doară picioarele; se prăbușesc pe pământ, se sprijină de un copac, un stejar sau un gard, ca să nu le doară spatele; legați un nod pe șnur de la crucea gâtului pentru a nu vedea șerpi vara; ei iau pământul de sub picioare și îl aruncă în apă, cu care se stropesc pe ei înșiși și casa, ca să nu fie purici. La Buna Vestire, înainte de sosirea berzelor se coace pâine specială cu imaginea piciorului unei barze. Copiii le aruncă în sus, întorcându-se către barza care cere recolta. Printre slavii sudici, copiii salută barza în speranța că va aduce un portofel cu bani.

Există o credință despre pământul mitic al berzelor. Bulgarii numesc barza pelerin, crezând că vizitează țara sfântă în fiecare an. Ei cred, de asemenea, că berzele zboară pentru iarnă spre un tărâm îndepărtat de la capătul lumii, unde, după ce înot într-un lac minunat, devin oameni, iar primăvara, după ce înoată într-un alt lac, devin din nou păsări și întoarce-te, de vreme ce Domnul le-a interzis să crească pui în pământul lui. În Polonia, există și credința populară că berzele zboară departe peste mare, unde se transformă în oameni. În primăvară, se transformă din nou în berze și zboară înapoi, iar o persoană, găsindu-se pe malul acelei mări, se poate transforma și ea într-o barză în același mod și zboară spre țara lor. De asemenea, ei cred că, după ce a zburat în regiuni calde, barza își udă ciocul în sânge și devine om, iar când se va înmuia în apă, va deveni din nou o barză. Potrivit credințelor populare, atunci când migrează, berzele poartă rândunele sau cozile.

Credința că barza aduce copii este foarte răspândită în rândul slavilor occidentali. Barza îi scoate din mlaștină, din mare, îi aduce în coș, în cadă, în jgheab, îi aruncă în casă prin horn. Sau aruncă în horn broaște care, intrând în casă prin horn, capătă formă umană. Copiilor li s-a spus că trebuie să pună pe fereastră o farfurie cu brânză pentru ca barza să aducă un copil. Copiii i-au cerut barzei să le aducă un frate sau o soră, de exemplu: „Buska, buska, adu plasă la Maruska!” În Belarus, în timpul sărbătoririi patriei, un bărbat îmbrăcat în barză a venit în casă și i-a felicitat pe părinți pentru nou-născutul lor. Conform semnelor, trebuie așteptat un copil acolo unde barza se învârte sau la care barza zboară adesea pe câmp. Dacă stă la trâmbiță în timpul nunții, tinerii căsătoriți vor avea un copil. O femeie visează la o barză pentru a indica sarcina sau nașterea unui fiu. Ideile despre relația berzei cu nașterea sunt asociate cu simbolismul falic al ciocului său, care se manifestă, în special, în comportamentul barzei deghizate în ritualul de Crăciun, când ciugulește fetele cu ciocul.

Martin

O pasăre pură, sfântă, înzestrată cu simbolism feminin. În cântec, rândunica este asemănată cu Maica Domnului: „O, cu Dunaechka, cu malul, / Acolo înota rândunica, / Aia nu-i rândunica, apoi Maica Domnului...”. Rândunica și porumbelul sunt preferate

Dumnezeul păsărilor. Rândunica Îl preamărește pe Dumnezeu cu cântarea ei. Ciripitul ei este perceput ca o rugăciune: „Sfinte Dumnezeule, Sfinte Puternice, Sfinte Nemuritoare, miluiește-ne pe noi”. În legenda populară despre răstignirea lui Hristos, rândunelele, spre deosebire de vrăbii, au încercat să-l salveze de chinuri: au strigat „a murit, a murit!”, au furat cuie, au scos spini din coroana de spini a lui Hristos și i-au adus apă. De aceea, cuibul de rândunică de sub acoperiș oferă fericire și har casei și este un mare păcat să-i distrugi cuibul, să-l omori sau să-l mănânci. Dacă o rândunica își abandonează cuibul, întreaga familie din casă va muri. Cel care ucide o randunica nu va avea fericirea de a creste animale, iar cel care distruge un cuib de randunica isi va pierde casa sau va orbi, ii vor aparea pe fata pistrui sau cruste, va muri mama sau unul din familie, vaca va muri, vaca va pierde laptele sau va fi muls sânge.

În unele locuri ei cred că cuibul rândunecii protejează casa de foc și că rândunica va arde casa infractorului care i-a distrus cuibul: nu degeaba are o pată roșie, ca de la o arsură. Există, de asemenea, un semn că o fată se va căsători în curând dacă o rândunica își face un cuib pe casa ei, plutind lângă ferestre sau zboară în casa ei. Dacă rândunelele și porumbeii zboară lângă casă atunci când acolo se sărbătorește o nuntă, tinerii căsătoriți vor fi fericiți în căsnicia lor. Oricine poartă inima unei rândunice va fi iubit de toată lumea, în special de femei. Rândunica și cuibul de rândunică sunt folosite în magia dragostei.

Rândunica este mesagerul primăverii. Ei spun: „Rândunica începe primăvara, dar privighetoarea se termină”. În cântece este numită menajera, deoarece aduce chei de aur de peste mări cu care deschide vara și închide iarna. Cel mai adesea, sosirea rândunelelor este programată pentru a coincide cu Buna Vestire (7 aprilie). În unele regiuni din sudul Rusiei, pe cei Patruzeci de Mucenici (22 martie), pentru sosirea păsărilor erau coapte „rândunele” cu aripile deschise. În provinciile de nord-vest, sosirea rândunelelor este programată să coincidă cu St. Yegoria (6 mai). În acest moment, se pregătesc pentru arat, prăjesc ouă și merg la câmp. Rândunelele ciripesc: „Bărbații sunt pe câmp, bărbații sunt pe câmp, iar femeile se prăjesc!” Sau: „Au zburat - au treierat, au zburat - au zburat, au zburat - bla-bla-bla!” Uneori, în ciupitul unei rândunice se aude o plângere că pubele s-au golit în timpul iernii: vrăbiile au mâncat tot boabele și nu au lăsat nimic pentru el.

Primăvara, când văd prima rândunică, aruncă murdărie pe cuibul ei, încearcă să-l spele și să-i ștergă fața pentru a nu avea pistrui, cosuri sau arsuri solare, iar cine se spală cu lapte în acest moment va fi alb- confruntat. În timp ce se spălau, au spus: „Lastivko, lastivko! Toby are muște de piatră, dă-mi muște de piatră!”, „Balenă ucigașă, balenă ucigașă! Ia-ți rowan - dă-mi albul meu! De asemenea, se crede că, dacă te speli la vederea primei rândunică, vei deveni jucăuș și vesel și vei scăpa de somnolență și boală.

Ucrainenii, bielorușii și polonezii au credințe larg răspândite despre rândunelele care iernează în apă. Pe St. Simeon Stilitul (14 septembrie), rândunelele se adună laolaltă și se plâng acestui sfânt că vrăbiile le-au ocupat cuiburile și copiii i-au stricat. Imediat după aceasta, sau la Înălțare (27 septembrie), se ascund în fântâni pentru a ajunge rapid la „vyrey” în acest fel. Toamna, oamenii încearcă să nu elibereze apa din fântâni, pentru a nu împiedica rândunelele să zboare în „șanț”. Potrivit altor credințe, rândunelele se ascund în râuri, lacuri și iazuri, își leagă labele sau aripile în lanțuri și dorm sub apă până la primăvară. Se spune că pescarii au prins nu o dată ghirlande întregi de rândunele de sub gheață și le-au adus acasă, unde au prins viață în căldura sobei. Primăvara, doar rândunelele tinere care s-au născut anul trecut zboară din apă, în timp ce cele bătrâne își pierd penele și se transformă în broaște. mier. motivul unei rândunice care vărsă pene în lucrarea lui Ioan Damaschin, un teolog grec din secolul al VIII-lea: „Când vine iarna, o rândunică își aruncă pene și se urcă sub coaja unui copac, iar apoi primăvara iarăși. devine acoperit de pene, zboară în lumină, ciripește și pare să spună unei persoane: „Fii convins de mine de învierea morților”.

În tradiția populară, rândunica prezintă asemănări cu nevăstuica. Numele lor sunt legate de origine. Când văd prima rândunică, iau pământul de sub picioare și caută un fir de păr în el. Indiferent de culoarea ei, aceasta este culoarea pe care ar trebui să-ți cumperi un cal, astfel încât brownie-ului să-i placă.

O rândunica care zboară sub o vacă este considerată cauza sângelui în lapte, la fel cum în alte locuri o nevăstuică care zboară sub o vacă este considerată cauza. În ghicitori, ciripitul rândunicii este prezentat ca o limbă străină: germană, tătară, turcă, latină („vorbea în germană”, „a bâlbâit în tătără”, „a început în turcă”) etc.

În simbolismul popular, nevăstuica și rândunica sunt reunite prin motivele de tors și țesut. Potrivit legendei din Belarus, o rândunică a furat de la Maica Domnului o minge de ață și foarfece. În strigătul ei se aude cuvintele „Răsuciți firele!”, iar în ghicitori coada bifurcată a rândunicii este asemănată cu o mulinetă, cu ajutorul căreia se desfășoară țevi de fire în bile: „Awl-ul mulinetei s-a dus. în Rai."

Animale

Este întruchiparea puterii; animal de sacrificiu. În cosmologia sud-slavă, un taur (uneori un bivol sau un bou) este suportul pământului. În Serbia, se credea că pământul se sprijină pe patru tauri - negri (în vest), gri, privighetoare (în sud), alb (în nord) și roșii (în est). Taurii, stând în apă densă și galbenă, o beau și sunt mulțumiți de ea, dar îmbătrânesc și slăbesc, și într-o zi picioarele lor vor ceda, apoi pământul va da crăpături, apa galbenă va pătrunde în ei și acolo va fi

Credințe similare sunt cunoscute în tradițiile din Altai, musulmane și vechi indiene.

Taurul ca animal de sacrificiu este cunoscut în nordul Rusiei, în provinciile Nijni Novgorod, Penza și Oryol. Când strângeau într-o sărbătoare (Ziua Ilya sau altele) comunitatea de creștere a bovinelor de sex masculin (sărbătoare), ei sacrificau un taur, care era hrănit de întreaga comunitate, îl mâncau sau îi distribuiau carnea și păstrau oasele, ceea ce se presupune că aducea noroc. Vânătorii și pescarii Oloneți credeau că osul unui taur „Ilyinsky” (adică, sacrificat pentru o masă sacră în ziua lui Ilyin) tripla prada. Aceiași oloneți au încercat să apuce o bucată de carne de bovină cu os la ospăț, „pentru a capta fericirea”, căci cu cel care are „osul Iliinsky”, proorocul Ilie este mereu alături de el. Taurul de jertfă de „culoare roșie” asigură (prin profetul Ilie) vreme senină în timpul recoltei și fânului. În regiunea Oryol, oasele taurului „risipit” („promis”) erau îngropate în hambar după frăție, „pentru ca vitele din casă să nu fie transferate”.

În satele din jurul Mănăstirii Kirillo-Belozersky, au sacrificat și taurul „făgăduit”: în sărbătoarea templului (Nașterea Maicii Domnului - 8 septembrie), au sacrificat taurul în pridvor, i-au fiert carnea și au dat această carne lui. cei săraci, iar restul vitelor „făgăduite” au fost vândute măcelarilor, încasările banilor s-au dus la biserică. În aceeași zi, conform legendei, căprioarele au venit pentru prima dată la biserică și rațele au zburat și o rasă specială de tauri a ieșit din Veshchozero.

În regiunea Kostroma, în caz de îmbolnăvire și moarte a animalelor, au organizat „Mikolytsina” („Marele Mikole”). Pentru a face acest lucru, au „promis” să crească taurul nou-născut până la vârsta de trei ani, apoi să-l sacrifice înainte de sărbătoarea de iarnă din Mykola și să servească o cină pentru întreg satul. În regiunea Nijni Novgorod, sărbătoarea de prânz - „Nikolshchina” - cu consumul unui taur de trei ani are loc la mâncătorii de carne, toamna târziu sau primăvara devreme. În Serbia de Est, în ziua lui Ilya, au sacrificat un taur, l-au fiert într-un ceaun mare și l-au mâncat împreună cu tot satul la locul „Petikladenci”, unde erau cinci izvoare-fântâni sacre. Oamenii se spălau pe față lângă ei vinerea și duminica și lăsau acolo bani, cu care cumpărau taurul. În aceeași zi, în Veles (Macedonia), locuitorii mai multor sate s-au adunat la locul „quitrent” și, după o rugăciune comună, au gătit carne de taur. Bulgarii în ziua de luni înainte de St. Paraskeva Pyatnitsa (14 octombrie), în mijlocul satului au sacrificat un taur, au fiert carnea și au mâncat-o la o masă comună.

În Polonia, taurul este personajul central al ritualurilor Trinității. În Mazovia l-au acoperit cu o plasă veche și l-au îmbrăcat cu flori și ramuri, i-au atârnat o coroană de ramuri de mesteacăn pe coarne și l-au gonit în fața turmei; sau un „cavaler” umplut din scoarță de arin era așezat pe un taur și apoi aruncat la pământ, numind acest ritual nuntă de bou. În Kuyavia, un taur acoperit cu flori pe coarne a luat parte la o procesiune solemnă, însoțit de o duzină de ciobani, o duzină de fete cu flori și muzicieni, care au fost întâmpinați de întreg satul.

În legendele locale slave sunt cunoscute spirite păzitoare ale izvoarelor, izvoarelor, fântânilor și lacurilor, apărând sub forma unui taur. Sârbii din Metohija au spus asta în sat. Crna Vrana pe Podrima, un taur mare a iesit dintr-un izvor adanc si a atacat boii satului. Apoi, unul dintre țărani a forjat vârfuri de fier, le-a prins de coarnele bouului său, iar bouul a înțepat taurul, după care izvorul a secat timp de zece ani. Sârbii credeau că taurul păzește comori și „pentru a dezgropa comori, trebuie să-ți sacrifici taurul și să-l măcelești în locul comorii îngropate”. În vestul Ucrainei s-a scris o poveste despre un muncitor de câmp care păzește un izvor, sub forma unui taur zburător, fie rătăcind în jurul izvorului, apoi dispărând.

Taurul este un personaj preferat în mumerii de Crăciun și Maslenitsa. În regiunea Kostroma era cunoscut jocul de Crăciun al taurului. Tipul, ținând oala pe mâner (coarne), a venit la colibă, a mugit lângă fete și a fluturat din cap ca un taur. L-au „vândut” și, când au convenit asupra unui preț, cineva din mulțime „a ucis taurul” - a lovit oala, spărgând-o, iar tipul care înfățișa taurul a fugit din colibă, iar alți tipi au bătut fetele. cu frânghii de paie pregătite în prealabil, întrebând: „Cu cine ai mâncat taurul?”

Potrivit credințelor bulgare, un taur este inaccesibil spiritelor rele, împreună cu un lup și un urs. Pe de altă parte, „necuratul” însuși ar putea apărea sub înfățișarea unui taur, conform credințelor sârbilor lusacieni (turme de tauri negri, viței de tauri), ucraineni (doi tauri de luptă, un taur - „vitele din zeu al pădurii”, un taur de câmp etc.). Primul nor de maree sidefată, care prefigurează furtuni și grindină, este numit taur în regiunea Vologda.

În interpretarea viselor: un taur negru este un pericol iminent, un taur alb este o boală, epuizare (rusă). Cea mai veche știre despre un taur de jertfă îi aparține lui Procopie din Cezareea (sec. VI). El a spus că slavii credeau în zeul suprem al tunetului; i-au sacrificat un taur și alte animale sacre.

Taurul în ghicitori slave este luna, soarele, ziua și noaptea, cerul și pământul (în rusă: „Doi tauri se bat, dar nu se vor aduna”), tavanul și podeaua, focul și oala (Belarus: „Red bull dy chornaga lazhe”) și etc.

Coarnele-rhytons-ul Turya ca vase sacre sunt bine cunoscute din imaginile la idolii slavi și din descoperirile din movile din vremurile păgâne. Ornamentarea coarnelor reale de la movile funerare este de aceleași două tipuri ca și pe kolta (bijuterii de femei atașate la o coafură): pe unele coarne rama de argint este decorată cu orașe (Gnezdovo, Shestovitsy, Priladozhye), iar pe altele - cu un model floral și o compoziție din patru părți (Chernigov).

Evident, vechii aurari ruși credeau că furcile-sirenă, venerate la vremea lor, udau câmpurile cu rouă (un nor-ceață pe care o coborau la pământ) din aceleași coarne turcești, care erau folosite ca ustensile de sărbătoare („rusă). Adevărul” despre o lovitură cu corn sau cupă), apoi ca niște rhytonuri rituale la nunți sau înmormântări. Cu toate schimbările de subiect, două coarne rămân aproape întotdeauna pe partea din față a mânzilor de aur pe partea din spate, decorând chiar și pe cei mai noi mânzi.

O altă întruchipare a ideii de fertilitate, reproducere și prosperitate în rândul slavilor a fost vitele. Pentru multe popoare de pe pământ, vitele erau un simbol al bogăției. Cât despre slavi, „zeul vitelor” Volos (Veles) nu era în niciun caz doar un zeu al vitelor: el era responsabil de bogăție în general.

Un loc în care o vaca tânără se putea culca liniştită, mestecând rumeni, era considerat fericit şi în siguranţă. O vacă care mestecă senin emană pace, confort țărănesc de neclintit, pâine caldă și lapte proaspăt. Aparent, nu este o coincidență faptul că cercetătorii psihici moderni susțin în unanimitate că o vacă, spre deosebire de, de exemplu, o pisică, nu se va culca niciodată într-un loc ale cărui proprietăți energetice sunt nefavorabile pentru oameni!

Vaca este cea mai venerată dintre animalele domestice, necesitând o protecție specială împotriva spiritelor rele care pot lua laptele.

În cele mai vechi timpuri, slavii se pare că nu sacrificau vaci pentru carne. Vacile nu se sacrifică, ci se vând chiar și în caz de boală sau bătrânețe. Atât vânzarea efectivă, cât și cea condiționată a unei vaci bolnave a fost percepută ca un mijloc magic de promovare a recuperării acesteia. La slavii de vest și de sud, în cazul unui sacrificare urgent (din cauza bolii) a unei vaci, proprietarii nu consumau carnea acesteia, ci o vindeau vecinilor sau tuturor locuitorilor satului. Tăierea vacilor de junincă (yawls) era permisă pentru nunți, înmormântări și, în cazuri rare, pentru sărbătorile legale.

Vaca joacă un rol important în riturile funerare ale slavilor orientali și occidentali. Slavii estici aveau obiceiul de a da o vacă unui preot sau unui sărac imediat după înmormântare. În Ucraina și slavii occidentali cred că vitele plâng moartea proprietarului lor. În unele locuri, animalele de companie însoțesc sicriul cu trupul proprietarului până la biserică. Se credea că comportamentul unei vaci poate prezice moartea în casă. O vacă roșie sau neagră visează la moarte. Vacile și vițeii, care sunt dăruite săracilor, ajung în „lumea cealaltă”, unde există țarcuri speciale pentru ei.

În complexul ritual de nuntă și folclorul însoțitor, o vaca este asociată cu o femeie, o mireasă.

O vaca este o parte obligatorie a zestrei miresei în rândul slavilor de est și de vest. Printre slavii din sud, băieții care veneau la colindat de Crăciun în casele fetelor lor preferate mergeau să curețe hambar. Printre cazacii de pe Terek, în nopțile de Crăciun, băieții dărâmau porțile de la casele fetelor de virtute ușoară, făceau din ele un „gard” în piață, unde conduceau vacile acestor fete.

Conform credințelor slavilor, coarnele aveau o putere de protecție enormă. În principal taur, coarne turcești. Turul taurului, dedicat zeului războinicilor - Perun, a fost, în primul rând, un simbol masculin și denota principiul masculin - capacitatea de a proteja, de a proteja de pericole, atât reale, cât și magice. Pentru o femeie, în special pentru o mamă tânără, acest lucru era vital. Coarnele de țesătură ale kiki-ului ei (coaful unei femei căsătorite) pe o scoarță de mesteacăn sau o bază de pânză matlasată au servit și ele acestui scop. O altă semnificație a purtării unor astfel de „coarne” a fost ideea de fertilitate, procreare. În vremurile creștine, preoții nu permiteau femeilor care purtau lovituri cu coarne să se împărtășească sau să intre în biserică în general, văzând pe bună dreptate în aceasta ecouri ale credinței păgâne.

În nordul Rusiei și printre slavii din sud, sunt cunoscute legende despre vacile mitice care trăiesc în lacuri. Uneori ies în pajiștile de coastă și apoi o persoană poate scoate o vacă din turmă alergând în jurul ei. O astfel de vacă dă mult lapte și este întotdeauna puternică și sănătoasă.

Vaca și taurul sunt, de asemenea, asociate în cultura populară cu apa cerească, norii și precipitații. După comportamentul lor (când își ridică capul spre cer, își bat coarnele, sar) se putea prezice vreme ploioasă. Vacile negre și de culoare închisă, care conduc turma la întoarcerea de la pășune, prefigurau și ele ploaia. În Serbia credeau că în norul de ploaie se află un taur sau o vacă și de acolo se auzea mooul. Aceleași idei sunt reflectate în ghicitoarea belarusă: „Vaca albă a spart trestia” (zăpada). Prin urmare, în timpul secetei, ploaia este produsă prin arderea bălegarului de vacă.

Legătura dintre tulburare, precipitații și apă și lapte este mai clar exprimată în cultura populară slavă. Rușii credeau că, dacă laptele face spumă mult în timpul mulsului, atunci acest lucru se datorează vremii nefavorabile, iar „întunecată de Crăciun”, nopțile înnorate din Ajunul Crăciunului, promit producții mari de lapte în anul viitor. Printre slavii din sud, în dimineața de Sfântul Gheorghe, gospodina biciuia untul din lapte, iar fiica s-a urcat pe acoperișul casei. "Cum e vremea?" – a întrebat mama. „Este soare peste tot pământul, este un nor deasupra casei noastre”, a răspuns fata. Acest ritual trebuia să ajute la creșterea laptelui de vacă. În același scop, vaca a fost alungată la pășunat în ziua Sf. Gheorghe, precum și în Duminica Treimii, în ziua lui Ivan Kupala și în alte sărbători foarte devreme, „pentru rouă”. Ucrainenii spun „roua lui Dumnezeu” despre lapte. Vrăjitoarele, adunând roua de pe pajiști în aceste zile, iau astfel laptele de la vaci.

Terminologia meteorologică slavă, care denotă vreme înnorată, ploioasă, nori, intră în contact cu sfera conceptelor asociate laptelui și produselor fabricate din acesta: Rus. - „vremea tânără (înnorată)”, poloneză. - „kvaschne milk” (nori), etc. În Ucraina și Bulgaria, există o credință larg răspândită că vrăjitoarele pot elimina luna de pe cer și pot mulge laptele din ea. Când luna este „mulsă” (muls out), nu va fi ploaie.

Apa este principalul remediu magic folosit pentru a crește producția de lapte a vacilor.

Când o vacă a fost dusă pentru prima dată în turmă de Sfântul Gheorghe, de Crăciun și de alte sărbători, ea a fost stropită cu apă, stropită cu apă sfințită și dusă între găleți pline. Și ciobanii au fost stropiți în același scop. De fiecare dată când o gospodină ucraineană lua apă dintr-o fântână, se adresa apei cu o vrajă în care cerea mai mult lapte pentru vacă.

În nordul Rusiei, ciobanul trebuia să îngroape „permisul” (textul scris al conspirației) într-un loc umed, lângă apă, pentru toată pășunatul de vară, altfel vaca ar avea puțin lapte. În Carpați exista obiceiul de a turna primul lapte muls după fătare într-un râu rapid. Toți slavii au fiert colostru pentru copii. După ce l-au mâncat, gazda le-a turnat apă sau le-a spălat. În unele locuri, cineva care bea lapte de la o vacă pentru prima dată are apă turnată pe guler. Apa era folosită pe scară largă în magie pentru a returna laptele luat de vrăjitoare.

Laptele de vaca era în contrast cu focul ceresc, adică elementul foc. Toți slavii credeau că un foc aprins de fulger poate fi stins doar cu lapte de vacă neagră sau, în cazuri extreme, doar cu lapte nedospit. Dacă primul tunet de primăvară tună când vacile nu sunt încă în hambar, nu vor produce mult lapte. În unele locuri din Bulgaria, ei cred că fulgerele și tunetele „bea” lapte de vacă. În practica zootehnică a tuturor slavilor, există interdicția de a se apropia de foc imediat după mulsul unei vaci; mai întâi trebuie să vă spălați mâinile. Când fierb laptele, se asigură strict că laptele nu curge, deoarece în acest caz ugerul vacii se va umfla.

Toți slavii au un obicei cunoscut de a trata mușcăturile de șarpe cu lapte.

O vaca este un obiect de îngrijire constantă sau, dimpotrivă, persecuție a spiridușului de casă (sau a altor paznici ai fermei: nevăstuici, șerpi, cocoși). Nevastuica și șarpele nu pot fi uciși, deoarece vaca va muri imediat împreună cu ei. Există credințe că suge lapte de la o vacă. Nu poți ucide pe cineva așa: vaca va tânji după el și va muri. Nu poți lovi o vaca cu un băț care a fost folosit pentru a ucide un șarpe de iarbă; vaca se va „usca”.

Vaca poate fi o creatură demonică. Ucrainenii și bielorușii și-au imaginat holera în imaginile unei femei cu picioare de vacă, o vacă neagră, o femeie așezată pe o vacă neagră. O vrăjitoare se poate transforma într-o vacă. O comoară poate apărea sub forma unei vaci. Hutsulii cred că poate exista o vacă demonică la fermă - un „jumătate-barok” cu o coastă scurtă. Dacă ea moare, alte nouă vaci din această fermă vor muri la rând.

Cai și cai

În ilustrațiile basmelor rusești, turnurile sunt adesea decorate cu imagini sculpturale ale capetelor de cai, iar aceasta nu este o coincidență - vechii slavi credeau că caii transportau soarele peste cer în timpul zilei, iar noaptea navigau prin ocean subteran pe rațe sau gâște.

Fațadele colibelor tipice rusești erau de obicei decorate de-a lungul fațadei cu simboluri solare de-a lungul conturului capătului acoperișului. Fiecare semn de soare este însoțit de o sculptură a unui cap de cal. Frontonul acoperișului este încoronat cu o creastă masivă, de care atârnă un „prosop” de scândură cu un semn de soare. Stalpii care coboară de-a lungul marginii acoperișului se termină și în partea de jos cu un semn de soare, iar capetele stâlpilor care țin jgheabul pentru scurgerea apei de ploaie au forma unui cap de cal. Acești cai sunt adiacenți semnelor solare ale digurilor și sunt combinați vizual într-o singură imagine a cailor solari.

Ideile despre călătoria de zi a soarelui pe cer pe cai (sau pe lebede) și despre călătoria nocturnă prin oceanul subteran pe păsări de apă au apărut cel mai probabil în epoca bronzului, când pe fundul vaselor destinate morților care au intrat în lumea subterană, noaptea, noaptea, soarele subteran a fost înfățișată.

Să subliniem încă o dată că în fața noastră nu se află doar o multitudine de semne solare, nu o sumă de simboluri individuale, ci un sistem bine gândit creat pe baza unei viziuni geocentrice asupra lumii: ghouls malefici pot fi peste tot, sunt omniprezente. ; Sistemul răului include toată natura și toate ființele vii, suflate de „vânturile rele”. Acest sistem întunecat este în contrast cu un sistem de lumină, care alunga nu numai întunericul, ci și creaturile întunericului. Slavii antici s-au întors către soare, fixându-l pe casa lor în mișcarea lui continuă pe cer. Ei au contrastat omniprezența ghouls cu ubicuitatea luminii solare; În același timp, a fost subliniat modelul inevitabilei sosiri a soarelui într-o nouă zi împreună cu zorii dimineții.

Conform datelor arheologice, calul (împreună cu câinele) a fost principalul animal de sacrificiu la înmormântări, un ghid către „lumea cealaltă” (cf. motivele de basm ale calului - un asistent minunat al erouului, ajutând la pătrundere). în regatul îndepărtat, în vârful muntelui de sticlă etc.) , (cf. ideea lusatiană că un cal (și un câine) poate vedea moartea, dovadă de comportamentul său neliniştit etc.). Motivul folcloric comun slav al unui cal profetic care prezice moartea proprietarului său este caracteristic (Marko Kralevich în epopeea sârbească, Sf. Gleb, al cărui cal și-a rupt piciorul când prințul a mers la locul morții etc. până în perioada medievală). legende despre calul lui Ivan cel Groaznic, care a căzut la Pskov, iar țarul, de teama propriei morți, a refuzat să-i represalieze pe pskoviți). În contextul cel mai mitologic, acest motiv este cunoscut în „Povestea anilor trecuti” (912), unde vrăjitorul prezice moartea de pe un cal pentru profetul Oleg.

Calul (craniul de cal) și șarpele sunt întruchipări caracteristice ale forțelor htonice și ale morții în tradiția pan-slavă. Șarpele mitic - liderul șerpilor din Croația este numit „calul șarpelui”, „calul Vilina” (cf. Vila); părul din coada unui cal se transformă în șerpi (macedonean). În același timp, calul, și mai ales călărețul - un erou sau un sfânt (un substitut al unei zeități păgâne) acționează ca oponenți ai șarpelui, a forțelor malefice, a bolilor în folclor și ai textelor picturale (inclusiv pe icoanele „Minunea lui George despre Șarpe”, etc.), (cf. Conspirația rusă: „Namore Kiane, pe insula Buyan, pe piatra alb-inflamabilă Alatyr, Egor cel Învingător, Mihail Arhanghelul, Ilie Profetul, Nicolae Făcătorul de Minuni sunt stând pe un cal curajos, învingând un șarpe de foc fioros” etc.). Potrivit celei mai vechi știri din „Faptele danezilor” de Saxo Grammar (secolul XII), calul alb al zeului Sventovit a luptat noaptea cu dușmanii și s-a întors întuneric din murdărie. Culoarea calului era de o importanță deosebită: calul alb (auriu) era un atribut al Domnului Dumnezeu, Yuri-Egory în tradițiile poloneze și slave de est (în conspirațiile belaruse); într-un basm rusesc, călărețul alb este o zi senină, călărețul roșu este soarele roșu, călărețul negru este întruchiparea nopții; în cântecul sârbesc al Sf. Nikolai călărește pe un cal albastru, roșu și alb. În conformitate cu natura duală a calului-mediator, craniul calului este înzestrat cu proprietăți ambivalente: cf. Ritual Polesie de ardere a unui craniu de cal la focul de la Kupala ca întruchipare a unei „vrăjitoare”, a morții etc. și utilizarea unui craniu de cal ca talisman pentru animale, albine și o grădină de legume (în unele cazuri este folosit a provoca pagube - Pol.). Peste tot, craniul de cal a fost folosit ca sacrificiu de construcție.

Legătura calului cu „lumea cealaltă” și cunoașterea destinului i-au determinat rolul în ghicire: calul Sventovit a fost scos din templu la trei rânduri de sulițe înfipte în pământ și au urmărit ce picior avea să înceapă. pas pe: dacă în dreapta, întreprinderea ar avea succes și ai putea merge într-o campanie . În ghicitul rusesc de Crăciun, calul era legat la ochi, stătea pe el cu spatele și privea unde va merge: acolo ghicitorul se căsătorea. Când fac ghicire, ca să-i vadă pe logodnici, se duc la grajd la miezul nopții - se va căsători cel care aude nechezatul (lusatian); după comportamentul calului au ghicit despre moarte (dacă calul lovește pământul cu copita - înseamnă moarte), dragoste (dacă calul mănâncă fân, bea apă - un tip iubește o fată). În consecință, calul, care în ghicire întruchipează legătura cu o altă lume și viitorul, s-a dovedit a fi o creatură demonică: cf. o poveste Vologda despre fete care, în timpul ghicirii, îl chemau pe „diavolul” să apară „chiar în față” - ghicitorii erau aproape călcați în picioare de cai care apăreau de nicăieri.

Calul ar putea apărea și în locul în care a fost îngropată comoara (calul negru în sârbă bylichka). În povestea ucraineană, „iapa neagră” i-a apărut unei mame și unui fiu care s-au oprit în căutarea unei cote la un mormânt de pe drum: cu voce umană, i-a promis fiului ei să-l ducă la fântână, unde îi dau un share fericit; fiul s-a scăldat în fântână și dintr-o săritură iapa l-a întors la mama sa, apoi a dispărut.

În ritualurile ciclului familial, calul a fost implicat în primul rând în ritualurile de „trecere”: altele - rusă. ritul domnesc al tonsurii – prima tunsoare a părului prințului era însoțită de un ritual de montare pe cal (acest rit de inițiere s-a păstrat la ruși și la cazaci). În ritualurile de nuntă, caii înhămați la o căruță cu tinerii căsătoriți erau de o importanță deosebită. În ceremonia nunții medievale rusești, un cal a fost dat drept răscumpărare pentru mireasă (cf. opțiunile de joc ulterioare pentru schimbul unei soții cu cai etc. în folclorul rus și ucrainean); Armăsari și iepe, după spusele lui Domostroi (secolul al XVI-lea), erau legați lângă hambarul de fân (sub pământ), unde tânărul cuplu și-a petrecut prima noapte de nuntă. Puterea productivă a unui cal și a unei persoane era considerată interconectată: înainte de împerechere, iapa trebuia hrănită din tivul unei femei gravide (rusă). În timpul înmormântărilor, se credea că era foarte greu pentru un cal să poarte decedatul; în provincia Vitebsk, cel mai mare din casă a plâns și a sărutat copitele calului; Pentru ruși, într-un cimitir, un cal este desprins, condus în jurul saniei în direcția soarelui și înhamat din nou.

În ritualurile ciclului calendaristic, sărbătorile calului și personajele asociate acestora (sfinți, mumeri) au marcat schimbarea ciclurilor calendaristice (cf., în special, călăria tinerilor pe Maslenitsa (în rusă: „pe călărie”) este expusă în mesajul lui Tihon din Zadonsk, c. 1765), curse de băieți care păstoresc cai în prima zi a „Crăciunului verde” (poloneză), competiții de echitație sârbească de Crăciun (știrile din 1435), obiceiul belarus de a sări. armăsari peste focul de la Kupala - până la competiții de „cai” murmurați „din satele învecinate (de Ziua Sf. Gheorghe, rusă). În consecință, imaginile folclorice ale călăreților care întruchipează sărbători calendaristice sunt asociate cu semantica schimbării ciclurilor sezoniere - Kolyada ( Rusă, poloneză), Avsenya (rusă), Bozhich (sârbă; cf. Obiceiul sârbesc de Crăciun de a călare pe cai strigând „Bozhich!”), „Yuri verde” călare pe un cal verde (croat, vezi Georgiy), etc. „Cal ”, „iapa” sunt imagini obișnuite ale slavei de îmbrăcare în timpul Crăciunului (conducând „puicile demonice” menționate în Carta regală din 1648), asociate nu numai cu magia agrară, ci și cu simbolismul căsătoriei și al actului sexual.

Sfinții patroni ai cailor erau considerați a fi sfinții călăreți - George-Yuri (cunoscut în mod obișnuit patronul animalelor; cf. numirea cailor „Egory cel curajos” în regiunea Angara), „zeii cailor” Flor și Laurus printre ruși, Theodore (Todor) Tiron printre slavii din sud (ziua amintirii sale este sâmbăta lui Todor - numită Konski Velikden, „Paștele calului”). Mai rar, Sf. apare ca un patron specializat al cailor. Blasius (care este uneori înfățișat pe icoane ca un călăreț) și Nikola (Nikolai): în Belarus, sărbătoarea lui Blasius era numită „sfântul calului” - în această zi sunt călărit caii tineri, nu lucrează pe cai, au o masă specială pentru ei; Nikola ar putea fi reprezentat ca un călăreț în tradiția sârbă, alături de Sf. Savva și alții.Calul alb (est - slav, bulgar), de foc (est - slav) este un atribut al lui Ilie, călare pe cer călare sau într-un car; tunet - vuietul copitelor de cai (cf. ghicitori rusești, unde tunetul este călcatul sau nechezatul cailor).

De asemenea, caracteristică este legătura calului cu personaje din mitologia inferioară - furci printre slavii din sud (furcile în sine sunt uneori atribuite picioarelor de cal), sirene printre cele estice (sirena a fost înfățișată de un „cal” murmurat), brownie, etc. Spiritele rele, inclusiv brownie, pot fi văzute purtând un guler la gât. Un brownie - un proprietar de cai - poate iubi caii de o culoare specială sau, dimpotrivă, poate să nu-i placă un cal care nu aparține curții. Un cal de o culoare nedeterminată - pinto - este periculos la fermă; un călăreț poate călare în hambar pe el (alb).

În magie, un rol deosebit l-a jucat nu numai craniul calului, ci și copite, bucăți de ham (inclusiv un guler), o potcoavă, păr, prin găsirea căruia se putea ghici culoarea preferată a brownie-ului etc. Când cumpărând un cal, au încercat să obțină un căpăstru, astfel încât calul să vină în curte, să nu rateze casa lui veche, să predea căpăstrul „de la jumătate la jumătate”, să ia semnul de sub copita dreaptă etc. (Este - Glorios).

Câine

Ea este aceeași rasă cu lupul, dar din cele mai vechi timpuri a devenit dușmanul lui aprig, protejând și păstrând proprietatea stăpânului ei.

Nu degeaba un proverb a fost întotdeauna justificat în viață: „Un câine este prietenul fidel al omului”.

Lupul aude un câine care lătră și încearcă să se plimbe: cel cenușiu știe că acești paznici au dinți ascuțiți și un simț al mirosului uimitor. Plugarul elocvent a spus o mulțime de sloganuri despre prietenul său credincios paznicul și toate vorbesc în unanimitate despre afecțiunea unui câine, simțul mirosului și lipsa de pretenții a câinelui. Prin lătratul unui câine, un călător care și-a pierdut drumul recunoaște unde este locuința umană în apropiere. Fetele roșii își fac și ele urări de Crăciun conform ei: „Latră, latră, câine, unde este logodnica mea!”

Multe semne sunt asociate cu caracterul câinelui, care este bine cunoscut omului din sat. Dacă câinele se leagănă dintr-o parte în alta - spre calea proprietarului; un câine urlă cu botul în jos sau face o groapă sub fereastră - în casă este o persoană moartă; urlă, ridicând capul - ei așteaptă un foc; un câine mănâncă iarbă - prezice ploaia; se ghemuiește aproape de proprietar, privindu-i în ochi - spre nenorocirea iminentă; mănâncă puțin, doarme mult - la vreme nefavorabilă; nu mănâncă nimic după ce a fost bolnav – zilele lui sunt numărate în rai.

Lup

Lupul, hort, este unul dintre cele mai mitologizate animale. Este apropiat în funcțiile sale mitologice de alți prădători (cioara, râsul și mai ales ursul) și este strâns legată de câine.

Potrivit legendelor, diavolul a orbit un lup din lut sau l-a sculptat în lemn, dar nu a putut să-l reînvie. Lupul, reînviat de Dumnezeu, s-a repezit la diavol și l-a apucat de picior.

Proprietățile htonice ale lupului (origine asociată cu pământul, argila, credința despre comorile „ieșite” de pe pământ sub formă de lup) îl apropie de reptile, în special de șerpi. Reptilele s-au născut din așchii de la un lup tăiat de diavol.

Lupul se asociază cu animale necurate care nu sunt mâncate, a căror trăsătură caracteristică este orbirea sau nașterea orb. Potrivit unor credințe ucrainene, o lupoaică dă naștere puilor de lup o singură dată în viață, iar cea care aduce urmași se transformă în râs de cinci ori. Puii de lup sunt eclozați acolo unde lupul urlă în timpul Privegherii Paștilor și sunt tot atâtea câte zile de mâncare de carne au fost anul acesta, de la Crăciun până la Post.

Semnul definitoriu în simbolismul lupului este semnul „străin”. Lupul se corelează cu „străini”, în primul rând cu morții, strămoșii, morții „mergând” etc. Unele conspirații ale lupului spun că îi vizitează pe morți în „lumea cealaltă”, iar atunci când întâlnesc un lup, îl cheamă pe mort după ajutor. „Străinii” includ și colindătorii și participanții la alte ritualuri giratorii; Prin urmare, pentru a se proteja de lupi, ei sunt numiți colindători. Măștile de lup se găsesc în procesiunile mumerelor de Yuletide sau Maslenitsa.

Lupul se confruntă și cu omul ca pe un spirit rău: este alungat cu crucea, îi este frică de clopoțeii și nu i se poate da nimic sacru. De asemenea, poate fi conceptualizat ca un străin: de exemplu, o haită de lupi este numită „hoardă”.

Diverse corpuri străine sunt asociate cu lupul: lup - numele unei creșteri pe un copac sau un nucleu negru din acesta; excrescențe și tumori de pe corp sunt tratate cu os de lup sau cu ajutorul unei persoane care a mâncat carne de lup. Simbolismul lupului poate fi atribuit fiecăreia dintre părțile care participă la nuntă ca străin în raport cu opusul: atât echipa mirelui, cât și toate rudele miresei la nunta mirelui sunt numite lup; în bocete, mireasa îi numește pe frații mirelui „lupi cenușii”, iar în cântece, rudele mirelui îi numesc „lupoaica”. Mirele însuși, care caută o mireasă, se poate corela simbolic cu un lup care caută pradă.

Lupul are funcții de mediator între „aceasta” și „acea” lumină, între oameni și spirite rele, între oameni și forțele altei lumi. Hărțuind vitele, el acționează nu după propria sa, ci după voia lui Dumnezeu. A existat o credință: „Ceea ce lupul are în dinți, Yegoriy (Perun) a dat”. Răpirea animalelor de către un lup era adesea percepută ca un sacrificiu și promitea noroc proprietarului.

Atitudinea lupului față de spiritele rele este ambivalentă. Pe de o parte, spiritele rele devorează lupii: îi conduce la locuințe umane pentru a profita mai târziu de trupul de lup; Diavolul poartă un lup pentru el în fiecare an. Lupul este „cunoscut” cu spiritele rele. Vrăjitorii se pot transforma în lupi și pot trimite lupi să atace oamenii și animalele. Pe de altă parte, la porunca lui Dumnezeu, lupii distrug și mănâncă diavoli pentru ca aceștia să se reproducă mai puțin. Lupul însuși poate fi un personaj mitologic - un vârcolac sau un vârcolac. Potrivit credințelor, lupii sunt subordonați spiridușului (spiridul îi hrănește cu pâine, ca și câinii săi), care uneori este el însuși reprezentat ca un lup alb. Pentru a-l potoli pe diavol, ciobanul a lăsat o oaie în pădure pentru ca lupii să le mănânce.

De obicei Sf. este considerat patronul lupilor si in acelasi timp paznicul turmelor. George (Yuri, Yegor), printre ucrainenii occidentali - St. Mihail, Lupp, Nikolai, Peter și Pavel. Există povești larg răspândite despre un om care l-a auzit pe proprietarul lupilor (Sf. Yuri, regele lupilor) împărțindu-și viitoarea pradă printre lup.

Pentru a proteja animalele de lup, sunt respectate anumite interdicții privind acțiunile și lucrările legate în primul rând de produsele zootehnice (lană și fire de oaie, carne de vite, gunoi de grajd), lucrări de țesut și obiecte ascuțite. Ei nu efectuează nicio lucrare de Ziua Sfântului. George și alții, nu împrumută nimic în timpul primului pășunat a animalelor și a scoaterii gunoiului de grajd pe câmp; nu se învârt în timpul Crăciunului; uneltele de țesut nu se dau în afara hotarului satului, nu se ridică garduri între Sfinte. Yuri și St. Nicolae; nu mâncați carne de ziua Sfântului Nicolae; Ei nu permit contactul sexual în ultima noapte înainte de Maslenitsa. De asemenea, este considerat periculos să pomenești un lup, pentru a nu-l provoca („Vorbim de lup, dar vine”), și de aceea folosesc alte nume pentru lup: rus. - „fiară”, „gri”, „kuzma”, „biryuk”, „lykus”, ucraineană. - „skamennik”, „maliy”, etc.

Pentru a împiedica lupul să mănânce vitele la păscut, fierul este pus în cuptor de Sf. Valentin. Nicolae, bagă un cuțit în masă, în prag sau acoperă piatra cu o oală cu cuvintele: „Vicuța mea, doica mea, stai sub oala de la lup, iar tu, lupule, îți roade părțile. .” Când vitele sunt alungate pentru prima dată, încuietorile sunt blocate în același scop, iar pragul stabil este stropit cu căldură de sobă.

Pentru a proteja împotriva lupilor, se folosesc conspirații, adresate diavolului, sfinților - stăpânii lupilor, astfel încât să-și liniștească „câinii”. Motivele tipice ale conspirațiilor: o cerere de a închide gura sau dinții lupului cu o broască, argint, chei cerești, trimiterea lupului la mare pentru o piatră albă inflamabilă, îngrădirea cu un zid de piatră, amenințarea că va pune o piatră fierbinte. dinții lupului etc. Citirea conspirațiilor este însoțită de strângerea pumnilor, închiderea dinților, înfigerea unui secure într-un perete etc. Pentru a nu întâlni un lup, la intrarea în pădure, ei citesc complotul „de la o fiară rea ” sau spune „Doamne miluiește-te” de patruzeci de ori. Când întâlnesc un lup, ei tac, nu respiră și se prefac că sunt morți sau, dimpotrivă, îi arată prăjitura, îl sperie cu amenințări, bat, țipă și fluieră. Uneori se înclină, îngenunchează în fața lupului, salută sau întreabă: „Bună ziua, bine făcut”, „Uau, mamă, amintește-ți de mine”. Se fac cruce și spun vrăjile: „Crucea este pe mine, bifurcă în fața mea”, „Atvarni-mă, Doamne, la treapta fiarei”, „Vouk, vok, unde sunt buu, cum s-a împrăștiat Susa Hristosul?”

Ochiul, inima, dinții, ghearele și blana unui lup servesc adesea ca amulete și agenți de vindecare. Un dinte de lup i se dă unui copil care are dinții să-l mestece. Coada unui lup este purtată pentru a proteja împotriva bolilor. Adesea însăși menționarea numelui lupului servește drept talisman. Deci, despre un vițel nou-născut (mânz, purcel) ei spun: „Acesta nu este un vițel, ci un pui de lup”. Peste tot, un lup care trece pe calea unui călător, aleargă pe lângă un sat sau întâlnit pe drum, aduce noroc, fericire și prosperitate. Un lup care fuge într-un sat este semnul unei recolte proaste. Mulți lupi promit război. Urletul lupului prefigurează foamea, urletul lor sub locuință - război sau îngheț, toamna - ploaie, iar iarna - viscol.

Vulpe

Oamenii o numesc bârfă și o numesc Patrikeevna. „Trece ca o vulpe” în gura lui este echivalent cu cuvântul „smecher” („a păcăli”); există chiar și un cuvânt special - „vulpe”. Vulpea este mai slabă decât lupul, dar datorită obiceiului său viclean, trăiește mult mai bine hrănită.

Ea va „conduce șapte lupi”.

Oricât de mult păzește câinele curtea de ea, el va primi tot puiul. „Chiar și în vis, o vulpe numără găini în hambarul unui bărbat!”, „Chiar și în vis, o vulpe are urechi în vârful capului!”, „Unde merg ca vulpea, găinile nu vor întinde. ouă timp de trei ani!”, „Cine este promovat la gradul de vulpe va fi în grad - un lup!”, „Când cauți o vulpe în față, ea este în spate!”, „Vulpea va acoperi totul cu ea. coadă!" - proverbele și vorbele străvechi se întrerup reciproc. „Are coadă de vulpe!” - se spune despre linguşirea oamenilor vicleni.

Urs

Ursul este unul dintre personajele principale din ideile populare despre animale. Ursul este cel mai apropiat de lup, cu care împărtășește credințe demonologice și alte credințe similare.

Originea ursului este asociată în legende cu oamenii. Un om a fost transformat de Dumnezeu într-un urs ca pedeapsă pentru că și-a ucis părinții; pentru că a refuzat un rătăcitor sau un călugăr să petreacă noaptea, pentru dorința ambițioasă ca toți oamenii să se teamă de el; pentru că, ca morar, cântărea oamenii folosind o măsură falsă sau pentru că s-a aruncat la picioarele lui Hristos cu haina de blană întoarsă pe dos; acoperindu-se cu o carcasă răsturnată, l-a speriat de sub pod; din lăcomie, s-a ascuns de el sub hainele de oaie; a ieșit la el cu mâinile unse în aluat; pentru frământarea pâinii cu picioarele etc.

Copiii lui Adam și Eva, ascunși de Dumnezeu în pădure, au devenit urși. Mirele-morarul a jignit un invitat la nuntă și a jurat că va fi urs. Țiganii sârbi explică nașterea unui urs prin nașterea sa dintr-o fată ca urmare a unei concepții imaculate. Se crede că, dacă scoți pielea unui urs, arată ca o persoană: masculul este ca un bărbat, iar femela ursoaică are sânii ca o femeie. Are picioare și degete de om, se spală, își iubește copiii, se bucură și se întristează ca un om, înțelege vorbirea omenească și uneori vorbește singur și, de asemenea, postește pe tot parcursul Postului Nașterii Domnului, adică își suge laba. Asemenea oamenilor, este predispus la miere și vodcă. El este un „gânditor” și înzestrat cu rațiune, dar, după cum se spune, „există mult gând într-un urs, dar nu există”. Vânătorii văd dovada originii umane a ursului în faptul că un câine latră la un urs și la o persoană în același mod, nu ca la alte animale. Din cauza acestei origini, urșii nu pot mânca oameni, iar oamenii nu pot mânca carne de urs.

Ca un lup, un urs poate ucide o vacă numai cu permisiunea lui Dumnezeu și atacă o persoană numai la ordinea lui Dumnezeu, ca pedeapsă pentru un păcat pe care l-a comis. Atacă femeile nu pentru a le mânca, ci pentru a le duce la locul lui și a conviețui cu ele. Ei cred că dintr-o astfel de conviețuire între un om și un urs se nasc oameni cu forță eroică. Acest motiv este prezentat nu numai în credințe, ci și în basme.

Se crede că ursul cunoaște îndeaproape spiritele rele, că este fratele diavolului sau îi este supus lui ca stăpân. El este numit uneori spiridușul sau diavolul pădurii. Unele spirite de pădure au aspectul unui urs. În același timp, diavolul se teme și fuge de urs, ursul îl poate birui și alunga pe siren; eliminați vraja dacă este purtată printr-o casă care a fost deteriorată. Miroase a vrăjitoare în casă.

El are și funcțiile de păzitor al animalelor. De exemplu, un urs ajută la descoperirea unui cap de cal îngropat într-un hambar - cauza daunelor aduse animalelor. Pentru a împiedica „brownie-ul strident” să ajungă la vite, un cap de urs a fost atârnat în grajd, iar când brownie-ul era obraznic, ursul a fost adus în hambar. Brownie-ul însuși poate lua și forma unui urs. Similar cu credințele despre vârcolaci, există povești despre vrăjitori care transformă participanții la nuntă în urși. Există povești că sub pielea unui urs ucis, vânătorii au descoperit o femeie într-o rochie de soare, că ursul ucis s-a dovedit a fi o mireasă sau un chibrit. La fel ca lupul, ursul este asociat cu comorile subterane; spiritele care le păzesc pot apărea sub formă de urși.

Imaginea unui urs este inerentă simbolismului căsătoriei, simbolismului fertilității și fecundității, reprezentată, în special, în ritualurile de nuntă, în magia dragostei, în tratamentul infertilității etc. Dacă un urs îmblânzit introdus într-o casă răcnește la mijloc al colibei, înseamnă că în curând se vor cânta în această casă cântece de nuntă, adică va fi o nuntă. Pentru amuzamentul publicului, ghizii obligă ursul să arate cum se culcă mireasa cu mirele. Visul unei fete despre un urs îi promite un mire. La o nuntă, pentru a-i forța pe tinerii căsătoriți să se sărute, ei spun: „Ursul este în colț!” „Îl iubesc pe Peter Ivanovici”, ar trebui să răspundă mireasa și să-l sărute pe mire. Dacă o fată este forțată să se uite în ochii unui urs, atunci prin vuietul acestuia puteți determina dacă este virgină. Dacă mireasa s-a dovedit a nu fi fecioară, ei au cântat că a fost sfâșiată de un urs. Mama miresei iese să-i întâmpine pe mirii care sosesc purtând o carcasă cu blana întoarsă spre exterior, înfățișând un urs. Pentru ca un soț să înceteze să-și înșele soția, aceasta trebuie să-și ungă vaginul cu untură de urs. Se credea că o femeie s-ar vindeca de infertilitate dacă un urs îmblânzit trece peste ea. Ideea de fertilitate este asociată cu obiceiul de a se îmbrăca ca urs în ritualurile de nuntă, de Crăciun și Maslenitsa.

Semnele calendaristice sunt asociate cu ursul. La Înălțarea Crucii dătătoare de viață (27 septembrie), ursul se culcă în vizuina sa. În mijlocul iernii, de Xenia Jumătatea Iernii (6 februarie) sau de Spiridon Solstițiul (23 decembrie), se întoarce în vizuina de dincolo, și se scoală de Buna Vestire (7 aprilie) sau de Ziua lui Vasily. (25 aprilie). După ideile sârbilor, bulgarilor, huțulilor și polonezilor, ursul își iese din bârlog de Lumânărie (15 februarie, printre polonezi este ziua Maicii Domnului a Marii Născătoare de Dumnezeu, numită și „Ursul Mamă”) să se uite la ceea ce este „născut”. Dacă în această zi (sau pe Evdokia, 14 martie) își vede umbra, atunci se întoarce în bârlog și doarme încă șase săptămâni (până la „cald” Alexei, 30 martie), pentru că vor mai fi patruzeci de zile de frig. vreme.

Un urs atacă o persoană dacă persoana o observă prima. Când întâlnesc un urs, ca să nu-l atingă, se prefac că sunt morți; femeia îi arată sânii. Pentru a se proteja împotriva unui urs, ei folosesc diverse amulete, respectă anumite interdicții și încearcă să-l liniștească. La fel ca lupul, ursul este uneori invitat la cina de Crăciun sau de Revelion, pentru a nu dăuna efectivelor. Ei nu scot animalele pentru prima dată primăvara în ziua săptămânii în care a căzut Buna Vestire anul acesta. În Sâmbăta Memorială dinaintea Treimii, ei aduc preotului produse din primul lapte de primăvară la biserică pentru ca ursul să nu provoace nicio pagubă.

Slavii din sud cunosc „zilele ursului” speciale, care sunt sărbătorite pentru a proteja împotriva urșilor: în St. Andrew (13 decembrie), Savva (27 ianuarie) și Procopius (21 iulie). Acești sfinți protejează oamenii de urs. Sfântul Andrei, conform legendei, călărea un urs. În aceste zile se fierb porumb și îl lasă peste noapte în curte pentru urs, se coace pâine și o aruncă pe horn pentru urs și, de asemenea, nu lucrează, nu înhamează vite, nu mergi în pădure, nu pomenesc. ursul, nu repara pantofi vechi și nu face unul nou. De multe ori le este frică să menționeze ursul cu voce tare (în special, pescarii, care cred că altfel va apărea o furtună și nu va fi noroc în captură) și îl numesc altfel: „el”, „el însuși”, „stăpânul” , „bunic”, „morar” , „fiară neagră”, „spiriduș”, „diavol zdruncinat”, „coada scurtă”, „bătrân”, „fulgi de ovăz”, „apicultor”, „chiropper”, „burmilo”, „ Sergach gentleman”, etc. Ursul este numit și nume personale: printre ruși - Mișa, Mihaila Ivanovici, Potapych, Toptygin, Matryona, Aksinya, printre sârbi - Martin, printre polonezi - Bartosh etc. Vânători care merg după un urs ia o liliac cu ei, crezând că în acest caz, ursul va veni cu siguranță la vânător. Întâlnirea unui urs pe drum este un semn bun.

Blana ursului este folosită pentru a fumiga bolnavii: de frică, de febră și de o boală demonică care atacă femeile în travaliu, întrucât, potrivit legendei, ursul sperie aceste boli. Un copil bolnav este târât prin falca unui urs. Oricine mănâncă inima unui urs va fi vindecat de toate bolile deodată. Un decoct de carne de urs se bea pentru bolile pieptului. Ei freacă untura de degerături, reumatism și alte boli și își ung fruntea pentru a avea o memorie bună.

Ochiul drept al ursului este atârnat de gâtul copilului pentru curaj. Ghearele și blana de urs sunt folosite ca amuletă pentru a proteja împotriva deochiului și daunelor.

Cârtiță

Cârtița este între animale și reptile, mai aproape de nevăstuică și șoarece. Simbolismul htonic al cârtiței se manifestă în motivele orbirii și respingerii luminii solare, în semne prevestitoare de moarte, în corelarea simbolică a unui deal de cârtiță (un morman de pământ săpat) cu un mormânt etc.

O aluniță este uneori descrisă ca un șoarece în pământ (între ucraineni), iar unele nume îl combină și cu un șoarece (în alb - pooh). Un număr de nume de cârtiță sunt asociate cu un câine: printre ucraineni - „cățel”, printre sârbi - „câine de pământ”, printre bulgari și macedoneni - „câine orb”. Orbirea cârtiței se reflectă și în denumirile sale rusești: orb, oarbă etc. Conform credinței rusești, Dumnezeu a orbit alunița pentru că săpa pământul pe Buna Vestire. Potrivit legendelor, Dumnezeu a promis că va da ochi cârtiței atunci când va săpa atâtea movile câte stele sunt pe cer (ruși); Dumnezeu a trimis alunița într-o groapă ca pedeapsă pentru faptul că el a fost prima dintre toate creaturile care a stricat plantațiile paradisului și a hotărât ca ochii săi să se micșoreze, astfel încât până la sfârșitul lumii, alunițele să fie complet fără ochi (dintre bieloruși). Alunița evită lumina soarelui și, potrivit bulgarilor, se târăște din gaura ei doar o dată pe săptămână: sâmbătă înainte de răsărit.

În legenda bulgară, tatăl și-a blestemat fiii pentru o ceartă pe pământ, pe care tatăl le-a repartizat în mod egal fiecăruia dintre ei. Fiii s-au transformat în cârtițe, iar acum fiecare dintre alunițe are 40 de alunițe și totul este înghesuit pentru ei (cf. credința bulgară că fiecare cârtiță sapă 40 de alunițe). Potrivit unei legende sârbo-croate, un țăran, dorind să-și însuşească cu viclenie câmpul altuia, și-a îngropat fiul în el și, în prezența unui judecător, s-a întors spre pământ ca să-și spună al cui este. „Al tău, al tău”, s-a auzit vocea fiului de la pământ. Când tatăl a început să-și scoată fiul, s-a dovedit că a intrat adânc în pământ, transformându-se într-o aluniță. Motivul transformării într-o aluniță este prezent în versiunile macedonene, bulgare și ucrainene de vest ale acestei legende. Dovada originii umane a aluniței este văzută în asemănarea labelor din față ale cârtiței cu o mână umană.

Ca și alte animale htonice, în principal reptile, alunița apare în ritualurile de a face ploaie. În Belarus, ei cred că dacă atârnați o aluniță vie pe un țăruș cu capul în jos, va ploua.

Funcția de patron domestic, caracteristică animalelor htonice, în cârtiță se manifestă în primul rând în raport cu animalele. O aluniță vie sau ucisă este spânzurată în grajd, astfel încât caii să aibă un păr mai bun (dintre bieloruși), astfel încât să fie puternici, grasi și să se înmulțească mai bine (în rândul polonezilor). Polonezii cred că și vacile se îngrașă dacă alunițele cuibăresc sub hambar. În Polonia, în ajunul Sf. Wojciech (23 aprilie) au lăsat o cârtiță în hambar pentru ca vitele să se reproducă bine pe tot parcursul anului. Slovenii, care aduc vacile la pășune de Ziua Sfântului Gheorghe, aruncă după ei pământ de pe dealuri cu cuvintele: „Fii grasă ca alunițele!”

Metodele magice de expulzare și exterminare a alunițelor și amuletelor împotriva lor pun alunița la egalitate cu șoarecii și alți dăunători din câmpuri și grădini de legume. Bulgarii bagă un fus și lână în gaura unei cârtițe, astfel încât să poată începe să se învârtească și să nu sape în grădină. Pentru combaterea alunițelor, sârbii seamănă fasole în grădină, bulgarii îi înspăimântă cu împușcături, lusacienii și bulgarii îngroapă o aluniță în grădină cu degetele sus, rușii pun un craniu de cal pe deal. În Joia Mare, proprietarul se plimbă cu un poker în jurul grădinii, spunând: „Cuniță, cârtiță, nu intra în grădina mea, în Joia Mare vei avea un poker în fund”. Ei folosesc adesea obiecte consacrate (dintre bulgari, moravani, ucraineni), aruncă craniul unui porc de Crăciun în grădină sau înfig oase de porc în molehills (dintre bulgari, sârbi). Ca talisman împotriva cârtiței, ei respectă interdicții: nu se învârt de Crăciun până la Bobotează (pentru ucraineni) și în ziua Convertirii Sf. Paul (polonezi), nu mânca pâine în grădină (bulgari), nu te atinge de haine în cufere (ucraineni), nu pune pălărie pe masă (cehi, polonezi), nu te culca cu soția ta duminica (polonezi).

Cârtița și pământul săpat de ea au proprietăți de calmare, de neutralizare. O cârtiță este aruncată peste un roi de albine, astfel încât să aterizeze pe pământ; printr-o casă în flăcări pentru a stinge focul; Înainte de prima pășune a animalelor, coarnele animalelor sunt stropite cu pământ de cârtiță pentru ca vitele să nu fie bolnave; o fată îi dă unui tip o inimă de aluniță fiartă să mănânce, astfel încât să se îndrăgostească de ea (printre polonezi). Proprietățile de calmare ale aluniței sunt folosite în medicina populară: cu ajutorul aluniței se vindecă rănile și tumorile, se tratează abcesele și se ameliorează durerile de stomac.

Pisicile

În ideile slave, pisica are simbolism dublu și diverse funcții demonice și este adesea asociată cu un câine.

Pisica este evaluată ambiguu: atât ca animal curat, cât și ca animal necurat. Ei spun: „Blăna pisicii este murdară, dar botul ei este curat; Botul câinelui este murdar, dar blana lui este curată”; „Poți săruta un câine pe față, nu pe blană și invers pentru o pisică.” Conform credințelor bulgare, o pisică se bucură de moartea stăpânului său, iar un câine plânge; pisica adaugă la chinul stăpânului în iad, aprinzând flăcările sub ceaunul său, iar câinele poartă apă și toarnă pe foc. Credințele explică originea pisicii atât de la diavol, cât și de la mănușa Maicii Domnului. În legenda Potopului, o pisică salvează Arca lui Noe punându-și coada într-o gaură care a fost roadă de un șoarece creat de diavol.

Uciderea unei pisici este interzisă, altfel nu va avea noroc în nimic. Se crede că, dacă o persoană se culcă cu o pisică, mintea lui va deveni tulbure. Este periculos să cărați o pisică cu cai, deoarece face ca calul să se usuce. Pisicile nu au voie să intre în biserică. Pisicile și câinii nu ar trebui să aibă voie să mănânce alimente sfințite în biserică. Cu toate acestea, polonezii le dădeau uneori pâine și unt special binecuvântați de Paște. Acest obicei se explică prin ideea populară că oamenii au pâine datorită pisicilor și câinilor: conform legendei larg răspândite despre urechea pâinii, din cauza atitudinii lor lipsite de respect față de pâine, oamenii folosesc acum pâinea, pe care Dumnezeu a lăsat-o doar pentru cota de pâine. pisici si caini. Este un semn rău dacă o pisică (orice pisică, nu doar neagră) traversează drumul sau te întâlnește pe drum. Pentru un vânător și pescar, o întâlnire cu o pisică promitea eșec în pescuit. În acest sens, au încercat să nu mai pomenească pisica în timpul vânătorii sau să-i spună altceva (de exemplu, caserolă).

Sub forma unei pisici negre, spiritele rele sunt adesea reprezentate. În același timp, se crede că pisica poate vedea spiritele rele invizibile pentru oameni. Un diavol poate apărea sub forma unei pisici. Sub formă de pisică, ele reprezintă sufletele morților, în special pe cele care ispășesc păcatele după moarte sau nu au murit de moarte naturală. Moartea este arătată copiilor mici sub forma unei pisici. Pisica neagră a fost văzută și ca întruchiparea bolilor: holera și „moartea vacii”.

Rușii cred că pisicile și câinii negre protejează casa de fulgere, dar consideră că este și periculos să-i aibă în casă în timpul unei furtuni. Acest lucru se explică prin credința că, în timpul unei furtuni, Dumnezeu încearcă să-l lovească pe diavol cu ​​fulgere, iar diavolul se ascunde de Dumnezeu, transformându-se într-o pisică, câine sau alt animal. Ucrainenii știu o poveste despre cum un pădurar, în timpul unei furtuni, a văzut o pisică neagră care nu a fost luată de tunet și a împușcat-o cu un buton de tablă binecuvântat. După aceasta, Sf. i s-a arătat în vis. George a spus că l-a ucis pe Satana, care îl tachinase pe sfânt timp de șapte ani.

Pisica are caracteristicile unui patron domestic. Prezența sa în casă are un efect benefic asupra gospodăriei și a animalelor.

Ei cred că o pisică furată aduce fericire în casă. Și nu există pisici într-o casă nefericită. Când se mută într-o casă nouă, proprietarii lasă adesea o pisică să intre mai întâi în ea și abia apoi se mută în ei înșiși. Intrând după ea, proprietarul se duce în colțul pe care brownie-ul ar trebui să-l aleagă singur. O pisică adusă într-o casă nouă este așezată pe sobă lângă horn, adică acolo unde, conform credințelor populare, trăiește brownie. Există adesea povești despre un brownie care se transformă într-o pisică.

Pisica este folosită în magia populară și în medicină. Ei cred, de exemplu, că o pisică neagră are un os miraculos. Dacă este obținută, poate face o persoană invizibilă sau îi poate oferi capacitatea de a cunoaște totul. Oricine la miezul nopții la o răscruce de drumuri își înțepă degetul cu un astfel de os și își semnează numele cu sânge va primi în slujba lui un diavol-brownie, care va aduce în casă bani furați, cereale, lapte de la vacile altora etc. În unele provincii rusești, pentru a preveni Când a început moartea animalelor, a fost considerat necesară îngroparea vitelor moarte în hambar împreună cu pisica vie. Pentru a se proteja de holeră, au făcut o brazdă în jurul satului cu un plug mic, în care au înhămat o pisică, un câine și un cocoș, toate negre. Ugerul umflat al unei vaci a fost tratat zgâriind-o cu ghearele unei pisici domestice. Un copil cu consum a fost scăldat într-un font cu o pisică neagră pentru ca boala să treacă la pisică. Pentru un nas care curge, ar trebui să adulmeci fumul cozii unei pisici pârjolite. Blana albă de pisică a fost folosită ca remediu pentru arsuri.

Potrivit credinței populare, o pisică poate avea un efect benefic asupra somnului. Prin urmare, imaginea unei pisici, ca un iepure de câmp, se găsește adesea în cântecele de leagăn. Înainte de a pune copilul în leagăn pentru prima dată, o pisică este plasată acolo, astfel încât copilul să doarmă profund. Ideea rudeniei dintre o pisică și un iepure este remarcată printre sârbi, care cred că iepurele descinde dintr-o pisică.

În cultura populară, o pisică este un analog simbolic al unui urs, iar un câine este un analog simbolic al unui lup. În basmele slave de est, în basmele rusești și lusațiale, un spirit rău, speriat de un urs (diavol, kikimora, urs de apă etc.), îl numește „pisica”. Țăranii ruși știu să folosească o pisică pentru a chema un spirit de pădure - un „boletus”, care are un aspect urs.

Capră

Capra este considerată un animal de natură demonică; actioneaza ca o ipostaza a spiritelor rele si in acelasi timp ca un talisman impotriva ei.

În ritualurile calendaristice asociate cu magia agricolă, există o capră murmură sau o mască de capră. Rundele de Yuletide și Maslenitsa cu o capră murmură sunt cele mai frecvente printre ucraineni și belaruși și, într-o măsură mai mică, printre ruși. Atribute ale unei capre murmuite: o carcasă întoarsă spre exterior cu părul său, un cap de lemn cu coarne și o barbă din paie sau răchită și o falcă inferioară în mișcare.

Miezul ritualului est-slav de Crăciun și Anul Nou de „conducerea unei capre” este un cântec cu refrenul „Oh-ho-ho, capră”, în care o imagine a viitoarei recolte este pictată în imagini exagerate („unde o capră umblă, va naște”, „unde coarne de capră - există viață într-un car de fân”, „unde este coada de capră, există viață într-un tufiș”, etc.). Cântecul a fost însoțit de un dans de pantomimă, al cărui punct central era „moartea” și „învierea” caprei, simbolizând ciclul timpului și renașterea naturii. În Polonia, o figură de capră cu coarne din lemn a luat parte la cortegiul mumerelor în ultima marți a carnavalului. În Ucraina, masca de capră a apărut și în ritualurile de nuntă și înmormântare (în „jocuri pentru morți”).

Simbolismul său erotic este asociat cu fertilitatea caprei: în cântecele bieloruse și poloneze există motive ale curtarii iubitoare a lupului cu capra și căsătoria caprei cu lupul în cântece, iar capra mâncată de lup simbolizează mireasa dată mirelui.

Capra, ca animal de sacrificiu, apare într-o acțiune ciudată care a avut loc în diferite regiuni ale Republicii Cehe pe St. Yakub (25 iulie), când o capră cu coarne aurite, împodobită cu panglici și flori, a fost aruncată dintr-o clopotniță sau alt loc înălțat. Sângele i-a fost colectat și păstrat ca remediu pentru frică. Bulgarii traci au sacrificat o capră la o nuntă, după noaptea nunții. Interdicțiile de folosire a caprei ca jertfă (bulgarii nu sacrifică o capră pentru o masă de înmormântare; macedonenii nu folosesc capra ca animal de sacrificiu) sunt motivate de faptul că capra este un animal necurat, demonic.

În legendele etiologice, o capră este creația diavolului (ucraineană - „sămânța diavolului”, poloneză - „creatura diavolului”, cehă - „rasa diavolului”) și, prin urmare, arată similar cu el. Ucrainenii cred că capra domestică a fost creată de diavol și dacă o stropiți cu apă binecuvântată, va muri imediat. Capra are coada scurtă, pentru că diavolul, mânând caprele la pășune, le-a smuls coada (poloneză, ucraineană - carpatică). Conform credinței poloneze, o capră își are toată puterea în coadă; Pentru a preveni ca caprele să mănânce copaci, trebuie să le înfigi un ac în coadă. În Transcarpatia se spune că caprele încearcă mereu să se cațere în copaci pentru că au picioare „la naiba”; caprele aveau cândva gheare în picioare și se cățărau în copaci; diavolul a pariat pe Dumnezeu caprele lui, iar Dumnezeu i-a lipsit de ghearele lor; Caprele au lână galbenă pe genunchi, pentru că diavolul, alungându-le din curtea Domnului, le lovește în picioare, făcând să curgă sânge și colorând lâna. În legende, capra, ca animal necurat, este în contrast cu vaca și oaia - creaturi pure și „a lui Dumnezeu”.

Conform credinței slave comune, diavolul apare sub forma unei capre. Picioarele de capră (coarne, urechi, barbă) sunt prezente în înfățișarea diavolului, spiridușului, brownie și siren. Polonezii cred că în ochii unei vrăjitoare se poate vedea reflexia unei capre. În regiunea Kostroma există credința că în „lumea cealaltă” oamenii sugrumați se transformă în capre. În provincia Kiev credeau că în ajunul Paștelui ar putea apărea o comoară sub forma unei capre. O vrăjitoare nu poate lua lapte de la o capră, ca o creatură diavolească. Diavolul călărește pe o capră.

O capră (animalul însuși, părți ale corpului său, carne, lapte) este folosită ca talisman. După credința macedoneană, o capră nu poate fi bătută. Rușii și ucrainenii țineau o capră într-un hambar, pe care se presupunea că brownie (sau diavolul) o iubea și, prin urmare, nu dăuna cailor. Păstorii țineau o capră într-o pășune de oi, crezând că capra îi împiedica pe vrăjitori să se apropie de turmă (beskizii polonezi). În provincia Kostroma, un cap de capră a fost bătut în cuie în curte pentru a preveni moartea animalelor. În Polonia, dacă o vacă era stricăcioasă, trebuia să amesteci laptele de vacă cu laptele de capră - asta ar alunga de ochi; un incendiu provocat de fulger a fost turnat cu lapte de capră; când alunga un demon dintr-o persoană posedată, i-au pus în gură o bucată de carne de capră.

Şopârlă

În vechile credințe slave, aparține categoriei reptilelor. Șopârlele sunt uneori diferențiate în funcție de gen: șopârla verde este considerată femelă, iar șopârla cenușie este considerată mascul. Potrivit unor credințe, o șopârlă se naște din ouăle unui diavol și poate arunca ochiul rău și poate vrăji o persoană. Există o șopârlă care nu arde în foc - salamandra. Șopârla este cel mai aproape de șarpe. La fel ca un șarpe, șopârla se numește reptilă și este considerată otrăvitoare. Se crede că mușcătura sa este atât de otrăvitoare încât poate fi fatală.

O șopârlă poate roade pielea unei persoane și poate ajunge la inimă.

Ca și în cazul mușcăturii de șarpe, o persoană mușcată de o șopârlă trebuie să alerge la apă cât mai repede posibil și să bea pentru a-și salva viața. Dacă o face mai repede decât șopârla, atunci va muri, altfel persoana va muri. Slavii din sud au credința că o persoană nu se va vindeca de o mușcătură de șopârlă până când nu aude vuietul unui măgar, până nu numără o măsură întreagă de bob cu bob de mei, până când nu găsește nouă iepe albe și nouă surori sau bea lapte. din nouă surori.

Există povești despre cum un țăran a ucis puii de șopârlă pe un câmp. Șopârla s-a răzbunat pe el punând otravă în mâncare sau băutură, motiv pentru care a murit. Apoi a răsturnat ulciorul cu apă pentru ca nimeni altcineva să nu fie otrăvit. Povești similare există și despre nevăstuică. În același timp, șopârla salvează o persoană de la o mușcătură de șarpe: dacă există un șarpe lângă o persoană adormită, șopârla îi intră în sân și îl gâdilă până se trezește.

Șopârla este bătută astfel încât să-și lase coada de viperă, deoarece, conform legendei, șopârla își ia coada de la viperă. Sau coada sa tăiată se transformă într-un șarpe sau viperă. Potrivit unei alte credințe, șopârla însăși se va transforma într-un șarpe dacă nu îi este ruptă coada. În plus, la fel ca hidra mitică, bucăți de șopârlă tăiate în bucăți cresc din nou împreună - fie singure, fie sub influența urinei de broască râioasă. O idee similară este asociată cu un șarpe. Dacă bateți o șopârlă cu un bici sau o tăiați în bucăți cu ea și apoi biciuiți vitele cu ea, vitele vor slăbi și se vor usca.

Șopârla este folosită în scopuri magice, adesea pentru a provoca daune. Deci, dacă amestecați bucăți de șopârlă în mâncare, atunci din ele vor ecloziona șopârle mici, care vor sugruma o persoană când ies în bile prin gât. Vrăjitoarele usucă șopârlele, le macină în pulbere, o amestecă în vodca cuiva și persoana moare. Fetele îi dau un decoct de șopârle uscate și zdrobite să bea tipului pe care vor să-l vrăjească. Dar dacă bulionul stă cel puțin o zi, se va transforma în otravă, din care o persoană înnebunește și apoi moare.

Interdicția de a ucide șopârle este asociată cu idei despre suflet. La fel ca multe alte animale, sufletele morților sunt văzute în șopârle, așa că atunci când văd o șopârlă, îi doresc sufletului odihnă veșnică. Uciderea șopârlelor este considerată un păcat. Ei cred că dacă ucizi o șopârlă mascul, tatăl celui care a ucis va muri, iar dacă este o femelă, mama va muri, sau că, ca pedeapsă în lumea următoare, vei avea o șopârlă în gură. Se spune că soarele plânge când vede o șopârlă moartă. Prin urmare, șopârla ucisă ar trebui să fie îngropată în pământ. Uciderea rituală a unei șopârle, precum și a altor animale asociate cu pământul (șarpe, broască râioasă, greier cârtiță, nevăstuică etc.), se efectuează în unele locuri în timpul secetei pentru a provoca ploaia. Există credința că, dacă folosești un băț pentru a împrăștia două șopârle lupte, atunci cu un astfel de băț poți împrăștia ulterior norii.

Pentru a elimina ploșnițele și gândacii din colibă, o șopârlă vie este pusă într-o pungă și suspendată de covoraș. Șopârlele nu trăiesc în apropierea locuințelor umane. Ei cred că o șopârlă va muri dacă se uită pe fereastra unei case. O șopârlă întinsă cu burta în sus lângă o casă prevestește un incendiu în ea. După ce ați văzut prima șopârlă în primăvară, trebuie să întindeți o centură și să treceți șopârla prin ea, apoi să vă încingeți cu ea - atunci partea inferioară a spatelui nu vă va răni. Printre macedoneni, fetele prind prima șopârlă și o trec prin mânecă de trei ori pentru a preveni transpirația mâinilor.

Pentru a scăpa de durerile de cap, pune șopârla în sân sau într-o pălărie, care se pune apoi pe cap împreună cu șopârla. Un pacient cu febră este fumigat cu piele de șopârle sau o șopârlă moartă este atârnată de gât, pe care pacientul apoi o culege și o aruncă, iar când șopârla se usucă, atunci boala va trece. Copiilor bolnavi și slăbiți li se dă să bea apă cu cenușă de la o șopârlă arsă. Șopârlele și șerpii vii sunt prăjiți într-o oală la foc mic, iar grăsimea rezultată este folosită pentru a lubrifia stupii pentru a atrage albinele străine sau sălbatice.

Şarpe

Șarpele în imaginația populară este o personificare vie a tot ceea ce este necurat, stârnind dezgust amestecat cu groază, tot ceea ce este rău, viclean, dăunător.

„Șarpele moare, dar toată poțiunea a dispărut!” - oamenii noștri vorbesc despre oameni răi, lacomi de câștig nedrept; „Oricât de mult ai ține un șarpe, te poți aștepta la probleme de la el!” - despre cei răi; „Mi-am hrănit șarpele în gât!”, „Mi-am încălzit șarpele în sân!” - despre ingratitudinea neagră.

Un elocvent rus observator vede lângă el un lingușător-pretendint - și are un discurs plin de viață despre el: „Un lingușător sub cuvinte este un șarpe sub flori!”; „Se pare că iese un șarpe din sânul meu!” - au spus în Rus' despre o persoană care se uită de sub sprâncene, o persoană exagerat de suspicioasă.

Pentru inima profundă a oamenilor, deschisă unii altora, nu există nimic mai rău decât calomnia năprasnică în această lume: „Călmuirea este un șarpe care va mușca de sub tufiș!”, „Călmuirea are înțepătura de șarpe!” etc. Dar, conform zicalului popular, calomnia calomnioasă este mai dureroasă decât înțepătura șarpelui: „Dacă invidiezi un șarpe, te vei plimba, dacă auzi calomnie, nu vei scăpa!”. Asemănătoare acestei expresii de înțelepciune sunt astfel de spuse potrivite: „Este mai bine să trăiești cu un șarpe decât cu o soție rea!”, „Un chiriere viclean este un șarpe cu șapte capete!”, „Un matchmaker nebun este fratele șarpelui! ”

În vremuri străvechi, spune legenda, erau o mulțime de lucruri târâtoare în toată zona, roiind cu șerpi viperă: nu era nicio cale de a trece sau de a conduce pe drumuri din cauza îndrăzneței lor ca de șarpe. A fost cu mult timp în urmă - nici măcar bunicii străbunicilor noștri nu își vor aminti. Rasa serpentină a fost aprigă, insuflând frici atât în ​​Rus, cât și în Non-Rusia - Chud cu ochi albi; Dumnezeu a trimis un om bun care știa: i-a blestemat cu un singur cuvânt în vecii vecilor.

„Șarpele Medyanitsa! - spune o astfel de conspirație. - De ce tu, cel mai bătrân și cel mai mare dintre toți șerpii, faci astfel de defecte, muști oameni buni? Adună-ți mătușile și unchii, surorile și frații, toate rudele și străinii, scoate-ți înțepătura din trupul păcătos al robului lui Dumnezeu (nume). Și dacă nu-ți scoți înțepătura, atunci voi trimite asupra ta un nor amenințător, te voi bate cu o piatră și te voi arde cu fulgere. Nu te vei putea ascunde nicăieri de un nor amenințător: nici sub pământ, nici sub hotar, nici pe câmp, nici sub buștean, nici în iarbă, nici în păduri umede, nici în păduri întunecate, nici în râpe. , nici în gropi, nici în stejari, nici în vizuini. Voi scoate douăsprezece piei cu diferite piei de la tine, te voi arde și te voi împrăștia pe un câmp deschis. Cuvântul meu este puternic și modelat, nu va trece în veci și nici în veci!...”

Oamenii superstițioși au atribuit șerpilor puterea descântecului în diverse cazuri de viață, dar mai ales credeau într-o vrajă de dragoste cu ajutorul acestor descântece.

Așa că, la sfatul vindecătorilor, s-au dus în pădure și au căutat acolo vipera. După ce l-au găsit, au trebuit să preseze șarpele de pământ cu un zburător fermecat anterior și să treacă un ac și ață prin ochii șarpelui.

În același timp, a fost necesar să se pronunțe cuvintele: „Șarpe, șarpe! Cum îți pare rău pentru ochii tăi, ca (numele) să mă iubească și să-mi fie milă de mine.” La intoarcerea acasa, a trebuit sa infilet rapid rochia fetei rosii care imi placea cu acest ac, dar pe ascuns de la toata lumea, si mai ales de la ea. Dacă reușești să faci toate acestea, dragostea va fi fermecată pentru totdeauna.

Alți vindecători au dat un sfat: omorâți șarpele, topiți untura din el, faceți o lumânare din untură și aprindeți-o ori de câte ori observați un sentiment de frig la persoana iubită. „Lumânarea șarpelui se va arde și dragostea se va stinge - caută alta!” – au spus vrăjitorii.

În mitologia slavă de sud, șerpii și șerpii sunt spirite dăunătoare care iau carne doar pentru acei oameni de care se îndrăgostesc. Ei trăiesc în peșteri și chei îndepărtate, ferește-te de apă. Camerele lor strălucesc cu aur și argint și cu pietre neprețuite. La fel ca oamenii, ei mănâncă, beau, se căsătoresc, se luptă între ei și mor.

Șerpii sunt stăpânii vântului, care, fiind închiși în peșteri, se eliberează numai la voia stăpânilor lor. Dacă bate un vânt de uragan, așteptați-vă la sosirea șarpelui sau a șarpelui, monștri serpentinați cu patru picioare și aripi ca un liliac.

Până la bătrânețe, unii șerpi devin atât de uriași și puternici încât pământul însuși nu îi mai poate susține. Astfel de alys (halas) zboară spre ceruri, rătăcind printre stele. Dacă vezi o stea căzătoare sau o cometă, știi că este o veche.

Atât Șarpele, cât și Șarpele nu sunt contrarii să se îndrăgostească de o persoană și aleg cele mai frumoase fete și băieți din zonă. Frumusețile tinere suferă în special: dacă șarpele îi place, ea va uita de tot ce este în lume, va începe să evite oamenii și se va îngropa de vie. Șarpele îi interzice victimei să-și spele fața, să-și pieptene părul, să-și schimbe hainele sau să meargă la adunări. Își vizitează amanta noaptea. El este invizibil pentru toată lumea din gospodărie, dar ei pare un tânăr frumos, atât de frumos încât nu-ți poți lua ochii de la el. S-a întâmplat de multe ori ca acest tânăr să-și târască victima departe în munți, unde în camere luxoase a locuit cu ea într-o relație adulteră până la o vârstă foarte înaintată, și abia apoi s-a întors în satul natal, deja bătrână. Potrivit poveștilor unor astfel de nefericiți, șerpii se nasc și dintr-o poveste de dragoste cu un șarpe.

Conform credințelor bulgarilor, ariciul îi dădea sfaturi lui Dumnezeu despre cum să acopere pământul cu cerul. În legendele slavei de sud, un arici înțelept a salvat lumea de a fi incinerat de soare.

Stând pe drum, a oprit măgarul, pe care călărea Soarele să caute o mireasă. Soarele nu s-a căsătorit și nu a dat naștere multor alți sori (dintre macedoneni). Soarele s-a dus să-l caute pe Arici, care nu s-a prezentat la nunta lui cu Luna, și l-a găsit roadând o piatră. Ariciul a explicat că din căsnicia lui se vor naște mulți sori, totul va arde și va trebui să mănânce pietre. Auzind acest lucru, Soarele s-a răzgândit cu privire la căsătorie, iar Luna s-a ascuns de Soare de rușine (între bulgari). Conform credințelor bulgare, ariciul este cel mai înțelept animal, deoarece trăiește cel mai mult din lume. El știe tot ce s-a întâmplat înainte și despre care oamenii au uitat de mult. De asemenea, cunoaște o plantă specială de întinerire și nu îmbătrânește niciodată.

Conform ideilor slavei de sud și ale Polesiei, ariciul atotștiutor știe cum să obțină „iarbă de rupere”, care poate deschide orice încuietori și constipații fără cheie. Pentru a face acest lucru, trebuie să blocați cuibul cu pui de arici cu pietre. Ariciul va aduce iarbă magică și va distruge bariera. Apoi puteți ridica iarba și o puteți folosi pentru furt. Macedonenii cred că ariciul ține această plantă sub limbă. Credința despre „iarba lacrimală” este asociată și cu alte animale: broasca țestoasă, șarpele, coada galbenă, hupa etc.

Într-o legendă bosniacă, originea ariciului este asociată cu diavolul: diavolul și-a aruncat părul pieptănat sub un bloc de tocat - părul s-a transformat imediat într-un arici.

În dialectele slave, numele de arici și bursuc sunt uneori similare. Conform credințelor ucrainene și poloneze, există două tipuri de arici: unul cu fața de porc, celălalt cu fața de câine. Primele pot fi consumate, în timp ce cele din urmă sunt necomestibile. Aceeași credință este cunoscută despre bursuc. Uneori se crede că atât un arici, cât și un bursuc pot avea botul unui porc și al unui câine.

Ucrainenii disting uneori între două tipuri de arici: „câine” și „porc”. Convingerea poloneză că un arici se poate transforma într-un porc este, de asemenea, asociată cu idei despre diferite tipuri de arici. Legătura dintre un arici și un bursuc cu un porc se reflectă și în vocabular (cf. rusă „la purcel” - a da naștere pui (despre un arici și un bursuc), „bursucul” - un porc, un porc mascul ).

Datorită spinilor săi, ariciul are o putere dezgustătoare și este folosit ca talisman. Așa că, printre polonezi, pentru a se proteja de zeițe, își pun pe piept o piele de arici; Printre sârbi, o persoană ai cărei copii mor trebuie să unte un băț cu sângele unui arici ucis, să-i atașeze pielea de arici și să o așeze la intrarea în casă. Un băț cu o piele de arici atașată la capăt, care este purtat de „kurenții” în Slovenia - participanți costumați la procesiunea Maslenitsa, are și funcția de talisman. Sârbii poartă cu ei inima unui arici ca un talisman împotriva bolii, iar macedonenii coase fața unui arici la o pălărie sau îmbrăcăminte pentru a se proteja de ochiul rău. Printre ruși, o rolă specială „arici” împânzită cu crenguțe pictate și aurite servește drept talisman pentru tinerii căsătoriți în prima lor noapte de nuntă; În Polonia, pâinea în formă de arici este coaptă de mireasă în ajunul nunții.

Ariciul și atributele sale sunt, de asemenea, folosite în scopuri medicinale. Untura de arici este folosită pentru a unge vitele împotriva mușcăturilor de muște, pentru a lubrifia zonele învinețite de pe gâtul taurilor, pentru a freca pacientul cu febră sau reumatism și pentru a lubrifia abcesele; Urina de arici este amestecată în mâncarea, băutura sau vodca bețivilor pentru a-i opri să bea.

Iepure de câmp

C este asociat cu simbolismul erotic și înzestrat cu proprietăți demonice. Simbolismul masculin al iepurelui pentru dragoste și căsătorie se manifestă în ritualuri și cântece de nuntă. La o nuntă, bielorușii înfățișează un iepure în galop, iar ucrainenii dansează dansul „iepurii” cu tulpini de paie în dinți ca mustața unui iepure. Cum i se adresează mirele unui iepure în imnurile de nuntă rusești. În dansurile rotunde rusești, iepurele este mirele care își alege mireasa. Motivul unui iepure care se căsătorește cu un jder sau o bufniță se găsește în cântecele și basmele comice din Belarus și Ucraina; Imaginea unui iepure apare în cântecele bieloruse și poloneze cu teme de dragoste și căsătorie.

Simbolismul erotic și falic al iepurelui este prezentat în glumele sârbești. În folclorul cântecului rusesc există un motiv al unui iepure care copulează cu o fată. Slavii de Est au basme despre un iepure care a dezonorat o vulpe sau o lupoaică. mier. de asemenea, o ghicitoare despre zăpada pe pâinea de iarnă: „Micuțulețul micuț!” Întinde-te pe mine; Chiar dacă este dificil pentru tine, este bine pentru mine.” În Ucraina, după noaptea nunții, vin la tinerii căsătoriți cu un iepure umplut și îl „mulg” ca pe o vacă, care este însoțit de glume erotice. Simbolismul coitului este exprimat de motivele folclorice ale unui iepure care sparge varza (dintre slavii estici), un iepure care mușcă și vânează iepuri (printre polonezi), expresia comică moravă „a alunga iepurii dintr-o groapă” etc.

Iepurele personifică principiul rodnic: copiilor li se spune că iepurele le aduce (între ucraineni, cașubieni); Sângele unui iepure de câmp este folosit pentru infertilitate, iar grăsimea unui iepure de câmp este folosită pentru a lubrifia organele feminine ale unei femei aflate în travaliu în timpul unei nașteri dificile (sârbi), iar puii sunt hrăniți cu excremente de iepure, astfel încât să depună ouă mai bine (bieloruși). , bulgari). Într-un basm din Belarus, un domn, pentru a semăna un câmp, cumpără un „sevcik” de la un țăran, care se dovedește a fi un iepure. În Belarus și Macedonia, un vis despre un iepure prins prefigurează sarcina și nașterea unui fiu.

Simbolismul falic al iepurii este reprezentat în complotul despre ciobanul iepure de câmp, în numele ucrainean al pistilului pentru stoarcerea uleiului vegetal „iepurele”.

În rândul slavilor din sud, același simbolism se realizează în metoda de tratare a sifilisului cu excremente de iepure (în Bosnia și Herțegovina).

Iepurele este asociat cu spiritele rele. Conform credințelor rusești, un spiriduș poate depăși sau alunga iepuri și îi poate pierde la cărți în fața unui spiriduș vecin. Interdicția est-slavei de a menționa un iepure pe apă în timpul pescuitului se explică prin faptul că iepurele este subordonat spiridușului și nu este supus celui de apă. Ucrainenii cred că iepurele a fost creat de diavol și îl servește. Într-un basm bulgar, diavolul călărește pe un iepure de câmp. Diavolul ia forma unui iepure: aleargă drumul, îl ademenește într-un desiș (în poveștile slavilor răsăriteni), îl urmărește pe vânător, se oferă să-i sărute fundul, gloanțele nu-l iau (între slavii occidentali). ), etc. La sârbi, vânătorul este folosit ca talisman împotriva vârcolacului iepurelui trebuie să aibă un câine negru fără un singur punct de lumină. Cu coada de iepure, polonezii își imaginează un diavol, rușii - o vrăjitoare. În Ucraina și Belarus cred că vrăjitoarele și vrăjitorii apar sub forma unui iepure de câmp. Brownie se transformă într-un iepure de câmp (între bieloruși) și spiritul care aduce bani proprietarului (între croați). Întâlnirea cu un iepure este considerată pretutindeni un semn ghinionist.

Legătura cu focul se datorează agilității iepurii (cf. în ghicitoare: „Aleargă ca focul”). Rușii folosesc cuvintele „zaenka”, „zay”, „zayko” pentru a descrie focul atunci când vorbesc cu copiii. Apariția unui iepure lângă o casă este un prevestitor al unui incendiu.

Unele semne ale iepurilor sunt folosite în meteorologia populară. Semnele „alb” și „pufos” sunt actualizate în rusă. „iepuri” - fulgi de zăpadă, îngheț, brumă în colibă; „Iepurele” este un nor de abur alb care iese dintr-o cameră caldă iarna. Rus. „zainka”, „iepuraș”, „iepuraș”, „iepuri” înseamnă spumă albă pe creasta valurilor. Slavii de Sud au nume similare pentru valurile ridicate de vânt.

Iepurele este menționat în legătură cu luna în cântecele, vrăji și rime de numărare pentru copii din slava estică. De obicei, aceste imagini sunt legate între ele metaforic: „Iepure mic, unde ești?” - În vulpe” (dintre ucraineni); „Iepurele de lună / A smuls iarba, / A pus-o sub bancă” (printre ruși), etc. Legătura dintre imaginile iepurelui și lună este confirmată de unele paralele sud-slave. Comună iepurelui și lunii (în special cea tânără) este simbolismul lor masculin și conjugal-erotic. mier. un exemplu de combinație a ambelor simboluri pe o pâine de nuntă Polesie: vârful său este decorat cu figuri de iepure, o lună și conuri de aluat.

Potrivit credinței populare, iepurele doarme cu ochii deschiși. Expresiile „dormi ca un iepure” și „somn de iepure” sunt folosite de toți slavii pentru a desemna somnul sensibil. Prin urmare, o femeie însărcinată nu trebuie să mănânce sau să vadă un iepure de câmp, astfel încât copilul nenăscut să nu doarmă cu ochii deschiși. Iepurele poate provoca atât somn, cât și insomnie. Sârbii folosesc pielea de iepure împotriva somnolenței; ucrainenii, dacă au insomnie, evită să mănânce carne de iepure și nu pomenesc deloc de iepure, pentru a nu pierde somnul și pentru a evita somnolența. Imaginea unui iepure în cântece de leagăn este, de asemenea, asociată cu influența unui iepure asupra somnului.

Mouse

Tradiția populară clasifică șoarecii și șobolanii drept reptile: un șoarece este numit „reptilă”, „reptilă”, „coș de gunoi” etc.

Se spune că Dumnezeu dă pâine pentru fiecare făptură, doar pentru ceva la fel de necurat ca un șoarece. Potrivit legendei, în timpul Marelui Potop, un șoarece a roade o gaură din chivot, pe care pisica a astupat-o cu coada. Dacă un șoarece a ajuns într-un mormânt săpat, asta înseamnă că decedatul era un vrăjitor și un spirit rău în formă de șoarece a ieșit în întâmpinarea vrăjitorului decedat pentru a-i lua sufletul. Sufletele morților sunt reprezentate sub formă de șoareci. Potrivit legendei, dacă lăsați pâine nemâncata peste noapte, sufletele morților vor veni noaptea sub formă de șoareci să o mănânce. Dacă o pisică prinde un astfel de șoarece, ea amenință cu dezastre incalculabile pentru toate gospodăriile pentru moartea unui strămoș. Sârbii cred că dacă cânți noaptea la un instrument muzical, vei atrage șoarecii în casă. Într-un basm din Pomerania poloneză, eroul primește de la un șoarece o țeavă magică care îi îndeplinește toate dorințele.

Diverse semne sunt asociate cu mouse-ul. Dacă șoarecii părăsesc casa, va fi un incendiu. Un șoarece prins în sânul tău este un prevestitor de mari necazuri. Oricine a cărui haine sau pantofi sunt mestecate de șoareci va muri în curând. Dacă un șoarece roade crusta superioară a unei pâini, prețul pâinii va fi mare, dacă crusta de jos, pâinea va fi ieftină. Șoarecii copleșesc - la foame. Cuiburile de șoareci în câmp aproape de spicele de porumb prefigurează o toamnă umedă. Se crede că există mai mulți șoareci într-un an umed și iepuri într-un an uscat. Dacă mărfurile achiziționate de comerciant sunt deteriorate de șoareci, atunci va fi posibil să o vindeți mai rapid și mai profitabil. Femeile nu ar trebui să ridice un șoarece sau să-l omoare, altfel pâinea nu va ieși. O femeie însărcinată nu trebuie să i se refuze ceea ce cere, altfel celui care refuză i se va mesteca hainele de șoareci. Mireasa ar trebui să meargă la nuntă pe stomacul gol, pentru ca șoarecii să nu roadă nimic în casa ei.

Sunt cunoscute diferite metode de expulzare și exterminare a șoarecilor și amuletelor împotriva lor. Pentru a scăpa de șoareci, se plimbau prin casă cu mâncare binecuvântată de Paște și împrăștiau coji de ouă de Paște în colțurile casei. Pentru a preveni ca șoarecii să provoace pagube în gospodărie, de Crăciun era interzisă scoaterea hainelor din cufere. De-a lungul perioadei Yuletide, șoarecii nu au fost numiți altceva decât „pannochki”, iar în unele locuri nu au fost menționați deloc în timpul meselor.

Pentru a împiedica șoarecii să mănânce boabele, snopi de pe câmp au început să fie aduse la hambar în ziua săptămânii în care cădea Sărbătoarea Bunei Vestiri în acel an. Ei credeau că snopii trebuie transportați seara târziu sau noaptea, când toată lumea doarme și pentru a nu întâlni o femeie pe drum. Pe parcurs, pietrele erau aruncate prin spițele roților cărucioarelor. Snopii de la primul cărucior au fost așezați în hambar de un bărbat care se dezbrăcase. Pentru șoareci, primul snop descărcat din căruță era răsturnat pe o parte sau boabele erau lăsate pentru ei la fundul căruciorului. Pentru a scoate șoarecii, au pus în hambar un băț, cu ajutorul căruia reușiseră anterior să separe șarpele de iarbă și vipera. În unele locuri, ramurile de arin erau așezate sub snopi, iar ramurile de soc erau așezate pe fundul fundului. Printre slavii din sud, „zilele șoarecilor” speciale sunt dedicate amuleților împotriva șoarecilor.

Judecând după credințe și semne populare, există o anumită legătură între șoareci și dinții umani. Se crede, de exemplu, că dacă șoarecii mănâncă resturile de cină, dinții proprietarului vor răni. Pentru durerea de dinți mănâncă pâine sau brânză mâncată de șoareci. Primul dinte de lapte care a căzut dintr-un copil a fost aruncat în spatele aragazului cu cuvintele: „Șoarece, șoarece, ai un dinte de nap, dar dă-mi unul de os”, „Șoarece, șoarece, joacă-te cu el și dă-l înapoi. .” Metodele obișnuite de tratare a unei hernii folosind un șoarece sunt: ​​îl lasă pe șoarece să „atace hernia” astfel încât să muște, sau îl străpung, trec un fir sau dantelă prin ea și îl încing în jurul pacientului.

Nevăstuică

Nevăstuica în mitologia slavă veche este asociată cu simbolismul erotic și principiile htonice. În dialectele slave există denumiri comune pentru nevăstuică, jder, hermină, veveriță, bursuc. Nevăstuica, jderul, vulpea și veverița sunt prezentate ca același personaj în diferite versiuni ale complotului de basm despre pielea animată a unui animal. Toate aceste animale au o serie de caracteristici mitologice comune. Natura chtonică se găsește într-o măsură sau alta la majoritatea acestor animale. De exemplu, hermina din textele folclorice: „A umblat ca apa și un pește știucă, / A zburat prin cer și un șoim limpede, / A umblat prin subteran ca o hermină albă”. Comorile „ieșează” din pământ sub formă de iepuri albi, hermine, pisici etc. O nevăstuică poate indica locația unei comori dacă o adresezi cu amabilitate. În cântecele bieloruse și ucrainene se cunoaște motivul arhaic al Arborelui Lumii: la rădăcinile arborelui paradisului trăiesc hermina, castorii sau sabeli; în cântecele rusești, acest lucru corespunde unui copac (chiparos) care stă pe un munte, care „a devenit copleșit de coci și a înflorit cu sabeli”.

Credințele populare dezvăluie o relație profundă între nevăstuici și reptile, care se manifestă, în special, în denumirile comune pentru nevăstuici și șerpi, viermi și șoareci. Ca un șarpe, nevăstuica este considerată otrăvitoare. În diferite versiuni ale bylichki, o nevăstuică, o șopârlă sau un șarpe joacă același rol: otrăvesc băutura oamenilor care și-au dus puii, dar când îi găsesc în același loc, răstoarnă vasul cu băutură. Ei bine, o broască (și o vrăjitoare), o nevăstuică este capabilă să ia lapte de la vaci și să alerge sub vacă, stricând-o, făcând să apară sânge în ea. Nevăstuicale și animalele înrudite prezintă o rudenie cu păsările, care este determinată de profundă rudenie mitologică a animalelor și păsărilor htonice. Astfel, o nevăstuică poate fi numită „rândică”, identificată cu ea sau prezentată ca un animal cu aripi. Denumirile de nevăstuică și rândunică sunt înrudite ca origine. Ambele sunt caracterizate de simbolismul feminin și ambele patronează animalele, dar pot provoca apariția laptelui cu sânge, etc. Versuri similare sunt cunoscute despre o hermină sau un castor care zboară și își scapă penele.

Nevastuica are, de asemenea, funcții brownie (mai puțin întâlnite la pisici, veverițe, broaște și viermi). Printre slavii sudici, se crede că uciderea unei nevăstuici (precum un șarpe de casă) va atrage moartea unuia dintre animalele casnice sau preferate. Conform credinței slovace, sufletul stăpânei casei este întruchipat în afecțiune, așa cum sufletul proprietarului casei apare sub forma unui șarpe. Există o idee larg răspândită despre nevăstuica ca gardian al casei (și al animalelor). În unele locuri este numită „spirit de casă”; ei cred că ea trăiește în fiecare casă, în pământ de sub casă, în subteran, sub pragul grajdului, în hambar (adică în habitatul spiritele casei). La fel ca brownie-ul, puteți vedea nevăstuica intrând cu o lumânare în hambar în Joia Mare, iar după culoarea blănii sale puteți determina ce culoare trebuie păstrat animalul. Prezența nevăstuicii în hambar favorizează reproducerea animalelor de aceeași culoare ca și nevăstuica. Fiecare vacă are propria ei nevăstuică patronă de aceeași culoare. Se crede că după ce o nevăstuică este ucisă, o vacă de aceeași culoare va muri și ea. Asemănările dintre nevăstuici și brownies se manifestă și prin faptul că ele chinuiesc vitele noaptea, aleargă peste cai (astfel încât dimineața caii se trezesc acoperiți de spumă) și își împletesc coama. Noaptea, un brownie poate împleti și părul femeilor și bărbile bătrânilor, iar nevăstuica poate roade părul femeilor și mustața bărbaților noaptea.

Printre slavii din sud, imaginea nevăstucii este asociată cu tors și țesut: în legende, o noră, blestemata de soacra ei pentru că era prea lene să toarcă sau, dimpotrivă, nu dorea să facă nimic. altele decât filarea, este transformată într-o nevăstuică; ca un talisman împotriva nevăstuicilor, îl scot în curte și plasează o roată care se învârte cu un fus lângă gaura ei. Într-un cântec pentru copii din Belarus, o nevăstuică spune că era angajată în țesut cu Dumnezeu. Printre hutsuli ii este dedicata Sf. Ziua. Catherine (7 decembrie), patrona filătorilor și căsătoriilor. În rândul rușilor, rolul de filator și țesător este reprezentat în mod deosebit în „hermină” - un personaj din poveștile despre țesătorii din Ivanovo. O hermină coase o cusătură de argint în zăpadă cu labele. Băiatul țesător o ajută să desfășoare firul argintiu de zăpadă, încurcat în viscol, pentru care primește de la ea fire magice, datorită căruia războaiele funcționează de la sine. Dezlipind puful argintiu, ea toarce din el un fir care se zdrobește și, alergând înainte și înapoi ca o navetă, toarce fire de argint. Șocurile și șocurile de fire pe care o hermină le strânge din părul ei argintiu în pădure în timpul unei furtuni de zăpadă se dovedesc mai târziu a fi zăpadă. În diverse tradiții, jderul, vidra, veverița etc. sunt asociate și cu motivele de țesut.Astfel, se cunosc cântece de nuntă despre un jder care sare pe o moară de țesut sau care se joacă cu sabeli pe o țesătură. În ghicitori, naveta este gândită ca un bursuc zburător cu un intestin în spate sau ca o vidră care sare în apă cu un lac încovoiat în spatele ei.

Acest grup de animale arată în mod clar dragostea, căsătoria și simbolismul erotic. Unii dintre ei acționează ca personaje feminine, alții ca personaje masculine. Printre slavii sudici sunt frecvente numele afectuoase, asociate cu numele miresei sau tinerei. Pentru a liniști nevăstuica, i se adresează ca o fată cu promisiunea căsătoriei. De asemenea, ucrainenii occidentali o numesc uneori pe mireasa „lasitsa” în cântecele de nuntă.

Printre slavii din sud, nevăstuica este folosită în magia dragostei: pentru a-l face pe soț să-și iubească soția, ea taie nevăstuica prinsă în jumătate și forțează soțul să meargă între părți ale carcasei ei. Simbolismul dragoste-erotic al herminei și jderului este clar vizibil în diferite versiuni ale complotului de basm „Viziuni de noapte”: „harnastay-ul va alerga peste soțul și soția adormiți și mângâierea dintre ei”, „garnastay-ul”. va alerga și va împușca pe Iago și pe femeie mică”; Kunka „sare de la soț la soție, de la soție la soț”. Numele dialectale ale organelor genitale feminine sunt, de asemenea, orientative în acest sens: „kuna”, „jder”, „soboletka”, „ermină”, „lasitsa”. În textele folclorice, cu ele se identifică și vidra. O veveriță văzută într-un vis prefigurează cunoștința unui bărbat cu o cochetă sau o căsătorie; urmărirea unei veverițe înseamnă ruină din cauza pasionării unei femei de un comportament îndoielnic, iar a vedea veverițe în vis roadând nuci în copaci înseamnă „a cădea într-o doamnă. societate, perfect colorată cu caracteristica cameliei.”

Elementul comun care leagă două seturi autonome de idei - simbolismul nupțial-erotic feminin și rolul patronului casei și al animalelor - este funcția țesăturii, care, ca ocupație feminină (tors și țesut), unește nevăstuica - mireasă cu o serie de creaturi feminine care se învârtesc, inclusiv spirite de uz casnic și o sirenă și, ca și țesutul coamei de cai, face ca nevăstuica de casă să fie legată atât de imaginea unui brownie, cât și de spiritele feminine (sirene etc.). În ultima sa funcție, imaginea nevăstuică-domovik din Polesie poate fi considerată ca o legătură între personajele demonologice feminine slave de vest și de sud (zmora, zeițe și furci) și imaginea masculină slavă de est a domoviy. În plus, în ambele seturi de idei există motive de dragoste și căsătorie, care, pe de o parte, sunt caracteristice imaginii slavei de sud a nevăstuica-mireasă și imagini similare ale altor animale purtătoare de blană (în special jder) în slava estică. folclor, iar pe de altă parte, ele caracterizează și atitudinea nevăstuicii față de animale („dragostea” pentru vite de aceeași culoare) în tradiția slavă de est. Simbolismul erotic se manifestă și în unele reprezentări de țesut asociate animalelor purtătoare de blană.

Insecte

Insectele sunt creaturi htonice, percepute ca spirite rele (cu excepția albinei și a gărgăriței) și, prin urmare, supuse alungarii rituale. Insectele se caracterizează printr-o relație simbolică cu animalele. În simbolismul furnicilor, puricilor, păduchilor, ploșnițelor, muștelor și albinelor, semnul pluralității joacă un rol semnificativ.

Insectele sunt înrudite cu reptile prin natura lor diabolică (diavolul a creat muște, viespi, viespi, bondari), otrăvire (fluturi, păianjeni, greieri alunițe etc.) și utilizarea în ritualuri de a face ploaie (păduchi, purici, păianjeni, cârtiță). greieri, furnici). Conform credinței ucrainene, din cenușă au venit muschii, țânțarii și muștele; Conform legendelor sud-slave, puricii, muștele și țânțarii proveneau din scântei de la un șarpe care lovea cărbunii cu coada, puricii - dintr-o mână de pământ, din cenușa sau cenușa unui șarpe, păduchii - din praf, cenușă, din sânge. a unui șarpe.

Toți slavii au o idee comună despre insecte ca imagine a sufletului: sub formă de muscă, fluture, furnică, insectă, sufletul părăsește corpul uman în timpul somnului; în special vrăjitoarea, sub formă de muscă sau fluture, zboară din muribund și îi vizitează acasă după moarte; licuricii sunt percepuți ca sufletele oamenilor, iar muștele care hibernează în casă sunt identificate cu sufletele membrilor vii ai familiei.

Slavii estici au o varietate de metode rituale și magice de exterminare a insectelor. Adesea, un gândac prins era îngropat, crezând că restul îl va urma. L-au băgat într-un pantof de bast sau l-au băgat într-un „sicriu” făcut din napi sau coji de nucă și l-au purtat pe sfoară la cimitir, unde l-au îngropat și au pus acolo o cruce. Uneori legau un gândac de picior cu o ață și îl târau până la cimitir când defunctul era dus acolo. Pe drum au strigat: „Ia, draga mea, pe toți frații și surorile tale și curăță-mi casa pentru mine”. Gândacul a fost aruncat în mormânt când defunctul a fost coborât în ​​el. Plănițele au fost însoțite în „lumea cealaltă” punându-le în sicriul decedatului și spunând: „Unde se duce sicriul, este o ploșniță”. Aceștia au jucat înmormântarea unui purice și a unei muscă plantate într-un castravete: s-au îmbrăcat în preoți, au ars rășină, au scandat, au bătut în împletituri, imitând clopote, și tot satul i-a văzut pe „morți” la cimitir. În timp ce îngropau puricei, ei s-au plâns: „Puricele săriți, îndoiți-vă picioarele, nu mai săriți, este timpul să mergeți la culcare pentru a muri”.

Pe alocuri, toată familia a târât un gândac afară din casă pe un fir peste umăr și l-a gonit cu o crenguță: „Nu va merge, va merge... Să mergem!” Au tras firul peste drum în timp ce cântau un cântec de nuntă despre cum o duceau pe mireasa cu o zestre bogată într-o nouă casă. Pe St. Timotei al Prusiei (10 iunie) a fost târât în ​​curte în încălțăminte de câțiva prusaci și biciuit pantofii cu amenințarea: „Ieșiți, prusaci, sau oamenii vă vor bate!” Au cărat doi gândaci la râu pe un jug, spunând: „Hai, hai să mergem, morți vii”, apoi i-au aruncat în apă. Uneori, gândacii erau aruncați după ce turma era alungată, crezând că toți gândacii vor urma turma în câmp.

De asemenea, insectele au fost eliminate predându-le sau aruncându-le cuiva. Le-au adus în liniște vecinilor gândaci, pe hol au citit o conspirație: „Patruzeci de gândaci, al patruzeci și unu de gândaci - toată turma lor, du-te la cutare vecină, iar în coliba noastră, indiferent ce auzi , nimeni nu vede, nu era spirit. Amin, amin, amin.” Plășnițele erau aruncate în spatele preotului cu cuvintele: „Unde este preot, este ploșniță”, i-au pus-o pe ascuns în pălărie sau sub șaua unui cal, spunând: „Preoți, preoți, luați-ne ploșnițele. ”

În timpul Postului Nașterii Domnului, o femeie a alergat prin casă călărind un poker și bătând la ușă, iar o alta a ieșit la ea călare pe o mătură. Primul a întrebat: „Ce faci?” - „Pâine și sare.” - „Ce fac bug-urile?” - „Genanca a mâncat bug-ul.” În ziua de Anul Nou, au deschis larg ușa și au alungat gândacii din colibă ​​cu o mătură veche: i-au rugat să meargă la colindat la vecini. Greierii au fost trimiși „în luna nunții”, călare în jurul colibei pe un băț, cu părul curgător. Muștele au fost alungate la sfârșitul recoltei, trimise în rai după zăpadă: „Muștele negre din colibă, muștele albe la colibă”.

Gândacii au fost scăpați doar într-un mod „fără sânge”. Baterea și zdrobirea lor, în special pe cele negre, era considerată un păcat, deoarece gândacii negri din casă prevestesc bogăție și fericire. Au fost chiar aduși cu ei la mutarea într-o casă nouă și hrăniți în zilele de sărbătoare majore, pentru că credeau că datorită gândacilor negri, animalele vor fi mai bine gestionate. Când gândacii părăseau singuri casa, era considerat un prevestitor al unui incendiu sau al morții cuiva din gospodărie. Rolul de patron de acasă a fost atribuit și altor insecte. În Polesie ei cred că păianjenul aduce bogăție și prosperitate casei; îl numesc „stăpânul”. Polonezilor li s-a interzis să omoare păianjeni în hambar, altfel vitele s-ar usca. Potrivit credințelor cehilor, polonezilor și ucrainenii, prezența unui greier ciripit în casă promite fericire și bani. Apariția furnicilor în casă a fost, de asemenea, considerată un semn bun.

Fluture

Întruchiparea sufletului. În diferite regiuni ale Rusiei, când văd un fluture sau o molie, ei spun: „Dragul cuiva zboară”. Uneori sunt numite suflete sau dragi. Potrivit polonezilor, sufletul unui muribund părăsește corpul sub forma unui fluture. Bulgarii Rhodope cred că sufletul defunctului, sub formă de fluture sau muscă, îi vizitează casa în a patruzecea zi după moarte. Ideea fluturelui ca suflet al defunctului dă naștere la credința că este un vestitor al morții și, uneori, o imagine a morții. Belarușii povestesc că într-o zi o bătrână stătea seara lângă fereastra deschisă și o molie care a zburat pe fereastră i-a aterizat pe mânecă: „Ești muritorul lui mai”, a spus femeia cu afecțiune. Ea a murit în aceeași noapte.

Conform credinței bulgarilor, sârbilor și croaților, sufletul unei vrăjitoare își părăsește corpul sub forma unui fluture în timpul somnului. Un astfel de fluture poate sugruma oamenii adormiți noaptea și le poate suge sângele, ca un vampir.

Într-o serie de cazuri, credința despre sufletul unei vrăjitoare sub forma unui fluture se transformă într-o credință despre vrăjitoarea însăși care ia forma unui fluture sau într-o credință despre fluture ca slujitor sau asistent al vrăjitoare, împlinindu-și voința. Printre slavii din sud, molia este adesea numită „vrăjitoare”. Sârbii torturează și mutilează uneori în mod deliberat o molie, în care văd o vrăjitoare convertită, pentru a identifica pe cineva ca vrăjitoare dimineața prin arsuri și răni pe corp. O molie care zboară într-o casă este incendiată și eliberată cu cuvintele: „Vino mâine, îți dau sare”. Iar dacă a doua zi vine cineva să ceară sare, atunci se identifică cu acel suflet rău care a zburat în casă sub formă de fluture. Bulgarii cred că o vrăjitoare eliberează fluturi mari colorați pe vite, care aterizează pe vaci sau oi, se târăsc pe ei și le ia laptele. În ziua de Sfântul Gheorghe, un fluture mare al vrăjitoarelor-magi, care zboară peste câmpuri, este capabil să ia recolta vieții (vrăjitoarea însăși poate face același lucru), așa că dimineața devreme în această zi este o cruce. stors din teren. Potrivit legendei, un fluture mare negru, trimis de o vrăjitoare să fure lapte de la oaie, este eclozat magic de vrăjitoare dintr-un ou mare. mier. imagini cu spirite zoomorfe ale casei, aducând bogăție stăpânului lor-vrăjitor, care sunt născute dintr-un cocoș sau alt ou neobișnuit.

Printre slavii occidentali, molia este asociată cu un alt demon - „mora” sau „zmora”, care chinuiește oamenii noaptea. Potrivit polonezilor, aspectul unui fluture de noapte ia forma unei „zmora” - un vecin sub formă de fluture sau țânțar intră în casă prin crăpăturile ferestrei la miezul nopții și, stând pe oamenii adormiți, se sprijină pe piept, îi zdrobește și îi sufocă. Abilitatea de a sugruma oamenii adormiți este adesea atribuită altor animale și demoni, în special broaștei și brownie.

Unele semne sunt asociate cu primii fluturi de primăvară. În Polesie ei cred că dacă primăvara vor apărea mulți fluturi roșii sau galbeni, atunci va fi o vară uscată și multă miere, iar dacă sunt albi, va fi o vară umedă și abundență de lapte. În Moravia, simbolismul culorii fluturilor este diferit: dacă vezi primul fluture alb în primăvară, vei muri în anul care vine, iar dacă este roșu, vei trăi (conform altor credințe, ochii tăi vor rănit). În Bulgaria ei cred că o persoană va avea fața albă sau roșie, în funcție de faptul că primul fluture pe care îl vede primăvara este alb sau roșu. Belarusii din provincia Vitebsk obișnuiau să ghicească după zborul primilor fluturi de primăvară: cu cât zboară mai sus, cu atât va crește inul.

Furnicile

Furnicile erau venerate de slavi ca simbol al familiei. Dacă se urcă pe sub un cerc de lemn lăsat pe pământ pe timp de noapte, înseamnă că locul este fericit și pot construi o casă pe el.

PĂSĂRILE ÎN MITOLOGIA SLAVA Păsările au ocupat întotdeauna un loc special printre slavi. Să ne amintim unul dintre miturile despre originea Pământului. „...Și atunci, între cer și apă, doi copaci au crescut singuri - stejari sacri, susținuți de puterea lui Dumnezeu. Două păsări au eclozat din ghindele stejarilor sacri cerești, acestea erau rațe cu ochi de aur. Rațele au început. să se scufunde pe fundul mării și să scoată noroi din fund și nisip. Cu nămol au lipit crenguțe și frunze căzute din stejarii cerești - au construit un cuib-pământ". Rața este menționată și în poveștile lui Koshchei Nemuritorul. Ea este ascunsă în iepure, iar oul este deja ascuns în ea. Rață mondială. Marina Polyakova. Canvas World duck. Top. 4-6 secole d.Hr De ce i s-a acordat raței un asemenea rol în crearea lumii? Rața lumii s-a născut din spuma Oceanului nou-născut. Potrivit legendei, ea a fost cea care a recuperat Alatyr de pe fundul Oceanului de Lapte. Era mic, iar rata voia să ascundă piatra în cioc. Dar Svarog a rostit Cuvântul magic și piatra a început să crească. Rața nu l-a putut ține și a scăpat-o. Rața este un simbol slav antic al puterii de curățare a apei. Un pom cu o imagine a Raței Mondiale a fost găsit în bazinul cursului superior al râului Kama. Descoperirea datează din secolele IV-VI d.Hr. Se presupune că era fie pomul unui toiag preoțesc, fie o parte dintr-o coafură, de exemplu, o kichka. Această din urmă presupunere este susținută de faptul că „rațele” se găsesc cel mai adesea în perechi. În orice caz, acesta este un ornament cu semnificație rituală. Makosh este asociat cu o rață. Cultul raței-Makoshi a existat până în zilele noastre, așa cum o demonstrează diferitele obiecte rituale ale slavilor, care pot fi văzute astăzi. Adevărat, faptul că sunt rituale este acum în mare parte uitat. Acum nu este de mirare că păsările au jucat un rol important în mitologia slavilor, iar imaginile păsărilor care au coborât din adâncurile secolelor sunt variate. Acest lucru se explică și prin marile teritorii care au fost locuite de popoare slave. Stratim În „Cartea porumbeilor” există următoarele rânduri: ...Care pasăre este mama tuturor păsărilor? Și pasărea Stratim este mama tuturor păsărilor. Și trăiește pe ocean-mare și își construiește un cuib pe o piatră albă. Cum vor veni oaspeții corăbiei în fugă, Și păsările Stratim vor veni la acel cuib Și la copiii ei mici. Pasărea-strat se va însufleți, oceanul-marea se va legăna, ca și când râurile repezi ar fi revărsat. El scufundă corăbii vii, scufundă multe corăbii stacojii cu bunuri prețioase! În diferite traduceri, această pasăre este numită diferit: Nogai-bird, Fear-Rakh, Straphil. Mențiune despre aceasta se găsește și în Vede și în Cântecele păsării Gamayun, create mult mai devreme. Stratim Un manuscris antic povestește despre o pasăre uriașă: „Există un pui al cărui cap ajunge până la cer, iar marea ajunge până la genunchi; când soarele este spălat în ocean, atunci oceanul se va scutura și valurile vor începe să bată penele puiului; El, simțind valurile, strigă „koko-riku”, ceea ce înseamnă: „Doamne, arată lumii lumină!” Ei au înfățișat o pasăre uriașă cu un cap mic pe un gât subțire, un cioc cu cârlig, un corp lung și îngust și o aripă ridicată. „...ea trăiește pe mare-ocean, iar când țipă, se naște o furtună teribilă. Și chiar dacă își mișcă doar aripa, marea se îngrijorează și se leagănă. Dar dacă pasărea Stratim decolează, atunci se ridică astfel de valuri, încât marea scufundă nave, deschide cele mai adânci abisuri și spăla orașele și pădurile de pe țărm.” În acest sens, Stratim este similar cu Regele Mării. În unele povești, pentru că eroul salvează și are milă de puii ei, ea îl ajută să iasă în libertate. S-a păstrat o profeție ciudată și misterioasă: „Când Stratim tremură în cea de-a doua oră după miezul nopții, atunci toți cocoșii de pe tot pământul vor cânta și în acel moment tot pământul va fi luminat”. Conducătorul păsării Stratim este Stribog - Zeul Suprem al vântului. El poate provoca și îmblânzi o furtună și se poate transforma în asistentul său. Pasărea profetică Gamayun Pe suprafața apelor nesfârșite, Îmbrăcată în purpuriu la apusul soarelui, Ea emite și cântă, Neputând să ridice aripile tulburate... Afișează jugul tătarilor răi, Afișează o serie de execuții sângeroase, Și laș, și foame, și foc, Puterea ticăloșilor, moartea dreptului... Îmbrățișat de groază veșnică, Fața frumoasă arde de dragoste, Dar adevărul lucrurilor răsună Din gură, închegat de sânge!.. Alexander Blok a dedicat aceste versuri poetice păsării Gamayun. Pasăre profetică, mesager al zeilor și vestitorul lor. Ea cântă imnuri divine oamenilor și prevestește viitorul celor care știu să audă secretul. Toate cântecele păsării Gamayun, pe care le cânta oamenilor, sunt adunate într-o singură carte, care povestește despre crearea lumii și nașterea zeilor. „Cântecele comori ale păsării Gamayun” este numele acestei cărți. Fiecare parte a cărții este numită „încurcătură”. Conform credinței străvechi, strigătul păsării Gamayun prevestește fericirea. Cuvântul „gamayun” provine de la „gamayun” – a linişti (evident, pentru că aceste legende au servit şi ca poveşti de culcare pentru copii). Dar aici sunt două păsări ale paradisului slav - Alkonost și Sirin. Numele păsării Sirin este chiar în consonanță cu numele paradisului - Iriy. Pasărea Paradisului Alkonost Legenda de sub imprimeu popular, care înfățișează pasărea Alkonost, spune: „Alkonost locuiește în apropierea paradisului, uneori pe râul Eufrat. Când renunță la voce în cânt, atunci nici măcar nu se simte. Și cine este aproape, atunci va uita tot ce este în lume: atunci mintea îl părăsește, iar sufletul părăsește trupul.” Potrivit legendei, Alkonost depune ouă în adâncurile mării în mijlocul iernii (sau în timpul solstițiului de iarnă). Ouăle zac în adâncime timp de 7 zile și apoi plutesc la suprafață. Și în acest moment marea este calmă. Alkonost nu își ia ochii de la suprafața apei și așteaptă ca ouăle să iasă la suprafață, motiv pentru care este foarte dificil să furi oul lui Alkonost. Dacă acest lucru are succes, atunci oamenii atârnă un astfel de ou sub tavanul bisericii, ca simbol al integrității și unității tuturor oamenilor care vin aici. Alkonost ia apoi ouăle și le clocește pe mal. Este uimitor cum se împletesc mitologiile slave și cele grecești antice. Alkonost avea și un alt nume - Alkion. În mitologia greacă veche există un mit despre Alcyone, fiica zeului vântului Aeolus, soția regelui tesalian Keik, fiul zeului stelei dimineții Eosfor. După cum povestește Ovidiu în Metamorfoze, Keik a murit tragic într-o mare furtunoasă. Alcyone îl aștepta pe Keik în vârful stâncii. Când trupul soțului ei mort a fost spălat pe stâncă de un val, Alcyone s-a aruncat de pe vârful stâncii în valurile mării furioase. Și s-a întâmplat o minune: zeii l-au transformat pe Alcyone într-o pasăre de mare kingfisher. Apoi, Alcyone, regele-pescărul și-a reînviat soțul mort. Zeii și Keika au fost transformați într-o pasăre și au devenit din nou inseparabili. Grecii credeau că atunci când Alcyone își clocește ouăle, există o pauză în mările Ionice și parțial Egee timp de două săptămâni (în săptămâna înainte și în săptămâna după solstițiul de iarnă), deoarece tatăl lui Alcyone, Aeolus, zeul vântului, se reține. vânturile aflate sub controlul lui în acest moment. Ovidiu scrie despre asta în „Metamorfoze”: Iarna, timp de șapte zile senine, Alcyone stă liniștit pe ouă într-un cuib, deasupra valurilor mării. Calea pe mare este atunci sigură: Aeolus își păzește vânturile, fără să le lase să plece, lăsând marea nepoților săi. Zilele de calm pe mare, când Alcyone, regele pescar, și-a eclozat puii, au fost numite de greci „alkyonine, sau zile ale kingfisherului”. În limba rusă veche au fost numite Alkyonite sau Alkonost. Pasărea paradisului Sirin Nu mai puțin interesantă este istoria păsării Sirin - tovarășul constant al lui Alkonost. Se spune că ea are origini din sirenele grecești. Sau poate sirenele sunt de la ea? Sau sunt aceste două ramuri ale aceluiași fapt? În mitologia greacă veche, sirenele sunt păsări cu cap de femeie. „Vocea dulce” a sirenelor este confirmată de numele unora dintre ele: Aglaiophon (Voci sonor), Telxepea (Încantator), Peisinoe (Mingulător), Molpe (Cântă). Potrivit unei legende, sirenele au fost inițial nimfe din anturajul tinerei zeițe Persefone. Când a fost răpită de conducătorul lumii interlope Hades, mama furioasă a lui Persefone, zeița fertilității Demeter, a dat sirenelor aspectul lor de semi-păsări. Într-o altă versiune a acestui mit, ei înșiși au vrut să se transforme în păsări pentru a o găsi pe Persefona. Când oamenii au refuzat să-i ajute, sirenele s-au instalat pe o insulă pustie pentru a se răzbuna pe rasa umană. De atunci, au început să ademenească marinarii cu cântarea lor dulce și i-au ucis pe țărm. Stâncile insulei Sirenelor erau pline cu oasele și pielea uscată a victimelor lor. Homer în Odiseea spune că Ulise, dorind să audă cântarea sirenelor și să rămână în viață, a astupat urechile tovarășilor săi cu ceară și a poruncit să fie legat de catarg. Sirenele, ademenindu-l, i-au făgăduit atotștiința: Aici nu trece nici un marinar cu corabia lui, Fără să asculte inima dulcelui cântec în lunca noastră; Cine ne-a auzit se întoarce în casă, după ce a învățat multe.Știm tot ce s-a întâmplat în țara troiană și ce soartă a avut troienii și aheilor prin voia nemuritorilor; Știm tot ce se întâmplă în sânul pământului roditor. Pasărea Paradisului Sirin Pasărea mitică, care are chip uman și captivează oamenii cu cântecul ei dulce, era binecunoscută în Rus' și era numită „sirin”. Iată ce scrie despre aceasta unul dintre vechile ABC-uri rusești: „Sirin este o pasăre de la cap până la talie, compoziția și imaginea unui om, din talie este o pasăre; Oamenii drăguți mint despre asta, spunând că va fi un cântec foarte dulce, de parcă oricine îi va asculta vocea va uita toată viața aceasta și va merge în deșert de-a lungul ei și va muri în munți rătăciți.” În secolele XVII–XVIII. Sirin, împreună cu Alkonost, au fost numărați printre păsările paradisului. Cântarea păsării Sirin a servit pentru a desemna cuvântul divin care intră în sufletul uman, iar pe imprimeurile populare era înfățișată foarte asemănător cu Alkonost, doar Sirin nu avea brațe, iar în jurul capului său puteți vedea adesea un halou în loc de o coroană. . Conform descrierii vechilor credințe rusești, pasărea Sirin cu glas dulce, ca și păsările de mare distructive-feicile Sirens, i-a încurcat și pe călători cu cântecul său trist și i-a dus în împărăția morții. Într-o perioadă ulterioară, aceste trăsături au fost înlocuite, iar rusul Sirin a fost înzestrat cu funcții magice de natură protectoare, personificând frumusețea, fericirea și bucuria de a fi. Povestea lui Sirin este diferită de cea a lui Alkonost. Pasărea trăiește chiar în paradis. Vocea ei în cânt este foarte roșie, pentru că proclamă bucurii nepământene. Uneori coboară la pământ. Totuși, dacă o persoană vie aude acel cântat, „acea persoană poate fi excomunicată din viață”. Ultima proprietate a lui Sirin, precum și Alkonost, a nedumerit foarte mult poporul rus, care prețuia puterea, curajul, noblețea mai presus de orice și le cânta în cântece, epopee și basme. Imaginea lui Sirin s-a dovedit a fi ceva mai aproape de artistul oamenilor, așa că a început să o corecteze după bunul plac. Judecând după una dintre legende, s-a dovedit a fi ușor de făcut: era necesar doar, de îndată ce pasărea a coborât la pământ și a început să cânte, să facă zgomot și chiar să tragă dintr-un tun. Sirin va tăcea și va zbura spre casa lui. Acesta este exact complotul care este reprezentat în imagine (poate fi mărit folosind mouse-ul magic din mâini și examinat mai detaliat). În cultura modernă, Sirin și Alkonost sunt indisolubile; sunt simboluri consacrate ale cântării îndurerate și vesele. Păsări de bucurie și tristețe Păsările paradisului Sirin și Alkonost au devenit personaje în celebrul tablou al lui V.M. „Cântecele de bucurie și tristețe” ale lui Vasnețov, care a inspirat poemul timpuriu al tânărului Alexander Blok „Sirin și Alkonost. Păsări de bucurie și tristețe”, din 23-25 ​​februarie 1899. Atât la Vasnețov, cât și la Blok, Sirin devine un simbol al bucuriei, al fericirii din altă lume. Așa descrie tânărul poet această pasăre a paradisului: Aruncând înapoi valurile de bucle groase, Aruncându-și capul pe spate, Sirin aruncă o privire plină de fericire, plină de beatitudine nepământească. Alkonost, dimpotrivă, apare ca un simbol al tristeții inevitabile, focarul puterii forțelor întunecate: Celălalt este tot cu o tristețe puternică Epuizat, epuizat... Cu melancolie zilnică și toată noaptea Tot pieptul înalt este plin. .. Melodia sună ca un geamăt adânc, Un suspine zăce în pieptul ei, Și deasupra ei O aripă neagră atârnă ca un tron ​​ramificat. Trebuie spus că nici veselul, fericitul Sirin, nici cu atât mai epuizat de tristețe Alkonost, nu găsesc nicio corespondență în istoria legendelor asociate acestor păsări. Pe tipărituri populare din secolele XVII-XVIII. păsările Sirin și Alkonost erau ambele înfățișate ca vesele, aproape de Dumnezeu în sălașul lui ceresc și cu greu puteau fi considerate simboluri ale bucuriei și tristeții. Dualismul atât al lui Vasnețov, cât și al lui Blok sunt, desigur, deja fenomene ale New Age, semne ale fulgerelor furtunoase ale istoriei care au luminat orizontul teribilului secol al XX-lea care vine. La începutul secolului, artistul și poetul și-au creat propriul nou mit, reflectând o nouă înțelegere a esenței lumii de către omul epocii de aur ieșite din cultura rusă. INTRARE -> Drumul de casă - Slavi|tradiție|păgânism După ce am vorbit despre toată această confuzie care s-a abătut pe Alkonost și Sirin, să ne întoarcem încă o dată la tiparele lor populare. Vedeți, acolo păsările sunt înfățișate cu coroane sau un halou - un semn de sfințenie în creștinism. Adică sunt tablouri din perioada creștină a Rusului. După cum știm, Biserica Creștină, după ce a arătat trădare și violență, a întâmpinat rezistența rușilor păgâni ca răspuns și a fost nevoită să facă multe concesii. Calendarul bisericesc a fost întocmit în așa fel încât cele mai importante sărbători creștine să coincidă în timp cu cele păgâne. Cei mai venerați au fost acei sfinți care au preluat trăsăturile zeităților păgâne. De exemplu, imaginea marii zeițe Mama Pământ a fost întruchipată în imaginea Maicii Domnului sau a Maicii Domnului, Sf. Gheorghe Învingătorul a devenit personificarea zeului solar Khors și Dazhbog, Ilie Profetul corespundea zeului de tunete si fulgere Perun, patronul vitelor Vlasiy a devenit succesorul paganului Veles. Situația a fost exact aceeași cu semnele magice sub formă de păsări de pe îmbrăcăminte, obiecte de uz casnic și bijuterii. Imaginea unei păsări, începând din cele mai vechi timpuri, a fost un talisman atât de familiar și un caracter larg răspândit al slavilor, încât, prin distrugerea acestui simbolism protector, Biserica creștină a fost nevoită să ofere oamenilor noi patroni în aspectul lor familiar. Sirin și Alkonost au înlocuit păsările păgâne, dintre care una a fost cu siguranță Rața Mondială, dar a doua se numește Pasărea Soarelui, despre care practic nu s-au păstrat informații. Treptat, imaginea păsării Sirin, sub influența credințelor creștine și păgâne, a început să fie considerată de oameni ca fiind cerească, adică. divin, și înzestrat cu calități extraordinare: strălucire, strălucire, frumusețe nepământească, cântat minunat și bunătate. Imaginea lui Sirin în arta rusă a devenit larg răspândită; se găsește destul de des pe suprafața diferitelor produse din secolele XIV-XVII. Alkonost apare mult mai rar. Poate că în timp, diferențele dintre ei au fost uitate și s-au contopit într-o singură imagine a Păsării de basm, în care, ca simbol al frumuseții, bărbatul rus și-a văzut propriul vis de bunătate, frumusețe și fericire. Să luăm acum în considerare un alt grup de păsări din mitologia slavă. Include păsări-personaje de basm, și anume Pasărea de Foc, Finist Soimul Limpede și Prințesa Lebădă. Dintre păsările de basm, Pasărea de Foc are cel mai probabil un prototip direct de la păsări mitologice, și anume Phoenix. Penele păsării de foc au capacitatea de a străluci, iar strălucirea lor uimește viziunea umană. Cel mai probabil, pasărea de foc a personificat focul, lumina și soarele. Pasărea de foc se hrănește cu mere de aur, care dau tinerețe, frumusețe și nemurire; Când cântă, din cioc îi cad perle. Cântarea păsării de foc vindecă bolnavii și redă vederea orbilor. Ei bine, un alt grup de păsări din mitologia slavă. Nu au nimic neobișnuit în aspectul lor, dar sunt înzestrați cu proprietăți fabuloase de a vorbi, de a ajuta sau de a face rău oamenilor și sunt, de regulă, însoțitori ai unor personaje precum Baba Yaga sau Kashchei Nemuritorul. Acestea sunt ciori, bufnițe, mierle.

Păsări profetice ale slavilor

Pasăre Stratim

Progenitorul tuturor păsărilor și al tuturor păsărilor a fost pasărea Stratim (sau pasărea Strephil). Nimeni nu știe de unde a zburat la mare-ocean, la Piatra Albă, dar numele ei provine din cuvântul grecesc strufokamilus (struț). Pasărea Stratim a bătut din aripă - marea a început să se îngrijoreze, a țipat - a apărut o furtună și, când a zburat, a blocat lumina albă. Pe mare s-au ridicat valuri uriașe, corăbii s-au scufundat, iar apa a spălat toate viețuitoarele de pe țărm. Pasărea a întruchipat cele mai distructive forțe ale naturii.
Legendele antice susțin că pasărea Stratim - strămoșul tuturor păsărilor - trăiește pe mare-ocean, ca și Alkonost. Când pasărea Stratim țipă, se ridică o furtună teribilă. Și chiar dacă își mișcă doar aripa, marea se îngrijorează și se leagănă.
Dar dacă pasărea Stratim decolează, atunci se ridică astfel de valuri, încât marea scufundă nave, deschide cele mai adânci abisuri și spălă orașele și pădurile de pe țărm. În acest sens, ea seamănă cu Regele Mării. În unele povești, ea îl ajută pe eroul să iasă dintr-o insulă pustie și să zboare spre uscat - pentru că el salvează și are milă de puii ei. S-a păstrat o profeție ciudată și misterioasă: „Când Stratim tremură în cea de-a doua oră după miezul nopții, atunci toți cocoșii de pe tot pământul vor cânta și în acel moment tot pământul va fi luminat”.

„...Care pasăre este mama tuturor păsărilor?
Și pasărea Stratim este mama tuturor păsărilor.
Și trăiește pe Ocean-Marea,
Și face un cuib pe o piatră albă;
Cum vor veni oaspeții navei în fugă
Și acesta este cuibul Păsării Stratim
Și pe ea, pe copii, pe cei mici,
Pasărea stratim se va înviora,
Oceanul-marea se va legăna,
De parcă râurile repezi s-ar fi revărsat,
El scufundă navele din sufragerie,
Scufundă multe corăbii stacojii
Cu bunuri prețioase!”

("Cartea porumbeilor")

Pasăre Alkonost

Alkonost (alkonst, alkonos) - în legendele medievale rusești și bizantine, pasărea paradisului-feioară a zeului soarelui Khors, care aduce fericire. Potrivit legendei secolului al XVII-lea, alkonostul este aproape de cer și când cântă, nu se simte. Alkonost îi consolează pe sfinți cu cântarea lui, anunțându-le viața viitoare. Alkonost depune ouă pe malul mării și, cufundându-le în adâncurile mării, îl calmează timp de 7 zile. Cântarea lui Alkonost este atât de frumoasă încât cei care îl aud uită de tot ce este în lume.

Imaginea lui Alkonost se întoarce la mitul grec al lui Alcyone, care a fost transformat de zei într-un mare pescar. Această fabuloasă pasăre a paradisului a devenit cunoscută din literatura rusă veche și din tipăriturile populare.

Alkonost este înfățișat ca o jumătate femeie, jumătate pasăre cu pene mari multicolore (aripi), mâini umane și un corp. Un cap de fecioară, umbrit de o coroană și un halou, în care uneori este plasată o scurtă inscripție. În mâinile sale ține flori ale paradisului sau un sul desfășurat cu o inscripție explicativă. Legenda despre pasărea Alkonost face ecou legenda despre pasărea Sirin și o repetă chiar parțial. Originile acestor imagini ar trebui căutate în mitul sirenelor. Sub una dintre imprimeurile populare există o legendă cu imaginea ei: „Alkonost locuiește lângă paradis, uneori pe râul Eufrat. Când renunță la voce în cânt, atunci nici măcar nu se simte. Și cine este aproape, atunci va uita tot ce este în lume: atunci mintea îl părăsește, iar sufletul părăsește trupul.” Doar pasărea Sirin se poate compara cu Alkonost în sunet dulce.

Pasărea Sirin

Sirin [din greacă. seirēn, mier sirena] - fecioara-pasare. În poeziile spirituale rusești, ea, coborând din cer pe pământ, încântă oamenii cu cântecul ei; în legendele vest-europene, ea este întruchiparea unui suflet nefericit. Derivat din sirenele grecești. În mitologia slavă, o pasăre minunată, al cărei cânt împrăștie tristețea și melancolia; apare doar oamenilor fericiți. Sirin este una dintre păsările paradisului, chiar și numele său este în consonanță cu numele paradisului: Iriy. Cu toate acestea, aceștia nu sunt în niciun caz strălucitorii Alkonost și Gamayun. Sirin este o pasăre întunecată, o forță întunecată, un mesager al conducătorului lumii interlope.

Uneori frumoasa pasăre Sirin se găsește sub forma unei păsări adevărate, fără componente umane. Penele ei sunt acoperite cu o masă invizibilă, simbolizând Elementele. „Aripile ei erau albe cu dungi albastre și roșii, ca caramelul, ciocul ei era violet moale, ascuțit, ca o lamă, iar ochii ei erau strălucitori, verzi, de culoarea frunzelor tinere și înțelepți, binevoitori.”

Pasărea Gamayun

Gamayun este, conform mitologiei slave, o pasăre profetică, un mesager al zeului Veles, vestitorul său, cântând imnuri divine oamenilor și prevestind viitorul celor care știu să asculte secretul. Gamayun știe totul în lume despre originea pământului și a cerului, zei și eroi, oameni și monștri, păsări și animale. Când Gamayun zboară de la răsăritul soarelui, sosește o furtună mortală.

Originar din mitologia orientală (persană). Înfățișat cu cap și sâni de femeie. Colecția de mituri „Cântecele păsării Gamayun” vorbește despre evenimentele inițiale din mitologia slavă - crearea lumii și nașterea zeilor păgâni. Cuvântul „gamayun” provine de la „gamayun” – a linişti (evident pentru că aceste legende au servit şi ca poveşti de culcare pentru copii). În mitologia iranienilor antici există un analog - pasărea bucuriei Humayun. „Cântecele” sunt împărțite în capitole - „Încurcături”.

Pasărea de foc este o pasăre de basm, un personaj din basmele rusești, de obicei scopul căutării eroului. Penele păsării de foc au capacitatea de a străluci, iar strălucirea lor uimește viziunea umană.

Prinderea păsării de foc este plină de mari dificultăți și este una dintre sarcinile principale pe care regele (tatăl) le pune fiilor săi în basm. Doar fiul cel mai mic bun reușește să obțină pasărea de foc. Mitologii (Afanasyev) au explicat pasărea de foc ca personificarea focului, luminii și soarelui. Pasărea de foc se hrănește cu mere de aur, care dau tinerețe, frumusețe și nemurire; Când cântă, din cioc îi cad perle. Cântarea păsării de foc vindecă bolnavii și redă vederea orbilor. Lăsând deoparte explicațiile mitologice arbitrare, putem compara pasărea de foc cu poveștile medievale despre pasărea Phoenix, renăscută din cenușă, foarte populară atât în ​​literatura rusă, cât și în cea vest-europeană. Pasărea de foc este și prototipul păunilor. Merele de întinerire, la rândul lor, pot fi comparate cu fructele arborelui de rodie, o delicatesă preferată a Phoenixes.

Cioară

CORBUL este pasărea profetică, tovarășul credincios al Dumnezeului-Manager Varuna. El însoțește Sufletele morților la Poarta Vyria în Svarga Mare și Prea Pură și informează Sufletele Navya despre obiectivele înalte pe care le-au atins în dezvoltarea lor spirituală și sufletească și în îndeplinirea Scopului lor de viață.

Dacă Dumnezeu Varuna decide că unei persoane trebuie să i se ofere posibilitatea de a finaliza lucrarea pe care a început-o, pe care nu a avut timp să o termine din cauza morții subite, atunci își trimite asistentul, Raven, la Sufletul persoanei decedate.

Raven, gardianul Apei Vii și Moarte, oferă Sufletului defunctului ocazia de a se întoarce în propriul său corp, astfel încât o persoană, întorcându-se în Lumea Revelării, să-și poată duce la bun sfârșit lucrarea neterminată. În lumea lui Yavi se spune despre o astfel de persoană: „A experimentat moartea clinică” sau „S-a întors din lumea cealaltă”. Destul de ciudat, după ce God-Managerul Varuna întoarce o persoană la viața anterioară, persoana își schimbă comportamentul, nu își irosește viața în zadar și încheie lucrarea pe care nu a avut timp să o termine.

În basme, uneori ajută eroul și chiar îl salvează, avertizându-l de pericol. Sub forma lui Voron, Voronovich răpește sora sau mama eroului și fie intră în luptă de moarte cu el, fie devine un prieten fidel și respectă legile rudeniei.

Pasărea Simurgh

Simurgh este o pasăre profetică, găsită inițial doar în miturile iraniene, dar mai târziu tradiția turcă a devenit și habitatul ei (Simurgh a zburat acolo, conducând un stol de peris și devas).

În noul loc, Simurgh s-a așezat complet, așa cum demonstrează, de exemplu, prezența sa în dastans uzbece. În dastans de basm, Simurgh este o imagine pozitivă: o pasăre uriașă, de regulă, ajută eroul oferindu-i servicii de transport, de exemplu, ducându-l la rudele sale. În versurile turcești clasice, imaginea lui Simurgh poartă deja un alt sens - pasărea misterioasă trăiește pe Muntele Kaf - un lanț de munți care înconjoară pământul de-a lungul marginii și susține cerurile - adică trăiește chiar la marginea lumii. .

Simurghul este o fantomă, nimeni nu-l poate vedea. În limbajul poeziei, expresia „a-l vedea pe Simurgh” înseamnă a realiza un vis imposibil. Această imagine a primit o dezvoltare ulterioară și o interpretare ușor diferită în literatura sufită. În „Conversația păsărilor”, faimosul poem al poetului persan Fariduddin Attar, Simurghul este o expresie alegorică a adevăratei cunoștințe, un simbol al identității creatorului și a creației. Alisher Navoi și-a prezentat versiunea acestui poem în limba turcă, numind-o „Limba păsărilor”.

În poemul lui Navoi, păsările merg în căutarea înțeleptului șah Simurgh, pentru ca acesta să le salveze de suferința vieții. După ce au trecut șapte văi (șapte trepte pe calea îmbunătățirii), după ce au trecut multe teste, păsările la sfârșitul călătoriei lor ajung în grădinile luxuriante ale unității - sălașul Simurghului - unde în fiecare trandafir, ca într-o oglindă. , își văd propria reflectare.

Păsărilor li se dezvăluie că Shah Simurgh este ele, treizeci de păsări (dintr-o turmă imensă, doar treizeci au atins scopul). Cuvântul „si” în persană înseamnă treizeci, „murg” înseamnă pasăre.

Simurghul și supușii săi sunt uniți:

Cel care a fost ridicat la unitate deodată,
Secretele unicului zeu i-au ajuns în minte.
Strălucirea razelor unității va lumina privirea lui,
Bariera dintre „tu” și „eu” va fi distrusă.
(Navoi, „Limba păsărilor”)

Cu toate acestea, întruchipând astfel de idei abstracte, Simurghul nu este lipsit de un penaj complet material: poemul „Limba păsărilor” spune cum, zburând deasupra Chinei, a scăpat o pană de o culoare extraordinară - sclipind atât de strălucitor încât toată China (în poezia – oraşul) îmbrăcat în strălucire. Din acea zi, întreaga populație chineză a căpătat o pasiune pentru pictură. Cel mai virtuos pictor a fost Mani, fondatorul legendar al maniheismului (o religie care combină trăsături ale zoroastrismului și creștinismului) - în poezia răsăriteană clasică Mani este imaginea unui artist strălucit.

Astfel, Simurgh-ul, pe lângă cele trei ipostaze mai sus menționate, poate servi și ca simbol al artei.

Bird Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - în mitologia egipteană, o pasăre - un analog al phoenixului. Potrivit legendei, este sufletul zeului soarelui Ra. Numele este legat de cuvântul „weben”, care înseamnă „a străluci”.

Potrivit legendei, Bennu a ieșit dintr-un foc care a ars pe un copac sacru din curtea Templului lui Ra. Potrivit unei alte versiuni, Bennu a scăpat din inima lui Osiris. Ea a fost înfățișată ca un stârc cenușiu, albastru sau alb, cu un cioc lung și un smoc de două pene, precum și o coadă galbenă sau un vultur cu pene roșii și aurii. Există, de asemenea, reprezentări ale lui Bennu ca un bărbat cu cap de stârc.

Bennu a personificat învierea din morți și inundarea anuală a Nilului. Simbolizat începutul solar.

(alkonst, alkonos) - în legendele medievale rusești și bizantine, o pasăre a paradisului-feioară care aduce fericire. Imaginea lui Alkonost se întoarce la mitul grec al lui Alcyone, care a fost transformat de zei într-un mare pescar. Această fabuloasă pasăre a paradisului a devenit cunoscută din monumentele literaturii antice ruse (Palea din secolul al XIV-lea, cărțile cu alfabet din secolele XVI-XVII) și din tipăriturile populare. Numele și imaginea sa, care au apărut pentru prima dată în monumentele traduse, sunt rezultatul unei neînțelegeri. Sursa greacă se referă la kingfisher (greacă: αλκιων). La rescriere, cuvintele inițiale ale textului slav „alkyon este (pasăre)” s-au transformat în „alkonost”.
Conform legendei secolului al XVII-lea, Alkonost este aproape de cer și când cântă, nu se simte. Alkonost îi consolează pe sfinți cu cântarea lui, anunțându-le viața viitoare. Alkonost depune ouă pe malul mării și, cufundându-le în adâncurile mării, îl calmează timp de 6 zile. Cântarea lui Alkonost este atât de frumoasă încât cei care îl aud uită de tot ce este în lume.

Alkonost este înfățișat în imprimeurile populare rusești ca o jumătate femeie, jumătate pasăre cu pene mari multicolore (aripi), mâini umane și un corp. Un cap de fecioară, umbrit de o coroană și un halou, care conține uneori o scurtă inscripție. În mâinile sale ține flori ale paradisului sau un sul desfășurat cu o inscripție explicativă.

ALKONOST și SIRIN - în legendele medievale rusești, surori mitice de păsări, locuitori din Vyria (paradis).
Atât Alkonost, cât și Sirinus erau de obicei reprezentați ca păsări cu cap de femeie și o față frumoasă.

Legendele despre vocea miraculoasă a lui Sirin și Alkonost au fost larg răspândite. De exemplu, în unele locuri se credea că cântatul acestor păsări era atât de frumos încât ar putea vrăji o persoană și o face să uite de tot ce este în lume. În același timp, unele credințe au numit alkonostul pasărea bucuriei, iar sirina pasărea tristeții; Cântarea alkonostului era considerată frumoasă, dar inofensivă, iar cântarea Sirinului era considerată distructiv încântător: o persoană, auzind-o, părea că uită de tot ce este în lume și moare curând, iar moartea i se dorea atunci. moment. Poate că această credință reflecta ecouri ale mitului grecesc despre sirene - creaturi cu voci uimitoare, al căror cânt i-a făcut pe marinari să uite de scopul călătoriei și să se repeze în mare - spre moarte.
Legendele despre Sirin și Alkonost nu erau, aparent, inițial rusești și cel mai probabil erau de origine bizantină, deși în Rus s-au contopit foarte curând cu legendele și credințele locale.
http://sueverija.narod.ru/Muzei/Sirin.ht

Pasărea paradisului Sirin cântă atât de dulce încât o persoană uită de toate și moare.
Lui Sirin îi este frică de zgomote puternice și, pentru a o speria, oamenii trage din tunuri.
Este acest complot care este prezentat în imaginile următoare.

În poeziile spirituale rusești, ea, coborând din cer pe pământ, încântă oamenii cu cântecul ei; în legendele vest-europene, ea este întruchiparea unui suflet nefericit. Derivat din sirenele grecești. În mitologia slavă, o pasăre minunată, al cărei cânt împrăștie tristețea și melancolia; apare doar oamenilor fericiți. Sirin este una dintre păsările paradisului, chiar și numele său este în consonanță cu numele paradisului: Iriy. Sirin este o pasăre întunecată, o forță întunecată, un mesager al conducătorului lumii interlope.

Gamayun- conform mitologiei slave, o pasăre profetică, un mesager al zeului Veles, vestitorul său, cântând imnuri divine oamenilor și prevestind viitorul celor care știu să audă secretul. Gamayun știe totul în lume despre originea pământului și a cerului, zei și eroi, oameni și monștri, păsări și animale. Când Gamayun zboară de la răsăritul soarelui, sosește o furtună mortală.

Originar din mitologia orientală (persană). A fost înfățișat cu cap și sâni de femeie.În mitologia iranienilor antici există un analog - pasărea bucuriei Humayun.

Colecția de mituri „Cântecele păsării Gamayun” povestește despre evenimentele inițiale din mitologia slavă - crearea lumii și nașterea zeilor păgâni. Cântecele sunt împărțite în capitole - „Încurcături”. http://www.dazzle.ru/spec/ppg/ppg.shtml
Cuvântul "gamayun" vine de la "gamayun" - a linişti (evident pentru că aceste legende au servit şi ca poveşti de culcare pentru copii)

În general, păsările mitice sunt: ​​Alkonost, Raven, Gamayun, Gâște-Lebede, Firebird, Sirin,
Stratim, Fear Bird, Duck, Phoenix.

... „De ce oamenii nu zboară ca păsările?” * Probabil că toată lumea cunoaște sentimentul de a zbura - toată lumea a zburat în visele lor în copilărie. Și apoi toată viața ne este dor de acest sentiment și de aceea invidiem atât de mult păsările. Și le acceptăm cu ușurință ca fiind creaturi misterioase înzestrate cu abilități mistice, capabile să prezică viitorul, să aducă fericire sau doar noroc.

Pasărea ocupă un loc special și foarte semnificativ în mitologia slavă. Zeitatea supremă Rod, începutul tuturor începuturilor, în întruparea sa pământească a luat imaginea unei rațe cenușii, care era simbolul său și purtătorul puterii sale. Această rață a depus două ouă - Yav și Nav - întruchiparea binelui și a răului, a vieții și a morții...

Imaginile păsărilor care au coborât din adâncurile timpului sunt foarte diverse, ceea ce se explică prin vastele teritorii locuite de popoarele slave. În general, pentru ușurința percepției, aș împărți păsările înzestrate cu calități mistice de conștiința populară în trei grupe.
Prima include creaturi mitice - jumătate păsări, jumătate oameni, cu darul profeției și capacitatea de a aduce oamenilor nenorocire sau fericire, durere sau noroc. Acestea includ Gamayun, Alkonost, Sirin, Stratim și Phoenix.

Mesager al zeilor slavi, vestitorul lor. Ea cântă imnuri divine oamenilor și proclamă viitorul celor care acceptă să asculte secretul.

În vechea „Carte, verbul Kosmography”, harta înfățișează o câmpie rotundă de pământ, spălată pe toate părțile de un râu-ocean. Pe latura de est este marcată „insula Macarius, prima sub foarte estul soarelui, lângă paradisul binecuvântat; De aceea este atât de popular încât păsările paradisului Gamayun și Phoenix zboară pe această insulă și miros minunat.” Când Gamayun zboară, o furtună mortală emană din estul solar.

Gamayun știe totul în lume despre originea pământului și a cerului, zei și eroi, oameni și monștri, animale și păsări. Conform credinței străvechi, strigătul păsării Gamayun prevestește fericirea.

Aceasta este o pasăre minunată, un rezident al Iriei - paradisul slavului.

Fața ei este feminină, corpul ei este ca o pasăre, iar vocea ei este dulce, ca iubirea însăși. Auzind cu încântare cântarea lui Alkonost poate uita totul în lume, dar nu este rău de la ea oamenilor, spre deosebire de prietena ei, pasărea Sirin. Alkonost depune ouă „la marginea mării”, dar nu le clocește, ci le scufundă în adâncurile mării. În acest moment, nu bate vânt timp de șapte zile până când puii eclozează.

Mitul slav despre Alkonost este asemănător cu legenda greacă veche despre fata Alcyone, care a fost transformată de zei într-un mare pescar.

Aceasta este una dintre păsările paradisului, chiar și numele ei este în consonanță cu numele paradisului: Iriy.

Cu toate acestea, aceștia nu sunt în niciun caz strălucitorii Alkonost și Gamayun.

Sirin este o pasăre întunecată, o forță întunecată, un mesager al conducătorului lumii interlope. De la cap până la talie Sirin este o femeie de o frumusețe incomparabilă, iar din talie este o pasăre. Cine îi ascultă vocea uită de tot ce este în lume, dar în curând este condamnat la necazuri și nenorociri sau chiar moare și nu există putere să-l oblige să nu asculte vocea lui Sirin. Și această voce este adevărata fericire!

Legendele antice susțin că pasărea Stratim - strămoșul tuturor păsărilor - trăiește pe mare-ocean, ca și Alkonost. Când pasărea Stratim țipă, se ridică o furtună teribilă. Și chiar dacă își mișcă doar aripa, marea se îngrijorează și se leagănă.

Dar dacă pasărea Stratim decolează, atunci se ridică astfel de valuri, încât marea scufundă nave, deschide cele mai adânci abisuri și spălă orașele și pădurile de pe țărm. În acest sens, ea seamănă cu Regele Mării. În unele povești, ea îl ajută pe eroul să iasă dintr-o insulă pustie și să zboare spre uscat - pentru că el salvează și are milă de puii ei. S-a păstrat o profeție ciudată și misterioasă: „Când Stratim tremură în cea de-a doua oră după miezul nopții, atunci toți cocoșii de pe tot pământul vor cânta și în acel moment tot pământul va fi luminat”.

(posibil din grecescul „violet, purpuriu”) - o pasăre mitologică cu capacitatea de a se arde singură. Cunoscut în mitologiile diferitelor culturi. Se credea că Phoenix are aspectul unui vultur cu penaj roșu aprins. Anticipând moartea, se arde în propriul cuib, iar din cenuşă iese un pui. Potrivit altor versiuni ale mitului, el renaște din cenușă.

Dintre personajele păsări-basm, pasărea de foc are cel mai probabil un prototip direct de la păsări mitologice, și anume Phoenix. Această pasăre fabuloasă, un personaj din basmele rusești, este de obicei ținta căutării eroului. Penele păsării de foc au capacitatea de a străluci, iar strălucirea lor uimește viziunea umană. Prinderea păsării de foc este plină de mari dificultăți și este una dintre sarcinile principale pe care regele (tatăl) le pune fiilor săi în basm. Doar fiul cel mai mic bun reușește să obțină pasărea de foc. Mitologii (Afanasyev) au explicat pasărea de foc ca personificarea focului, luminii și soarelui. Pasărea de foc se hrănește cu mere de aur, care dau tinerețe, frumusețe și nemurire; Când cântă, din cioc îi cad perle. Cântarea păsării de foc vindecă bolnavii și redă vederea orbilor. Lăsând deoparte explicațiile mitologice arbitrare, putem compara pasărea de foc cu poveștile medievale despre pasărea Phoenix, renăscută din cenușă, foarte populară atât în ​​literatura rusă, cât și în cea vest-europeană. Pasărea de foc este, de asemenea, prototipul păunilor. Merele de întinerire, la rândul lor, pot fi comparate cu fructele arborelui de rodie, o delicatesă preferată a Phoenixes.

Al treilea grup include toate păsările care nu poartă ceva fără precedent în aspectul lor, ci pur și simplu sunt înzestrate cu proprietăți fabuloase de a vorbi, de a ajuta sau de a dăuna personajelor umane din povești și sunt, de regulă, însoțitori ai unor personaje precum Baba Yaga sau Kashchei. Nemuritorul. Acestea sunt ciori, bufnițe, mierle.

Păsările se găsesc destul de des în literatura și pictura rusă. În poezie, poeți precum Blok și Klyuev au apelat la imaginile păsărilor mitologice, în pictură - Vasnetsov, Vrubel, Bakst.

*A. Ostrovsky „Furtună”