Duminică, 22 iunie 1941, ziua atacului Germaniei naziste asupra Uniunii Sovietice, a coincis cu sărbătorirea memoriei Tuturor Sfinților care au strălucit în țara rusă. S-ar părea că izbucnirea războiului ar fi trebuit să exacerbeze contradicțiile dintre și stat, care îl persecuta de mai bine de douăzeci de ani. Cu toate acestea, acest lucru nu s-a întâmplat. Spiritul de iubire inerent Bisericii s-a dovedit a fi mai puternic decât resentimentele și prejudecățile. În persoana Patriarhalei Locum Tenens, Mitropolia a făcut o apreciere exactă, echilibrată a evenimentelor care se desfășoară și și-a determinat atitudinea față de acestea. Într-un moment de confuzie generală, confuzie și disperare, vocea Bisericii a sunat deosebit de clar. Aflând despre atacul asupra URSS, Mitropolitul Serghie s-a întors la modesta sa reședință de la Catedrala Bobotează, unde a slujit Liturghia, s-a dus imediat la biroul său, a scris și a dactilografiat cu propria sa mână „Mesajul către păstori și turma lui Hristos. Biserică ortodoxă." „În ciuda dizabilităților sale fizice - surditate și imobilitate”, și-a amintit mai târziu Arhiepiscopul Dimitri (Gradusov) de Iaroslavl, „Mitropolitul Sergius s-a dovedit a fi neobișnuit de sensibil și de energic: nu numai că a reușit să-și scrie mesajul, ci și l-a trimis în toate colțurile vasta sa Patrie”. Mesajul scria: „Credința noastră ortodoxă a împărtășit întotdeauna soarta poporului. Ea a îndurat încercări cu el și a fost consolată de succesele lui. Nici acum nu-și va părăsi oamenii. Ea binecuvântează cu binecuvântarea cerească viitoarea ispravă națională...” În ceasul teribil al invaziei inamice, înțeleptul prim ierarh a văzut în spatele alinierii forțelor politice pe arena internațională, în spatele ciocnirii puterilor, intereselor și ideologiilor, principalul pericol care amenința cu distrugerea Rusiei de o mie de ani. Alegerea mitropolitului Serghie, ca orice credincios din acele vremuri, nu a fost simplă și lipsită de ambiguitate. În anii persecuției, el și toți ceilalți au băut din același pahar de suferință și martiriu. Iar acum, cu toată autoritatea sa arhipastorală și confesională, i-a convins pe preoți să nu rămână martori tăcuți, cu atât mai puțin să se complacă cu gânduri despre posibilele foloase de cealaltă parte a frontului. Mesajul reflectă clar poziția Bisericii Ortodoxe Ruse, bazată pe o înțelegere profundă a patriotismului, un simț al responsabilității în fața lui Dumnezeu pentru soarta Patriei pământești. Ulterior, la Sinodul Episcopilor Bisericii Ortodoxe din 8 septembrie 1943, însuși Mitropolitul, amintindu-și primele luni de război, a spus: „Nu a trebuit să ne gândim la ce poziție ar trebui să ia Biserica noastră în timpul războiului, pentru că înainte de a avea timp să stabilim, cumva poziția lor, aceasta fusese deja determinată - fasciștii ne-au atacat țara, au devastat-o, au luat compatrioții noștri prizonieri, i-au torturat și i-au jefuit în toate felurile posibile. .. Așa decența simplă nu ne-ar permite să luăm nicio altă poziție decât cea pe care am luat-o, adică necondiționat negativă față de tot ceea ce poartă pecetea fascismului, ștampilă ostilă țării noastre.” În total, în anii de război, Locum Tenens patriarhal a emis până la 23 de mesaje patriotice.

Mitropolitul Serghie nu a fost singur în chemarea sa către poporul ortodox. Mitropolitul Leningrad Alexy (Simansky) le-a cerut credincioșilor „să-și depună viața pentru integritatea, onoarea și fericirea patriei lor iubite”. În mesajele sale, el a scris în primul rând despre patriotismul și religiozitatea poporului rus: „Ca și în vremurile lui Dimitrie Donskoi și ale Sfântului Alexandru Nevski, ca și în epoca luptei împotriva lui Napoleon, victoria poporului rus s-a datorat. nu numai patriotismului poporului rus, ci și credinței lor profunde în a ajuta cauza dreaptă a lui Dumnezeu... Vom fi neclintiți în credința noastră în victoria finală asupra minciunii și a răului, în victoria finală asupra dușmanului.”

Un alt apropiat al Locum Tenens, mitropolitul Nikolai (Iaruşevici), s-a adresat turmei cu mesaje patriotice, care mergea adesea în prima linie, oficiind slujbe în bisericile locale, ţinând predici cu care a mângâiat oamenii suferinzi, insuflând speranţa pentru Dumnezeu. ajutor atotputernic, chemând turma la loialitate față de Patrie. La prima aniversare de la începutul Marelui Războiul Patriotic, 22 iunie 1942, Mitropolitul Nicolae a adresat un mesaj turmei care locuiește pe teritoriul ocupat de germani: „A trecut un an de când fiara fascistă ne varsă sânge pe noștri. pământ natal. Acest dușman profanează templele noastre sfinte ale lui Dumnezeu. Și sângele celor uciși, și altarele devastate și templele distruse ale lui Dumnezeu - totul strigă la cer pentru răzbunare!... Sfânta Biserică se bucură că printre voi, eroii oamenilor se ridică pentru cauza sfântă a mântuirii Patriei Mame. de la inamic - partizani glorioși, pentru care nu există fericire mai mare decât lupta pentru Patria și, dacă este necesar, să moară pentru ea.”

În îndepărtata America, fostul șef al clerului militar al Armatei Albe, mitropolitul Veniamin (Fedcenkov), a cerut binecuvântarea lui Dumnezeu asupra soldaților armata sovietică, pentru întregul popor, dragostea pentru care nu a trecut sau s-a diminuat în anii despărțirii forțate. La 2 iulie 1941, el a vorbit la un miting de multe mii în Madison Square Garden cu un apel către compatrioții săi, aliații, tuturor oamenilor care simpatizau cu lupta împotriva fascismului și a subliniat caracterul special, providențial al evenimentelor care au loc. în Estul Europei pentru toată omenirea, spunând că Soarta lumii întregi depinde de soarta Rusiei. Atentie speciala Episcopul Benjamin a desenat în ziua în care a început războiul - ziua Tuturor Sfinților care au strălucit în țara rusă, crezând că acesta este „un semn al milei sfinților ruși față de Patria noastră comună și ne dă mare speranță că lupta care a avut început se va sfârși într-un sfârșit bun pentru noi.”

Încă din prima zi de război, ierarhii în mesajele lor au exprimat atitudinea Bisericii față de izbucnirea războiului ca eliberare și corectă, și au binecuvântat pe apărătorii Patriei Mame. Mesajele i-au consolat pe credincioși în durere, i-au chemat la muncă dezinteresată în spate, la participarea curajoasă la operațiuni militare, au susținut credința în victoria finală asupra inamicului, contribuind astfel la formarea unor sentimente și convingeri patriotice înalte în rândul a mii de compatrioți.

O descriere a acțiunilor Bisericii în anii de război nu va fi completă decât dacă se spune că acțiunile ierarhilor care și-au difuzat mesajele au fost ilegale, deoarece după rezoluția Comitetului Executiv Central al Rusiei și a Consiliului Poporului. Comisarii asociațiilor religioase în 1929, aria de activitate a clerului și a predicatorilor religioși se limita la locația membrilor asociației religioase și la locația sălii de rugăciune corespunzătoare.

Nu numai în cuvinte, ci și în fapte, nu și-a părăsit oamenii, ea a împărtășit cu ei toate greutățile războiului. Manifestările activității patriotice a Bisericii Ruse au fost foarte diverse. Episcopi, preoți, laici, copii credincioși ai Bisericii, și-au îndeplinit isprava indiferent de prima linie: adânc în spate, în prima linie, în teritoriile ocupate.

1941 l-a găsit pe episcopul Luka (Voino-Yasenetsky) în al treilea exil, în teritoriul Krasnoyarsk. Când a început Marele Război Patriotic, episcopul Luca nu a stat deoparte și nu a păstrat ranchiună. A venit la conducerea centrului regional și și-a oferit experiența, cunoștințele și priceperea de a trata soldații armatei sovietice. În acest moment, în Krasnoyarsk era organizat un spital uriaș. Din front veneau deja trenuri cu răniți. În octombrie 1941, episcopul Luka a fost numit consultant la toate spitalele din teritoriul Krasnoyarsk și chirurg șef al spitalului de evacuare. S-a cufundat cu capul înainte în munca chirurgicală dificilă și intensă. Cele mai dificile operații, complicate de supurație extinsă, trebuiau efectuate de un chirurg renumit. La mijlocul anului 1942 s-a încheiat perioada exilului. Episcopul Luca a fost ridicat la rangul de arhiepiscop și numit în scaunul din Krasnoyarsk. Dar, în fruntea secției, el, ca și înainte, a continuat operația chirurgicală, readucând la datorie apărătorii Patriei. Munca asiduă a arhiepiscopului în spitalele din Krasnoyarsk a produs rezultate științifice strălucitoare. La sfârșitul anului 1943, a fost publicată ediția a II-a a „Eseuri despre chirurgia purulentă”, revizuită și extinsă semnificativ, iar în 1944 a fost publicată cartea „Rezecții tardive ale rănilor infectate prin împușcare ale articulațiilor”. Pentru aceste două lucrări, Sfântul Luca a fost distins cu Premiul Stalin, gradul I. Vladyka a donat o parte din acest premiu pentru a-i ajuta pe copiii care au suferit în război.

Mitropolitul Alexei de Leningrad și-a desfășurat munca arhipastorală la fel de altruist în Leningradul asediat, petrecând cea mai mare parte a blocadei cu turma lui îndelungată de suferință. La începutul războiului, în Leningrad mai erau cinci biserici active: Catedrala Navală Sf. Nicolae, Catedrala Principele Vladimir și Schimbarea la Față și două biserici din cimitir. Mitropolitul Alexie locuia la Catedrala Sf. Nicolae și slujea acolo în fiecare duminică, adesea fără diacon. Cu predicile și mesajele sale, el a umplut sufletele suferinzilor Leningrad cu curaj și speranță. ÎN Florii Discursul său arhipastoral a fost citit în biserici, în care a chemat credincioșii să-i ajute dezinteresat pe soldații cu munca cinstită din spate. El a scris: „Victoria nu se obține prin puterea unei singure arme, ci prin puterea ascensiunii universale și a credinței puternice în biruință, prin încrederea în Dumnezeu, care încununează cu triumful armei adevărului, „salvandu-ne” „de lașitate și din furtună” (). Și armata noastră în sine este puternică nu numai ca număr și puterea armelor, dar spiritul de unitate și inspirație care trăiește întregul popor rus se revarsă în ea și aprinde inimile soldaților.”

Activitatea clerului din timpul asediului, care a avut o profundă semnificație spirituală și morală, a fost, de asemenea, obligată să fie recunoscută de guvernul sovietic. Mulți clerici, conduși de mitropolitul Alexy, au primit medalia „Pentru apărarea Leningradului”.

Mitropolitul Nikolai de Krutitsky și mulți reprezentanți ai clerului din Moscova au primit un premiu similar, dar pentru apărarea Moscovei. În Jurnalul Patriarhiei Moscovei citim că rectorul Bisericii Moscovei în numele Duhului Sfânt de la cimitirul Danilovski, protopopul Pavel Uspensky, nu a părăsit Moscova în zilele tulburi, deși locuia de obicei în afara orașului. În templu a fost organizată o supraveghere de 24 de ore; ei au fost foarte atenți să se asigure că vizitatorii întâmplători nu zăbovesc în cimitir noaptea. În partea inferioară a templului a fost amenajat un adăpost anti-bombă. Pentru acordarea primului ajutor în caz de accidente, la templu a fost creată o stație sanitară, unde erau brancardiere, pansamente și medicamentele necesare. Soția preotului și cele două fiice ale sale au participat la construcția șanțurilor antitanc. Activitatea patriotică energică a preotului va deveni și mai semnificativă dacă menționăm că acesta avea 60 de ani. Protopopul Pyotr Filonov, rectorul bisericii din Moscova în cinstea Icoanei Maicii Domnului „Bucuria neașteptată” din Maryina Roshcha, a avut trei fii care au slujit în armată. A organizat și un adăpost în templu, la fel ca toți cetățenii capitalei, la rândul său a stat la posturile de securitate. Și odată cu aceasta, a desfășurat o amplă muncă explicativă în rândul credincioșilor, subliniind influența dăunătoare a propagandei inamice care a pătruns în capitală în pliante împrăștiate de germani. Cuvântul păstorului spiritual a fost foarte rodnic în acele zile grele și îngrijorătoare.

Sute de clerici, inclusiv cei care au reușit să se întoarcă în libertate până în 1941 după ce au servit în lagăre, închisori și exil, au fost înrolați în rândurile armatei active. Astfel, fiind deja încarcerat, S.M. și-a început călătoria de luptă pe fronturile de război în calitate de adjunct al comandantului companiei. În veșnicie, viitorul Patriarh al Moscovei și Pimenul Întregii Rusii. Vicerege al Mănăstirii Pskov-Pechersky în anii 1950–1960. Arhimandritul Alipiy (Voronov) a luptat toți cei patru ani, a apărat Moscova, a fost rănit de mai multe ori și a primit ordine. Viitorul mitropolit al lui Kalinin și Kashin Alexy (Konoplev) a fost un mitralier pe front. Când s-a întors la preoție în 1943, medalia „Pentru Meritul Militar” i-a strălucit pe piept. Protopopul Boris Vasiliev, înainte de război diacon al Catedralei Kostroma, a comandat un pluton de recunoaștere la Stalingrad, iar apoi a luptat ca adjunct al șefului de informații al regimentului. În raportul președintelui Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, G. Karpov, adresat secretarului Comitetului Central al Partidului Comunist Uniune al Bolșevicilor A.A. Kuznețov despre starea Bisericii Ruse din 27 august 1946 a indicat că mulți membri ai clerului au primit ordine și medalii ale Marelui Război Patriotic.

În teritoriul ocupat, clericii erau uneori singura legătură între populația locală și partizani. Au adăpostit soldații Armatei Roșii și s-au alăturat ei înșiși în rândurile partizanilor. Preotul Vasily Kopychko, rectorul Bisericii Adormirea Maicii Domnului din raionul Ivanovo din regiunea Pinsk, în prima lună de război, printr-un grup subteran al unui detașament partizan, a primit un mesaj de la Moscova de la Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens Serghie, citește enoriașilor săi, în ciuda faptului că naziștii i-au împușcat pe cei care aveau recursuri la text. De la începutul războiului și până la încheierea lui victorioasă, părintele Vasili și-a întărit duhovnicește enoriașii, săvârșind slujbe dumnezeiești noaptea fără lumină, pentru a nu fi observat. La slujbă au venit aproape toți locuitorii din satele din jur. Viteazul cioban le-a prezentat enoriașilor rapoartele Biroului de Informații, a vorbit despre situația de pe fronturi, le-a chemat să reziste invadatorilor și a citit mesaje de la Biserică celor aflați sub ocupație. Într-o zi, însoțit de partizani, a venit în tabăra lor, s-a familiarizat pe deplin cu viața răzbunătorilor poporului și din acel moment a devenit o legătură partizană. Rectoratul a devenit un loc de întâlnire partizan. Părintele Vasili a strâns alimente pentru partizanii răniți și a trimis arme. La începutul anului 1943, naziștii au reușit să descopere legătura lui cu partizanii. iar nemții au ars casa starețului. În mod miraculos, au reușit să salveze familia ciobanului și să-l transporte pe părintele Vasily însuși la detașamentul partizan, care s-a unit ulterior cu armata activă și a participat la eliberarea Belarusului și a Ucrainei de Vest. Pentru activitățile sale patriotice, duhovnicul a primit medaliile „Partizanul Marelui Război Patriotic”, „Pentru victoria asupra Germaniei”, „Pentru munca curajoasă în Marele Război Patriotic”.

Isprava personală a fost combinată cu strângerea de fonduri de la parohii pentru nevoile frontului. Inițial, credincioșii au transferat bani în contul Comitetului de Apărare a Statului, al Crucii Roșii și al altor fonduri. Dar la 5 ianuarie 1943, mitropolitul Serghie i-a trimis lui Stalin o telegramă prin care i-a cerut permisiunea de a deschide un cont bancar în care să fie depuși toți banii donați pentru apărare în toate bisericile din țară. Stalin și-a dat acordul scris și, în numele Armatei Roșii, a mulțumit Bisericii pentru munca depusă. Până la 15 ianuarie 1943, numai în Leningrad, asediați și înfometați, credincioșii au donat 3.182.143 de ruble fondului bisericesc pentru apărarea țării.

Crearea coloanei de tancuri „Dmitri Donskoy” și a escadronului „Alexander Nevsky” cu fonduri bisericești constituie o pagină specială în istorie. Aproape că nu exista o singură parohie rurală pe pământul liber de fasciști care să nu-și fi adus contribuția la cauza națională. În amintirile acelor zile, protopopul bisericii din satul Troitsky, regiunea Dnepropetrovsk, I.V. Ivleva spune: „Nu erau bani în vistieria bisericii, dar era nevoie să-i obțin... Am binecuvântat două bătrâne de 75 de ani pentru această mare cauză. Numele lor să fie cunoscut de oameni: Kovrigina Maria Maksimovna și Gorbenko Matryona Maksimovna. Și s-au dus, s-au dus după ce toți oamenii și-au adus deja contribuția prin sfatul satului. Doi Maksimovna s-au dus să ceară, în numele lui Hristos, să-și protejeze draga Patrie de violatori. Am parcurs întreaga parohie - sate, ferme și așezări situate la 5-20 de kilometri de sat, și ca urmare - 10 mii de ruble, o sumă semnificativă în locurile noastre devastate de monștrii germani.”

S-au strâns fonduri pentru coloana tancurilor și în teritoriul ocupat. Un exemplu în acest sens este isprava civică a preotului Feodor Puzanov din satul Brodovich-Zapolye. În regiunea ocupată Pskov, pentru construirea unei coloane, a reușit să adune printre credincioși o pungă întreagă de monede de aur, argint, ustensile bisericești și bani. Aceste donații, în valoare totală de aproximativ 500.000 de ruble, au fost transferate de partizani către continent. Cu fiecare an de război, suma contribuțiilor bisericii a crescut considerabil. Dar de o importanță deosebită în perioada finală a războiului a fost colectarea de fonduri care a început în octombrie 1944 pentru a ajuta copiii și familiile soldaților Armatei Roșii. Pe 10 octombrie, în scrisoarea către I. Stalin, Mitropolitul Alexei de Leningrad, care a condus Rusia după moartea Patriarhului Serghie, scria: „Fie ca această preocupare din partea tuturor credincioșilor Uniunii noastre pentru copiii și familiile nativului nostru. soldații și apărătorii le facilitează marea ispravă și să ne unească legături spirituale și mai strânse cu cei care nu-și crutesc sângele pentru libertatea și prosperitatea Patriei noastre.” Clericii și laicii din teritoriile ocupate după eliberare au fost, de asemenea, implicați activ în munca patriotică. Astfel, la Orel, după expulzarea trupelor fasciste, s-au strâns 2 milioane de ruble.

Istoricii și memorialistii au descris toate bătăliile de pe câmpurile de luptă din al Doilea Război Mondial, dar nimeni nu este în stare să descrie bătăliile spirituale comise de cărțile de rugăciuni mărețe și fără nume în acești ani.

La 26 iunie 1941, în Catedrala Bobotează, Mitropolitul Serghie a slujit o slujbă de rugăciune „Pentru acordarea biruinței”. Din acel moment, rugăciuni similare au început să fie săvârșite în toate bisericile Patriarhiei Moscovei, conform textelor special compilate „O slujbă de rugăciune pentru invazia adversarilor, cântată în Biserica Ortodoxă Rusă în zilele Marelui Război Patriotic”. În toate bisericile era o rugăciune compusă de arhiepiscopul Augustin (Vinogradsky) în anul invaziei napoleoniene, rugăciune pentru acordarea de victorii armatei ruse, care stătea în calea barbarilor civilizați. Din prima zi a războiului, fără a-și întrerupe rugăciunea pentru o singură zi, în timpul tuturor slujbelor bisericești, biserica noastră s-a rugat cu ardoare Domnului pentru acordarea succesului și a biruinței armatei noastre: „O, dă putere nestăpânită, irezistibilă și biruitoare, putere și curaj cu curaj pentru armata noastră să ne zdrobească dușmanii și adversarii și toată defăimarea lor vicleană...”

Mitropolitul Serghie nu numai că a chemat, dar el însuși a fost un exemplu viu de slujire prin rugăciune. Iată ce scriau contemporanii săi despre el: „În drumul său din taberele nordice către exilul lui Vladimir, arhiepiscopul Filip (Gumilevski) se afla la Moscova; s-a dus la biroul mitropolitului Sergius din Baumansky Lane, sperând să-l vadă pe Vladyka, dar era plecat. Atunci Arhiepiscopul Filip a lăsat o scrisoare mitropolitului Serghie, care conținea următoarele rânduri: „Dragă Vlădica, când mă gândesc la tine stând la rugăciunile de noapte, mă gândesc la tine ca la un sfânt om drept; când mă gândesc la activitățile tale zilnice, mă gândesc la tine ca la un sfânt martir...”

În timpul războiului, când bătălia decisivă de la Stalingrad se apropia de sfârșit, la 19 ianuarie patriarhalul Locum Tenens din Ulyanovsk a condus procesiune spre Iordania. S-a rugat cu ardoare pentru victoria armatei ruse, dar o boală neașteptată l-a obligat să se culce. În noaptea de 2 februarie 1943, Mitropolitul, ca însoțitor de chilie, a spus arhimandritul Ioan (Razumov), după ce și-a depășit boala, a cerut ajutor pentru a se ridica din pat. Ridicându-se cu greu, a făcut trei plecăciuni, mulțumind lui Dumnezeu, apoi a spus: „Domnul oștirilor, puternic în luptă, a doborât pe cei ce se ridică împotriva noastră. Domnul să-și binecuvânteze poporul cu pace! Poate că acest început va fi un sfârșit fericit.” Dimineața, radioul a transmis un mesaj despre înfrângerea completă a trupelor germane la Stalingrad.

Călugărul Serafim Vyritsky a realizat o ispravă spirituală minunată în timpul Marelui Război Patriotic. Imitându-l pe Sfântul Serafim de Sarov, s-a rugat în grădină pe o piatră din fața icoanei sale pentru iertarea păcatelor omenești și pentru eliberarea Rusiei de invazia adversarilor. Cu lacrimi fierbinți, marele bătrân l-a implorat pe Domnul pentru reînvierea Bisericii Ortodoxe Ruse și pentru mântuirea întregii lumi. Această ispravă a cerut sfântului curaj și răbdare de nedescris; a fost cu adevărat martiriu de dragul dragostei față de aproapele. Din poveștile rudelor ascetului: „...În 1941, bunicul avea deja 76 de ani. Până atunci, boala îl slăbise foarte mult și practic nu se putea mișca fără asistență. În grădina din spatele casei, la vreo cincizeci de metri, ieșea din pământ un bolovan de granit, în fața căruia creștea un măr mic. Pe această piatră Părintele Serafim și-a ridicat cererile către Domnul. L-au condus de brațe la locul de rugăciune și, uneori, pur și simplu îl cărau. Pe măr s-a fixat o icoană, iar bunicul a stat cu genunchii răni pe piatră și și-a întins mâinile spre cer... Ce l-a costat! La urma urmei, suferea de boli cronice ale picioarelor, inimii, vaselor de sânge și plămânilor. Aparent, Domnul Însuși l-a ajutat, dar era imposibil să privești toate acestea fără lacrimi. L-am implorat în repetate rânduri să părăsească această ispravă - la urma urmei, era posibil să se roage în chilie, dar în acest caz a fost nemiloasă atât cu sine, cât și față de noi. Părintele Serafim s-a rugat cât a putut – uneori o oră, când două, când câteva ore la rând, s-a dăruit cu totul, fără rezerve – a fost cu adevărat un strigăt către Dumnezeu! Credem că prin rugăciunile unor astfel de asceți Rusia a supraviețuit și Sankt Petersburg a fost salvat. Ne amintim: bunicul ne-a spus că o singură carte de rugăciuni pentru țară ar putea salva toate orașele și orașele... În ciuda frigului și a căldurii, a vântului și a ploii și a multor boli grave, bătrânul a cerut insistent să-l ajutăm să ajungă la piatră. . Deci zi de zi, de-a lungul anilor lungi și istovitori de război...”

Atunci mulți oameni s-au întors la Dumnezeu oameni normali, militari, cei care s-au îndepărtat de Dumnezeu în anii prigoanei. A lor era sinceră și avea adesea caracterul pocăit de „hoț prudent”. Unul dintre semnalizatorii care au primit rapoarte de luptă de la piloții militari ruși la radio a spus: „Când piloții din avioanele doborâte și-au văzut moartea inevitabilă, ei ultimele cuvinte de multe ori erau: „Doamne, primește-mi sufletul”. Comandantul Frontului de la Leningrad, mareșalul L.A., și-a demonstrat public în mod repetat sentimentele religioase. Govorov, după Bătălia de la Stalingrad Mareșalul V.N. a început să viziteze bisericile ortodoxe. Ciuikov. Credința a devenit larg răspândită printre credincioși că pe tot parcursul războiului Mareșalul G.K. a purtat cu el imaginea Maicii Domnului din Kazan în mașina sa. Jukov. În 1945, a aprins din nou lampa nestinsă din biserica-monument ortodox din Leipzig, dedicată „Bătăliei Națiunilor” cu armata napoleonică. G. Karpov, raportând Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune cu privire la sărbătorirea Paștelui în bisericile din Moscova și din regiunea Moscovei în noaptea de 15-16 aprilie 1944, a subliniat că în aproape toate bisericile, în număr diferit , erau ofițeri militari și personal înrolat.

Războiul a reevaluat toate aspectele vieții statului sovietic și a readus oamenii la realitățile vieții și morții. Reevaluarea a avut loc nu doar la nivelul cetățenilor de rând, ci și la nivelul guvernului. O analiză a situației internaționale și a situației religioase din teritoriul ocupat l-a convins pe Stalin că este necesară sprijinirea Bisericii Ortodoxe Ruse, condusă de Mitropolitul Serghie. La 4 septembrie 1943, mitropoliții Serghie, Alexi și Nikolai au fost invitați la Kremlin pentru a se întâlni cu I.V. Stalin. În urma acestei întâlniri, s-a primit permisiunea de a convoca Consiliul Episcopilor, de a alege un Patriarh la acesta și de a rezolva alte probleme ale bisericii. La Sinodul Episcopilor din 8 septembrie 1943, Mitropolitul Serghie a fost ales Preasfințitul Patriarh. La 7 octombrie 1943, sub Consiliul Comisarilor Poporului din URSS a fost format Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, care a mărturisit indirect recunoașterea de către guvern a existenței Bisericii Ortodoxe Ruse și dorința de a reglementa relațiile cu aceasta.

La începutul războiului, Mitropolitul Serghie scria: „Să se apropie furtuna, Știm că aduce nu numai dezastre, ci și beneficii: împrospătează aerul și alungă tot felul de miasme”. Milioane de oameni au putut să se alăture Bisericii lui Hristos. În ciuda dominației de aproape 25 de ani a ateismului, Rusia s-a transformat. Natura spirituală a războiului a fost că, prin suferință, privare și întristare, oamenii s-au întors în cele din urmă la credință.

În acțiunile sale, Biserica a fost călăuzită de participarea la plinătatea desăvârșirii morale și a iubirii inerente lui Dumnezeu, de tradiția apostolică: „De asemenea, vă rugăm, fraților, mustrați pe cei dezordonați, mângâiați pe cei slabi de inimă, sprijiniți-i pe cei slabi, răbdător cu toată lumea. Vezi ca nimeni să nu răsplătească rău pentru rău; dar căutați întotdeauna binele unii altora și al tuturor” (). Păstrarea acestui spirit a însemnat și înseamnă a rămâne Unul, Sfânt, Catolic și Apostolic.

Surse și literatură:

1 . Damaskin I.A., Koshel P.A. Enciclopedia Marelui Război Patriotic 1941–1945. M.: Proletarul Roșu, 2001.

2 . Veniamin (Fedcenkov), mitropolit. La cumpăna a două ere. M.: Casa Tatălui, 1994.

3 . Ivlev I.V., prot. Despre patriotism și patrioți cu fapte mari și mici // Jurnalul Patriarhiei Moscovei. 1944. nr 5. P.24–26.

4 . Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse. De la restaurarea Patriarhiei până în zilele noastre. T.1. 1917–1970. Sankt Petersburg: Învierea, 1997.

5 . Marushchak Vasily, protod. Saint-Surgeon: Viața arhiepiscopului Luca (Voino-Yasenetsky). M.: Danilovsky blagovestnik, 2003.

6 . Sfinți proslăviți. Viața sfințitului mucenic Serghie (Lebedev) // Gazeta Eparhială Moscova. 2001. Nr. 11–12. pp.53–61.

7 . Cei mai venerati sfinți din Sankt Petersburg. M.: „Favoare-XXI”, 2003.

8 . Pospelovsky D.V. Ortodocșii Rusi în secolul XX. M.: Republica, 1995.

9 . Biserica Ortodoxă Rusă în perioada sovietică (1917–1991). Materiale și documente privind istoria relațiilor dintre stat și / Comp. G. Stricker. M.: Propylaea, 1995.

10 . Binecuvântarea lui Serafim/Comp. și generală ed. Episcop de Novosibirsk și Berdsk Sergius (Sokolov). a 2-a ed. M.: Pro-Press, 2002.

11 . Tsypin V., prot. Istoria Bisericii Ruse. Carte 9. M.: Mănăstirea Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1997.

12 . Shapovalova A. Rodina le-a apreciat meritele // Jurnalul Patriarhiei Moscovei. 1944. Nr 10.S. 18–19.

13 . Shkarovsky M.V. ortodocșii rusi sub Stalin și Hrușciov. M.: Krutitskoye Patriarhal Compound, 1999.

Detalii care au fost tăcute - profesorul Academiei Teologice din Kiev Viktor Chernyshev.

Fiecare epocă a testat în felul ei patriotismul credincioșilor, educați constant de Biserica Ortodoxă Rusă, dorința și capacitatea lor de a sluji reconcilierea și adevărul. Și fiecare epocă a păstrat în istoria bisericii, alături de imaginile înalte ale sfinților și asceților, exemple de slujire patriotică și de pace pentru Patria Mamă și poporul celor mai buni reprezentanți ai Bisericii.

Istoria Rusiei este dramatică. Nici un secol nu a trecut fără războaie, mari sau mici, care ne-au chinuit poporul și pământul. Biserica Rusă, condamnând războiul de agresiune, a binecuvântat în orice moment isprava de apărare și apărare a nativilor și a Patriei. Poveste Rusiei antice ne permite să urmărim influența constantă a Bisericii Ruse și a marilor figuri istorice bisericești asupra evenimentelor sociale și a destinelor oamenilor.

Începutul secolului al XX-lea în istoria noastră a fost marcat de două războaie sângeroase: cel ruso-japonez (1904-1905) și primul război mondial (1914-1918), în timpul cărora Biserica Ortodoxă Rusă a oferit milă efectivă, ajutând refugiații și evacuații. dezavantajați de război, soldații înfometați și răniți, au creat infirmerie și spitale în mănăstiri.

Mitropolitul Serghie (Strgorodsky)

„Pe 22 iunie, exact la ora 4, Kievul a fost bombardat...” Cum a reacționat Biserica?

Războiul din 1941 a lovit pământul nostru ca pe un dezastru teribil. Mitropolitul Serghie (Strgorodsky), care a condus Biserica Ortodoxă Rusă după Patriarhul Tihon (Bellavin), a scris în Apelul său către pastori și credincioși chiar în prima zi a războiului: „Biserica noastră Ortodoxă a împărtășit întotdeauna soarta poporului. Ea nu își va abandona oamenii nici acum. Ea binecuvântează cu binecuvântarea cerească viitoarea ispravă națională... binecuvântează pe toți creștinii ortodocși pentru apărarea granițelor sacre ale Patriei noastre...”

Adresându-se soldaților și ofițerilor sovietici, crescuți în spiritul devotamentului față de altul - Patria socialistă, celelalte simboluri ale acesteia - partidul, Komsomolul, idealurile comunismului, arhipăstorul îi cheamă să urmeze exemplul străbunicilor lor ortodocși. , care a respins cu vitejie invazia dușmană a Rusului, pentru a fi egal cu cei care au săvârșit isprăvi de arme și cu curaj eroic și-a dovedit dragostea sa sfântă, jertfă, pentru ea. Caracteristic este faptul că el numește armata ortodoxă; el cheamă să se sacrifice în lupta pentru Patria și credința.

Transferul coloanei de tancuri „Dimitri Donskoy” către unitățile Armatei Roșii

De ce au strâns ortodocșii donații în timpul războiului?

La chemarea Mitropolitului Serghie, încă de la începutul războiului, credincioșii ortodocși au strâns donații pentru nevoi de apărare. Numai la Moscova, în primul an de război, parohiile au strâns peste 3 milioane de ruble pentru a ajuta frontul. 5,5 milioane de ruble au fost adunate în bisericile din Leningradul asediat și epuizat. Comunitatea bisericească Gorki a donat fondului de apărare peste 4 milioane de ruble. Și există multe astfel de exemple.
Aceste fonduri, strânse de Biserica Ortodoxă Rusă, au fost investite în crearea unei escadrile de zbor care poartă numele. Alexander Nevsky și o coloană de tanc numită după. Dmitri Donskoy. În plus, taxele au fost folosite pentru întreținerea spitalelor, pentru a ajuta veteranii de război cu dizabilități și orfelinate. Pretutindeni au rostit rugăciuni fierbinți în biserici pentru victoria asupra fascismului, pentru copiii și părinții lor de pe fronturile care luptă pentru Patrie. Pierderile suferite de populația țării în Războiul Patriotic din 1941-1945 au fost colosale.

Adresa mitropolitului Serghie

De ce parte ar trebui să fii: o alegere dificilă sau un compromis?

Trebuie spus că, după atacul german asupra URSS, poziția Bisericii s-a schimbat dramatic: pe de o parte, locum tenens Mitropolitul Serghie (Strgorodsky) a luat imediat o poziție patriotică; dar, pe de altă parte, ocupanții au venit cu un slogan esențial fals, dar eficient în exterior - eliberarea civilizației creștine de barbaria bolșevică. Se știe că Stalin era în panică și abia în a zecea zi a invaziei naziste s-a adresat oamenilor printr-un difuzor cu voce intermitentă: „Dragi compatrioți! Frați și surori!..". De asemenea, a trebuit să-și amintească de apelul creștin al credincioșilor unul față de celălalt.

Ziua atacului lui Hitler a căzut pe 22 iunie, aceasta este ziua Sărbătoare ortodoxă Toți sfinții care au strălucit în pământul rusesc. Și acest lucru nu este întâmplător. Aceasta este ziua noilor martiri - numeroasele milioane de victime ale terorii lenin-staliniste. Orice credincios ar putea interpreta acest atac ca pe o pedeapsă pentru bătaia și chinul drepților, pentru lupta împotriva lui Dumnezeu, pentru ultimul „plan cincinal fără Dumnezeu” anunțat de comuniști.
În toată țara, au ars focuri de icoane, cărți religioase și partituri ale multor mari compozitori ruși (D. Bortnyansky, M. Glinka, P. Ceaikovski), Biblia și Evanghelia. Uniunea Ateilor Militanți (LUA) a organizat bacanale și pandemonii cu conținut antireligios. Acestea erau adevărate sabate anti-creștine, de neîntrecut în ignoranță, blasfemie și ultraj împotriva sentimentelor și tradițiilor sacre ale strămoșilor lor. Peste tot au fost închise biserici, clerul și mărturisitorii ortodocși au fost exilați în Gulag; S-a produs o distrugere totală a temeliilor spirituale din țară. Toate acestea au continuat cu disperare maniacală sub conducerea mai întâi a „liderului revoluției mondiale”, iar apoi a succesorului său – I. Stalin.

Prin urmare, pentru credincioși acesta a fost un compromis cunoscut. Sau uniți-vă pentru a rezista invaziei în speranța că după război totul se va schimba, că aceasta va fi o lecție dură pentru chinuitori, că poate războiul va trezi autoritățile și le va obliga să abandoneze ideologia și politica lor atee față de Biserică. . Sau să recunoașteți războiul ca pe o oportunitate de a-i răsturna pe comuniști intrând într-o alianță cu inamicul. A fost o alegere între două rele - fie o alianță cu inamicul intern împotriva inamicul extern, fie invers. Și trebuie spus că aceasta a fost adesea o tragedie insolubilă a poporului rus de ambele părți ale frontului în timpul războiului.

Ce spune Scriptura despre Războiul Patriotic?

Dar în sine Sfanta Biblie a spus că „Hoțul nu vine decât să fure, să omoare și să nimicească...” (Ioan 10:10). Iar dușmanul trădător și crud nu a cunoscut nici milă, nici milă - peste 20 de milioane au murit pe câmpul de luptă, torturați în lagărele de concentrare fasciste, ruine și incendii în locul orașelor și satelor înfloritoare. Bisericile antice din Pskov, Novgorod, Kiev, Harkov, Grodno și Minsk au fost distruse în mod barbar; Orașele noastre antice și monumentele unice ale bisericii și istoriei civile ruse au fost bombardate la pământ.
„Războiul este o afacere îngrozitoare și dezastruoasă pentru cei care o întreprind inutil, fără adevăr, cu lăcomia jafului și a robiei; toată rușinea și blestemul cerului stă asupra lui pentru sângele și pentru nenorocirile proprii și ale altora.” a scris în adresa sa către credincioși 26 iunie 1941 Mitropolitul Alexei de Leningrad și Novgorod, care a împărtășit cu turma sa toate greutățile și privațiunile asediului de doi ani al Leningradului.

Mitropolitul Serghie (Strgorodsky) în timpul Marelui Război Patriotic - despre război, despre datorie și Patria Mamă

La 22 iunie 1941, Mitropolitul Serghie (Strgorodski) tocmai oficiase Liturghia festivă când a fost informat despre începutul războiului. El a rostit imediat un discurs-predică patriotic că în această perioadă de necazuri generale, Biserica „nu își va abandona oamenii nici acum. Ea binecuvântează... și viitoarea ispravă națională.” Anticipând posibilitatea unei soluții alternative pentru credincioși, episcopul a cerut preoției să nu se complacă cu gânduri „despre posibilele beneficii de cealaltă parte a frontului”.

În octombrie, când germanii erau deja lângă Moscova, Mitropolitul Serghie i-a condamnat pe acei preoți și episcopi care, aflându-se sub ocupație, au început să colaboreze cu nemții. Acesta, în special, a vizat un alt mitropolit, Sergius (Voskresensky), exarh al republicilor baltice, care a rămas în teritoriul ocupat, la Riga, și a făcut alegerea în favoarea ocupanților. Situația nu a fost ușoară. Și neîncrezătorul Stalin, în ciuda apelului, l-a trimis pe Vladyka Sergius (Strgorodsky) la Ulyanovsk, permițându-i să se întoarcă la Moscova abia în 1943.
Politica germanilor în teritoriile ocupate a fost destul de flexibilă; au deschis adesea biserici profanate de comuniști, iar aceasta a fost o contrabalansare serioasă la viziunea asupra lumii atee impuse. Și Stalin a înțeles asta.

Pentru a-l confirma pe Stalin în posibilitatea de a schimba politica bisericii, mitropolitul Serghie (Strgorodsky) a scris un mesaj la 11 noiembrie 1941, în care, în special, a căutat să-l priveze pe Hitler de pretențiile sale privind rolul de apărător al civilizației creștine: „Umanitatea progresivă a declarat lui Hitler un război sfânt pentru civilizația creștină, pentru libertatea de conștiință și religie.” Totuși, subiectul protejării civilizației creștine nu a fost niciodată acceptat direct de propaganda stalinistă. Într-o măsură mai mare sau mai mică, toate concesiunile către Biserică până în 1943 au fost de natură „cosmetică”.

„soarele negru”, simbol ocult folosit de naziști. Imaginea de pe podea în așa-numita Sala Obergruppenführer de la Castelul Wewelsburg, Germania.

Alfred Rosenberg și adevărata atitudine a naziștilor față de creștini

În lagărul nazist, Alfred Rosenberg, care conducea Ministerul de Est, era responsabil de politica bisericească în teritoriile ocupate, fiind guvernatorul general al „Țării de Est”, așa cum era denumit oficial teritoriul URSS sub germani. El era împotriva creării structurilor bisericești naționale unificate teritoriale și a fost în general un dușman convins al creștinismului. După cum știți, naziștii au folosit diverse practici oculte pentru a obține puterea asupra altor națiuni. Chiar și structura misterioasă a SS „Ananerbe” a fost creată, care a făcut călătorii în Himalaya, Shambhala și alte „locuri de putere”, iar organizația SS în sine a fost construită pe principiul unui ordin cavaleresc cu „inițiațiile” corespunzătoare. ierarhie și a reprezentat oprichnina hitleriana. Atributele lui erau semne runice: fulgere duble, o zvastica, un craniu și oase încrucișate. Oricine s-a alăturat acestui ordin s-a îmbrăcat în veșmintele negre ale „Gărzii Fuhrer”, a devenit complice în karma sinistră a acestei semi-secte satanice și și-a vândut sufletul diavolului.
Rosenberg ura mai ales catolicismul, crezând că reprezintă o forță capabilă să reziste totalitarismului politic. El a văzut Ortodoxia ca pe un fel de ritual etnografic colorat, propovăduind blândețea și smerenia, care a jucat doar în mâinile naziștilor. Principalul lucru este să împiedicăm centralizarea și transformarea acesteia într-o singură biserică națională.

Cu toate acestea, Rosenberg și Hitler au avut dezacorduri serioase, deoarece programul primului includea transformarea tuturor naționalităților URSS în state formal independente sub controlul Germaniei, iar cel din urmă era în mod fundamental împotriva creării oricăror state din est, crezând că toate Slavii ar trebui să devină sclavi germani. Alții trebuie pur și simplu distruși. Prin urmare, la Kiev, la Babi Yar, focul de mitralieră nu s-a domolit zile întregi. Transportorul morții de aici a funcționat fără probleme. Peste 100 de mii de uciși - aceasta este recolta sângeroasă a Babyn Yar, care a devenit un simbol al Holocaustului din secolul al XX-lea.

Gestapo-ul, împreună cu oamenii lor de poliție, au distrus așezări întregi, arzându-și locuitorii din temelii. În Ucraina au existat mai mult de un Oradour și mai mult de o Lidice, distruse de naziști în Europa de Est, a - sute. Dacă, de exemplu, în Khatyn au murit 149 de persoane, inclusiv 75 de copii, atunci în satul Kryukovka din regiunea Cernihiv au fost arse 1.290 de gospodării, au fost uciși peste 7 mii de locuitori, dintre care sute de copii.

În 1944, când trupele sovietice au luptat pentru eliberarea Ucrainei, au găsit peste tot urme ale represiunilor teribile ale ocupanților. Naziștii au împușcat și au sugrumat camere de gazare, spânzurați și arși: la Kiev - peste 195 de mii de oameni, în regiunea Lviv - mai mult de jumătate de milion, în regiunea Jytomyr - peste 248 de mii, iar în total în Ucraina - peste 4 milioane de oameni. Un rol special în sistemul industriei genocidului lui Hitler l-a jucat tabere de concentrare: Dachau, Sachsenhausen, Buchenwald, Flossenburg, Mauthausen, Ravensbrück, Salaspils și alte lagăre ale morții. În total, 18 milioane de oameni au trecut prin sistemul unor astfel de lagăre (pe lângă lagărele de prizonieri de război direct în zona de luptă), au murit 12 milioane de prizonieri: bărbați, femei și copii.

Duminică, 22 iunie 1941, ziua tuturor sfinților care au strălucit pe pământul rusesc, Germania fascistă a intrat în război cu poporul rus. Chiar în prima zi a războiului, locum tenens al tronului patriarhal, Mitropolitul Serghie, a scris și a dactilografiat cu propria sa mână „Mesaj către păstorii și turmele Bisericii Ortodoxe a lui Hristos”, în care a chemat poporul rus să apere Patria. Spre deosebire de Stalin, căruia i-a luat 10 zile să se adreseze oamenilor cu un discurs, Locum Tenens a tronului patriarhal a găsit imediat cele mai precise și mai necesare cuvinte. Într-un discurs la Sinodul Episcopilor din 1943, Mitropolitul Serghie, amintind de începutul războiului, spunea că atunci nu era nevoie să ne gândim la ce poziție ar trebui să ia Biserica noastră, pentru că „înainte aveam timp să ne stabilim cumva poziția, fusese deja determinat - naziștii ne-au atacat țara, au devastat-o, au luat compatrioții noștri în captivitate.” Pe 26 iunie, Locum Tenens ai Tronului Patriarhal a săvârșit o slujbă de rugăciune pentru victoria armatei ruse în Catedrala Bobotează.

Primele luni de război au fost o perioadă de înfrângeri și înfrângere a Armatei Roșii. Întregul vest al țării a fost ocupat de germani. Kievul a fost luat, Leningradul a fost blocat. În toamna anului 1941, linia frontului se apropia de Moscova. În această situație, mitropolitul Serghie a întocmit un testament la 12 octombrie, în care, în cazul decesului său, și-a transferat puterile de Locum Tenens al tronului patriarhal mitropolitului Alexy (Simansky) de Leningrad.

Pe 7 octombrie, Consiliul Orășenesc Moscova a ordonat evacuarea Patriarhiei la Urali, la Chkalov (Orenburg), guvernul sovietic însuși s-a mutat la Samara (Kuibyshev). Aparent guvern nu avea pe deplin încredere în Mitropolitul Serghie, temându-se de repetarea a ceea ce a făcut în anii '30 asistentul său apropiat, Mitropolitul Serghie (Voskresensky), exarhul statelor baltice. În timpul evacuării din Riga înainte de sosirea germanilor, s-a ascuns în cripta templului și a rămas în teritoriul ocupat împreună cu turma sa, luând o poziție loială autorităților de ocupație. În același timp, Mitropolitul Serghie (Voskresensky) a rămas în supunere canonică față de Patriarhie și, în măsura în care a putut, a apărat interesele Ortodoxiei și ale comunităților rusești din Baltică în fața administrației germane. Patriarhia a reușit să obțină permisiunea de a călători nu în îndepărtatul Orenburg, ci la Ulyanovsk, fostul Simbirsk. În același oraș a fost evacuată și administrația grupului renovaționist. În acel moment, Alexander Vvedensky dobândise titlul de „Sfântul și Fericitul Ierarh I” și l-a împins pe bătrânul „Mitropolit” Vitaly la un rol secundar în Sinodul Renovării. Au călătorit în același tren cu Locum Tenens ai Tronului Patriarhal. Patriarhia era situată într-o căsuță de la marginea orașului. Alături de șeful Bisericii Ortodoxe Ruse se aflau administratorul Patriarhiei Moscovei, protopopul Nikolai Kolcițki, și însoțitorul de celulă al Locum Tenens, ierodiaconul Ioan (Razumov). La periferia unui oraș liniștit de provincie a devenit centrul spiritual al Rusiei în anii de război. Aici, la Ulyanovsk, au venit în vizită la Întâistătătorul Bisericii Ruse Exarhul Ucrainei rămas la Moscova, Mitropolitul Nicolae al Kievului și Galiției, Arhiepiscopii Serghie (Grishin) de Mozhaisk, Andrei (Komarov) de Kuibyshevsk și alți episcopi.

La 30 noiembrie, Mitropolitul Serghie a sfințit o biserică pe strada Vodnikov, într-o clădire care fusese folosită anterior drept cămin. Altarul mare Templul a fost dedicat Icoanei Kazan a Maicii Domnului. Prima liturghie s-a slujit fără cor profesionist, cu cântarea oamenilor care se adunaseră cu mare bucurie în biserică, devenită în esență catedrală patriarhală. Și la marginea orașului Simbirsk, în Kulikovka, într-o clădire care a fost cândva templu, și apoi desfigurată, cu cupole sfinte, a fost folosită ca depozit, a fost construită o biserică renovaționistă. Acolo au slujit Alexander Vvedensky, primul ierarh auto-numit, „mitropolitul” Vitaly Vvedensky și falsul arhiepiscop renovaționist de Ulyanovsk Andrei Rastorguev. La slujbe au venit vreo 10 persoane, unele doar din curiozitate, iar biserica de pe strada Vodnikov era mereu plină de oameni care se rugau. Acest templu minuscul a devenit de ceva vreme centrul spiritual al Rusiei Ortodoxe.

În Primele mesaje Ierarhale către turmă, pe care Mitropolitul Serghie le-a trimis de la Ulianovsk bisericilor Rusiei, el a denunțat invadatorii pentru atrocitățile lor, pentru vărsarea de sânge nevinovat, pentru profanarea sanctuarelor religioase și naționale. Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Ruse i-a chemat pe locuitorii din regiunile capturate de inamic la curaj și răbdare.

La prima aniversare a Marelui Război Patriotic, mitropolitul Serghie a emis două mesaje - unul pentru moscoviți, iar celălalt pentru turma întregului rus. În mesajul său de la Moscova, locum tenens și-a exprimat bucuria pentru înfrângerea germanilor de lângă Moscova. Într-un mesaj adresat întregii Biserici, șeful acesteia i-a denunțat pe naziști, care, în scopuri propagandistice, și-au arogat misiunea de apărători ai Europei creștine de invazia comuniștilor și, de asemenea, au consolat turma cu speranța victoriei asupra inamicului.

Cei mai apropiați asociați ai Locum Tenens ai tronului patriarhal, mitropoliții Alexy (Simansky) și Nikolai (Iarushevich), au adresat și ei mesaje patriotice turmei. Mitropolitul Nicolae cu două săptămâni înainte de invazia fascistă a părăsit Kievul spre Moscova. Curând după aceasta, la 15 iulie 1941, el, păstrând titlul de Exarh al Ucrainei, a devenit Mitropolit al Kievului și al Galiției. Dar pe tot parcursul războiului a rămas la Moscova, acționând ca administrator al eparhiei Moscovei. Mergea adesea în prima linie, făcând slujbe în bisericile locale, ținând predici cu care consola oamenii suferinzi, dând speranță în ajutorul atotputernic al lui Dumnezeu, chemându-și turma să fie credincioasă Patriei.

Mitropolitul Alexi (Simansky) al Leningradului toate zile înfricoșătoareîn timpul blocadei nu a fost separat de turma lui. La începutul războiului, în Leningrad erau doar cinci trupe active. bisericile ortodoxe. Chiar și în zilele lucrătoare, erau date munți de note despre sănătate și odihnă. Din cauza bombardamentelor frecvente și a exploziilor de bombe, ferestrele din tâmple au fost sparte de valul de explozie, iar un vânt geros a suflat prin tâmple. Temperatura din tâmple cobora adesea sub zero, iar cântăreții abia se puteau ridica în picioare de foame. Mitropolitul Alexie locuia la Catedrala Sf. Nicolae și slujea acolo în fiecare duminică, adesea fără diacon. Cu predicile și mesajele sale, a susținut curajul și speranța în oamenii care au rămas în el condiții inumaneîn ringul de blocaj. În bisericile din Leningrad, au fost citite mesajele sale, îndemnându-i pe credincioși să-i ajute dezinteresat pe soldați cu o muncă cinstită în spate.

În toată țara, în bisericile ortodoxe s-au făcut rugăciuni pentru acordarea biruinței. În fiecare zi, în timpul slujbei dumnezeiești, era înălțată o rugăciune: „Pentru ca ariciul să dea neîncetat, irezistibil și biruitor putere, putere și curaj cu curaj armatei noastre pentru a zdrobi pe vrăjmașii noștri și potrivnicii noștri și toată viclenia lor defăimătoare...”

Înfrângerea trupelor lui Hitler la Stalingrad a marcat începutul unui punct de cotitură radical în cursul războiului. Cu toate acestea, inamicul avea încă un potențial militar puternic la acel moment. Înfrângerea sa a necesitat un efort enorm. Pentru operațiuni militare decisive, Armata Roșie avea nevoie de vehicule blindate puternice. Muncitorii fabricii de tancuri au lucrat neobosit. Strângerea de fonduri era în desfășurare în toată țara pentru construirea de noi vehicule de luptă. Numai până în decembrie 1942, aproximativ 150 de coloane de tancuri au fost construite cu aceste fonduri.

Preocuparea la nivel național pentru nevoile Armatei Roșii nu a ocolit Biserica, care a căutat să-și aducă contribuția fezabilă la victoria asupra invadatorilor naziști. La 30 decembrie 1942, Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens Serghie a chemat pe toți credincioșii din țară să trimită „armatei noastre pentru lupta decisivă viitoare, împreună cu rugăciunile și binecuvântările noastre, dovezi materiale ale participării noastre la isprava comună sub formă de construcția unei coloane de tancuri numită după Dmitri Donskoy.” Întreaga Biserică a răspuns chemării. În Catedrala Epifaniei din Moscova, clerul și laicii au strâns peste 400 de mii de ruble. Întreaga biserică din Moscova a adunat peste 2 milioane de ruble; în Leningradul asediat, creștinii ortodocși au adunat un milion de ruble pentru nevoile armatei. În Kuibyshev, bătrânii și femeile au donat 650 de mii de ruble. La Tobolsk, unul dintre donatori a adus 12 mii de ruble și a dorit să rămână anonim. Locuitor al satului Ceborkul, regiunea Celiabinsk, Mihail Aleksandrovici Vodolaev a scris Patriarhiei: „Sunt în vârstă, fără copii, mă alătur cu tot sufletul la chemarea Mitropolitului Serghie și contribui cu 1000 de ruble din economiile mele de muncă, cu o rugăciune pentru alungarea rapidă a inamicului din granițele sacre ale țării noastre”. Preotul supranumerar al episcopiei Kalinin, Mihail Mihailovici Kolokolov, a donat o cruce preoțească, 4 veșminte de argint din icoane, o lingură de argint și toate legăturile sale la coloana tancului. Pelerinii necunoscuți au adus un pachet la o biserică din Leningrad și l-au așezat lângă icoana Sfântului Nicolae. Pachetul conținea 150 de monede de aur de zece ruble de batere regală. Au fost organizate tabere mari de antrenament în Vologda, Kazan, Saratov, Perm, Ufa, Kaluga și alte orașe. Nu a existat o singură parohie, nici măcar una rurală, pe pământ liber de invadatori fasciști care să nu-și fi adus contribuția la cauza națională. În total, au fost colectate peste 8 milioane de ruble pentru coloana rezervorului, un numar mare de obiecte din aur și argint.

Muncitorii de la fabrica de rezervoare din Chelyabinsk au luat ștafeta de la credincioși. Muncitorii lucrau zi și noapte la locul lor. ÎN Pe termen scurt Au fost construite 40 de tancuri T-34. Au format o coloană de rezervor la nivelul bisericii. Transferul acestuia către unitățile Armatei Roșii a avut loc în apropiere de satul Gorelki, la cinci kilometri nord-vest de Tula. Regimentele separate de tancuri 38 și 516 au primit echipamente formidabile. Până atunci, ambii trecuseră deja printr-o cale de luptă dificilă.

Având în vedere marea semnificație a contribuției patriotice a clerului și a credincioșilor de rând, în ziua transferului coloanei, 7 martie 1944, a avut loc o ședință solemnă. Principalul organizator și inspirator al creării coloanei de tancuri, Patriarhul Serghie, din cauza unei boli grave, nu a putut fi prezent personal la transferul tancurilor către unitățile Armatei Roșii. Cu binecuvântarea sa, mitropolitul Nikolai (Iaruşevici) a vorbit cu personalul regimentelor. După ce a raportat despre activitățile patriotice ale Bisericii și despre unitatea ei de nesfârșit cu poporul, Mitropolitul Nicolae a dat instrucțiuni de despărțire apărătorilor Patriei Mame.

La finalul întâlnirii, Mitropolitul Nikolai, în amintirea evenimentului semnificativ, a oferit tancurilor daruri de la Biserica Ortodoxă Rusă: ofițerii au primit ceasuri gravate, iar restul membrilor echipajului au primit cuțite pliabile cu multe accesorii.

Acest eveniment a fost sărbătorit la Moscova. Președinte al Consiliului Afaceri

G. G. Karpov a oferit o primire specială Bisericii Ortodoxe Ruse sub Consiliul Comisarilor Poporului din URSS la 30 martie 1944. Au participat: din Consiliul Militar al Trupelor Blindate și Mecanizate ale Armatei Roșii - generalul locotenent N.I.Birukov și colonelul N.A.Koloșov, de la Biserica Ortodoxă Rusă Patriarhul Moscovei și Serghie a Rusiei și Mitropoliții Alexi și Nikolai. Generalul locotenent N.I. Biryukov i-a transmis Patriarhului Sergius recunoștința comandamentului sovietic și un album de fotografii care surprind momentul solemn al transferului coloanei de tancuri în războaiele Armatei Roșii.

Pentru curajul și eroismul lor, 49 de tancuri din coloana Dimitri Donskoy din regimentul 38 au primit ordine și medalii ale URSS. Un alt regiment, cel de-al 516-lea Regiment separat de tancuri aruncătoare de flăcări din Lodz, a primit Ordinul Steagul Roșu prin decret al Prezidiului Sovietului Suprem al URSS la 5 aprilie 1945.

Rezultate cale de luptă cisternele ne-au lăsat jos la Berlin. Până la 9 mai 1945, au fost listate ca fiind distruse: peste 3.820 de soldați și ofițeri inamici, 48 de tancuri și tunuri autopropulsate, 130 de tunuri diverse, 400 de amplasamente de mitraliere, 47 de buncăre, 37 de mortare; aproximativ 2.526 de soldați și ofițeri capturați; a capturat 32 de depozite militare și multe altele.

Impactul moral al coloanei de tancuri asupra armatei noastre a fost și mai mare. La urma urmei, ea a purtat binecuvântarea Bisericii Ortodoxe și rugăciunea ei neîncetată pentru succesul armelor rusești. Coloana bisericii le-a dat credincioșilor cunoștința mângâietoare că creștinii ortodocși nu stăteau deoparte și că, după puterile și capacitățile lor, fiecare dintre ei a participat la înfrângerea Germaniei naziste.

În total, peste 200 de milioane de ruble au fost strânse de la parohii în timpul războiului pentru nevoile frontului. Pe lângă bani, credincioșii strângeau și haine calde pentru soldați: cizme de pâslă, mănuși, jachete căptușite.

În anii de război, Patriarhalul Locum Tenens s-a adresat credincioșilor cu mesaje patriotice de 24 de ori, răspunzând la toate evenimentele principale din viața militară a țării. Poziția patriotică a Bisericii a fost de o importanță deosebită pentru creștinii ortodocși din URSS, dintre care milioane au participat la operațiuni militare pe front și în detașamentele partizane, lucrat în spate. Teste grele iar greutățile războiului au devenit unul dintre motivele creșterii semnificative a sentimentelor religioase ale oamenilor. Reprezentanții diferitelor segmente ale populației au căutat și au găsit sprijin și mângâiere în Biserică. În mesajele și predicile sale, Mitropolitul Serghie nu numai că i-a consolat pe credincioși în durere, dar i-a și încurajat să lucreze dezinteresat în spate și să participe cu curaj la operațiunile militare. El a condamnat dezertarea, capitularea și colaborarea cu ocupanții. A păstrat încrederea în victoria finală asupra inamicului.

Activitatea patriotică a Bisericii Ortodoxe Ruse, manifestată din prima zi a războiului în asistență morală și materială pe front, a câștigat cel mai scurt timp recunoaștere și respect atât în ​​rândul credincioșilor, cât și al ateilor. Soldații și comandanții armatei active, muncitorii frontului intern, personalitățile publice și religioase și cetățenii statelor aliate și prietene au scris despre aceasta guvernului URSS. Pe pagini apar o serie de telegrame de la reprezentanți ai clerului ortodox cu mesaje despre transferul de fonduri pentru nevoi de apărare ziarele centrale Pravda și Izvestia. Atacurile antireligioase din periodice încetează complet. Se opreste

existența sa ca „Uniunea ateilor militanti” fără dizolvare oficială. Unele muzee antireligioase se închid. Templele încep să se deschidă fără înregistrare legală. De Paștele 1942, din ordinul comandantului Moscovei, a fost permisă circulația nestingherită în jurul orașului pentru întreaga noapte de Paște. În primăvara anului 1943, Guvernul deschide accesul la icoana Maicii Domnului din Iveron, care a fost transportată din inchis. Mănăstirea Donskoy pentru închinare la Biserica Învierii din Sokolniki. În martie 1942, la Ulyanovsk s-a întrunit primul Sinod de episcopi din anii războiului, care a examinat situația din Biserica Ortodoxă Rusă și a condamnat acțiunile profasciste ale episcopului Policarp (Sikorsky). Din ce în ce mai des în discursurile lui Stalin se aude o chemare de a urma poruncile marilor strămoși. Conform instrucțiunilor sale, unul dintre cei mai venerați sfinți ruși, Alexandru Nevski, împreună cu alți comandanți ai trecutului, este din nou declarat erou național. La 29 iulie 1942 a fost înființat în URSS Ordinul Militar al lui Alexandru Nevski - succesorul direct al ordinului aceluiași sfânt, creat de Petru cel Mare. Pentru prima dată în întreaga istorie a existenței statului sovietic, ierarhul Bisericii Ortodoxe Ruse ia parte la lucrările uneia dintre comisiile de stat - la 2 noiembrie 1942, Mitropolitul Kievului și Galiției Nikolai (Iaruşevici) , administrator al eparhiei Moscovei, devine, conform decretului Prezidiului Sovietului Suprem al URSS, unul dintre cei zece membri ai Comisiei Extraordinare de Stat pentru stabilirea și investigarea atrocităților invadatorilor naziști.

În primii ani ai războiului, cu permisiunea autorităților, au fost înlocuite mai multe scaune episcopale. În acești ani s-au efectuat și sfințiri episcopale, în principal ale protopopilor văduvi de ani înaintați, care au reușit să primească educație spirituală în epoca prerevoluționară.

Dar 1943 pregătea schimbări și mai mari pentru Biserica Ortodoxă Rusă.

Biserica este adesea numită „a doua putere”; majoritatea țarilor seculari au perceput Ortodoxia ca un instrument pentru menținerea autocrației lor. Autoritățile au încercat să nu strice relațiile cu Biserica Ortodoxă. Reprezentanții clerului aveau privilegii și un statut special. Ortodoxia l-a adus întotdeauna pe țăranul rus în viața dificilă liniște sufleteascăși un sentiment de protecție de sus. Biserica era implicată în lucrări de caritate; în școlile parohiale erau dăruiți copii educatie primara. Ea a susținut adesea pe cei jignit, într-un fel sau altul, și-a dat evaluarea transformărilor politice, adică a luat o poziție activă în viața statului.

Bolșevicii, când au ajuns la putere, nu au susținut în mod deschis ateismul, deși liderii lor pierduseră de mult legătura cu religia. De asemenea, primele evenimente nu au spus nimic despre perturbarea colosală care avea să se producă în următorii ani. IN SI. Lenin a scris la 20 noiembrie 1917 într-o adresă „Către musulmanii muncitori din Rusia și din Orient”: „Musulmanii din Rusia, tătarii din regiunea Volga și Crimeea, Kârgâzii și Sarts din Siberia, Turkestanul, turcii și tătarii din Transcaucazia, cecenii și muntenii din Caucaz, toate acele moschei și „A căror case de rugăciune au fost distruse, ale căror credințe și obiceiuri au fost călcate în picioare de țarii și asupritorii Rusiei! De acum înainte, credințele și obiceiurile voastre, instituțiile voastre naționale și culturale sunt declarate libere și inviolabil."

Unul dintre primele decrete ale guvernului sovietic a fost decretul privind separarea bisericii și a statului din 23 ianuarie 1918. Decretul în sine nu avea o conotație anti-religioasă, anti-bisericească. În majoritatea țărilor europene, biserica a fost separată de stat în epoca revoluțiilor burgheze. Societatea occidentală este cu siguranță de natură seculară. Dar în majoritatea țărilor, statul sprijină oficial acele organizații religioase care corespund cel mai mult interesele naționale si traditii. În Anglia este Biserica Anglicană (capul ei este Regina), în Suedia, Norvegia, Danemarca este luterană; în Spania, Portugalia – catolic etc. În ceea ce privește societățile orientale, ele se caracterizează prin inseparabilitatea sferelor seculare și religioase ale vieții. În consecință, actul de separare a bisericii și a statului în Rusia a însemnat o mișcare în direcția occidentală.

Totuși, acest act a fost acceptat și de fapt a devenit baza legislativă pentru persecuția împotriva bisericii. Prima care a fost atacată a fost Biserica Ortodoxă, ca biserică oficială a Rusiei vechi. În plus, alte biserici erau situate în teritorii unde nu exista încă putere bolșevică. Închiderea bisericilor, confiscarea obiectelor de valoare ale bisericii și represaliile împotriva clerului au început deja în primele luni după evenimentele din octombrie 1917. La 13 octombrie 1918, patriarhul Tihon s-a adresat Consiliului Comisarilor Poporului cu un mesaj în care scria: „... Episcopii, clericii, călugării și călugărițele sunt executați, nu vinovați de nimic, ci pur și simplu din cauza unei acuzații majore de contrarevoluționism vag și nedefinit”.

Pe teritoriul Rusiei prerevoluționare existau 78 de mii de biserici ortodoxe, 25 de mii de moschei, peste 6 mii de sinagogi, 4,4 mii de biserici catolice, peste 200. Bisericile vechi credincioși Georgia și Armenia. Numărul bisericilor din Rusia până în 1941 a scăzut de 20 de ori. Majoritatea templelor au fost închise în anii '30. Până în 1938, peste 40 de mii de case de cult au fost închise. Acestea nu sunt doar biserici ortodoxe, ci și moschei, sinagogi etc. În anii 1935-1936. Guvernul a interzis activitățile Sinodului și ale Jurnalului Patriarhiei Moscovei. În 25 de regiuni nu exista un singur templu funcțional, iar în 20 de regiuni erau 1-5 temple.

Au fost uciși și clerul. IN SI. Lenin în instrucțiuni secrete din 19 august 1922 scria: „Cu cât reușim să împușcăm cu această ocazie mai mulți reprezentanți ai clerului reacționar și ai burgheziei reacționare, cu atât mai bine”. Astfel, clerul și burghezia sunt concepte de același ordin pentru Lenin. Acest lucru este adevărat din punctul de vedere al apartenenței civilizaționale. Crearea unuia nou ar putea avea succes numai dacă fundația spirituală era distrusă și purtătorii ei erau distruși.

În 1926, a fost creată „Uniunea ateilor din URSS pentru combaterea religiei”, care a fost redenumită „Uniunea ateilor militanti”. Numărul membrilor săi a crescut: 1926 - aproximativ 87 mii persoane; 1929 – peste 465 mii; 1930 – 3,5 milioane de oameni; 1931 - aproximativ 51 milioane Creșterea numărului de luptători activi împotriva religiei arată cât de repede se prăbușea sfera spirituală. Este curios că mișcările pro-occidentale din creștinism, mai ales precum Botezismul, care părea prost și sălbatic, au fost persecutate cel mai crunt. Cu toate acestea, nu a fost posibil să se elimine religia.

Confesiunile religioase pe jumătate sugrumate au fost naționalizate, subordonate controlului partidului-stat și au desfășurat în activitățile lor doar acele lucruri care nu contraziceau ideologia socialistă, adică în practică nu a existat separare de stat, așa cum prevedea Decretul din 1918, ci subordonarea bisericii fata de stat.

Încercând să-mi păstrez lumea interioaraîn echilibru, mulți oameni s-au agățat cu încăpățânare de credințele religioase tradiționale. Campaniile antireligioase, deși au obținut un oarecare succes, în unele cazuri au provocat reacția opusă. Materialele interzise anterior de la Recensământul Populației din 1937 din întreaga Uniune arată că, în ciuda fricii evidente de a dezvălui aderarea la religie, o parte semnificativă a populației a recunoscut că crede în Dumnezeu. Din cei aproape 30 de milioane de adulți analfabeti (cu vârsta peste 16 ani), peste 25 de milioane (84%) sunt înregistrați ca credincioși. Din cei 68,5 milioane de populație alfabetizată, 30 de milioane (44%) erau și credincioși.

Generațiile care au crescut în vremurile sovietice nu aveau idee despre rolul religiilor tradiționale în societate și au perceput negativ activitățile organizațiilor bisericești. Cu toate acestea, acea parte a societății care pierduse contactul cu religia tradițională a acceptat una nouă. Avea propriul său accesoriu: colțuri roșii, portrete și monumente ale conducătorilor etc. Ritual propriu, dogmă proprie. Marxismul-leninismul a fost doar o înveliș exterioară, sub care valorile tradiționale rusești erau adesea ascunse.

Ideea rolului mesianic, salvator al Rusiei, a fost transformată în ideea URSS ca avangarda revoluției mondiale, care ar trebui să deschidă calea către viitor pentru toate popoarele și să le ajute pe această cale dificilă. De fapt, internaționalismul s-a dovedit a fi baza unei politici aspre de rusificare și a impunerii modelului rusesc. Liderii, care erau percepuți ca purtători și interpreți ai unor valori mai înalte, au devenit și ei obiecte de cult. Procesul de carismatizare a liderilor a început imediat și a câștigat avânt pe măsură ce Partidul Bolșevic și-a consolidat puterea. Treptat V.I. Lenin s-a dezvoltat într-un lider carismatic și apoi, după moartea sa, a fost canonizat ca noul Hristos sau profetul Muhammad.

IN SI. Lenin s-a comportat întotdeauna ca un profet, înconjurat de discipoli și adepți, și nu ca liderul unui partid politic. Este bine cunoscut faptul că în Partidul Bolșevic și în cercul său nu a tolerat oamenii care nu erau de acord cu el și dădeau dovadă de independență în judecată și comportament. Acest lucru a dus la divizări, excepții și demarcații constante, începând cu cel de-al doilea Congres al RSDLP și până la sfârșitul vieții sale.

Formarea imaginii unui lider carismatic a început după venirea bolșevicilor la putere. Cu toate acestea, s-a realizat puțin în timpul vieții lui Lenin. În sensul deplin al cuvântului, a devenit un lider carismatic, aproape un zeu, după moartea sa. „Lenin a trăit, Lenin este în viață, Lenin va trăi!” - acest slogan putea fi găsit atât pe străzile capitalei, cât și într-un mic sat. De ce nu „Hristos a Înviat!”

Noul lider I.V. Stalin a preluat conducerea ca un discipol fidel, un leninist fidel. Carismatizarea lui a avut loc în anii '30. A devenit zeu în timpul vieții sale. Portretele lui atârnau peste tot, iar monumente au fost ridicate în orașe și orașe. Orașele, străzile, școlile, fabricile, fermele colective, diviziile, regimentele etc. au fost numite după el. Presa l-a glorificat pe lider. Iată rânduri din paginile ziarului Pravda. 8 ianuarie 1935: „Trăiască cel al cărui geniu ne-a condus la succese fără precedent - marele organizator al victoriilor puterii sovietice, marele lider, prieten și profesor - Stalinul nostru!” 8 martie 1939: „Lasă tatăl să trăiască, trăiască dragul nostru tată – Stalin soarele!”

Îndumnezeirea liderilor a împărtășit „sfințenie” regimului. În conștiința de masă, aceasta a însemnat adoptarea de noi valori și noi linii directoare de viață. Sistemul, care se baza în mare parte pe violență, a căpătat o bază spirituală.

Este caracteristic că în anii de război accentul s-a pus pe poporul rus. Patriotismul rus a devenit una dintre cele mai importante surse de victorie. I.V. a abordat constant tema rusă. Stain, mai ales în prima, cea mai grea perioadă a războiului, la 6 noiembrie 1941, a vorbit despre imposibilitatea înfrângerii „... marea națiune rusă, națiunea lui Plehanov și Lenin, Belinski și Cernșevski, Pușkin și Tolstoi. , ... Suvorov și Kutuzov.”

Creștinismul a purtat întotdeauna o sarcină de mare forță morală, care a fost deosebit de importantă în anii războiului. Ei au extras consolare și putere din religie pentru viață și muncă în cele mai grele condiții de război. Biserica Ortodoxă Rusă a cerut smerenie și răbdare, milă și frățietate. Războiul a scos la iveală cele mai bune trăsături ale ortodoxiei ruse.

În 1943, au fost stabilite ordinele lui A. Nevsky, A. Suvorov, M. Kutuzov și alți lideri militari și comandanți navali proeminenți ruși, a fost introdusă Panglica Sf. Gheorghe și a fost returnată uniforma prerevoluționară a armatei ruse. . Ortodoxia a primit mai multă libertate decât alte credințe. Deja la 22 iunie 1941, Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens Serghie a făcut un apel către credincioși, îndemnându-i să susțină apărarea Patriei în mâinile lor și să participe la strângerea de fonduri pentru fondul de apărare.

Pe paginile ziarelor centrale Pravda și Izvestia au apărut o serie de telegrame de la reprezentanți ai clerului ortodox cu mesaje despre transferul de fonduri pentru nevoi de apărare în primele luni de război, s-au dat și informații despre activitatea Bisericii Ortodoxe. acolo și au fost publicate biografii ale noilor patriarhi aleși Serghie și Alexie. Adică activitățile patriotice ale Bisericii au fost reflectate în presă și recunoscute de autorități. Zeci de clerici au fost eliberați din lagăre, inclusiv 6 arhiepiscopi și 5 episcopi.

De Paștele 1942, Moscova a permis circulația nestingherită în întreg orașul pe tot parcursul nopții. În 1942, la Ulyanovsk a fost convocat primul Sinod de Episcopi din timpul întregului război. În primăvara anului 1943, guvernul a deschis accesul la icoana Maicii Domnului Iveron, care a fost adusă de la Mănăstirea închisă Donskoy pentru închinare la Biserica Învierii din Moscova.

Pentru perioada 1941-1944. Biserica a contribuit cu peste 200 de milioane de ruble la fondul de apărare al țării. În primii ani ai războiului, în bisericile din Moscova au fost strânse peste trei milioane de ruble pentru nevoile frontului și apărării. Bisericile din Leningrad au adunat 5,5 milioane de ruble. Comunitățile bisericești din Nijni Novgorod au strâns peste patru milioane de ruble pentru fondul de apărare în 1941-1942. În prima jumătate a anului 1944, dieceza de Novosibirsk a strâns aproximativ două milioane de ruble pentru nevoile de război. Cu fonduri strânse de Biserică, au fost create o escadrilă aeriană numită după Alexander Nevsky și o coloană de tancuri numită după Dmitri Donskoy.

Iată mai multe exemple. Episcopul Bartolomeu, Arhiepiscopul de Novosibirsk și Barnaul, a cerut oamenilor să doneze pentru nevoile armatei, săvârșind slujbe în bisericile din Novosibirsk, Irkutsk, Tomsk, Krasnoyarsk, Barnaul, Tyumen, Omsk, Tobolsk, Biysk și alte orașe. Taxele au fost folosite pentru a cumpăra haine calde pentru soldați, pentru a întreține spitale și orfelinate, pentru a restaura zonele deteriorate în timpul ocupației germane și pentru a ajuta veteranii de război cu handicap.

Mitropolitul Alexie de Leningrad a rămas cu turma lui în Leningradul asediat pe tot parcursul asediului. „... aprinde inimile soldaților prin spiritul de unitate și inspirație care trăiește acum întregul popor rus”, se arată în adresa sa adresată credincioșilor în Duminica Floriilor.

La 4 septembrie 1943, Stalin s-a întâlnit cu cei mai înalți ierarhi ai Bisericii Ortodoxe. A marcat o încălzire în relațiile dintre autorități și biserică. Modul a decis să utilizeze religie tradițională să mobilizeze forţe şi mijloace în lupta împotriva unui inamic extern. Din ordinul lui I.V. Stalin a primit sarcina de a restabili practica normală a ritualurilor religioase „în ritm bolșevic”. S-a luat și decizia de a crea academii teologice la Moscova, Kiev și Leningrad. Stalin a fost de acord cu clerul cu privire la necesitatea publicării cărților bisericești. Sub patriarh, s-a hotărât formarea Sfântului Sinod din trei membri permanenți și trei membri temporari. S-a luat decizia de a forma Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse.

În general, trebuie menționat că războiul a avut un impact semnificativ și pozitiv asupra relației dintre Biserica Ortodoxă și guvernul sovietic. După război, Comisariatul Poporului pentru Educație a emis un decret privind admiterea preferențială a militarilor din prima linie în instituțiile de învățământ. În această chestiune, biserica a urmat hotărârea autorităților, mulți militari din prima linie studiau la seminar la vremea aceea. De exemplu, I.D. Pavlov, viitorul arhimandrit Kirill, a devenit mărturisitor al Patriarhului Moscovei și al Rusiei Alexie al II-lea.

În anii războiului, a existat o legendă printre oameni că în timpul atacului asupra Moscovei, o icoană a Maicii Domnului Tihvin a fost așezată într-un avion, avionul a zburat în jurul Moscovei și a sfințit granițele, ca în Rusia Antică, când o icoană era adesea dusă pe câmpul de luptă pentru ca Domnul să ocrotească țara. Chiar dacă erau informații nesigure, oamenii au crezut-o, ceea ce înseamnă că se așteptau la ceva asemănător de la autorități.

Pe front, soldații făceau adesea semnul crucii înainte de luptă - cerându-i Atotputernicul să-i protejeze. Majoritatea au perceput Ortodoxia ca religie nationala. Celebrul mareșal Jukov, împreună cu soldații, a spus înainte de luptă: „Ei bine, cu Dumnezeu!” Oamenii susțin o legendă că Jukov a purtat Icoana Kazan a Maicii Domnului de-a lungul liniilor din față.

În „perioada schimbării” (1917-1941), bolșevicii au abandonat religia tradițională rusă. Dar în timpul războiului, „timpul de a strânge pietre”, a fost necesar să se întoarcă la limba rusă originală, tradițiile au ajutat la unirea poporului pe baza unei religii comune, comune. Hitler a înțeles bine acest lucru. Una dintre instrucțiunile sale a fost ca fasciștii să împiedice influența unei biserici pe o suprafață mare, dar apariția sectelor în teritoriile ocupate, ca formă de schismă și dezunire, ar trebui încurajată.

Stalin nu a organizat renașterea bisericii, el a reținut-o. În regiunea Pskov, înainte de sosirea germanilor, erau 3 biserici, iar până la întoarcerea trupelor sovietice, erau 200. În regiunea Kursk, înaintea germanilor, erau 2, dar erau 282, dar în regiunea Tambov, unde puterea sovietică a rămas neschimbată, au rămas 3 biserici. Astfel, primele 18 biserici au fost permise să se deschidă doar la aproape șase luni după întâlnirea lui Stalin cu mitropoliții printr-o rezoluție a Consiliului de Miniștri din 5 februarie 1944. Și de la numărul total Consiliul de Miniștri a satisfăcut doar 17% din cererile credincioșilor de deschidere a bisericilor primite în anii 1944-1947.
La 16 noiembrie 1948, Sinodul a fost nevoit să ia decizia de a interzice transformarea predicilor din biserici în lecții ale Legii lui Dumnezeu pentru copii. Mai mult, la sfârșitul anilor 40 și începutul anilor 50, bisericile au început din nou să fie preluate pentru cluburi și depozite. În 1951, numai în timpul recoltei din regiunea Kursk, la ordinul comitetelor executive raionale, aproximativ 40 de clădiri ale bisericilor existente au fost acoperite cu cereale timp de mai multe luni. Cei care au comis ceremonii religioase comunişti şi membri ai Komsomolului. A început un nou val de arestări ale celor mai activi clerici. De exemplu, în septembrie 1948, arhiepiscopul Manuil (Lemeshevsky) a fost arestat pentru a șaptea oară. Dacă la 1 ianuarie 1949 erau 14.447 de biserici ortodoxe deschise oficial în țară, atunci până la 1 ianuarie 1952 numărul acestora a scăzut la 13.786 (dintre care 120 nu erau operaționale din cauza utilizării lor pentru depozitarea cerealelor).

În timpul și după război, politica lui Stalin față de Biserică a cunoscut două momente de cotitură. Astăzi, răsturnarea pozitivă din 1943-1944 este mai des amintită, dar nu trebuie să uităm ce a fost nou”. epoca de gheata", care a început în a doua jumătate a anului 1948. Stalin a vrut să facă din Moscova un Vatican ortodox, centrul tuturor bisericilor ortodoxe din lume. Dar, în iulie 1948, Conferința Panortodoxă (cu participarea Mitropolitului Ilie) nu a făcut-o. duce la rezultatul așteptat la Kremlin: ierarhii bisericilor care s-au aflat departe de tancuri sovietice(în primul rând Grecia și Turcia) au dat dovadă de intransigență. Iar Stalin, realizând că nu va putea folosi resursele religioase în politica globală, și-a pierdut brusc interesul pentru afacerile bisericii. Deci, pragmatismul cinic al politicii bisericești a lui Stalin în timpul războiului și tranziția imediată la noi persecuții în 1948 indică faptul că Stalin nu a avut nicio criză ideologică, convertire sau revenire la credință.

Mai multe departamente erau responsabile de implementarea politicii religioase pe teritoriul ocupat de naziști - de la Ministerul special al Cultelor la comandamentul militar și Gestapo. În teritoriile ocupate, la începutul războiului, germanii au permis bisericilor să funcționeze. Unii preoți au acceptat cultura fascistă, invocând faptul că Biserica era persecutată în Rusia. Și totuși, majoritatea clerului s-au arătat cu umilință în timpul războiului, uitând nemulțumirile din trecut. Naziștii au oprit practica deschiderii de biserici pentru că preoții țineau predici patriotice în rândul populației. Acum preoții au fost bătuți și împușcați.

Biserica Ortodoxă s-a unit cu autoritățile laice în lupta împotriva fasciștilor. Războiul a fost declarat sfânt, eliberator, iar Biserica a binecuvântat acest război. Pe lângă asistența materială, Biserica a sprijinit moral oamenii din față și din spate. În față credeau în puterea miraculoasă a icoanelor și în semnul crucii. Rugăciunile au acționat ca liniște sufletească. În rugăciunile lor, lucrătorii din spate i-au cerut lui Dumnezeu să-și protejeze rudele de moarte. Biserica Ortodoxă a adus o contribuție semnificativă la lupta sovietică împotriva naziștilor în timpul Marelui Război Patriotic. Poziția Bisericii Ortodoxe în Rusia Sovietică s-a întărit pentru o vreme. Dar guvernul a urmat, în primul rând, propriile interese, iar această întărire a fost doar temporară. Oamenii obișnuiți credeau adesea în Dumnezeu și se bazau pe El ca sprijin de sus.

Astăzi, rareori cineva are o idee clară despre poziția Bisericii Ortodoxe în timpul ocupației naziste a teritoriilor de vest ale Uniunii Sovietice. Se știe că odată cu venirea ocupanților, acolo au început să se deschidă biserici, iar acolo s-au reluat slujbele. Poate că naziștii au patronat ortodoxia? Deloc. În politica lor religioasă, Hitler și elita fascistă urmăreau scopuri de anvergură, dar erau bine ascunși. Naziștii au tratat creștinismul de toate confesiunile - ortodoxia, catolicismul și protestantismul - cu dispreț și ură. Ei i-au extins atitudinea față de iudeu, iudeofobia lor extremă și au considerat toate confesiunile creștine ca fiind ramuri ale iudaismului, întrucât Mântuitorul era un evreu după trup. Scopul lor a fost să creeze o nouă religie, religia „eternului Reich”, bazată pe o combinație de credințe păgâne germanice antice și misticism ocult.

Deoarece atât în ​​Germania, cât și în întreaga Europă, mult mai mulți oameni s-au angajat în fața națională tradiții creștine, fasciștii plănuiau să folosească toate confesiunile și mișcările care s-au despărțit de ei, inclusiv orice schismatici și sectari, pentru a crea această nouă religie, folosind principiul străvechi al „împărți și cuceri”.

Ei intenționau să pună toate bisericile creștine sub controlul lor, să realizeze divizarea, dezmembrarea lor în cele mai mici „autocefalie” posibile, presupus independente. Ei doreau să recruteze și să ia în secret în serviciu pe cei mai ambițioși, egoiști sau lași biserici, astfel încât să ducă treptat, sistematic, ideile noii religii prin predicare și să introducă treptat schimbări în viața bisericească până la textele liturgice, statutele, etc. Transformarea tuturor vieții și activităților Bisericii creștine (în esență, subminarea lor) în direcția de care aveau nevoie - acesta a fost scopul naziștilor când administrația lor de ocupație a permis deschiderea bisericilor. Potrivit naziștilor, pentru popoarele cucerite, pentru cei pe care îi considerau „Untermensch” (rasa inferioară), precum toți slavii, pentru ei libertățile religioase trebuiau să devină un fenomen temporar, „de tranziție”. Loialitate imaginară față de Biserică, înșelăciune asupra populației și a clerului, care nu erau conștienți de obiectivele de anvergură ale ocupanților, opunând libertatea religioasă ideologiei antireligioase a statului sovietic - aceasta este politica confesională a naziștilor reprezentat.

Desigur, aceste planuri erau complet utopice și nerealiste. Dar fasciștii au început să le pună în aplicare imediat, fără a ține cont de loialitatea și devotamentul față de Biserică a slujitorilor ei și a turmei lor. Mai multe departamente erau responsabile de implementarea politicii religioase pe teritoriul ocupat de naziști - de la Ministerul special al Cultelor la comandamentul militar și Gestapo. Între ele au apărut deseori dezacorduri și fricțiuni, în principal cu privire la mijloace și metode de lucru, tactici în situații specifice. Acesta a fost folosit cu succes de episcopii ortodocși care au trebuit să poarte crucea grea de îngrijire a turmei lor sub ocupație. Urmează o scurtă poveste despre niște ierarhi care au realizat isprava loialității față de Biserica Mamă - Biserica Ortodoxă Rusă și Patria și i-au slujit până la moarte.

Mitropolitul Serghie

Mitropolitul Serghie, exarhul țărilor baltice în 1941 - 1944 (în lume Dmitri Nikolaevici Voskresensky) s-a născut la Moscova în familia unui preot. Absolvent de seminar. După revoluție, a intrat la Universitatea din Moscova, din care a fost expulzat (din anul 3 al Facultății de Drept) ca fiu al unui „cleric”. În 1925, a făcut jurăminte monahale la Mănăstirea Danilov din Moscova. Era fiul duhovnicesc al celebrului arhimandrit Gheorghe (Lavrov) și și-a împărțit reședința în chilia mănăstirii cu veneratul ascet și un bătrân vizionar Pavel (Troitsky).

În 1930 a fost numit rector al catedralei din Orekhovo-Zuevo și asistent al probleme legale Mitropolitul adjunct al patriarhului Locum Tenens Serghie (Strgorodsky) - viitorul Patriarh Serghie. În 1931, a devenit redactor al revistei de scurtă durată a Patriarhiei Moscovei. În 1932, arhimandritul Serghie a fost transferat la Moscova ca rector al Bisericii Învierii lui Hristos din Sokolniki. În această biserică, în luna octombrie a anului următor, a avut loc sfințirea sa episcopală ca Episcop de Kolomna, vicar al diecezei Moscovei. Ritul de sfințire a fost săvârșit de mai mulți episcopi, în frunte cu Mitropolitul Serghie și sfințitul mucenic, Mitropolitul Serafimului de Leningrad (Chigagov). Înainte de începerea războiului, arhiepiscopul Sergius (Voskresensky) de Dmitrov era directorul afacerilor Patriarhiei Moscovei. În 1940, a fost trimis în Ucraina de Vest și Belarus, apoi în Letonia și Estonia, după anexarea lor la URSS, pentru a se familiariza cu situația Bisericii de acolo. La 24 februarie 1941, Mitropolitul Serghie a fost numit la Scaunul de la Vilna și Lituania și i s-a adăugat titlul de Exarh al Letoniei și Estoniei. Odată cu izbucnirea războiului, mitropolitul Serghie nu a evacuat, ci a rămas sub ocupație. Soarta lui ulterioară este extraordinară și tragică. Om cu voință puternică, o minte neobișnuit de flexibilă și curajoasă, curaj și, bineînțeles, credință puternică, Mitropolitul Serghie și-a îndeplinit eroic și jertfă datoria de păstor și șef al Exarhatului și a făcut multe lucruri care acum par dincolo de puterea omenească. A reușit să reziste cu succes tacticii de dezmembrare a unităților bisericești și administrative urmărite de naziști. Nu numai că a păstrat întregul Exarhat intact, nepermițând împărțirea acestuia în mai multe biserici-eparhii pseudo-independente, dar a putut rezista și tendințelor naționaliste locale care ar putea duce la o scindare intra-bisericească. El a reușit să apere unitatea bisericii nu numai pe teritoriul Exarhatului, ci și unitatea acesteia cu Patriarhia Moscovei. Mitropolitul Serghie a reușit chiar în 1943 să numească un nou episcop la Scaunul din Riga - Ioan (Garklavs), pe care la scurt timp l-a inclus cu prudență printre posibili succesoriîn cazul morții sale. Marele merit al mitropolitului Serghie a fost grija pentru prizonierii de război din Armata Roșie. Naziștii au impus o interdicție categorică a comunicării între clerul ortodox și prizonierii de război, dar de ceva timp Mitropolitul Serghie a reușit desființarea acesteia în cadrul Exarhatului pe care îl conducea.

Mitropolitul Serghie s-a ocupat de părțile ocupate din Pskov, Novgorod și Regiunea Leningrad, unde au fost deschise peste 200 de temple. Au trimis un grup de preoți la Pskov, iar activitățile Misiunii spirituale din Pskov s-au dovedit a fi foarte benefice. Există dovezi directe că activitatea Misiunii în parohii a servit chiar ca acoperire și a contribuit la mișcarea partizană. Mitropolitul Serghie a deschis cursuri teologice la Vilnius. Curajul, mintea flexibilă și curajul extraordinar al Mitropolitului Serghie i-au permis să apere interesele turmei sale în fața autorităților de ocupație timp de aproape trei ani. La Moscova, el a fost judecat în lipsă, „ca a trecut de partea fascismului”. Dar, în realitate, Mitropolitul Serghie a slujit Bisericii și Patriei. După război, au existat zvonuri că a sărbătorit victoriile Armatei Roșii într-un cerc îngust și chiar a cântat faimoasa „Mică Batista albastră”. Aceasta este cel mai probabil o legendă, dar o legendă foarte caracteristică, care mărturisește reputația sa de patriot.

Naziștii plănuiau să țină o întâlnire episcopală la Riga, cu scopul de a-l determina pe mitropolitul Serghie și pe episcopi să renunțe la legătura lor canonică cu Patriarhia Moscovei, dar aceasta a fost zădărnicită de Exarh. Mitropolitul Serghie a înțeles că își riscă viața și a întocmit cu prudență un testament spiritual, în care și-a indicat succesiv cei trei succesori ai săi în caz de deces - arhiepiscopul Daniel de Kovno (Kaunas), episcopul Ioan de Riga și episcopul Dimitri de Tallinn. În arhivele din Berlin s-au păstrat documente care indică faptul că mitropolitul Serghie și activitățile sale au fost ca un ghimpe în spatele autorităților de ocupație. Printre aceste documente se numără informații culese de naziști despre mitropolitul Serghie, care includ ascultarea radioului din Moscova și cântatul unui cântec popular în Armata Roșie. Și au decis cum să se ocupe de el la Berlin.

La 29 aprilie 1944, pe un tronson pustiu al autostrăzii Vilnius-Riga, mașina Exarhului Patriarhal al Țărilor Baltice, Mitropolitul Serghie, a fost împușcată de mitralieri. Mitropolitul Serghie și tovarășii săi au murit. Uciderea șefului Exarhatului a fost atribuită de fasciști partizanilor naționaliști locali - „frații verzi”. Administrația Exarhatului a fost preluată de Arhiepiscopul Daniel, așa cum a indicat primul dintre cei trei episcopi în testamentul Mitropolitului Serghie. Mormântul ierarhului ucis este situat în Riga, la cimitirul Pokrovskoye.

Ce s-ar fi întâmplat cu Mitropolitul Serghie dacă ar fi trăit până să vadă iminenta sosire a Armatei Roșii? Cel mai probabil, ar fi fost reprimat sub acuzația oficială de colaborare cu ocupanții. Dar un astfel de caz mărturisește loialitatea lui față de Patria și Biserica ei. În 1942, un anume arhimandrit Hermogenes a sosit la misiunea din Pskov din Germania, care era convins că „Biserica Moscovei” este „roșie”, iar potențialii vlasoviți ar trebui chemați să „elibereze Patria Mamă”. Însă după ce a comunicat cu mitropolitul Serghie, acest călugăr greșit, dar cinstit, a decis să treacă în jurisdicția Patriarhiei Moscovei, la mitropolitul Serghie, ceea ce a făcut. Și nu și-a mai amintit scopul „misiunii” anterioare. În bisericile conduse de Mitropolitul Serghie al Exarhatului, pe toată durata ocupației, s-au făcut rugăciuni pentru Biserica Patriei, s-au rugat pentru mântuirea Patriei și au lucrat pentru mântuirea ei. În prezent, poporul ortodox din țările baltice îi păstrează memoria. În istoria Războiului Patriotic, numele mitropolitului Sergius (Voskresensky) este alături de eroii care și-au dat viața pentru Patria Mamă, pentru Victoria ei.

Arhiepiscopul Daniel

Biografia arhiepiscopului Daniel (în lume Nikolai Porfiryevich Yuzvyuk) este oarecum neobișnuită pentru un episcop. S-a născut în 1880 în familia unui cititor de psalmi și a absolvit școala teologică la Mănăstirea Sfânta Adormire Zhirovitsky din Belarusul de Vest. A lucrat ca profesor. În 1914, a intrat în cursurile juridice la Petrograd. După revoluție, a lucrat la Harkov, apoi la Vilnius, unde din 1925 a predat la Seminarul Teologic. În 1939 a devenit secretarul Mitropolitului Eleutherius (Epifania) de Vilna, apoi a devenit „ mana dreapta » Mitropolitul Serghie (Voznesensky). Mitropolitul Serghie a fost un episcop foarte hotărâtor.În aprilie 1942, l-a tonsurat în monahism pe secretarul său Nikolai Porfirievich Yuzviuk cu numele Daniel, în același an, în câteva zile, l-a ridicat la rangul de preoție de la ieromonah la arhimandrit și l-a instalat ca episcop de Kovno, vicar al Mitropoliei Lituaniei. Având un asistent credincios în persoana Episcopului Daniel, Mitropolitul Serghie a ținut un congres al episcopilor ortodocși la Riga în august 1942, care a determinat integritatea întregii Exarhate, loialitatea acesteia față de Patriarhia Moscovei și, în consecință, loialitatea acesteia. laici către Patria lor unită. Meritul episcopului Daniel în ținerea congresului episcopilor și în bunele sale rezultate este foarte mare. Și toate activitățile mitropolitului Serghie nu ar fi putut avea atât de reușită dacă nu ar fi avut lângă el un tovarăș de arme atât de de încredere. Nu întâmplător episcopul Daniel a fost trecut pe primul loc în voia spirituală a Exarhului și a devenit succesorul Mitropolitului Serghie după martiriul său. În grad de Arhiepiscop de Kovno, a fost administrator temporar al Mitropoliei Lituaniei și Exarh interimar al Statelor Baltice. Arhiepiscopul Daniel a făcut totul pentru a păstra opera mitropolitului Serghie. Circumstanțele au fost de așa natură încât a fost nevoit să părăsească temporar departamentul. Situația de la sfârșitul războiului se schimbase rapid. Arhiepiscopul Daniel nu a putut să se întoarcă la scaun pentru că linia frontului se schimbase. În mai 1945, se afla într-un lagăr de persoane strămutate din Cehoslovacia. În octombrie 1945, a restabilit comunicarea cu Patriarhia Moscovei și în decembrie 1945 a primit o numire la Scaunul Pinsk. Dar în 1949, când a început un nou val de represiune, Arhiepiscopul Daniel a fost arestat, condamnat și a executat o pedeapsă cu închisoarea până în 1955. După eliberarea sa, Biserica nu a putut să-l returneze pe episcopul acum în vârstă în niciun departament. În 1956, Arhiepiscopul Daniel a fost retras, la cererea autorităților atee, în îndepărtatul oraș Izmail. Tot ceea ce a fost realizat pentru el a fost dreptul de a sluji în catedrala orașului. Apoi Arhiepiscopul Daniel a stat pentru o scurtă perioadă în mănăstirea natală Jirovici și, în cele din urmă, în Mănăstirea Sfântul Mihail din satul Aleksandrovka de lângă Odesa. Arhiepiscopul Daniel și-a pierdut curând vederea. Probabil că aceasta este o consecință a condițiilor de detenție. În 1964, i s-a acordat dreptul de a purta o cruce pe glugă. Asta este tot ceea ce la vremea aceea, sub dominația ateismului de stat, Biserica putea să-l răsplătească pe arhipăstorul-mărturisitor, de a cărui ispravă și-a amintit mereu. Arhiepiscopul Daniel a murit în Mănăstirea Sf. Alexandru Mihai la 27 august 1965, în ajunul Sărbătorii Adormirii Maicii Domnului.

Amintirea Arhiepiscopului Daniel (Iuzviuk), colaborator și asistent al Mitropolitului Serghie (Voskresensky), care a susținut loialitatea față de Biserica Mamă și Patrie în condiții de ocupație, va fi sfântă pentru toți copiii credincioși ai Bisericii Ortodoxe Ruse.

Mitropolitul Alexie

O biografie dificilă a unui alt exarh din timpul războiului - exarhul patriarhal al Ucrainei în 1941 - 1943. Mitropolitul Alexie. Ea reflecta, parcă într-o oglindă, complexitățile vieții Ortodoxiei din vestul Ucrainei. Viitorul exarh (în lume Alexander Yakubovich sau Yakovlevich Hromadsky) s-a născut în 1882 într-o familie săracă a unui cititor de psalmi bisericești din satul Dokudowo din Podlasie, dieceza Kholm. A absolvit seminarul din Kiev și Academia Teologică din Kiev. Din 1908, a fost preot al catedralei din orașul Kholm, profesor de drept la gimnaziul masculin din Kholm, observator (în prezent această funcție s-ar numi „curator”) al spiritului spiritual. institutii de invatamant Eparhia Kholm. În 1916, protopopul Alexandru Gromadski a părăsit Kholm, a slujit în bisericile din Basarabia (azi Moldova), iar în 1918 a devenit rector al seminarului teologic din Kremeneț. În 1921, a rămas văduv, a făcut jurăminte monahale cu numele Alexy, iar curând în aprilie 1922 a fost instalat ca Episcop de Luțk, vicar al eparhiei Volyn.

În octombrie 1922, episcopul Alexi a participat la Varșovia la notoriul consiliu al episcopilor din eparhiile situate pe teritoriul Poloniei, pe atunci nou formată. Atunci mitropolitul George (Yaroshevsky) al Varșoviei, purtat de dorința sa ambițioasă de a deveni șeful unei biserici independente, a urmat conducerea autorităților seculare și a proclamat autocefalia auto-impusă a Bisericii poloneze, fără a se întoarce la capul său legitim, Patriarhul Moscovei Sf. Tihon. Pentru a da aparența de legalitate, Mitropolitul Gheorghe, sub presiunea autorităților civile, l-a invitat pe Patriarhul Ecumenic (Constantinopol) Meletios (Metaxakis), care în februarie 1923, fără niciun temei canonic (legal), a „acordat” autocefalia Bisericii Poloneze. . O serie de alte Biserici Locale (Antiohia, Ierusalim, Alexandria, Sârbă) nu au recunoscut acest „act”. În 1927, mitropolitul Dionysius (Valedinsky), succesorul lui Gheorghe (Yaroshevsky), a călătorit la șefii acestor Biserici, încercând să obțină recunoașterea lor.

Din păcate, episcopul Alexi de Luțk s-a alăturat episcopilor autocefali, a devenit membru al Sinodului autocefal, vicepreședinte al Consiliului Mitropolitan, iar în 1927 l-a însoțit pe Mitropolitul Dionisie în călătoria sa. În biserica autocefală a devenit episcop, apoi arhiepiscop de Grodno, iar în 1934 - arhiepiscop de Volyn. În vestul Ucrainei a fost realizată așa-numita „ucrainizare” a Bisericii. Au fost urmărite tendințele naționaliste, împărțind unitatea istorică a ortodoxiei întregi rusești; chiar și în slujbele divine, limba slavonă bisericească a fost înlocuită cu ucraineană. Arhiepiscopul Alexy a „implementat” în mod activ această ucrainizare. În 1939, când Polonia a fost împărțită între Germania și URSS, vestul Ucrainei a fost ocupat de Armata Roșie. Arhiepiscopul Alexi a fost arestat în august 1939, dar în curând a fost eliberat, iar în 1940, după ce a comunicat cu mitropolitul Nikolai (Iaruşevici) al Kievului, care avea darul persuasiunii, s-a transferat în jurisdicţia Patriarhiei Moscovei, rămânând în acelaşi Volyn. și departamentele Kremenets. Curând a început războiul, ocuparea Ucrainei și până în acest timp cea mai bună parte biografia acestui ierarh.

Regimul fascist de ocupație a decis, în politica sa religioasă din Ucraina, să se bazeze pe mitropolitul autocefalist polonez Dionysius (Valedinsky), pentru a-și sprijini biserica de la început și apoi „taie-o” în părți - „autocefalia” ucraineană (creată în 1942), Belarus. Și ei, la rândul lor, sunt împărțiți în funcție de „caracteristicile locale” etc. Arhiepiscopul Alexi nu a recunoscut pretențiile Mitropolitului Dionisie și a luat o serie de măsuri eficiente pentru a stabili norme canonice de viață bisericească în Ucraina. La 18 august 1941, el, în calitate de episcop principal prin consacrare, a convocat și a ținut o adunare episcopală în Lavra Pochaev, la care statutul de autonom Biserica ucraineanăîn dependenţă canonică de Patriarhia Moscovei. La 25 noiembrie 1941, această decizie a fost corectată. Pentru Biserica Ortodoxă din Ucraina, a fost adoptat statutul de Exarhat a Patriarhiei Moscovei, adică situația a fost restabilită la vremea de preocupare. Alexy (Hromadsky) a fost ales Exarh, iar în curând a fost ridicat la rangul de Mitropolit al Volinului și al Jitomirului, ca rang potrivit pentru funcția de Exarh. În același timp, nu s-a făcut niciun „transfer” către Scaunul de la Kiev, deoarece episcopii au recunoscut acest transfer drept apanajul șefului întregii Biserici Ortodoxe Ruse. Marele merit al mitropolitului Alexie a fost unirea episcopilor credincioși îndatoririi lor canonice, și odată cu ei clerul și mirenii lor. Respectarea fidelității față de Mama Bisericii Ortodoxe Ruse de către Exarhatul condus de Mitropolitul Alexi a fost și respectarea fidelității față de Patrie, a opoziției spirituale și morale față de ocupanți. La sfârșitul vieții Mitropolitului Alexy a fost un moment dificil în care toate activitățile sale benefice erau în pericol. A semnat un acord preliminar de unire cu Biserica Autocefală Ucraineană, creată în 1942 - a fost condusă de episcopii Alexandru (Inozemtsev) și Polycarp (Sikorsky). Mitropolitul Alexy le-a ascultat argumentele și promisiunile că odată cu această unire fiecare parte va rămâne autonomă, că ambele părți se vor putea ajuta reciproc în condiții dificile de război. Însă episcopii, pe care s-a bazat mitropolitul Alexie și care l-au susținut, l-au convins că înțelegerea se va transforma în înșelăciune, bisericile exarhatului vor fi capturate de autocefali și vor începe tulburările, care aveau să joace în mâinile naziștilor. Mitropolitul Alexy a anulat acordul și în cele din urmă a rupt toate contactele cu autocefaliștii. Încă nu știa că făcând acest lucru își semna propriul mandat de moarte. La 8 mai 1943, în timpul unei călătorii în jurul eparhiei pe drumul de la Kremeneț la Luțk, în pădurea din apropierea satului. Mitropolitul Smyga Alexy a fost ucis de naționaliștii ucraineni. Probabil că autoritățile de ocupație au vrut ca uciderea primului ierarh al Ucrainei să arate ca o „confruntare” internă ucraineană. Dar, în mod obiectiv, uciderea mitropolitului Alexy a fost o răzbunare pentru subminarea politicii religioase a celui de-al Treilea Reich. Activitățile Exarhului și martiriul Mitropolitului Alexy acoperă păcatele sale trecute de participare la schisma „autocefaliștilor” polonezi.

Desigur, mitropolitul Alexi (Hromadsky) nu a fost o personalitate atât de puternică ca mitropolitul Serghie (Voznesensky), dar ei sunt legați de comunitatea de a realiza isprava loialității față de Biserică și Patrie în condiții de ocupație și de soartă comună. Chiar și forma de ucidere a ambilor Exarhi este comună. Iar amintirea Mitropolitului Alexi (Hromadsky), care a suferit pentru slujirea Bisericii Ortodoxe și a Patriei noastre unite în timpul Marelui Război Patriotic, va fi păstrată în toate timpurile viitoare.

Arhiepiscopul Benjamin

Arhiepiscopul Veniamin (în lume Serghei Vasilevici Novitsky) s-a născut în 1900 în familia unui protopop din satul Krivichi, provincia Minsk. A absolvit seminarul teologic din Vilnius și facultatea de teologie a Universității din Varșovia în 1928. El a fost profesor de sat și cititor de psalmi. În 1928, a făcut jurăminte monahale la Sfânta Adormire Pochaev Lavra. Din 1934 a fost rector al bisericilor din Ostrog, apoi din Lvov, și decan al parohiilor din Galiția. Din 1937 - Arhimandrit, Maestru în Teologie pentru lucrările de drept canonic. În Lavra Pochaev a organizat cursuri de misionari pentru educarea uniaților. A predat la școala monahală Lavra. A fost un mare cunoscător și iubitor al cântului bisericesc și a organizat coruri în toate bisericile, unde a fost rector al Lavrei Pochaev. Cu câteva zile înainte de începerea războiului, la 15 iunie 1941, a fost sfințit în Catedrala Luțk ca Episcop de Pinsk și Polesie, vicar al eparhiei Volyn. Sfințirea a fost prezidată de mitropolitul Nikolai (Iaruşevici) al Kievului, Exarhul Ucrainei. Episcopul Benjamin și-a ales reședința Lavra Pochaev, unde la 18 august și 25 noiembrie 1941, cu participarea sa activă, au avut loc conferințe episcopale care au determinat loialitatea Ucrainei Ortodoxe față de Biserica Ortodoxă Rusă unită în condiții de ocupație. În august 1942, episcopul Veniamin a fost numit la Scaunul din Poltava. În septembrie 1943 s-a întors în Lavra Pochaev.

Toate activitățile episcopului Veniamin (Novitsky) în timpul ocupației au avut ca scop păstrarea normelor de viață bisericească și păstrarea unității bisericii cu Patriarhia Moscovei, iar aceasta era, în condițiile ocupației, menținerea loialității față de Patria unită. Meritul episcopului Veniamin trebuie recunoscut atât pentru cuvântul său de convingător, cât și pentru opoziția față de acordul preliminar care i-a fost impus mitropolitului Alexi (Hromadsky) de către autocefaliștii ucraineni. Autoritatea episcopului Veniamin a influențat foarte mult păstrarea adevăratei independențe a Bisericii din Ucraina de tot felul de încercări de a o despărți.

Dar în timpul războiului, slujirea episcopului Benjamin nu a fost apreciată. În 1944, a fost chemat de la Pochaev la Kiev și aici arestat sub acuzația de colaborare cu ocupanții. Episcopul Veniamin a fost condamnat pe nedrept și condamnat la zece ani de închisoare, pe care i-a executat în condiții grele la Kolyma. Dar, după eliberarea sa în 1956, a fost ridicat imediat la rangul de arhiepiscop și numit în scaunul din Omsk. Autoritățile nu i-au permis cinstitului episcop să se întoarcă în țara natală, unde a fost amintit și venerat ca mărturisitor. Nu era permis decât să-l numiți în departamentele îndepărtate din est. În 1958, a fost transferat la Scaunul Irkutsk, în plus, arhiepiscopului Veniamin i s-a încredințat și vastul teritoriu al eparhiei Khabarovsk și Vladivostok pentru administrare temporară. Aici, în timpul unei călătorii în jurul eparhiei, episcopul Benjamin a fost supus unor radiații severe, în urma cărora a suferit foarte mult. Tot părul i-a căzut și gâtul i s-a îndoit, dar, spre surprinderea medicilor, nu numai că a rămas în viață, dar și-a continuat isprava de slujire arhipăstorială.

Arhiepiscopul Benjamin a rămas la Scaunul Irkutsk timp de 15 ani. Biserica, cât a putut mai bine în acei ani de ateism de stat predominant, a celebrat marile merite ale arhipăstorului suferind. O cruce de purtat pe glugă, Ordinul Sfântul Vladimir, gradul I - sunt premiile care mărturisesc că Arhiepiscopul Beniamin nu a fost uitat, a fost pomenit și marea sa ispravă a fost foarte apreciată de Biserică. Abia în 1973 a fost posibilă transferul episcopului deja în vârstă din Orientul Îndepărtat în centrul Rusiei, la Scaunul Ceboksary. Încurcând toate previziunile medicilor, arhiepiscopul Benjamin nu a murit curând. În ciuda sănătății precare, nu și-a întrerupt munca arhipăstorială, nu s-a pensionat și a continuat să slujească până la moartea sa, pe 14 octombrie 1976 (de sărbătoarea Mijlocirii Maicii Domnului). Slujba sa de înmormântare a fost săvârșită de Arhiepiscopul Ioan (Snychev) de Kuibyshev, viitorul Mitropolit al Sankt Petersburgului. Arhiepiscopul Veniamin (Novitsky) a fost înmormântat în Catedrala Vvedensky din Ceboksary. Numele Arhiepiscopului Veniamin (Novitsky) ar trebui să strălucească în memoria noastră recunoscătoare printre numele acelor ierarhi care au apărat independența Bisericii noastre sub ocupație, care și-au întărit turma în loialitate față de Biserica Mamă și Patrie.

Literatură

• „Toată lumea trăiește cu Dumnezeu: Amintiri ale bătrânului Danilov arhimandritul Georgiy (Lavrov).”
  M. Danilovski evanghelist. 1996.
• Golikov A. preot, Fomin S. „Alb de sânge. Martiri și mărturisitori ai Rusiei de Nord-Vest și ai statelor baltice (1940-1955). Martirologia clerului ortodox din Letonia, reprimat în 1940-1952.”
  M. 1999.
• Enciclopedia ortodoxă. T.1. 2000.
  „Actele Sanctității Sale Tihon, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, documente ulterioare și corespondență privind succesiunea canonică a celei mai înalte autorități bisericești, 1917-1943.” M. 1994.
• Shkarovsky M.V.
  „Germania nazistă și Biserica Ortodoxă”. M. 2002
• Shkarovsky M.V.
  „Politica celui de-al Treilea Reich față de Biserica Ortodoxă Rusă în lumina materialelor de arhivă din 1935 până în 1945.” M. 2003