Începând cu clasicii

După cum știți, Rus' a fost botezat în 988. Dar această dată este foarte arbitrară, deși debutul culturii creștine se numără de la ea. Această dată condiționată vorbește doar despre adoptarea de stat a creștinismului. Cultura intra deja încet pe acest teritoriu înainte de Vladimir. Ne amintim de botezul bunicii lui Vladimir, Prințesa Olga - deja sub ea au apărut biserici creștine și este interesant că bisericile creștine au atât slujbe latine, cât și ortodoxe. Anul 988 inca se incadreaza in biserica nedespartita, in istoria bisericii nedespartite. Dar faptul botezului și acceptării statului a făcut posibilă tocmai construirea culturii la nivel de stat. Și vedem deja că prima generație de creștini creează o cultură înaltă.

De regulă, toate culturile încep cu un anumit avans, cum ar fi, să zicem, cultura greacă: arhaică, clasică, decadentă. Vechea cultură rusă începe, destul de ciudat, cu clasicii. Și acum fiul principelui Vladimir, botezatorul Rus’ului, Iaroslav, construiește magnifica Biserică Sf. Sofia din Kiev, imitând, desigur, Biserica Sf. Sofia din Constantinopol. Iar Nestor Cronicarul în „Povestea anilor trecuti” interpretează venirea creștinismului în Rus’ ca venirea frumuseții. El scrie, descriind istoria adoptării creștinismului de către prințul Vladimir în Rusia, când ambasadorii veniți din Constantinopol, din Constantinopol, i-au povestit despre incredibila frumusețe a Constantinopolului Sofia și cum au spus că „nu știau dacă sunt în cer sau pe pământ, dar Dumnezeu locuiește acolo cu omul.”

Sofia Kiev

Și prințul Yaroslav construiește și templul Sfintei Sofia în cinstea lui Hristos, Sofia - înțelepciunea lui Dumnezeu, și umple acest templu cu frumusețe. El o zidește după chipul și asemănarea templului din Constantinopol, dar chipul și asemănarea au fost înțelese foarte liber. Acum, desigur, Biserica Sf. Sofia din Kiev nu arată la fel ca sub Iaroslav, arată ca un templu în stil baroc ucrainean, pentru că a fost reconstruită în secolul al XVII-lea. sub mitropolitul Petru Mogila.

Dar dacă ne uităm la reconstrucția acestui templu, vom vedea că aceasta este o bazilică cu cupolă cu cinci nave, în general, devenind deja un templu cu cupolă în cruce. Multidome. Dacă vă amintiți, Biserica Constantinopolului are o singură cupolă și acolo, de fapt, triumful domului creează întreaga icoană spațială. Aici este un templu cu 13 domuri, i.e. acesta este deja un nou concept al templului, pentru că pe galerii, pe corurile de la etajul doi, aceste cupole trebuiau să lumineze locul în care a stat prințul cu curtenii săi.

Dar totuși, conceptul de templu este bizantin, pentru că templul este o imagine a cosmosului, templul este o imagine a raiului pe pământ, unde maiestuosul Pantocrator ne privește din cupolă, înconjurat de îngeri, arhangheli lorati, ca se numesc, i.e. sunt în haine atât de deosebite, diaconi și curteni, cu ripidi pe care este scris „Agios, agios, agios” - „Sfânt, sfânt este Domnul Oștirilor”...

Și dacă ne gândim că este mijlocul secolului al XI-lea, atunci aceasta este ceea ce în Bizanț se numea „Renașterea macedoneană”, o epocă post-conoclastică care a afirmat prin imagini triumful Ortodoxiei. Aici vedem un Pantocrator atât de curajos, formidabil, brutal, aș spune, care îmbină în sine chipul lui Hristos și chipul lui Dumnezeu Tatăl care creează și chipul Duhului Sfânt, care vine cu putere pe Pământ. . Acestea. Acesta este un concept de imagini în care toată puterea vizibilului și a invizibilului, desigur, imaginea Treimii este combinată. Atunci astfel de imagini vor dispărea din arta bizantină (am văzut o imagine similară, foarte aproape, în Bizanț, de exemplu, în mănăstirea Daphne, aceasta este aceeași perioadă) și, bineînțeles, din arta rusă. Dar așa s-a înființat arta creștină în Rus'. Repet, aceasta este prima generație de creștini din Rus'. Acestea. Vedem deja structuri grandioase și imagini grandioase.

Când intri în Biserica Hagia Sofia, ceea ce vezi în primul rând nu este nici măcar Pantocratorul din cupolă, ci o imagine uriașă a Maicii Domnului Oranta cu mâinile ridicate în rugăciune. Ea stă parcă protejând biserica. Ea personifică Biserica care se roagă. Nu întâmplător a fost numit în mod popular Zidul de Instricabil.

După cum știm, în bisericile premongole, ca, de fapt, în bisericile bizantine și grecești, bariera altarului era joasă în raport cu absida înaltă, iar toate imaginile altarului erau vizibile pentru cei care intrau în templu și se rugau. Și programul special pentru secțiunea altar este foarte indicativ pentru această perioadă timpurie. Maica Domnului Oranta, Zidul de Nesfârşit, personificând Biserica, sub ea o serie de Euharistii în varianta „Împărtăşania Apostolilor”, iar Hristos este dat aici în două imagini: în dreapta şi în stânga tronului. Pe de o parte, le dă apostolilor împărtășirea cu sânge, le dă paharul, pe de altă parte, le dă pâine și le dă împărtășirea cu trupul său. Nici acest lucru nu este întâmplător, deoarece poporul nou botezat a trebuit să adopte tocmai poziția grecească, ortodoxă în raport cu sacramentul ca sacrament sub două tipuri. În Occident, practica comuniunii sub o singură formă a apărut deja și atunci, după cum știm, această practică se va stabili în Occident, în cultura catolică, în Biserica Catolică de multe secole.

Această imagine a Maicii Domnului pe un fundal auriu strălucitor (și toate acestea sunt un mozaic, atât cupola, cât și partea altarului au fost decorate cu mozaicuri conform tradiției bizantine) - acest lucru a fost cel mai probabil făcut de greci. Dar, deoarece acesta este un templu imens, atunci, desigur, au recrutat o echipă de asistenți din meșteșugarii locali. Iar această creativitate comună va fi foarte semnificativă pentru Rus' în perioada pre-mongolă. Cunoaștem de la Kiev-Pechersk Patericon legenda despre construcția Bisericii Adormirea Maicii Domnului a acestei mănăstiri: că însăși Maica Domnului a trimis zidari, arhitecți și pictori de icoane pentru a decora acest templu. Această legendă transmite această minune a apariției unor astfel de temple maiestuoase, pe care Rus’ nu le cunoștea înainte, pentru că Rus’ păgân, desigur, nu cunoștea nici temple, nici icoane, nici vreo artă dezvoltată. Probabil a existat un fel de folclor păgân etc.

Dar livrescul, arhitectura, pictura de icoane, artele monumentale – fresce, mozaicuri – desigur, toate acestea au venit din Bizanț. Și triumful Ortodoxiei s-a exprimat în aceasta: tot ce a acumulat Bizanțul, părea să-l transfere Rusiei. În acest sens, Rus' a avut mare noroc, pentru că părea că primește tot ce s-a format - liturghie, teologie, cărți, și artă, toate acestea au venit deja formate. Deci totul începe cu o bară foarte înaltă. Apoi, când va veni invazia tătaro-mongolă în Rus', totul se va prăbuşi, totul va intra într-un fel de supravieţuire, arta va suferi chiar un fel de criză, apoi va începe treptat să apară, iar până la vremea lui Rublev va exista fi, parcă, un al doilea vârf, o a doua astfel de renaștere.

Dar, desigur, totul începe cu o artă atât de magnifică, iar Sfânta Sofia din Kiev, desigur, este dovada acestui lucru. Sub rândul apostolilor, împărtășirea apostolilor, vedem un șir de sfinți părinți, flancați de două figuri de diaconi. Aceasta este „Intrarea Mare”, părinții ies să slujească liturghia. Aceasta este o parte care mai târziu va deveni un complot independent al „Liturghiei Sfinților Părinți”. Și aici este pur și simplu stând înaintea lui Hristos, care slujește liturghia acestor mari teologi. Aceasta este ca fundamentul teologic al bisericii. Dacă chipul Maicii Domnului este Biserica însăși, dacă Euharistia este o imagine a creației Bisericii prin comuniunea apostolilor cu Trupul și Sângele lui Hristos, atunci această alcătuire de altar se încheie cu acest fundament teologic al Biserică. Aici vedem pe Ioan Gură de Aur, și Vasile cel Mare și Grigorie Teologul etc., i.e. toţi părinţii atât de mari.

Această icoană spațială, compusă din aceste compoziții diferite, trebuia, desigur, să inspire poporul nou botezat cu măreția credinta crestina. Și, desigur, a fost. Pe stâlpii altarului, din nou după tradiția bizantină, este înfățișată Buna Vestire. Este ca o continuare a acestei teme - Biserica, zidirea Bisericii, mântuirea... Și apoi această compoziție se va muta la ușile împărătești, când se construiește catapeteasma. Între timp, ea se află pe stâlpii altarului. Acestea. între arhanghel și Maica Domnului se deschide spațiul veșniciei, care începe cu Biserica. Biserica ca intrare în eternitate.

După cum am spus deja, a fost realizat cu un mozaic și, după cum au calculat restauratorii, există douăzeci de nuanțe de albastru, optsprezece nuanțe de verde, o gamă foarte diversă de aur, care sunt așezate, aceste plăci de smalt sunt așezate în unghiuri diferite. . Și totul strălucește, totul strălucește. Acest lucru, desigur, nu putea decât să producă un efect grozav. Cel mai rău lucru este că după distrugerea Kievului de către tătari, mozaicul nu va fi niciodată restaurat. De fapt, l-am avut doar la Kiev, pentru că este o artă scumpă și, desigur, necesită o mare îndemânare. Și, desigur, este în principal de origine greacă.

Dar Sofia din Kiev este bogată și în fresce, iar frescele de aici nu sunt mai puțin frumoase. Cumva se vorbește mai mult despre mozaicuri, dar frescele de aici sunt minunate. Sunt mai puțin bine conservate, dar totuși sunt remarcabile pentru că sunt imagini expresive. Sunt imagini ale viitorului cu ochi uriași, cu fețe expresive care par să privească în eternitate, cu trăsături faciale foarte tipice. Apoi, mai ales la final, icoana rusă va unifica foarte mult aceste chipuri, dar aici nu este cazul, aici se pare că sunt transmise caracteristicile personale ale fiecărui sfânt. Uită-te la apostolul Pavel, de exemplu.

Este interesant că aici există și un portret laic. După cum ne amintim, în multe biserici din Bizanț existau portrete ale împăraților purtând daruri lui Hristos sau închinând tronul Fecioarei Maria. Vedem asta și aici. Aici pe pereți sunt înfățișați Iaroslav ieșind la liturghie cu fiii săi, iar regina Irina ieșind cu fiicele ei. Aici sunt reprezentați și Iaroslav și Irina, ktitori, constructori ai acestui templu. Putem spune că acesta este un caz rar (au existat și astfel de cazuri de reprezentări ale prinților) - un astfel de portret de ktitor în arta bisericească a Rusiei Antice.

Fragmente de artă premongolă

După cum am spus, doar la Kiev au existat mozaicuri și au fost păstrate, desigur, într-un volum atât de mare la Sofia. Dar și Mănăstirea Sf. Mihail cu cupola de aur a fost decorată cu mozaicuri. Din păcate, în anii 1930 bolșevicii l-au aruncat în aer. Dar restauratorii, care cu doar câțiva ani înainte s-au implicat intens în restaurarea acestui templu, au păstrat câteva fragmente. În special, au păstrat un fragment din comuniunea apostolilor. Aceeași compoziție s-a repetat, se pare, 50-60 de ani mai târziu, deja la începutul secolului al XII-lea. acest templu a fost decorat, iar meșterii au imitat, desigur, templul Sfintei Sofia. Nu știm cum arăta toată compoziția altarului, dar, în orice caz, vedem aici aceeași compoziție, unde Hristos dă împărtășirea apostolilor sub două tipuri. Din punct de vedere stilistic, aceasta este o artă puțin diferită, poate chiar există puțin ceva romanic în ea, proporții atât de aspre. Poate că aici au lucrat studenții acelor greci care au făcut-o pe Sophia. În orice caz, acestea sunt și mozaicuri magnifice. Imaginea Sfântului Dmitri al Tesalonicului din același templu este păstrată astăzi în Galeria Tretiakov.

Dovada înaltei culturi care a existat în Rus' premongol este, desigur, livrescul. Iată „Evanghelia lui Ostromir”, de exemplu. Un volum mare decorat cu miniaturi frumoase. Librismul vine și în Rus' odată cu creștinismul și din nou vedem imediat miniaturi magnifice. Vedem screensavere frumoase, litere inițiale. Acestea. cartea, atât în ​​Bizanț, cât și în Rus’, a fost primită de la ea, percepută nu doar așa cum este astăzi – ca sursă de informare, ci a fost și un fel de templu al cuvântului. De aceea a fost decorat. Și aceste decorațiuni, desigur, sunt pur și simplu o capodoperă a artei cărții. Și aceasta mărturisește din nou standardul înalt de la care începe cultura antică rusă.

Dacă vorbim despre icoane, nimic nu a supraviețuit de la începutul perioadei Kievului. Multă vreme icoana lui Pechersk Maica Domnului, unde Maica Domnului stă pe un tron ​​cu Hristos în brațe și sfinții Pecersk Antonie și Teodosie stau în fața ei, a fost considerată opera lui Olimpius de Pechersk, primul pictor de icoane... Ei bine, poate nu primul în general. , dar primul pe care îl cunoaștem pe nume datorită Patericonului Kiev-Pechersk și este un astfel de patron al pictorilor de icoane ruși. Multă vreme a fost considerată opera lui. Dar acum este considerată o lucrare ulterioară, secolul 13. Se numește Svensko-Pecherskaya pentru că atunci a fost păstrată în Mănăstirea Svensky. Cu toate acestea, chiar dacă acesta este sfârșitul perioadei pre-mongole, putem vedea din această icoană că iconografia acestui timp, cel puțin la Kiev sau în interiorul granițelor Kievului, în Rusia de Sud, era la un nivel înalt. Rușii s-au dovedit a fi studenți buni. Aceștia au acceptat acest sistem bizantin, deja format, deja verificat, trecând prin creuzetul iconoclasmului. Dar ei au adus o mulțime de ai lor în asta.

Acest lucru se vede, de altfel, în arhitectură, deoarece fiecare principat, adoptând tipul general de templu cu cupolă în cruce, și-a construit absolut propriile temple, spre deosebire unul de celălalt. Școala de arhitectură este, de asemenea, unică în fiecare principat. Mai târziu se vor strădui și pentru unificarea arhitecturii, dar acest lucru se va întâmpla mai târziu, iar Rusiei pre-mongole oferă exemple uluitoare. De exemplu, Sofia din Novgorod este absolut diferită de Sofia din Kiev, la fel cum Sofia din Kiev este absolut diferită de cea din Constantinopol, care, de fapt, i-a servit drept prototip. Bisericile din Novgorod sunt ca războinicii în coif, atât de înalte, foarte puternice, cresc din pământ, ajungând spre cer.

Sofia Novgorodskaya

Din păcate, foarte puține picturi au supraviețuit la Sofia Novgorod, dar ele indică, de asemenea, că dacă grecii nu au lucrat aici (deși nu știm, poate că au făcut-o), atunci maeștrii care cunoșteau arta greacă bine au lucrat. Aceasta se încadrează bine în zona bizantină, care, strict vorbind, era destul de largă la acea vreme. Bizanțul și-a trimis artiștii și, prin icoanele pe care le-au adus, a influențat aproape întreaga ecumenă creștină.

Deosebit de interesantă este compoziția Sfinților Constantin și Elena ținând o cruce. Aceasta este o paralelă cu instaurarea creștinismului: Vladimir și Olga în Rus', iar Constantin și Elena în Bizanț.

O icoană uimitoare din secolul al XI-lea a fost păstrată. Sfintii Petru si Pavel. Acum, desigur, nu mai este acolo, este în Muzeul Rus, dar mărturisește această etapă timpurie din Novgorod, desigur, foarte bizantină. Din nou, se poate argumenta dacă a fost scris de un maestru rus care a studiat foarte bine cu grecii sau dacă un grec a scris-o pentru o biserică rusă, dar cu toate acestea vedem că în perioada pre-mongolă exista într-adevăr o legătură foarte strânsă. , un cordon ombilical atât de direct ancestral, după cum se spune, ea păstrează iconografia rusă legată de Bizanț. Apoi, după criză, după jugul tătar-mongol, pictura icoană rusă va dobândi din ce în ce mai mult trăsături naționale, dar aici este, să zicem, o variantă a stilului bizantin.

Dar este interesant că Rus' a fost legat nu numai de Bizanț. Arta era legată și de Occident. Acest lucru este dovedit, de exemplu, de Porțile Magdeburg din Hagia Sofia din Novgorod. Sunt, desigur, o operă de artă vest-europeană adusă aici. Dar nu numai aceste porți erau, parcă, un emisar al tradiției occidentale. Rus' a fost un stat deschis în perioada premongolă. Căsătorii dinastice... Ne amintim că cele trei fiice ale lui Yaroslav cel Înțelept au devenit Regina Franței, Regina Ungariei și Regina Suediei. Și, de fapt, însăși Irina, îngropată aici în Novgorod, în Hagia Sofia, deja sub numele monahal Anna, numele ei inițial era Ingigerda, provenea dintr-o familie regală suedeză, tatăl ei era Olaf cel Sfânt, care i-a botezat pe suedezi și norvegieni. Acestea. Această legătură cu Europa a dat mult și Rusiei Antice. Aceste minunate Porți Magdeburg, desigur, nu au putut să nu influențeze, să zicem, cultura Novgorod. Atunci nu se va întâmpla nimic de genul acesta. Vor mai fi și alte exemple, dar acest lucru, desigur, este unic.

Iconografia Novgorod, desigur, este asociată în primul rând cu icoana miraculoasă a Semnului Maicii Domnului, care a devenit faimoasă ca apărătorul Novgorodului. Apoi apare chiar și un întreg complot al miracolului Icoanei Semnului - mântuirea lui Novgorod de trupele Suzdal și războiul intestin, când prințul Suzdal a atacat Novgorod, este numită și „bătălia novgorodienilor cu suzdalienii”. Această icoană s-a păstrat, acum se află în Biserica Sf. Sofia, cu două fețe, exterioară și, deși are de fapt semne că a fost trasă cu săgeți în ea când a fost purtată de-a lungul zidurilor orașului - ne amintim că ea a strigat, conform cronicii, când locuitorii din Suzdal au tras în ea, ea s-a întors de la ei, a căzut întunericul asupra suzdalienilor și s-au amestecat, iar trupele din Novgorod au reușit să alunge asediatorii din oraș.

Icoana este de fapt cu două fețe, cu doi sfinți pe revers. Inscripțiile nu s-au păstrat, așa că se ceartă despre cine sunt aceștia - Ioachim și Anna, părinții Maicii Domnului, ceea ce poate fi destul de acceptabil, sau există o opinie, nu știu cât de bine întemeiată este. , că aceștia sunt Sfinții Adrian și Natalia. În general, acești sfinți creștini timpurii au fost foarte populari în Rusia antică. Le-am văzut pe frescele Sfintei Sofia de la Kiev, iar aici sunt prezenți. Dar oricum ar fi, este interesant că în perioada timpurie multe icoane erau externe. Pentru că, din nou, mișcarea icoanelor în timpul procesiilor religioase, în timpul procesiunilor a fost foarte semnificativă. Acestea. Această mișcare a icoanei de la templu la stradă trebuia să creeze și acest nou cosmos creștin. Deloc liturghiile timpurii, conform cercetătorilor, erau mai activi: Evanghelia era purtată în toată biserica, în biserică se ardea tămâie nu numai în timpul slujbei de seară etc. Acum liturghia noastră este oarecum mai nemișcată, o persoană stă doar într-un singur loc și atât. Dar aceste procesiuni cu icoane erau foarte, foarte dese. Și într-adevăr vedem că multe icoane timpurii, pre-mongole sunt externe, adică. față-verso, astfel încât atunci când icoana este purtată, aceasta să poată fi văzută din ambele părți.

biserici și icoane din Novgorod

Bisericile din Novgorod, așa cum am spus, au un stil aparte, sunt foarte brutale, foarte laconice, cu proporții atât de puternice unice. Iată, de exemplu, Catedrala Sf. Nicolae, sau celebra Biserică a Mântuitorului de pe Nereditsa, în care restauratorii au făcut o minune când au asamblat fresce din bucăți mici dintr-o biserică literalmente distrusă. Acum a fost restaurat.

Și, desigur, nu putem ocoli Mănăstirea Yuryev, Catedrala Sf. Gheorghe, care a fost construită în secolul al XII-lea. La fel ca un astfel de războinic în coif, el stă de pază peste credința creștină. Din acest templu provine o minunată imagine a Sfântului Gheorghe, o imensă icoană de închinare. De asemenea, este cu două fețe, cu Fecioara Maria înfățișată pe cealaltă parte. Adevărat, a fost rescrisă în secolul al XIV-lea, așa că nu vorbim despre asta acum. Dar partea din față, George... Ei bine, sau mai bine zis, este o latură de închinare, a fost scoasă în mijlocul templului, așezată și, prin urmare, parcă, ambele părți sunt de fapt în față. Dar imaginea lui George ca patron al acestui templu este magnifică aici. Și vedem și absolut un astfel de tip grecesc cu bucle atât de groase, cu ochi uriași... În general, aproape toate icoanele pre-mongole au subliniat ochi uriași cu o scrisă atât de complexă, de scriere complexă a fețelor, mai densă și mai multiplă. -stratificată și o scriere parțială mai simplă, care era adesea caracteristică maeștrilor greci. Prin urmare, istoricii de artă argumentează dacă acest maestru este rus sau grec. În general, icoanele rusești sunt, desigur, puțin mai simple din punct de vedere tehnic decât cele grecești. Dar, să spunem, un fundal auriu este cel mai adesea un semn al unei icoane grecești, deoarece pictorii de icoane ruși au înlocuit adesea fundalul auriu cu, să zicem, roșu sau galben - astfel de echivalente simbolice.

O altă icoană în mărime naturală a Sfântului Gheorghe, asociată și cu acest templu. Aici chipul a fost însă rescris în secolul al XIV-lea, dar aceste icoane uriașe, de peste doi metri (anterior Sfântul Gheorghe era ceva mai mic, până la doi metri) erau și ei caracteristice perioadei premongole, deoarece existau puține icoane, dar fiecare dintre ele a fost semnificativă, fiecare dintre ele a fost un eveniment atât artistic, cât și religios.

Sau, de exemplu, această celebră Bunavestire a lui Ustyug - vine și de la Catedrala Sf. Gheorghe a Mănăstirii Iuriev, unde Maica Domnului s-a ridicat pentru a-l întâlni pe arhanghelul care se apropie, iar sub mâna ei, care stă pe pieptul ei, noi vezi deja imaginea care se iveste a Mântuitorului, Pruncul Hristos, care în aceasta începe momentul în ea. Este interesant că segmentul de deasupra, pe cer, este perceput astăzi ca și cum Dumnezeu Tatăl stă acolo pe heruvimi. Nimic de genul asta! În perioada timpurie, nimeni nu l-a înfățișat vreodată pe Dumnezeu Tatăl. Aici Hristos este înfățișat în veșnicie, în cer, așezat pe heruvimi, iar Hristos, care acum, prin consimțământul Maicii Domnului, care a răspuns „da” lui Dumnezeu, cu consimțământul cuvântului de bun venit al arhanghelului, începe să trăiască în istorie, este conceput în pântecele ei și vine prin aceasta în viața pământească. Sunt lucruri interesante din punct de vedere teologic care, din nou în perioada timpurie, ar fi trebuit să fie arătate clar noilor botezați, dezvăluind tainele credinței. Pentru că icoana a fost întotdeauna percepută așa cum a fost numită în Evul Mediu - „Biblia pentru analfabeti”. Sună atât de ciudat astăzi, dar a fost perceput ca un document doctrinar, ca o mărturie a credinței.

Un alt exemplu al culturii pre-mongole din Novgorod timpuriu este Mănăstirea Antonie, Catedrala Nașterii Domnului. Puține, dar fresce remarcabile s-au păstrat aici, ceea ce indică faptul că era foarte posibil ca grecii să fi lucrat în Novgorod. Sau, cel puțin, maeștrii care au învățat de la greci.

Sau, de exemplu, Staraya Ladoga. Astăzi, un oraș foarte mic, a fost cândva de o importanță mai mare. Catedrala Sf. Gheorghe păstrează și fresce magnifice din secolul al XII-lea, care indică, desigur, că aici a lucrat cel mai probabil un maestru grec. Chiar și atât de departe de Bizanț, în nord, lucrau meșteri greci. Desigur, rușii și grecii lucrau cot la cot în acest moment.

Pictura luminoasă, desigur, este foarte caracteristică secolului al XII-lea, vremea Comniniană, în Bizanț. Și vine și la Rus. Iată această imagine magnifică, desigur, a lui George cu această prințesă emoționantă, care duce un dragon deja îmblânzit la brâu. Acestea. este călcat în picioare nu de o suliță, ci de copita calului său, George, prințesa îl conduce. Chiar și faptul că balaurul nu este ucis aici, ci îmblânzit, este, de asemenea, o contribuție atât de unică, poate chiar teologică, a maestrului Staraya Ladoga la dezvoltarea acestei teme, deja tradițională în acest timp.

O icoană minunată de la Mănăstirea Desyatinny din Novgorod. Datează din secolul al XI-lea, adică. o versiune destul de timpurie. Dar vedem aici o compoziție foarte dezvoltată a Adormirii Maicii Domnului și, bineînțeles, realizată cu măiestrie. Dar, cel mai probabil, acest lucru a fost deja făcut de un maestru rus, deoarece chiar și din punct de vedere tehnic această icoană a fost pictată mai simplu decât icoanele grecești. În general, restauratorii sunt adesea cei care pot răspunde la dezbaterea dacă un maestru grec a pictat sau un maestru rus a pictat, deoarece nuanțele tehnologiei, rusă și greacă, desigur, sunt ușor diferite.

Vorbind despre icoane, desigur, este imposibil să nu ne amintim de minunatul Mântuitor nefăcut de mână din secolul al XII-lea, originar din Novgorod. Această icoană este un clasic, o astfel de clasică icoană rusă străveche, pentru că, cu un minim de imagine, aici se dezvăluie întreaga hristologie: ochi uriași, privind parcă în lateral, dar ținând în același timp privitorul în suspans, cercul. a aureolei în care este înscrisă crucea, inițialele lui Hristos IS XC – atât. Dar se pare că aici este prezentată întreaga imagine și mărturisire a Bisericii lui Hristos.

Această icoană, de altfel, este și portabilă, tot cu două fețe, iar pe cealaltă parte este cinstirea Crucii. Această combinație a unui chip solemn și pe reversul Crucii, care este venerată de îngeri, este, de asemenea, o astfel de perfecțiune dogmatic-artistică, pentru că pe această icoană se poate spune cu adevărat despre esența creștinismului și reprezintă ceea ce numim noi. triumful Ortodoxiei.

Icoane ale maeștrilor ruși

Ei bine, imaginea lui Nikola este în general una dintre cele mai îndrăgite pentru Rus'. Este interesant că cercetătorii au observat: până în secolul al XIV-lea. Aproape nimeni nu a fost numit Nikola în Rus', la fel cum nu au fost numiti Iisus sau Maria în cinstea Maicii Domnului - toate Mariele sunt de obicei în cinstea Mariei Magdalena sau Mariei Egiptului. Așa că l-au tratat pe Nikola cu atâta reverență. Nu întâmplător există chiar și o expresie: „Nikola este zeul rus”. Și au încercat, bineînțeles, printre sfinți, în primul rând, să scrie tocmai Nicolae din Myra. Este un fel de mister de ce Sfântul Nicolae este atât de iubit în Rus', dar cu toate acestea, mai multe icoane minunate pre-mongole mărturisesc dragostea pentru acest sfânt.

Și acest Nikola Lipny este, de asemenea, o icoană uriașă; icoanele mari sunt foarte tipice pentru Rusia pre-mongolă, așa că, repet, o icoană ar putea înlocui un întreg iconostas. Dar catapeteasmele erau mici, așa că mulți sfinți erau combinați într-o singură icoană. În mijloc se află însuși Sfântul Nicolae, iar peste margini sunt imagini ale diverșilor sfinți, de asemenea foarte venerati. Mâna maestrului rus este deja vizibilă aici. Deși chipul este clar sculptat după o tradiție foarte asemănătoare cu cea grecească, deși este deja simplificată, schema este luată mai mult. Dar o astfel de varietate de culori și ornamente și câteva cruci fanteziste - aceasta, desigur, este deja un detaliu atât de slav, ca să spunem așa, care nu era tipic pentru greci. Cu toate acestea, aceasta înseamnă doar că până la sfârșitul perioadei pre-mongole, independența a fost câștigată în limbajul iconografic.

Sau, de exemplu, această icoană: Ioan, George, Blasius. Desigur, este imposibil pentru un grec să-și imagineze astfel de personaje, ca să spunem așa, la scară diferită pe o singură pictogramă. Cel mai probabil, această icoană a fost comandată ca icoană a familiei, unde tatăl a fost numit Ivan, iar copiii săi au fost George și Vlasiy. Așa i-a prezentat pictorul de icoane pe Sfântul Gheorghe și Sfântul Blaise ca niște copii mici alături de uriașul Ioan Climacus, deși aceștia au fost pictați, desigur, în caracteristicile lor de vârstă. Acum aceasta este dobândirea unui fel de înțelegere a icoanei, limbajului etc. Chiar și fundalul roșu, atât de îndrăgit de novgorodieni, este prezentat aici.

După cum am spus, icoanele rusești sunt ceva mai simple din punct de vedere tehnic, dar din punct de vedere emoțional sunt adesea chiar mai bogate decât icoanele grecești. În orice caz, această Icoană Belozersk a Maicii Domnului - vedem o imagine foarte profundă, foarte bogată, foarte, aș spune, înduioșătoare și tragică în același timp. Deși vedem că, poate, nu există atâta glazură aici, pe care maeștrii greci le-au plăcut atât de mult, nici atâtea nuanțe de culoare etc. Toate acestea sunt scrise mai simplu - mai simplu tehnic, dar nu mai simplu spiritual.

Pskov

Pskov, fratele mai mic al lui Novgorod. Dacă Novgorod era numit „domnul Veliky Novgorod”, atunci lângă el, nu foarte departe de el, Pskov a fost întotdeauna puțin în umbra lui. Eparhia Novgorod a fost chiar unită. Dar Pskov este, de asemenea, un mare exemplu de cultură pre-mongolă. Aici s-a păstrat mai puțin, dar, cu toate acestea, aici există biserici din perioada premongolă, iar Kremlinul însuși, desigur, a fost reconstruit de multe, de multe ori și, de fapt, aici se află însăși Catedrala Treimii, construită pe fundație. a templului care a fost construit de prințesa Olga - aceasta, desigur, este și o mare rezervă a culturii pre-mongole.

Și cel mai interesant monument de aici este Mănăstirea Mirozhsky, sau mai degrabă, chiar și Catedrala Schimbarea la Față, unde în secolul al XII-lea. Arhiepiscopul Novgorod Niphon, care era grec, a adus pictori greci de icoane, a adus maeștri greci care au pictat frumos acest templu. În general, este interesant că în Rus' există o practică nespusă că un mitropolit grec - un mitropolit rus, ei alternau așa, de regulă, dădea mult, pentru că mitropoliții greci aduceau mereu stăpâni cu ei. Vom vedea asta mai târziu la Moscova, când atât Teognost, cât și mitropolitul Ciprian au adus cu ei meșteri. Și așa și Nifont, tot drumul până la Novgorod (și apoi i-a trimis la Pskov) a adus cu el pe meșterii care au decorat magnific această Catedrală Schimbarea la Față cu un albastru atât de pătrunzător... Există albastru și culorile albe Ei creează un mister atât de interesant între ei. Greacă frumoasă, magnifică, exact grecească, nu există nicio îndoială, frescele de aici. Și, bineînțeles, opera maeștrilor greci în secolul al XI-lea, în secolul al XII-lea, în secolul al XIII-lea sunt deja mai puțini, iar apoi, din păcate, legăturile cu Bizanțul sunt întrerupte temporar din cauza jugului tătar-mongol, dar aceste lucrări ale maeștrilor greci au dat mult pentru dezvoltarea picturii icoanelor rusești, a artei rusești, atât monumentale, cât și de șevalet.

Nu multe icoane timpurii au supraviețuit în Pskov, dar iată, desigur, un exemplu magnific al perioadei pre-mongole - „Profetul Ilie așezat în deșert” cu o viață. Aceasta este o versiune timpurie a icoanei hagiografice. Cunoaștem icoanele hagiografice Novgorod din acest timp, Sfântul Gheorghe și altele. Genul hagiografic va câștiga popularitate și o utilizare pe scară largă în vremurile ulterioare. Dar chiar și în vremurile pre-mongole vedem și o icoană hagiografică în acest exemplu. Aici, desigur, chiar imaginea lui Ilie, care îl ascultă pe Dumnezeu în deșert, este magnifică. Gestul mâinii lângă ureche și ochii concentrați care privesc în depărtare indică faptul că stă și ascultă. După cum știm, el l-a ascultat pe Dumnezeu și Domnul a spus că nu era în foc, nici într-o furtună, nici într-un vânt puternic, ci „într-o suflare liniștită de vânt” sau „un glas subțire de frig”. cum sună în slavona bisericească. Acest moment uimitor este transmis în această icoană. Din nou, acest tip de subtilitate spirituală emoțională a maeștrilor ruși s-a manifestat foarte devreme.

Principatul Vladimir-Suzdal

Principatul Vladimir-Suzdal este un alt teritoriu care își afișează complet propriile versiuni ale artei din vremurile premongole. Și probabil cel mai faimos templu premongol al lui Vladimir este Biserica Mijlocirii de pe Nerl, prima Biserică de mijlocire în general pe pământ rusesc. După cum știm, de fapt, însuși Sărbătoarea Mijlocirii a fost introdusă aici de prințul Andrei Bogolyubsky în memoria patronului său ceresc, sfântul nebun Andrei din Constantinopol, care a văzut-o pe Maica Domnului stând în ceruri în Biserica Blachernae, iar apoi un alt asediu de la Constantinopol a fost ridicat. Această imagine a Protecției Maicii Domnului, patronajul, o aduce prințul Andrei Bogolyubsky în activitățile sale politice și culturale în general. O personalitate complexă, o personalitate ambiguă, dar cu siguranță un lider foarte carismatic.

Din același timp, a rămas o icoană, care, din păcate, a fost foarte mult distrusă, dar un mare exemplu de artă bizantină este Maica Domnului din Bogolyubskaya. Potrivit legendei, el a văzut-o și s-a surprins îngenuncheat în fața chipului Maicii Domnului rugându-se. Adevărat, restauratorii nu găsesc urme ale figurii îngenuncheate a prințului pe această icoană, dar în tradiția ulterioară, Maica Domnului din Bogolyubsk a fost adesea înfățișată cu personaje îngenuncheate, uneori chiar reale - primii Romanov îngenuncheau, de exemplu , sau călugării Solovetsky etc. Acestea. aceasta traditie vine de aici.

Și această icoană în sine arată că pe aceste meleaguri au ajuns și maeștri greci - aceasta, desigur, este opera unui maestru grec. Chiar și într-o stare atât de distrusă, de ruină, încă vedem că aceasta este o pictură komniniană atât de sofisticată, unde totul este construit pe nuanțe, unde există trăsături faciale atât de nobile, ochi adânci, care se uită înăuntru. Și aceasta, desigur, este și o dovadă a deschiderii culturii pre-mongole către diverse tendințe, dar în primul rând, desigur, legături profunde cu Bizanțul.

Și bisericile din Vladimir, după cum vedem, sunt foarte diferite de bisericile din Kiev, Novgorod, Pskov și orice alt ținut, pentru că în fiecare principat, repet, a apărut propria sa școală de arhitectură, propria sa școală de pictură icoană. . Nu a existat unificare. Iată: pe de o parte, a existat ceartă princiară, iar pe de altă parte, „multe flori”, după cum se spune, au înflorit cu adevărat. Aici este Catedrala Vladimir. Era, totuși, cu un singur cap, dar apoi, sub Vsevolod Cuibul Mare, a primit cinci capete. Dar aici prințul Andrei Bogolyubsky aduce o minunată icoană grecească adusă de la Constantinopol la Kiev - Icoana Vladimir a Maicii Domnului. Aici primește numele Vladimirskaya. Și apariția unor astfel de icoane în Rus', desigur, i-a stimulat foarte mult pe pictorii ruși. Din secolul al XII-lea S-au păstrat doar chipurile, dar acestea, desigur, sunt chipuri uimitoare, chipuri de o frumusețe minunată!

Apropo, la expoziția „Sfânta Rus’” s-au prezentat cândva, acum sunt depozitate la Luvru, lucrări uimitoare care, desigur, au existat și în Rus’ și au influențat, dar acum nu se află în muzeul nostru. Acestea sunt barmas, sau armilele prințului Andrei Bogolyubsky, care i-au fost prezentate de Frederick Barbarossa. Aceasta face parte din decorația de încoronare a împăratului german de către un maestru bizantin. Acestea. vedem chiar și cum erau folosite obiectele în antichitate, în Evul Mediu - opera unui maestru bizantin ajunge în Germania și participă la încoronarea împăratului german. Apoi, acest împărat german i-o dă fratelui său în jur, prieten - prințul lui Vladimir, cu care a corelat și a comunicat, Andrei Bogolyubsky. Aceasta este o poveste foarte interesantă care arată cum a circulat arta în general și cât de strânse erau legăturile culturale în Evul Mediu. Ni se pare că totul s-a dezvoltat în paralel și a avut puțin contact. Nimic de genul asta! Toate acestea au fost amestecate, toate acestea influențate reciproc.

Și la cererea lui Andrei Bogolyubsky, Friedrich Barbarossa trimite zidari lui Vladimir. Și de aceea, ceea ce știm ca o trăsătură a arhitecturii Vladimir-Suzdal, această decorare a sculpturilor sale în piatră, a fost adusă din Germania, adusă din arta romanică. Și, în general, există chiar studii că, cel mai probabil, unele biserici din Vladimir au fost construite de maeștri italieni din nordul Italiei, adică. ținuturi care se află chiar între Italia și Germania, iar la aceasta a luat parte și Frederic Barbarossa, trimițând aici zidari, nu doar cioplitori, ci și arhitecți. Cea mai dantelă și mai decorată, desigur, este Biserica Sf. Dmitry, care a fost construit de fratele mai mic al lui Andrei Bogolyubsky, Vsevolod Bolshoye Gnezdo. Și asta, foarte posibil, a fost deja făcută de meșteri ruși care au învățat această artă a sculptării în piatră din germană, sau italiană, cum vrei să-i spui, ei bine, zidari romanici. Iată un David atât de magnific, de exemplu, în jurul căruia sunt diverse animale și cântă despre măreția lui Dumnezeu.

Bisericile din Suzdal sunt mai puțin împodobite, dar au și măști, mascaroane, cu care, de exemplu, este împodobită Catedrala Nașterea Domnului. Toate acestea vor dispărea și mai târziu, după jugul tătar-mongol. Din păcate, va dispărea. O mare parte din ceea ce a fost o astfel de cucerire culturală a Rusiei pre-mongole se vor pierde, iar Rus’ va ieși din acest întuneric timp de câteva decenii, iar cronicarii numesc jugul tătar-mongol „întunericul care a venit în Rus’ pentru păcatele noastre. ” Ei vor ieși din acest întuneric și, prin eforturile lui Sergius și a asociaților săi, va veni o nouă lumină.

În Suzdal, merită să fiți atenți la porțile Catedralei Nașterea Domnului. Sunt două porți. Acestea au fost realizate folosind tehnica trasării aurului pe cupru, așa cum se numește, atunci când aurul este gravat și astfel de imagini uimitoare apar pe cupru negru. Aceasta a fost, probabil, ultima mare lucrare din Suzdal, pentru că a fost făcută în anii 30, iar deja în anii 40-50 hoardele tătare au venit și au distrus aceste temple și orașe.

Și aș vrea să închei această conversație despre Rus’ premongol cu ​​această icoană, care este, fără îndoială, opera unui maestru rus străvechi. Vine din Iaroslavl, de la Catedrala Schimbarea la Față. Oranta! Imaginea Orantei este o imagine de altar. Am început cu Oranta, care făcea parte din decorul mozaic al Sfintei Sofia de la Kiev. Și terminăm cu Oranta, care este deja scrisă pe tablă, ca o icoană, pentru că este mai simplă, mai ieftină și mai mobilă. Nu existau mozaicuri, desigur, nicăieri în afara Kievului, dar această imagine uimitoare a Orantei ca Maica Domnului, Biserica care îl aduce pe Hristos în lume, este prezentată și în această icoană. Icoana magnifică, Iaroslavl Oranta, numită și „Marea Panagia”, este o imagine de altar pictată de un maestru din Iaroslavl. Aici vedem deja - este trecerea secolelor XII - XIII - că pictura icoană rusă își capătă fața. Da, aceasta este o variantă a stilului bizantin, dar este o opțiune foarte independentă. Și aceasta, desigur, este o artă magnifică, care, repet, din păcate, are limitele ei - se termină cu jugul tătar-mongol.

Literatură

1. Istoria picturii icoanelor. Originile. Traditii. Modernitatea. Secolele VI – XX M., 2002.
2. Komech A.I. Arhitectura rusă veche de la sfârșitul secolului al X-lea - începutul secolului al XII-lea: moștenirea bizantină și formarea unei tradiții independente. M., 1987.
3. Kolpakova G. S. Arta Rusiei antice: perioada premongolă. M.: Azbuka, 2007.
4. Lazarev V.N. Arta bizantină și veche rusă. M., 1978.
5. mozaicurile Lazarev V. N. Mihailovski. M., 1966.
6. Pictura icoană rusă Lazarev V.N. de la origini până la începutul secolului al XVI-lea. M., 1994.
7. Popova O.D., Sarabyanov V.D., Mozaici și fresce ale Sfintei Sofia de la Kiev. M.: Gamma-Press, 2017.
8. Sarabyanov V.D., Smirnova E.S. Istoria picturii antice rusești. M., Ed. PSTGU, 2007.

Biserica Dolcărilor Andreevka (Șmitovo). Fotografie de Serghei Sinenko

ARTA RUSĂ ANTICĂ, arta Rusiei antice, precum și arta în concordanță cu tradițiile antice rusești. După ce a absorbit tradițiile culturii est-slave și experiența avansată a artei din Bizanț și din țările balcanice, arta antică rusă a creat monumente remarcabile de arhitectură bisericească și seculară, mozaicuri minunate, fresce, icoane, miniaturi, reliefuri, obiecte decorative și numeroase biserici. cântece de diferite genuri.

Biserica Sfânta Înălțare construită în 1906 în sat. Voznesenka

În regiune este reprezentată în primul rând de monumente de arhitectură bisericească, precum și de mostre de pictură cu icoane păstrate în biserici și catapeteasme de acasă, precum și în muzeul care poartă numele. M.V. Nesterov și în colecții private. Arta veche rusă include și tradiții ale muzicii bisericești, păstrate în practicarea cultului ortodox.

Biserica Sf. Nicolae din sat. Kagi construit în anii 1890. Templul de pe un deal înalt deasupra satului este vizibil de pretutindeni; datorită locației sale favorabile și dimensiunilor impresionante, domină spațiul înconjurător. Este important să recreați aspectul original al templului, să restaurați clopotnița

Pentru mai multe informații, consultați articolul: Veche artă rusă – „Art. O enciclopedie ilustrată modernă.” Ed. prof. Gorkina A.P.; M.: Rosman; 2007.)

Arta veche rusă este o perioadă medievală din istoria artei ruse, care a durat de la formarea statului Kievan Rus până la reformele lui Petru cel Mare (secolele IX-XVII). Ea a apărut ca urmare a fuziunii tradițiilor artei păgâne slave de est și ale culturii creștine bizantine, a cărei moștenire a fost dezvoltată activ după Botezul Rusiei (988).

Istoria artei antice rusești este de obicei împărțită în două etape: arta Rusiei Kievene (secolele IX – mijlocul secolelor XIII) și arta formării statului Moscova (secolele XIV–XVII). În cultura artistică a Rusiei Kievene, la rândul său, se disting perioade: precreștină, asociată cu formarea puterii Rurik (secolele IX - sfârșitul secolelor X); intrarea în sfera culturii creștine bizantine - de la Botezul Rusiei (988) până la sfârșitul domniei domnitorului Vladimir Monomakh (1125); dezvoltarea artei în principatele perioadei de fragmentare feudală, întreruptă de invazia lui Batu din 1237 (secolele XII - începutul secolelor XIII).

Din perioada precreștină s-au păstrat în principal lucrări de artă decorativă și aplicată, care mărturisesc nivelul înalt de dezvoltare a meșteșugurilor artistice (coarne de tury cu incrustații de argint în stil animal de la Mormântul Negru din Cernigov, secolul al X-lea). Fiind păgâni, slavii antici se închinau elementelor naturale. Imaginile mitologice - întruchipări ale elementelor (imagini ale soarelui, calului, păsării, florii etc.) sunt păstrate până astăzi în arta populară. Slavii au construit temple (sanctuare), unde au ridicat idoli (sculpturi în piatră sau lemn) ale zeilor venerați: Perun, Khorsa, Stribog, Simargl, Mokosha etc. Templele puteau avea formă ovală (Kiev, cca. 980) sau multi -petale, asociat cu simbolismul soarelui (Peryn, lângă Novgorod).

Botezul Rus'ului a întărit legăturile Rus'ului cu ţările lumii creştine, şi mai ales cu Bizanţul; a îmbogățit arta rusă cu noi imagini și tehnici tehnice. Sosirea multor maeștri bizantini în Rusia a contribuit la dezvoltarea rapidă a arhitecturii (în special a arhitecturii templului), a picturii cu icoane și a miniaturii cărților. Biserici creștine de lemn au fost construite încă din 989; Prima biserică mare de piatră din Kiev a fost Biserica Zeciuială a curții (990–996), ridicată de arhitecți din Bizanț (neconservată). Un monument arhitectural remarcabil al acestei perioade este Catedrala Sf. Sofia (Înțelepciunea lui Dumnezeu) din Kiev (fondată în 1037 de Prințul Iaroslav cel Înțelept) - o biserică imensă cu cinci nave cu cupolă în cruce și două turnuri de scări, înconjurată pe trei laterale de galerii cu două etaje și încununate cu 13 cupole. Hramul Catedralei Sf. Sofia a subliniat continuitatea cu centrul lumii ortodoxe – Biserica Sf. Sofia din Constantinopol. Ca și în clădirile bizantine, plinta a fost folosită ca material de construcție - cărămizi coapte late și plate de formă aproape pătrată. Templul din Kiev a fost decorat cu mozaicuri și fresce (1040) realizate de maeștri bizantini și studenții lor ruși. Solemnă și maiestuoasă imagine mozaică a Maicii Domnului Oranta (Rugăciunea) din absida centrală a primit în Rus numele „ Zidul Instricabil" La început. secolul al XII-lea Solemnitatea strictă a decorului pitoresc al Sofia de Kiev este înlocuită de imagini mai rafinate și contemplative (mozaicuri și fresce ale Mănăstirii Sf. Mihail cu cupola de aur din Kiev, ca. 1113). În timpul domniei lui Vladimir Monomakh, icoana Maicii Domnului Vladimir a fost adusă în Rus' - un monument remarcabil al picturii icoanelor bizantine, care a devenit un model pentru maeștrii ruși. În perioada de familiarizare cu cultura creștină, orașele au crescut. Templele de la începutul secolelor XI-XII. în Kiev, Cernigov, Pereyaslavl și alte orașe devin mai mici, formele lor arhitecturale sunt mai netede și spațiu interior mai unificat și vizibil. Cel mai mare centru al vieții artistice a fost Novgorod, unde în secolul al XII-lea. Guvernarea democratică a luat forma (puterea reală nu aparținea prințului, ci primarului, boierilor și negustorilor și consiliului popular). Cultura artistică din Novgorod, care reflectă gusturile unor straturi largi de cetățeni, s-a remarcat printr-o simplitate mai mare, un laconism strict al formelor în arhitectură (Catedrala Sf. Sofia, 1045-50; Catedrala Sf. Nicolae de la Curtea lui Yaroslav, 1113; Catedrala Sf. Gheorghe din Mănăstirea Sf. Gheorghe, 1119), imagini pline de sânge, contrast de culoare gamma în pictură monumentalăși pictura cu icoane. Alfabetizarea s-a răspândit peste tot, arta decorarii cărților scrise de mână (Evanghelia lui Ostromir, creată pentru primarul din Novgorod Ostromir, 1056-57) și meșteșugurile artistice au înflorit.

La început. secolul al XII-lea În cadrul tradiției unificate de la Kiev, au fost formate condițiile prealabile pentru dezvoltarea școlilor locale de artă. Rolul centrului cultural a trecut de la Kievul slăbit la Vladimir-Suzdal Rus. Arhitecții Vladimir au ridicat biserici din piatră albă. Sub domnitorul Andrei Bogolyubsky, au fost construite Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir (1189), Biserica Mijlocirii Fecioarei pe Nerl (1165) și magnifice conace domnești din piatră din Bogolyubovo (1158-65). Interioarele au fost decorate cu fresce și icoane în rame de aur, cusut (țesături brodate) și ustensile prețioase. O trăsătură distinctivă a arhitecturii Vladimir-Suzdal a fost decorul sculptural sculptat. Pereții Catedralei Dmitrievsky din Vladimir (1194-97), Catedrala Sf. Gheorghe din Yuryev-Polsky (1230-34) au fost complet acoperiți cu reliefuri sculptate, creând impresia de țesătură cu model aruncată peste masele de piatră ale clădirilor. La Novgorod în a doua repriză. secolul al XII-lea se conturează tipul de bisericuţă cubică cu un singur cupol cu ​​abside laterale coborâte şi o scară în grosimea zidului pentru intrarea în cor (Biserica Mântuitorului de pe Nereditsa, 1198). Pictura din Novgorod din secolul al XII-lea. se distinge prin emoționalitate sporită și uneori dramatism (frescuri ale Bisericii Sf. Gheorghe din Staraya Ladoga, ca. 1165; Biserica Mântuitorului de pe Nereditsa, 1199 etc.). Aproape toate icoanele supraviețuitoare sunt din a 12-a jumătate. secolul al XIII-lea („Mântuitorul nu este făcut de mână cu slăvirea crucii”, „Îngerul părului de aur”; ambele - sfârșitul secolului al XII-lea; „Adormirea Maicii Domnului”, începutul secolului al XIII-lea etc.) provin din Novgorod (icoanele altor principate au fost pierdut).

În 1237-38. Aproape toate orașele rusești au fost devastate de hoardele lui Batu, populația a fost exterminată, bisericile au fost arse, obiectele de valoare au fost distruse, meșterii au fost duși pe țări străine. Numai Novgorod și Pskov au scăpat de această soartă, care au devenit centre în care s-au adunat forțele creative supraviețuitoare. În con. secolul al XIV-lea Unul dintre cei mai mari maeștri ai epocii, originar din Bizanț, Teofan Grecul, a lucrat la Novgorod. Imaginile pe care le-a creat sunt impregnate de spiritualitate tragică (fresca Bisericii Mântuitorului de pe strada Ilyin, 1378). Opera lui Teofan Grecul i-a influențat pe maeștrii din Novgorod și Moscova.

În secolul al XIV-lea Moscova, unde au domnit descendenții lui Alexandru Nevski, a devenit centrul adunării pământurilor rusești. Mitropolitul Petru (1308-26) a făcut multe pentru ascensiunea ei, mutându-și reședința la Moscova de la Vladimir, care era considerată încă nominal capitala Rusiei. Fondată de Petru și finalizată de Prințul Ivan Kalita, Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova (1475-79) a fost una dintre primele clădiri din piatră care a continuat tradițiile arhitecturii din piatră albă Vladimir-Suzdal (nu a supraviețuit). Construcția activă a fost realizată în timpul domniei mitropolitului Alexi (1354-78) sub domnii Dmitri Donskoy și fiul său Vasily Dmitrievich (zidurile de piatră albă ai Kremlinului, 1367-68; Catedrala Mănăstirii Chudov, 1365). Biserica Nașterea Maicii Domnului din Kremlin (1393), Catedrala Adormirea Maicii Domnului „pe Gorodok” din Zvenigorod (c. 1400) sunt mici biserici cubice cu o singură cupolă, marcate de proporții grațioase și reținere nobilă. Catedrala Mănăstirii Andronikov din Moscova (prima treime a secolului al XV-lea) este proiectată ca un volum piramidal, care este subliniat de rândurile de kokoshniks care se îngustează în sus. Atinge cea mai mare înflorire în secolul al XV-lea. pictura în operele lui Andrei Rublev. În 1405, pictorul de icoane din Moscova a decorat Catedrala Bunei Vestiri a Kremlinului din Moscova împreună cu Teofan Grecul. Spre deosebire de arta frenetică pasională și tragică a maestrului bizantin, opera lui Andrei Rublev este impregnată de contemplare liniștită și rugăciune și tristețe blândă și strălucitoare. În icoanele și frescele sale, lumea de sus (cerească) și lumea de dedesubt (pământească) au apărut pentru prima dată într-o unitate spirituală indisolubilă. În icoana „Trinitatea” (1420), ideea de armonie și unitate, atât de importantă în epoca bătăliei de la Kulikovo, a fost auzită cu forță. Pictorii din cercul lui Teofan Grecul au creat cărți de mână liturgice bogat ilustrate (Evanghelia din Khitrovo; unele miniaturi pot fi realizate de Andrei Rublev sau de maeștri apropiați). Opera lui Andrei Rublev a avut o influență imensă asupra picturii moscovite nu numai din secolul al XV-lea, ci și din secolele următoare.

În 1480, în timpul domniei lui Ivan al III-lea, a avut loc eliberarea definitivă de sub jugul tătar-mongol. Moscova se transforma în capitala unui stat puternic. Întruchiparea vizibilă a noului rol al Moscovei ca mare putere europeană a fost ansamblul magnific de clădiri de pe Piața Catedralei, zidurile și turnurile Kremlinului din Moscova, create la începutul secolelor XV-XVI. arhitecți ruși și italieni. În mediul mitropolitan s-a format arta rafinată și luminată a lui Dionisie, care a decorat cu icoane Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova și a creat ansambluri grandioase de fresce în zona Lacului Alb (picturi murale ale Mănăstirii Ferapontov, 1502). Artele decorative și aplicate înfloresc. Reprezentanții familiilor domnești și boierești au comandat de la meșteri giulgii brodate, ustensile sculptate și prețioase, care au devenit contribuții valoroase la mănăstiri și biserici.

În secolul al XVI-lea biserici de cort au fost ridicate în Moscovia (Biserica Înălțarea din Kolomenskoye, 1532). Un monument remarcabil al epocii a fost Catedrala Sf. Vasile din Piața Roșie din Moscova (1555-61). Pentru pictura de icoane din secolul al XVI-lea. caracterizat printr-o schemă bogată de culori iridescente, o abundență de detalii și o narațiune detaliată („Biserica militantă”, anii 1550, dedicată victoriei armatei ruse de lângă Kazan). Gustul pentru grație și lux se reflectă în numeroase lucrări de artă decorativă și aplicată și în decorarea cărților. În 1564, Ivan Fedorov a publicat prima carte tipărită rusă, „Apostolul”.

În secolul al XVII-lea Camera de arme a devenit centrul producției artistice în statul Moscova, unde au lucrat cei mai buni maeștri ruși și străini, dintre care S. F. Ushakov a fost cel mai faimos. În cultura secolului al XVII-lea. Principiul secular s-a intensificat, a apărut interesul pentru cunoașterea științifică a lumii. Acest secol a devenit o eră de tranziție către arta New Age. Parsunii se remarcă printr-o fuziune unică a tradițiilor antice și a noilor tendințe - primele imagini portret din arta rusă (ale membrilor familiilor regale și boierești), create folosind tehnica picturii icoanelor. În secolul al XVIII-lea, când tendințele seculare au predominat complet în cultura rusă, tradițiile și imaginile artei antice rusești s-au păstrat mult timp în vastele provincii rusești.

2012-12-02T10:05:36+06:00 Cultura popoarelor din BashkortostanBiserica Dolcărilor Andreevka (Șmitovo). Fotografie de Serghei Sinenko ARTA RUSĂ ANTICĂ, arta Rusiei antice, precum și arta în concordanță cu tradițiile antice rusești. După ce a absorbit tradițiile culturii est-slave și experiența avansată a artei Bizanțului și a țărilor balcanice, arta antică rusă a creat monumente remarcabile de arhitectură bisericească și seculară, mozaicuri minunate, fresce, icoane, miniaturi, reliefuri, elemente decorative...CULTURA POPORULUI BASHKORTOSTAN Dicţionar-carte de referinţă CULTURA POPORULUI BASHKORTOSTAN Dicționar-carte de referință[email protected] Autor în mijlocul Rusiei

rublev de artă plastică rusă antică

Pictura cu icoane a jucat un rol important în Rusia antică, unde a devenit una dintre principalele forme de artă plastică. Cele mai timpurii icoane antice rusești aveau tradițiile, așa cum am menționat deja, ale picturii icoanelor bizantine, dar foarte curând în Rus au apărut propriile lor centre distinctive și școli de pictură a icoanelor: Moscova, Pskov, Novgorod, Tver, principatele Rusiei Centrale, „litere nordice”. ”, etc. Au apărut și proprii sfinți ruși și propriile lor sărbători rusești (Protecția Fecioarei Maria etc.), care se reflectă clar în pictura icoanelor. Limbajul artistic al icoanei a fost de mult înțeles de orice persoană din Rusia; icoana era o carte pentru analfabeti.

Operele de artă ale Moscovei din secolele XIV-XV, cunoscute astăzi, ne permit să afirmăm că Andrei Rublev și asociații săi s-au format într-un mediu artistic la un nivel foarte înalt. Deși niciunul dintre contemporanii lui Andrei Rublev nu l-a întrecut în artă, totuși, maeștrii care au lucrat cu el trezesc adesea în noi un sentiment de surprindere respectuoasă față de semnificația creațiilor lor. Ceea ce Rublev a ridicat la nivel de stil înalt a fost pregătit în mediul artistic care l-a înconjurat. Nu era singur; în jurul lui erau oameni și tovarăși asemănători. De fapt, nu vedem alături de el elevii imitatori, ci au apărut mai târziu, după ce și-a încheiat drumul creator. Chiar și în ultimii ani ai vieții marelui artist, maeștrii lucrează cu el fără să-și piardă fața. Ei lucrează independent pentru a rezolva aceleași probleme cu care s-a confruntat Rublev și, în general, gândirea artistică rusă din acea vreme. Dar nimeni, în afară de el, nu a fost capabil să aducă în armonie și acord tot ceea ce trebuia să fie întruchipat în artă într-o eră atât de semnificativă a vieții rusești. Luând în considerare tot ceea ce a creat artiștii ruși din trecutul îndepărtat, artiștii epocii premergătoare lui Andrei Rublev și timpul său și, în plus, stăpânii țărilor slave de sud și grecilor, vedem că Rublev a reușit să selecteze tot ce era mai bun. cuprinse în lucrările lor. Traducând în mod creativ bogăția acestei culturi artistice diverse, el și-a dobândit propriul limbaj vizual, nativ și ușor de înțeles pentru toți cei din jurul său. El a reușit în munca sa să reflecte cele mai bune aspirații și aspirații ale poporului rus în momentul decisiv al luptei sale pentru existența lor națională.

Prin urmare, este necesar să se înțeleagă în operele sale artistice acele valori care au fost o reflectare a vederilor și gusturilor cu adevărat populare ale timpului său.

În tinerețea lui Andrei Rublev și a maeștrilor generației sale, a avut loc un eveniment semnificativ, care a fost deja recunoscut de contemporani ca decizia soartei poporului rus - Bătălia de la Câmpul Kulikovo. Victoria a lăsat o amprentă profundă în conștiința oamenilor. Poporul rus și-a dovedit în practică disponibilitatea de a-și sacrifica viața de dragul patriei. Conștientizarea puterii acestei iubiri a întărit în poporul rus un sentiment de adevărată demnitate umană, curaj și neînfricare. Acest lucru este evidențiat în mod clar de cuvintele autorului „Zadonshchina” - o poveste militară despre bătălia de la Kulikovo. Scrisă (posibil de Sophony Ryazan) cu orientare către Povestea campaniei lui Igor, care a fost cauzată de poziția ideologică generală a autorilor: unitatea principatelor ruse în fața unui inamic extern... Enciclopedia modernă: „Prinți. și boieri și oameni îndrăzneți, părăsiți toate casele și averea voastră, soții și copii și vitele, primiți cinstea și slava acestei lumi, depuneți capetele pentru pământul rusesc și pentru credința creștină”.

După cum se știe, foarte puține monumente ale picturii timpurii din Moscova au supraviețuit, deși cronica vorbește despre marea amploare a picturii din Moscova. Sub anul 1342 se spune că într-un incendiu la Moscova au ars 18 biserici și se adaugă că în 13 ani acesta a fost deja al patrulea incendiu (Nikon Chronicle). În anii următori, Mitropolitul, Prințul și Principesa, îngrijindu-se de restaurarea bisericilor, au încredințat pictura lor maeștrilor ruși, grecilor și studenților lor ruși.

Dintre monumentele acestei perioade prezintă un interes deosebit icoana lui Boris și Gleb călare de la Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova (Galeria de Stat Tretiakov), care este considerată a fi opera unui maestru rus care a colaborat cu grecii sau a studiat cu ei. , întrucât tehnicile de scriere și stilul icoanei relevă în ea familiaritatea maestrului cu monumentele de artă paleologă. Icoana este remarcabilă o operă de artăși nu vorbește despre împrumutul de către maestru a tehnicilor picturii bizantine, ci despre implementarea lor gratuită într-un monument plin de conținut original.

Cultul lui Boris și Gleb a fost întotdeauna asociat cu ideea iubirii fraterne și a unității prinților ruși. Viețile lor erau adesea citite de cler pentru edificare în vremuri de discordie și dezacord între prinți.

Orez. 1

Pictograma arată, pe fundalul dealurilor stâncoase convenționale înalte, o scenă plină de viață plină de acțiune și patos. Boris și Gleb călăresc unul lângă altul pe cai, marșând războinici în pas. Frații, ca de obicei, sunt îmbrăcați în haine domnești obișnuite rusești, caii poartă o ținută bogată - totul este descris cu acuratețe și cu atenție de către artist. Pe chipurile lor, transmise folosind tehnici apropiate picturii bizantine din acea vreme, i.e. cu o juxtapunere ascuțită de lumini și umbre, trăsături de tip rusesc sunt încă vizibile prin convenții, mai ales în fața lui Boris. În colorare, deși oarecum închisă, se poate simți sunetul vesel și intens al culorilor - roșu, galben-roșcat, verde, gri închis, frecvent în pictura rusă.

Se pare că există o conversație între frați. Gleb se întoarce spre Boris, care, privind în depărtare în fața lui, îl ascultă cu atenție. În acordurile prinților și în discursurile lor, expresia „a călări pe cal” însemna să declanșeze un război, care era urmat de obicei de condiția asistenței reciproce: „atunci, fratele meu, trebuie să călări și tu pe cal”. Este destul de evident că o astfel de icoană părea să-i cheme pe prinți să urmeze exemplul lui Boris și Gleb, evitând cearta, ajutându-se reciproc în dragoste frățească și, dacă este necesar, vorbind unit și militant împotriva inamicului. În colțul din dreapta sus, Mântuitorul din cer binecuvântează, parcă le-ar fi dat instrucțiuni fraților. Imaginile cu Boris și Gleb nu sunt rare în secolul al XIV-lea. Icoana lui Boris și Gleb cu o viață din Kolomna (Galeria de Stat Tretiakov) datează din același secol. Frații sunt arătați stând unul lângă altul cu săbii și cruci în mâini, adică. sub forma unui martir. Dacă le comparăm fețele cu cele descrise pe icoana tocmai descrisă din anii 1340, vom vedea că frumusețea tipic rusă se reflectă mult mai clar în ele. Sunt rusi, ochii lor sunt mai mari si mai transparenti, nasul drept. Tehnicile de pictură sunt diferite. Fețele sunt sculptate ușor cu o tranziție treptată de la umbră la lumină, vopselele, în loc de lovituri dense și groase, acoperă suprafața fluid și transparent.

Pentru epoca imediat adiacentă bătăliei de la Kulikovo, adică. Icoana Sf. Nicolae și Sf. Gheorghe a școlii din Moscova (Muzeul de Stat al Rusiei) datează de la sfârșitul secolului al XIV-lea. George este dat sub forma unui tânăr războinic zvelt. Armele și armurile sale militare sunt descrise cu dragoste și atenție de către artist. În mâinile lui este o sabie grea și o suliță subțire. În ciuda tinereții sale, războinicul are o postură curajoasă și impresionantă. Fața, severă și blândă, reflectă profunzimea concentrată în lumea interioară și determinarea neclintită. Privește în altă parte și nu comunică cu privitorul; se simte o oarecare înstrăinare și singurătate a eroului. Acesta este chipul unui om care a văzut moartea înaintea lui și este din nou în plină pregătire militară. Când vă uitați la silueta lui cu umerii largi și picioarele puternice, vă vin în minte imagini ale războinicilor din secolele XI-XII. Tehnicilor de pictură ale acestui monument lipsesc trăsăturile stilului paleolog. Stă liber, dar drept, fără să se aplece.

Orez. 2

Tranzițiile de la umbră la lumină sunt moi și treptate, doar volumul este sculptat mai definitiv decât la Boris și Gleb din Kolomna. Culorile sunt deschise si transparente, cinabrul mantiei este combinat cu tonuri de verde, galben si maro. Întreaga imagine apare într-o lumină clară, uniformă, în care toate detaliile armurii și armelor sunt dezvăluite vizibil. Aparent, maestrul a privit cu atenție tehnicile artistice de pictură ale trecutului îndepărtat și chipurile icoanelor antice, încercând să le înțeleagă expresia. Pentru artistul de la sfârșitul secolului al XIV-lea, acest războinic datorează o parte din greutatea figurii sale, hotărârea privirii sale și ușurința naturală a posturii sale militare vechii culturi militare a rușilor și farmecului imaginilor lui. trecutul eroic pentru artistul de la sfârșitul secolului al XIV-lea. Doar fosta severitate a fostei înfățișări a războinicilor din perioada pre-mongolă s-a înmuiat, a apărut mai multă subtilitate în trăsăturile feței, puterea sa nu mai este exagerată. George este portretizat ca un participant obișnuit la lupte, dar este ridicat în demnitatea sa umană, iar patosul eroismului este dat în el într-un mod diferit decât înainte, într-un mod nou. Care a fost schimbarea?

Adesea, poporul rus din Evul Mediu nu a găsit o explicație pentru faptele realizate în căldura inspirației militare și le-a atribuit lui George, Dmitri al Tesalonicului, Boris și Gleb și Arhanghelului Mihail, pe care i-au numit în terminologia lor militară " comandantul regimentului perfect”. I-au considerat adevărați participanți la luptă. Acest tip de intervenție a patronilor obișnuiți se găsește, de exemplu, în descrierea bătăliei de la Kulikovo.

Cât de multe idei despre personajul războinicului din Moscova s-au schimbat în comparație cu imaginea eroului din perioada pre-mongolă poate fi văzut din descrierea bătăliei lui Dmitri Donskoy cu Oleg Ryazansky la Skornishchovo în 1371. Cronicarul (Trinity) Cronica și Codul Moscovei de la sfârșitul secolului al XV-lea) numește poporul Ryazan „oamenii severi ai lumii, feroce și aroganți, smeriți oamenii, înflăcărați de măreție”. El îi condamnă pentru disprețul lor față de moscoviți, pe care poporul Ryazan, nefiind experimentat în luptă, îi numește „slăbiți, înfricoșați și nu puternici” și pentru faptul că, bazându-se pe puterea lor, au considerat inutil să se înarmeze, ci doar a luat „capcană” pe acelea. frânghii cu care să-i lege pe moscoviți. Mai departe, el descrie cum poporul Ryazan, într-o luptă diabolică și aprigă, a fost învins de „umili”, după cum spune cronicarul, moscoviți și cum prințul Oleg însuși abia a scăpat cu o mică suită. Povestind despre această victorie a moscoviților, cronicarul condamnă, folosind exemplul poporului Ryazan, tipul de războinic, deși curajos, dar imprudent, bazându-se în exces pe propria pricepere și necompensând puterea sa cu puterea inamicului. În același timp, îi admiră pe moscoviți care „nu se ridică cu mândrie”.

În reprezentarea lui George pe icoana „Nicholas și George” de la Muzeul Rus, patosul eroismului nu este la fel de exagerat ca în lucrările din perioada pre-mongolă, ci mai proporțional cu capacitățile umane. El este mai aproape de adevărul vieții, de acei oameni din mijlocul cărora au apărut eroii bătăliilor de atunci. George nu suprimă privitorul cu exclusivitatea lui; privitorul pare să se vede pe sine în el, doar într-o formă exaltată.

Icoana pe care am examinat-o, „Sfinții Nicolae și Gheorghe”, datează din vremea când Andrei Rublev era încă tânăr. Aceasta este arta generației mai în vârstă. Până la începutul secolului al XV-lea. Se ridică un alt monument minunat, creația unei rusoaice.

Orez. 3

Desenul pentru cusut era dat de obicei de pictorul de icoane, execuția era efectuată de broder. Există o presupunere că designul acestei cusături a fost realizat de un artist care l-a cunoscut personal pe Sergius. Înfățișarea bătrânului este departe de canon. În fața noastră se află un om cu un caracter puternic și original: gura îi este comprimată energic, ochii îi sunt așezați oarecum oblic, apropiați unul de celălalt și plini de concentrare pătrunzătoare. Tehnicile de cusut artistic sunt foarte diverse, pitorești și expresive. Trăsăturile aspectului complex al lui Sergius sunt subliniate cu măiestrie: conturul deosebit al frunții, cadrul îngust al feței cu pomeți oarecum proeminenti, apropierea ochilor și forma lor inegală, diferența în modelul sprâncenelor, asimetria nasul, barba si toate trasaturile fetei si capului cu mult par. Ochiul ager al artistului vede grosimea variabilă a bărbii, observând firele de păr rare de pe obraji de unde începe. În întreaga sa înfățișare există o mare reținere și calm pentru acțiunea cu intenție și, în același timp, o mare lățime de suflet, ceva curajos, dar nu strict. Figura zveltă și plină de mișcare a lui Sergius este îmbrăcată în haine modeste, în descrierea cărora brodatorul a reușit chiar să transmită culoarea și textura țesăturii de lână de casă și simplitatea coaserii unei stole de pânză. Se poate simți din tot că artistul a fost complet inspirat de personalitatea vie a lui Sergius și părea să-l caracterizeze ca o figură istorică. Când te uiți la această lucrare, ceea ce îți vine cel mai puțin în minte sunt semnele convenționale ale unui „sfânt” dat în vieți, iar ceea ce îți vine în minte este Sergius, care îndeplinește misiuni diplomatice pe care nimeni altcineva nu le-ar putea face în frământarea furtunoasă a intestinului. dezacorduri. Îmi amintesc cum a „închis” bisericile din Nijni Novgorod, când în 1365 l-a convins pe Boris Konstantinovici să facă pace cu fratele său mai mare, care avea drepturi de vechime pentru a domni la Nijni Novgorod, și cu această măsură fără precedent pentru acea vreme a reușit, împreună cu marele prinț, împăcarea fraților; apoi - vizita și incitarea la pace a unui astfel de dușman rău al Moscovei precum Oleg Ryazansky. Ceea ce îmi vine în minte nu sunt „cuvintele binevoitoare” despre care vorbește viața, ci altceva: voința, cunoașterea vieții și a oamenilor, inexorabilitatea argumentelor minții practice. În fața noastră este o persoană vie, activă, care „a rostit puține cuvinte, dar a învățat fapte mari”, adică. Învățat mai mult prin faptă, și nu prin cuvânt, că Serghie, care „n-a ascultat deloc, nici nu a ezitat, ci cu multă sârguință”, a mers și a ales locuri pentru noi mănăstiri și le-a pus temelia „cu mâinile sale”. Pentru a ne imagina mai clar schimbările care au avut loc în artă la sfârșitul secolului al XIV-lea și începutul secolului al XV-lea. , ar trebui comparat imaginea lui Serghie pe un giulgiu brodat cu imaginile create de Teofan Grecul. Contrastul va fi uluitor: dacă bătrânii puternici ai lui Teofan sunt maiestuoși și singuratici, dacă tăria caracterului lor vizează stabilirea individualității lor, atunci în imaginea lui Sergius este dat un personaj care suprimă trăsăturile izolării. Întreaga figură a lui Sergius este prezentată în mișcare către privitor. El este perspicace și plin de atenție.

În lucrările lui Andrei Rublev și ale maeștrilor cercului său, multe imagini ale oamenilor uimesc și prin vitalitatea lor și reflectarea vie a imaginii naționale.

Orez. 4

Rublev l-a cunoscut foarte probabil pe artistul care a creat această imagine a lui Sergius și poate a colaborat cu el. S-a obișnuit să aprecieze și să admire oamenii care nu numai că au știut să moară pe câmpul de luptă, ci și-au dedicat întreaga viață slujirii a ceea ce ei considerau mântuirea poporului rus.

În Catedrala Arhanghelului din Kremlinul din Moscova, unde se odihnește cenușa lui Dmitri Donskoy, în rândul local al catapetesmei, există o icoană „Arhanghelul Mihail” cu o viață. Datează de la începutul secolului al XV-lea. și cu unele trăsături de stil este deja adiacent lucrării lui Rublev. Există o presupunere că ar fi putut fi făcută din ordinul lui Evdokia, soția lui Dmitri Donskoy. Viața ei spune că, cu puțin timp înainte de moartea ei, în 1407, a avut un vis în care i-a apărut Arhanghelul Mihail și i-a ordonat imaginea. Ea a respins mai multe icoane, iar în cele din urmă una a satisfăcut-o. Această icoană a fost plasată de Evdokia în Biserica Nașterea Maicii Domnului în amintirea victoriei de pe Câmpul Kulikovo.

Figura flexibilă și curajos de severă a Arhanghelului Mihail, îmbrăcată în armură militară, este plină de tensiune și pregătită pentru acțiune rapidă. În mâna stângă ține o teacă, din care a scos cu mâna dreaptă o sabie și a ridicat-o amenințător. Corpul lui este curbat ca un arc. Fața fragilă cu păr luxuriant este delicată și plină de pasiune reținută. Captivează imaginația ca o viziune neobișnuită - surprinde romantismul victoriei câștigate pe terenul Kulikovo.

Orez. 5

Sfârșitul secolului al XIV-lea și începutul secolului al XV-lea. Au fost momente când conștiința de sine a poporului s-a adâncit, caracterul său a fost hrănit de condițiile istorice în conformitate cu ideile unității pământului rusesc.

Andrei Rublev și maeștrii cercului său au spus un cuvânt nou în acest moment istoric important, iar ceea ce au spus despre omul timpului său a fost purtat în adâncul conștiinței oamenilor, a fost chemat la viață și ridicat la nivelul unui ideal. .

Este deosebit de important să luăm în considerare din această parte frescele Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Vladimir în 1408. Din păcate, frescele lui Andrei Rublev și Daniil Cherny nu le putem judeca decât din scenele individuale ale „Judecății de Apoi” din navele mijlocii și sudice, mai multe figuri de pe stâlpi și fragmente minore de scene ale Evangheliei. Dar chiar și puținul care a supraviețuit până în zilele noastre are o importanță deosebită pentru istoria culturii artistice și spirituale ruse în ansamblu.

În ideea inexorabilă, dură, a „Judecății de Apoi” din Evul Mediu, Andrei Rublev și Daniil Cherny au investit atât de mult conținut profund vital, atât de multă simpatie pentru om, încât s-a dovedit a fi radical regândit.

Orez. 6

Dintr-un eveniment formidabil, scena „Judecata de Apoi” s-a transformat sub peria lui Andrei Rublev într-un triumf al filantropiei. Frescele sunt situate în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir și este un monument cultural luat sub protecția UNESCO. Ei au alocat doar un loc nesemnificativ pedepsei pentru păcate; judecând după înregistrarea ulterioară, aceasta a fost reprezentată doar simbolic. „Judecata de Apoi” pentru ei este începutul „împărăției celor drepți”. El a fost asociat cu o idee profund populară de restabilire a adevărului și dreptății, călcate în picioare pe pământ.

În imaginea Mântuitorului Rublev (bolta naosului mijlociu), „care vine să judece vii și morți”, nu există nici măcar o umbră de amenințare înfricoșătoare. Îmbrăcat în haine aurii, plin de forță și mișcare tinerească, se înalță ușor și liber. aureolă albastră, înconjurată de fețele înaripate ale „forțelor eterice”. El este întruchiparea triumfului, a umanității și a entuziasmului creativ. În stilul lui Rublev, înscris impecabil în cerc, el nu este limitat de el. Atingându-și limita cu piciorul, pare gata să iasă din ea, motiv pentru care compoziția, plină de claritate și completitudine monumentală, capătă viață și mișcare. El este întreaga întruchipare a imaginii poetice a luminii. Deasupra Mântuitorului, tot în boltă, doi îngeri zboară un sul cu imaginea lunii și a stelelor, ceea ce înseamnă sfârșitul lumii pământești; ei par să închidă cartea vieții.

Deasupra îngerilor sunt înfățișate patru împărății, a căror stăpânire încetează odată cu sfârșitul vieții pe pământ. Ei dau loc împărăției adevărului și dreptății. Patru animale simbolice sunt închise într-un cerc pământesc. Pantera înaripată, „Regatul Macedoniei”, se grăbește cu îndrăzneală înainte, înspăimântând cu puterea sa militară și cu surpriza atacului său. Un leu înaripat pășește larg în el - „Regatul roman”, luptă pentru dominația lumii. În picioare, cu capul în jos și cu ochii mijiți suspicios, este proprietarul complet adevărat al pădurilor rusești, ursul - „Regatul Babilonului”, afirmând dominația în granițele sale. Despre el se spune că „să fie o sută (adică stă) într-un singur loc”. Dezvăluind îngrozitor dinții, merge, ridicând botul de prădător, o „fiară monstruoasă”; are coarne și față de om, iar pe coadă este un cap de șarpe. Aceasta este „Împărăția lui Antihrist” distructivă, „consumând și distrugând orice făptură și profanând cu aroganță orice lucru sfânt”.

Au existat multe interpretări ale celor patru fiare ale viziunii profetului Daniel și adesea caracteristicile regatelor se bazau pe situația istorică existentă. Chiar și autoritățile bisericești precum Ioan Gură de Aur au considerat interpretarea lor „infailibilă” în raport cu timpul lor.

Este posibil ca Andrei Rublev, ca și contemporanul său Luka Smolnyanin, un patriot al orașului său, care a ilustrat Psaltirea în 1395 (adică cu doar 12 ani înainte de pictarea frescelor din Catedrala Adormirea Maicii Domnului) să însemne: prin leu - Polonia unită și Lituania, unde religia romano-catolică a devenit dominantă; sub pantera - agresivul Ordin teuton; sub urs se află Principatul Moscovei, care s-a angajat cu insistență în stabilirea unei puteri puternice și a unității în interiorul granițelor sale; sub fiara monstruoasă se află tătarii, cu a căror cruzime rușii au asociat ideea declanșării „Judecății de Apoi”.

Într-un semicerc sub arcul adiacent bolții, se află o compoziție a „Tronului Pregătit” („Etymasia”), spre care pare că zboară „Mântuitorul în Putere” zburător. Pe tron ​​se află o carte în care sunt scrise faptele oamenilor. La picioarele sale, în genunchi în genunchi, se află strămoșii tremurători - Adam și frumoasa Eva, vinovații căderii oamenilor. Lângă ele se află un vas cu sânge ispășitor și solzi - un simbol al dreptății.

Maica Domnului și Ioan Botezătorul întind cu abnegație mâinile spre tron, parcă s-ar grăbi să ajute oamenii. Fețele lor cu greu s-au păstrat, dar în aspirația lor grăbită, în vălul Maicii Domnului care s-a ghemuit în față și în barba răvășită a Înaintemergătoarei, se simte emoția omenească.

Pe părțile laterale ale scenei de la tron ​​sunt apostolii Petru și Pavel și îngerii care stau în spatele lor, care leagă imaginea de pe perete cu apostolii așezați pe pantele bolții. Întreaga compoziție este perfect înscrisă într-un semicerc deasupra arcului și încadrată dedesubt cu un modest ornament floral. Figurile înclinate ecou ritmic conturul arcului și bolții.

Luarea în considerare a formelor arhitecturale este vizibilă și în așezarea celorlalți zece apostoli pe versanții bolții. Rândurile închise par să susțină arcul. Aureolele, care amintesc de o podoabă, ecou cercurile în care sunt înscrise Mântuitorul și animalele regatelor.

Printre îngerii de pe frescele Catedralei Adormirea Maicii Domnului se găsesc multe chipuri de fete naiv simple, iscoditor de atente și trist de gânditoare. Aparent, ceea ce s-a văzut în viață a fost întruchipat sub peria artiștilor. Urmând legile de bază în reprezentarea apostolilor, artiștii au depășit cu mult limitele lor și au oferit o întreagă galerie de imagini vital adevărate ale poporului ruși cu acele virtuți morale care au fost realizate și apreciate de oameni în creuzetul încercărilor dificile.

Epopeea „Judecata de Apoi” este prezentată de artiști, precum „Divina Comedie” a lui Dante, în imagini profund populare și patriotice. Acest lucru se simte mai ales în „Procesiunea Drepților”, care se arată sub forma unei mulțimi înghesuite situată în dreapta pe un stâlp în naosul central, în trecerea către naosul sudic și în bolta naosului sudic. . Luptând pentru adevărul vieții, artiștii au neglijat unitatea compoziției și au aranjat-o în grupuri separate.

În loc de figura obișnuită a unui singur sfânt, stâlpul înfățișează un grup strâns de femei drepte care se confruntă cu „Tronul pregătit”. Ei nu au doar fețe rusești simple, ci și haine rusești. Ceea ce îi ocupă nu este o viziune, nu un vis; nu există detașare în ei, dimpotrivă, atenția le este îndreptată spre ceva vital și comun pentru ei, se pregătesc, fiecare după caracter și temperament, pentru o acțiune semnificativă, importantă - se pregătesc pentru o ispravă. În prim plan se află, se pare, Sf. Catherine este o tânără fecioară care poartă o coroană. Dacă elimini mental acest detaliu al convenției iconice, atunci privitorul va vedea chipul tipic al unei fete rusoaice. Artista nu a încercat să o facă frumoasă, aceasta este cea mai obișnuită față, dintre care sunt multe, dar expresia ei o face frumoasă și spirituală. Celelalte sotii sunt, de asemenea, femei tipice rusesti. Artistul a reușit să surprindă trăsăturile și caracterul național în așa fel încât îndepărtarea secolelor își pierde puterea: imaginile se apropie de noi și sunt percepute ca ceva familiar și binecunoscut. Nu anticiparea beatitudinii cerului le ocupă gândurile. Toată puterea lor mentală este îndreptată către acțiunea decisivă și finală pe pământ. Se crede că, cu acest sentiment de pregătire pentru eroism, fiii ruși au întrerupt calea pentru a se retrage pe Câmpul Kulikovo. Problema rolului femeii ruse în epoca eliberării de sub jugul tătar și a creării statului centralizat rus nu ar fi clară și multe ar putea fi ghicite doar dacă acest document nu ar fi rămas. Artista transmite demnitatea înaltă, fermitatea, curajul și grația subtilă a femeilor ruse, dorința lor de a se sacrifica. Aceste imagini ale soților și soțiilor reflectau înaltă conștiință națională de sine a poporului rus. Nu momentul care duce la un act eroic, adesea inconștient și accidental, este lăudat de artist, ci conștientizarea unei persoane cu privire la valoarea sentimentului său de abnegație.

Pe peretele deschiderii către naosul sudic se află o mulțime de oameni drepți cu fețe îngrijorate. Ele par să intre în nava mijlocie, unde se desfășoară acțiunea principală a curții; artiștii i-au adus extrem de aproape de cei care se află în templu. În bolta naosului sudic, alaiul drepților se îndreaptă către ușile raiului, condus de apostolii Petru și Pavel. Cu un apel pasionat, Pavel întinde mâna cu un sul derulat: „Vino cu mine...” Spre deosebire de tensiunea sa voită, Petru pășește ușor și repede. Fața lui, îndreptată spre mulțime, este animată de bunătate și încredere în oameni, este pasionat și îi poartă pe alții cu el. Mișcarea mulțimii, formată din grupuri separate, are loc oblic, de jos în sus, ceea ce conferă întregii compoziții dinamismul ascensiunii.

Ceea ce se reflectă în imaginile soțiilor se repetă literalmente pe fețele celor drepți. Există mai multă emoție și mișcare în această compoziție decât în ​​alaiul soțiilor.

Orez. 10

Bătrânul și omul medieval sunt remarcabile prin semnificația lor. Ei poartă pălării ca niște profeți, dar acest lucru nu îi împiedică să fie văzuți ca tipuri de oameni ruși obișnuiți. Au aceeași atenție și aceeași hotărâre ca și soțiile lor, doar mai multă expresie. Artistul consideră că misiunea lor de viață este aceeași, dar soțiilor li se acordă un loc mai proeminent și mai responsabil în pictură. Dacă aceste două compoziții au fost pictate de același artist sau altele diferite, se va arăta prin cercetările viitoare. Acum vreau doar să dau o evaluare a acestui fenomen din istoria picturii și culturii ruse antice în general.

Nimic din exterior ostentativ nu l-a atras pe artist; semnificația planului a determinat veridicitatea completă și sinceritatea sentimentului. Acest lucru se reflectă în cultura veche de secole a personalității. De fiecare dată, în momentele decisive ale existenței istorice, puterea spiritului poporului este chemată la acțiune și se îndeplinesc fapte uimitoare. Ar trebui să aducem un omagiu artiștilor care au reușit să surprindă în creațiile lor imaginile celor care au reflectat cel mai mare adevăr al manifestării caracterului național.

Între compoziții, pe fundalul gri-albăstrui al pereților, ca niște lingouri, se ridicau tulpini subțiri albe cu frunze maro, verzi, galbene și flori delicate cu stamine. Uimitoare prin grația lor, aceste ornamente, în ciuda stilizării lor, nu și-au pierdut veridicitatea reală. Aceste decorațiuni modeste au fost rodul unei observări iubitoare a naturii și s-au dovedit a fi mult mai aproape de ea decât ornamentele puternice, dar mai puțin mobile ale epocii lui Andrei și Vsevolod.

Din păcate, o legătură foarte interesantă în compoziția complexă a „Judecata de Apoi” a fost aproape pierdută de timp și abia este vizibilă - participarea naturii la acțiunea sa. Deasupra intrării în naosul sudic se află personificările Apei și Pământului sub forma a două figuri feminine. În stânga, Pământul este puternic, ținând în mână un sicriu cu o postură mândră; în spatele ei, cu voință slabă, ca umbrele Hadesului, stau morții, învăluiți într-un giulgiu. În fața ei este un șarpe cu capul rotund și corpul solzos, deasupra este un elefant și un leu furios, asemănător cu imaginea unui leu așezat din Evanghelia lui Khitrovo. În dreapta este Apa - o femeie cu părul lung și ondulat, la fel ca o sirenă, ținând o navă scufundată cândva cu un catarg rupt, sub care se poate vedea monstru marin cu un cioc și două picioare. O fiară atât de ciudată apare și în Evanghelia lui Khitrovo, dar acolo este înfățișată cu o coadă lungă și solzoasă împletită. Trebuie să ne gândim că au fost scrise de aceeași mână. Un pește foarte adevărat înoată dedesubt: în lateral, dedesubt, deplasându-se spre marginea altui perete, o creatură de apă zguduită se zvârnește și un crab real, reprezentat autentic, se târăște. Păsările cu gât lung stau în partea de sus și una în centru, deasupra intrării, stropește în apă - mișcarea rapidă și trecătoare a aripilor sale este transmisă uimitor de corect.

Astfel, se acordă toți reprezentanții lumii animale a pământului, apei și aerului: animale cu patru picioare, reptile, creaturi de apă și păsări. Sunt reprezentați și cei pe care artistul ar fi putut să-i cunoască din cărți și opere de artă. De exemplu, un elefant se află deja pe reliefurile catedralei din Yuryev-Polsky, iar crabii care au apărut pe reliefurile creștine timpurii care descriu povestea profetului Iona pe fundalul peisajului Nilului ar fi putut trece în arta bizantină. Aparent, aceste surse erau cunoscute de Rublev și au dat naștere descrierii minunilor marine, inclusiv crabul.

În viziunea antică slavă asupra lumii, reflectată în imaginile poetice populare rusești, multe animale și păsări au participat la viața umană și au prefigurat evenimente viitoare. Astfel, în descrierea ghicirii lui Dmitri Donskoy și Dmitri Volynets în noaptea dinaintea bătăliei de la Kulikovo, ei au auzit cum „gâștele și lebedele își stropiu în mod constant aripile cu o furtună neobișnuită”. Chicăitul gâștelor și stropirea aripilor de lebădă sunt menționate și de autorul cărții „Zadonshchina” înainte de invadarea regimentelor lui Mamai pe pământul rus. Nu era oare același sens al prefigurarii furtunii „Judecata de Apoi” pe care artistul a pus-o în ea când a înfățișat o pasăre stropind în apă pe frescele Catedralei Adormirea Maicii Domnului? Acest lucru este cu atât mai probabil cu cât terenul în imagine feminină a trăit mult timp în imaginea poetică populară. În aceeași ghicire, Dmitri Donskoy și Volynets ascultă cum plânge pământul după tătari, care trebuie să moară pe câmpul Kulikovo, „ca o soție cu voce elenă”, iar în rusă - „ca o fată care strigă în o voce jalnitoare”, „ca un fel de țeavă de auzit jalnic”.

Cu cea mai mare certitudine, se poate atribui lui Rublev minunatul înger care conduce pruncul Ioan Botezătorul pe peretele din stânga la intrarea în altar. Din păcate, doar partea inferioară și câteva fragmente din această compoziție au supraviețuit. Cu har străvechi, întorcându-se în timp ce merge, îngerul îl conduce de mână pe micul Înaintaș, care, ca un copil, abia ține pasul cu pasul lui ușor. Acțiunea are loc pe fundalul unui peisaj deșert ocru auriu, cu copaci verzi și dealuri stâncoase. Spațiile luminoase de pe halatul verde al îngerului, tunica lui albastră, cămașa albă a bebelușului și luminile de pe diapozitive par să strălucească. Întreaga scenă este impregnată de ritm și mișcare.

În Teofan grecul, trupul, carnea, este ceva în sine întunecat și greu; începe să trăiască în arta lui abia atunci când o luminează cu lumina fulgerătoare a imaginației sale. Formularul va înceta să existe dacă elementele evidențiate se pierd. Temperamentul lui necesita expresie și contrast pentru a transmite spiritualitate.

Să comparăm frescele Catedralei Adormirea Maicii Domnului cu detaliul „Judecății de Apoi” de pe icoana de la sfârșitul secolului al XIV-lea, asociat, după cum presupunem, cu opera lui Teofan Grecul (Galeria de Stat Tretiakov, enumerată ca fiind găsită pe clopot). turnul lui Ivan cel Mare din Kremlinul din Moscova). Icoana înfățișează o mulțime de oameni drepți ieșind din întuneric într-o lumină orbitoare; în prim plan sunt cele care se ridică din sicrie. Printre drepți se pot vedea bătrânii și pustnicii tipici lui Teofan, înspăimântători prin tensiunea lor inumană. Contrastul luminii și umbrei conferă întregii imagini un caracter extraordinar, uimind privitorul cu tragedia și sumbrătatea ideii de retribuție. În fața noastră este o lume misterioasă și fantastică.

Orez. unsprezece

Rublev părea să separe spiritul și materia mai puțin decât ceilalți oameni medievali; vedea carne ușoară, aerisită și vie în unitatea lor inextricabilă. Drept urmare, el și stăpânii cercului său au întotdeauna o paletă ușoară. Nu are nevoie de o umbră pentru a evidenția puterea luminii. Tonurile ușoare vibratoare exprimă ele însele lumina și sunt întotdeauna fundalul pentru sunete mai intense și mai strălucitoare, precum faimosul albastru sau galben-chihlimbar, trandafir-roșu etc. În frescele Catedralei Adormirea Maicii Domnului, totul se întâmplă într-un mediu luminos, aerisit, în apropiere spirituală și spațială de privitor.

Cât de mult a fost legat de realitate conținutul frescelor Adormirii Maicii Domnului și cât de mult s-a reflectat în ele viața epocii, poate fi judecat după evenimentele care au avut loc foarte curând după ce au fost pictate și au fost tipice secolelor XIV-XV. Cronicile spun: la 1 decembrie 1408, Edigei a venit la Moscova cu toată puterea tătarilor. Ei s-au împrăștiat „din țara Ryazan la Galich și la Belaozer”, „ca niște lupi furiosi”. „Și atunci în toată țara rusă a fost o mare durere între toți creștinii și au fost plâns și plâns nemângâiat și țipete... toată lumea se zbatea și toată lumea era confuză, pentru că erau multe nenorociri și pierderi pentru toți oamenii, atât mai mari cât și mai mari. mai mic, aproape și departe.” Toți erau „într-o stare de durere și întristare, copleșiți de întristare”. În acest dezastru comun, după cum se vede din cuvintele cronicarului, s-a născut un sentiment de egalitate, un simț al umanității: „e jalnic să nu vezi și demn de lacrimile multora”, așa cum „a condus un tătar”. patruzeci de creștini celor nevoiași”. Mulți au fost tăiați, alții au murit de îngheț, foame și sete. Tații și mamele plângeau când și-au văzut „copiii uciși” și „copiii plângeau” când au fost despărțiți de părinții lor; „Și nu a fost”, spune cronicarul, „unul care să aibă milă sau să scape și să ajute”.

În aceste încercări, după cum știm, au apărut personaje uimitoare. Așadar, în 1410, în fața frescelor lui Andrei Rublev și Daniil din Catedrala Adormirea Maicii Domnului, a avut loc următorul eveniment: vara, prințul Danilo Borisovici de la Nijni Novgorod l-a adus pe țarevici Talycha și l-a trimis cu el pe boierul său Semyon Karamyshev în exil la Vladimir. . Au venit la Vladimir „necunoscut prin pădure” de peste râul Klyazma, „ca oamenii care dorm la amiază”; Orașul nu avea gard la acea vreme, iar guvernatorul lipsea. „Danișii” au luat mai întâi turma orașului, apoi au început să biciuie și să jefuiască oamenii, apoi „aducând-o pe Sfânta Maica Domnului la biserică, sacristanul, preotul Patrick, s-a închis în ea cu alți oameni”. Patrikey a ascuns vasele bisericii și oamenii în vârful bisericii și apoi, îndepărtând scările, a stat în fața „chipului Celui Preacurat, plângând”. Tătarii și mesagerii prințului Nijni Novgorod au izbucnit în templu, l-au prins pe Patrikey și au început să-l chinuiască cu cruzime unde erau ascunse forja prețioasă și oamenii care erau cu el; „Nu a spus nimic despre asta, dar a îndurat multe chinuri: era într-o tigaie, și-a tăiat așchii prin unghii și picioare, a tras un șarpe, a târât de-a lungul coadei calului și așa în acel chin a murit.” „Aceasta este răutatea”, conchide cronicarul, „deconectată de la frații tăi creștini”.

A fost o epocă a eșecurilor morale severe și a celor mai mari exploatări. Mare a fost rolul acelor oameni și acea artă care au putut să poarte credința în ceea ce era mai bun în persoana rusă și, prin puterea farmecului, să susțină și să cultive în el un înalt patriotism și umanitate. Abnegația a dat naștere bucuriei profunde și credinței în victorie și posibilitatea unificării în poporul rus în ansamblu.

În imaginile unora dintre apostoli de pe frescele Catedralei Adormirea Maicii Domnului, chiar și prin trăsături stabilite canonic, ochii acelor oameni care au știut să vadă și să iubească lumea se uită adesea la noi. Fața lui John este plină de o asemenea tandrețe și bunătate, încât privitorul se simte ca privirea acelor oameni apropiați care îl iubesc. Această privire este percepută de inimă și oferă o mare bucurie și un sentiment de plinătate a vieții. Se pare că una dintre celebrele creații ale lui Andrei Rublev, Mântuitorul din rangul Zvenigorod, ar trebui atribuită primului deceniu al secolului al XV-lea, imagine care a făcut o impresie uriașă asupra poporului rus.

Icoanele Mântuitorului, atribuite școlii din Moscova din secolul al XV-lea, de obicei imitau acest model într-o măsură sau alta. Această din urmă împrejurare ne obliga de obicei să considerăm chipul Mântuitorului de la Zvenigorod ca fiind ceea ce se numește canon. Dar întrebarea nu ar trebui pusă oarecum diferit: nu reprezenta ea, la vremea când a fost scrisă, un fenomen cu totul neobișnuit și a respectat doar în exterior cerințele stabilite ale canonului? Desigur, în ea a fost găsită pentru prima dată imaginea ideală rusească a lui Hristos, diferită de imaginile artei anterioare, care uneori uimește privitorul prin severitatea exprimării sale. Rublevsky Spas este întruchiparea aspectului tipic rusesc. Nici un singur element al feței lui Hristos nu este prea accentuat - totul este proporțional și consecvent: el este rus, ochii nu sunt exagerați, nasul drept și subțire, gura mică, ovalul feței, deși alungit, nu este. îngust, nu există deloc asceză, capul are o masă groasă de păr se ridică cu demnitate calmă pe un gât puternic, zvelt.

Cel mai important lucru despre acest nou aspect este aspectul. Este îndreptată direct către privitor și îi exprimă o atenție vie și activă; simte dorința de a pătrunde în sufletul unei persoane și de a o înțelege. Sprâncenele sunt ridicate liber, motiv pentru care nu există nici o expresie a tensiunii sau a tristeții, privirea este clară, deschisă și binevoitoare. În fața noastră se află o persoană puternică și activă, care are suficientă putere mentală și energie pentru a se oferi pentru a-i sprijini pe cei care au nevoie. Zvenigorod Spas este mai mare decât dimensiunea naturală a unei persoane. El este plin de măreție. În plus, există o rigoare de puritate interioară și spontaneitate în el, există încredere deplină într-o persoană.

„Mântuitorul” din Zvenigorod părea să completeze căutarea lui Rublev pentru imaginea lui Hristos rus, anticipată deja în „Mântuitorul” naosului central și „Mântuitorul în putere” al Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Vladimir.

Mai târziu, parcă pe drumul dintre crearea rangului Zvenigorod și lucrarea lui Rublev și Daniil în Catedrala Treime a Mănăstirii Serghie, a fost creată o altă imagine minunată. Acesta este „Ioan Botezătorul” (Muzeul Andrei Rublev), un pustnic-ascet și martir al adevărului. Această imagine a fost deosebit de apropiată de călugărul Rublev, care a poetizat-o în spiritul ascezei rusești din timpul său dificil.

„Ioan Botezătorul” a fost inclus odată în rândul Deesis al catapetesmei, la fel ca icoanele rangului Zvenigorod. Figurile „Deesis” de la Mănăstirea Nikolo-Peshnoshsky (lângă Dmitrov), spre deosebire de icoanele de la Zvenigorod, nu erau exagerate, ci erau aproape proporționale cu o persoană și, astfel, păreau a fi și mai aproape de privitor.

Ca pustnic, Înaintașul este îmbrăcat într-o mantie albăstruie (îmbrăcăminte din piei), vizibilă doar pe piept, întrucât peste el este drapată un himation verde, culoarea care amintește de verdele închis al pădurilor de stejar. Pliurile sale fragile strălucesc cu goluri verzui deschise, transparente ca roua pe frunzele copacilor, fiind o imagine poetică a strălucitoarei purității morale a Înaintașului. John este curajos de umeri largi, păr blond și ochi deschisi. În înfățișarea sa se simte asemănarea și înrudirea spirituală cu „Mântuitorul” din ritul Zvenigorod și imaginile apostolilor și sfinților de pe frescele din Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir. Capul aplecat, fruntea înaltă, sprâncenele îndreptate, trist comprimate, o privire absorbită de sine, un nas subțire și buzele sensibile și tăcute mărturisesc despre munca intensă a gândirii, despre prezența divinității, care, conform iconografiei acceptate, se exprimă într-un gest de rugăciune larg, calm și extrem de delicat mâini frumoase cu degete subțiri alungite. O linie moale, dar decisivă conturează silueta curajoasă a Înaintașului, înscrisă liber, armonios și constant în fundalul auriu al icoanei. Premergătorul este plin de tăcere și blândețe. Numai în fluiditatea curgătoare a buclelor păr grosși barba, înfățișată cu perfecțiunea Rublevsky pură, se poate simți agitația interioară a lui John. În fața noastră nu este un profet, un predicator-ascet sever, așa cum arta bizantină l-a creat pe Ioan Botezătorul, ci un iubitor de adevăr, un contemplator al „mamei verzi a deșertului” rusești, glorificată de poezia versurilor spirituale rusești. Aceasta este imaginea unui ideal altruist, extrem de moral, al unui călugăr tăcut, sensibil la frumusețea lumii, crescut în spiritul lui Sergius de Radonezh și întruchipat în lucrările lui Andrei Rublev și prietenii săi.

Imaginile lui Rublev s-au născut într-o epocă în care poporul căuta lideri și apărători ai intereselor lor, când patosul eroismului individual din trecut a făcut loc, așa cum am văzut deja, patosului unei mișcări naționale de eliberare de sub jugul străin. . Drept urmare, capacitatea de sacrificiu de sine, perseverența și angajamentul pe termen lung au căpătat o importanță deosebită. În epoca lui Rublev, conștiința de sine națională a fost ridicată la cel mai înalt nivel; Fiecare rus a luptat pentru Rus și unitatea ei, în care s-a trezit conștiința unei comunități de interese naționale. În imaginea Mântuitorului din Zvenigorod, Înaintemergătorul și alții, vedem întruchiparea visului unei personalități ideale; Poporul rus, inclusiv Rublev, a căutat și a găsit această personalitate ideală în propriul mediu. De aici inovația lui Rublev în imaginile pe care le-a creat. Artistul chibzuit, sincer, uman era în deplină armonie cu realitatea din jurul său. A fost învestit cu încrederea oamenilor și, prin urmare, s-a exprimat în viață pe deplin și liber. Idealurile lui au coincis în spirit cu idei populare. Cu imaginile sale, Rublev a susținut credința oamenilor în forțele proprii. În timpul invaziei Edigei, Mănăstirea Treime-Serghie a fost distrusă și arsă. Nikon, succesorul lui Sergius, a restaurat-o treptat și în 1422 a început construcția catedralei de piatră albă existentă acum. Îi invită pe Andrei Rublev și Daniil Cherny să picteze templul, dar din moment ce se grăbeau să picteze templul, cu ei au lucrat și mulți alți artiști. Frescele epocii lui Rublev din catedrală, așa cum arată lucrările restauratorilor, nu s-au păstrat în prezent, dar catapeteasma a supraviețuit aproape complet. Atât de mulți artiști au luat parte la crearea sa, încât este rar ca două sau trei icoane să fie atribuite unui singur artist. Aproape fiecare lucrare a acestui iconostas este demnă de o monografie specială. Dar ne vom concentra doar pe câteva detalii și compoziții care uimesc prin vitalitatea sau originalitatea designului. În centrul rândului festiv se află „Euharistia”.

Compoziția este împărțită în două icoane: „Distribuire de pâine” și „Distribuire de vin”. Ambele icoane au fost realizate de diferiți maeștri. În „Împărțirea pâinii” din stânga sunt reprezentate, ca de obicei, ciboriul, tronul și Hristos împărțind pâinea. Un grup de apostoli se apropie de el. Apostolul Petru primește pâinea din mâinile lui Hristos. Acțiunea are loc pe fundalul secțiilor obișnuite. Chipul lui Peter este tipic unui rus obișnuit și exprimă recunoștință emoționantă față de cel care îi dă pâine. El acceptă pâinea ca de pomană; ceilalţi apostoli stau înghesuiti ca săracii, aşteptând rândul lor. Cei doi tineri apostoli din stânga par să fi fost smulși direct din viață, sunt concentrați și chibzuiți, poartă ținute neobișnuite pentru apostoli - acestea nu sunt tunici și himații, ci haine cu guler largi, care amintesc de șepci din casă pe care le foloseau țăranii. a purta. Poate că acestea sunt hainele simple pe care le purtau la vremea aceea monahii Mănăstirii Treimi. Maestrul acestei compozitii este un excelent colorist, usor si limpede, dar nu este foarte preocupat de gratia formelor: arhitectura sa cu caracter elenistic pare a fi zdrobita cu simpla neîndemânare din lemn; cupola ciboriumului are o formă oarecum simplificată; Apostolii sunt complet nesofisticați. Artistului nu-i pasă să-și facă grupul să arate frumos. Intenția lui este profundă și nu se gândește la efectul exterior. Acest lucru este deosebit de izbitor în comparație cu armonia și grația elegantă a compoziției „Distribuția vinului”, în care arhitectura este complexă și abil construită, culorile sunt subordonate unei game oarecum închise de maro, galben, verde închis și roz închis. tonuri. Pe capacul tronului frumos pictat este un model auriu deschis; un grup de apostoli se mișcă ca într-un dans; hainele lor flutură frumos, proporțiile sunt alungite, liniile sunt coordonate ritmic, expresiile faciale sunt complexe și intense. Maestrul este un artist sofisticat care înțelege distribuția vinului ca pe un fel de acțiune inspirată ridicată deasupra vieții de zi cu zi. Limbajul convențional al maestrului „Distribuirii vinului” subliniază atenția ingenuă vigilentă la adevărul vieții în maestrul „Distribuției pâinii”.

Interpretarea de către artist a sacramentului Euharistiei ca pomană a fost complet în spiritul popular al vremii. Dacă ne amintim că în 1422 a fost o foamete în toată țara rusă și a fost „o iarnă rece”, oamenii mureau „de foame și frig” și alte „vite, cai, câini, pisici și oameni morți”. yadosha”, apoi ne întrebăm dacă fidelitatea vitală a acestei scene nu a fost inspirată de impresiile recente ale artistului asupra realității. Și cronica însăși în aceste cazuri descrie totul cu o acuratețe imparțială. Aș vrea să-mi imaginez în artistul clar, sobru și veridic al „Distribuirii Pâinii” un om din popor, căruia i se încredințează una dintre cele mai importante teme, la egalitate cu maestrul aristocratic sofisticat al „Distribuirii Pâinii”. Vin". Artiștii iconostasului Trinității simt un mare interes față de chipurile tinere pe care le-au privit cu atenție în viață. Aceste observații i-au ajutat să creeze o imagine neobișnuit de fermecătoare a tânărului Dmitri Solunsky, plin de grația blândă tipică epocii lui Rublev. A fost creat de imaginația poetică și este plin de adevăr artistic, reflectând sentimentul liric al bărbatului rus în toată maturitatea sa. Dmitri al Tesalonicului se înclină ca un spic de porumb copt. Tânăr de ani, el „are un înțeles vechi”. Arta lui Rublev este caracterizată de bătrâni cu o tinerețe nestingherită a sentimentelor și de tineri cu înțelepciunea bătrânilor - se pare că aceștia au fost cei mai buni oameni ruși ai timpului său. Fructul unei intuiții inspirate a fost imaginea soțiilor la sicriu. Trei femei care contemplă miracolul învierii, îmbinate în compoziție, sunt întruchiparea vie a grației feminității ruse. Ele reflectă trei vârste: cel mijlociu - tânăr - captivează cu credulitate fecioara, cel drept - în vârstă - cu impecabilitatea simplității - și modestia, stânga - de vârstă mijlocie - cu conștientizarea forței caracterului ei și a farmecului feminitatea ei. Imaginile lor sunt apropiate de soțiile de la Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir, menționate mai sus. Alături de astfel de reflectări poetice ale realității, în sărbătorile iconostasului Treimii există și ceva care este, aparent, direct legat de momentele emoționante ale realității din jurul artistului. Mai sunt două compoziții în iconostas, legate prin conținut semantic.

Primul aparține pensulei unuia dintre cei mai buni artiști care au lucrat la catapeteasma și este cel mai apropiat ca tehnici de Rublev, celălalt - unui artist care, mai mult decât alții, gravitează spre tehnicile picturii secolului al XIV-lea.

Tema descrisă în prima compoziție este următoarea. Hristos, pregătindu-se să spele picioarele ucenicilor, îi învață că cel mai mare dintre ei ar trebui să fie slujitorul tuturor. Petru, neînțelegând sensul a ceea ce se întâmplă, nu vrea să-i permită profesorului să se umilească spălându-și picioarele. În timpul dialogului, Hristos spune: „dacă nu te spăl, nu ai parte cu Mine”, adică în viața viitoare. Petru, înspăimântat de aceste cuvinte, spune, arătând spre cap: „Doamne! Nu numai picioarele mele, ci și mâinile și capul”. În iconografia acestui subiect, gestul său este tradițional; de obicei, ceilalți apostoli se pregătesc doar să urmeze exemplul lui Petru, unii dintre ei își scot sandalele, alții privind sau întorcându-se unul către celălalt.

O caracteristică specială a designului acestei lucrări este atenția generală a apostolilor. Unul dintre ele este deosebit de remarcabil - cel medieval, situat în dreapta, chiar vizavi de Hristos. El stă, lăsându-se liber pe spate; mâna i se sprijină pe piept; Poza și expresia feței sale indică faptul că este adânc în gânduri, retras în sine. Fața și poziția sunt atât de adevărate încât imaginea lui este foarte puternică. Cu concentrare generală, gestul lui Peter se transformă într-o chemare de a se gândi la ceea ce se întâmplă. Concentrarea generală a apostolilor se reflectă, parcă, în compoziția închisă într-un oval. Tonurile albăstrui, verzui, maronii, roz și galben-chihlimbar, coordonate într-o paletă moale oarecum atenuată, sunt acoperite cu o ceață argintie ușoară. Totul este pătruns parcă de lumina unei zile cu ceață. Atmosfera acestei lucrări este liniștitoare și induce reverie contemplativă. Această compoziție conține un moment în care este prezentat un exemplu de bătrân care slujește pe cel mai tânăr: „cel mai mare trebuie să fie slujitorul celui mai mic”.

Ideea de a sluji pământul rus era lider în acea epocă și s-a reflectat în întregul spirit al cronicilor noastre antice. Oameni capabili de acest serviciu au fost investiți cu încredere populară și au fost o forță activă care a adus la viață aspirațiile și aspirațiile progresiste ale maselor. Dmitri Donskoy a luptat cu tătarii pe terenul Kulikovo „în față, stând în față”. Mulți i-au spus: „Domnule Mare Prinț, nu stați în față pentru a lupta, ci în spate sau în aripă, sau undeva în locul opus”. La aceasta el a răspuns: „Da, voi spune: frații mei, să ne adunăm dintr-una și voi începe să-mi acopăr fața sau să mă îngrop în spate. Dar așa cum vreau în cuvânt, ca și în faptă, înaintea tuturor și înaintea tuturor, să-mi pun capul pentru frații mei și pentru toți creștinii, iar alții, care au văzut-o, vor primi îndrăzneala cu râvnă.”

Artistul „Spălarea picioarelor” a chemat clar publicul să reflecteze asupra minunatei învățături că cel mai mare ar trebui să fie slujitorul tuturor. Trecând la o altă compoziție - la „Cina cea de Taină”, printre apostolii așezați în jurul mesei, observi mai întâi mișcarea rapidă și lacomă a lui Iuda, ca o pasăre de pradă. Aplecându-se în față, întinse mâna spre castronul de pe masă. Toți apostolii erau încântați, Hristos a rostit cuvintele: „Unul dintre voi mă va trăda”. Iubitul discipol se întinde pe piept și, la cererea lui Petru, îi pune întrebarea: „Cine este trădătorul?” Hristos răspunde: „Și iată, mâna celui ce Mă trădează este cu Mine la masă”. Gestul lui Iuda îl dezvăluie astfel ca un trădător. Mâna lui întinsă și silueta într-un halat întunecat ies în evidență clar pe fundalul roz al mesei; în spatele lui se ridică un frig orbitor de strălucitor Culoarea galbena camere cu o deschidere întunecată și un portal care repetă curba spatelui lui Iuda. Buclele portalului seamănă cu capetele păsărilor de pradă. Contrastele de culoare de galben și verde închis, roz și aproape negru dau impresia de tensiune și anxietate. Imaginea portalului, ca și cum ar repeta mișcarea lui Iuda, sporește caracteristicile lăcomiei și rapacității lui Iuda. Lucrul remarcabil este că fața lui este tânără și frumusețea lui, deși neplăcută, este uimitoare. Lângă el stă un apostol într-o haină întunecată, are părul creț, chipul caracteristic unui om cu voință puternică și temperament mare. Era adânc în gânduri, dar întreaga lui înfățișare era plină de energie; se uită înainte, iar mâna dreaptă face un gest către Iuda, de parcă ar vrea să-și oprească mișcarea. Liniile care conturează pe Iuda și pe acest apostol sunt atât de legate între ele din punct de vedere al compoziției încât ambele figuri se deosebesc de toate celelalte. Apare involuntar întrebarea: ce se ascunde în spatele interpretării uimitoare a acestui subiect?

Trebuie să ne amintim că cel mai mare rău care a împiedicat unirea Rusiei în secolele XIV-XV a fost lupta internă. Cronica, într-o comparație vie între Oleg Ryazansky și Dmitry Donskoy, tratează deja acest subiect de actualitate pentru acea vreme, numindu-l pe Oleg de mai multe ori „noul Iuda, un trădător al conducătorului său înfuriat”. Ea îl marchează cu pasiune pe Oleg, numindu-l un sorbitor de sânge, locuitor, slab, măgulitor, criminal, un apostat de la lumină în întuneric și îl laudă extrem de pe Dmitri Donskoy, admirându-i modestia, curajul și dorința de a se sacrifica de dragul poporului rus.

În icoană, artistul nu a putut să se comporte ca un cronicar - să-l înfățișeze pe Iuda ca dezgustător, așa cum se face de obicei în pictura occidentală și adesea în greacă; rușii nu i-au permis tact și gustul să înțeleagă frumosul. În icoanele rusești, Iuda este de obicei tânăr și nu este marcat de nimic de la ceilalți apostoli, dar, se pare, maestrul iconostasului Treimii a avut o atitudine foarte vie față de temă: a vrut să avertizeze, să ferească o persoană de la trădare, să dezvăluie în opera sa natura acestui dezastru. Astfel de imagini i-au înclinat pe cei care nu au înțeles interesele oamenilor să adopte o atitudine critică față de ei înșiși și față de acțiunile lor. În orice se poate simți o mare blândețe și cunoaștere a sufletului uman, o mare capacitate de a educa și convinge cu dragoste, condescendență, dar cu fermitate neînduplecată. În cronică vedem că, de îndată ce vinovatul s-a îndreptat spre calea reconcilierii și a slujirii credincioase a intereselor comune, cronicarul, care nu a cruțat culoare pentru a-l condamna pe Oleg Riazansky, a descris cu satisfacție în 1385 cum a reușit Serghie să-l convingă la un pace veșnică cu prințul Moscovei și a scris că în 1387 „Marele Prinț Dmitri Ivanovici i-a dat-o pe fiica sa Prințesa Sofia lui Ryazan pentru Prințul Teodor Olgovici”, adică. pentru fiul lui Oleg Ryazansky. Se pare că nimeni nu a fost deranjat de trecutul lui; cel mai important lucru a fost să prevină noi discordie cu această căsătorie.

Să fim atenți la încă un detaliu din compoziția „Lumânăria”.

Orez. 13

În fața noastră este un bătrân care a acceptat un copil din mâinile unei femei modeste și grijulii. Chipul lui reflectă o bunătate atât de clară și veselă a unei bătrânețe minunate, de parcă întregul rezultat al unei vieți lungi s-ar fi reflectat în ea. Este plin de o asemenea sinceritate și sinceritate încât ești uimit de modul în care acest bătrân a dobândit capacitatea de a se preda tinereții eterne a sentimentelor. Cât optimism și sănătate morală trebuie să ai pentru a crea un asemenea miracol al artei! Privind chipul bătrânului Simeon, înțelegi că bătrânii care au pictat icoanele iconostasului Treimii le-ar putea umple cu lumină, culoare, armonie și înțelepciune extrase dintr-o viață trăită activ și pe deplin. Aceștia nu erau asceți duri, ci doar oameni care știau să se lepede totul fără să-și piardă veselia. S-au bucurat de împrejurimile naturii și de iubirea de viață, nu smulgându-se de ea, ci contopindu-se cu ea cu fiecare respirație.

După ce imaginile trecutului au trecut prin fața ochilor noștri, vii, diverse, pline de uimire, anxietate și bucurie de viață, atât de aproape și accesibile nouă după 500 ani în plus, vă puneți firesc întrebarea: putem considera că o astfel de lucrare a lui Rublev precum „Trinity” este produsul detașării sale de viață, fanteziei și nemulțumirii sale față de realitate? Este imposibil să fii de acord cu această opinie.

Adevărat, ca om al Evului Mediu, Rublev a vorbit în limbajul simbolurilor religioase, dar noi, după ce am depășit dificultățile limbajului său convențional, putem spune cu siguranță că nu a vorbit pentru câțiva aleși, discursul său a fost adresat tuturor. care și-a iubit patria, viața și oamenii, cei din jur. Artistul „Împărțirii pâinii”, înfățișând Euharistia sub masca de pomană, vorbea în esență aceeași limbă cu el. Doar el a transmis impresii despre acțiuni observate direct în viață, iar Rublev a creat culmile generalizării filozofice și artistice bazate pe aceeași realitate.

Orez. 14

Tema Treimii, după cum știm, este euharistica. Cupa, care este centrul compozițional al acestei lucrări, a fost mult timp inclusă în imaginea poetică populară ca „cupa muritorului”. Această imagine poetică este implicată în „Povestea gazdei lui Igor” când vorbește despre ospăț și vin; în „Povestea ruinei din Ryazan” se repetă ca un refren: „după ce a murit totuși, o singură ceașcă de moarte este hrană”; Bătălia de la Kulikovo este vorbită, deși în Sinopsis, ca „despre un ceas amar și îngrozitor, în care multe dintre creaturile lui Dumnezeu beau paharul morții în luptă” etc. În Trinitate înseamnă cel mai înalt grad de iubire umană, adică. acea iubire care motivează o persoană să-și sacrifice viața.

În „Trinity”, Rublev a reflectat ideea populară a timpului său, ideea de unitate și dragoste pentru Patria Mamă. Această imagine stă în fața noastră ca iubire feminină tandră și curajos de altruism, ca iubire umană. Rublev l-a putut întruchipa în opera sa cu atâta claritate și sinceritate doar pentru că a trăit o viață plină cu oamenii epocii sale, pentru că i-a iubit și și-a iubit Patria Mamă. Ideea unității lui Rus și sentimentul personal care l-a legat de ea s-au reflectat în acordul general al celor trei îngeri ai „Triității” și în armonia generală a întregului. Rublev a fost un adevărat poet în pictură. Lucrările sale erau pline de ritm, aer, lumină și culori sonore pure. Cu toate acestea, ca și autorul „Zadonshchina”, a vrut să „amuze” poporul rus, care a suferit și a îndurat atât de mult - la urma urmei, nimic nu mulțumește și consolează o persoană mai mult decât încrederea în calitățile sale bune și curajoase. Iar Rublev l-a consolat pe rus, l-a făcut fericit; în limba vremii, l-a „atins”.

Rublev a știut să viseze la o persoană minunată și a știut să-și transpună visul în realitatea vie a unei imagini artistice. Este imposibil să creezi astfel de imagini fără eroism personal și sacrificiu de sine, acest lucru este dovedit de întreaga opera a vieții sale. Abilitatea lui Rublev de a visa și de a acționa reflecta, de asemenea, o trăsătură caracteristică a geniului național rus.

ARTA RUSĂ ANTICĂ

Arta veche rusă este de obicei numită perioada din istoria artei ruse, care a început odată cu apariția statului Kiev și a continuat până la reformele lui Petru (din secolele al IX-lea până în secolele al XVII-lea). În istoria de o mie de ani a artei ruse, această perioadă reprezintă mai mult de șapte secole.

Arta veche rusă caracterizează prima etapă în dezvoltarea artistică a poporului rus. Dar nu poate fi considerat doar un prag, o preistorie a artei ruse. În ea, pentru prima dată, au fost identificate trăsături care au devenit ulterior trăsături esențiale ale rusului creativitatea artistică. Aceste trăsături par suficient de clar pentru a ne permite să vorbim despre originalitatea lui chiar și în acest stadiu incipient.

Vechea artă rusă s-a dezvoltat în perioada formării și înfloririi feudalismului în Rusia. Statul feudal s-a bazat invariabil pe autoritatea bisericii; a văzut religia ca unul dintre mijloacele de întărire a ordinii sociale existente. În consecință, arta, la fel ca întreaga cultură spirituală a acelui timp, a fost chemată să slujească biserica. Gama de teme și subiecte ale artei plastice era preponderent religioasă, scopul principal al picturii era cultic, ecleziastic, iar însăși natura expresiei artistice era marcată de trăsături ale religiozității medievale.

Cu toate acestea, în Rusia antică s-a dezvoltat și arta populară străină de biserică. În societatea feudală, manifestarea sa s-a limitat la uz decorativ și de zi cu zi. Dar motivele festivității care afirmă viața, bucuria sănătoasă, precum ecourile cântecelor populare și ale poeziei populare, au pătruns în arta bisericească, înlocuind sau slăbind starea de spirit aspră, ascetică, caracteristică acesteia. Arta a depășit sarcinile înguste ale bisericii și a reflectat diversele aspecte ale vieții poporului rus. Imaginile fabuloase, semi-fantastice ale artei antice rusești conțin un profund sens vital, filozofic și poetic.

Perioada inițială în dezvoltarea artei antice rusești este determinată de arta slavilor estici. Ei erau angajați în agricultură, venerau zeități care personificau forțele naturii și creau imagini ale acestor zei - așa-numiții idoli. Multe dintre motivele mitologice, precum imaginile strămoșului-patron al clanului, caii sacri și pasărea de foc, au intrat ferm în conștiința populară și au fost păstrate cu grijă în broderii și sculpturi țărănești până în zilele noastre. Dar și-au pierdut sensul inițial și s-au transformat într-un basm distractiv, un motiv complicat de model.

Broderia slavă a servit inițial ca talisman.
Fiecare element al ornamentului are propriul său sens magic

Broderia slavă a servit inițial ca talisman.
Fiecare element al ornamentului are propriul său sens magic

Cea mai veche creativitate artistică a slavilor a fost exprimată pe deplin în producția de bijuterii și articole de uz casnic, în special produse din metal: inele, coliere, încheieturi, cercei, adesea acoperite cu un model fin de niello și email. Acest meșteșug artistic era original și purta pecetea de înaltă pricepere.

Odată cu întărirea statului Kiev și adoptarea creștinismului, arta a căpătat un caracter monumental, maiestuos, îmbogățit cu tradițiile culturii bizantine, dar și-a pierdut în mare măsură prospețimea poetică și naivitatea fabuloasă. Noua artă monumentală a atins apogeul deja în secolul al XI-lea. Un monument caracteristic al acestui timp este Catedrala Sf. Sofia din Kiev. Mozaicurile și frescele sale, aparent realizate de maeștri bizantini, uimesc prin măreția designului general. În istoria artei, există puține exemple de unitatea designului arhitectural și picturii murale egale ca impact cu Catedrala Sf. Sofia. Așa cum la exterior douăsprezece cupole mici erau încununate de cupola principală, tot așa în interior, deasupra numeroaselor imagini cu personaje individuale situate pe stâlpi, pe pereți și pe bolți, a domnit imaginea severă a Atotputernicului. Intrând sub arcadele catedralei, văzând figurile în strălucirea aurie a mozaicului, vechii Kieveni s-au familiarizat cu înțelegerea creștină a ierarhiei cerești, care, cu inviolabilitatea ei, trebuia să întărească autoritatea ierarhiei pământești.

Biserica Sf. Sofia din Kiev (Catedrala Sf. Sofia). 1037

Biserica Sf. Sofia din Kiev (Catedrala Sf. Sofia). 1037

În secolul al XI-lea Maeștri greci - constructori și pictori - au lucrat la Kiev. Conform planurilor lor, templele au fost construite și decorate cu plăci de marmură, mozaicuri, fresce și icoane. În secolul al XII-lea. Celebra icoană a Maicii Domnului din Vladimir, unul dintre cele mai bune monumente ale picturii icoanelor bizantine, a fost adusă la Kiev de la Constantinopol.

Vladimir Icoana Maicii Domnului
Biserica Sf. Nicolae din Tolmachi

Vladimir Icoana Maicii Domnului
Biserica Sf. Nicolae din Tolmachi

Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă că cele mai vechi monumente din Kiev ar trebui considerate ca fiind împrumutate. Meșterii vizitatori au găsit la Kiev un mediu social diferit de cel care înconjura curtea împăratului bizantin. Experiența bogată de viață a slavilor, atitudinea lor sănătoasă și veselă au fost întruchipate și în imagini artistice. Arta și-a pierdut amprenta ascezei sumbre caracteristice artei bizantine din secolele XI-XII.

Printre orașele vastului stat Kiev, Kievul a fost principalul centru artistic. Numai aici s-a dezvoltat arta subtilă a mozaicului. Aici sunt create și exemple magnifice de artă de carte (celebra „Evanghelia lui Ostromir”, decorată cu miniaturi luxoase, 1056-1057) și artă decorativă și aplicată. Influența școlii de artă de la Kiev se simte în toate orașele rusești.

Deja la sfârșitul secolului al XI-lea. Statul Kiev începe să se dezintegreze în mici apanaje princiare. În a doua jumătate a secolului al XII-lea. Kievul își pierde semnificația politică și culturală principală; trece la principatul Vladimir-Suzdal.

Arta lui Vladimir-Suzdal Rus s-a dezvoltat pe parcursul a aproape un secol (mijlocul secolului XII - începutul secolului XIII). În acest timp, a avut o contribuție semnificativă la istoria nu numai a Rusiei, ci și a culturii mondiale. Cele mai vii trăsături caracteristice ale artei Vladimir-Suzdal au fost exprimate în arhitectură. Oamenii lui Vladimir au fost constructori excelenți. Pe lângă clădirile din lemn, existau multe structuri din piatră. Sculptorii Vladimir erau fluenți în tehnicile de prelucrare a pietrei și au folosit cu pricepere tehnicile de sculptură în lemn plat.

Perioada de glorie a arhitecturii în Vladimir a căzut în timpul domniei lui Andrei Bogolyubsky. În această perioadă au fost construite Catedrala Adormirea Maicii Domnului și Biserica Mijlocirii de pe Nerl, renumite pentru desăvârșirea sa (1165). Potrivit unei surse antice, prințul a construit un templu „în pajiște” pentru a-și comemora tristețea pentru moartea fiului său iubit. Această clădire este izbitoare prin armonia și grația sa, bogăția excepțională a unor relații noi, fără precedent, între părțile sale. Cu albul pietrei, regularitatea și zveltețea siluetei, Templul Nerlinsky iese în evidență din peisajul din jur. Aceasta este afirmația mândră a unei persoane despre frumusețea creativității sale. Acest templu nu este capabil să îndepărteze o persoană de lumea reală. Cu întreaga sa înfățișare, el cheamă o persoană la care să privească înapoi lumea, bucură-te că nu există discordie între munca mâinilor lui și natură.

Biserica Mijlocirii de pe Nerl. secolul al XII-lea

Biserica Mijlocirii de pe Nerl. secolul al XII-lea

O caracteristică specifică a bisericilor Vladimir-Suzdal este decorarea lor sculpturală. În Catedrala Dimitrie din Vladimir (1194-1197), toată partea superioară a pereților exteriori este complet acoperită cu decorațiuni sculptate. Aici puteți vedea pe Regele David și pe Alexandru cel Mare, duși la cer de grifoni, și vânători, și animale fantastice, păsări - toate acestea sunt împrăștiate printre ierburi ciudate și flori luxuriante. Fiecare imagine este situată pe o piatră separată, dar împreună formează un întreg armonios și formează o aparență de țesătură cu model, ca și cum ar fi aruncată peste masa de piatră a templului. Reliefurile de pe zidurile Catedralei Sf. Gheorghe din Yuryev-Polsky (1230-1234) sunt deosebit de magnifice.

Catedrala Dimitrie din Vladimir. 1194-1197.

Catedrala Dimitrie din Vladimir. 1194-1197.

Motive decorative jumătate păgâne, jumătate de basm au fost folosite pentru a decora doar pereții exteriori ai templelor; tot spațiul din interior a fost acordat frescelor și icoanelor, care diferă de reliefuri prin subiecte și caracter.

Sculptură în piatră albă pe fațada Catedralei Dmitrievsky

Sculptură în piatră albă pe fațada Catedralei Dmitrievsky

Alături de orașele principatului Vladimir-Suzdal, cel mai mare centru al vieții artistice din secolul al XII-lea. era Novgorod. Dacă arta Vladimir-Suzdal a reflectat puterea în creștere a puterii mari ducale, atunci în Novgorod arta a purtat o amprentă mai vizibilă a influenței populare. Și-a dezvoltat propriul stil special, manifestat în simplitatea aspră și măreția restrânsă a frescelor și icoanelor din Novgorod.

Novgorodienii se aflau la marginea ținuturilor rusești, au întâlnit constant alte popoare. Dragostea lor pentru orașul natal și pământul lor a crescut devreme. Arta a jucat un rol important în întărirea acestui sentiment în conștiința populară. Bisericile din Novgorod au fost o întruchipare clară a mândrii lor conștiințe de sine; în pictura lor, maeștrii din Novgorod au exprimat idealurile de curaj și forță de caracter, care în acei ani grei au fost principala măsură a evaluării umane. Aceste trăsături ale artei din Novgorod au fost exprimate cel mai clar în imaginile arhitecturale ale Catedralei Sf. Sofia și Catedralei Sf. Gheorghe a Mănăstirii Iuriev din Novgorod și în picturile Bisericii Mântuitorului de pe Nereditsa.

Catedrala Sf. Gheorghe a Mănăstirii Iuriev din Veliky Novgorod.
1119-1130

Catedrala Sf. Gheorghe a Mănăstirii Iuriev din Veliky Novgorod.
1119-1130

Operele de artă rusă din această perioadă demonstrează în mod clar trăsăturile unei culturi comune. Clădiri rusești din secolul al XII-lea. diferă de bizantin şi temple romanice simplitatea, claritatea și integritatea compozițiilor, forme rotunjite moi. Valoarea estetică a operelor de artă devine din ce în ce mai importantă. Cronicarii din acea vreme au remarcat cu siguranță frumusețea bisericilor, templelor, icoanelor, picturilor, ghicind cu sensibilitate perfecțiunea artei adevărate. Vechiul Rus a avansat neobosit, maeștrii ruși au dat dovadă de ingeniozitate și curaj în căutările lor. Aici era acea înțelegere a măreției sarcinilor cu care se confruntă arta, care se putea naște printre un popor cu un viitor mare.

Invazia mongolo-tătară a dat o lovitură grea înfloririi strălucite a culturii artistice rusești. Orașele au fost supuse devastării fără milă, comunicațiile cu Balcanii, Bizanțul și Europa de Vest au fost întrerupte. Creativitatea artistică în Rusia nu s-a oprit în acești ani, dar nu au fost posibile acțiuni majore.

Spre deosebire de Kiev, Vladimir și Moscova, Novgorod a scăpat de sclavie. Acest lucru a ajutat-o ​​să devină centrul unde, mai presus de toate, s-au adunat forțele creatoare ale poporului rus.

La sfârşitul secolului al XIV-lea. În Novgorod, apare un maestru care a lăsat o amprentă vizibilă asupra artei rusești - Feofan Grecul. După ce a părăsit Bizanțul, unde cultura intra într-o perioadă de declin, Teofan a găsit în Rus pământul favorabil pentru creativitate și recunoaștere largă. Cea mai de încredere creație a lui Teofan sunt picturile Bisericii Schimbarea la Față din Novgorod. Cea mai puternică impresie o lasă imaginile bătrânilor. În ele, artistul a exprimat complexitatea tragică a experiențelor emoționale, intensitatea luptei și discordia internă.

Teofan Grecul. Doamna noastră. Icoana din rangul Deesis

Începutul secolului al XV-lea

Teofan Grecul. Doamna noastră. Icoana din rangul Deesis
Catedrala Buna Vestire a Kremlinului din Moscova.
Începutul secolului al XV-lea

Feofan introdus în pictura secolului al XIV-lea. pasiune, mișcare, modelare picturală liberă. Maeștrii din Novgorod și Moscova au experimentat influența talentului său, ceea ce nu i-a împiedicat să își caute propriile căi și soluții în artă. În această perioadă a lucrat un grup de maeștri ruși, creând cele mai bune exemple de pictură murală din Novgorod. Cele mai semnificative din punct de vedere artistic sunt picturile Bisericii Adormirea Maicii Domnului de pe câmpul Volotovo și ale Bisericii Fiodor. Stratilata (a doua jumătate a secolului al XIV-lea).

În formarea artei naționale rusești după răsturnarea jugului mongolo-tătar, Moscova a jucat un rol decisiv. De aici a început lupta persistentă și de succes pentru unificarea națională a poporului rus. Pictura veche rusă a atins apogeul său strălucitor în secolul al XV-lea. (vezi Iconografia, iconografia rusă veche). Pictura de la Moscova din secolul al XV-lea. dezvoltat sub influența personalității strălucite a lui Andrei Rublev. De-a lungul secolului, ea rămâne fidelă celor mai bune tradiții ale acestui ilustru maestru.

Andrei Rublev (?). Înger. Miniatura din „Evanghelia lui Khitrovo”.
anii 90 secolul al XIV-lea Biblioteca de stat rusă. Moscova.

Andrei Rublev (?). Înger. Miniatura din „Evanghelia lui Khitrovo”.
anii 90 secolul al XIV-lea Biblioteca de stat rusă. Moscova.

În perioada de consolidare a statului Moscova și de formare a monarhiei feudale (sfârșitul secolului al XV-lea), arta a început să servească în primul rând autorității puterii regale. În acești ani critici, minunatul maestru Dionysius (c. 1440 - c. 1506) a lucrat la Moscova, care a continuat creativ tradițiile lui Andrei Rublev. Totuși, spre deosebire de el, Dionisie nu era un călugăr, ci un laic, iar acest lucru și-a pus amprenta asupra operei sale. În arta lui Dionisie predomină starea de festivitate solemnă și de bucurie victorioasă.

La bătrânețe, Dionisie, împreună cu ucenicii săi, a pictat templul din Mănăstirea Ferapontov (1500-1502). Acesta este singurul monument al picturii sale monumentale cunoscut de noi, care aparține capodoperelor artei antice rusești. Dionysius și școala sa dețin și un întreg grup de icoane excelente, acum stocate în Galeria de Stat Tretiakov, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova. Dionisie a fost ultimul dintre marii pictori ai Rusiei Antice. Opera sa închide epoca de aur a picturii antice rusești.

Dionisie. Dimitri Prilutsky cu viața sa.

și muzeu-rezervă de artă

Dionisie. Dimitri Prilutsky cu viața sa.
Icoana de la Mănăstirea Spaso-Prilutsky. BINE. 1503
Institutul de Stat Istoric și Arhitectural Vologda
și muzeu-rezervă de artă

A doua jumătate a secolelor XV-XVI. marcat în Rus' de succese majore în edificarea statului. La Moscova, au fost create minunate biserici din piatră cu corturi și a început construcția extinsă de orașe și mănăstiri. Odată cu creșterea puterii suveranului Moscovei, una dintre primele sarcini ale arhitecturii a devenit consolidarea și decorarea capitalei și a centrului acesteia - Kremlinul din Moscova.

Construcția catedralelor de la Kremlin a început cu cea principală, Catedrala Adormirea Maicii Domnului. Construcția sa a atras atât de mult atenția contemporanilor, încât cronica i-a dedicat mai multe pagini elocvente. Un minunat maestru din Italia, Aristotel Fioravanti, a fost invitat să construiască catedrala principală din Moscova. Catedrala Buna Vestire a Kremlinului și mica biserică a Depunerii Robului au fost ridicate de meșteri ruși, iar Camera Fațetată și turnul clopotniță Ivan cel Mare au fost ridicate de meșteri italieni. Toate aceste structuri sunt combinate într-o compoziție surprinzător de solidă. Clădirile Kremlinului din Moscova au servit drept exemplu pentru întreaga țară.

Panorama Kremlinului din Moscova

Panorama Kremlinului din Moscova

Mari realizări au fost remarcate în secolul al XVI-lea. arta miniaturii cărților. În multe manuscrise bogat ilustrate, s-au reflectat atât abilitățile grafice crescute, cât și observarea artistică în relație cu realitatea înconjurătoare.

Bon Fryazin. Turnul clopotniță „Ivan cel Mare”.
secolul al XVI-lea Kremlinul din Moscova.

Bon Fryazin. Turnul clopotniță „Ivan cel Mare”.
secolul al XVI-lea Kremlinul din Moscova.

În secolele XVII - începutul XVIII. Producția de artă la Moscova câștigă o amploare largă. Centrul său este Camera Armureriei din Kremlin. Aici se adună cei mai buni meșteri, iar pictorii de aici se împart comenzile. Masa pictorilor de icoane regale este considerată ca o armată de meșteri executivi. Sunt folosite pentru o varietate de nevoi: pictează turnuri, pictează icoane, precum și modele și steme.

Cele mai bune lucrări care au ieșit din Camera Armureriei sunt bijuteriile, ramele, ramele, emailurile, giulgiile brodate etc. În prezent, ele sunt păstrate cu grijă și expuse în muzee (vezi Muzeele Kremlinului din Moscova, Arta bijuteriilor).

Oală pentru țarul Mihail Fedorovich.
Aur, argint, pietre prețioase, perle.
Atelierele Kremlinului din Moscova, în jurul anului 1618

Oală pentru țarul Mihail Fedorovich.
Aur, argint, pietre prețioase, perle.
Gofrare, sculptură, forjare, niello
Atelierele Kremlinului din Moscova, în jurul anului 1618

Printre pictorii regali, locul cel mai proeminent este ocupat de Simon Ushakov (1626-1686). Arta sa a fost versatilă: a pictat icoane, s-a încercat la portrete și a realizat mai multe gravuri. Opera acestui artist marchează cotitura picturii ruse spre noi drumuri.

Simon Fedorovici Uşakov. Maica Domnului Tandreței.
1668

Simon Fedorovici Uşakov. Maica Domnului Tandreței.
1668

În imaginile repetate repetate ale „Mântuitorului nu este făcut de mână”, Ushakov a încercat să folosească modelarea blândă pentru a transmite frumusețea umană, fizicul pământesc și chiar materialitatea tipului de „Hristos milostiv” stabilit în Rus’, care a provocat rezistență din partea apărătorilor antichitate.

Simon Fedorovici Uşakov. Mântuitorul nu este făcut de mâini
Scrisă pentru Lavra Trinității-Sergiu în 1658

Simon Fedorovici Uşakov. Mântuitorul nu este făcut de mâini
Scrisă pentru Lavra Trinității-Sergiu în 1658

În a doua jumătate a secolului al XVII-lea. În Camera Armureriei, alături de pictorii de icoane, lucrează pictorii. Ei pictează portrete sau, așa cum se numeau atunci, parsuni. Maeștrii vizitatori - polonezi, germani, olandezi - au introdus o nouă tehnică de scriere pe pânză și au distribuit gravuri la Moscova. Cu toate acestea, Parsunii din secolul al XVII-lea. chiar și în cazurile în care transmit o asemănare cu portretul, ele sunt în general foarte statice.

Portretul (parsun) al prințului M. V. Skopin-Shuisky.
Prima jumătate a secolului al XVII-lea Muzeul Istoric de Stat. Moscova.

Portretul (parsun) al prințului M. V. Skopin-Shuisky.
Prima jumătate a secolului al XVII-lea Muzeul Istoric de Stat. Moscova.

În cultura rusă a secolului al XVII-lea. Principiul secular se întărește, nevoile de cunoaștere științifică a lumii cresc. S. Ushakov și maeștrii cercului său s-au apropiat de sarcina de a afișa impresii vizuale în toată vitalitatea și completitatea lor. În acest moment, s-a încercat să înfățișeze interiorul clădirilor în perspectivă pe icoană, să se introducă clarobscurul și portretizarea chipurilor. Toate acestea reflectau semne ale revoluției artistice care a avut loc în artă la începutul secolului al XVIII-lea. Numai odată cu schimbarea vieții sociale, a statului și a culturii arta rusă, în căutarea ei pentru realism, va intra pe o nouă cale rodnică de dezvoltare istorică.

Pentru noi, arta plastică antică rusă va rămâne pentru totdeauna valoroasă, deoarece imaginea unei persoane, o personalitate ideală, marcată cu ștampila nobilimii morale, a ocupat un loc central în ea.

Conținutul articolului

ARTA RUSĂ. Istoria artei ruse reflectă istoria turbulentă a țării și poziția sa geografică între Est și Vest. Discuții apar constant despre esența sa: dacă este o întruchipare unică a tradițiilor vest-europene sau reprezintă un fenomen cu totul original. În ciuda schimbărilor politice frecvente și a îndoielilor periodice cu privire la identitatea națională, creativitatea artistică rusă are o serie de trăsături distinctive, cum ar fi culorile strălucitoare, asimetria formelor și o tendință fie spre realism, fie spre abstracție.

În Evul Mediu, când centrul vieții politice a Rusiei Antice era Kiev, Bizanțul a fost un model de urmat în artă și sursa multor influențe artistice. Invazie tătaro-mongolă la mijlocul secolului al XIII-lea. iar perioada ulterioară a jugului tătar-mongol a tăiat Rus' din Occident timp de aproape 200 de ani. Câștigarea independenței în secolul al XV-lea. sub conducerea prinților Moscovei nu a pus capăt izolării culturale a Rus'; ea nu a fost influențată de cultura Renașterii și de umanismul secular. Abia în timpul domniei lui Petru I (1682–1725) și datorită politicii sale de apropiere de Occident, Rusia s-a întors la stână. cultura europeana- mai întâi ca student, apoi participant egal la procesul cultural general, iar în ajunul Primului Război Mondial - un inovator activ în artă. La începutul anilor 1930, Rusia a fost din nou separată de Occident când Stalin a impus un regim de izolare pentru a construi „socialismul într-o singură țară”. Prăbușirea URSS și prăbușirea comunismului ca sistem în 1991 le-au oferit artiștilor ruși un stimulent pentru a reevalua valorile și a-și găsi locul în noua situație politică, economică și culturală.

veche artă rusă.

În 988, Rusia Kievană a adoptat creștinismul în versiunea sa orientală bizantină. Alături de religie, Rus' a moștenit și tradiții artistice din Bizanț, una dintre acestea fiind decorarea bisericilor cu picturi și icoane. Cuvântul „icoană” provine din grecescul eikon (imagine). Icoana este un intermediar între lumea reală și prototipul divin. Stilul picturii s-a schimbat de-a lungul secolelor, dar tradițiile artistice ale picturii cu icoane au supraviețuit până în zilele noastre. Utilizarea tehnicilor de stilizare și a culorilor strălucitoare, elegante, caracteristice picturii religioase medievale, a influențat opera multor artiști de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.
Vezi si ICONA.

În biserici, icoanele erau așezate pe pereți, stâlpi și bariera altarului. În secolele XIV–XV. bariera altarului jos s-a transformat într-un catapeteasmă înalt, despărțind enoriașii de altar. Catapeteasma a devenit un sistem ierarhic strict organizat de imagini sacre, în care icoanele înfățișând pe Hristos, pe Maica Domnului, pe apostoli, sfinți și sărbători erau aranjate în rânduri într-o anumită ordine. Icoanele erau adesea decorate cu rame din argint, aur și pietre prețioase, care puteau acoperi aproape în întregime icoana, lăsând la vedere doar fețele. La început, pictorii de icoane erau invitați din străinătate (cel mai adesea din Grecia), iar uneori erau aduse icoanele în sine. Pictogramă Maica Domnului din Vladimir, adus din Bizanț în prima jumătate a secolului al XII-lea, a devenit modelul pentru un număr imens de liste rusești. Foarte puține icoane rusești pre-mongole au supraviețuit; toate urmează, într-o măsură mai mare sau mai mică, iconografia și stilul exemplelor bizantine. Mozaicurile din Catedrala Hagia Sofia din Kiev (fondată în 1037) au fost și ele realizate de maeștri bizantini. Nu s-au realizat mozaicuri în bisericile mari din alte orașe situate la nord de Kiev. Astfel, Catedrala Sf. Sofia din Novgorod (1045–1050) a fost decorată cu fresce mult mai puțin costisitoare.

În 1240, invazia mongolă a devastat Kievul și alte orașe rusești și a făcut contactul cu Bizanțul aproape imposibil. Absența aproape completă a influențelor culturale externe a contribuit la dezvoltarea școlilor regionale de pictură, printre care se remarcă școlile de la Moscova, Novgorod și Pskov.

De la sfârşitul secolului al XIV-lea. Principatul Moscovei a câștigat dominație politică asupra altor țări rusești, le-a unit sub conducerea sa, iar Moscova a devenit centrul cultural al unui singur stat rus. Aici au lucrat trei mari maeștri ai picturii antice rusești: Teofan Grecul (c. 1340 - după 1405), Andrei Rublev (1360/1370 - d. 1427/1430) și Dionysius (c. 1440 - după 1502/1503), ale cărui icoane iar frescele au devenit întruchiparea pe pământ rusesc a ideilor de ascensiune spirituală și unitate cu Dumnezeu prin renunțarea la tot ce este exterior și zadarnic și dobândirea armoniei interioare.

Cei mai mari artiști ruși ai secolului al XVIII-lea. – Fiodor Rokotov (1735?–1808), Dmitri Levițki (1735–1822) și Vladimir Borovikovsky (1757–1825). Portretele lui Levitsky și Borovikovsky pot fi considerate în concordanță cu portretele europene din secolul al XVIII-lea, ele sunt apropiate de lucrările lui T. Gainsborough și J. Reynolds.

Acești artiști au fost asociați cu Academia Imperială de Arte, care a fost concepută de Petru I, dar fondată abia în 1757. Organizată după modele europene, Academia de Arte a exercitat un control mai strict și a avut o influență mai mare asupra dezvoltării artei (până în sfârşitul secolului al XIX-lea) decât stabilimente de acest fel din alte ţări.

În genul portretului, Wanderers au creat o galerie de imagini cu personalități culturale remarcabile ale timpului lor: portretul Fiodor Dostoievski(1872) de Vasily Perov (1833–1882), portret Nikolai Nekrasov(1877–1878) Ivan Kramskoy (1837–1887), portret Modest Musorgski(1881), de Ilya Repin (1844–1930), portret Lev Tolstoi(1884) de Nikolai Ge (1831–1894) și un număr de alții. Fiind în opoziție cu Academiei și cu politica ei artistică, Rătăcitorii au apelat la așa-zisa. subiecte „scăzute”; în lucrările lor apar imagini cu țărani și muncitori.

Vasily Surikov (1848–1916), Mihail Nesterov (1862–1942), Vasily Vereshchagin (1842–1904) și Ilya Repin au lucrat în genul picturii istorice.

Artă și revoluție.

În anii 1890, a existat o criză în mișcarea realistă în artă. Începutul secolelor XIX-XX. a fost marcat în Rusia de dominația stilului Art Nouveau. Această mișcare artistică, care a existat sub diferite denumiri în aproape toate țările europene, s-a manifestat cel mai clar în lucrări de arhitectură și arte decorative.

Mihail Vrubel (1856–1910) este unul dintre reprezentanții stilului Art Nouveau în pictura rusă. Datorită activităților lui Serghei Diaghilev (1872–1929) și Alexandre Benois (1870–1960) în organizarea expozițiilor de artă și publicarea revistei „Lumea artei” (apărată din 1898), publicul rus a avut ocazia să se familiarizeze cu noi tendințe în arta străină. În 1906, la Paris a avut loc prima expoziție de artă rusă, iar din 1909 acolo se țin anual sezoane de balet rusesc. Autorii decorurilor și costumelor pentru aceste spectacole au fost Lev Bakst (1866–1924) și Nicholas Roerich (1874–1947).

În ajunul Primului Război Mondial, în arta rusă au apărut o serie de grupuri artistice, vorbind cu diferite programe teoretice. Natalya Goncharova (1881–1962) și Mihail Larionov (1881–1964) au devenit creatorii primitivismului rus, iar în 1912 - „raionismul”. În 1910, Wassily Kandinsky (1866–1944) a scris prima sa compoziție neobiectivă; Vladimir Tatlin (1885–1953) a început să creeze structuri abstracte tridimensionale și reliefuri spațiale în jurul anului 1913; Kazimir Malevich (1878–1935) a formulat conceptul de suprematism în 1915.

Căutările creative au primit un al doilea vânt și energie nouă după revoluția din 1917. Unii artiști au emigrat, inclusiv Goncharova și Larionov, dar majoritatea figurilor de avangardă au acceptat revoluția și au jucat un rol proeminent în „revoluția culturală”. Arta era privită ca un mijloc puternic de propagandă și un factor esențial în formarea unei noi societăți. Academia Imperială de Arte a fost înlocuită cu un sistem descentralizat de ateliere autonome și institute teoretice. Kandinsky a condus Institutul de Cultură Artistică (INHUK); Marc Chagall (1887–1985) și Malevich au creat Școala Experimentală de Artă din Vitebsk, care s-a bazat pe teoria suprematismului a lui Malevich.

Femeile au jucat un rol major în crearea avangardei ruse: Varvara Stepanova (1899–1958), Lyubov Popova (1889–1924) și Olga Rozanova (1886–1918). Arta a ieșit în stradă; artiștii au pictat afișe și au proiectat zone pentru evenimente politice de masă și sărbători, dezvoltate design nouțesături, ceramică, interioare; Anii 1920 au marcat perioada de glorie a graficii și ilustrației de carte. Alexander Rodchenko (1891–1956) a lucrat cel mai mult zone diferite, a fost pictor, director de imagine și designer de mobilier.

Pentru a ne imagina cum au coexistat stiluri diferite în pictura anilor 1920, este suficient să ne amintim nume precum Pavel Filonov (1883–1941), Kuzma Petrov-Vodkin (1878–1939), Alexander Deineka (1899–1969). Cu toate acestea, unii artiști, precum Isaac Brodsky (1884–1939), au revenit la realismul tradițional.

Realismul socialist și consecințele sale.

Rezoluția Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune din 23 aprilie 1932 a pus capăt pluralismului mișcărilor artistice. Toate asociațiile artistice au fost dizolvate, iar în schimb au fost introduse sindicate și sindicate republicane de scriitori, artiști și compozitori. În 1934, realismul socialist, a cărui esență a fost definită ca „o reprezentare veridică și corectă din punct de vedere istoric a realității în dezvoltarea sa revoluționară”, a fost proclamat stilul oficial al artei sovietice. Lucrări ale itineranților secolului al XIX-lea. a fost cu tărie „recomandat” să fie luat drept model. Mulți artiști au devenit victime ale represiunii politice, deoarece conceptele lor creative nu se încadrau în cadrul îngust al ideologiei statului. În muzee, expozițiile dedicate artei occidentale a secolului XX au fost reduse semnificativ. Pentru a exercita controlul asupra antrenamentului, Academia de Arte a fost restaurată. Cenzura a oferit direcția necesară dezvoltării istoriei și criticii artei. Un exemplu de artă angajată oficial este pictura lui Alexander Gerasimov (1881–1963) Stalin și Voroșilov la Kremlin.

În timpul „dezghețului” lui Hrușciov, împreună cu cei care au continuat să glorifice succesele industriei sovietice, recoltele fără precedent și liderii în producție, a apărut o întreagă galaxie de maeștri care au început să se îndrepte către teme personale, universale. Unele lucrări de avangardă din anii 1920, care au fost interzise, ​​au început să apară în sălile muzeelor. Cenzura a fost relaxată, artiștii individuali și mișcările artistice din trecut au fost reabilitate. URSS a devenit o societate mai deschisă către restul lumii. În 1957, în cadrul Festivalului Internațional al Tineretului și Studenților și în 1959, la prima expoziție americană de la Moscova, a fost prezentată artă nouă, necunoscută până atunci. Ca urmare a unei mai mari libertăți creative, a înflorit arta neoficială, existând în paralel cu ordinele statului.

Anii la putere a lui L.I.Brezhnev (1964–1982) au fost asociați cu stagnarea economică și continuarea politicii de control de stat asupra artei. O expoziție în aer liber organizată de artiști nonconformiști la Moscova în toamna anului 1974 a fost buldozată; după aceea, unii dintre cei mai mari maeștri ai artei moderne, incl. sculptorul Ernst Neizvestny (n. 1926), a decis să emigreze.

Adevăratul pluralism în artă a venit doar odată cu venirea la putere a lui M.S. Gorbaciov (1985–1991). Încercarea sa de a revitaliza socialismul prin glasnost și perestroika a adus libertate artistică și a străpuns Cortina de Fier. Odată cu implementarea reformelor care vizează crearea unei piețe libere, s-a încheiat epoca controlului de stat în domeniul artei. Începând cu expozițiile personale ale lui Malevici și Filonov, desfășurate în 1988, muzeele au început să scoată treptat din depozitele lor lucrări care erau interzise de la începutul anilor 1930. Nemaifiind controlate de cenzură, articolele și publicațiile artistice au început să apară dedicate vieții culturale a Rusiei în secolul al XX-lea. şi primii ani ai revoluţiei. O licitație internațională de opere de artă rusă din secolul XX a avut loc în iulie 1988 la Moscova. sub auspiciile Ministerului Culturii al URSS, a pus capăt erei monopolului de stat în domeniul culturii.

După prăbușirea URSS în 1991 și prăbușirea comunismului, artiștilor ruși s-au deschis noi oportunități. Controlul statului asupra predării artei în școli, asupra educației profesionale și asupra conținutului ideologic a făcut loc libertății complete de asociere și de exprimare creativă. Au apărut grupuri de artă și galerii private, multe dintre ele sponsorizate de bănci și întreprinderi comerciale. În ceea ce privește stilul, în arta modernă poți găsi de toate: de la neoprimitivism și stilizări ale meșteșugurilor populare până la suprarealism și abstractionism. O schimbare radicală a sistemului de valori a dus la o criză profundă în mintea oamenilor. Mulți se întreabă acum dacă noul spirit al comerțului nu va distorsiona înalta chemare la care arta a revendicat întotdeauna în viața culturală și politică a Rusiei.