class="subtitle">
Perioada iconoclasmului în Bizanț a durat mai bine de o sută de ani - de la începutul secolului al VIII-lea până la mijlocul secolului al IX-lea.În centrul conflictului a fost o dezbatere între admiratorii icoanelor și cei care erau împotriva unor astfel de idoli. Istoricii cred că a fost mai degrabă o luptă între stat și biserică, deoarece împărații au fost cei care au inițiat conflictul.
În secolul al VIII-lea, în timpul lui Leon al III-lea, venerarea icoanelor a depășit toate granițele. Icoanele nu erau doar venerate, ci erau considerate pur și simplu magice. Să lămurim: nu sfinții de pe icoane, ci icoanele în sine. De exemplu, au existat zvonuri că dacă răzuiești puțină vopsea de pe o anumită icoană, o diluezi în apă și o bei, cu siguranță vei fi vindecat și mai înțelept. Distribuția icoanelor a fost atât de răspândită încât a început să se extindă dincolo de granițele bisericilor: artiștilor au început să li se dea sarcini de pictare a clădirilor rezidențiale. În general, a început haosul icoanelor, iar împăratul a devenit ușor îngrijorat.
În același timp, la sud de Bizanț, o mișcare nouă a început să înflorească sălbatic - islamul, la care s-au convertit țări întregi. Icoanele erau interzise acolo și nimănui nu-i păsa cu adevărat de asta. Nu că împăratul bizantin ar fi vrut să se convertească la islam, ci mai degrabă, el a vrut să-și împiedice supușii mai puțin superstițioși să fugă de religia lor natală. Dar decizia a fost luată fără echivoc: icoanele ar trebui interzise.
Aici, lângă insula Creta, un vulcan a început să erupă la timp, a fost declarat un semn furios al lui Dumnezeu - și a început. La început, însă, reformele au mers destul de lent: pur și simplu au ordonat ca icoanele să fie agățate mai sus, pentru ca oamenii să nu le dea labe. Oamenii nu au înțeles indicii, iar primul sânge a fost vărsat: funcționarul care se gândise să doboare icoanele cu toporul a fost târât pe scări și sfâșiat în bucăți. După tristul incident, mai ales iubitorii de icoane înfocați au primit ordin să fie spânzurați mai sus. În același timp, ardeau icoane, distrugeau mozaicurile și frescele care decorau pereții templelor.
Ca urmare, un nou stil a apărut în construcția bisericilor - „era iconoclasmului”, sau pictura aniconică. Pereții templelor erau tencuiți cu generozitate și acoperiți cu modele simple combinate cu desene primitive. Fără sfinți sau imagini 2D fanteziste. Maxim cocoși strâmbi, pește, ciorchini de struguri și tot felul de flori și plante în general. Simbolismul a înflorit aici: fiecare element însemna aproape o întreagă pildă din Biblie. Există o mulțime de astfel de biserici în Cappadocia - dacă veniți, asigurați-vă că întâlniți măcar una.
Pictorii de icoane înșiși au fost supuși unor represiuni severe și torturi. Nu au avut de ales decât să fugă din Bizanț. Majoritatea au fugit în Crimeea. Atunci legendarul„Orase caverne din Crimeea”. Au închis ochii la pictorii de icoane de aici, dar știau să sape peșteri și să picteze temple. Ca urmare, au început să apară mănăstiri întregi
Dezvoltarea artei creștine a fost întreruptă de iconoclasm, care s-a impus ca ideologia oficială a imperiului din 730. Acest lucru a provocat distrugerea icoanelor și picturilor din biserici. Persecuția adoratorilor icoanelor. Mulți pictori de icoane au emigrat la capetele îndepărtate ale Imperiului și ale țărilor învecinate - în Cappadocia, Crimeea, Italia și parțial în Orientul Mijlociu, unde au continuat să creeze icoane. Deși în 787, la Sinodul al șaptelea ecumenic, iconoclasmul a fost condamnat ca erezie și s-a formulat o justificare teologică pentru cinstirea icoanelor, restaurarea finală a cinstirii icoanelor a venit abia în 843. În perioada iconoclasmului, în locul icoanelor din biserici se foloseau doar imagini ale crucii, în loc de picturi vechi, s-au realizat imagini decorative cu plante și animale, s-au înfățișat scene seculare, în special, cursele de cai, îndrăgite de împăratul Constantin al V-lea. .
Iconoclaștii au distrus un strat semnificativ Arte vizuale Bizanțul secolelor precedente. Imaginile au fost înlocuite de artă non-fină cu teme de plante zoomorfe, iar decorarea aniconică a devenit deosebit de răspândită. Astfel, ciclul evanghelic din biserica Blachernae a fost distrus și înlocuit cu flori, copaci și păsări. În Hagia Sofia, mozaicurile de lux au fost înlocuite cu cruci simple. Singurele mozaicuri care au supraviețuit perioadei de iconoclasm sunt cele ale Bazilicii Sfântul Dimitrie din Salonic.
Tema principală a imaginilor a fost pastorală. Împăratul Teofil a împodobit clădiri cu imagini ornamentale-bucolice asemănătoare în cantități mari.Theophilus a construit temple-pavilioane, care au fost numite Pearl Triclinium, Dormitorul Armoniei, Templul Iubirii, Templul Prieteniei și altele.
A avut loc și o ascensiune a picturii seculare, care a recăpătat tradițiile temelor fostelor imperiale romane: portrete ale împăraților, scene de vânătoare și spectacole de circ, lupte, curse de cai - întrucât interzicerea reprezentării imaginilor umane privea doar teme sacre. În tehnicile decorative, se remarcă o aderență precisă la perspectiva iluzorie și la alte realizări ale culturii păgâne elenistice.
Rezultatul iconoclasmului a fost dispariția în biserica de rasarit imagini sculpturale ale sfinților sau scene ale istoriei sacre. După restaurarea cinstirii icoanelor, arta bisericească nu a revenit la astfel de forme de imagini sacre. Principalele monumente ale acestei perioade nu au supraviețuit, deoarece au fost distruse sistematic de închinătorii de icoană victorioși, acoperind lucrările ascetice ale iconoclaștilor cu mozaicuri și fresce. S-au păstrat: mozaicuri în Moscheea Omar din Ierusalim (692), realizate de maeștri invitați de la Constantinopol, mozaicuri în curtea Moscheei Omayyade din Damasc (711).
În scopuri religioase, sculptura a fost folosită cu moderație încă de la început, deoarece Biserica Răsăriteană a privit întotdeauna nefavorabil statuile, considerând închinarea lor ca fiind într-un fel o idolatrie. Până în secolul al IX-lea, figurile rotunde erau încă tolerate în bisericile bizantine, dar prin decretul Conciliului de la Niceea din 842 au fost complet eliminate din ele. Acea. sculptura a fost folosită numai în sarcofage, reliefuri ornamentale, mici diptice date de împărați demnitarilor și ierarhilor bisericești, legături de cărți, vase etc. Materialul pentru micile meșteșuguri de acest fel a fost în majoritatea cazurilor fildeșul, a cărui sculptură a atins o perfecțiune semnificativă în Bizanţul.
Bazilica Sf. Dimitrie- o bazilică creștină cu cinci nave, construită în orașul grecesc Salonic pe locul morții Marelui Mucenic Dimitrie de Salonic.
Prima biserică de pe locul temniței a fost construită între anii 313-323. O sută de ani mai târziu, nobilul ilirian Leontius a construit prima biserică mare.
Ioan Kameniata scrie despre slujbele din bisericile din Salonic (inclusiv cele ținute în Bazilica Sfântul Dimitrie) în lucrarea sa „ Captura Tesalonicului„, dedicată prinderii și jafului orașului de către arabi în 904 (bazilica nu a fost deteriorată atunci):
Bazilica a fost construită în stilul elenistic timpuriu creștin și are forma unui patrulater, la care s-au adăugat extinderi ulterioare (paraclisul Sf. Eutimie - secolul al XIII-lea, peristilul boltit - secolul al XV-lea). Bazilica are cinci nave, lungimea templului cu altarul este de 43,58 metri, lățimea este de 33 de metri. Templul are două intrări care duc la vestibul. De-a lungul amvonului, nava centrală este străbătută de un transept încadrat de o colonadă. Partea de altar este înălțată cu o concă și se găsește doar în nava centrală, care se termină într-o absidă care nu iese dincolo de perimetrul templului. Acoperișul este format din cinci pante; templul nu are cupolă. Există balcoane în fiecare dintre versanții laterali și în naos. Fațada bazilicii este asimetrică; în partea stângă este atașată o clopotniță în vârf de cruce.
Naosele bazilicii sunt separate printr-o colonadă de coloane de marmură albă, verde și roșu închis. Capitalele sunt foarte variate; Capitelurile cu frunze de tufișuri spinoase care suflă în vânt arată deosebit de elegante. Acest tip era comun în secolul al IV-lea și se găsește, de exemplu, în templul Sfântului Apolinar din Ravenna. Într-un alt tip de capitel, frunzele sunt dispuse vertical, iar vârfurile lor zimțate sunt îndreptate în jos. Pe alocuri, în loc de bucle, sunt capete de berbec cu coarne răsucite în colțuri.
Frontoanele arcadelor erau decorate cu plăci de marmură albastru închis sau verzui, iar în interiorul lor exista un model geometric cu inserții de marmură albă, neagră și roșie.
Unele picturi mozaice din secolele VII-VIII (restul au pierit în timpul războiului) sunt poate singurele care au supraviețuit epocii iconoclasmului din Bizanț. Tradiția antică este remarcată în mozaicuri, dar chipurile sunt deja stricte din punct de vedere ascetic, amintesc de icoanele bizantine târzii. Cu toate acestea, comparând mozaicurile din Bazilica Sf. Dimitrie cu monumentele Constantinopolului din aceeași perioadă, o abundență de tipuri orientale, o tendință spre construcții frontale și o liniaritate mai accentuată a compozițiilor. În toate mozaicurile, Marele Mucenic Dimitrie are trăsături faciale individuale, ceea ce indică momente diferite ale execuției lor. Cele mai bine conservate picturi de mozaic includ: Mozaic " Sfântul Dimitrie și copiii", mozaic " Sfântul Dimitrie cu ocrotitori».
Dimitrie cu clerul. Sfântul este înfățișat cu mâna pe umărul preotului, exprimându-și bunăvoința.
Dimitri și copiii. Fețele copiilor au trăsături individuale. Sfântul își ține mâna pe umărul unuia dintre ei, iar celălalt este ridicat cu palma deschisă. Acest gest probabil înfățișează în mod convențional că sfântul se roagă. Acesta este unul dintre cele mai vechi mozaicuri ale bazilicii (realizat probabil imediat după renovarea acesteia la mijlocul secolului al VII-lea). Pe ea, Demetrius este prezentat ca un tânăr cu trăsături faciale idealizate și păr scurt și castaniu drept, îmbrăcat într-un chiton și un halat luxos, care, ca în toate celelalte imagini, este prins pe umărul drept. Mantaua este decorată cu un tablion - un petec patruunghiular de o culoare diferită la nivelul pieptului, care reflectă originea nobilă a lui Dimitrie.
Dimitrie cu patroni. De asemenea, una dintre cele mai vechi picturi de mozaic. Dimitrie este înfățișat înconjurat de conducătorii ecleziastici (dreapta) și seculari (stânga) ai orașului.
Theotokos și Sfântul Teodor Stratilates. Mozaicul datează de la începutul secolelor al IX-lea și al X-lea. Maica Domnului și Sfântul Teodor sunt înfățișați rugându-se, iar deasupra lor se vede figura lui Hristos, binecuvântându-i cu mâna dreaptă.
Frescele care decorau anterior pereții bazilicii se păstrează doar în nava dreaptă a acesteia. Ciclul de frescă a fost finalizat în mai multe etape în secolele VIII-XIV. Dintre acestea, cele în cea mai bună stare sunt:
Invazia barbara a Salonicului. Este înfățișat asediul orașului Triburi slaveîn 616, victoria grecilor în care este atribuită mijlocirii Sfântului Dimitrie. Fresca prezintă o imagine a bisericii, care este considerată a fi Bazilica Sf. Dimitrie, și inscripția „ sfânta biserică de lângă stadion»;
Dimitri îl acoperă pe episcop cu o mantie cu o aureolă, în sakkos și omophorion, care tămâie sfântului, deasupra se află Fecioara Maria cu Pruncul Hristos. Fresca a fost realizată în ultima treime a secolului al XIV-lea. Există o părere că episcopul este Grigore Palama, Arhiepiscopul Salonicului, iar Maica Domnului este înfățișată nu cu Hristos, ci cu Ioasaf al Indiei (patron după numele monahal al împăratului Ioan al VI-lea Cantacuzene). Această interpretare este contrazisă de trăsăturile iconografice ale celor reprezentați;
Frescă alegorică înfățișând un om urmărit de un animal sălbatic;
Împăratul se apropie de oraș- cea mai bine conservată, executată la un înalt nivel artistic, scenă a intrării împăratului bizantin (posibil Iustinian al II-lea) la Salonic.
Arhitectură
O regândire creativă a moștenirii antichității s-a manifestat în perioada bizantină timpurie atât în artele plastice, cât și în arhitectură. Bazilicile și mausoleele au devenit prototipuri ale celor două tipuri principale de biserici creștine - bazilicale și centrice. Templele nu erau considerate acum ca un loc pentru o statuie a unei zeități, ci ca niște case uriașe pentru rugăciunea comunală. Bazilicile erau clădiri dreptunghiulare alungite, cu un altar în partea de est; Mai târziu, s-au răspândit biserici cu cupolă în cruce – în plan pătrat, cu patru stâlpi în centru susținând cupola. Pereții exteriori ai templelor și-au pierdut decorul și decorul coloanei: formele arhitecturale au întruchipat ideea de protecție față de lumea exterioară. Zidurile aspre, netede, monolitice au servit drept gard sacru, adăpostind credincioșii de existența păcătoasă. Zgârcenia și simplitatea aspectului exterior al templelor au contrastat cu splendoarea interioarelor. Compoziții mozaice au creat pe pereții bisericilor imaginea Grădinii Edenului și a strălucitoarei Împărății a Cerurilor (mozaicuri în Ravenna, Italia, secolele V-VII). Chiar și imaginile conducătorilor pământeni - împăratul Justinian, soția sa Teodora și curtenii de pe zidurile Bazilicii San Vitale din Ravenna (c. 547) au căpătat măreție nepământeană.
Centrul vieții culturale din această perioadă și din perioadele următoare a fost Constantinopolul. În secolele IV–V. În capitală era în desfășurare o biserică grandioasă și o construcție seculară, care combina scara romană și raționalismul constructiv cu luxul oriental. Ziduri triple de cetate cu turnuri s-au ridicat în jurul orașului, centrul orașului a fost evidențiat (forul cu Coloana lui Constantin și Hipodromul), au fost ridicate palate magnifice cu podele de mozaic, băi și biblioteci. Templul principal al Imperiului Bizantin a fost Sofia din Constantinopol (532-37; arhitecții Antimius și Isidor).
Principala problemă a arhitecturii bizantine timpurii este de obicei formulată după cum urmează: cum să puneți cupola Panteonului pe Bazilica lui Maxentius? Pentru a acoperi un spațiu vast cu o cupolă, bizantinii au venit cu așa-zisul. naviga. Pânzele sunt fragmente triunghiulare ale unei suprafețe sferice, al cărei colț inferior continuă în partea inferioară cu un stâlp de susținere, iar arcul superior face parte din cerc care se află la baza domului. Această invenție, cunoscută încă din antichitatea târzie, a făcut posibilă construirea unei bazilici cu unul sau mai multe cupole. Biserica Sf. Sofia din Constantinopol a fost construită în anii 532–537 după proiectul arhitecților Antimiu de Thrall și Isidor de Milet. Naosul templului este acoperit cu o cupolă pe pânze, la care se învecinează semidomurile dinspre est și vest; pe laturile sudice și nordice cupola se sprijină pe arcuri largi, o parte din sarcină este transferată la contraforturi puternice atașate de peretele exterior. Naosele laterale cu galerii înconjoară holul central. Ca și în bazilicile creștine timpurii, splendoarea interiorului aici contrastează puternic cu modestia pereților exteriori.
În Biserica San Vitale din Ravenna, cupola pe pânze se sprijină pe opt stâlpi. Volumul central al templului, care are plan octogonal, este înconjurat de galerii boltite.
La aproximativ un secol și jumătate după perioada de glorie sub Iustinian, Biserica Răsăriteană s-a trezit scena unor dispute iconoclaste: interzicerea creării imaginilor sacre a cauzat pagube enorme artei bizantine: icoanele noi nu au fost pictate, iar cele vechi au fost distruse. . Situația în arhitectură a fost mai bună (interdicțiile nu au afectat-o), dar situația generală nu era propice sferei activității de construcții.
Periodizarea arhitecturii bizantine:
Istoria arhitecturii bizantine se împarte în șapte perioade:
Maturație (395–527), experimente arhitecturale bizantine timpurii în Italia, Egipt, Siria, Asia Mică și Macedonia;
Prima înflorire (527–726), o eră a puterii politice și a construcției active;
Iconoclasm (726–867), o perioadă de tulburări interne, instabilitate politică și declin al construcțiilor;
A doua înflorire (867–1204), o nouă fază a puterii puterii și a domeniului construcției; - -- Imperiul Latin (1204–1261), perioadă de catastrofă națională, pierderea independenței, oprirea completă a construcției;
Renașterea paleologă (1261–1453), o perioadă de declin al puterii externe și de înflorire culturală maiestuoasă, când construcția s-a realizat în principal în Balcani;
Epoca stilurilor derivate (din 1453 până în prezent), care a venit odată cu căderea Imperiului Bizantin, după care, însă, influența stilului său arhitectural a continuat în Rusia, Balcani și regiuni cu puternică influență islamică.
Materiale de construcție.
În Imperiul Bizantin, materialul de construcție preferat era plinta, o cărămidă mare, plată, coaptă, care măsoară cca. 35,535,55,1 cm.În timpul zidăriei s-a folosit un mortar de ciment foarte gros (cu adaos de argilă coptă zdrobită și cărămidă zdrobită), care a făcut posibilă realizarea cusăturilor egale cu cărămida ca grosime și fără teamă pentru rezistența zidăriei. Pentru a întări structura sau a spori efectul decorativ, trei sau patru rânduri de cărămidă erau adesea intercalate cu un rând de zid sau marmură.
Detaliile arhitecturale - cum ar fi coloane, capiteluri, panouri încarcate, grilaje, tapetări, pardoseli - au fost realizate din diferite tipuri de marmură și porfir. Toate bolțile, precum și partea superioară a pereților, erau de obicei acoperite cu mozaicuri colorate luxoase din cuburi de sticlă smalt valoroase, fixate cu grijă într-un strat de mortar special pregătit.
Bolțile și cupolele au fost construite în principal din cărămidă. Utilizarea unei soluții de vâscozitate mare a făcut să nu fie necesară construcția de cercuri de lemn, care erau folosite de romani. Ca urmare, forța laterală a fost redusă semnificativ și, după finalizarea construcției, cupola a căpătat caracterul unui monolit.
Constructia unei cladiri.
Simplitatea structurală și eficiența metodei bizantine de a construi bolți și cupole nu au garantat în sine că stilul arhitectural cu cupolă va fi adus la perfecțiune. Anterior, cupolele mari erau construite numai peste camere care erau rotunde în plan. În Catedrala Sf. Sophia din Constantinopol, construită în anii 532–537 de arhitecții Isidor de Milet și Anthemius de Trallus, sistemul de pânze a fost îmbunătățit și cupola a fost ridicată pe un spațiu pătrat în plan. Creatorii proiectului au înțeles pe deplin importanța realizării lor și au folosit-o în dezvoltarea principiilor pur boltite ale acoperișului în proiectarea tuturor părților catedralei. Arcurile, bolțile, semidomurile și cupolele susținute de stâlpi sunt elementele structurale conducătoare. Coloanele sunt retrogradate pe fundal și sunt folosite între stâlpii colosali ca despărțitor care desparte spațiul interior, dar și ca element de reglare a scarii. Ordinele clasice au fost desființate, conceptul plastic în proiectarea planului, fațadei și interiorului și-a căpătat forma finală, exprimând în toate aspectele sale primatul principiului boltită.
Aspectul exterior al clădirilor.
Rolul principal în clădirile bizantine îl joacă cupola sau cupolele, ridicându-se deasupra volumului masiv al bisericii propriu-zise, care se termină pe latura de est cu una sau mai multe abside culminate cu semicupole și are pe laturi nave boltite într-una sau mai multe. două niveluri. Deschiderile ferestrelor sunt cel mai adesea acoperite cu un arc (sau arcade) și echipate cu grătare sau plăci de piatră cu deschideri mari. Usile erau adesea realizate din bronz, decorate cu reliefuri aplicate, rozete ornamentale si borduri, ceea ce le dadea masivitate. În primele etape ale arhitecturii bizantine, s-a folosit puțină decorație exterioară, iar cupolele erau de obicei construite joase, contopindu-se cu volumul clădirii. Mai târziu, cupola a fost adesea montată pe un tambur cu ferestre în jurul perimetrului, dar ferestrele puteau tăia și prin baza cupolei în sine. Ulterior s-au construit temple mai înalte, verticalitatea în ele a devenit mai puternică, au apărut mai multe decorațiuni la exterior, zidărie cu model, placare de marmură, jaluzele și prin arcade, pilaștri, grupuri de ferestre complexe, nișe, curele profilate și cornișe. În clădirile ulterioare, de dimensiuni mai mici, dar superioare în îndemânarea dezvoltării plastice și ritmice a proiectului, porticele proeminente și coridoarele atașate nu sunt neobișnuite.
Decoratiune interioara.
Arhitecții bizantini au abandonat ordinele clasice și au dezvoltat în schimb suporturi de coloane, capiteluri, cornișe, frize și profile arhitecturale. Spre deosebire de exemplele clasice, în lucrările bizantine călcâiele arcadelor înălțate erau adesea plasate direct pe capiteluri. De regulă, capitelurile erau din marmură albă găurită și acoperite cu aurire; bazele erau realizate tot din marmură albă profilată, contrastând cu culorile bogate ale trunchiurilor coloanei, care erau acoperite cu marmură colorată sau porfir (adesea în tonuri de roșu, albastru sau verde). Coloanele au fost folosite ca elemente auxiliare, de exemplu în arcadele care leagă stâlpii de susținere. Combinația dintre un stâlp, un arc, o boltă și o cupolă este o caracteristică de design a stilului „în arc”. Acest principiu plastic este prezent invariabil în toate părțile templului bizantin, dar cupola rămâne elementul dominant.
Interiorul în ansamblu se distinge prin perfecțiunea estetică. În ciuda importanței realizărilor constructive ale arhitecturii bizantine, principalul său avantaj constă în măreția decorului detaliat gândit și determinat funcțional, extrem de logic și în același timp cu respect emotionant.
Podelele erau acoperite cu plăci de marmură care formau modele geometrice. Partea inferioară a pereților interiori a fost adesea acoperită cu plăci subțiri de marmură multicoloră, tăiate pentru a dezvălui textura bogată a materialului. Rândurile acestor plăci alternau cu blocuri de marmură de altă culoare, plate sau sculptate, astfel încât totul împreună formau un singur întreg. Uneori s-au folosit panouri sculptate în insert, pe care ornamente stilizate liniar, cum ar fi viță de vie și păuni, erau reprezentate în tehnica basoreliefului. Pereții placați cu marmură erau separați de suprafețele curbate sau boltite, de obicei de-a lungul liniei unde bolțile se întâlnesc cu peretele, cu curele, cornișe sau frize profilate de marmură - plate, mulate, sculptate sau încrustate. Aceste suprafețe au fost rezervate pentru amplasarea mozaicurilor, iar într-o perioadă ulterioară, tempera a înlocuit mozaicurile.
Mozaicele erau făcute din bucăți mici de smalt. Dimensiunile pieselor de smalt au variat, iar suprafața imaginii a fost făcută în mod deliberat ușor neuniform, astfel încât lumina să fie reflectată din puncte diferite în unghiuri diferite. Fondul mozaicului era de obicei umplut cu bucăți de smalt auriu strălucitor, între care se făceau ici și colo inserții de argint. În mozaicurile timpurii, fundalul era uneori verde sau albastru. Motive vizuale (scene biblice, sfinți, figuri ale împăraților și anturajul acestora, simboluri, modele florale și chenar) au fost plasate la mijloc, în locurile cele mai spectaculoase.
Cele mai izbitoare exemple ale acestei arte includ mozaicurile mausoleului lui Galla Placidia din Ravenna, mănăstirile Sf. Luca în Focida (prima jumătate a secolului al XI-lea), Daphne lângă Atena (secolul al XI-lea), Chora din Constantinopol (începutul secolului al XIV-lea), Catedrala San Marco din Veneția (secolele XI-XV), precum și numeroase fragmente în alte locuri.
TIPURI DE CONSTRUIRE
Există cinci tipuri principale de biserici bizantine.
Bazilică. Varietatea bazilică a bisericii a apărut la Constantinopol destul de devreme.
Tip centric simplu. Planul centric, în variantele sale circulare sau poligonale, a fost utilizat pe scară largă în arhitectura bizantină. O formă mai simplă (baptisteriul Sf. Sofia din Constantinopol) provine din mausoleele romane sau încăperi rotunde din băile romane. Biserica San Vitale din Ravenna (526–547), cu absida radiantă și șapte exedre, a jucat un rol semnificativ în dezvoltarea caracterului predominant cu cupolă al arhitecturii bizantine.
Tip de bazilică cu cupolă. Acest tip se distinge printr-o navă principală mai puțin alungită, acoperită cu o cupolă fără transsept. Culoarele laterale au aceeași lungime cu cea principală și au un al doilea nivel pentru femei. Cel mai clasic exemplu de clădire de acest tip este Catedrala Sf. Sofia la Constantinopol. Templul, în care dimensiunea navei principale a crescut semnificativ, a creat conditii ideale pentru închinare.
Tip cu dom încrucișat. Deși recunoscute ca tip bizantin, bisericile cu cupolă în cruce nu s-au răspândit totuși. Ele se caracterizează printr-un plan cruciform clar format dintr-o navă și un transsept larg care îl traversează. Crucea de Mijloc și toate cele patru ramuri ale crucii sunt acoperite cu cupole, care se sprijină pe stâlpi care stau în grupuri, între care se află nave laterale (Catedrala San Marco din Veneția). Interiorul și exteriorul templelor de acest tip se disting prin frumusețea lor plastică deosebită.
HAINTY SOPHIA(532–537) - un templu patriarhal grandios din Constantinopol, principalul templu din Imperiul Bizantin. Unicitatea acestei clădiri uriașe este că este o bazilică cu cupolă cu trei nave, construită în doar șase ani. Ideea de a construi templul principal în cinstea Sfintei Sofia la Constantinopol i-a aparținut împăratului Constantin cel Mare (c. 285–337), sub care a fost construit un mic templu, care a fost distrus de incendiu în 532. Prin ordinul împăratului Iustinian I (482/83–565), a început construcția unui nou templu în cinstea Sfintei Sofia. Constructorii templului au fost arhitecții din Asia Mică Anthimius din Thrall și Isidore din Milet, care au creat o catedrală de proporții grandioase.
Baza compozițională a templului se bazează pe planul unei bazilici cu trei nave în combinație cu tipul de clădire centrată. Originea centrală a catedralei domină, creând impresia că cupola ei plutește în spațiu. Designul Sfintei Sofia se bazează pe un calcul precis, arhitecții templului au inventat un sistem de semi-domuri care leagă cupola principală de baza bazilicii. Acest sistem include două semi-domuri și cinci cupole mici. Inițial, au fost planificate șase semi-domuri mici, dar unul dintre ele a fost înlocuit cu o boltă în butoi deasupra intrării principale în Partea centrală interior din pronaos (pronaos). Aceasta a evidențiat portalul de intrare principal și două portaluri mai mici pe laturile sale.
Patru stâlpi centrali puternici care susțin cupola împart spațiul interior în trei nave, printre care domină cea centrală, cu partea de mijloc sub cupolă dominând-o. Partea de mijloc a navei centrale este acoperită cu o cupolă grandioasă (diametru 31,5 m, înălțime 65 m). Catedrala a folosit un nou sistem de conectare a domului cu spațiul pătrat pe care îl suprapune. Sistemul structural a transferat sarcina împingerii cupolei către pânze uşoare (triunghiuri sferice concave), cu ajutorul cărora s-a realizat trecerea de la circumferinţa domului la pătratul naosului, la arcade de circumferinţă largi şi patru stâlpi masivi întăriţi pe exteriorul cu contraforturi. Dinspre vest și est, cupola este susținută de două semidomuri, care, la rândul lor, se sprijină pe bolțile de exedră mai mică, care sunt adiacente câte trei pe ambele părți și dau iluzia de lejeritate. Spațiul central cu cupolă este înconjurat de o galerie ocolitoare cu două etaje a navelor laterale și a pronaosului. Naosele laterale sunt o suită de deschideri arcuite acoperite cu bolți în cruce.
Sfânta Sofia a fost construită din cărămidă cu căptușeli de piatră tăiată, stâlpii masivi ai cupolei au fost făcuți din blocuri mari de calcar. Arcurile de sub cupolă sunt realizate din cărămizi pătrate foarte mari cu latura de 70 cm. Cupola este realizată din cărămizi pe straturi groase de mortar. Însă greutatea zidurilor și stâlpilor din templu nu se simte; formele sale par lipsite de greutate. Spațiul central al interiorului, în creștere spre cupolă, este ușor și aerisit. În templul cu dimensiunile sale grandioase (suprafață - 75,5 × 70 m), se face impresia unui singur spațiu, inundat din toate părțile de lumină, în interiorul căruia masele zidurilor par să dispară, stâlpii de susținere se contopesc cu ei. Două etaje de coloane și ferestre superioare conferă pereților un aspect ușor, ajurat. Stâlpii domului sunt deghizați cu plăci de marmură colorată, ușoare, lustruite, capabile să reflecte lumina. Suprafețele lor de oglindă ascund greutatea suporturilor, toți pereții templului sunt percepuți ca despărțitori subțiri, iar cei exterioare arată delicat datorită numărului mare de ferestre. În interiorul catedralei, părțile inferioare ale pereților erau acoperite cu marmură albastru-verde și roz sculptată. Cupola templului, absida altarului, bolțile, pereții au fost acoperite cu imagini sacre mozaice, iar în galeriile superioare ale templului erau picturi în frescă. Potrivit contemporanilor, cupola a fost decorată cu un mozaic înfățișând chipul lui Hristos Pantocrator. Mozaicele sunt caracterizate prin reprezentare convențională, ipostaze statice și proporții alungite ale figurilor. Pentru a decora Biserica Sf. Sofia, au fost aduse coloane uriașe de malachit și porfir (mai mult de 100) din Asia Mică, Grecia și Egipt. Ordinea antică s-a transformat: antablamentul orizontal a fost înlocuit cu arcade, rămășițele antablamentului formau o imposta deasupra capitelului.
Biserica Sfinții Apostoli din Constantinopol- distrusă în 1461. În Bazilica Sf. Sf. Markav de la Veneția (Italia).
Clădirea inițială a bazilicii a fost construită în jurul anului 330 de către Constantin cel Mare ca templu principal al noii capitale a Constantinopolului, finalizată de fiul său Constanțiu al II-lea, care a așezat în ea sicriul tatălui său, începând astfel tradiția înmormântării în templu pentru împărații Imperiului Roman de Răsărit.
Odată cu finalizarea construcției Catedralei Sf. Sofia, prima Biserică a Apostolilor s-a trezit în umbra acestei structuri grandioase. Pentru a remedia situația, împăratul Iustinian l-a însărcinat pe Isidor de Milet să construiască un nou templu pe locul Bazilicii Constantin, conceput să devină mormântul întregii familii imperiale. A fost sfințit la 28 iunie 550 și a rămas al doilea cel mai important templu al Bizanțului timp de șapte sute de ani.
Din punct de vedere arhitectural, Biserica Apostolilor lui Iustinian este foarte neobișnuită - a fost un templu cu cinci cupole și, aparent, prototipul tuturor bisericilor ortodoxe cu mai multe cupole care s-au răspândit, în special în Rusia.
Bazilica Sant'Apollinare in Classe- un monument al artei bizantine timpurii la Ravenna. Bazilica a fost construită în al doilea sfert al secolului al VI-lea. Decorat cu cel mai recent mozaic din Ravenna din perioada Justinian, păstrat în conca absidă.
Este construita din caramida coapta subtire (48 x 4 cm), prinsa cu mortar, ale carei dungi albe ajung la o grosime de 4 cm Fatada este decorata cu arcatura lombarda: intre pilastrii plati sunt situate mici arcade duble. Lumina pătrunde în clădire prin ferestrele semicirculare înalte ale fațadei și prin numeroasele ferestre ale navelor centrale și laterale. Naosul central este completat de o absidă pentagonală cu cinci ferestre. Dimensiunile bazilicii sunt de 55,58 pe 30,3 metri. Spațiul interior este împărțit în trei nave. Nava centrală este încadrată de o colonadă de 12 coloane pe fiecare rând. Ele sunt montate pe baze pătrate și acoperite cu capiteluri compozite de manoperă bizantină, cu frunze curgătoare în formă de fluturi. Pe podeaua bazilicii, în colțurile ei de nord-est și sud-vest, se păstrează fragmente din podeaua mozaică originală. Atașat bazilicii se află o clopotniță cilindrice cu o înălțime de 37,5 metri și un diametru de 6,17 metri.
În secolele VI-IX a fost creată decorația în mozaic a bazilicii. Bazilica este decorată cu cel mai recent mozaic din Ravenna din perioada Justinian (mijlocul secolului al VI-lea), păstrat în absida acesteia. Alte mozaicuri au fost create în a doua jumătate a secolelor VII și IX. În epoca post-Justinian, a apărut o tendință pentru reprezentarea frontală a figurilor, în care a existat un refuz de a transmite orice mișcări și întoarceri. Mozaicurile din Sant'Apollinare in Classe, precum Bazilica San Vitale, nu reprezintă evenimentele istoriei sfinte în succesiunea lor istorică, ele urmăresc să ilustreze învățătura dogmatică a Bisericii, revelată prin simbolismul Sfintelor Scripturi. În ciuda utilizării sticlei colorate, smalt, auriu și pietre semiprețioase, marmura a fost folosită pentru fețe și îmbrăcăminte deschisă la culoare, rezultând forme mai plate. În nava centrală a bazilicii, pe o platformă înălțată, se află un altar mare închinat Fecioarei Maria, a fost realizat în secolul al XI-lea folosind materiale din altarul secolului al VI-lea.
Între ferestrele absidei sunt portrete în mozaic ale episcopilor din Ravenna; aceștia sunt înfățișați în haine identice, ținând Evanghelia în mâini. Fiecare figură este plasată într-un arc mic cu perdele albe ca zăpada. Pe pereții laterali sunt două mozaicuri mari.
Bazilica San Vitale- bazilica creștină timpurie din Ravenna, cel mai important monument de artă bizantină din Europa de Vest. Bazilica a fost fondată în 527 de episcopul de Ravenna, Ecclesius, după întoarcerea sa din Bizanț. În secolul al XIII-lea, la zidul sudic al bisericii a fost adăugată o clopotniță și au fost reconstruite tavanele din lemn ale arcadelor. O reconstrucție la scară largă a templului a fost efectuată în secolul al XVI-lea: pentru a combate creșterea apelor subterane, nivelul podelei a fost ridicat cu 80 cm, prezbiteriul a fost actualizat și îndepărtat.
Bazilica a fost construită sub forma unui martiriu octogonal de tip bizantin. Pereții exteriori nu au elemente decorative și sunt împărțiți prin contraforturi verticale și orizontale. Clădirea este acoperită cu o cupolă de tambur fațetată. Arhitectura San Vitale îmbină elemente de arhitectură romană clasică (cupolă, portaluri, turnuri în trepte) cu influențe bizantine (abside trilobată, formă îngustă de cărămidă, capiteluri trapezoidale, pulvan etc.). Partea inferioară a pereților interiori ai bazilicii este căptușită cu marmură, iar podeaua încrustată a templului este decorată cu modele geometrice. Structura clădirii este susținută de opt stâlpi centrali, care susțin o cupolă cu diametrul de 16 metri. Pentru a reduce presiunea laterală, domul primește o formă conică. Domul a fost construit din material ușor. Stâlpii de susținere formează o rotondă în centrul templului, pe al doilea nivel al căreia se află coruri. Interiorul bisericii pare a fi inundat de lumină, iar galeriile din jur sunt scufundate artificial într-un amurg mistic, care atrage imediat atenția celor care intră asupra mozaicurilor absidei.
Spațiul principal al bazilicii este decorat cu incrustații de marmură, iar suprafețele concave ale absidei (arcade, bolți, conchi) și zidurile (vima) presbiteriului sunt acoperite cu mozaicuri bizantine. Mozaicurile din San Vitale au fost menite să demonstreze lumii occidentale puterea și gustul impecabil al împăratului bizantin Justinian în timpul scurtei domnii a bizantinilor din Italia. Mozaicurile din San Vitale sunt un exemplu rar pentru Europa de pictură monumentală creștină timpurie creată folosind tehnica mozaicului bizantin. De o importanță deosebită sunt portretele pe viață ale împăratului Iustinian și ale soției sale Teodora. Folosind mozaicuri, maeștrii au putut pune în valoare elementele arhitecturale ale bazilicii, subliniind legătura simbolică dintre elementul structural și imaginea aplicată acestuia.
În galeriile laterale sunt câteva sarcofage creștine timpurii.
Conca este decorată cu un mozaic înfățișând pe Iisus Hristos sub forma unui tânăr cu aureolă în formă de cruce, așezat pe o sferă cerească azurie, înconjurat de doi îngeri. Hristos într-o mână ține un sul pecetluit cu șapte peceți, iar cu cealaltă îi întinde cununa de slavă a martirului Sfântului Vitalie, care este condus la el de un înger. Al doilea înger îl prezintă pe episcopul Ecclesius de Ravenna lui Iisus, prezentându-i în dar un model al Bazilicii San Vitale, pe care a ctitorit-o. Cele patru râuri ale Edenului curg de sub picioarele lui Isus peste pământ stâncos acoperit cu crini. Mozaicul conchei este unul dintre cele mai delicate în execuție, remarcat prin compoziția sa simetrică accentuată și caracterul solemn.Totodată, mozaicurile absidei relevă și imobilitatea tipic bizantină a figurilor, toate personajele fiind înfățișate pline. -față, în picioare. Chiar și participanții la cele două procesiuni păreau să se oprească pentru o clipă pentru a se arăta într-o poziție staționară, pentru a permite privitorului să-și admire persoanele.
Pe pereții laterali ai absidei, de o parte și de alta a ferestrelor, sunt portrete în mozaic înfățișând pe împăratul Iustinian și pe soția sa Teodora, înconjurați de nobili, doamne de curte și clerici. Sunt portrete istorice realizate de cei mai buni maeștri raveneni pe baza mostrelor capitale Imaginile, executate sub formă de friză, se remarcă prin compoziția frontală și uniformitatea ipostazei și gesturilor. În același timp, maeștrii au putut să înfățișeze familia imperială cu trăsături faciale individuale în imaginea conducătorilor ideali, iar compoziția în sine transmite mișcarea a două procesiuni către altar.
Iustinian I
Împăratul Justinian aduce în dar bisericii o patena și este înfățișat, ca toate celelalte figuri, într-o ipostază frontală. Capul său, încoronat cu o diademă, este înconjurat de o aureolă, reflectând tradiția bizantină de a marca în acest fel o persoană care domnește.
Iustinian este flancat de curteni și clerici. Printre acestea se numără: om batranîn hainele unui senator (singurul care stă în al doilea rând, conform unei versiuni, acesta este cămătarul Julian Argentarius, care a finanțat construcția bazilicii, după altul, comandantul Belisarius, după al treilea, praefectus pretorio (prefectul pretorian) - executiv, reprezentând persoana împăratului în ziua sfințirii templului), Episcopul Maximian cu o cruce în mână și doi diaconi (unul ținând Evanghelia, iar celălalt cădelniță). În acest mozaic, Iustinian și Maximian sunt reprezentați ca reprezentanți autoritari ai autorității seculare și ecleziastice, astfel încât figurile lor ocupă
Arcul care încadrează conca absidă a fost numit triumfal datorită bogatului său decor mozaic. Este decorat cu un mozaic înfățișând șapte perechi de cornucopii înconjurate de flori și păsări. Lângă perechea superioară de coarne sunt imagini cu vulturi imperiali, iar între ele este monograma lui Isus Hristos. Latura exterioară a arcului, orientată spre presbiteriu, este decorată cu imaginea a doi îngeri care ridică un medalion cu cruce. Ele sunt reprezentate între două centre de pelerinaj creștin - Ierusalim și Betleem.
Mănăstirea Sfânta Ecaterina- una dintre cele mai vechi mănăstiri creștine care funcționează continuu din lume. Fondată în secolul al IV-lea în centrul Peninsulei Sinai, la poalele Muntelui Sinai. Clădirea fortificată a mănăstirii a fost construită din ordinul împăratului Iustinian în secolul al VI-lea. Împăratul a ordonat construirea unor puternice ziduri de fortăreață care înconjurau clădirile anterioare ale Sf. Elena și o biserică care a supraviețuit până în zilele noastre și, de asemenea, a trimis soldați în Sinai pentru a-i proteja pe călugări. Din secolul al XI-lea, în legătură cu răspândirea cinstirii Sfintei Ecaterina, ale cărei moaște au fost găsite de călugării din Sinai la mijlocul secolului al VI-lea, mănăstirea a primit un nou nume - Mănăstirea Sfânta Ecaterina.
Pentru observatorul modern, problemele iconoclasmului s-au dovedit a fi atât de impenetrabile și chiar faptul că timp de un secol întreg a avut loc o luptă nu până la moarte, ci până la moarte pe probleme de cult religios, s-a dovedit a fi atât de neînțeles încât, contrar tuturor dovezilor izvoarelor, iconoclasmul a fost interpretat ca o mișcare social-reformistă.
Acolo unde materialele sursă au contrazis această interpretare, ele au fost respinse cu dispreț total.
Acolo unde nu existau elemente necesare pentru acest design, acestea au fost inventate.
G.A. Ostrogorski
Ideea de stat și imaginea Bisericii de ieri și azi
Prima datorie a științei istorice și juridice este să afle, să dezvăluie și să înțeleagă faptele și circumstanțele evenimentelor din secole demult apuse. Pentru a ști ce structuri socio-politice sunt optime, ideale sau chiar singurele posibile, trebuie să știi despre experiența amară a generațiilor anterioare și meritele rețetelor străvechi. Din păcate, trebuie să admitem că această cerință naturală este adesea ignorată în detrimentul corectitudinii politice oportuniste, care a devenit recent aproape principiul dominant al „științei” moderne. Legea genului științific cere cercetătorului obişnuieşte-te cu epoca studiată, pentru o vreme să devină cineva a cărui viață a devenit obiectul propriului său studiu științific, să respire aerul acelor veacuri veacuri - și să nu se lase nedumerit doar de a fi considerat un om de știință „modern”, echidistant atât de epocile descrise, cât și, în realitate, din știința reală.
Astăzi, juriștii declară fără nicio jenă că nu există o definiție științifică unică a statului și toată lumea este înclinată să-l identifice cu aparatul administrativ, adică cu birocrația. Desigur, în mintea maselor, statul dobândește imediat trăsăturile tiranice ale unui corp coercitiv, pe care „individul liber” este chemat să lupte. Statul însuși este recunoscut mecanic o uniune a unui anumit număr de oameni, indiferent de limbă, cultură și naționalitate, uniți doar printr-o singură autoritate și lege. În același timp, ei susțin că puterea este un fenomen derivat din stat și este rău ca orice forță îndreptată împotriva unei persoane. Și legea este de la oameni, și este bună pentru că le asigură drepturile. Așa gândesc oamenii (schematic, desigur) în vremea noastră, dar înainte nu era așa.
Pentru omul antic, statul era organic uniune, a fost o patrie organizată politic, o polis sau res publica și ea însăși, în virtutea sa cauze naturale se considera un organ al statului, căruia îi era complet subordonat în viața de zi cu zi. Pentru contemporanii lui Platon (427-347 î.Hr.) și Aristotel (384-322 î.Hr.) era evident că puterea care guvernează statul a fost creată pre-etern. Ea nu este un rău natural, dar legea universului. Puterea există sub diferite forme și se realizează sub diferite forme, formând nucleul ierarhiei sociale. Puterea pătrunde totul societatea umana, iar lumea barbară cunoaște puterea - totuși, în formele inferioare de manifestare a ei, întrucât nu este asigurată de lege și nu formează un stat. Chiar și primii creștini, persecutați de puterea politică, erau convinși că statul este prin natura sa o instituție divină. Iar cei care nu-i ascultă – chiar și din cele mai bune motive – trebuie să suporte în continuare pedeapsa legală pentru neascultare.
Această trăsătură organică a viziunii antice asupra lumii a fost păstrată chiar și atunci când, de-a lungul timpului, statul antic a fost transformat în forma sa cea mai înaltă - un imperiu. Această schimbare a fost evidentă mai ales în exemplul Imperiului Roman (bizantin). Este de la sine înțeles că sistemul de politici se schimbase radical până în acel moment. De acum înainte și pentru totdeauna, forma participării umane la guvernarea propriei patrii a căpătat trăsături mai ales indirecte: prin organe reprezentative ale puterii, plebiscite spontane sau prelegalizate etc. Dar chiar și în acest caz, înțelegerea statului s-a bazat pe idei foarte precis exprimate de un cântec sovietic: „Eu, tu, el, ea - împreună întreaga țară" Desigur, procesul de transformare a polisului într-un imperiu a fost însoțit de un contra-proces de descompunere atomică – aceste două fenomene au însoțit inevitabil societatea umană din timpuri imemoriale. Vechea guvernare municipală romană a eșuat, iar provinciile diverse din punct de vedere etnic erau neliniștite și se răzvrăteau periodic împotriva Romei. Și barbarii care s-au stabilit în teritoriile imperiale, desigur, erau departe de a recunoaște Bizanțul ca patrie, din care ar trebui să devină parte. Dar aici Biserica Catolică a venit providențial în ajutorul statului antic roman.
Biserica, prin natura sa divină, unește organic întreaga rasă umană creată de Mântuitorul nostru, iar starea ei naturală este un semn al catolicității, universalitate. Viața bisericească își cunoaște ierarhia, afectând nu numai oamenii, ci și puterile cerești și fiecare un creștin își are slujirea în funcție de statutul său sacru, social sau politic. Și, prin urmare, întotdeauna într-o formă sau alta compliceîn conducerea vieţii bisericeşti. Există îndatoriri îndeplinite în Biserică doar de preoție, dar chiar și în cadrul preoției, aceste puteri diferă adesea semnificativ. De exemplu, sfințirea unui preot poate fi săvârșită doar de un episcop, iar competența sa include curtea bisericii și unele rituri individuale. Cu toate acestea, serviciul unui profan este de neînlocuit de oricine. Pe bună dreptate se spune că fără episcop nu există Biserică. Dar ea nu există nici măcar fără turmă. Și această stare de lucruri este veșnică și neschimbată până la sfârșitul secolului.
Fuziunea Imperiului Roman și a Bisericii Catolice și chiar într-un moment în care participarea populației la treburile statului nu a fost uitată, a dat un nou impuls renașterii vechii înțelegeri organice a acestei uniuni politice. Și deși multe forme directe de democrație directă nu mai erau posibile, ideea de stat a depășit cu succes criza de descompunere atomică și și-a păstrat integritatea. Acest lucru a durat aproape două milenii și abia în secolul al XX-lea a început să preia definiția „modernă” a celei mai înalte uniuni politice.
Desigur, această tranziție ideologică nu s-a produs instantaneu și chiar și la acea vreme în lucrările scriitorilor de orientare liberală se pot găsi reflecții ale vechii înțelegeri organice a statului. Cu toate acestea, secolul al XX-lea, așa cum am menționat mai sus, a fost mai puțin sentimental în acest sens. Și nu există nicio îndoială că înțelegerea actuală și veche a statului radical sunt diferite. Prin urmare, orice încercare de a gândi Bizanțul după standardele liberalilor moderni din știință este aceeași sarcină ingrată ca și descrierea zăpezilor din Yakutia în limba unui etiopian. La rândul său, conform unei remarci subtile, „conceptul de democrație, care inspiră atât de mult lumea modernă, i-ar fi îngrozit pe bizantini”.
Într-o oarecare măsură, acesta este rezultatul inevitabil al tragicii „evoluții” prin care a trecut Biserica Răsăriteană în vremurile genocidului religios, când Imperiul Roman a pierit și a căzut în cele din urmă, și represiunile comuniste din secolul XX. Dar aceasta înseamnă că această stare de lucruri este firească pentru Biserică? Întrebarea este, desigur, retorică. Practica vieții „moderne” bisericești-stat se întinde pe cel mult câteva secole, care sunt departe de a fi asemănătoare chiar între ele în perioade diferite. Iar în spatele vieții organice bisericești se află milenii.
În conformitate cu viziunea laică asupra lumii a epocii moderne, a devenit o regulă de bună formă să contrastăm Biserica cu statul și invers. Dar în acele vremuri îndepărtate, când Biserica îmbrățișa întreaga societate umană, când Imperiul Roman și Biserica Catolică reprezentau întreg, nu a fost de mirare că atât împărații, cât și oficialii seculari au purtat ascultari deosebit de responsabile sub forma corpurilor bisericești. La fel, încă de pe vremea împăratului Sfântul Constantin Egal cu apostolii (306-337), preoții erau adesea înzestrați cu puteri politice pentru a îndeplini instrucțiunile regelui, adică au devenit organe ale puterii de stat. Fenomenul Bizanțului „simfonic” constă tocmai în faptul că a fost o „Biserică-imperiu”.
Dacă Biserica și imperiul creștin sunt în mod ideal una, atunci ce mai contează care este numele un organism guvernamental responsabil de menținerea dreptății și ordinii într-o societate-stat ortodoxă? Desigur, preoția nu făcea serviciul militar și nu ținea o sabie în mâini - există o interdicție canonică directă în acest sens - iar împărații nu slujeau liturghia. Dar, cu câteva excepții (deși semnificative), nu existau limite stricte în ceea ce privește repartizarea puterilor între preoție și birocrație. Pentru a le delimita competența termenul este mai potrivit "specializare", bazată, desigur, nu numai pe conjunctura unor condiții specifice, ci și pe diferențele de natură a autorităților politice și preoțești.
Această diferență s-a reflectat maxim în personalitatea împăratului - purtătorul prerogativelor sacre care i-au fost date direct de Hristos, conducătorul suprem al statului bizantin și șeful administrației bisericii, soluționând disputele bisericești și eliminând tulburările politice, un singur conducător, a cărui putere era recunoscută de toate departamentele bisericeşti fără excepţie. El a fost o imagine vie, concretă și animată (în spiritul Calcedonian Oros) a indivizibilei și necontopite Imperiul Roman-Biserica Catolic.
Desigur, știm din istorie că chiar și în acele vremuri binecuvântate au existat adesea neînțelegeri, deseori rezolvate de Sinoade Ecumenice, când au apărut partide care au avut puncte de vedere radical diferite asupra dogmelor controversate ale credinței. Astăzi, în literatura de specialitate, aceste partide sunt numite în mod nerezonabil și arbitrar „partide bisericești”, deși au inclus întotdeauna cler, înalți demnitari și oameni obișnuiți în componența lor. A crede că un partid a fost pur „clerical”, iar celălalt „stat” este complet greșit.
Și întotdeauna, fără excepție, partidul care s-a aflat în minoritate - indiferent dacă punctul său de vedere a fost ulterior adoptat de Biserica Catolică sau recunoscut ca eretic - a simțit toată greutatea persecuției. Și nu numai din partea puterii supreme, ci și din partea clerului - ca criminali de stat și eretici, deoarece necredința era recunoscută ca infracțiune penală în Bizanț. În acest sens, orice plâns că Biserica a fost persecutată de regi în anumite perioade ale existenței sale „imperiale” reprezintă un exemplu de manual de silogism logic distorsionat.
Conştient Biserica antică nu i-a cunoscut pe ereziarhii care aveau ca scop să-și despartă trupul. Au existat susținători ai diferitelor puncte de vedere și s-au îndreptat în mod firesc către cele mai înalte organe ale imperiului Bisericii - împăratul, patriarhii, Consiliile - pentru a se asigura că poziția lor a primit recunoașterea imperială și la nivel bisericesc și pentru a respinge opiniile lor. adversarii. Cât despre modalități de atingere a scopului, atunci în această privință atât ortodocșii, cât și ereticii, de regulă, rareori se deosebeau unul de celălalt. Și, din păcate, metodele prin care a fost uneori apărat adevărul nu sunt întotdeauna un exemplu de smerenie creștină și dragoste de filozofie. Este suficient să ne amintim circumstanțele din jurul ținerii celui de-al treilea Sinod Ecumenic la Efes în 431 și antipodul său ideologic, „Snodul tâlharului” din 449, pentru a ilustra cele spuse.
repere ale iconoclasmei
Poate că majoritatea manualelor (în cel mai rău sens al cuvântului) o astfel de abordare „modernă” a studiului evenimentelor trecute este folosită în studiul uneia dintre cele mai tragice și confuze pagini din istoria Bisericii Catolice - epoca bizantinei. iconoclasmul, a cărui idee principală a fost refuzul într-o măsură sau alta și diverse motive din închinarea la sfintele icoane. Să reamintim pe scurt principalele etape ale dezvoltării acestei crize.În 730 (după alte surse - în 726), împăratul bizantin Leon III Isaurul (717-741) a emis un edict prin care interzicea venerarea icoanelor. Primele victime ale noii politici religioase a statului au fost câteva zeci de oameni obișnuiți care au murit în Piața Halki din Constantinopol după ce, după ce au ucis un ofițer care dărâma chipul lui Hristos, s-au ciocnit cu soldații. Dacă acest eveniment nu a provocat nicio reacție negativă specială în Est, atunci în Vest a fost perceput cu totul diferit. Adevărat, Roma a rămas cu totul indiferentă față de încercările teologice ale bizantinilor de a dezvălui natura mistică a imaginilor sfinte, dar a avut convingerea fermă că icoanele sunt indispensabile în scopuri propedeutice, pentru ca creștinii de rând să poată înțelege clar caracterele și evenimentele Sfintei Scripturi. Desigur, excluderea icoanelor din viața bisericească a fost împotriva credințelor Curiei romane. Iar Papa Grigore al II-lea (715-731) s-a opus imediat politicii Bisericii Răsăritene, scriind mai multe scrisori supărate împăratului, unde denunțurile erau presărate cu expresii nu în întregime corecte adresate persoanei regale.
Confruntat cu un front neașteptat, basileusul a propus convocarea Sinodul Ecumenic pentru a clarifica problema controversată, dar pontiful nu a susținut-o. „Ați scris că ar trebui convocat un Sinod Ecumenic; am crezut că este inutil. Imaginați-vă că v-am ascultat pe voi, episcopii adunați din tot Universul, că sinclitul și sinodul sunt deja așezați. Dar unde este împăratul iubitor de Hristos și evlavios, care, ca de obicei, ar trebui să stea în consiliu și să cinstească pe cei ce vorbesc bine și să-i prigonească pe cei ce se îndepărtează de adevăr - când tu însuți, împărat, ești un neclintit și barbar persoană? .
Reacția pontifului este nedumerită. De regulă, când au apărut învățături dubioase care au îngrijorat Biserica, împărații au inițiat convocarea următorului Sinod Ecumenic, iar papii de obicei nu le-au refuzat. Și deodată un răspuns atât de neașteptat. Între timp, aceasta ridică întrebarea: dacă Papa Grigore al II-lea ar fi fost de acord cu propunerea împăratului Leon al III-lea și Sinodul VII Ecumenic ar fi fost întrunit nu în 787, ci cu o jumătate de secol mai devreme, ar exista într-adevăr o voce concurentă? a întregii Biserici Universale nu ar fi putut depăși diferențele dogmatice în condițiile în care politica nu jucase încă un rol decisiv în acest conflict? Sau, cel puțin, a stabili direcția potrivită pentru căutarea teologică? La urma urmei, după cum știți, Patriarhiile Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului de-a lungul întregii ere a iconoclasmului au stat în postura de a venera sfintele icoane. Totuși, toate acestea ar trebui atribuite domeniului ipotezelor conjunctive.
Relațiile dintre Constantinopol și Roma s-au deteriorat brusc în timpul pontificatului următorului apostol Grigore al III-lea (731-741). Pentru a-și întări poziția, noul papă a convocat un Conciliu de 93 de episcopi italieni la Roma la 1 noiembrie 731, care a anatematizat pe iconoclaști. Deși împăratul personal nu a fost excomunicat din Biserică, simplul fapt de a convoca un Sinod fără permisiunea lui Basileus și anatematismul împotriva toata lumea Iconoclaștii însemnau un refuz de a recunoaște puterea regelui bizantin.
Dorind să-l aresteze și pedepsit pe papa răzvrătit, basileus a trimis două corăbii pe țărmurile Italiei, dar a fost salvat de o furtună care a împrăștiat și a scufundat corăbiile bizantine. Dar amenințarea lombarzilor, pe care papa îi chemase ceva mai devreme în ajutor de la trupele bizantine, a fulgerat din nou. Acum salvatorii pontifului înșiși au început să privească la Roma. Disperat să obțină soldați și bani de la Constantinopol, papa a apelat la franci pentru ajutor. Nu numai că i-a scris o scrisoare plină de umilință majordomoi lor (directorul afacerilor regelui) Charles Martell (714-741), dar l-a și recunoscut. domnul tău, predând cheile apostolului Petru conducătorului francilor și înzestrându-l cu statutul de patrician roman.
Surprins de o propunere atât de neașteptată, Martell a rămas tăcut, fără să reacționeze în exterior la scrisoarea de la Roma. Și atunci papa și-a găsit aliați temporari în Italia însăși în persoana ducilor de Spoleto și Benevento, promițându-le în secret, în schimbul asistenței militare, sprijin în încercarea lor de a scăpa de puterea regelui lombard. Având mare nevoie de bani, el, invocând erezia Constantinopolului și ilegitimitatea puterii regale, a refuzat să plătească împăratului bizantin impozite și impozite din Roma și toată Italia. Aceasta a fost o pauză deschisă și, ca răspuns, basileusul, prin decretul său, a reatribuit Patriarhului Constantinopolului mitropoliile Epirului, Daciei, Iliriei, Tesaliei și Macedoniei, care fuseseră anterior sub omoforionul pontifului. Această decizie, după cum știm acum, a predeterminat portretul istoric al Balcanilor pentru următorul mileniu.
Aceasta a fost o lovitură severă pentru puterea episcopului Romei, deși s-a explicat nu numai prin frontul și insolența pontifului. Leon al III-lea Isaurianul era departe de ideea de a răspândi cu forța iconoclasmul în întregul imperiu. Pur și simplu a acționat în conformitate cu conceptul său de guvernare. Împăratul în acel moment nu avea altă cale de a controla Italia decât din nesigura Ravenna, unde era staționat exarhul său. Dar teritoriile indicate mai sus erau provincii ale imperiului și era destul de justificat extinderea puterii Patriarhului Constantinopolului în țările în care puterea împăratului avea încă o poziție puternică.
După moartea împăratului și a papei, intensitatea pasiunilor s-a domolit oarecum și interzicerea cinstirii icoanelor a fost sincer nominală. Dar, după ce s-a ocupat de pretendenții la tronul regal și de bulgari, fiul regretatului Leon al III-lea, împăratul Constantin V Isaurul (741-775), a reluat persecuția adepților sfintelor icoane. Desigur, noul val de iconoclasm nu s-a născut din senin și a fost adus la viață nu numai din motive religioase. Constantin al V-lea a fost foarte impresionat de faptul că uzurparea lui Artavazd, care a cucerit Constantinopolul din 741 până în 743 sub un împărat viu și legitim, a avut loc sub steagul venerării icoanelor. Și, poate, într-o măsură și mai mare, sprijinul oferit uzurpatorului de către Papa Zaharia (741-752), care l-a recunoscut drept rege roman legitim și pur și simplu neobservând Constantin V. În cele din urmă, a treia împrejurare l-a întărit în cele din urmă pe rege în iconoclasmul său - o conspirație în 765 împotriva lui a demnitarilor săi cei mai apropiați și de încredere, care și-au pus steagul pentru restaurarea venerării icoanelor. De acum încolo, basileusul a devenit un luptător ireconciliabil împotriva icoanelor.
Între timp, Biserica Apuseană încă nu accepta iconoclasmul și era din ce în ce mai înclinată către o alianță cu francii, care s-a dezvoltat treptat în dependență politică papi de la regele lor și au prezis căderea viitoare a Italiei din Bizanț. Desigur, acest lucru nu a trecut neobservat la Constantinopol, unde nu s-a crezut nejustificat că singurul sprijin moral pentru admiratorii icoanelor din Orient era Curia Romană. Schisma bisericească a subminat în mod evident autoritatea basileusului și a autorităților politice în general, precum și ierarhia bizantină, deoarece în cea mai mare parte ei erau de partea iconoclaștilor. Însă apostolul a fost susținut de monahismul răsăritean, popular în cercurile populare, deși nu toată lumea: în acest mediu erau mulți susținători înfocați ai noilor dogme. Întâmpinând rezistență din partea unora dintre monahi, Constantin al V-lea i-a supus persecuției ca criminali de stat. Cu toate acestea, severitatea persecuției, așa cum este de obicei cazul, a fost în mare măsură predeterminată de calitățile personale ale conducătorilor provinciali, care diferă în atitudinea lor față de icoane, mai degrabă decât de directivele din capitala bizantină.
Sfidând papei Ștefan al II-lea (752-757), care l-a încoronat pe Pepin (747-768) în regatul franc, ocolind moștenitorul legal al tronului și încheiend un acord politic cu acesta, fără să informeze măcar Constantinopolul despre aceasta, Constantin al V-lea a convocat în anul 754 Sinodul din Hieria a 330 de episcopi răsăriteni, anatemizând icoanele-veneratorii. Împăratul însuși a studiat activ problema controversată timp de câțiva ani și a dezvoltat un argument hristologic destul de original. El, ca și închinătorii de icoană, considera imposibil să-L înfățișeze pe Dumnezeu, natura divină și esența divină. Potrivit țarului, reprezentarea atât a naturii umane, cât și a naturii divine pe icoană este monofizitismul, fuziune două naturi în Hristos. Dacă admiratorii icoanelor nu pretind că îmbină două naturi înfățișând cele două naturi ale Omului-Dumnezeu pe icoane, atunci, în consecință, ele cad inevitabil în nestorianism. La urma urmei, este evident pentru toată lumea, credea Constantin al V-lea, că în acest caz ei acțiune două naturi ale Mântuitorului și tocmai aceasta este trăsătura distinctivă a nestorianismului.
Președintele Consiliului iconoclast a fost mitropolitul Teodosie al Efesului, fiul fostului împărat bizantin Tiberiu al III-lea (698-705). A fost asistat activ de Mitropolitul Antiohiei Pisidiei, Vasile Tricocau, și de Mitropolitul Pergei de Pamfilie, Sisinius Pastilla. Definițiile acestei întâlniri bisericești nu sunt lipsite de interes teologic. În special, participanții săi au decis urmând reguli:
- „Pictura de icoane ale Maicii Domnului și ale sfinților folosind arta elenă de bază pare jignitoare. Imaginea este un produs al păgânismului și al negării învierea morților»;
- „Folosirea icoanelor este interzisă în Sfânta Scriptură”;
- „Orice icoană realizată din tot felul de substanțe și pictată cu vopsele folosind meșteșugul criminal al pictorilor trebuie respinsă.”
„Dacă cineva plănuiește să reprezinte imaginea divină a lui Dumnezeu, Cuvântul ca întrupat, prin culori materiale, în loc să I se închine din toată inima cu ochii minții, deasupra strălucirii soarelui, la dreapta lui Dumnezeu în cele mai înalte, stând pe tron. al slavei, să fie anatema.”
Și încă un canon, extrem de interesant în contextul acuzațiilor la adresa împăraților: „Totodată, decretăm ca niciunul dintre primații Bisericilor să nu îndrăznească, sub pretextul înlăturării icoanelor, să pună mâna pe obiecte dedicate Dumnezeu, pe care sunt imagini sacre. Cine dorește să le refacă să nu îndrăznească fără știrea Patriarhului Ecumenic și permisiunea împăraților. Nimeni, sub acest pretext, să nu pună mâna pe templele lui Dumnezeu și să le ia în robie, așa cum s-a întâmplat înainte de la niște oameni revoltători.”
Este destul de evident că această regulă este îndreptată împotriva iconoclaștilor extremi care nu au ezitat să pună mâna pe proprietatea bisericii. De asemenea, este clar că basileusul, care a organizat personal Sinodul, era direct legat de paternitatea acestui canon.
În general, Consiliul din 754 nu a fost pur eretic. Strict vorbind, el doar a condamnat idolatrie, și nu venerarea icoanelor în sine. Canonul 2 al Sinodului a interzis înfățișarea Divinității lui Hristos, dar niciunul dintre adevărații admiratori ai icoanelor nu a încercat un astfel de sacrilegiu. Ei au înfățișat doar chipul Său în care Mântuitorul S-a revelat lumii, adică uman imaginea lui Dumnezeu. Principala greșeală a Conciliului a fost că, considerând idolatria dăunătoare, a interzis cu totul icoanele.
Dacă țarul avusese anterior îndoieli cu privire la propria sa poziție teologică, acum era convins că are dreptate și, cu energia lui caracteristică, s-a apucat să pună în aplicare deciziile conciliare privind interzicerea icoanelor. La fel ca mulți împărați bizantini, Constantin al V-lea a perceput decizia oricărui Sinod, în special a celui care revendica statutul de „ecumenic”, ca infailibilă. glasul Bisericii- o iluzie care a eșuat de mai multe ori regii excesiv de creduli.
În același timp, trebuie menționat că împăratul iconoclast a mers mult mai departe decât membrii Consiliului pe care i-a convocat erau gata să meargă. Din păcate, de-a lungul timpului, tendințele monofizite au început să apară tot mai mult în teologia lui Constantin al V-lea, pe care Sinodul a eliminat-o în orice fel din învățătura oficială iconoclastă pe care o declara. Această împrejurare a fost agravată de hotărârea și caracterul puternic al regelui. Prin urmare, după Consiliu și ofrandă toata lumea Bizantinii au jurat pe Sfânta Evanghelie că nu se vor închina niciodată la „idoli”; numărul victimelor s-a numărat la mii. Devotații sfintelor icoane au fost destituiți, torturați, trimiși în exil, iar călugării au fost expulzați din mănăstirile lor. Au fost, de asemenea, cazuri de ucidere a acestora de către o mulțime de iconoclaști furioși, precum Sfântul Ștefan cel Nou. În acei ani, mulți admiratori ai sfintelor icoane au căutat și au găsit mântuirea în Italia, unde Episcopul Romei le-a organizat adăpost.
Perioada ulterioară - de la moartea lui Constantin al V-lea până în 787 - este caracterizată de o confruntare ascunsă între reprezentanții ambelor părți, care au încercat activ să câștige puterea regală. În cele din urmă, convocat din ordinul împărătesei Sfânta Irene (797-802) și al fiului ei Constantin al VI-lea (780-797), Sinodul VII Ecumenic de la Niceea a dat o grea lovitură iconoclasmului, dar nu l-a distrus. De menționat că acest Sinod, la care legații papali au strălucit într-o aură de glorie, a devenit un alt succes pentru scaunul roman, care a câștigat multe laude de la episcopii și monahii invitați, precum și de la împărăteasa și fiul ei regal.
Dar după răsturnarea Sfintei Irene de pe tronul regal, sub împăratul Nikephoros I (802-811), a început o atentă restaurare a iconoclasmului, înfrânată de puterea regală. Iconoclaștii și-au restabilit practic pozițiile la curte, în cele mai înalte eșaloane ale puterii și în episcopat. Cu toate acestea, dorind să egaleze șansele părților adverse și să stea departe de conflict, basileus a numit în mod demonstrativ un evident icoane-venerator și secretarul său, Sfântul Nikefor (806-815), la Scaunul de la Constantinopol. Strategia lui s-a dovedit a fi singura corectă pentru acea vreme.
Dimpotrivă, încercarea împăratului Mihai I Rangawa (811-813) de a rezolva totul cu o lovitură puternică în favoarea definițiilor ecumenice a eșuat imediat. Dacă Constantin al V-lea Isaurianul a fost numit pe bună dreptate un persecutor al iconoclaștilor, atunci Rangave în timpul scurt al domniei sale a fost cunoscut ca un persecutor al iconoclaștilor. Mulți dintre ei, inclusiv călugării iconoclaști, au fost executați, torturați și exilați. Dar mulți episcopi și demnitari nu au susținut basileus și armata categoric a respins împăratul, care a revizuit politica religioasă a glorioșilor regi victorioși din dinastia Isauriană. Drept urmare, împăratul Mihai I și-a pierdut tronul, iar admiratorii icoanelor au pierdut aureola martirilor pentru credință, pe care iconoclaștii au început acum să o împărtășească cu ei.
Lupta ascunsă a partidelor a continuat și abia la Sinodul din 815, sub împăratul Leon al V-lea Armenul (813-820), reprezentanții partidului iconoclast au câștigat temporar un avantaj, deși ediția oros-ului consiliului nu a fost diferită de cea definiții prudente ale Consiliului din 754.
În timpul domniei următorului împărat, Mihai al II-lea Travlus (820-829), a început timpul neutralității. Basileus i-a întors din exil pe admiratorii sfintelor icoane care fuseseră odată trimise acolo, dar a interzis categoric orice dispute și concilii în această chestiune. El însuși nu a arătat personal nicio afecțiune specială față de niciuna dintre părțile aflate în competiție. Dar, în mod ciudat, acest împărat a meritat multe laude adresate lui de la călugărul Teodor Studitul, care nu a fost dezamăgit. extern Reticența lui Travl de a sprijini admiratorii icoanelor.
O cu totul altă imagine a apărut în timpul domniei fiului său, împăratul Teofil (829-842): iconoclasmul a început să înflorească din nou, uneori chiar părea că au venit vremurile persecuției lui Constantin V. Au existat motive pentru aceasta: tânărul basileus a crescut într-un mediu iconoclast, iar profesorul său a fost un iconoclast ideologic, viitor Patriarh al Constantinopolului Ioan Gramatica (837-843). Dar există toate motivele să credem că, pe lângă aspectele religioase, a jucat un rol și răzvrătirea (apostazia) uzurpatorului Toma Slavul, care a durat aproape trei ani, care s-a desfășurat și sub deviza restabilirii cinstirii icoanelor. Este interesant de observat că, deși rândurile veneratorilor de icoane au crescut, O majoritatea societății bizantine a rămas loială împăratului; aceasta i-a predeterminat victoria. La fel ca un băiat, Teofil a luat parte activ la ostilități și cu greu a devenit simpatic cu rebelii care aproape au distrus imperiul și tatăl său.
În cele din urmă, după moartea lui Teofil, văduva-împărăteasa Sfânta Teodora (842-856) a inițiat un nou sinod bisericesc, care a răsturnat în cele din urmă iconoclasmul. Acest mare eveniment a fost sărbătorit din anul 843 și până astăzi în fiecare primă duminică a Postului Mare ca fiind ziua Triumfului Ortodoxiei. Grupuri izolate separate de iconoclaști încă mai existau în Orient, dar soarta lor a fost pecetluită. Ultimul fenomen din aceasta nu s-a întâmplat niciodată curent puternic vedem numai la Sinodul de la Constantinopol din 869-870 sub împăratul Vasile I Macedoneanul (867-886).
Totuși, într-o perioadă în care iconoclasmul deja se stingea în Orient, a apărut în mod neașteptat, deși în forme moderate, în Occident. Într-o anumită măsură, acest lucru a fost facilitat de indiferența dogmatică a latinilor față de încercările de dezvăluire creatură mistică icoane ca imagini. În plus, a prevalat situația politică: papii, adesea extrem de riguroși și „ușori” în disprețul lor față de regii bizantini, au fost încântați, când regii franci le-au întors o privire aspră. Prin urmare, ei au tolerat cu ascultare absurditățile teologice născute în capetele episcopilor galici (franci) și a conducătorilor lor regali, chiar dacă pozițiile dogmatice ale francilor erau contrare punctului de vedere papal, precum și definițiile conciliare ale estului. Consilii recunoscute de pontifi.
Deja Sinodul de la Frankfurt din 794, unde s-au adunat episcopii franci, era indignat de „erezia greacă” a Sinodului VII Ecumenic din 787. Puțin mai târziu, câțiva episcopi galici autoritari s-au opus în mod deschis cinstirii icoanelor. Iar episcopul de Torino Claudius, etnic spaniol, pe care însuși regele franc Ludovic cel Cuvios (814-840) l-a numit la scaunul episcopal, s-a declarat dușman al crucii și al sfintelor moaște, la care nici iconofobii extremi din Constantinopol nu au ajuns. . Eroarea episcopilor franci a fost atât de puternică încât în 825, la Conciliul de la Paris, venerarea icoanelor a fost din nou respinsă, iar o copie a definiției conciliului a fost trimisă Papei ca un reproș direct către acesta cu privire la recunoașterea de către pontif a Sinodul VII Ecumenic.
Pentru Roma a apărut o situație extrem de neplăcută, pe care papii au încercat să o rezolve la mai multe Sinoade occidentale. Fiind de acord cu prescripțiile teologice dubioase ale francilor, ei și-au subminat autoritatea în Orient ca infailibil și primul sediu al Bisericii Catolice. Dar era și mai costisitor să se opună francilor: în acele decenii, papii erau în totalitate dependenți de ei. Învățăturile episcopului Claudius în termeni soft a fost recunoscută ca o extremă, iar în 863, sub Papa Nicolae I (858-867), s-a convocat un Conciliu, care a declarat că, cu ajutorul picturii, o persoană se mai poate ridica la contemplarea lui Hristos.
Dar, deși Biserica Apuseană a acceptat în cele din urmă Sinodul VII Ecumenic, în general, a rămas în pozițiile moderat iconoclaste ale Sinodului de la Frankfurt din 794. Și nu întâmplător chiar și în secolul al XIII-lea, Guillaume Durand a scris în tratatul său că „picturile și decorațiile din temple sunt învățătura și scrierea laicilor; ne închinăm imaginile ca amintiri permanente și amintiri ale lucrurilor făcute cu mult timp în urmă.” Se pare că monahii Ioan Damaschinul și Teodor Studitul cu un suflet ușor și destul de întemeiat ar condamna o înțelegere atât de nenorocită a chipului sfânt.
Motivele iconoclasmului și conducătorii săi
 |
Dar se pune întrebarea: de ce s-a răzvrătit împăratul împotriva Bisericii, distrugând unitatea „simfonică” care se dezvoltase de-a lungul secolelor? Pentru a-și extinde puterea asupra Bisericii și a o priva de baza ei materială, slăbind în același timp drastic monahismul, dintre care au venit cei mai ireconciliabili oponenți ai ideologiei „cezaropopapismului”, atât de îndrăgită de autoritățile țariste. În general, iconoclasmul este adesea văzut ca o încercare eșuată a statului de a subjuga Biserica.
Să ne întoarcem, însă, la fapte. Într-adevăr, se cunosc multe despre contactele strânse ale împăratului Leon al III-lea cu khazarii, printre care predicatorii evrei au desfășurat activ lucrare misionară. Cu puțin timp înainte de prăbușirea lor în 969, când prințul rus Sviatoslav (942-972) a șters acest popor în praful istoriei, khazarii au recunoscut chiar iudaismul drept religie de stat. Dar răspândirea, și deloc totală, a iudaismului printre khazari a avut loc în timpul domniei lor kagan Obadiah, care a trăit o jumătate de secol mai târziu. Atribuind pe Leon al III-lea Isaurianul „iudaizatorilor”, istoricii au uitat să-l întrebe pe basileus însuși despre atitudinea lui față de reprezentanții acestei religii. Între timp, nu i-a favorizat deloc și, în special, în 732 a ordonat boteza cu forța evrei din tot imperiul.
Nici ipoteza despre influența musulmană asupra iconoclasmului nu este credibilă. Este bine cunoscut faptul că islamul nu este doar intolerant la picturile sacre, ci și neagă orice imagini cu oameni și creaturi vii. În plus, aniconismul musulman (un cult care neagă categoric posibilitatea de a folosi o zeitate ca simbol central și permitea doar o imagine aniconică sau „golicul sacru”) nu fusese încă formulat în forma sa finală și nu putea deveni baza ideologică a iconoclasmul bizantin.
Pasiunea pentru cultura arabă (dar nimic mai mult) a devenit la modă în societatea bizantină mult mai târziu, deja sub împăratul Theophilos, al cărui model a fost legendarul calif abbasid Harun al-Rashid (786-809). Și cu un secol mai devreme, Leon al III-lea și Constantin al V-lea au prezentat imaginea unor luptători nedescăpați împotriva arabilor, fără a oferi niciun motiv să le reproșeze islamofilism. Astfel, aniconismul musulmanilor și iconoclasmul lui Leon al III-lea pot fi cu greu legate între ele conform legii cauzei și efectului. Să ne amintim, de asemenea, că pentru musulmani crucea creștină este la fel de ură ca icoanele, dar nuÎn întreaga perioadă a iconoclasmului, problema abandonării crucii și a imaginii ei nu s-a pus deloc în Bizanț.
Ei vorbesc adesea despre influența asupra iconoclasmului a sectelor creștine, care a existat în număr mare în Asia Mică, de unde era însuși împăratul. Într-adevăr, unii monofiziți și paulicieni extremi - o sectă puternică și numeroasă care s-a mutat în cele din urmă în Bulgaria - nu acceptă cultul icoanelor. Poate că influența lor ideologică asupra unora dintre iconoclaștii „primarii” ar fi putut avea loc într-adevăr. Dar trebuie amintit că atât monofiziții cât și paulicienii îi aparțineau proscriși cercuri ale societăţii bizantine ca eretici şi criminali de stat. Desigur, în timp ce își ascundeau apartenența la sectă, unii dintre reprezentanții lor au ocupat funcții înalte. Cu toate acestea, în general, influența acestor renegați nu putea fi cu greu la scară largă și profundă asupra iconoclaștilor care făceau parte din elita politică a Imperiului Bizantin.
Desigur, acele explicații pentru apariția iconoclasmului care plasează motivul secularizării de către împărați a proprietății bisericești în prim-plan nu rezistă niciunei critici. Încercări parţial de a limita dreptul Bisericii de a dobândi pământ și de a opri numeroase abuzuri apărute în practica obișnuită a tranzacțiilor comerciale au fost întreprinse chiar și sub împăratul Sfântul Mauritius (582-602). Leon al III-lea Isaurianul și-a dezvoltat consecvent gândurile doar în capitolul 4 al titlului XII al celebrei sale eglogă. În special, țarul a decretat că dacă Biserica nu are nevoie de una sau alta teren nu o poate înstrăina în mâini private, ci este obligată să-l transfere trezoreriei statului. Oricum a fost singurul lucru restricție în raport cu Biserica și nu se aplica deloc proprietății monahale. Confiscarea pământurilor monahale de la mănăstiri neascultătoare de voința regală a avut loc în cazuri excepționale și nu a fost încadrată în niciun văl ideologic. În plus, o parte semnificativă a posesiunilor monahale din Asia Mică și Balcani se aflau în zone devastate de război. Guvernul bizantin nu știa ce să fac cu vaste pustii necultivate și în mod clar nu a avut timp să le sporească prin confiscarea masivă a proprietăților monahale.
O altă ipoteză a confruntării inițiale dintre iconoclaști și mănăstiri pare mult mai logică. După cum știți, mănăstirile găzduiau în mod tradițional colecții magnifice de icoane și alte relicve antice care au căzut sub condamnare. Pelerinajele la sfintele icoane, dintre care multe erau reputate ca fiind miraculoase, sunt cunoscute încă din cele mai vechi timpuri și, prin urmare, aceste obiecte sacre au servit drept una dintre principalele surse de venit pentru mănăstiri. Desigur, călugării au reacționat brusc la inovațiile împăratului, crezând că în acest fel distruge mănăstirile. Desigur, motivul comercial a fost cu greu decisiv în anii următori. Dar, se pare, el a jucat departe de a fi un rol secundar în prima etapă a acestei lupte ideologice, când partidele, în loc de convingeri dogmatice, s-au ghidat adesea de considerente cu totul practice.
Este imposibil să nu menționăm faptul că monahismul bizantin era departe de a fi un mediu omogen. Pe lângă străluciții asceți ai credinței și pustnici, stiliți și asceți, teologi de seamă și părinți duhovnicești venerati popular, comunitatea monahală includea adesea și oameni cu calități dubioase. Deja la „Sfatul tâlharului” din 449 de la Efes, călugării răsăriteni (Constantinopol și Sirien), în frunte cu conducătorul lor Barsuma, au comis cele mai brutale crime, l-au bătut pe jumătate cu bâte pe Patriarhul Constantinopolului Sfântul Flavian (447-449) și i-a îngrozit pe restul participanților la această întâlnire rușinoasă.
Morala în comunitatea monahală a scăzut uneori atât de jos încât multe adunări bisericești venerabile au fost nevoite să adopte reguli speciale dedicate descrierii și eradicării abuzurilor din comunitățile monahale. Așa au apărut, de exemplu, canoanele 24, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47 ale Sinodului Ecumenic Trullo (V-VI) din 691, precum și 1, 2, 3, 4, 5, 6- canoanele Sinodului „de două ori” de la Constantinopol din 861. Desigur, vorbim doar de timp apropiat de epoca pe care o avem în vedere.
În plus, teza despre „genocidul” călugărilor de către unii împărați iconoclaști necesită unele lămuriri. Da, regele Teofil era cunoscut ca persecutor al călugărilor, dar să fim atenți la următorul detaliu interesant. În timpul domniei sale, nu au suferit în niciun fel cei mai cunoscuți și ireconciliabili icoane, printre care se numărau, printre alții, cei mai apropiați ucenici ai Sfântului Teodor Studitul: Nicolae, viitorul stareț al mănăstirii Studite, Atanasie, viitorul. stareț de Sakkudion, Sfântul Ignatie, fiul împăratului Mihai Rangave, viitorul patriarh al Constantinopolului (846-858 și 867-877). Iar Sfântul Metodie, unul dintre eroii Sinodului din 843, trăia în general liber în palatul regal. Și în martirologia celor care au suferit sub împăratul Teofil, nu vedem conducătorii venerației icoanelor - apar persoane care ocupă poziții modeste, în primul rând călugări de rând. Cu toate acestea, ei au suferit nu pentru închinarea la chipurile sfinte, ci pentru propaganda venerarii icoanelor- diferenta este mai mult decat evidenta.
Poate părea surprinzător, dar printre iconoclaști găsim mulți călugări imortalizați de cronicari care au adus o contribuție semnificativă la lupta împotriva venerării icoanelor. Se știe cu încredere, în special, că poziția unui sihastru faimos, absolut intolerant față de icoane, a avut o influență decisivă asupra concepțiilor religioase ale împăratului Leon al V-lea Armenul și, într-o anumită măsură, a dat naștere celui de-al doilea. val de iconoclasm.
Trebuie spus că au existat motive obiective pentru atitudinea sceptică și uneori intolerantă față de venerarea icoanelor. Așadar, de exemplu, ochii contemporanilor iluminați și ai intelectualilor au fost adesea pur și simplu jignați de scenele crude ale închinării nelegiuite a icoanelor, chiar și a lor. îndumnezeire de creștinii de rând. Peste tot, icoanelor erau prescrise proprietăți magice, misterioase. Preoții au răzuit vopseaua de pe ele și le-au așezat în Potir, unde le-au amestecat cu Sfintele Daruri. Au fost cazuri (și destul de numeroase) când persoanele care au făcut jurăminte monahale au preferat să-și dea părul nu clerului, ci mai degrabă îl îngrămădeau lângă icoane. Unii creștini înstăriți au ignorat bisericile sfinte și, după ce au creat altare în casele lor din icoane, au cerut preoților să facă sacramentele asupra lor.
Este clar că astfel de scene au provocat un răspuns. De exemplu, chiar și sora Împăratului Sfântul Constantin cel Mare (306-337), Constanța, a considerat că este nevrednic de Hristos să-și pună imaginile pe un copac. Sfântul Epifanie al Ciprului (sec. V), care a vizitat o eparhie din Palestina, a văzut în templu o perdea cu chipul unui om și a sfâșiat-o cu furie, dând materialul pentru a acoperi sicriul unui cerșetor. După cum se spune, lui îi aparțin următoarele cuvinte: „Pune icoane pentru închinare și vei vedea că obiceiurile păgânilor vor face restul”.
În anul 306, la Sinodul de la Elvira, a fost adoptat canonul al 36-lea cu următorul cuprins: „Așezarea imaginilor pitorești în biserică ar trebui interzisă, întrucât obiectul de cult și cinstire nu are loc în biserici”. În Marsilia, episcopul Seren în 598 a dărâmat icoanele din templu, care erau venerate în mod superstițios de turmă. Iar Papa, Sfântul Grigorie I cel Mare (590-604), l-a lăudat pentru râvna pentru credință și a încurajat astfel de acțiuni în toate modurile posibile. În secolul al VII-lea, pe insula Creta, un grup mare de creștini a venit în fața episcopului cu cererea de a interzice icoanele, deoarece imaginile scrise contrazic textele Vechiului Testament. După cum mărturisesc cronicile, în Constantinopol însăși mișcarea iconoclastă a fost atât de puternică încât, în 713, împăratul Filippic (711-713), preocupat de dorința de a-i face pe plac bizantinilor obișnuiți, aproape a emis un edict special care interzicea venerarea icoanelor.
Chiar mai târziu, când multe abuzuri păgâne în cinstirea icoanelor fuseseră deja risipite, ridiculizate și uitate, marele ascet al Ortodoxiei, un luptător ireconciliabil împotriva iconoclaștilor, Venerabilul Teodor Studitul (secolul al IX-lea) a lăudat un nobil care a declarat icoana Marelui. Mucenic Dimitrie al Tesalonicului naș propriul fiu. Și nu este de mirare că mulți creștini au criticat cinstirea icoanelor, negând categoric icoanele. Eroarea a luat armele împotriva minciunilor și, ca urmare, s-a răzvrătit împotriva adevărului. Așa s-a născut iconoclasmul.
Calitativ atitudine diferită la icoane, care era obișnuită în Orient, au subminat nu numai un singur cult religios, ci și au despărțit fără să vrea Biserica din interior, iar acest lucru a amenințat securitatea imperiului. În condițiile unității „simfonice” a Bisericii și a imperiului, când orice dezordine religioasă ar putea aduce negativ politic fructele, discrepanțele în venerația icoanelor au ascuns tendințe centrifuge care au distrus Imperiul Bizantin și au alimentat separatismul în contextul amenințării arabe puternice și continue.
Desigur, astfel de fapte au necesitat o anumită reacție din partea împăratului bizantin la fel de recunoscut de Biserică ca și ea apărător(apărător) și șef al administrației bisericești. În acest sens, Leon al III-lea Isaurianul a continuat doar o practică care a apărut în timpul primilor regi creștini romani și a existat de-a lungul primelor secole ale existenței imperiale a Bisericii. Împărați Sfântul Constantin I Egal cu Apostolii (306-337), Constantin al II-lea (337-340), Constanț I (337-350), Constanțiu (337-361), Sfântul Teodosie I cel Mare (379-395), Sfântul La fel a procedat Teodosie al II-lea cel Tânăr (408-450), Sfântul Marcian (450-457), Sfântul Leon I cel Mare (457-474), Iustin I (518-527), Sfântul Iustinian I cel Mare (527-474). 565), Heraclius cel Mare (610-641), Constant al II-lea (641-668), Constantin al IV-lea (668-685) și Iustinian al II-lea Rhinomet (685-695 și 705-711). Lucrările lor au fost apreciate diferit de contemporanii lor și de Biserică, dar nu se poate să nu observăm că zelul multora dintre ei în credință a fost răsplătit în cel mai înalt mod – au fost canonizați. Acest lucru s-a întâmplat înaintea împăraților dinastiei Isauriane și a continuat după ei până la căderea Constantinopolului în 1453.
Cercetătorii moderni sunt de obicei indignați de pretențiile lui Leon al III-lea Isaurianul în scrisoarea sa către apostol, de a considera statutul său similar cu cel de episcop. Adevărat, papa însuși nu a văzut nimic reprobabil în asta; el l-a învinuit doar pe împărat pentru faptul că astfel de puteri puteau fi recunoscute ca Ortodox basileus și l-a îndemnat pe împărat să-i ia drept model. Pontiful nu putea fi, desigur, surprins de un astfel de pasaj, din moment ce până și regele, Sfântul Constantin cel Mare, se numea „episcopul din afară”. Iar împăratul Constantin al IV-lea Pogonatus (668-685), convocând Sinodul VI Ecumenic din 680-681, i-a scris papei Agaton (678-681): „Voi ședi printre episcopi nu ca împărat și nu voi vorbi în același timp. fel, ca un împărat, ci ca unul dintre episcopi”.
Leon al III-lea Isaurianul nu a venit cu nimic nou, convocând un sinclit de episcopi și demnitari pentru a studia plângerile despre formele păgâne de venerare a icoanelor și a lua o decizie specifică. Mai mult decât atât, gândindu-se mulți ani la acest pas înainte de a decide să-l facă, basileusul a ajuns la convingerea că problema pusă pe ordinea de zi nu era de natură dogmatică, ci ținea de probleme. practica rituală .
Ar fi o minciună intolerabilă să caracterizezi erezia iconoclasmului ca și cum „întreaga Biserică” ar reprezenta păstrarea cinstirii icoanelor, adică preoția și monahismul luminat, iar autoritățile seculare needucate și nepoliticoase s-ar împotrivi icoanelor. De fapt, iconoclasmul a apărut în cercurile clericale ale celor mai educați și mai moderni oameni ai timpului lor, inclusiv numeroși episcopi mitropoliți. Ei au vrut cu sinceritate și înflăcărare să scape Biserica de elementele superficiale ale păgânismului și, bineînțeles, au făcut acest lucru convingând autoritatea supremă că au dreptate, întrucât nu existau pur și simplu alte modalități de a învinge erezia la acea vreme.
Deja în anii 20 ai secolului al VIII-lea s-a format la Constantinopol un mic, dar influent cerc de iconoclaști bine educați și luminați, în frunte cu episcopul Constantin de Nakolia, originar din Frigia. Principalii săi asistenți au fost Episcopul Toma de Claudiopolis, Arhiepiscopul Teodosie al Efesului și Patriarhalul Syncellus (secretar) Anastasius, care mai târziu a devenit Patriarh al Constantinopolului. Ei credeau sincer că odată cu distrugerea icoanelor, numeroase superstiții vor dispărea și Biserica își va recăpăta puritatea spirituală. Ei au fost sprijiniți de mulți lideri militari, iar în curând împăratul a fost înconjurat de oameni care îl împingeau în mod activ să întreprindă acțiuni active. În opinia lor, crucea , Cum simbol antic Creștinismul a satisfăcut aproape în mod ideal cerințele pentru atingerea unității bisericii și a bunăstării militare și, prin urmare, nu era nevoie de icoane „dubioase”.
Ulterior, rândurile iconoclaștilor au fost completate cu o consistență de invidiat de către clerici de cele mai înalte trepte, inclusiv patriarhi. Trebuie remarcat faptul că șase dintre cei zece patriarhi ai acestei epoci care au ocupat Scaunul de la Constantinopol au fost lideri iconoclaști: Anastasie (730-754), Constantin al II-lea (754-766), Niketas I (766-780), Teodot Kasitera (815). -821), Antonie I (821-837), Ioan al VII-lea Gramatică (837-841). Influența clericală asupra iconoclasmului a fost remarcată mai ales în perioada renașterii sale după Sinodul VII Ecumenic, când conducătorii ereziei nu erau regi, ci, în primul rând, patriarhii capitalei și alți episcopi. Acest fapt, de altfel, neutralizează complet orice acuzație din partea istoricilor de mai târziu asupra împăraților iconoclaști de „cezaropopapism” și reformă bisericească.
Și pe lângă patriarhi, în ce tabără să includem sute de episcopi care au participat la activitățile Sinodelor din 754 și 815 și mii de episcopi care au condus Biserica Răsăriteană în epoca iconoclasmului, ducând la îndeplinire instrucțiunile patriarhilor lor, instruirea turmei, binecuvântarea „dușmanului călugărilor” Michael Lachanodrakon - șeful femeilor tracice - și alți călăi? Dar el a fost cel care s-a dezlănțuit când, după ce i-a alungat pe toți călugării și călugărițele din cele mai apropiate mănăstiri la Efes în 766, le-a oferit de ales: fie să-și taie părul și să se căsătorească, fie să fie orbiți și exilați în insula lui. Cipru. Coborând scara ierarhiei bisericești, va trebui să catalogăm pe bună dreptate zeci de mii de preoți obișnuiți care au trăit în această epocă și turma lor de milioane ca iconoclaști (chiar și pasivi). Dacă aceasta nu este „Biserica”, atunci ce concept poate caracteriza societatea bizantină în cei 120 de ani descriși?
Atât în epoca iconoclastă, cât și mai devreme, în perioada de răspândire pe scară largă a ereziilor arianismului și monotelismului, adevărul a fost susținut de indivizi sfinți individuali. Cuvintele rostite la Sinodul VII Ecumenic de unii episcopi pocăiți se vor aplica majorității covârșitoare a creștinilor din acea vreme: „Nu am tolerat violența și nici nu am fost duși; dar, fiind născuți în această erezie, am fost crescuți și crescuți în ea”. Adevărul este că în astfel de epoci toată Biserica era bolnavă boala unei alte erezii.
Dimpotrivă, listele de admiratori înfocați și devotați ai sfintelor icoane includ multe persoane seculare. In primul rand cele doua sfinte imparatese, personal care a răsturnat partidele iconoclaste și a reușit să înfrâneze armata rebelă. Pe lângă aceștia, trebuie amintiți mulți înalți demnitari ai curții imperiale, care au primit coroana martiriului pentru respectarea convingerilor lor, și zeci de mii de oameni obișnuiți care, sub amenințarea pedepsei, țineau icoane în casele lor și citeau în secret mesajele monahilor Ioan Damaschinul si Teodor Studitul.
Desigur, echilibrul de putere în mediul preot și în rândul laicilor nu a rămas neschimbat pe tot parcursul sângerosului secol. Dar inițial simpatiile multora au fost de partea iconoclaștilor. Și, în acea perioadă tulbure, emitând un edict care interzicea venerarea icoanelor, regele Leon al III-lea Isaurianul era convins că cea mai mare parte a populației, inclusiv preoția, îl va sprijini; și nu s-a înșelat. Doar câteva teme europene și, desigur, Roma au acționat ca oponenți.
Descrierea nenorocirilor dintre Curia Romană și împărații iconoclaști ar trebui anticipată printr-o observație generală. Fără a scăpa în vreun fel de onoarea primaților scaunului apostolic, care au făcut mult pentru a dezminți erorile și triumful Ortodoxiei, trebuie amintit că papii tradiţional s-au opus extrem de negativ oricăror învățături dogmatice venite din Orient. Pentru Roma, orice încercare a Constantinopolului de a invada fără permisiune „sfântul sfintelor” - învățătura Bisericii, al cărei paznic îl considera singurul scaun al apostolului Petru - a provocat întotdeauna o reacție dureroasă. Iconoclasmul nu a făcut excepție. Desigur, papa a fost și mai jignit de faptul că învățătura a primit sprijinul împăratului Leon al III-lea, pe care a încercat fără succes să-l atragă pentru a ajuta la salvarea Italiei și a papalității de la lombarzi. Atitudinea apostolului față de inovațiile susținute de puterea imperială poate fi exprimată în mod adecvat prin următoarea frază: „Ar fi mai bine dacă ei, bizantinii, ar salva Italia de barbari, decât să se ocupe de treburile lor”.
Această situație nu era neobișnuită pentru practica confruntării dintre două mari departamente. Și dacă această dispută ar rămâne pe o bază pur religioasă și ar continua în granițele unui stat, s-ar putea spune cu siguranță că în curând, urmând exemplul altor erezii ecumenice, iconoclasmul s-ar demonta rapid. Din păcate, de data aceasta disputa dogmatică s-a strecurat în mare măsură peste granițele Imperiului Bizantin, devenind ostatică a pasiunilor politice, trădărilor și trădărilor care abundă de ambele părți.
Criza politică și vicisitudinile iconoclasmului
Spre deosebire de ereziile „ecumenice” anterioare, care erau de natură pur dogmatică, iconoclasmul a căpătat aproape imediat trăsături stabile. confruntare politică Occidentul și Orientul, iar teologia a jucat un rol departe de a fi primordial în această luptă. Nici admiratorii sfintelor icoane, nici adversarii lor ideologici nu au avut inițial vreo învățătură unică și integrală pe care să se poată baza în dezbaterile lor. Abia în timpul confruntării de secole au creat adversarii lucrări în care au încercat să-și demonstreze punctul de vedere pe baza analizei Sfintei Scripturi și a literaturii patristice.Așa au apărut „Cuvinte defensive împotriva celor care condamnă imaginile sacre” de către călugărul Ioan Damaschin (secolul al VIII-lea), 13 lucrări ale împăratului Constantin V Isaurul și celebra scrisoare a împăraților Mihail Travlus și Teofil către regelui franc Ludovic cel. Cuvioase, numeroase scrisori ale călugărului Teodor Studitul (sec. IX), „Refuturi” ale Patriarhului Constantinopolului Sfântul Metodie, „Apologetica” în apărarea icoanelor Patriarhului Sfântul Nicefor (806-815) și lucrărilor iconoclastului Patriarhul Ioan al Constantinopolului Ioan Gramatica, definiții ale Sinodului al VII-lea Ecumenic și ale Sinodului din 754, fără a socoti lucrările occidentale, dintre care nu se poate decât să evidențieze destul de multe lucrările superficiale și abia literalmente ortodoxe ale lui Carol cel Mare (768-814), ca precum și definițiile Conciliului de la Frankfurt din 794 și ale Conciliului de la Paris din 825, care au aprobat poziția moderat iconoclastă a Cărților Carolingiene.
Această trăsătură a crizei iconoclaste a fost dezvăluită în mod clar pentru prima dată la Sinodul VII Ecumenic, unde s-a stabilit cu scrupulozitate că majoritatea covârșitoare a tuturor argumentelor iconoclaștilor erau denaturări deliberate sau inconștiente ale textelor Sfintelor Scripturi, precum și împrumuturi din lucrările unor persoane deja anatemizate de Biserică. Așa, de exemplu, la a cincea ședință a acestui maiestuos (și ultim) Sinod Ecumenic, a fost studiată lucrarea apocrifă „Călătoria Sfinților Apostoli”, care a servit drept bază pentru definițiile sinodului iconoclast din 754. A fost pe bună dreptate recunoscut ca eretic. Aceeași soartă au avut-o și argumente împrumutate din scrierile lui Eusebiu Pamphilus (sec. IV), un istoric strălucit și unul dintre liderii arianismului, ale cărui scrieri erau favorite în rândul iconoclaștilor.
Nu se poate să nu ne amintim de ordinea foarte neașteptată a Sinodului VII Ecumenic. De obicei pe întâlniri ecumeniceÎn primul rând, au studiat învățătura eretică și au formulat o versiune cu adevărat ortodoxă a dogmei, apoi au trecut la problemele practicii disciplinare și la acceptarea ereticilor care se pocăiesc în părtășie. De data aceasta totul a fost exact invers. Deja la prima ședință s-a pus întrebarea cu privire la admiterea în comuniunea bisericească a episcopilor iconoclaști care fuseseră declarați sau s-au recunoscut drept infractori pentru că au refuzat să cinstească sfintele icoane. Și numai după ce toți iconoclaștii dornici au venit în față cu pocăință, a venit timpul să începem studiul esenței disputei dogmatice.
De ce, s-ar putea întreba, a început componenta politică să joace un rol atât de important într-o dispută aparent pur dogmatică? Mereu Anterior, când valuri de erezie au tulburat conștiința bisericii, Scaunul Roman a devenit acea stâncă inexpugnabilă a Ortodoxiei, pe care, ca în timpul potopului, au fost salvați luptătorii împotriva minciunii. Adesea s-a întâmplat ca unul sau altul împărat bizantin, indus în eroare de un partid bisericesc greșit, să găsească doar la episcopii romani oponenți autoritari care îl obligau să ia în considerare un alt punct de vedere asupra subiectului dogmatic în discuție. Roma a fost recunoscută pe bună dreptate ca fiind locul în care era posibil să se facă apel la hotărârile consiliilor locale și chiar ale patriarhilor, unde se grăbeau toți cei care se considerau jigniți pe nedrept de episcopi sau autorități imperiale. Sfinții Alexandru al Alexandriei, Atanasie cel Mare, Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur, Flavian de Constantinopol, Eusebiu de Dorileu, Sfinții Maxim Mărturisitorul, Teodor Studitul și alte sute, sute de persoane au apelat la papii romani pentru sprijin și un proces echitabil. în momente de pericol - „sunt nenumărate” . Și, de obicei, Roma a rămas la apogeul poziției sale, de foarte multe ori împiedicând Biserica să se lase dusă de teorii eronate și salvând pentru credință cinstea multor sfinți și martiri.
Este binecunoscut faptul că episcopii romani i-au tratat pe frații lor din Constantinopol foarte strict și fără prea multă evlavie, mai ales după adoptarea canonului al 28-lea privind avantajele și onoarea scaunului capitalei la Sinodul IV Ecumenic de la Calcedon din 451. Dar când Curia Romană a întâlnit puterea imperială, partidele s-au păstrat de obicei în limitele decenței: regii bizantini au tratat cu respectul cuvenit mesajele papale adresate lor, iar pontificii, chiar dând vina pe greșelile basileusului, nu au pus niciodată la îndoială valorile fundamentale. ale imperiului și prerogativelor imperiale. Totuși, de data aceasta totul s-a dovedit diferit.
Niciodată până acum vreun apostol nu îndrăznise să numească basileus "barbar"și în niciun caz nu a negat drepturile fiului deja încoronat al împăratului la tron în favoarea uzurpatorului, așa cum a fost cazul lui Constantin al V-lea și Artavazd. Nici în momentele de mare pericol, papii nu au pus sub semnul întrebării principiul universalismului imperiului. Ca să nu mai vorbim de faptul că, de regulă, propunerile împăratului de a convoca un Sinod Ecumenic al Papei nu au fost nici respinse. Singura excepție timpurie a fost Sinodul V Ecumenic din 553 sub împăratul Sfântul Iustinian cel Mare, când Papa Vigilius (537-555) a ignorat public înalta adunare, îndrăznind să meargă împotriva voinței basileusului. La rândul lor, împărații nu i-au tratat niciodată pe papi ca pe niște tâlhari, le-au arătat onoare și au demonstrat în orice mod posibil respect față de primul scaun al Bisericii Catolice. Acum, imaginea obișnuită a confruntării dintre Roma și Constantinopol a fost complicată de câteva noi detalii semnificative.
Italia avea nevoie în mod obiectiv de soldați și bani pentru a respinge amenințările lombarzilor, dar Constantinopolul, ducând un război pe viață și pe moarte cu arabii, nu a putut ajuta rămășițele muribunde ale Imperiului Roman din Occident. Regii bizantini cereau, în mod obișnuit, de la episcopii romani supunerea deplină față de voința lor, dar cu pricepere nu au observat strigătele sfâșietoare de ajutor din Occident. Astfel, chiar dacă nu din propria lor voință, ei s-au zgarcit cu responsabilitățile de a se proteja de inamici. Toate teritoriul imperiului. La rândul său, papa i-a cerut împăratului să trimită trupe, făcând apel la îndatoririle sale de apărare a Italiei, dar în același timp era aspru și lipsit de respect, de parcă ar fi vorbit cu slujitorul său. Concurând în mândrie, ambele părți nu au făcut decât să agraveze diviziunea și poziția politică a celeilalte. Criza politică a luat, într-o expresie potrivită, „forma unei dispute asupra icoanelor”.
Mai ales luminos componentă politică Criza iconoclastă s-a manifestat în anii de confruntare neașteptată dintre Bizanț și regatul franc. Când un nou centru de putere politică s-a deschis brusc în Occident, Biserica Romană a început în grabă să se „elibereze” de influența statală a Bizanțului, separa tu dinspre imperiu. Indiferent dacă au fost forțați sau nu, papii au făcut multe pentru a se asigura că această confruntare să apară, iar barbarii de ieri au simțit brusc curajul de a revendica prerogativele împăraților romani. Dar, după ce și-au legat soarta nu de Bizanț, ci de franci, papii s-au găsit într-o poziție foarte ambiguă. Acest lucru nu era încă foarte vizibil sub predecesorii regelui franc Carol cel Mare (768-814), dar a căpătat trăsături complet evidente în timpul domniei sale lungi.
Situația era însă de așa natură încât împărăteasa, care a decis să restabilească cinstirea icoanelor, era în pragul prăpastiei: cu un an mai devreme, în 786, soldații iconoclaști din regimentele capitalei aproape că îi sfărâmase pe episcopii care se adunaseră pentru Sinodul Ecumenic din Constantinopol. În afara pericolului, Sfânta Irene a hotărât să mute Sinodul la Niceea, eliminând nu fără greu pericolul unei revolte a unui nou soldat. Singurul asistent credincios al împărătesei a fost fostul ei secretar, numit prin voința sfintei regine la scaunul de la Constantinopol, Sfântul Tarasie (784-806) și alți câțiva episcopi obișnuiți. În cazul unui alt eșec al Consiliului, riscul pentru ea și fiul ei, tânărul împărat Constantin al VI-lea, de a pierde totul, inclusiv viața, era foarte mare. În 780, ea trebuia deja să neutralizeze conspirația celor mai înalți demnitari iconoclaști care doreau să pună pe tron un anume Caesar Nicefor. Episcopii capitalei au complotat de mai multe ori și împotriva Patriarhului Sfântul Tarasie. De spus că trei ani mai târziu, armata, dominată de iconoclaști, s-a răzbunat totuși pe Sfânta Irene, recunoscând singurulÎmpăratul Constantin al VI-lea și înlăturarea ei de la putere.
În aceste condiții, prima îndatorire a pontifului, dacă, bineînțeles, și-a adus aminte de gloria scaunului roman și de responsabilitatea în fața lui Dumnezeu, este să sprijine împărăteasa, tovarășii ei și să-i fie cât mai ușor să rezolve problema. la Consiliu. Ce s-a întâmplat de fapt? Uitând de toate și dorind doar să-și umilească adversarul răsăritean de secole, papa a trimis Constantinopolului un mesaj plin de aluzii și fraze obscure și uneori ofensatoare. În ea, Adrian a declarat că nu va face niciodată nu ar fi de acord(?) Patriarhia Sfântului Tarasie, dacă n-ar fi fost un ajutor credincios al lui și al împăraților în refacerea Ortodoxiei. Desigur, astfel de mesaje nu au adăugat autoritate împărătesei și patriarhului. Și, pentru a nu stârni scandal, aceste mesaje au fost citite la Sinodul VII Ecumenic cu facturi .
În scrisoarea următoare, apostolul și-a întors săgețile către însăși regina bizantină, căreia, ca antipod pozitiv, i-a citat figura „copărintelui său spiritual, patrician roman și suveran al Occidentului” Carol cel Mare.
Desigur, această parte a scrisorii papei ignoră în mod deschis formele de adresare a regalității recunoscute la acea vreme. În plus, într-o uitare completă, a apărut brusc ideea imperială, căreia Roma și Constantinopolul i-au rămas fidele multe secole. conducător alternativîn persoana regelui franc Carol, căruia papa a recunoscut drepturile „națiunilor barbare” din Occident. S-ar părea că această frază nu are nimic de-a face cu problema integrității teritoriale a imperiului. Dar ea nu ar trebui să ne înșele: dacă multe regiuni ale Italiei și toată Galia ar fi fost deja cucerite de germanii barbari, iar pontiful a recunoscut drepturile lui Carol ca conducător legitim al acestor țări, atunci, în consecință, regele franc este legale conducător al Occidentului.
Deci, alături de Imperiul Roman (bizantin), care îmbrățișează în mod ideal Toate umanitate, Toate fără excepție, popoare și națiuni, apare dintr-o dată omologul său occidental. Subtilitatea scrisorii era acel tată treptat a permis o alternativă la perspective atât de triste. Imperiul Roman și-ar putea menține integritatea, dar numai dacă ar primi un suveran mai demn. Această opțiune a fost cea mai interesantă pentru Carol cel Mare, care mai târziu i-a propus de două ori Sfintei Irene ideea unei alianțe de căsătorie pentru a uni Occidentul și Estul în cadrul unui Imperiu Roman restaurat, dar cu el însuși în frunte. Aluzia la „ereticismul” regilor bizantini i-a servit doar ca armă tactică.
Trebuia să fie complet ignorant de Constantinopol pentru a crede că pe malul Bosforului cineva se va întâlni serios cu regele franc la jumătatea drumului. Și, ca o consecință neașteptată și nedorită a întregii combinații, în Occident a început să se formeze o altă forță politică, care încă nu îndrăznea să se numească Sfântul Imperiu Roman, ci și-a asumat trăsături suverane și a inclus în influența sa Biserica Apuseană.
Acest lucru era inevitabil, pentru că, deși a avut loc Sinodul VII Ecumenic, nu a existat o reconciliere între Occident și Orient. Ar fi nedrept să dăm vina pe Scaunul Roman numai pentru asta. Papa, în felul său, avea perfectă dreptate când credea că, în urma anatematizării iconoclasmului și recunoașterii meritelor Curiei romane, mitropoliile din Balcani fuseseră luate în favoarea Patriarhiei Constantinopolului de către împărat. Leo al III-lea Isaurianul ar trebui să-i fie înapoiat. Dar nu s-a întâmplat restituirea, ceea ce, totuși, este și de înțeles: Împărăteasa Sfânta Irene nu a putut submina puterea patriarhului „ei”, care a menținut cu mare dificultate ordinea în Biserica Răsăriteană și a întărit pozițiile Sinodului VII Ecumenic. Drept urmare, Roma a văzut perspective pentru sine exclusiv într-o alianță cu francii, de care s-au agățat din ce în ce mai puternic și pe care i-au ajutat în atingerea scopurilor.
Respingerea papalității de la imperiu și alianța rezultată dintre Roma și franci a divizat și mai mult Biserica. Aluziile obscure și aroganța papei, din cauza unei extreme necesități, ar fi putut fi totuși permise la Constantinopol (așa s-a întâmplat deja de mai multe ori), dacă nu știau că apostolul se află într-o poziție destul de umilită și dependent de Carol cel Mare. El însuși l-a îndreptat pe papa spre locul său, scriind într-unul dintre mesajele sale către Roma că sarcina regelui este să apere sfânta Biserică a lui Hristos, să o întărească și să răspândească credința catolică, iar grija Episcopului Romei este rugăciunea pentru rege. Și nici un cuvânt despre prerogativele de putere ale Scaunului Apostolic.
Papa s-a indignat de Leon al III-lea Isaurianul, numindu-l uzurpator și eretic, iar Carol cel Mare a format în 789 o colecție de canoane, alegând dintr-o mulțime de reguli bisericești pe cele pe care le considera utile supușilor săi și le-a publicat în propria sa carte. Nume. Este de remarcat faptul că regele, de parcă nimic nu s-ar fi întâmplat, nu a inclus în colecție regula a 6-a a Sinodului de la Niceea (I Ecumenic) din 325 în ediția latină, pe care Scaunul Roman și-a întemeiat de obicei puterile sale exclusive ale celei mai înalte. tribunal. Și Roma a rămas din nou modest tăcută.
Considerându-se un teolog major, Carol cel Mare nu a acceptat categoric Sinodul VII Ecumenic, văzând erori inexistente în actele sale. În scrisoarea sa, el a scris: „O ambiție nemăsurată și o sete nesățioasă de glorie au pus stăpânire nu numai pe regi, ci și pe episcopii din Răsărit. Nesocotind învățătura sfântă și mântuitoare a apostolilor, călcând poruncile părinților, ei, prin ruşinoase şi mai absurde Consilii au încercat să introducă noi credințe pe care nici Mântuitorul, nici apostolii nu le cunoșteau. Aceste Sinoade au profanat Biserica și au respins învățătura părinților, care nu porunc ca icoane să fie cinstite divin, ci să fie folosite numai pentru împodobirea bisericilor”.
De fapt, conform unei remarci corecte, știința teologică francă copilărească, care a aderat în principal la metoda alegorică de interpretare a Sfintei Scripturi, a văzut în dispute cu aroganță și frivol „mintea furioasă” a teologilor răsăriteni, deși în realitate nu a făcut decât să repete. ceea ce se citise de mult la Constantinopol şi o pagină uitată.
Pentru a „refuza” Sinodul VII Ecumenic, Carol a convocat de urgență un consiliu foarte reprezentativ al Bisericii de Vest din Frankfurt, care s-a deschis în 794. Nu era un secret pentru niciunul dintre participanți că scopul întâlnirii era discredita Constantinopol și doctrina formulată de bizantini cu privire la închinarea la sfintele icoane. Papa Adrian a înțeles perfect că Sinodul al VII-lea Ecumenic nu poate fi în niciun caz catalogat drept o întâlnire eretică și de aceea a trimis la Frankfurt aceiași legați care l-au reprezentat la Niceea și a semnat actele și definițiile conciliare în numele pontifului. Poate că Episcopul Romei a sperat că ei, ca martori oculari vii ai acelor evenimente, vor putea deschide ochii episcopilor franci asupra adevărului.
Dar s-a întâmplat altfel. Carol cel Mare pur și simplu ordonat anatematiza Sinodul VII Ecumenic către Apostol. Pontiful a făcut o timidă încercare de rezistență. El a scris o scrisoare regelui, unde în termeni foarte atenți a încercat să explice imposibilitatea îndeplinirii ordinului lui Carol: „Hotărârile Sinodului sunt corecte, iar grecii le-au acceptat pentru a se întoarce în sânul Bisericii. . Cum voi apărea în fața Judecătorului dacă arunc atâtea suflete creștine înapoi în distrugere?” Totuși, regele franc a insistat, iar papa Adrian, care recent o mustrase cu atâta aroganță pe Sfânta Irene, ofilitînainte de a cere francul. Ca să-ți dai măcar anatematismele aparenţă de decenţă, i-a declarat lui Carol: „Voi îndemna pe împăratul Constantin al VI-lea să redea Sfântului Petru toate pământurile pe care le-a luat; dacă refuză, îl voi declara eretic”.
Astfel, prin eforturile unite ale papei și Carol cel Mare, iconoclasmul s-a mutat din ce în ce mai mult în domeniul politicii. Întrucât în acele vremuri îndepărtate ortodoxia unei persoane și seriozitatea sa politică erau cuvinte sinonime, poziția Episcopului Romei a subminat puternic încrederea bizantinilor în hotărârile Sinodului VII Ecumenic. Mai mult, iconoclaștii s-ar putea referi destul de rezonabil la definițiile Conciliului de la Frankfurt, semnat de Roma, pentru a discredita oros ecumenic.
Încoronarea lui Carol cel Mare de către Papa Leon al III-lea (795-816) ca împărat la 25 decembrie 800 la Roma cu o mulțime imensă de oameni a avut consecințe și mai grave pentru venerarea icoanelor. Nu contează în acest caz după ce motive s-a ghidat apostolul, dar fapta pe care a comis-o a însemnat spontan alocare Biserica de Apus din Imperiul Bizantin. La Constantinopol, nu fără motiv, au văzut în încoronarea regelui franc o umilire a demnității imperiale a regilor romani și au recunoscut încoronarea nelegitim. La rândul lor, în Occident au pus sub semnul întrebării statutul regal al Sfintei Irene, exploatând argumentul că o femeie nu poate conduce statul. A fost o adevărată revoluție politică, care a avut consecințe fatale.
Din acel moment, orice apel la Roma și comunicarea cu papii a fost calificată în Orient drept infracțiune - până la urmă, pontiful s-a trezit de partea dușmanilor imperiului, care au încălcat statutul și legitimitatea regi bizantini. Ca urmare, venerația icoană a avut de suferit, care a fost asociată fie cu rebeliunea, fie cu trădarea totală. Și nu este o coincidență că, conform unei opinii corecte, în această perioadă de timp a avut loc următorul vârf de iconoclasm.
Caracteristic este faptul că viitorul Patriarh al Constantinopolului, Sfântul Metodie (843-847), nu a fost exilat pentru credințele sale. În capitala bizantină a fost recunoscut nesigur din punct de vedere politic pentru motivul că a locuit multă vreme la Roma și a fost printre asistenții pontifului. Imaginea unui criminal politic, dar nu a ereticului, l-a bântuit în viitor: sub împăratul Teofil, Sfântul Metodie a fost rechemat din exil, dar ținut izolat, nepermițând relațiile cu lumea exterioară.
Desigur, tocmai aceste motive explică restaurarea rapidă a iconoclasmului în Orient. Pentru biserica și elita politică din Bizanț, a devenit nu doar o învățătură dogmatică, ci idee politică un nou partid național care urmărește să păstreze integritatea Imperiului Roman și să asigure independența Bisericii Răsăritene față de Roma oportunistă, perfidă și lipsită de principii. Ca și până acum, acest partid a inclus în mod tradițional în rândurile sale mulți clerici din cele mai înalte ranguri. Foarte valoroasă pentru noi în acest sens este mărturisirea personală a împărătesei Sfânta Teodora, care a spus direct că a fost împiedicată să restabilească cinstirea icoanelor de către „hoardele de sincliți și nobili devotați acestei erezii, nu mai puțin decât ei de către mitropoliții care supravegheau. Biserica și mai ales de către patriarh”.
Un autor a exprimat odată în spiritul că guvernul lui Leon al III-lea și Constantin al V-lea Isaurienii, prin politicile sale, a împins literalmente papalitatea în brațele francilor. Dar acum s-ar putea spune altfel: cu poziția lor, papii pur și simplu forţatÎmpărații bizantini tindeau spre iconoclasm.
Susținerea susținătorilor cinstirii icoanelor echivala cu acordul cu pretențiile episcopilor romani de supremație absolută în Biserica Catolică, ceea ce era dureros pentru mândria ierarhilor bizantini. Iar cele mai înalte cercuri ale societății bizantine, nu fără motiv, au identificat personalitatea și modul de gândire al pontifului cu trădarea de către acesta a intereselor Imperiului Roman și acapararea de către franci a pământurilor bizantine din Italia. S-a ajuns la punctul în care până și împăratul Nikephoros I, care era departe de iconoclasm, i-a interzis Patriarhului Constantinopolului, Sfântul Nikephoros, să trimită sinodice obișnuite la Roma.
Și deși în 812 Carol cel Mare i-a convins pe bizantini să-și recunoască titlul (dar nu ca împărat roman, ci DoarÎmpărat) în schimbul pământurilor pe care le acaparase anterior în Italia, acest eveniment nu a schimbat în esență nimic. A apărut nu teoretic, ci de fapt Două imperiu, iar episcopul Romei era asociat exclusiv cu puterea francă, adică cu potenţialul duşman al Constantinopolului.
Nu este de mirare că rândurile iconoclaștilor au fost în curând umplute cu patrioți sinceri, care nu înțelegeau complexitatea teologiei; Această din urmă împrejurare este destul de de înțeles pentru soldații obișnuiți. Dimpotrivă, cei mai înflăcărați admiratori ai cinstirii sfintelor icoane au fost, deși din nou nu toți, monahi. Datorită naturii rangului lor, ei erau incomparabil mai puțin legați de interesele politice ale elitei spirituale și militare bizantine. Ele erau dominate de un simţ al universalismului Bisericii Universale, indiferent de relaţiile în care acest moment timp, regele bizantin și regele franc, papa și patriarhul se aflau între ei.
Nu întâmplător perioada ulterioară a celui de-al doilea val de iconoclasm are loc exclusiv sub egida politicii. În ciuda numeroaselor Consilii și a dezbaterilor în desfășurare, aproape că nu vom găsi argumente noi care ar putea fi aduse în apărarea uneia sau celeilalte doctrine. Atât Sinodul Iconoclastic din 815, cât și Sinodul de la Constantinopol din 843, care a infirmat pentru totdeauna erezia, nu prezintă nici un nou argument, răsfoind vechile evidențe ale Sinoadelor anterioare și actualizând doar lista persoanelor anatematizate. Statisticile nu au fost îmbunătățite de un alt Sinod, care a avut loc în anii 869-870 sub împăratul Vasile I Macedoneanul, care a pus definitiv capăt crizei iconoclaste.
Este semnificativ doar prin faptul că a asistat la anatemizarea reciprocă a iconoclasmului ca erezie de către Pontiful Roman și Patriarhul Constantinopolului, care pentru contemporani a devenit simbol al unității proaspăt restaurate a Bisericii Catolice. Din punct de vedere bisericesc, nu mai era nevoie de asta: în capitala Bizanțului s-au găsit doar patru iconoclaști, dintre care trei au mărturisit imediat erezie și au fost iertați. Este de remarcat faptul că cu opt ani mai devreme, în 861, la Sinodul „dublu” de la Constantinopol, iconoclasmul nu era menționat. niciun cuvant. Acest lucru nu este surprinzător: această întâlnire a avut loc sub auspiciile confruntare către Episcopul Romei şi consolidând prerogativele Patriarhului Constantinopolului. În aceste condiții, dacă regele bizantin a preluat funcția de adorator al icoanelor, în ochii elitei imperiale a devenit automat un trădător al statului și al Bisericii, care în Occident au căzut în mâinile barbarului de ieri Frank. Prin urmare, unii împărați au preferat, spre binele lor, să-i susțină pe iconoclaști, care și-au apărat activ propriile prerogative regale și independența Bisericii Constantinopolului față de Roma. Și, în consecință, supus urmăririi penale a admiratorilor sfintelor icoane.
Trebuie spus că conducătorii persecutați ai venerației icoanelor, duși de aspectul pur teologic al iconoclasmului și neobservând componenta politică a acestuia, au făcut mult pentru a se asigura că sunt catalogați drept criminali și trădători. De exemplu, ei i-au declarat direct episcopului Romei că el este pur și simplu trebuie sa pune capăt tuturor relaţiilor cu împăratul bizantin ca deja excomunicat pentru erezie din partea Bisericii Catolice. S-a păstrat o scrisoare caracteristică a Sfântului Teodor Studitul către Roma, în care următorul pasaj merită atenție. „Nu puteți intra în comunicare cu ei, iconoclaști, chiar dacă ei arată pocăință. Căci pocăința lor nu este sinceră; la fel ca maniheii, ei depun un jurământ de la adepții lor să renunțe la credințele lor dacă sunt puse la îndoială și apoi le mărturisesc din nou. Că sunt excomunicați din Biserică este dovedit de o scrisoare trimisă recent de la cel mai sfânt episcop al Romei antice. Acest lucru este dovedit și de faptul că apocriziarii romani nu doreau să intre în comunicare cu ei, nu doreau să-i vadă sau să vorbească cu ei”.
Asta e - fără un Consiliu și o curte bisericească Toate iconoclaștii au fost determinați de Studite să fie veșnic anatema doar pentru că legații papali nu au intrat în comunicare cu ierarhia bizantină, iar episcopul Romei a hulit pe cineva în scrisoarea sa. Mai mult decât atât, conducătorii celebrei mănăstiri Studite au cufundat de aproape două ori Biserica Răsăriteană în schisme, refuzând să recunoască ierarhia persoanelor care li se păreau dubioase în vederile și acțiunile lor - conducătorii venerației icoanelor, Patriarhii Sf. Metodie și Sf. Nicefor.
Este destul de evident că, duse la concluzia lor logică, aceste extreme aveau să devină cea mai distructivă armă a Imperiului Bizantin și a întregii lumi creștine. Iar faptul că călugărul Teodor Studitul a petrecut mulți ani în exil se datorează nu numai convingerii și curajului său persistent, și nici măcar epitetelor obscene adresate împăraților iconoclaști, pe care și le permitea adesea, ci – cel mai important – să a lui poziție politică, așa cum a fost evaluat automat de contemporani în contextul situației. Același lucru se poate spune și în raport cu aproape toți ideologii venerației de icoană din a doua perioadă, când componenta pur dogmatică a ereziei își pierduse deja actualitatea.
După iconoclasm: consecințe ecleziastice și politice
Biserica Universală a supraviețuit mai multor erezii și, poate, va supraviețui mai multor erezii. Iar algoritmul pentru apariția iconoclasmului nu diferă în niciun fel semnificativ de alte erezii „ecumenice” care au afectat corpul Bisericii: arianismul, monofizitismul și monotelismul. Ca orice altă erezie, iconoclasmul nu a luat naștere din senin, ci, apărând, a dat Bisericii ocazia de a formula învățătura dogmatică necesară asupra problemei în litigiu. În acele vremuri străvechi, nimeni nu avea un catehism pre-compilat al dogmei ortodoxe, iar adevărul a fost dezvăluit pe măsură ce încercau să-l înțeleagă. Nu Biserica nu teologizează dinainte, pentru orice eventualitate. Mai ales sub forma unor definiții publice asupra anumitor probleme.
„Părinții Bisericii au fost reticenți în a dedica credința în scris, iar cea mai mare parte a ceea ce au scris a fost condiționat de anumite circumstanțe – de exemplu, să se disocieze de învățăturile eretice. Trebuie amintit întotdeauna că învățătura creștină, în măsura în care este scrisă și definită, reprezintă doar o parte a întregului, pentru că în întregimea ei depășește acele aspecte ale acesteia care pot fi obținute direct din Sfintele Scripturi, sau din lucrările lui. autori bisericeşti, sau din formulări dogmatice.
Ca orice erezie, iconoclasmul a fost permis de Domnul pentru ca adevărul să fie descoperit în lupta împotriva minciunii. Și, ca de obicei, adevărul a câștigat. Sinodul al VII-lea Ecumenic și asceții străluciți ai Ortodoxiei au formulat învățătura ortodoxă despre închinarea la imaginile sfinte, trecând între Scylla și Charybdis ale abstracției raționale latine și teologiei rigoriste grecești. Depășirea iconoclasmului și formarea unei învățături ortodoxe complete și complete asupra venerării lor au făcut o revoluție decisivă în viața de zi cu zi a bisericii din Bizanț. A apărut practica picturii micilor icoane portabile, care umpleau în număr mare casele bizantinilor obișnuiți. Imaginile au fost standardizate, bisericile au început să fie pictate cu fresce și acoperite cu icoane mozaic și au apărut reguli pentru aranjarea imaginilor sfinte pe catapeteasmă. De acum înainte, când natura imaginii a fost dezvăluită, icoanele au devenit subiect de venerație deosebită și de pelerinaj.
În ciuda teologiei mizerabile a episcopiei occidentale și a poziției iconoclaste moderate a celor mai înalte cercuri ale regatului franc, migrația în masă a admiratorilor imaginilor sfinte în Occident a dat naștere și practicii închinării icoanelor și a sfintelor moaște de către creștinii de rând, care înainte fusese foarte slab în Galia. În acea perioadă au fost transportate pe continentul european moaștele multor sfinți: de exemplu, Sfântul Vitus în 751, Sfântul Sebastian în 826, Sfânta Elena în 840.
Dar, din păcate, rezultatele pozitive teologice și rituale ale depășirii crizei iconoclaste pot compensa cu greu pe deplin procesele politice distructive care au fost aduse la viață. Și s-a întâmplat înainte ca ereziile „ecumenice” să aducă un mare rău Bisericii. Astfel, după monofizitism și monotelism, au apărut pentru prima dată organizații bisericești care au refuzat categoric să intre în stâlpul Bisericii Catolice - Biserica Nestoriană din Siria și Biserica Coptă din Egipt. Dar Biserica însăși și Imperiul Roman au rămas neschimbate. Acum s-a întâmplat ceva fără precedent.
Principalul specific al crizei iconoclaste constă tocmai în faptul că Biserica, în cursul depășirii ereziei pentru prima dată a fost separat de stat, ca urmare, s-a divizat, iar partea sa de vest a creat un imperiu alternativ. Vechea lume imperială unită s-a prăbușit, noua ordine politică a devenit multiplă și ostilă. Pierderi politic universalismul Imperiului Roman, apariția odată cu acesta a statului franc și crearea în Occident a unui nou nucleu al vieții politice a popoarelor germane. predeterminat marea schismă din 1054 care a urmat câteva secole mai târziu. Biserica de atunci nu putea exista în starea obișnuită în epoca noastră „modernă”; ea, ca un fir care urmărește un ac, a urmat puterea politică.
Anterior, a fost în formele ei obișnuite de „simfonie” - îmbrățișare Toate o societate a credincioşilor şi consolidată cu putere politică pentru atingerea scopurilor comune. După ce a recunoscut puterea regelui franc și i-a legalizat drepturile, Curia Romană nu a mai putut menține vechea practică a relațiilor cu împărații bizantini prin șeful noului conducător al Occidentului. Pentru ea, împăratul german a devenit mai apropiat și mai important decât domnia suverană la Constantinopol. Și, deși timp de multe secole, împărații bizantini și episcopii romani au fost cei care s-au străduit împreună pentru reunificarea Bisericilor și a Imperiului Roman însuși, fosta unitate încă nu a funcționat. Astfel, criza politică a devenit cauza schismei bisericești, care a condus constant Biserica occidentală la sărăcirea spirituală, „pornocrația” papală a secolului al X-lea și dependența totală a episcopului Romei de autoritățile seculare.
La rândul ei, Biserica Răsăriteană, fără prea mare regret, s-a despărțit de idee biserică universalism. Ierarhii bizantini au fost pe deplin mulțumiți de titlul „ecumenic”, pe care îl avea Patriarhul Constantinopolului, și și-au concentrat toată atenția exclusiv spre Orient, unde domina elementul grec. În curând Biserica Răsăriteană va deveni literal naţional- atât în ceea ce privește componența membrilor săi, cât și sfera intereselor sale.
Partidul care a suferit cel mai mult din cauza crizei iconoclaste, destul de ciudat, au fost împărații bizantini. Ei nu numai că au fost aduși în conflict cu Scaunul roman autoritar, ceea ce a dus la declinul rapid al acestuia, dar ei înșiși și-au pierdut rapid pozițiile în conducerea Bisericii Răsăritene și a imperiului. Încercând să ridice statutul de patriarh al capitalei, basileus i-a transferat prerogative incredibile, fără precedent, dând naștere, vrând sau fără voie, „papismului bizantin” - adevăratul gropar al Imperiului Roman, ale cărui rămășițe neputincioase în 1453 au cerut ajutor fără răscumpărare. din vechile lor teritorii imperiale din Italia și Occident. Dar Occidentul a rămas tăcut: „Când ceea ce a mai rămas din Bizanț a căzut victima invaziei islamice, Europa s-a spălat pe mâini și s-a întors, încrezătoare în puterea sa crescândă și viitorul fericit”.
Iconoclasmul este o mișcare religioasă și politică din Bizanț în secolele VIII - începutul secolelor IX, îndreptată împotriva venerării icoanelor. Iconoclaștii considerau imaginile sacre ca idoli, iar cultul cinstirii icoanelor ca fiind idolatrie, referindu-se la poruncile Vechiului Testament („să nu-ți faci un idol sau vreo imagine a nimicului ce este sus în ceruri... nu le închinați și nu le slujiți” (Ex. 20:4-5).
În 730, împăratul Leon al III-lea Isaurianul a interzis venerarea icoanelor. Rezultatul iconoclasmului a fost distrugerea a mii de icoane, precum și mozaicuri, fresce, statui de sfinți și altare pictate în multe biserici. Iconoclasmul a fost recunoscut oficial la Sinodul Iconoclastic din 754 cu sprijinul împăratului Constantin al V-lea Copronim, care a luat cu severitate armele împotriva adoratorilor icoanelor, în special a călugărilor. Cu sprijinul împărătesei Irina, văduva lui Leon al IV-lea Khazarul, a avut loc în 787 al șaptelea Sinod Ecumenic, care a aprobat dogma cinstirii icoanelor și a anulat decizia consiliului bisericesc anterior, privându-l de statutul său „ecumenic”. Împărați care au domnit după ea: Nikephoros? Genik și Michael I Rangave au aderat la venerarea icoanelor. Cu toate acestea, înfrângerea zdrobitoare a lui Mihai I în războiul cu bulgarii din 813 l-a adus la tron pe Leon al V-lea armeanul, sub care iconoclasmul a fost reluat și hotărârile consiliului din 754 au fost din nou recunoscute.
În timpul regenței împărătesei Teodora, Patriarhul Ioan al VII-lea a fost răsturnat, iar în locul său a fost ridicat apărătorul venerației icoanelor, Metodie. Sub conducerea sa, în 843 a avut loc un consiliu bisericesc, care a aprobat și aprobat toate definițiile Sinodului VII Ecumenic și a excomunicat din nou pe iconoclaști. În același timp, a fost instituit și săvârșit pentru prima dată (11 martie 843) ritualul proclamării amintirii veșnice fanilor Ortodoxiei și anatematizării ereticilor, care se săvârșește în Biserica Ortodoxă până astăzi în Săptămâna Ortodoxiei („ Triumful Ortodoxiei”).
Ioan Gură de Aur scrie despre distribuirea imaginilor cu Meletie din Antiohia, iar Teodoret din Cirus relatează despre portretele lui Simeon Stilitul vândute la Roma.
În ciuda unui astfel de sprijin pentru descrierea unor persoane și evenimente din istoria sacru și bisericească, în aceeași perioadă au apărut primele obiecții la utilizarea icoanelor. Deci Eusebiu din Cezareea vorbește negativ despre dorința surorii împăratului de a avea o icoană a lui Hristos. El explică acest lucru nu prin interdicția Vechiului Testament, ci prin faptul că natura divină este de nedescris. Sunt cunoscute și acțiuni iconoclaste active în această perioadă: Epifanie al Ciprului, văzând în biserică o perdea cu imaginea unui bărbat, a sfâșiat-o și a dat-o să acopere sicriul unui cerșetor; în Spania, la Sinodul de la Elvira (c. 300), a fost dat un decret împotriva picturii murale în biserici.
Până la începutul secolului al VI-lea, pozițiile iconoclaste s-au intensificat datorită răspândirii monofiziților în Imperiul Bizantin. Conducătorul monofiziților, Sevier din Antiohia, a negat nu numai icoanele lui Hristos, Fecioarei Maria și sfinții, ci chiar și chipul Duhului Sfânt sub formă de porumbel. Amploarea mișcării de negare a cinstirii icoanelor în această perioadă este evidențiată de rapoartele pe care Anastasius Sinait le-a scris în apărarea icoanelor, iar Simeon Stilitul (cel mai tânăr) s-a plâns împăratului Iustinian al II-lea că a insultat „icoanele Fiului lui Dumnezeu și ale Preasfânta Prea Slăvită Născătoare de Dumnezeu.” Iconoclasmul s-a intensificat la sfârșitul secolelor VI-VII. În Marsilia, episcopul Seren în 598 a distrus toate icoanele din biserică, care în opinia sa erau venerate în mod superstițios de enoriași. Papa Grigore cel Mare i-a scris despre aceasta, lăudându-l pentru zelul său în lupta împotriva superstiției, dar a cerut ca icoanele să fie restaurate, deoarece slujesc oamenilor obișnuiți în loc de cărți și i-a cerut să explice turmei sale adevărata modalitate de a venera icoanele. .
Apariția islamului, care era ostil imaginilor animate, a jucat un rol important în creșterea iconoclasmului. În regiunile imperiului care se învecinează cu teritoriile triburilor arabe, ereziile creștine ale montanismului, marcionismului și paulicianismului au înflorit de mult. Pentru adepții lor, Islamul a reînviat îndoielile cu privire la legitimitatea icoanelor. Împărații bizantini, încercând să asigure o vecinătate pașnică cu musulmanii, au făcut concesii iconoclaștilor. Așa că împăratul Filipic, înainte de răsturnarea sa în 713, urma să emită o lege împotriva venerării icoanelor. Apărătorii cinstirii icoanelor i-au numit pe astfel de împărați iconoclaști „înțelepți sarazi”.
2. Motive pentru iconoclasm
Iconoclaștii și-au bazat părerile pe una dintre cele zece porunci date de Dumnezeu lui Moise: „Să nu-ți faci un idol sau nicio asemănare cu nimic din ce este sus în cer, sau din ce este jos pe pământ, sau care este în apă sub pământ; Să nu le închinați și să nu le slujiți…” (Exod 20:4-5). Deși imaginile pitorești ale lui Hristos și ale sfinților erau deja cunoscute de biserica antică, nu exista un canon uniform de atitudine față de icoane. În același timp, icoanele au fost înconjurate de închinare superstițioasă în rândul maselor:
În rândul maselor, venerarea icoanelor a fost uneori refractată de superstiția brută și senzuală... A apărut obiceiul de a lua icoanele drept recipiente pentru copii, de a amesteca vopseaua răzuită din icoane în vin euharistic, de a așeza Taina pe icoană pentru a o primi din mâini. a sfinților, etc... Cu alte cuvinte, ceva s-a întâmplat cu cinstirea icoanelor, ceea ce anterior se întâmpla adesea cu cultul sfinților și cinstirea moaștelor. După ce au apărut pe baza corectă hristologică, ca rod și revelație a credinței Bisericii în Hristos, ei sunt prea des smulși din această bază, transformați în ceva autosuficient și, în consecință, cad înapoi în păgânism.
(Schmeman A. Calea istorică a Ortodoxiei)
A existat „o creștere a absurdităților magice în venerarea obiectelor sacre, o fetișizare grosolană a icoanei”. Acest comportament a dus la acuzații de păgânism și idolatrie. Academicianul V.N. Lazarev mai notează că arta religioasă din acea perioadă era deja caracterizată de o sensibilitate excesivă, care pentru unii punea sub semnul întrebării sfințenia icoanei. În același timp, după cum notează istoricul Kartashev, iluminarea în Bizanț până în acest moment a scăzut semnificativ în comparație cu vremurile împăratului Iustinian, iar „problemele subtile ale dogmei au depășit capacitățile majorității minților teologice”.
Cercetătorii împart motivele politice ale iconoclasmului în două grupuri:
Legat de iudaism și islam
Prin iconoclasm, împărații bizantini au dorit să distrugă unul dintre principalele obstacole în calea apropierii creștinilor de evrei și musulmani, care aveau o atitudine negativă față de icoane. Prin aceasta s-a planificat să se faciliteze subjugarea popoarelor care mărturisesc aceste religii către imperiu.
Luptă împotriva puterii bisericii
Prin secolul al VIII-lea rol politic Biserica din imperiu s-a întărit semnificativ și a avut loc o creștere semnificativă a proprietăților bisericești și a mănăstirilor. Clerul a început să participe activ la administrarea imperiului, așa că în 695 avva Teodot a devenit ministru de finanțe, iar în 715 diaconul Sfintei Sofia a fost numit comandant șef al trupelor. Din acest motiv, împărații iconoclaști au considerat necesară deturnarea forței de muncă și a fondurilor de la biserică și direcționarea totul către vistieria statului. Prin urmare, după cum notează istoricul grec Paparrigopulo, „în paralel cu reforma religioasă, care a condamnat icoanele, a interzis moaștele, a redus numărul mănăstirilor și, în același timp, nu a afectat principiile de bază ale credinței creștine, reforma socială și politică a fost efectuate."
3.Represia
Distrugerea icoanelor, mozaicurilor și frescelor
În perioada iconoclasmului, operele de artă dedicate temelor creștine au fost distruse fără milă: au fost arse icoane, au fost dărâmate mozaicuri și fresce care împodobesc pereții bisericilor. Cele mai cunoscute fapte de vandalism includ distrugerea decorului Bisericii Fecioarei Maria din Blachernae, care a găzduit Sinodul iconoclast din 754. Viața lui Ștefan cel Nou, care a suferit pentru cinstirea icoanelor, relatează: „... icoanele au fost aruncate - unii în mlaștină, alții în mare, alții în foc, iar alții au fost tăiați și zdrobit cu topoarele. Și acele icoane care erau pe pereții bisericii, unele erau atinse cu fier, altele erau acoperite cu vopsea.”
Persecuția și executarea veneratorilor de icoane
Mulți comandanți și soldați au fost supuși la diferite execuții și torturi crunte din cauza calomniilor pe care le venerau la icoane. A obligat prin jurământ pe toți cei din împărăția sa să nu cinstească icoane și l-a silit până și pe Constantin, pe fals numit patriarh, să se urce la amvon și, ridicând pomii cinstiți și dătători de viață, să jure că nu este al veneratorilor sfintelor icoane. . L-a convins să se călugărească și să se căsătorească, să mănânce carne și să fie prezent la masa regală în timpul cântecelor și dansurilor.
Persecuția a afectat în primul rând monahismul bizantin: Constantin al V-lea și-a declarat rangul nesigur din punct de vedere politic. Susținătorii lui Constantin i-au persecutat și ocărât public pe călugări, aruncând cu pietre în ei: „... a ucis mulți călugări cu lovituri de bici, și chiar cu sabia, și a orbit nenumărați număr; unora li s-a uns barba cu ceara si ulei, apoi se aprindea focul si astfel le ardea fetele si capul; după multe chinuri a trimis pe alţii în exil”. Ştefan cel Nou a suferit persecuţii cu discipolii săi; execuţiile lor, conform lui A.V. Kartashev, i-au forţat să compare vremurile lui Copronim cu timpul lui Diocleţian. Pentru simpatia lor față de această icoană-venerator, la 25 august 766, 19 înalți funcționari au fost ridiculizati public și pedepsiți la hipodrom.
O serie de patriarhi de la Constantinopol au suferit persecuții (Herman I, Nikefor), episcopi diecezani (de exemplu, Sfântul Evschimon, care a murit în exil), printre teologi Ioan Damaschinul a fost anatematizat, frații Teofan și Teodor, remarcați prin „învățătură extraordinară. ”, au fost supuși biciuirii, iar fețele lor sunt sculptate cu versuri iambice compuse de împăratul Teofil (pentru aceasta frații au primit porecla Înscris). Sub împăratul Leon al V-lea a fost trimis în exil și a murit în exil pe una dintre insule Marea Egee celebrul cronicar bizantin Teofan, care a fost un dușman implacabil al iconoclaștilor.
Persecuția și confiscarea proprietăților monahale au provocat o migrație masivă a monahilor către locuri neafectate de politicile imperiale. În timpul domniei lui Leon al III-lea și Constantin al V-lea, aproximativ 50.000 de călugări s-au mutat numai în sudul Italiei. Malurile nordice ale Mării Negre și coasta Siriei și Palestinei au devenit, de asemenea, locuri de migrație.
Persecuția pictorilor de icoane
Lupta împotriva răspândirii imaginilor iconografice i-a afectat și pe creatorii acestora. Cea mai cunoscută poveste este povestea pictorului călugăr-icoană Lazăr, care a suferit sub împăratul Teofil:
...s-a hotărât să-l forțeze pe călugărul Lazăr (era un desenator celebru al vremii). Totuși, călugărul s-a dovedit a fi mai presus de convingeri măgulitoare... l-a hulit în repetate rânduri pe rege, iar el, văzând asta, l-a supus unei asemenea torturi, încât carnea i-a sângerat împreună cu sângele și nimeni nu a crezut că mai trăiește. Când regele a auzit că desenătorul întemnițat și-a revenit treptat în fire și, reluându-și arta, înfățișa chipurile sfinților pe tăblițe, a ordonat să i se aplice plăci de metal fierbinte pe palme. Focul i-a mistuit și i-a mistuit carnea până când a căzut epuizat, aproape mort.
Cercetătorii notează că în perioada iconoclasmului, arta religioasă nu putea exista fizic. Pictorii de icoane care au suferit represiuni au mers la mănăstiri îndepărtate (de exemplu, în Cappadocia) și și-au continuat munca acolo.
Iconoclasmul bizantin este împărțit în două perioade, granița dintre care este Sinodul al șaptelea ecumenic și restaurarea ulterioară temporară a venerării icoanelor. Prima perioadă, care a durat aproximativ 50 de ani, începe în timpul domniei împăratului Leon al III-lea și se termină cu regența împărătesei Irene. A doua perioadă, care a durat aproximativ 30 de ani, începe cu domnia împăratului Leon al V-lea și se termină cu regența împărătesei Teodora. În total, în perioada iconoclastă din imperiu, erau 12 împărați, dintre care doar 6 erau iconoclaști activi (tronul Patriarhului Constantinopolului în această perioadă a fost ocupat de 11 persoane, 6 dintre aceștia erau iconoclaști). Tabelul prezintă împărații și patriarhii Constantinopolului din această perioadă, iconoclaștii sunt marcați cu galben.
Până în secolul al VIII-lea, formele exagerate de venerare a icoanelor au adus reproșuri de idolatrie asupra creștinilor, în special din partea musulmanilor, care la acea vreme nu numai că și-au răspândit energic religia, care a negat orice formă de venerare a icoanelor, ci au cerut și creștinilor aflați sub controlul lor să înceteze să se închine. icoane. Leon al III-lea Isaurianul, devenit împărat în 717 (un originar din Germanicia la granița cu Siria, obișnuit în anii guvernatului său în Frigia cu ideile de iconoclasm și paulicianism), a căutat în cursul campaniilor sale militare nu numai să subjugă imperiului teritoriile ocupate de arabi, dar să se răspândească printre musulmani și creștinismul evreiesc. În același timp, el credea că este permis ca împăratul să se amestece în problemele vieții bisericești; i-a scris Papei Grigore al II-lea: „Sunt împărat și preot”, exprimându-și astfel ideile despre cezaropapism.
În primii zece ani ai domniei sale, Leul nu a întreprins acțiuni energice în domeniul activităților bisericești; știm doar despre cererea sa din 723 ca evreii și secta montanistă să accepte botezul. Abia în 726, după Teofan:
...regele rău Leon a început să vorbească despre distrugerea sfintelor și venerabile icoane. Aflând despre acest lucru, Grigorie, Papa Romei, l-a privat de taxe în Roma și în restul Italiei și a scris un mesaj instructiv conform căruia regele nu trebuie să se amestece în problemele de credință și să schimbe învățăturile străvechi ale bisericii, hotărâte de către sfinti parinti.
În același an, a avut loc o erupție vulcanică puternică la nord-vest de Creta și s-a format o nouă insulă între Insulele Ciclade; aceasta a fost percepută de Leu ca un semn al mâniei lui Dumnezeu pentru idolatrie și a început o campanie împotriva venerării icoanelor. Prima acțiune decisivă a fost scoaterea icoanei lui Hristos de la porțile Calcopratiei. Drept urmare, s-au produs ciocniri între orăşeni şi soldaţi: „au omorât pe câţiva din poporul împărătesc care scotea icoana Domnului de pe porţile de aramă ale marii biserici; și mulți, pentru zel pentru evlavie, au fost executați prin tăierea capului, biciul, alungarea și privarea de proprietate, în special oameni celebri atât prin naștere, cât și prin educație.” Icoanele au început să fie îndepărtate din locuri proeminente în aer liber; în biserici au fost ridicate mai sus, pentru ca oamenii să nu le sărute sau să se închine. În același timp, icoanele nu au fost scoase din Hagia Sofia în timpul domniei lui Leo Isaurianul.
Aceste acțiuni ale împăratului au provocat iritare în rândul închinătorilor de icoane (iconoduli, iconolatri, idolatri - închinători de icoane, idolatri, așa cum îi numeau adversarii lor), care includeau în principal clerul și mai ales călugării, masele oamenilor de rând și femeile din toate clasele societății; când icoanele au fost distruse, au avut loc lupte și măcel. Populația Greciei (Hellas) și a Insulelor Ciclade, după ce au proclamat un nou împărat, s-a ridicat în revoltă, care s-a încheiat cu înfrângerea completă și victoria lui Leon al III-lea. Mulți locuitori din părțile interioare ale imperiului au fugit la periferia statului; o parte semnificativă a posesiunilor italiene ale Bizanțului, împreună cu Ravenna, au intrat sub stăpânirea lombarzilor.
Patriarhul Herman al Constantinopolului a început să-l denunțe pe Leo pentru erezie. Leo l-a invitat la o ședință a Consiliului Privat (Silentium), dar patriarhul, întrebat despre cinstirea icoanelor, a răspuns că nu este de acord să introducă nimic nou în chestiuni de credință fără un sinod ecumenic.
 |
...Leon a adunat un sobor împotriva sfinților și venerabilelor icoane într-un tribunal de 19 sfetnici, la care l-a chemat și pe Preasfințitul Patriarh Herman, sperând să-l convingă să semneze împotriva sfintelor icoane. Dar curajosul slujitor al lui Hristos nu numai că nu a cedat răutății sale urâte, dar, afirmând cuvântul adevărului, s-a lepădat de episcopat, a lepădat omoforionul și a rostit cuvintele instructive: „Dacă sunt Iona, atunci aruncă-mă în mare. . Fără un conciliu ecumenic nu-mi pot schimba credința, domnule.”
Înainte de aceasta, Germanus i-a scris Papei despre rezistența sa față de împărat și a trimis la Roma o serie de sanctuare din Constantinopol, care sunt păstrate în prezent în capela papală personală San Lorenzo de lângă Bazilica San Giovanni in Laterano.
În locul lui Herman, iconoclastul Anastasie a devenit Patriarhul Constantinopolului, care a semnat un edict împotriva venerării icoanelor. Acest edict a devenit primul document iconoclast emis nu numai în numele împăratului, ci și în numele bisericii.
În Occident, politicile lui Leu au devenit cunoscute de la negustorii occidentali care au fost martori oculari ai înlăturării imaginii lui Hristos de la porțile Calcopratiei. Papa Grigore al II-lea i-a scris împăratului: „Ajungând în patria ta, au povestit... despre acțiunile tale copilărești. Apoi peste tot au început să-ți arunce portretele pe pământ, să le calce în picioare și să-ți desfigureze fața.” În 727, Papa a convocat un Sinod la Roma, care a confirmat legalitatea cinstirii icoanelor. Relațiile Bizanțului cu Occidentul s-au deteriorat semnificativ. După capturarea Ravennei de către longobarzi, guvernatorii bizantini au mărit taxele în sudul Italiei, ceea ce Papa Grigore al II-lea s-a opus. Ca răspuns la mesajul patriarhului Anastasius, papa a respins epitetul de „frate și co-slujitor” pe care i l-a aplicat patriarhul, l-a condamnat pentru erezie și, sub amenințarea anatemei, i-a cerut pocăința și întoarcerea la Ortodoxie. După moartea lui Grigore al II-lea, succesorul său Grigore al III-lea a luat aceeași poziție fermă; a adunat la Roma un Sinod de 93 de episcopi, care a decretat: „Pe viitor, oricine ia, distruge sau dezonorează și profanează icoanele... să fie excomunicat.”
În Orient, cel mai puternic oponent al iconoclasmului în această epocă a fost celebrul teolog Ioan Damaschin, care a scris în 726-730 „Trei cuvinte de apărare împotriva celor care condamnă sfintele icoane”. În lucrarea sa au fost definite, pentru prima dată, diferențele dintre „slujirea” datorată numai lui Dumnezeu și „închinarea” oferită lucrurilor create, inclusiv icoane.
În ciuda opoziției atât de puternice, Leo, bazându-se pe armată și aristocrația curții, care a format principala fortăreață a partidului iconoclast (iconomachos, iconoclaști, iconocauști - zdrobitori, arzătoare de icoane, așa cum le numeau adversarii lor), și-a găsit sprijin pentru el însuși într-o parte a clerului, până la sfârșitul domniei sale a susținut iconoclasmul. În același timp, după cum notează istoricul F.I.Uspensky, în sinodul alcătuit după restaurarea venerației icoanelor, în timpul domniei lui Leu au fost indicate doar 40 de nume, adică la început, iconoclaștii au avut o atitudine de așteptare.
Fiul și urmașul lui Leon al III-lea, Constantin al V-lea Copronim (în slavona bisericească: omonim puroi, bălegar, fecale), porecla dată împăratului de către veneratorii icoanelor) s-a pronunțat împotriva venerației icoanelor cu și mai multă energie, în ciuda luptei grele. (la începutul domniei sale) cu partidul ortodox, care i s-a opus noului împărat, ginerele său Artavazd, care a condus Constantinopolul timp de aproape doi ani și jumătate (741-743). În această perioadă, chiar și patriarhul iconoclast Anastasius a recunoscut icoanele și l-a declarat public pe Constantin eretic.
Dorind să pună în aplicare mai definitiv ideile iconoclaste și pregătind mințile pentru aceasta prin „adunări populare”, Constantin în 754 a convocat o mare catedrală în palatul Hieria, pe malul asiatic al Bosforului, între Calcedon și Chrysopolis (Scutari), care mai târziu a primit numele de iconoclast, la care 348 de episcopi, dar nici un singur reprezentant din Roma, Alexandria, Antiohia sau Ierusalim. Sinodul, care s-a declarat „Al șaptelea ecumenic”, a decis:
Cine încearcă să înfățișeze pe icoane ca amintire, cu culori materiale fără suflet și fără glas, chipurile sfinților, care nu aduc niciun folos, pentru că aceasta este o idee stupidă și o invenție a vicleniei diavolului, în loc să înfățișeze virtuțile lor, care sunt povestite în scripturi, în sine, ca niște imagini animate ale lor, și astfel trezesc în sine gelozia de a fi asemenea lor, așa cum au spus dumnezeieștii noștri părinți, să fie anatema.
În același timp, Sinodul nu s-a pronunțat împotriva cinstirii sfinților și a moaștelor, ci, dimpotrivă, a declarat anatemă tuturor „nu cere rugăciuni de la ei, ca de la cei care au îndrăzneala, după biserică. tradiție, de a mijloci pentru pace.” Orosul catedralei a fost proclamat solemn pe 27 august la Hipodromul din Constantinopol, Constantin al V-lea a fost numit al 13-lea Apostol și a fost proclamată anatema apărătorilor icoanelor: Herman de Constantinopol, Ioan Damaschin și Gheorghe Cipru.
După conciliu, Constantin a început să pună în aplicare deciziile sale: icoanele, mozaicurile și manuscrisele iluminate au început să fie distruse în masă (foile unora au fost tăiate, altele au fost arse). În locul imaginilor iconografice anterioare, pereții templelor au fost decorați cu arabescuri și vignete cu păsări și plante. Deși consiliul nu a respins venerarea relicvelor, împăratul era adversarul lor. Deci, la Calcedon, la instrucțiunile sale, veneratul templu al Sfintei Eufemie a fost închis, moaștele ei au fost aruncate în mare, iar clădirea în sine a fost transformată într-un arsenal. Această perioadă a fost numită „Persecuția lui Constantin” și a fost marcată de numeroase execuții ale adoratorilor icoanelor.
Sub influența patronajului lui Constantin asupra sirienilor și armenilor, care au aderat la paulicianism, elementul estic (în general influent sub împărații iconoclaști) s-a întărit în partea europeană a imperiului. După 761, Constantin nu numai că a început să persecute și să tortureze deschis reprezentanții individuali ai monahismului (de exemplu, Venerabilul Mucenic Ștefan cel Nou), dar se pare că a persecutat și însăși instituția monahismului. Datorită acestui fapt, emigrarea monahismului grec a crescut, fugind mai ales în sudul Italiei și țărmurile nordice ale Mării Negre. În ciuda întăririi opoziției (care includea deja personalități laice de rang înalt), iconoclasmul a persistat nu numai până la moartea lui Constantin, ci și în timpul domniei fiului său, iconoclastul mai moderat Leon al IV-lea Khazarul (775-780).
După moartea lui Leon al IV-lea, din cauza minorității fiului său, împăratul Constantin al VI-lea, soția sa, împărăteasa Irene, o susținătoare a venerației icoanelor, a devenit regentă. După ce a câștigat un punct de sprijin în putere, ea a început pregătirile pentru ținerea unui Sinod Ecumenic pentru a rezolva problema cinstirii icoanelor. În 784, Patriarhul Pavel al Constantinopolului s-a retras la mănăstirea Sf. Florus, a acceptat schema și a anunțat renunțarea la patriarhie. După aceasta, la propunerea Irinei, Tarasius, secretarul imperial (asicrit), a fost ales patriarh al Constantinopolului.
Prima încercare de a deschide o ședință a conciliului, care a reunit reprezentanți ai tuturor bisericilor creștine, inclusiv legații Papei, a fost făcută la 7 august 786. Catedrala a fost deschisă în Biserica Sfinților Apostoli, dar când au început să fie citite sfintele scripturi, soldați înarmați, susținători ai iconoclaștilor, au dat buzna în ea și au amenințat că vor opri întâlnirea. După aceasta, Irina, sub un pretext plauzibil, a mutat armata capitalei în provincii și i-a eliberat pe veterani în patria lor, apoi a adunat o nouă armată, punând peste ei lideri militari loiali.
La 24 septembrie 787, la Niceea s-a deschis Sinodul al VII-lea Ecumenic, la care, după diverse estimări, au participat 350-368 de ierarhi, dar numărul semnatarilor Actului său a fost de 308 persoane. Sinodul și-a început activitatea prin luarea unei decizii cu privire la episcopii iconoclaști, dintre care mulți au fost lăsați să participe la lucrarea Sinodului, acceptând pocăința lor publică. Și numai la a patra întâlnire, la propunerea legaților papali, icoana a fost adusă la templul unde s-a întrunit Sinodul. La conciliu, decretele sinodului iconoclast din 754 au fost respinse, iconoclaștii au fost anatematizați și s-a stabilit dogma cinstirii icoanelor:
...ca imaginea unui onest și cruce dătătoare de viață, crede în sfinți bisericile lui Dumnezeu, pe vase și haine sacre, pe pereți și pe scânduri, în case și pe cărări, icoane cinstite și sfinte, pictate cu vopsele și din pietre fracționate și din alte substanțe capabile de aceasta, construite, ca icoane ale Domnului și ale lui Dumnezeu și ale noastre. Mântuitorule Iisuse Hristoase și Doamna Neprihănită, Sfânta Născătoare de Dumnezeu și, de asemenea, cinstiții îngeri și toți sfinții și cuvioșii oameni. ...și să-i cinstim cu un sărut și cu închinare evlavioasă, nu adevărată, după credința noastră, închinare la Dumnezeu, care se cuvine singurei naturi dumnezeiești, ci cinstire în acel chip, ca chipul Crucii cinstite și dătătoare de viață. iar Sfânta Evanghelie și alte lăcașuri cu tămâie și aprinderea lumânărilor, se dă cinste, așa și vechii aveau un obicei evlavios. Căci cinstea dată imaginii trece la original, iar cel care se închină la icoană se închină ființei înfățișate pe ea.
(Dogma despre cinstirea icoanelor celor Trei Sute Şaizeci şi Şapte de Sfinţi, părintele Sinodului al Şaptelea Ecumenic)
După catedrală, împărăteasa a ordonat ca imaginea lui Iisus Hristos să fie realizată și așezată deasupra porților Calcopratiei pentru a o înlocui pe cea distrusă cu 60 de ani mai devreme sub împăratul Leon al III-lea Isaurianul. Pe imagine a fost făcută o inscripție: „[imaginea], care a fost odată răsturnată de domnitorul Leu, a fost instalată din nou aici de Irina”.
Venerarea icoanelor, restaurată la Sinodul al VII-lea Ecumenic, a fost păstrată în imperiu în timpul domniei lui Constantin al VI-lea și Irinei. Împăratul Nikephoros I, care a preluat tronul în 802, a aderat și el la cinstirea icoanelor și, în același timp, a fost tolerant față de iconoclaști și paulicieni, ceea ce a provocat nemulțumiri în rândul partidului ortodox și mai ales al călugărilor. Abia în timpul scurtei domnii a împăratului Mihai I (811-813), aflat sub influența puternică a clerului, iconoclaștii (și paulicienii) au început să fie persecutați. În 813, Mihai a fost răsturnat de soldați. Nemulțumiți de înfrângerea în războiul cu bulgarii, soldații, care încă împărtășeau ideile de iconoclasm, au izbucnit în mormântul lui Constantin Copronim și l-au deschis cu cuvintele „Ridică-te și ajută statul muribund!” Mihail a fost nevoit să abdice de la tron și să meargă la o mănăstire, iar în locul său a fost ridicat la energicul și popularul comandant Leon al V-lea Armenul (813-820). Acest împărat de origine răsăriteană a luat din nou partea iconoclasmului.
Leon al V-lea, după urcarea sa pe tron, l-a instruit pe atunci simplu călugăr Ioan Gramaticul (viitorul Patriarh Ioan al VII-lea) să alcătuiască o selecție de texte biblice și patristice împotriva venerării icoanelor. În decembrie 814, a avut loc o dezbatere între închinătorii de icoană (conduși de Patriarhul Nicefor și Teodor Studitul) și iconoclaști (Ioan Gramaticus, Antonie de Syllae). Rezonanța discuției a fost aruncarea chipului lui Hristos de către soldați pe porțile de aramă ale palatului (Chalcopratia) iar la 6 ianuarie 815, împăratul Leon, mergând la împărtășanie, pentru prima dată nu s-a închinat chipului și a ordonat să fie îndepărtat sub pretextul de a-l proteja de profanare. Reacția la aceasta au fost scrisorile lui Teodor Studitul către Papă și consiliul local de noapte de 70 de episcopi, susținut de Patriarhul Nicefor, precum și „Cuvântul de apărare către Biserica Ecumenica cu privire la noua discordie asupra icoanelor cinstite” scris de acesta. .
Împăratul a cerut patriarhului o socoteală a proprietății bisericii, a acceptat o serie de plângeri împotriva lui și a cerut să se prezinte în instanță în fața mai multor episcopi și clerici. Nikephoros, nevrând să se prezinte în fața curții episcopilor obișnuiți, a refuzat și la 20 martie 815 și-a demisionat rangul și s-a retras la o mănăstire. Iconoclatul Teodot, rudă cu Constantin Copronim, șeful Gardienilor de viață și, potrivit lui George Monahul, era complet needucat și „mai tăcut decât peștele” a fost ales ca noul Patriarh al Constantinopolului. În 815, împăratul a convocat un conciliu în Biserica Hagia Sofia (al 2-lea Sinod Iconoclastic), care a desființat decretele Sinodului al șaptelea ecumenic și a restabilit definițiile conciliului din 754, dar nu i-a recunoscut statutul ecumenic. De asemenea, catedrala din 815 nu mai numește icoanele idoli și permite așezarea lor în biserici de pe locuri înalte ca o edificare pentru analfabeti, dar fără posibilitatea de a aprinde lumânări și lămpi în fața lor. La sfat, ierarhii opuși iconoclaștilor au fost anatematizați și trimiși în exil. După conciliul din 815, imperiul a reluat distrugerea icoanelor, persecuția călugărilor și emigrarea acestora în Orient și Italia.
Succesorul lui Leu, Mihail al II-lea cel de limbă (Amoritul), a urmat o politică unică de toleranță în ceea ce privește veneratorii de icoane: a dat amnistie tuturor celor care au suferit pentru venerarea icoanelor (inclusiv Patriarhul Nicefor și Teodor Studitul). Mihail a emis un decret: „... insistăm: să fie tăcere adâncă despre icoane. Și, prin urmare, să nu îndrăznească nimeni să ridice un discurs despre icoane (într-o direcție sau alta), dar să fie Conciliul lui Constantin (754) complet eliminată și înlăturată. și Tarasia (787), și acum fostă sub Leo (815) în aceste probleme."
În ciuda acestei politici de toleranță, împăratul l-a instalat ca patriarh pe celebrul iconoclast Antonie, episcop de Syllae. Istoricul Kartashev scrie că Mihail, prin propria sa recunoaștere, „ca soldat, nu s-a închinat nicio icoană toată viața”.
Sentimentele iconoclaste ale lui Mihail sunt vizibile în mesajul său trimis în Occident lui Ludovic cel Cuvios: „În primul rând, au alungat sfânta cruce din biserici și în schimb au atârnat icoane și lămpi în fața lor. Ei ard tămâie în fața lor și, în general, le arată același respect ca și crucea pe care a fost răstignit Hristos. Ei cântă psalmi înaintea lor, li se închină și așteaptă ajutor de la icoane”. Cu toate acestea, nu există fapte despre persecuția închinătorilor de icoane în timpul domniei lui Mihai, dar confirmarea indirectă a asupririi poate fi răscoala impostorului Toma, ridicat probabil în numele Ortodoxiei. Dintre persoanele celebre, doar presbiterul Metodie, viitorul Patriarh al Constantinopolului, a fost persecutat. Decretul lui Mihail al II-lea a rămas în vigoare sub succesorul său, împăratul Teofil (829-842), care, însă, a început din nou să-i persecute energic pe închinătorii icoanelor.
„Și tiranul plănuia să-i distrugă pe toți cei care pictau fețele divine, așa că cei care preferau viața au trebuit să scuipe pe icoană, de parcă ar fi fost un fel de gunoi, să arunce imaginea sfântă pe jos, să o calce în picioare și să găsească astfel. mântuirea.” (Continuat de Teofan. „Biografii ale regilor bizantini”)
Potrivit unui număr de cercetători, domnia lui Teofil a fost cea mai severă perioadă a celei de-a doua perioade a iconoclasmului. În 832 a fost emis un crud decret împotriva veneratorilor de icoane, a cărui executare a fost întreprinsă de Patriarhul Ioan Gramaticul, poreclit popular Lecanomancerul (vrăjitorul): mănăstirile au fost închise, călugării au fost persecutați și întemnițați. În același timp, o serie de istorici notează că împăratul a recurs la pedepse severe doar în cazuri excepționale.
A doua perioadă a iconoclasmului se caracterizează prin participarea la apărarea cinstirii icoanelor de către primații din bisericile ortodoxe răsăritene. Există o scrisoare cunoscută în apărarea icoanelor semnată de trei patriarhi răsăriteni ai secolului al XI-lea - Cristofor al Alexandriei, Iov al Antiohiei și Vasile al Ierusalimului. În general, după cum notează F.I. Uspensky, în a doua perioadă a iconoclasmului „... interesul pentru ideile iconoclaste a început să slăbească peste tot. Mișcarea a fost epuizată ideologic.”
După moartea împăratului Teofil, soția sa Teodora, crescută în tradiția venerarii icoanelor, a devenit regentă pentru prima copilărie a împăratului Mihail al III-lea. Ea, cu sprijinul altor demnitari (printre aceștia s-a numărat și Manuel, unchiul împărătesei, care a acționat probabil din motive politice) și a clerului, a decis să restabilească venerarea icoanelor în imperiu. Patriarhul iconoclast Ioan al VII-lea Grammaticus a fost răsturnat și în locul său a fost ridicat apărătorul venerației icoanelor Metodie, care a fost persecutat sub Teofil.
La Sinodul de la Constantinopol din 843 a fost citit și aprobat un tomos al cărui text nu s-a păstrat, dar din alte surse se știe că a proclamat necesitatea restabilirii cinstirii icoanelor, a confirmat legalitatea rezoluțiilor lui cele șapte sinoade ecumenice și iconoclasmul anatematizat. De asemenea, Sinodul ia întors din exil pe toți cei condamnați anterior pentru venerarea icoanelor; episcopii iconoclaști au fost expulzați din catedralele lor, la care s-au întors episcopii care suferiseră sub Teofil. La cererea Teodorei, soțul ei Theophilus nu a fost supus anatemei.
După consiliul bisericesc, care i-a condamnat pe iconoclaști și a restabilit venerarea icoanelor în imperiu, Teodora a organizat o sărbătoare bisericească, care a căzut în prima duminică a Postului Mare, care a fost 11 martie în 843 (conform altor surse - 19 februarie). În amintirea acestui eveniment, semnificativ pentru lumea creștină, și în memoria Fericitei Teodora, în fiecare an, în prima duminică a Postului Mare, Biserica Ortodoxă sărbătorește solemn restaurarea cinstirii icoanelor, numită „Triumful Ortodoxiei”.
După Sinodul de la Constantinopol, a început o perioadă de reacție în imperiu, a început persecuția oamenilor care au negat venerarea icoanelor. Rămășițele celebrilor mărturisitori ai Ortodoxiei Teodor Studitul și ale Patriarhului Nicefor, care au suferit pentru credința lor și au murit în exil, au fost transferate solemn la Constantinopol. Teodora și fiul ei și întreaga curte au ieșit în întâmpinarea rămășițelor, purtând lumânări în mână. Au urmat moaștele pe jos până la Biserica celor Doisprezece Apostoli. Mormântul împăratului Constantin al V-lea a fost profanat, fără niciun respect pentru demnitatea imperială, rămășițele sale au fost aruncate în stradă, iar sarcofagul de marmură a fost tăiat în plăci subțiri și folosit ca placare pentru una dintre încăperile palatului imperial. Ca semn al victoriei venerației icoanelor, imaginea lui Hristos reapare pe monede și pecete după 843.
Diehl relatează că împărăteasa Teodora a visat la gloria exterminării ereticilor, iar la ordinul ei, paulicienilor li s-a oferit o alegere: trecerea la ortodoxie sau moartea. După ce paulicienii au refuzat să-și schimbe credințele religioase, trei lideri militari au fost trimiși în expediții punitive în zona Asiei Mici locuită de ei: Argir, Sudal și Ducas. Aproximativ o sută de mii de oameni au murit sub tortura în mâna inchizitorilor imperiali: „unii dintre paulicieni au fost răstigniți pe cruce, alții au fost condamnați la sabie, alții la adâncurile mării. Aproximativ zece mii de oameni au reprezentat numărul celor distruși, proprietatea lor a fost trimisă și predată vistieriei regale.
F.I. Uspensky notează că perioada de reacție este caracterizată nu numai de restaurarea venerării icoanelor și a reacției bisericești în general, ci și de abolirea multor alte inovații care au fost văzute ca rezultatul unui sistem de guvernare iconoclast. Astfel, multe legi emise de împărații iconoclaști au fost recunoscute ca nepotrivite în secolul al X-lea și abrogate.
Iconoclaștii au distrus un strat semnificativ de artă plastică bizantină din secolele precedente. Imaginile au fost înlocuite de artă non-fină cu teme zoomorfe de plante. Astfel, ciclul evanghelic din biserica Blachernae a fost distrus și înlocuit cu flori, copaci și păsări. Contemporanii au spus că a fost „transformat într-un depozit de legume și într-un adăpost de păsări”. În Hagia Sofia, mozaicurile de lux au fost înlocuite cu cruci simple. Singurele mozaicuri care au supraviețuit perioadei iconoclaștilor sunt cele ale Bazilicii Sfântul Dimitrie din Salonic.
Tema principală a imaginilor a fost pastorală. Împăratul Teofil a decorat clădirile cu un număr mare de imagini ornamentale și bucolice similare. „Fascinația pentru bucolicism a căpătat forme foarte specifice, romantic-senzuale, clar legate de programul general de reformare al iconoclasmului.” Theophilus a construit temple-pavilion, care purtau nume precum Pearl Triclinium, Dormitorul Armoniei, Templul Iubirii, Templul Prieteniei și altele.
A fost o creștere și
 |
Rezultatul iconoclasmului a fost dispariția imaginilor sculpturale ale sfinților sau a scenelor de Istorie Sacră în Biserica Răsăriteană. După restaurarea cinstirii icoanelor, arta bisericească nu a revenit la astfel de forme de imagini sacre; un număr de cercetători văd aceasta ca o victorie parțială a iconoclaștilor asupra veneratorilor nemoderați de icoană.
Principalele monumente ale acestei perioade nu au supraviețuit, deoarece au fost distruse sistematic de închinătorii de icoană victorioși, acoperind lucrările ascetice ale iconoclaștilor cu mozaicuri și fresce (de exemplu, mozaicul absidei Bisericii Hagia Sofia din Salonic). ). Cu toate acestea, următoarele lucrări oferă o idee despre ele:
Mozaice în Moscheea lui Omar din Ierusalim (692), realizate de maeștri invitați din Constantinopol
Mozaicuri în curtea Moscheei Omayyade din Damasc (711).
Arta perioadei sfârșitului iconoclasmului include miniaturi ale Psaltirii Hludov, în care cercetătorii văd potențialul de dezvoltare a următoarei perioade stilistice.
Semnificația ideologiei iconoclaste este departe de a fi limitată la granițele acelei perioade, care se numește perioada iconoclastă. Sub diferite tipuri, iconoclasmul există constant ( albigenziiîn Evul Mediu al Franței, iudaizatoriîn Rusia secolului al XV-lea, protestanţii). Prin urmare, răspunsul Bisericii în secolele VIII-IX. își păstrează semnificația până în zilele noastre. Din punct de vedere doctrinar, iconoclasmul este un fenomen și, ca erezie, nu este bine studiat. Iconoclasmul a existat cu mult înainte ca puterea de stat să-și ia în mod deschis partea. A continuat să existe chiar și după ce autoritățile au luat o poziție deschis ostilă față de ea. S-a repetat de mai multe ori în istoria diferitelor țări cu aceleași premise doctrinare.
Pe la mijlocul secolului al VIII-lea. Principiile dogmatice și canonice de bază au fost în cele din urmă stabilite, disputele teologice și lupta împotriva ereziilor, care erau în principal de natură hristologică, s-au încheiat. Imaginile sacre și-au luat locul cuvenit în viața liturgică a creștinilor și au început să fie percepute de partea cea mai educată a creștinilor ca „teologie în culori și linii”.
Iar când atacurile individuale asupra unuia sau altuia aspect al învățăturii despre Întrupare au fost respinse, a început un atac general asupra întregii învățături ortodoxe în ansamblu. Regula 82 a Consiliului al cincilea-al șaselea a fost cauzată de necesitatea istorică, nevoia de a exprima confesiunea ortodoxă. Curând după aceasta, a început o luptă deschisă împotriva icoanelor. Iconoclasmul secolele VIII-IX. - una dintre cele mai teribile erezii, subminând fundamentele creștinismului.
La început, pozițiile iconoclaștilor au fost extrem de primitive - un reproș pentru idolatrie a pietrelor, scândurilor, zidurilor etc., bazat pe interzicerea imaginii din Vechiul Testament. Dar curând au apărut două tendințe principale:
- 1. Distrugerea completă a imaginilor sfinte, inclusiv a icoanei lui Hristos. Unii au negat, de asemenea, cinstirea moaștelor, iar cea mai intolerantă - cinstirea Maicii Domnului și a sfinților.
- 2. Mai tolerant, care, la fel ca primul, a avut mai multe nuanțe. Ei au permis imaginile în biserică, dar nu s-au pus de acord asupra atitudinii credincioșilor față de ei. Unii credeau că este imposibil să se cinstească deloc icoane, alții au recunoscut icoana Mântuitorului, dar au negat icoana Maicii Domnului și a sfinților, alții au susținut că Mântuitorul poate fi înfățișat doar înainte de învierea Sa, după care El nu poate fi înfățișat.
Încă de la început, mărturisitorii Ortodoxiei au luat o poziție clară și fără compromisuri, dogmatică. Imediat după decretul imperial Ioan Damaschinul a scris primul său „Cuvânt” în apărarea sfintelor icoane, care, împreună cu cele două ulterioare, a reprezentat nu doar un răspuns la poziţia teoretică a iconoclasmului, ci şi o prezentare teologică foarte completă şi sistematică a învăţăturii ortodoxe despre imagine.
Deschide iconoclasmul în Lumea ortodoxă a început la inițiativa autorităților guvernamentale. Împăratul Leon Isaurianul, un om despotic și nepoliticos, în 726, sub influența episcopilor Asiei Mici, s-a opus în mod deschis cinstirii sfintelor icoane. Cele două decrete corespunzătoare ale sale: 1 - în 726 a fost adoptat în unanimitate de Senatul bizantin, II - în 730 d. Existența a 2 consilii este contestată de unii oameni de știință (G, Ostrogorsky), întrucât aceste decrete nu au ajuns la noi. Chiar dacă a existat un singur decret, în 730 de ex., se știe că patru ani înainte trecuseră acest lucru în încercările de a-l convinge pe împărat la iconoclasm. Patriarhul Sf. HermanȘi Papa Grigore al II-lea. Sf. Herman (715-730) a refuzat categoric să semneze decretul imperial. El a cerut confirmarea Sinodului Ecumenic pentru o schimbare atât de importantă în doctrină, a fost depus, exilat și înlocuit de un iconoclast. Anastasy (730-753). Deci decretul din 730 a fost semnat atât de împărat, cât și de patriarh, adică. proveneau atât de la autorităţile laice cât şi din ierarhia Bisericii din Constantinopol. Icoanele au început să fie distruse peste tot.
Primul act a fost îndepărtarea imaginii miraculoase a Mântuitorului de pe Poarta Chalkopratian, ceea ce a provocat mare entuziasm în rândul oamenilor; trimisul imperial a fost ucis. Apărătorii imaginii au devenit primele victime ale iconoclaștilor. A început o luptă acerbă. Episcopii ortodocși au fost destituiți și exilați, laicii au fost persecutați, adesea supuși torturii și morții. Această luptă a durat în total 100 de ani și este împărțită în două perioade. Prima a durat din 726 până la 787., când la Împărăteasa Irina A avut loc al șaptelea Sinod Ecumenic, restabilind venerarea icoanelor și dezvăluind dogma acestei venerații. Opoziția față de venerarea icoanelor a fost, în esență, o interferență grosolană a puterii statului în treburile interne ale Bisericii. Pentru iconoclaști, puterea statului asupra Bisericii, cezar-papismul, a devenit principiul vieții normale: „Eu sunt regele și marele preot”, i-a scris Papei Leon Isaurianul, pe care Ioan Damaschinul în al doilea „Cuvânt” numit atac de tâlhar.
Cruzimea cu care în 741-775. fiul lui Leon al III-lea Împăratul Constantin Copronim a persecutat apărătorii cinstirii icoanelor în prima perioadă a iconoclasmului, a fost deosebit de sofisticat și a luat forme extreme. Persecuția lui este comparabilă ca putere și cruzime cu persecuția lui Dioclețian. La inițiativa lui în 754 g. a fost convocat Catedrala Iconoclastă din Hierea, la care au participat 388 de episcopi iconoclaști. Constantin a scris un tratat în care schițează ideologia iconoclasmului, al cărui conținut îl cunoaștem din citarea lui. Patriarhul Nikifor. Tratatul a fost scris într-o formă foarte dură și a exprimat o poziție extremă de iconoclasm; cinstirea Maicii Domnului și a sfinților a fost respinsă. Mai târziu, printr-un decret, el a desființat numele însuși " mama lui Dumnezeu„și a interzis folosirea cuvintelor „sfânt” și „sfânt”. Prezența prea frecventă la biserică și celibat au fost interzise. Hotărârile conciliului au fost incluse în întregime în partea polemică a Actelor Sinodului al șaptelea ecumenic. Sinodul a decis că oricine pictează sau păstrează icoane, dacă este cleric, va fi destituit, dacă este laic sau călugăr, va fi anatematizat.Cei vinovați au fost aduși în fața instanței civile și astfel supuși jurisdicției autorităților seculare.După sfat. , au fost anatematizați toți cinstitorii de icoane, apărătorii mărturisitorilor Ortodoxiei, Sfântul Patriarh German, Sfântul Ioan Damaschinul și Sfântul Gheorghe al Ciprului.De la credincioși li se cerea să depună jurământ de iconoclasm, iar persecuția cinstirii icoanelor după Consiliul a devenit deosebit de crud.
Cu toate acestea, credincioșii nu au abandonat venerarea icoanelor. Monahismul a devenit capul poporului ortodox credincios. Persecuția a căzut asupra lor cu o forță deosebită. Călugării au emigrat în masă în Italia, Cipru, Siria și Palestina. Printre aceștia s-au numărat mulți pictori de icoane, așa că epoca iconoclasmului s-a dovedit a fi timpul de cea mai mare înflorire a artei bisericești pentru Roma. În timpul domniei lui Constantin Copronim, toți papii (Zaharia, Ștefan al II-lea, Paul I, Adrian I) au aderat ferm la Ortodoxie și au continuat lucrarea sfinților lor predecesori, pictând biserici cu ajutorul călugărilor emigrați din partea de est a imperiu.
După moartea lui Copronymus, persecuția s-a domolit. Fiul său Leon IV a fost un iconoclast moderat și destul de indiferent. În 780, după moartea sa, văduva sa Irina a început imediat să se pregătească pentru restaurarea Ortodoxiei. Au început pregătirile pentru Sinodul Ecumenic, a cărui activitate a fost întreruptă. Cu toate acestea, mai târziu, Irina a reînnoit încercarea, iar Consiliul a fost convocat în Niceea în 787. 350 de episcopi şi număr mare călugării Sinodul a stabilit cinstirea icoanelor și a moaștelor și a luat o serie de măsuri pentru a restabili viața normală în Biserică.
Cu toate acestea, învățătura ortodoxă despre imaginea bisericii nu a fost acceptată de adversarii ei. Pacea a durat 27 de ani, urmată de o a doua perioadă iconoclastă.
Leon al V-lea Armenul (813-820) a crezut că împărații iconoclaști sunt mai fericiți atât în politică, cât și în război și au decis să se întoarcă la iconoclasm. Ideologul renașterii iconoclaste, Ioan Gramaticul, a fost însărcinat să scrie un tratat în favoarea iconoclasmului. Al doilea val, ca și primul, a fost violența puterii de stat asupra Bisericii. Cu toate acestea, împăratul nu mai avea sprijinul în episcopat pe care îl avea Copronim. Încercările de a-l convinge pe Patriarhul, Sf. Nikephoros I (810-815) să facă compromisuri și, fără să distrugă icoanele în sine, să interzică doar venerația lor. Patriarhul a refuzat categoric. Pr. care a luat parte la dezbaterea acestei probleme cu 270 de monahi Teodor Studitul a declarat că nu era locul lui să se amestece în treburile interne ale Bisericii. A început persecuția, patriarhul a fost înlăturat în 815, exilat și înlocuit cu un iconoclast. Teodot al V-lea (815-821). În același an, la Constantinopol a fost convocat un nou consiliu iconoclast. Nu mai era atât de numeros și nu mai avea o importanță atât de mare. În a doua perioadă, iconoclasmul își pierduse deja puterea. De această dată, consiliul a subliniat că icoanele nu pot fi considerate idoli, dar, cu toate acestea, a ordonat distrugerea lor. Iconoclasmul a fost predat în școală și prezentat în manuale. Persecuția a fost cu greu mai puțin severă decât sub Copronymus. Împărat Mihai al II-lea a urcat pe tron în 821. Fiind un iconoclast moderat, i-a adus înapoi pe cei exilați din exil și închisoare pentru venerarea icoanelor și a fost o pauză. Dar în timpul domniei fiului său Teofila, Ioan Gramaticul urcă pe tronul patriarhal, iar persecuția se reia. Acesta a fost ultimul focar de iconoclasm.
Văduva Teofila, împărăteasă Teodora în 842. devine regent sub tânărul Mihai al III-lea. În timpul domniei ei, venerarea icoanelor a fost în cele din urmă restaurată. Un Sinod întrunit la Constantinopol în același an 842 sub patriarhul Sf. Metodiu (842-846). Sinodul a confirmat dogma cinstirii icoanelor a Sinodului al șaptelea ecumenic, a anatematizat pe iconoclaști și în martie 843 a stabilit sărbătorirea Triumfului Ortodoxiei în prima duminică a Postului Mare cu ridicarea icoanelor în toate bisericile.
Iconoclaștii nu erau deloc adversari ai artei ca atare. Numai imaginile Mântuitorului, ale Maicii Domnului și ale sfinților au fost persecutați. În acest sens, iconoclaștii secolelor VIII-IX. poate fi comparat cu protestanţii. Cu deosebirea că iconoclaștii nu au lăsat goale zidurile sfintelor temple. Au fost decorate în toate felurile posibile cu scene de gen, peisaje etc. Formele decorative și monumentale au jucat un rol important. Arta iconoclastică a fost, de asemenea, o întoarcere la izvoarele elenistice și împrumuturi din Orientul mahomedan. În special, împăratul Teofil a fost foarte interesat de construcții și a patronat arta monumentală. A construit un palat după chipul celor din Bagdad, împodobindu-i pereții cu incrustații, mozaicuri și picturi înfățișând scuturi, arme, tot felul de animale și plante. În același spirit a împodobit bisericile. Constantin Copronim, la ordinul căruia ciclul de imagini pe teme evanghelice a fost distrus în Biserica Blachernae, l-a înlocuit cu imagini cu flori, păsări și alte animale. I s-a reproșat că în acest fel a transformat templul într-o „livadă și casă de păsări”. În locul frescei care înfățișează Sinodul al șaselea ecumenic, el a plasat un portret al alergătorului său preferat.
În Occident, în perioada a II-a Iconoclastică, Papii Pascal I și Grigore al IV-lea au continuat să protejeze și să distribuie icoane. Cruzimea și persecuția iconoclaștilor au stârnit în Occident, nu numai la Roma, ci și în alte țări, o venerare deosebit de puternică a sfinților și a moaștelor acestora. În această epocă, moaștele multor sfinți au fost transportate în Franța. Biserica romană nu a cedat ispitei iconoclasmului.