Îmbrăcămintea clerului

Veșminte liturgice

Aceste haine, care au un nume comun "haine" folosit de cler în timpul slujbelor de închinare. Ele sunt împărțite în trei categorii: Diakoian, preotȘi episcopal(veșmintele clerului care nu aparțin clerului nu se încadrează în aceste categorii). Caracteristică interesantă este faptul că fiecare grad de preoție ulterior are toate veșmintele liturgice ale precedentului, plus acele veșminte care aparțin gradului lor. Adică preotul are toate hainele de diacon și, în plus, cele inerente rangului său; episcopul are toate veșmintele preoțești (cu excepția phelonionului, care este înlocuit cu sakkos) și, în plus, cele atribuite rangului său episcopal.

Diacon în veșminte liturgice

Preot în veșminte liturgice

Unele dintre aceste haine sunt simboluri ale darurilor pline de har, iar fără ele duhovnicul nu poate săvârși slujbe divine. Veșminte liturgice sunt:

1. Pentru diacon – sutană, căpăstru, surplis, orarion;

2. Pentru preot – sutană, sutană(în timpul Liturghiei în loc de halateîmbracă veşmânt), banderole, epitrahelion, centură, phelonion, cruce pectorală;

3. Pentru episcop – sutană, sutană(la Liturghie, în loc de sutană - sacristan), apărători de mână, epitrahelion, centură, crose, sakkos(în loc de sakkosa Pot fi crimă), omophorion, panagia, cruce, mitra.

Clericii slujesc în surplis.

Preotul poate face unele slujbe fără crimă, iar episcopul fără sakkosa. Drept recompensă, preoților li se acordă dreptul de a purta skufiyas, kamilavkas sau mitre, și gheta, club, cruce cu decoratiuni.

- veşmintele liturgice ale preoţilor şi clerului. Varia surplis duhovnic, diacon, preot și episcop. Diferența dintre hainele liturgice ale clerului de rang inferior - diaconi - este că slujesc în sutană, peste care poartă surplis. Surplis diacon (și duhovnic - băiețel de altar, sacristan) - este un halat lung, format din două jumătăți, cu mâneci largi, cu fante de la axile până la fund, prins cu nasturi. Surplis simbolizează îmbrăcămintea mântuirii. Preot și episcop surplis sunt o veşmânt numită sutană.

Surplis

- veșminte liturgice ale unui preot și episcop - haine lungi de mătase (mai rar din alte materiale), până la talie, cu mâneci înguste, albe sau galbene. al episcopului sacristan are așa-numita cântare, sau surse - panglici care strâng mâneca la încheietură. Gammata simbolizează curgerea sângelui din mâinile perforate ale Salvatorului. După cum sa spus deja, sacristanînlocuiește sutana episcopului sau a preotului în timpul săvârșirii Liturghiei.

Podryznik

- o parte din veșmintele liturgice ale clerului, care sunt fâșii trapezoidale din material dens, cu imaginea unei cruci pe partea exterioară, tăiate la margini cu o panglică de altă culoare decât ei înșiși instrui, umbra. Alt nume balustrade - supramaneci,înseamnă că această porțiune a veșmântului liturgic este fixată pe încheietura mâinii, pe mâneca sutanei. Balustradă este strâns cu un șnur trecut prin bucle metalice pe marginile sale laterale, iar șnurul este înfășurat strâns în jurul mâinii și ținut ferm de ea. Încredinţa simbolizează puterea, puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu dăruite clerului pentru a săvârși Divinele Sacramente.

- parte din veșmântul liturgic al unui diacon și subdiacon - o panglică lungă și îngustă purtată de aceștia pe umărul stâng, cu un capăt coborând până la piept, celălalt spre spate. Orar este proprietatea numai a diaconilor și și-a primit numele de la verbul grecesc „oro”, care înseamnă că privesc, păzesc, observ. Cu toate acestea, în latină există un verb absolut identic în ortografie (lat. verbul " oro"), dar care înseamnă "a se ruga". Un alt sens al cuvântului orar – prosop, lenție (din lat. orarium).

Orar

Arhidiaconul și protodiaconul au orarion dublu, care reprezintă două orare legate: unul este purtat asemănător cu cel al diaconului, iar al doilea coboară de la umărul stâng până la coapsa dreaptă, unde este conectat la capete.

Orar simbolizează darurile pline de har pe care diaconul le primește la hirotonire. Subdiaconul se îmbracă orariîn formă de cruce, în semn că nu are harul unui duhovnic. După interpretarea Sfântului Ioan Gură de Aur orari simbolizează aripi angelice imateriale în conformitate cu imaginea slujirii îngerești în Biserică pe care o personifică diaconii.

(greacă. gâtul) - accesoriu al veșmintelor liturgice ale preotului și episcopului, care este o panglică lungă (orarionul diaconului, dar parcă dublat), care acoperă gâtul și coborând la ambele capete până la piept. Este cusut sau prins cu nasturi in fata si se poarta peste sutana sau sutana. Format din Orariya furatînsemna că preotul dobândește un har mai mare decât diaconul, dându-i dreptul și obligația de a fi celebratorul Tainelor Bisericii. Furat simbolizează darurile pline de har ale preotului pe care le primește în Taina Preoției. De aceea atunci când te îmbraci furat se citește rugăciunea: „Binecuvântat să fie Dumnezeu, revarsă harul Său peste preoții Săi, ca mirul pe cap, coborând pe gard, gardul lui Aaron, coborând pe măturarea hainelor lui” (vezi: Ps. 132; 2).

Epitrahelion și poruchi

Fără stole preoţii şi episcopii nu au dreptul de a săvârşi slujbe divine. Numai în circumstanțe extrem de dificile poate fi folosită în schimb orice bucată lungă de pânză sau frânghie, mai ales binecuvântată.

centura- o parte din veșmintele liturgice ale preotului și episcopului, purtate peste veșmânt și epitrahelion, este o fâșie densă, de 10–15 cm lățime, de material, cu garnitură sub formă de dungi de altă nuanță de-a lungul marginilor. În mijloc curele se coase o cruce, iar la capete sunt panglici lungi cu care se fixeaza la spate, pe jos. Cureaua seamănă cu prosopul cu care Mântuitorul s-a încins când a spălat picioarele ucenicilor Săi la Cina cea de Taină. Simbolic centuraîn uzul religios a însemnat întotdeauna tărie, forță, putere, disponibilitate de a sluji, ceea ce se reflectă clar în rugăciunea citită atunci când o îmbraci: „Binecuvântat să fie Dumnezeu, încinge-mă cu putere și fă-mi calea fără prihană, mergi pe nasul meu. ca un pom și mă rânduiește pe înălțime” (vezi: Ps. 17; 33,34). Are și astăzi același sens.

centura

- veșmântul liturgic al unui preot, care este o pelerină lungă care ajunge până la degetele de la picioare (din spate), care în față ajunge doar până la brâu. Are o fanta pentru cap si un umar rigid ridicat, fara maneci. Pe crimă există patru dungi simbolice care semnifică cele Patru Evanghelii, ai căror slujitori și evangheliști sunt episcopi și preoți. Dungile înseamnă și protecție divină, har, putere și înțelepciune dăruite duhovnicului care săvârșește Tainele Bisericii. Pe spate în partea de sus crimă cusute sub dunga de umăr la fel ca pe surplis semnul crucii, iar mai jos sub cruce mai aproape de tiv - stea cu opt colturi. Steaua și crucea mai departe crimă marchează unirea în Biserica Ortodoxă a harului preoției Vechiului (stea) și Noului (cruce) Testament.

Felonne

De asemenea este si mic de statura, sau infracțiune mică, acoperind corpul doar pana la talie (si mai putin in fata decat in spate). Purtat în timpul inițierii în cler și nu folosit în alte slujbe.

Feloniîn Biserica antică erau albi. Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, dă această explicație a semnificației simbolice crimă: „Albul acestei îmbrăcăminte înseamnă curăție, sfințenie și strălucirea Slavei lui Dumnezeu, căci Dumnezeu este lumină și este îmbrăcat în lumină, ca o haină... Felonul este cusut fără mâneci după chipul sacului în care Mântuitorul a fost îmbrăcat în timpul reproșului. Această haină preoțească acoperă întregul corp, de la cap până la picioare, după chipul Providenței lui Dumnezeu, care de la început ne susține și ne ocrotește. În timpul ritului sacru, phelonionul este ridicat cu ambele mâini, iar aceste mâini, ca niște aripi, semnifică demnitatea îngerească, iar acțiunile săvârșite de acestea, forța efectivă cu care preotul săvârșește Taina. Phelonionul sacru înseamnă cea mai înaltă și dăruită putere și iluminare a Duhului Sfânt. Această îmbrăcăminte semnifică atât stăpânirea primelor rânduri ale Munților, cât și puterea lui Dumnezeu, cuprinzând totul, providențial, atotputernic, binefăcător, prin care Cuvântul a coborât până la noi și prin întrupare, răstignire și răzvrătire a unit totul de sus cu ceea ce. este dedesubt."

În Biserica antică, aparținea patriarhilor și mitropoliților crimă erau complet acoperite cu imagini de cruci și au fost numite de aceea polystauria (greacă. policruce). Material de cusut crime este brocart de aur și argint, precum și materiale de alte culori primare folosite în cult.

face parte din veșmintele liturgice ale unor preoți și este un dreptunghi purtat pe o panglică lungă la șold. Dreptul de a purta picior dat preoţilor drept răsplată. Gheată este văzută ca o imagine simbolică a armelor spirituale – cuvântul lui Dumnezeu. Această idee este exprimată și în versetele psalmului, pe care preotul trebuie să le citească în timp ce se îmbracă. picior: „Încinge-ți sabia peste coapsa Ta, O, Puternic, cu frumusețea Ta și bunătatea Ta și înaintează și prosperă și domnește de dragul adevărului, al blândeții și al dreptății, iar mâna Ta dreaptă Te va călăuzi în mod minunat, mereu , acum și pururea și în vecii vecilor.” (vezi: Ps. 44; 4.5).

Gheată

Gheată tuns de-a lungul marginilor cu o bandă de material cusut diferită de cea din care este cusută ea însăși. In centru picior există întotdeauna o cruce, iar marginea sa inferioară este de obicei decorată cu franjuri.

- o parte din veșmântul liturgic al unui episcop, arhimandrit sau preot (dată preoților drept răsplată), care este un romb de pânză, atârnat la unul dintre colțurile ascuțite și purtat pe o panglică la șoldul drept.

Buzdugan

Când, drept recompensă pentru serviciul sârguincios, dreptul de a purta club Protopopi o primesc, apoi o poarta si pe partea dreapta, iar in acest caz piciorul se deplaseaza spre stanga. Pentru arhimandriți, precum și pentru episcopi, club servește ca un accesoriu necesar al veșmintelor lor. Sensul simbolic cluburi similar cu cel al piciorului, adică ambele aceste elemente înseamnă sabia spirituală a cuvântului lui Dumnezeu (în formă de diamant cluburiînseamnă cele Patru Evanghelii).

În funcție de serviciul în care desfășoară clerul acest moment Depinde ce și câte articole de ținută liturgică vor folosi. Asa de mic preoţesc veșminte,în care se slujesc toate slujbele și cerințele de seară și de dimineață, cu excepția Liturghiei, acestea sunt: epitrahelion, încărcareȘi crimă.

Veșmânt complet folosit în timpul slujbei Liturghiei și în alte cazuri prevăzute de Cartă. Se compune din: sacristan, peste care se pune furat, Apoi apărători de mână, centură, apărătoare pentru picioareȘi club(cine le are), și de asemenea crimă. Deoarece piciorȘi club Deoarece sunt premii pentru cler și nu orice preot le are, ele nu se numără printre articolele de veșminte obligatorii.

Episcop în veșminte liturgice

Episcopii au o gamă mult mai largă de veșminte. La cele de mai sus se adaugă elemente precum sakkos, omophorion, mitra(deși poate fi o recompensă pentru un preot foarte distins, în acest caz nu este încoronat cu cruce), toiagul episcopuluiȘi manta.În numărul de articole veşminte pline de episcop trei dintre cele de mai sus nu sunt incluse: mitra, toiagul episcopuluiȘi manta. Prin urmare, veşmintele liturgice pline de episcopîn conformitate cu cele șapte Taine pe care le săvârșește episcopul, conține sapte subiecte principale: veșmânt, epitrahelion, bretele de umăr, centură, club, omophorion și sakkos.

Sakkos

(ebraică zdrențe, pânză de sac) - veșmântul liturgic al episcopului: lung până la degete, îmbrăcăminte largi, cu mâneci largi, cusute din țesătură scumpă. Sakkosîn aparență seamănă cu un surplis de diacon cu diferența că este tăiat complet: de-a lungul părții inferioare a mânecilor și pe părțile laterale până la podea. De-a lungul liniei de tăiere este conectată prin așa-numitele clopote, care înlocuiesc butoanele surplisului diaconului care îndeplinesc funcții similare, dar pe lângă aceasta emit sunete melodice în acele momente în care episcopul se mișcă. Deasupra sakkosa se pun un omoforion si o panagia cu cruce.

Sakkos spiritual înseamnă același lucru cu phelonion. Aceasta determină faptul că atunci când o îmbracă nu există o rugăciune specială, doar diaconul citește în timpul învestirii episcopului: „Episcopii tăi, Doamne, vor fi îmbrăcați în adevăr”. , de regulă, sunt cusute din brocart scump și decorate cu imagini de cruci.

Jumătatea din față sakkosa simbolizează preoția Noului Testament, spatele - Vechiul Testament. Legarea lor prin clopote înseamnă simbolic succesiunea inseparabilă, dar nici confuză, a acestei preoții în Hristos. O altă semnificație simbolică a acestei conexiuni este natura duală a slujirii episcopului atât față de Dumnezeu, cât și față de oameni.

(greacă. purtat pe umeri) - parte a veşmintelor liturgice ale episcopului. Omophorion Episcopul are două dungi transversale cusute la capete - semn de renunțare strictă la toate lucrurile deșarte. Două semnificații simbolice principale învățate omoforion următoarele: asemănarea episcopului cu Hristos în grija pentru mântuirea oamenilor și plinătatea deosebită a harului și puterii dumnezeiești acordate episcopului pentru aceasta.

Omoforion mic

Există două tipuri omoforion:

1.Marele Omophorion este o panglică lungă și largă cu imagini de cruci. Se învârte în jurul gâtului episcopului și coboară cu un capăt pe piept și celălalt pe spate. Marele Omophorion Episcopul îl poartă de la începutul Liturghiei până la citirea Apostolului.

2. Omoforion mic este o panglică lată cu imagini de cruci, care coboară la ambele capete până la piept și este cusută sau asigurată cu nasturi în față.

Purtat peste sakkos. Înfățișează simbolic darurile binecuvântate ale episcopului, așadar, fără omoforion episcopul nu poate oficia. Episcopul face toate slujbele în mare omoforion, cu excepţia Liturghiei, care după citirea Apostolului se oficiază în mic omoforion. Dar mic omoforion nu înlocuiește stola.

Toiagul episcopului cu sulko

A coase omofore din brocart, mătase și alte țesături Culori diferite acceptat în Biserică.

Toiagul episcopului (personalul)- Acesta este un simbol al autorităţii arhipastorale spirituale a episcopului asupra poporului bisericesc, dat de Hristos ucenicilor Săi, chemaţi să propovăduiască cuvântul lui Dumnezeu. După interpretarea Fericitului Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, „toiagul pe care îl ține episcopul înseamnă puterea Duhului, afirmarea și păstorirea oamenilor, puterea de a îndruma, de a pedepsi pe cei care nu se supun și de a aduna pe cei care sunt departe de sine. Prin urmare, lanseta are mânere (coarne deasupra tijei), ca niște ancore. Și peste aceste mânere, Crucea lui Hristos înseamnă biruință.” Toiagul episcopului,în special cele mitropolitane și patriarhale, se obișnuiește să le împodobească cu pietre prețioase, suprapuneri și incrustații. O caracteristică a personalului episcopal rus este sulbk- doua esarfe, imbricate una in alta si fixate la maner. În Rus', aspectul ei a fost cauzat de dur conditiile meteo: eșarfa inferioară trebuia să protejeze mâna de atingerea metalului rece al tijei, iar cea superioară trebuia să o protejeze de înghețul de afară.

Roba Episcopului

haina de episcop, Spre deosebire de haina unui simplu călugăr, este mov (pentru episcopi), albastru (pentru mitropoliți) și verde (pentru Preasfințitul Patriarh). In afara de asta, haina de episcop mai voluminos și mai lung. Pe partea din față, la umeri și la tiv sunt cusute "tablete"– dreptunghiuri cu tăiere în jurul marginilor și cruci sau pictograme în interiorul dreptunghiurilor umerilor. Cele inferioare pot conține inițialele episcopului. Tablete pe mantaînseamnă că episcopul, atunci când conduce Biserica, trebuie să fie condus de poruncile lui Dumnezeu.

Lățime maximă manta sunt trei dungi largi bicolore numite surse, sau jeturi. Ele înfățișează în mod simbolic învățătura însăși, parcă „curgând” din Vechiul și Noul Testament și a cărei predicare este datoria episcopilor, precum și harul de învățătură al episcopiei. Spiritual manta repetă unele semnificații simbolice ale phelonion, sakkos și omophorion, de parcă le-ar „înlocui”, deoarece este purtat atunci când aceste veșminte liturgice (cu excepția omophorionului) nu sunt pe episcop. Folosit haina de episcopîn timpul procesiunilor solemne, la intrarea în templu și la slujbele divine, în momentele stabilite de Cartă. În general, când se îmbracă în haine liturgice mantaîndepărtat.

(greacă bandaj purtat pe cap) este o coafură care face parte din veșmintele episcopului. Este inclus și în veșmintele liturgice ale arhimandriților și ale acelor preoți care au dreptul de a purta mitre dat drept recompensă. Are forma de para. De obicei, realizate din dungi de catifea pe un cadru rigid, decorate cu perle de dimensiuni mici și mijlocii sub formă de model floral (ca una dintre opțiuni); opțiuni generale de decorare mitre asa de mult. Pe laturi mitre sunt așezate patru icoane mici: Mântuitorul, Maica Domnului, Ioan Botezătorul și vreun sfânt sau sărbătoare; top parteîncoronat cu o icoană a Sfintei Treimi sau serafimi. În loc de o icoană în partea de sus a episcopului mitre se ridică o cruce mică.

vesminte de zi cu zi

Îmbrăcămintea de zi cu zi, care îi deosebește pe slujitorii Bisericii de mireni și mărturisește rangul și titlul lor, a apărut cândva din ținuta folosită în lume și a căpătat rapid, deja în cele mai vechi timpuri, caracteristici deosebite, astfel încât clerul și monahismul au început. pentru a ieși în afară din mediul lumesc. Acest lucru a fost profund în concordanță cu conceptul de Biserică ca o împărăție nu a acestei lumi, care, deși trece prin călătoria și slujirea ei în lume, este totuși profund diferită de ea în natură. În mintea strămoșilor, sfântul rânduială sau titlul monahal îi obliga pe purtătorii săi să fie mereu și pretutindeni cine sunt înaintea lui Dumnezeu și a Bisericii.

Principala ținută de zi cu zi a clerului și monahismului de toate gradele sunt sutană şi sutană.

Este un halat lung, care ajunge până la degetele picioarelor, cu guler strâns cu nasturi și mâneci înguste. O sutană este o lenjerie de corp. Pentru călugări ar trebui să fie negru. Culorile sutanelor clerului alb sunt negru, albastru închis, maro, gri și alb pentru vară. Material: pânză, lână, satin, in, pieptene, mai rar țesături de mătase.

- o îmbrăcăminte exterioară cu mâneci lungi și largi sub palme. Sutanele sunt predominant negre, dar pot fi albastru închis, maro, alb și mai rar crem și gri. Materialele pentru sutane sunt aceleași ca și pentru sutane. Atât sutanele, cât și sutanele pot fi căptușite.

Pentru uzul de zi cu zi, există sutane, care sunt paltoane demi-sezon și de iarnă. Acestea sunt sutane de primul tip, cu guler răsturnat, împodobite cu catifea neagră sau blană. Sutanele-paltoane de iarnă sunt realizate cu căptușeală caldă.

Toate slujbele, cu excepția Liturghiei, sunt săvârșite de preot în sutană și sutană, peste care se poartă veșminte liturgice speciale ( veşmintele). În timpul slujbei Liturghiei, precum și în cazuri speciale Când, potrivit Reguli, preotul trebuie să fie în veșminte liturgice pline, sutana este scoasă și sutana și alte veșminte se îmbracă peste sutana. Diaconul slujește într-o sutană, peste care poartă surplis.

Episcopul săvârșește toate slujbele divine într-o sutană, pe care se îmbracă veșminte preoțești speciale. Singurele excepții sunt unele slujbe de rugăciune, litias, slujbe de celule și alte slujbe sacre ale episcopului, când acesta poate sluji în sutană sau sutană și manta, peste care se poartă un epitrahelion.

Astfel, ținuta de zi cu zi a clerului este o bază obligatorie pentru veșmintele liturgice.

Îmbrăcămintea cu fustă lungă și mâneci înguste era răspândită în întreaga lume printre popoarele orientale și occidentale. Haine lungi largi cu maneci largi - origine orientala. Era obișnuit și în rândul evreilor în timpul vieții pământești a Mântuitorului, care El Însuși purta astfel de îmbrăcăminte, așa cum demonstrează legenda și iconografia. Prin urmare, sutana și sutana sunt considerate ținuta Domnului Isus Hristos. Vechimea îmbrăcămintei de acest tip este confirmată indirect de faptul că, până în zilele noastre, multe popoare din Răsărit folosesc o haină lată, lungă, tăiată și netăiată în față, cu mâneci lungi largi, foarte asemănătoare sutanei, ca îmbrăcăminte națională tradițională. Cuvântul „sutană” provine din adjectivul grecesc „to rason”, care înseamnă răzuit, șters, fără scame, uzat. Tocmai acest tip de îmbrăcăminte aproape cerșetoare trebuia să poarte monahii în Biserica Antică. Din mediul monahal, sutana a intrat în uz în rândul întregului cler, lucru confirmat de numeroase mărturii.

În Biserica Rusă, până în secolul al XVII-lea, sutanele nu erau necesare. În situațiile de zi cu zi, clerul purta costume lungi, pe un singur rând, cu o croială specială din pânză și catifea în culorile verde, violet și purpuriu. Porțile erau împodobite și cu catifea sau blană. Uniformele persoanelor seculare diferă în multe privințe de hainele clerului, astfel că clerul din Rus' din cele mai vechi timpuri s-a remarcat prin aspect dintr-un mediu lumesc. Chiar și nevestele clerului alb purtau mereu haine în care se putea recunoaște imediat drept mame. Extinderea legăturilor cu Orientul Ortodox în a doua jumătate a secolului al XVII-lea a contribuit la pătrunderea ținutei clerului grec în mediul bisericesc rus. Marele Sinod de la Moscova din 1666-1667 a hotărât să binecuvânteze veșmintele spirituale acceptate la acea vreme în Orientul Ortodox pentru clerul și călugării ruși. Totodată, s-a făcut o rezervă că Consiliul nu forțează, ci doar binecuvântează purtarea unor astfel de haine și interzice cu strictețe condamnarea celor care nu îndrăznesc să le poarte. Așa a apărut pentru prima dată sutana greacă în Rusia. Însă o sutană dreaptă lejeră, convenabilă pentru țările cu climă caldă, părea, aparent, inacceptabilă la noi din cauza faptului că conditii externe a creat obiceiul de a purta haine care se potrivesc bine pe corp; în plus, hainele largi, cu o fantă în mijloc, în față, erau purtate de turci la acea vreme. Prin urmare, sutanele rusești au început să fie înfășurate și cusute în talie; mânecile drepte au fost făcute sub forma unui clopot. În același timp, au apărut două tăieturi de sutane - Kiev și Moscova. Sutana „Kiev” este ușor cusută în talie din lateral și lasă spatele drept, în timp ce sutana „Moscova” este cusută semnificativ în talie, astfel încât să se potrivească corpului atât din lateral, cât și din partea laterală. înapoi.

Încă din secolul al XVIII-lea, hainele seculare ale claselor superioare au căpătat un aspect complet diferit de hainele tradiționale rusești. Treptat, toate clasele societății au început să poarte haine scurte, adesea de tip european, astfel încât ținuta clerului era în contrast deosebit de puternic cu cea seculară. În același timp, în secolul al XVIII-lea, hainele de zi cu zi ale clerului dobândesc o mai mare uniformitate și consistență în croială și culoare. Monahalii au început să poarte în mare parte doar sutane negre și sutane de primul tip, în timp ce în antichitate purtau adesea sutane verzi cu un singur rând, iar clerul alb s-a îngustat. schema de culori Hainele lor.

Sensul simbolic general al sutanei și sutanei este o dovadă a detașării de vanitatea lumească, simbol al păcii spirituale. Pacea și liniștea inimii în prezența ei spirituală constantă cu Dumnezeu este scopul cel mai înalt al eforturilor oricărui credincios. Dar mai ales clerul și monahii, ca cei care și-au dedicat întreaga viață slujirii lui Dumnezeu, ar trebui să aibă ca rezultat al activității lor duhovnicești această lepădare interioară de grijile lumești și deșertăciunea, pacea și liniștea inimii. Veșmintele exterioare ale clerului corespunde acestei stări, o amintește, o cheamă, ajută la realizarea ei: fiind o imagine a hainei exterioare pe care Domnul Iisus Hristos a purtat-o ​​în timpul vieții sale pământești, sutana și sutana înseamnă că clerul. iar monahismul îl imită pe Isus Hristos, așa cum El și le-a poruncit ucenicilor Săi. Haina lungă a clerului este un semn al harului lui Dumnezeu, îmbrăcând pe slujitorii Săi, acoperindu-le neputinţele omeneşti; Sutana de pânză sau de lână a călugărilor, cu brâu de piele, este o imagine a cămașei de păr și a curelei de piele pe care predicatorul pocăinței Ioan Botezătorul le-a purtat în deșert (Matei 3:4). Culoarea neagră a sutanelor și sutanelor este deosebit de remarcabilă: negrul este, în esență, absența culorii, ceva care se află în afara spectrului luminos. Când se aplică la ținuta clerului și a monahismului, aceasta înseamnă culoarea păcii desăvârșite ca absența mișcărilor de patimă, ca și cum moartea spirituală pentru păcat și renunțarea la orice deșertăciune, de la viața exterioară, trupească și concentrarea asupra invizibilului, interiorului. viaţă. Îmbrăcămintea de zi cu zi a clerului are semnificație și pentru credincioșii din jur, ca dovadă a stării spirituale la care ar trebui să se străduiască toți cei care speră mântuirea în Dumnezeu.

Detașarea deosebită a călugărilor din lume este indicată de manta, sau paly, este o pelerină lungă, fără mâneci, cu o fixare doar la guler, coborând până la pământ și acoperind sutana și sutana. În timpurile creștine timpurii, aceasta era îmbrăcămintea tuturor creștinilor care s-au întors la credință din păgânism și au renunțat la titlurile și rangurile pe care le aveau într-un mediu păgân. O pelerină atât de lungă din cel mai simplu material însemna renunțarea la idolatrie și smerenie. Ulterior, a intrat în proprietatea numai a monahilor. După interpretarea Sfântului Herman, Patriarhul Constantinopolului, o mantie liberă, fără centuri, este un semn al aripilor îngerești, motiv pentru care este numită „chipul îngeresc”. Mantaua este doar o haină monahală. În vremurile străvechi, în Rus', călugării purtau un halat mereu și peste tot și nu aveau dreptul să-și părăsească chiliile fără el. Pentru că au ieșit în oraș fără haină, călugării au fost pedepsiți în secolul al XVII-lea prin exil în mănăstiri îndepărtate, sub supraveghere atentă. O asemenea severitate s-a datorat faptului că la vremea aceea călugării nu aveau încă haine ca îmbrăcăminte exterioară obligatorie. Purtau pantaloni scurți pe un singur rând cu mâneci înguste, astfel încât halatul era singura îmbrăcăminte exterioară. Veșmintele călugărilor, la fel ca sutanele și sutanele lor, sunt întotdeauna negre.

Clericii și mănăstirii au poște speciale în uz zilnic. Clerul alb poate purta skufia. În antichitate, skufiya era un capac mic rotund, asemănător cu un castron fără suport. Din cele mai vechi timpuri, în Biserica Apuseană și în Rus', o astfel de șapcă era folosită pentru a acoperi partea ras a capului clerului. După hirotonirea în preoție, protejații și-au bărbierit imediat părul pe cap sub formă de cerc, care în Rus' a primit numele de gumenzo, care însemna semnul coroanei de spini. Partea ras a fost acoperită cu o șapcă mică, care a primit și numele slav gumentso sau numele grecesc skufia.

În cele mai vechi timpuri, preoții și diaconii purtau constant skufia, chiar și acasă, scoțându-l doar în timpul închinării și înainte de culcare.

Prin decretul împăratului Paul I din 18 decembrie 1797, skufiyas și kamilavkas violet au fost introduse în uzul bisericii ca premii pentru clerul alb. De asemenea, preotul poate purta skufiya de premiu în biserică și poate săvârși slujbe divine, înlăturându-l în cazurile prevăzute de Cartă. Clericii pot purta o astfel de skufiya în fiecare zi.

De asemenea, este și cochila de zi cu zi a episcopilor și călugărilor, în care pot săvârși unele slujbe divine glugă. Aceasta este o coafură formată dintr-un kamilavka și un kukul. Klobuk a fost cunoscut printre oamenii slavi din cele mai vechi timpuri. Inițial, era o cască princiară, care era o șapcă tunsă cu blană, cu o pătură mică cusă, coborând pe umeri. Astfel de bonete cu voal erau folosite și de alți oameni nobili din Rus, bărbați și femei. Pe icoanele antice, Sfinții Boris și Gleb sunt adesea reprezentați purtând glugă. În cronici se menționează glugii ca o coafură princiară. Nu se știe când gluga a devenit călugăria călugărilor ruși. A apărut în mediul bisericesc cu foarte mult timp în urmă și avea aspectul unui șapcă adânc moale, din material simplu, cu o bandă de blană. Etimologia verbului „a pune, a trage o coafură jos peste frunte, peste urechi” se întoarce la rădăcina klobuk. Șapca era acoperită cu un voal negru care cobora până la umeri. Astfel de glugă erau purtate în Rus' atât de călugări, cât şi de episcopi; doar glugiile episcopilor erau realizate din materiale scumpe şi uneori decorate cu pietre preţioase. În Orientul Ortodox, coifurile monahale aveau un aspect diferit. Acolo, doar vălul purtat peste șapcă era considerat a fi adevăratul kukul monahal. Partea inferioară a acelei pături, care cobora pe spate, a început să se despartă în trei capete.

Unii sfinți ruși antici purtau glugă albă. Iconografia îi înfățișează pe sfinții mitropoliți Petru, Alexi, Iona și Filip în astfel de glugă. Odată cu înființarea patriarhiei în Rusia în 1589, patriarhii ruși au început să poarte glugă albă. La Consiliul din 1666-1667, tuturor mitropoliților li s-a dat dreptul de a purta glugă albă. Dar, în același timp, glugiile mitropoliților nu erau diferite ca formă de glugiile monahale ale noului model (grec) (cu o kamilavka cilindrică solidă), doar „untrul” lor (kukol) a devenit alb. Iar glugile Patriarhilor au păstrat forma străveche a unui capac sferic, acoperit cu un kukul alb, ale cărui capete diferă și ele de capetele semnului monahal. Cele trei capete ale glugăi patriarhale încep aproape de la șapcă, două dintre ele coboară din față spre piept, al treilea spre spate. În vârful glugii patriarhale (pe makovtsa) a început să fie plasată o cruce, partea frontală a glugii a fost decorată cu icoane, iar la capetele glugii erau înfățișați heruvimi sau serafimi cu broderie de aur.

În prezent, capota Patriarhului Moscovei pe partea frontală și la capetele capotei are imagini cu serafimi cu șase aripi; în toate celelalte privințe, este similară cu glugii vechilor patriarhi ruși. Culoarea albă a glugilor mitropolitane și patriarhale înseamnă o puritate deosebită a gândurilor și iluminare prin lumina divină, care corespunde celor mai înalte grade ale ierarhiei bisericești, care sunt concepute pentru a reflecta cele mai înalte grade de stare spirituală. În acest sens, gluga Patriarhului cu imagini ale serafimilor indică faptul că Patriarhul, ca șef al întregii Biserici Ruse și cartea de rugăciuni pentru aceasta, este asemănat cu cele mai înalte trepte îngerești cele mai apropiate de Dumnezeu. Forma capotei patriarhale, care amintește de cupola unei biserici cu cruce în vârf, corespunde, de asemenea, pe deplin poziției Patriarhului ca șef al Bisericii locale.

De la sfârșitul secolului al XVIII-lea până la începutul secolului al XIX-lea, Biserica Rusă a stabilit obiceiul, care există și astăzi, de a purta cruci de diamant pe glugi negre pentru arhiepiscopi și glugi albe pentru mitropoliți. Crucea de pe coafură nu este nouă. În mediul bisericesc antic rusesc și mai ales ucrainean, chiar și preoții simpli purtau cruci pe pălăriile lor de zi cu zi. În rândul preoților, acest obicei a încetat la sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea. Ulterior, crucile de diamant pe glugi au devenit însemnele arhiepiscopilor și mitropoliților (episcopii poartă o glugă monahală neagră obișnuită fără cruce). Crucea de diamant poate însemna perfecțiune spirituală înaltă și fermitate deosebită a credinței și a învățăturii, corespunzătoare treptelor cele mai înalte ale ierarhiei bisericești.

Gluga monahală modernă este o kamilavka solidă în formă de cilindru, ușor lărgită în vârf, acoperită cu crepon negru, coborând spre spate și se termină sub forma a trei capete lungi. Acest crep este numit în mod obișnuit nametka (sau kukul). În ritul tonsurii monahale numită klobuk, desigur, există doar crep, un văl cu care este acoperit kamilavka. Acest văl este uneori numit kukul, la fel ca și voalul purtat când este tonsurat în Marea Schemă. În acest sens, gluga este numită „coiful speranței mântuirii”, iar kukul-ul marii scheme, în funcție de rangul tonsurii în schema mică și mare, înseamnă „coiful speranței mântuirii”.

Această semnificație simbolică a vălurilor monahale provine din cuvintele Apostolului Pavel, care spune: „Să fim fii ai zilei, să fim treji, îmbrăcându-ne cu pieptarul credinței și al iubirii și coiful nădejdii mântuirii” ( 1 Tes. 5:8), și în altă parte: „Stai așadar, având coapsele încinse cu adevăr și îmbrăcându-vă cu pieptarul dreptății și încălțați-vă picioarele cu pregătirea Evangheliei păcii; și mai ales, ia scutul credinței, cu care vei putea stinge toate săgețile de foc ale celui rău; și luați coiful mântuirii și sabia Duhului, care este Cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni 6:14-17). Astfel, îmbrăcămintea duhovnicească cotidiană, mai ales monahală, semnifică prin mijloace exterioare acele calități interioare pe care trebuie să le posede orice creștin, numit la Botez ostaș al lui Hristos, întrucât va trebui să ducă un război neobosit împotriva dușmanilor spirituali invizibili ai mântuirii.

Monahalii de toate gradele poartă mătănii. Acesta este un articol de rugăciune folosit pentru citirea frecventă a Rugăciunii lui Isus. Rozariul modern este un fir închis format din o sută de „boabe”, împărțite în zeci de „boabe” intermediare de dimensiuni mai mari decât cele obișnuite. Rozăriile celulare conțin uneori o mie de „grane” cu aceeași diviziune. Rozariul ajută la numărarea (de aici și numele lor) a numărului de rugăciuni cuprinse în regula zilnică a călugărului, fără a se concentra asupra contelui în sine. Mărgelele rozariului sunt cunoscute din cele mai vechi timpuri. În Rus', pe vremuri aveau forma unei scări închise, constând nu din „granule”, ci din blocuri de lemn acoperite cu piele sau țesătură, și se numeau „scara” sau „lestovka” (scara). Din punct de vedere spiritual, ele înseamnă scara mântuirii, „sabia spirituală” și arată imaginea rugăciunii neîncetate (veșnice) (un fir circular este un simbol al eternității).

Cruce pectorală

Cruci pectorale căci preoţii au apărut în Biserica Ortodoxă Rusă relativ recent. Până în secolul al XVIII-lea, doar episcopii aveau dreptul să poarte cruci pectorale. Crucea unui preot mărturisește că el este un slujitor al lui Isus Hristos, care a suferit pentru păcatele lumii și trebuie să-L aibă în inima lui și să-L imite. Lanțul crucii în două colțuri este un semn al oii pierdute, adică pastorie pentru sufletele enoriașilor încredințate preotului, și crucea pe care Hristos a purtat-o ​​pe spate, ca semn al faptelor și al suferinței în viața pământească. Crucea și lanțul sunt realizate cu argint aurit.

La începutul secolului al XIX-lea, preoților au început să li se acorde cruci cu decorații la ocazii speciale. Prin decret Sfântul Sinod din 24 februarie 1820, preoții ruși care slujeau în străinătate au fost binecuvântați să poarte cruci speciale de aur emise din biroul împăratului. Astfel de cruci se numesc cruci de cabinet. Uneori erau oferite drept recompensă anumitor preoți și celor care nu au călătorit în afara Rusiei.

Prin decretul de stat din 14 mai 1896, crucea a fost introdusă în uz bisericesc, care este un semn de distincție pentru fiecare preot și ieromonah. Această cruce, care de atunci a fost pusă la sfințirea preoțească, este de argint, în formă de opt colțuri, cu o imagine în relief a Mântuitorului răstignit pe față și inscripțiile în partea de sus: „Unde, Împărate, Slavă” („The Domnul este Regele slavei”); la capetele traversei late „IC, XC” („Iisus Hristos”), sub bara transversală oblică inferioară – „Nika” ( greacă- victorie). Pe partea din spate inscripție în cruce: „Fii o imagine prin vorbire credincioasă, viață, dragoste, spirit, credință, curăție (1 Tim. 4:12). Vara 1896, mai 14 zile.” Crucea este echipată cu un lanț de argint din inele unice alungite. Acest lanț este, de asemenea, împărțit în două părți printr-un jumper în mijloc. Crucile din 1896 au devenit un însemn indispensabil al preoților, pe care aceștia le poartă în timpul slujbelor divine peste veșminte și pot fi purtate în condiții de zi cu zi peste sutane, iar crucile din 1797 au rămas un premiu, în mod tradițional acordat și tuturor absolvenților academiilor teologice care au fost hirotoniti preoti.

În plus, în secolul al XIX-lea, protopopii au început să primească drept răsplată cruci cu decorații, asemănătoare crucilor pectorale ale episcopilor.

Panagia- pieptarul distinctiv al unui episcop.

Prima mențiune a panagiei ca accesoriu obligatoriu pentru un episcop, care i se dă în timpul inițierii după Liturghie, este cuprinsă în scrierile Fericitului Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului (sec. XV). Scriitorul din secolul al XVII-lea Jacob Goar depune mărturie că, la acceptarea omoforionului, episcopii Bisericii grecești au primit o cruce prețioasă cu moaștele sfinților, numită encolpion, cu adăugarea salutului cuvântul axios (vrednic). Obiceiul de a pune un encolpion asupra unui episcop în timpul sfințirii sale a trecut de la Răsăritul Ortodox la Biserica Rusă. Dar în Rus', panagiarii sub formă de racle dreptunghiulare cu imagini ale Domnului Hristos, Maicii Domnului și sfinților erau deja în uz pe scară largă. Adesea, o raclă cu moaște avea imagini cu Sfânta Treime, Hristos Pantocrator, Maica Domnului și sfinți. Erau icoane aurite doar cu imagini ale Maicii Domnului. Astfel de icoane au fost purtate de episcopi și arhimandriți în secolul al XVI-lea. Prin urmare, în timpul sfințirii episcopale în Rusia, din secolul al XVII-lea, au început să pună o cruce. Întrucât era obiceiul episcopilor ruși să poarte o icoană a Maicii Domnului sau o încolpion-relicvar cu moaște peste hainele lor, Consiliul de la Moscova din 1674 a permis mitropoliților ruși să poarte o „encolpion și cruce” peste sakkos, dar numai în cadrul eparhiei lor. O excepție a fost făcută pentru Mitropolitul Novgorod, care avea dreptul să poarte cruce și encolpion în prezența Patriarhului.

Patriarhii ruși, precum și mitropoliții de la Kiev în calitate de exarhi, au purtat două panagii și o cruce de la mijlocul secolului al XVII-lea.

De-a lungul timpului, moaștele sfinților au încetat să mai fie o parte obligatorie a panagias. În prezent, panagia este o imagine Maica Domnului, de cele mai multe ori de forma rotunda sau ovala, cu diverse decoratiuni, fara relicve. Crucile episcopilor vin acum și fără relicve. Din 1742, arhimandriții unor mănăstiri au primit panagias. Pentru a deosebi episcopii de arhimandriți, de la mijlocul secolului al XVII-lea, episcopilor au început să li se acorde două tribute la sfințirea lor: o cruce și o panagia. În situațiile de zi cu zi, episcopii trebuiau să poarte o panagia, iar în timpul slujbelor divine o panagia și o cruce. Acest ordin continuă până în zilele noastre.

Crucea episcopală și panagia sunt semne ale celei mai înalte autorități în Biserică. Aceste imagini înseamnă din punct de vedere spiritual același lucru ca și altarul Crucea și icoana Maicii Domnului și anume: Economia mântuirii oamenilor în Biserică se realizează prin puterea plină de har a faptei crucii Fiului. a lui Dumnezeu Iisus Hristos și mijlocirea Maicii Domnului ca Maica Bisericii. Crucea episcopului și panagia ne amintesc că un episcop trebuie să-l aibă mereu în inimă pe Domnul și Reprezentantul înaintea Lui - pe Veșnic Fecioara Maria, că pentru aceasta trebuie să aibă o inimă curată și un duh drept, iar din excesul de puritate a inimii. iar adevărul buzele lui trebuie să rostească un singur lucru: bine. Acest lucru se remarcă și în rugăciunile rostite de diacon când punea o cruce și apoi o panagia episcopului. Când pune crucea peste episcop, diaconul spune: „Și dacă vrea cineva să Mă urmeze, să se lepede de sine”, zice Domnul, „și să-și ia crucea și să Mă urmeze, mereu, acum și pururea și în vecii vecilor. și mereu, Amin.” Când își îmbracă prima panagia, diaconul spune: „Dumnezeu va crea o inimă curată în tine și va reînnoi un duh drept în pântecele tău, mereu, acum și pururea și în vecii vecilor”. Când își îmbracă a doua panagia, el spune: „Lasă-ți inima să scuipe cuvântul cel bun pe care îl spun faptele tale, mereu, acum și pururea și în vecii vecilor”.

Crucea episcopală și panagia cu imaginea Maicii Domnului, care au fost pe deplin definite în trăsăturile lor principale în urmă cu două sute de ani, au apărut aparent întâmplător, dar simbolismul lor corespunde profund celor mai vechi idei ale Bisericii despre participarea Maica Domnului în mântuirea lumii. Numai lui Hristos și Maicii Domnului li se adresează cuvintele „Mântuiește-ne”. Ceilalți sfinți sunt rugați: „Roagă-te lui Dumnezeu pentru noi”.

Crucea episcopală și panagia se poartă pe lanțuri, care sunt separate printr-un jumper, astfel încât jumătatea din față a lanțului, care acoperă gâtul, coboară spre piept și converge spre partea superioară a crucii sau panagia, iar jumătatea din spate. coboară în spate. Nu se poate să nu vedem în aceasta o repetare a simbolismului omoforonului episcopal, care are și capetele din față și din spate, semnificând oaia pierdută pe care păstorul cel bun a luat-o pentru ramenul său și crucea pe care Domnul Hristos a purtat-o ​​la Calvar. În conștiința Bisericii, oaia rătăcită este o imagine a naturii omenirii căzute, pe care Domnul Iisus Hristos a luat-o asupra Sa, s-a întrupat în această natură și a înălțat-o la Cer, numărându-l printre cei nepierduți - printre Îngeri. Așa interpretează Sfântul Herman, Patriarhul Constantinopolului (secolul al VIII-lea), semnificația omoforului, iar Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, adaugă că crucile de pe omoforion sunt înfățișate în scopul „precum și Hristos și-a purtat crucea pe Sa. umăr; Astfel, cei care vor să trăiască singuri în Hristos își acceptă crucea, adică suferința. Căci crucea este un semn de suferință.” Sfântul Isidor Pelusiot († c. 436-440) subliniază ideea că „episcopul, după chipul lui Hristos, Își împlinește lucrarea și arată fiecăruia prin chiar hainele sale că este un imitator al bunului și marelui Păstor, care a luat asupra sa. El însuși slăbiciunile turmei.”

Cele două capete ale lanțurilor crucii episcopale și panagia semnifică imitarea lui Hristos de către episcop în grija sa pastorală pentru mântuirea oamenilor - oile „turmei verbale” și în isprava de a-și purta crucea. Cele două capete ale lanțurilor corespund naturii duale a slujirii arhipăstorului - față de Dumnezeu și oameni.

Lanțurile sau corzile crucilor pectorale ale mirenilor obișnuiți nu au un capăt din spate, deoarece un laic nu are responsabilități pastorale față de alte persoane.

În situațiile de zi cu zi, episcopii poartă doagele, diferit de personalul-staje pe care le folosesc în timpul închinarii. Toiagul de zi cu zi al episcopilor este de obicei bețișoare lungi de lemn, cu un cadru și o îngroșare în partea de sus din os sculptat, lemn, argint sau alt metal. Doagele de zi cu zi au mult mai mult origine veche decât toiagul liturgic. Toiagul episcopului liturgic a fost separat de personalul obișnuit de zi cu zi al episcopilor deoarece, potrivit regulilor canonice, episcopilor și altor clerici le este interzis să se împodobească cu haine scumpe și strălucitoare și obiecte de uz casnic. Numai în timpul slujbelor divine, unde episcopul trebuie să arate oamenilor imaginea gloriei Regelui Ceresc, își îmbracă veșminte și poște special decorate și ia în mâini un toiag splendid.

Veșminte liturgice ale unui diacon și al unui preot

Veșmintele liturgice ale clerului au o denumire comună - veșminte și se împart în veșminte diaconale, preoțești și episcopale. Preotul are toate hainele de diacon și, în plus, cele inerente rangului său; episcopul are toate veșmintele preoțești și, în plus, cele atribuite rangului său episcopal.

Veșmintele liturgice ale clerului ortodox sunt modelate Vechiul Testament hainele lui Aaron și ale altor preoți, făcute la porunca directă a lui Dumnezeu (Ex. 28:2; 31:10) și destinate numai slujirii preoțești, pentru gloria și splendoarea slujbelor divine. Nu pot fi purtate sau folosite în viața de zi cu zi. Prin profetul Ezechiel, Domnul poruncește preoților din Vechiul Testament, lăsând templul în curtea exterioară oamenilor, să-și dezbrace veșmintele liturgice și să le așeze în barierele sfinților, îmbrăcându-se cu alte haine (Ezechiel 44:19). ). În Biserica Ortodoxă, la sfârșitul slujbei, se scot și veșmintele și rămân în biserică.

În Noul Testament, Domnul Iisus Hristos, în pilda celor invitați la sărbătoarea împărătească, care vorbește figurat despre Împărăția lui Dumnezeu, vorbește despre inadmisibilitatea de a intra în ea nu în haine de nuntă (Matei 22:11-14). Pilda înfățișează o sărbătoare de nuntă cu ocazia căsătoriei fiului regelui. Conform învățăturilor Bisericii Ortodoxe, căsătoria, despre care se vorbește des aici și în alte imagini similare din Sfintele Scripturi, este căsătoria sacramentală a Fiului lui Dumnezeu, Domnul Isus Hristos (Mielul) cu iubita Sa mireasă - Biserica (Apoc. 19:7-8). Apocalipsa notează că „i-a fost dat (soției Mielului) să fie îmbrăcată în in subțire, curat și strălucitor; iar inul subțire este dreptatea sfinților”.

Astfel, semnificația simbolică generală a veșmintelor bisericești este expresia în haine materiale vizibile a hainelor spirituale ale neprihănirii și purității, în care sufletele oamenilor credincioși trebuie să fie îmbrăcate pentru a participa la bucuria veșnică a unirii lui Hristos cu Biserica Aleșii lui.

Din punct de vedere istoric, veșmintele liturgice nu au apărut imediat. În trăsăturile sale principale, canonul veșmintelor liturgice s-a format în secolul al VI-lea. Se știe că până în acest moment Apostolul Iacov, fratele Domnului, primul episcop al Ierusalimului, purta haina lungă de in al preoților evrei și o bentiță. Apostolul Ioan Teologul purta și el un pansament de aur pe cap, ca semn al marelui preot. Mulți cred că felonionul lăsat de apostolul Pavel la Carp din Troa (2 Tim. 4:13) a fost ținuta sa liturgică. Potrivit legendei, Maica Domnului a făcut cu mâinile ei un omoforion pentru Sfântul Lazăr, care a fost înviat din morți de Hristos și pe atunci era Episcop al Ciprului. Astfel, apostolii foloseau deja unele veșminte liturgice. Cel mai probabil, Biserica a păstrat din ele o tradiție exprimată de Fericitul Ieronim (sec. IV), conform căreia nu este nicidecum acceptabil să intre în altar și să oficiezi slujbe divine în haine comune și pur și simplu uzate.

Ținuta obișnuită pentru toate gradele preoției este surplis, sau podsnik. Aceasta este, de asemenea, cea mai veche haină din punct de vedere al timpului de origine. Surplisul corespunde stratului de bază al marilor preoți din Vechiul Testament, dar în creștinism capătă un aspect și un sens ușor diferit.

Pentru diaconi și clerul inferior, surplisul este veșmântul liturgic exterior cu mâneci largi. Pentru preoți și episcopi, surplisul este lenjeria de corp peste care se poartă alte veșminte. De aceea are un nume special - podrisnik.

Un surplis este un articol de îmbrăcăminte lung, fără fantă în față și în spate, cu o gaură pentru cap și mâneci largi. Surplisul este necesar și pentru subdiaconi. Dreptul de a purta surplis poate fi acordat atât cititorilor de psalmi, cât și mirenilor care slujesc în biserică. Surplisul semnifică puritatea sufletului pe care trebuie să o aibă persoanele din ordinele sfinte.

Pentru preoți și episcopi aceasta este îmbrăcămintea liturgică inferioară. Ea este pusă în sutană și i se pun alte veșminte. Această haină are unele diferențe față de surplis. Caseta este realizată cu mâneci înguste, deoarece acestea trebuie să aibă balustrade. Mânecile sutanei au fante la capete. O împletitură sau un șnur este cusut pe o parte a tăieturii, astfel încât, atunci când porți această dantelă, marginea inferioară a mânecii casetei să fie trasă strâns împreună la încheietura mâinii. Aceste șireturi reprezintă lanțurile care legau mâinile Mântuitorului când era condus la judecată. Din acest motiv, nu există dungi pe mânecile vestei. Nu sunt pe umerii sacristanului, deoarece umerii lui sunt acoperiți cu îmbrăcăminte liturgică exterioară (felonion sau sakkos).

Pe spatele veșmintei este cusută doar o cruce, iar pe tiv, deoarece iese de sub îmbrăcămintea exterioară și este vizibilă pentru toată lumea, există aceeași dungă cusuta ca pe surplis, cu aceeași semnificație simbolică. Pe părțile laterale ale sutanei există aceleași fante ca și pe surplis. Carcasele sunt realizate din țesătură ușoară și, în conformitate cu valoarea considerată, ar trebui să fie albe. Trăsătură distinctivă Veșmântul episcopului poate avea așa-numitele gammata - izvoare, pâraie sub formă de panglici atârnate în față. Ele înseamnă sângele care curgea din rănile lui Hristos și, după Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, harul de învățătură al ierarhului și diferitele daruri date lui de sus și prin el s-au revărsat asupra tuturor. Sutana se poartă doar la slujba Liturghiei și la unele ocazii speciale.

Pe umărul stâng deasupra surplisului au diaconii orari- o fâșie lungă de brocart sau alt material colorat, care coboară din față și din spate aproape până la podea. Orarionul este fixat cu o buclă pe un nasture de pe umărul stâng al surplis, astfel încât capetele acestuia să atârnă liber. Luând capătul inferior din față al orarionului în mâna dreaptă, diaconul îl ridică atunci când pronunță litanii (petiții), se umbrește cu acest scop. semnul crucii, le indică în cazurile corespunzătoare preotului şi episcopului rânduiala acţiunilor liturgice. La Liturghia „Tatălui nostru”, pregătindu-se să primească Sfintele Taine, diaconul se încinge cu un orar peste piept (piept) astfel încât orarul traversează mai întâi partea de jos a cufărului, peste, trece cu două capete. sub axile pe spate, cruce transversal pe spate, ridicându-se pe ambii umeri, prin umeri capetele orarionului coboară spre piept, se intersectează aici tot în cruce și trec pe sub acea parte a orarionului care a traversat partea inferioară a pieptul. Astfel, pieptul și spatele diaconului sunt acoperite de orarion în formă de cruce. După împărtășire, diaconul încinge din nou orarionul și îl atârnă pe umărul stâng.

Diaconul este primul grad sfânt. Orarionul, pe care îl poartă aproape întotdeauna pe un umăr stâng, înseamnă tocmai harul sfintei rânduieli, dar numai al gradului întâi al preoției, care dă dreptul diaconului de a fi slujitor, dar nu săvârșitor al sacramentelor. Totuși, acest har al diaconatului sacru este un jug și un jug de muncă pentru Dumnezeu și oameni, este o răstignire. Expresia simbolică a acestor adevăruri spirituale este cuprinsă în orarionul diaconului. Pe de altă parte, orarionul amintește diaconului de necesitatea de a imita îngerii în slujba și viața sa, mereu gata să împlinească rapid voia lui Dumnezeu, păstrând curăția și curăția și rămânând în desăvârșită castitate.

Chiar și acum, cuvintele cântecului îngeresc „Sfânt, Sfânt, Sfânt” sunt uneori scrise pe orarioane. Cel mai adesea această inscripție se găsește pe așa-numitele orarioane duble ale protodiaconilor și arhidiaconilor. Acest orarion este mult mai lat decât cel obișnuit al diaconului și are particularitatea că partea din mijloc trece sub brațul drept, astfel încât un capăt al orarionului se ridică peste spate până la umărul stâng și cade în față, iar celălalt. capătul trece de sub brațul drept prin piept în sus și în jos pe același umăr stâng din spate. Această aranjare a orarionului marchează vechimea protodiaconilor și arhidiaconilor în cadrul aceluiași rang diaconal, ceea ce este o imagine a vechimii unor Îngeri față de alții.

Pe mânecile sutanei, iar când sunt îmbrăcați complet, pe mânecile sutanei, preoții și episcopii pun instrui, sau mâneci. Diaconii le pun pe mânecile sutanei. Balustrada este o bandă ușor curbată de material dens, cu imaginea unei cruci în mijloc, tăiată de-a lungul marginilor cu o panglică de altă nuanță decât balustrada în sine. Acoperind mâna la încheietură, balustrada se conectează la interior mâinile cu ajutorul unui șnur, trecute prin bucle metalice pe marginile sale laterale, iar șnurul este înfășurat în jurul mâinii, astfel încât balustrada să strângă strâns mâneca sutanei sau sutanei și să se țină ferm de mână. În acest caz, semnul crucii apare pe partea exterioară a mâinii. Ordinele sunt purtate pe ambele mâneci și semnifică puterea, tăria și înțelepciunea lui Dumnezeu, date clerului Său pentru a săvârși sacramentele divine. Semnul crucii înseamnă că nu mâinile omeneşti ale clerului, ci Însuşi Domnul prin ele săvârşesc sacramentele cu puterea Sa divină. Acest sens al bretelelor se reflectă în rugăciunile la îmbrăcarea lor pentru slujirea Liturghiei. Pentru mâna dreaptă scrie: „Dreapta Ta, Doamne, este slăvită în putere; dreapta Ta, Doamne, a zdrobit pe vrăjmași și cu mulțimea slavei Tale i-a șters pe acești potrivnici”. Această rugăciune conține și ideea că ordinele, ca semn al puterii lui Dumnezeu, îl protejează pe duhovnic de mașinațiuni demonice la săvârșirea sacramentelor. Pentru balustrada stângă scrie: „Mâinile Tale m-au făcut și m-au creat; dă-mi înțelegere și voi învăța porunca Ta”.

Istoria originii balustradelor este următoarea. Nu existau comisii în Biserica originală. Din cele mai vechi timpuri, mânecile înguste ale imathiumului (sutanei) și sutanei erau decorate cu un decor special sub formă de două sau trei dungi care acoperă marginile mânecilor. În același timp, între aceste dungi era uneori înfățișată o cruce. Nu există interpretări ale acestei decorații printre autorii ecleziastici ai antichității. Brațurile au apărut pentru prima dată ca obiect de îmbrăcăminte pentru regii bizantini. Au fost folosite pentru a decora și strânge mânecile îmbrăcămintei inferioare, ieșind de sub mânecile largi ale sakkos - veșmântul regal superior. Dorind să-i onoreze pe patriarhii capitalei Constantinopolului cu o cinste deosebită, împărații au început să le acorde obiecte de veșminte regale. Regii bizantini au acordat patriarhilor baghete și dreptul de a înfățișa un vultur cu două capete pe pantofi și covoare. În secolele XI-XII, sfinții din Constantinopol au primit sakkos și ordine de la regi; apoi sarcinile au trecut la întâistătătorii altor Biserici Ortodoxe, la cei mai importanți mitropoliți și episcopi răsăriteni. Ceva mai târziu, sarcinile au trecut preoților. Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului (sec. XII), scrie despre frânghii ca accesoriu necesar pentru veșmintele preoțești și episcopale. În secolele XIV-XV, ordinele ca recompensă au apărut mai întâi printre unii arhidiaconi, iar apoi printre toți diaconii. Armăturile antice erau adesea bogat decorate cu broderii din aur și argint, perle, uneori înfățișau o deisis, o icoană a Domnului Iisus Hristos, Maica Domnului, Ioan Botezătorul, alteori nu aveau nicio imagine. Ulterior, singura imagine de pe brațe devine o cruce - un semn al puterii crucii împărtășite slujitorului tronului lui Dumnezeu. Simbolismul balustradelor ajunge astfel la final în secolele XVI-XVII. Odată cu apariția apărătorilor de mână, dungi și cruci nu au mai fost cusute pe mânecile sutanei și sutanei. Piesele de mână, ca obiect exterior mânecilor, au oferit dovezi clare că puterea și înțelepciunea în săvârșirea sacramentelor și slujbelor nu aparțin duhovnicului însuși, ci îi sunt date din exterior, de la Dumnezeu. Acesta este sensul dogmatic al schimbării care a avut loc în simbolismul mânecilor. Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Salonicului, dă poruncilor, pe lângă semnul puterii și înțelepciunii lui Dumnezeu, semnificația chipului lanțurilor care legau mâinile Mântuitorului, dus la judecată. Când mânerele sunt puse pe sutană sau sutană fără șnur la mâneci, ele chiar capătă acest sens. Când sunt îmbrăcați în veșmânt, ale cărui mâneci sunt deja legate cu un șnur - imaginea căilor lui Hristos - doar primul lor sens rămâne în spatele curelelor - puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu săvârșind sacramentele.

Surplis, orarion și căpăstrui sunt veșmintele diaconului. Alte veșminte liturgice aparțin veșmintelor de rang preotesc.

Începând din secolul al XV-lea, episcopul, hirotonind preoție pe diacon, și-a înfășurat un orar de diacon în jurul gâtului, astfel încât ambele capete să coboare uniform de-a lungul pieptului, până la tiv, și în același timp legate între ele. S-a dovedit furat- un articol de îmbrăcăminte pentru preoți și episcopi. (Cuvântul epitrachelion în greacă este masculin, dar în cărțile rusești era folosit la genul feminin.) Exact asta au făcut episcopii începând cu secolul al XV-lea când hirotoneau un diacon în grad de preot. Epitrahelionul format din orarion însemna că preotul, fără a pierde harul diaconului, dobândește dublu har, în comparație cu diaconul, dându-i dreptul și obligația de a fi nu numai slujitor, ci și săvârșitor al Tainelor lui. Biserica şi întreaga lucrare a preoţiei. Acesta nu este doar har dublu, ci și un jug dublu, un jug.

În vremurile ulterioare (aproximativ din secolele XVI-XVII), stolele au început să fie făcute nu din orarioanele diaconului, ci mai ales pentru ușurință de purtare. În porțiunea care acoperă gâtul, epitrahelionul este făcut creț și îngust, astfel încât această parte să se potrivească confortabil gulerului unei sutane sau sutane. La sfințirea unui diacon ca presbiter, episcopul nu mai pune orarionul la gâtul dedicatului, ci imediat îi pune epitrahelionul terminat. Separarea epitrahelionului de orarion nu desființează totuși sensul epitrahelionului ca orarion legat în față. Prin urmare, chiar și astăzi, epitrahelionul este cusut în așa fel încât să arate ca două dungi separate în față, conectate doar în câteva locuri unde sunt plasați nasturi condiționate, deoarece nu există bucle, nasturii sunt plantați în acele locuri în care jumătățile epitrahelionului sunt pur și simplu cusute una pe cealaltă. Dar epitrahelionul nu este cusut pe toată lungimea sa, cu rare excepții. Orarionul diaconului, de regulă, are șapte cruci cusute pe el pentru a comemora faptul că diaconul este slujitorul tuturor celor șapte Taine ale Bisericii, iar preotul săvârșește șase Taine: Botez, Confirmare, Pocăință, Împărtășanie, Căsătorie, Binecuvântare. de Ungere. Numai episcopul are dreptul de a săvârși Taina Preoției. Când orarionul este îndoit în jurul gâtului, crucea din mijlocul său ajunge pe spatele gâtului, iar celelalte șase sunt situate unul față de celălalt pe ambele jumătăți ale orarionului, conectate în față. La fel, pe stolă sunt cusute semnele crucii, astfel încât în ​​față are trei perechi de cruci pe ambele jumătăți, ceea ce indică faptul că preotul săvârșește cele șase Taine ale Bisericii. Al șaptelea semn al crucii, situat pe gâtul preotului, înseamnă că acesta și-a primit preoția de la episcop și îi este supus și, de asemenea, că poartă jugul (jugul) slujirii lui Hristos, care a răscumpărat neamul omenesc prin isprava crucii.

Preotul poate săvârși toate slujbele și slujbele dumnezeiești numai în epitrahelion, care este așezat peste sutană, și în veșmânt deplin peste sutană, așa cum se întâmplă întotdeauna la slujirea Liturghiei și în unele cazuri speciale. .

Felonne(în viața de zi cu zi - casula) este ținuta liturgică exterioară a preoților și, în unele cazuri, a episcopilor. În plural cuvântul „casulă” înseamnă toate veșmintele în general, dar forma singulară implică un felonion.

Acest halat este foarte vechi. În antichitate, un phelonion era o pelerină-pelerina făcută dintr-o bucată dreptunghiulară lungă de material de lână și servea pentru a proteja împotriva frigului și a intemperiilor. Era purtat pe ambii umeri, cu capetele din față trase împreună pe piept și peste un umăr; uneori se făcea un decupaj în mijlocul acestei mantii pentru cap, iar phelonionul, purtat peste umeri, acoperea întregul corp al persoanei cu capete lungi în față și în spate. În același timp, la evrei, marginile phelonionului erau uneori decorate cu ryasnyas sau ometas - ornamente din dantelă cusă; iar chiar de-a lungul marginii acestei garnituri erau cusute așa-numitele crăpături - un șnur albastru cu ciucuri sau franjuri ca semn al amintirii constante a poruncilor și a Legii, care a fost poruncită de Însuși Dumnezeu (Numeri 15:37-40). ). Felonionul a fost purtat de Domnul Isus Hristos în viața Sa pământească. Acest lucru este confirmat de icoanele antice, unde Mântuitorul este aproape întotdeauna înfățișat într-o mantie, uneori purtat pe ambii umeri și alteori pe un umăr. Poate că este haina-felon pe care o are în minte Ioan Evanghelistul când spune că la Cina cea de Taină, Domnul, intenționând să spele picioarele ucenicilor, și-a scos hainele de afară. Apostolii purtau și felonionul, așa cum o dovedește apostolul Pavel (2 Tim. 4:13). Mulți cred că aceasta era îmbrăcămintea lui liturgică. În orice caz, chiar dacă Domnul și apostolii au folosit felonionul doar ca îmbrăcăminte exterioară obișnuită a acelor vremuri, în conștiința Bisericii tocmai din acest motiv a căpătat sens sacru și din cele mai vechi timpuri a început să fie folosit ca veșminte liturgice. .

Forma infracțiunii s-a schimbat. Pentru a fi mai ușor de purtat, la tivul din față a început să se facă un decupaj semicircular mai mare sau mai mic, adică tivul din față al phelonionului nu a mai ajuns până la picioare. De-a lungul timpului, umerii superiori ai felonionului au început să fie fermi și înalți, astfel încât marginea superioară posterioară a felonionului sub forma unui triunghi trunchiat sau a unui trapez a început acum să se ridice deasupra umerilor duhovnicului.

Pe spate, în partea superioară a felonului, sub dunga de umăr, la fel ca pe surplis și din aceleași motive, se pune semnul crucii. Iar în partea de jos a spatelui felonionului, mai aproape de tiv, este cusută o stea cu opt colțuri pe aceeași linie cu crucea. Steaua cu opt colțuri în viziunea creștină înseamnă secolul al VIII-lea - apariția Împărăției Cerurilor, un pământ nou și un cer nou, deoarece istoria pământească a omenirii are șapte perioade - șapte secole. Astfel, în două simboluri scurte - crucea și steaua cu opt colțuri - începutul și sfârșitul mântuirii omenirii în Hristos Isus sunt indicate pe phelonion. Aceste simboluri pot însemna, de asemenea, Nașterea lui Hristos (steaua deasupra Betleemului) și Isprava Sa a Crucii. in orice caz Steaua din Betleem conține, de asemenea, un semn al veacului viitor, căci odată cu venirea Fiului lui Dumnezeu în trup, „Împărăția Cerurilor s-a apropiat” de oameni. Steaua și crucea de pe fenon simbolizează, în plus, unirea în Biserica Ortodoxă a harului preoției Vechiului (stea) și Noului (cruce) Testament.

Conținând multe concepte spirituale înalte, felonionul în aspectul său general înseamnă în primul rând strălucirea gloriei divine și puterea luminii divine, îmbrăcămintea clericului, haina dreptății și bucuria spirituală. De aceea, în rugăciunea la îmbrăcarea felonului se citește: „Preoții Tăi, Doamne, se vor îmbrăca în adevăr și sfinții Tăi se vor bucura mereu cu bucurie, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin” (Ps. 131:9). Conceptele de lumină divină, dreptate, bucurie, ca o bogăție de daruri și sentimente spirituale, fac posibil ca crimele să nu fie doar albe. Feloni sunt confecționați din brocart de aur și argint, care subliniază în mod deosebit semnificația strălucirii gloriei, precum și din material de alte culori primare, acceptate în cult pentru veșminte. Încă din secolul al XVIII-lea, în Postul Mare, se purtau felonii negre cu dungi albe, fiind în acest caz un semn al cârpelor și sacului în care era îmbrăcat Mântuitorul când era batjocorit.

Epitrahelionul, perii și phelonionul alcătuiesc micul veșmânt preotesc, în care se slujesc toate slujbele și slujbele de seară și de dimineață, cu excepția Liturghiei. La slujba Liturghiei, precum și în anumite cazuri prevăzute de Cartă, preotul se îmbracă cu veșminte întregi. Baza veșmântului complet este sutana. Pe deasupra, o stolă, brațe, o curea, un apărător de picioare, o bâtă și un felon sunt puse în secvență. În același timp, piciorul și bâta, fiind premii pentru cler, nu pot fi purtate de toți preoții și nu se numără printre articolele de veșmânt cerute.

centura, purtată peste sutană și epitrahelion, este o fâșie de material nu foarte lată cu garnitură sub formă de dungi de altă culoare sau nuanță de-a lungul marginilor, în mijloc fiind cusut semnul crucii. La ambele capete ale curelei sunt panglici care o leaga la spate, pe partea de jos a spatelui.

Din cele mai vechi timpuri și până în zilele noastre, o centură strâns legată, ca obiect de îmbrăcăminte pentru muncitori și războinici, a fost folosită pentru a da corpului putere și putere. Prin urmare, ca obiect simbolic în uz religios și laic, centura a însemnat întotdeauna anumite concepte de forță, forță, putere sau disponibilitate de a sluji. Profetul psalmist David spune: „Domnul a domnit, îmbrăcat cu frumusețe; Domnul S-a îmbrăcat cu putere și S-a încins.” Aici, ca în multe alte locuri Sfânta Scriptură, Puterea divină este indicată simbolic printr-o centură, un brâu. Hristos, încingându-se cu un prosop lung și spălând picioarele ucenicilor Săi, dă această imagine a slujirii Sale oamenilor. Și Domnul Isus Hristos vorbește în mod figurat despre slujirea Sa față de credincioșii în veacul viitor al Împărăției Cerurilor: „Se va încinge și îi va pune să stea jos, și să vină să le slujească” (Luca 12:37). Apostolul Pavel îi îndeamnă pe creștini, spunând: „Stați așa, având coapsele încinse cu adevăr” (Efeseni 6:14). În aceste cuvinte, conceptul de putere spirituală a adevărului este combinat cu conceptul de a-L sluji lui Dumnezeu în spiritul adevărului.

Apărătoarea pentru picioare este o placă dreptunghiulară alungită pe o panglică lungă - prima recompensă în linie pentru slujirea zelosă a Bisericii.

Gheată Sunt premiați arhimandriți, stareți și preoți. În mod simbolic, forma dreptunghiulară a piciorului înseamnă cele Patru Evanghelii, ceea ce este destul de în concordanță cu conceptul de sabie spirituală, care este cuvântul lui Dumnezeu.

Dacă pentru treburile lumești, la ocazii ceremoniale importante, se îmbracă în cele mai bune haine, atunci când Îl slujesc pe Dumnezeu se îmbracă cu haine speciale. Veșmintele sacre înseamnă haine folosite în timpul slujbelor divine. Fiecărui rang de cler și cleric i se atribuie propria haină specială în timpul slujbelor divine. în care cel mai înalt rang clerul are întotdeauna veșmintele rangurilor inferioare.

Diaconul se îmbracă surplis- hainele lungi cu mâneci largi, slujitorii de altar și cititorii poartă și surplis, orari- o panglică lungă și largă pe care o poartă peste surplis pe umărul stâng. Diaconul pune pe mâini instrui-maneci scurte care acopera doar incheietura mainii.

Preotul se îmbracă sacristan(surplis cu mâneci înguste), furat- un orarion împăturit în două înseamnă că preotului i se dă dublu har, mai mare decât cel al diaconului; conform statutelor Bisericii, un preot fără epitrahelion, ca un diacon fără orarion, nu poate săvârși o singură slujbă. centura-hainele purtate peste epitrahelion și veșmânt simbolizează disponibilitatea de a sluji Domnului și puterea divină, întărind clerul în slujba lor. GheatăȘi club- sunt haine purtate la centura de la sold. Prima este o placă patruunghiulară, oarecum alungită, iar a doua este o placă pătrată. Felonne, sau casula- aceasta este o haină lungă, rotundă, fără mâneci, cu o deschidere pentru cap; felonionul le amintește preoților de haina adevărului cu care trebuie să fie îmbrăcați ca slujitori ai lui Hristos. Pe capetele lor în timpul închinării, preoții poartă skufji-pălării mici din pânză, sau kamilavki-pălării înalte de catifea, care se acordă ca recompensă sau distincție. Spre deosebire de diaconi, preoții poartă o cruce pectorală pe veșminte și pe hainele de acasă.

Veșmintele episcopului sunt toate veșmintele preoțești, doar că în loc de felon, episcopul poartă sakkos, deasupra lui omoforion. Omophorion înseamnă acea oaie rătăcită pe care Hristos, Păstorul cel Bun, a luat-o pe umerii săi pentru a o duce la Tatăl. Mitra- formează podoaba capului unui episcop; servește ca simbol al puterii pastorale; skufia și kamilavka date preoților au același înțeles. Panagia- o mică imagine rotundă a Mântuitorului sau a Maicii Domnului, purtată de episcopi la piept. tijă, sau personal, folosită de episcopi în timpul slujbelor sacre, indică responsabilitatea lor pastorală: să-și îndrume turma pe calea mântuirii, să-i împiedice să se rătăcească și să respingă lupii spirituali care îi atacă. Orlets-covoare rotunde cu imaginea unui vultur zburând deasupra orașului. Ele sunt așezate la picioarele episcopului în timpul slujbei și îi amintesc că trebuie să lupte spre cer cu gândurile și faptele sale. Episcopul poartă o cruce pectorală pe piept.

O parte a simbolismului bisericesc-liturgic este varietatea de culori a veșmintelor preoțești. Schema lor de culori constă din toate culorile curcubeului: roșu, galben, portocaliu, verde, albastru, indigo, violet; și în plus, este și alb.
culoare alba, este un simbol al luminii divine necreate. Preoții slujesc în veșminte albe la marile sărbători: în ei începe Nașterea lui Hristos, Bobotează, Înălțarea, Schimbarea la Față și Utrenia de Paște. În timpul botezului și înmormântării, preotul este și el îmbrăcat în alb.
culoare rosieÎn urma celei albe, slujba de Paște continuă și în veșminte roșii se slujește până la Sărbătoarea Înălțării Domnului. Această culoare este un simbol al iubirii inexprimabile și de foc a lui Dumnezeu pentru rasa umană. Dar roșul este și culoarea sângelui, motiv pentru care slujbele în cinstea martirilor se țin în veșminte roșii.
Culori galben, sau auriu și portocaliu sunt simboluri ale gloriei, măreției și demnității. Ei slujesc în astfel de veșminte în duminica și în zilele de pomenire a profeților, apostolilor și sfinților.
Culoarea verde adoptat în zilele de pomenire a acelorași și mărturisește că faptele lor monahale reînvie o persoană prin unirea cu Hristos și o înalță la cer. ÎN flori verzi Slujiți în ziua Sfintei Treimi, Duminica Floriilor, Luni Duhul Sfânt.
Albastru sau Culoarea albastră Sărbători Maicii Domnului. Aceasta este culoarea cerului și corespunde învățăturii despre Maica Domnului, care l-a purtat pe Hristos Cel Celest în pântecele ei.
Violet adoptat în zilele de pomenire a Sfintei Cruci.
În negru Preoții poartă veșminte în timpul Postului Mare. Acesta este un simbol al renunțării la fast, la deșertăciunea lumească, culoarea pocăinței și a plânsului.

vesminte de zi cu zi

Îmbrăcămintea de zi cu zi, care îi deosebește pe slujitorii Bisericii de mireni și mărturisește rangul și titlul lor, a apărut cândva din ținuta folosită în lume și a căpătat rapid, deja în cele mai vechi timpuri, caracteristici deosebite, astfel încât clerul și monahismul au început. pentru a ieși în afară din mediul lumesc. Acest lucru a fost profund în concordanță cu conceptul de Biserică ca o împărăție nu a acestei lumi, care, deși trece prin călătoria și slujirea ei în lume, este totuși profund diferită de ea în natură. În mintea strămoșilor, sfântul rânduială sau titlul monahal îi obliga pe purtătorii săi să fie mereu și pretutindeni cine sunt înaintea lui Dumnezeu și a Bisericii.

Principala ținută de zi cu zi a clerului și monahismului de toate gradele sunt sutană şi sutană.

Este un halat lung, care ajunge până la degetele picioarelor, cu guler strâns cu nasturi și mâneci înguste. O sutană este o lenjerie de corp. Pentru călugări ar trebui să fie negru. Culorile sutanelor clerului alb sunt negru, albastru închis, maro, gri și alb pentru vară. Material: pânză, lână, satin, in, pieptene, mai rar țesături de mătase.

- o îmbrăcăminte exterioară cu mâneci lungi și largi sub palme. Sutanele sunt predominant negre, dar pot fi albastru închis, maro, alb și mai rar crem și gri. Materialele pentru sutane sunt aceleași ca și pentru sutane. Atât sutanele, cât și sutanele pot fi căptușite.

Pentru uzul de zi cu zi, există sutane, care sunt paltoane demi-sezon și de iarnă. Acestea sunt sutane de primul tip, cu guler răsturnat, împodobite cu catifea neagră sau blană. Sutanele-paltoane de iarnă sunt realizate cu căptușeală caldă.

Toate slujbele, cu excepția Liturghiei, sunt săvârșite de preot în sutană și sutană, peste care se poartă veșminte liturgice speciale ( veşmintele). La slujirea Liturghiei, precum și în cazurile speciale când, potrivit Reguli, preotul trebuie să fie în veșminte liturgice pline, sutana este scoasă și sutana și alte veșminte se îmbracă peste sutană. Diaconul slujește într-o sutană, peste care poartă surplis.

Episcopul săvârșește toate slujbele divine într-o sutană, pe care se îmbracă veșminte preoțești speciale. Singurele excepții sunt unele slujbe de rugăciune, litias, slujbe de celule și alte slujbe sacre ale episcopului, când acesta poate sluji în sutană sau sutană și manta, peste care se poartă un epitrahelion.

Astfel, ținuta de zi cu zi a clerului este o bază obligatorie pentru veșmintele liturgice.

Îmbrăcămintea cu fustă lungă și mâneci înguste era răspândită în întreaga lume printre popoarele orientale și occidentale. Haine lungi largi cu maneci largi - origine orientala. Era obișnuit și în rândul evreilor în timpul vieții pământești a Mântuitorului, care El Însuși purta astfel de îmbrăcăminte, așa cum demonstrează legenda și iconografia. Prin urmare, sutana și sutana sunt considerate ținuta Domnului Isus Hristos. Vechimea îmbrăcămintei de acest tip este confirmată indirect de faptul că, până în zilele noastre, multe popoare din Răsărit folosesc o haină lată, lungă, tăiată și netăiată în față, cu mâneci lungi largi, foarte asemănătoare sutanei, ca îmbrăcăminte națională tradițională. Cuvântul „sutană” provine din adjectivul grecesc „to rason”, care înseamnă răzuit, șters, fără scame, uzat. Tocmai acest tip de îmbrăcăminte aproape cerșetoare trebuia să poarte monahii în Biserica Antică. Din mediul monahal, sutana a intrat în uz în rândul întregului cler, lucru confirmat de numeroase mărturii.

În Biserica Rusă, până în secolul al XVII-lea, sutanele nu erau necesare. În situațiile de zi cu zi, clerul purta costume lungi, pe un singur rând, cu o croială specială din pânză și catifea în culorile verde, violet și purpuriu. Porțile erau împodobite și cu catifea sau blană. Uniformele persoanelor laice se deosebeau în multe privințe de ținuta clerului, astfel că clerul din Rus' din cele mai vechi timpuri s-a remarcat din mediul secular prin aspectul lor. Chiar și nevestele clerului alb purtau mereu haine în care se putea recunoaște imediat drept mame. Extinderea legăturilor cu Orientul Ortodox în a doua jumătate a secolului al XVII-lea a contribuit la pătrunderea ținutei clerului grec în mediul bisericesc rus. Marele Sinod de la Moscova din 1666-1667 a hotărât să binecuvânteze veșmintele spirituale acceptate la acea vreme în Orientul Ortodox pentru clerul și călugării ruși. Totodată, s-a făcut o rezervă că Consiliul nu forțează, ci doar binecuvântează purtarea unor astfel de haine și interzice cu strictețe condamnarea celor care nu îndrăznesc să le poarte. Așa a apărut pentru prima dată sutana greacă în Rusia. Dar o sutană lejeră, dreaptă, convenabilă pentru țările cu climă caldă, părea, aparent, inacceptabilă în țara noastră din cauza faptului că condițiile externe au creat obiceiul de a purta haine care se potrivesc bine pe corp; în plus, haine spațioase, cu o fantă în interior. mijlocul, in fata, erau purtati in acea vreme turcii. Prin urmare, sutanele rusești au început să fie înfășurate și cusute în talie; mânecile drepte au fost făcute sub forma unui clopot. În același timp, au apărut două tăieturi de sutane - Kiev și Moscova. Sutana „Kiev” este ușor cusută în talie din lateral și lasă spatele drept, în timp ce sutana „Moscova” este cusută semnificativ în talie, astfel încât să se potrivească corpului atât din lateral, cât și din partea laterală. înapoi.

Încă din secolul al XVIII-lea, hainele seculare ale claselor superioare au căpătat un aspect complet diferit de hainele tradiționale rusești. Treptat, toate clasele societății au început să poarte haine scurte, adesea de tip european, astfel încât ținuta clerului era în contrast deosebit de puternic cu cea seculară. În același timp, în secolul al XVIII-lea, hainele de zi cu zi ale clerului dobândesc o mai mare uniformitate și consistență în croială și culoare. Monahalii au început să poarte în mare parte doar sutane negre și sutane de primul tip, în timp ce în antichitate purtau adesea sutane verzi cu un singur rând, iar clerul alb a restrâns gama de culori a hainelor lor.

Sensul simbolic general al sutanei și sutanei este o dovadă a detașării de vanitatea lumească, simbol al păcii spirituale. Pacea și liniștea inimii în prezența ei spirituală constantă cu Dumnezeu este scopul cel mai înalt al eforturilor oricărui credincios. Dar mai ales clerul și monahii, ca cei care și-au dedicat întreaga viață slujirii lui Dumnezeu, ar trebui să aibă ca rezultat al activității lor duhovnicești această lepădare interioară de grijile lumești și deșertăciunea, pacea și liniștea inimii. Veșmintele exterioare ale clerului corespunde acestei stări, o amintește, o cheamă, ajută la realizarea ei: fiind o imagine a hainei exterioare pe care Domnul Iisus Hristos a purtat-o ​​în timpul vieții sale pământești, sutana și sutana înseamnă că clerul. iar monahismul îl imită pe Isus Hristos, așa cum El și le-a poruncit ucenicilor Săi. Haina lungă a clerului este un semn al harului lui Dumnezeu, îmbrăcând pe slujitorii Săi, acoperindu-le neputinţele omeneşti; Sutana de pânză sau de lână a călugărilor, cu brâu de piele, este o imagine a cămașei de păr și a curelei de piele pe care predicatorul pocăinței Ioan Botezătorul le-a purtat în deșert (Matei 3:4). Culoarea neagră a sutanelor și sutanelor este deosebit de remarcabilă: negrul este, în esență, absența culorii, ceva care se află în afara spectrului luminos. Când se aplică la ținuta clerului și a monahismului, aceasta înseamnă culoarea păcii desăvârșite ca absența mișcărilor de patimă, ca și cum moartea spirituală pentru păcat și renunțarea la orice deșertăciune, de la viața exterioară, trupească și concentrarea asupra invizibilului, interiorului. viaţă. Îmbrăcămintea de zi cu zi a clerului are semnificație și pentru credincioșii din jur, ca dovadă a stării spirituale la care ar trebui să se străduiască toți cei care speră mântuirea în Dumnezeu.

Detașarea deosebită a călugărilor din lume este indicată de manta, sau paly, este o pelerină lungă, fără mâneci, cu o fixare doar la guler, coborând până la pământ și acoperind sutana și sutana. În timpurile creștine timpurii, aceasta era îmbrăcămintea tuturor creștinilor care s-au întors la credință din păgânism și au renunțat la titlurile și rangurile pe care le aveau într-un mediu păgân. O pelerină atât de lungă din cel mai simplu material însemna renunțarea la idolatrie și smerenie. Ulterior, a intrat în proprietatea numai a monahilor. După interpretarea Sfântului Herman, Patriarhul Constantinopolului, o mantie liberă, fără centuri, este un semn al aripilor îngerești, motiv pentru care este numită „chipul îngeresc”. Mantaua este doar o haină monahală. În vremurile străvechi, în Rus', călugării purtau un halat mereu și peste tot și nu aveau dreptul să-și părăsească chiliile fără el. Pentru că au ieșit în oraș fără haină, călugării au fost pedepsiți în secolul al XVII-lea prin exil în mănăstiri îndepărtate, sub supraveghere atentă. O asemenea severitate s-a datorat faptului că la vremea aceea călugării nu aveau încă haine ca îmbrăcăminte exterioară obligatorie. Purtau pantaloni scurți pe un singur rând cu mâneci înguste, astfel încât halatul era singura îmbrăcăminte exterioară. Veșmintele călugărilor, la fel ca sutanele și sutanele lor, sunt întotdeauna negre.

Clericii și mănăstirii au poște speciale în uz zilnic. Clerul alb poate purta skufia. În antichitate, skufiya era un capac mic rotund, asemănător cu un castron fără suport. Din cele mai vechi timpuri, în Biserica Apuseană și în Rus', o astfel de șapcă era folosită pentru a acoperi partea ras a capului clerului. După hirotonirea în preoție, protejații și-au bărbierit imediat părul pe cap sub formă de cerc, care în Rus' a primit numele de gumenzo, care însemna semnul coroanei de spini. Partea ras a fost acoperită cu o șapcă mică, care a primit și numele slav gumentso sau numele grecesc skufia.

În cele mai vechi timpuri, preoții și diaconii purtau constant skufia, chiar și acasă, scoțându-l doar în timpul închinării și înainte de culcare.

Prin decretul împăratului Paul I din 18 decembrie 1797, skufiyas și kamilavkas violet au fost introduse în uzul bisericii ca premii pentru clerul alb. De asemenea, preotul poate purta skufiya de premiu în biserică și poate săvârși slujbe divine, înlăturându-l în cazurile prevăzute de Cartă. Clericii pot purta o astfel de skufiya în fiecare zi.

De asemenea, este și cochila de zi cu zi a episcopilor și călugărilor, în care pot săvârși unele slujbe divine glugă. Aceasta este o coafură formată dintr-un kamilavka și un kukul. Klobuk a fost cunoscut printre oamenii slavi din cele mai vechi timpuri. Inițial, era o cască princiară, care era o șapcă tunsă cu blană, cu o pătură mică cusă, coborând pe umeri. Astfel de bonete cu voal erau folosite și de alți oameni nobili din Rus, bărbați și femei. Pe icoanele antice, Sfinții Boris și Gleb sunt adesea reprezentați purtând glugă. În cronici se menționează glugii ca o coafură princiară. Nu se știe când gluga a devenit călugăria călugărilor ruși. A apărut în mediul bisericesc cu foarte mult timp în urmă și avea aspectul unui șapcă adânc moale, din material simplu, cu o bandă de blană. Etimologia verbului „a pune, a trage o coafură jos peste frunte, peste urechi” se întoarce la rădăcina klobuk. Șapca era acoperită cu un voal negru care cobora până la umeri. Astfel de glugă erau purtate în Rus' atât de călugări, cât şi de episcopi; doar glugiile episcopilor erau realizate din materiale scumpe şi uneori decorate cu pietre preţioase. În Orientul Ortodox, coifurile monahale aveau un aspect diferit. Acolo, doar vălul purtat peste șapcă era considerat a fi adevăratul kukul monahal. Partea inferioară a acelei pături, care cobora pe spate, a început să se despartă în trei capete.

Unii sfinți ruși antici purtau glugă albă. Iconografia îi înfățișează pe sfinții mitropoliți Petru, Alexi, Iona și Filip în astfel de glugă. Odată cu înființarea patriarhiei în Rusia în 1589, patriarhii ruși au început să poarte glugă albă. La Consiliul din 1666-1667, tuturor mitropoliților li s-a dat dreptul de a purta glugă albă. Dar, în același timp, glugiile mitropoliților nu erau diferite ca formă de glugiile monahale ale noului model (grec) (cu o kamilavka cilindrică solidă), doar „untrul” lor (kukol) a devenit alb. Iar glugile Patriarhilor au păstrat forma străveche a unui capac sferic, acoperit cu un kukul alb, ale cărui capete diferă și ele de capetele semnului monahal. Cele trei capete ale glugăi patriarhale încep aproape de la șapcă, două dintre ele coboară din față spre piept, al treilea spre spate. În vârful glugii patriarhale (pe makovtsa) a început să fie plasată o cruce, partea frontală a glugii a fost decorată cu icoane, iar la capetele glugii erau înfățișați heruvimi sau serafimi cu broderie de aur.

În prezent, capota Patriarhului Moscovei pe partea frontală și la capetele capotei are imagini cu serafimi cu șase aripi; în toate celelalte privințe, este similară cu glugii vechilor patriarhi ruși. Culoarea albă a glugilor mitropolitane și patriarhale înseamnă o puritate deosebită a gândurilor și iluminare prin lumina divină, care corespunde celor mai înalte grade ale ierarhiei bisericești, care sunt concepute pentru a reflecta cele mai înalte grade de stare spirituală. În acest sens, gluga Patriarhului cu imagini ale serafimilor indică faptul că Patriarhul, ca șef al întregii Biserici Ruse și cartea de rugăciuni pentru aceasta, este asemănat cu cele mai înalte trepte îngerești cele mai apropiate de Dumnezeu. Forma capotei patriarhale, care amintește de cupola unei biserici cu cruce în vârf, corespunde, de asemenea, pe deplin poziției Patriarhului ca șef al Bisericii locale.

De la sfârșitul secolului al XVIII-lea până la începutul secolului al XIX-lea, Biserica Rusă a stabilit obiceiul, care există și astăzi, de a purta cruci de diamant pe glugi negre pentru arhiepiscopi și glugi albe pentru mitropoliți. Crucea de pe coafură nu este nouă. În mediul bisericesc antic rusesc și mai ales ucrainean, chiar și preoții simpli purtau cruci pe pălăriile lor de zi cu zi. În rândul preoților, acest obicei a încetat la sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea. Ulterior, crucile de diamant pe glugi au devenit însemnele arhiepiscopilor și mitropoliților (episcopii poartă o glugă monahală neagră obișnuită fără cruce). Crucea de diamant poate însemna perfecțiune spirituală înaltă și fermitate deosebită a credinței și a învățăturii, corespunzătoare treptelor cele mai înalte ale ierarhiei bisericești.

Gluga monahală modernă este o kamilavka solidă în formă de cilindru, ușor lărgită în vârf, acoperită cu crepon negru, coborând spre spate și se termină sub forma a trei capete lungi. Acest crep este numit în mod obișnuit nametka (sau kukul). În ritul tonsurii monahale numită klobuk, desigur, există doar crep, un văl cu care este acoperit kamilavka. Acest văl este uneori numit kukul, la fel ca și voalul purtat când este tonsurat în Marea Schemă. În acest sens, gluga este numită „coiful speranței mântuirii”, iar kukul-ul marii scheme, în funcție de rangul tonsurii în schema mică și mare, înseamnă „coiful speranței mântuirii”.

Această semnificație simbolică a vălurilor monahale provine din cuvintele Apostolului Pavel, care spune: „Să fim fii ai zilei, să fim treji, îmbrăcându-ne cu pieptarul credinței și al iubirii și coiful nădejdii mântuirii” ( 1 Tes. 5:8), și în altă parte: „Stai așadar, având coapsele încinse cu adevăr și îmbrăcându-vă cu pieptarul dreptății și încălțați-vă picioarele cu pregătirea Evangheliei păcii; și mai ales, ia scutul credinței, cu care vei putea stinge toate săgețile de foc ale celui rău; și luați coiful mântuirii și sabia Duhului, care este Cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni 6:14-17). Astfel, îmbrăcămintea duhovnicească cotidiană, mai ales monahală, semnifică prin mijloace exterioare acele calități interioare pe care trebuie să le posede orice creștin, numit la Botez ostaș al lui Hristos, întrucât va trebui să ducă un război neobosit împotriva dușmanilor spirituali invizibili ai mântuirii.

Monahalii de toate gradele poartă mătănii. Acesta este un articol de rugăciune folosit pentru citirea frecventă a Rugăciunii lui Isus. Rozariul modern este un fir închis format din o sută de „boabe”, împărțite în zeci de „boabe” intermediare de dimensiuni mai mari decât cele obișnuite. Rozăriile celulare conțin uneori o mie de „grane” cu aceeași diviziune. Rozariul ajută la numărarea (de aici și numele lor) a numărului de rugăciuni cuprinse în regula zilnică a călugărului, fără a se concentra asupra contelui în sine. Mărgelele rozariului sunt cunoscute din cele mai vechi timpuri. În Rus', pe vremuri aveau forma unei scări închise, constând nu din „granule”, ci din blocuri de lemn acoperite cu piele sau țesătură, și se numeau „scara” sau „lestovka” (scara). Din punct de vedere spiritual, ele înseamnă scara mântuirii, „sabia spirituală” și arată imaginea rugăciunii neîncetate (veșnice) (un fir circular este un simbol al eternității).

Cruce pectorală

Cruci pectorale căci preoţii au apărut în Biserica Ortodoxă Rusă relativ recent. Până în secolul al XVIII-lea, doar episcopii aveau dreptul să poarte cruci pectorale. Crucea unui preot mărturisește că el este un slujitor al lui Isus Hristos, care a suferit pentru păcatele lumii și trebuie să-L aibă în inima lui și să-L imite. Lanțul crucii în două colțuri este un semn al oii pierdute, adică pastorie pentru sufletele enoriașilor încredințate preotului, și crucea pe care Hristos a purtat-o ​​pe spate, ca semn al faptelor și al suferinței în viața pământească. Crucea și lanțul sunt realizate cu argint aurit.

La începutul secolului al XIX-lea, preoților au început să li se acorde cruci cu decorații la ocazii speciale. Printr-un decret al Sfântului Sinod din 24 februarie 1820, preoții ruși care slujeau în străinătate au fost binecuvântați să poarte cruci speciale de aur emise de la biroul împăratului. Astfel de cruci se numesc cruci de cabinet. Uneori erau oferite drept recompensă anumitor preoți și celor care nu au călătorit în afara Rusiei.

Prin decretul de stat din 14 mai 1896, crucea a fost introdusă în uz bisericesc, care este un semn de distincție pentru fiecare preot și ieromonah. Această cruce, care de atunci a fost pusă la sfințirea preoțească, este de argint, în formă de opt colțuri, cu o imagine în relief a Mântuitorului răstignit pe față și inscripțiile în partea de sus: „Unde, Împărate, Slavă” („The Domnul este Regele slavei”); la capetele traversei late „IC, XC” („Iisus Hristos”), sub bara transversală oblică inferioară – „Nika” ( greacă- victorie). Pe spatele crucii se află inscripția: „Fii imagine prin vorbire credincioasă, viață, dragoste, duh, credință, curăție (1 Tim. 4:12). Vara 1896, mai 14 zile.” Crucea este echipată cu un lanț de argint din inele unice alungite. Acest lanț este, de asemenea, împărțit în două părți printr-un jumper în mijloc. Crucile din 1896 au devenit un însemn indispensabil al preoților, pe care aceștia le poartă în timpul slujbelor divine peste veșminte și pot fi purtate în condiții de zi cu zi peste sutane, iar crucile din 1797 au rămas un premiu, în mod tradițional acordat și tuturor absolvenților academiilor teologice care au fost hirotoniti preoti.

În plus, în secolul al XIX-lea, protopopilor au început să li se dea drept răsplată cruci cu decorații, asemănătoare crucilor pectorale ale episcopilor.

Panagia- pieptarul distinctiv al unui episcop.

Prima mențiune a panagiei ca accesoriu obligatoriu pentru un episcop, care i se dă în timpul inițierii după Liturghie, este cuprinsă în scrierile Fericitului Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului (sec. XV). Scriitorul din secolul al XVII-lea Jacob Goar depune mărturie că, la acceptarea omoforionului, episcopii Bisericii grecești au primit o cruce prețioasă cu moaștele sfinților, numită encolpion, cu adăugarea salutului cuvântul axios (vrednic). Obiceiul de a pune un encolpion asupra unui episcop în timpul sfințirii sale a trecut de la Răsăritul Ortodox la Biserica Rusă. Dar în Rus', panagiarii sub formă de racle dreptunghiulare cu imagini ale Domnului Hristos, Maicii Domnului și sfinților erau deja în uz pe scară largă. Adesea, o raclă cu moaște avea imagini cu Sfânta Treime, Hristos Pantocrator, Maica Domnului și sfinți. Erau icoane aurite doar cu imagini ale Maicii Domnului. Astfel de icoane au fost purtate de episcopi și arhimandriți în secolul al XVI-lea. Prin urmare, în timpul sfințirii episcopale în Rusia, din secolul al XVII-lea, au început să pună o cruce. Întrucât era obiceiul episcopilor ruși să poarte o icoană a Maicii Domnului sau o încolpion-relicvar cu moaște peste hainele lor, Consiliul de la Moscova din 1674 a permis mitropoliților ruși să poarte o „encolpion și cruce” peste sakkos, dar numai în cadrul eparhiei lor. O excepție a fost făcută pentru Mitropolitul Novgorod, care avea dreptul să poarte cruce și encolpion în prezența Patriarhului.

Patriarhii ruși, precum și mitropoliții de la Kiev în calitate de exarhi, au purtat două panagii și o cruce de la mijlocul secolului al XVII-lea.

De-a lungul timpului, moaștele sfinților au încetat să mai fie o parte obligatorie a panagias. În prezent, o panagia este o imagine a Maicii Domnului, cel mai adesea de formă rotundă sau ovală, cu diverse decorațiuni, fără moaște. Crucile episcopilor vin acum și fără relicve. Din 1742, arhimandriții unor mănăstiri au primit panagias. Pentru a deosebi episcopii de arhimandriți, de la mijlocul secolului al XVII-lea, episcopilor au început să li se acorde două tribute la sfințirea lor: o cruce și o panagia. În situațiile de zi cu zi, episcopii trebuiau să poarte o panagia, iar în timpul slujbelor divine o panagia și o cruce. Acest ordin continuă până în zilele noastre.

Crucea episcopală și panagia sunt semne ale celei mai înalte autorități în Biserică. Aceste imagini înseamnă din punct de vedere spiritual același lucru ca și altarul Crucea și icoana Maicii Domnului și anume: Economia mântuirii oamenilor în Biserică se realizează prin puterea plină de har a faptei crucii Fiului. a lui Dumnezeu Iisus Hristos și mijlocirea Maicii Domnului ca Maica Bisericii. Crucea episcopului și panagia ne amintesc că un episcop trebuie să-l aibă mereu în inimă pe Domnul și Reprezentantul înaintea Lui - pe Veșnic Fecioara Maria, că pentru aceasta trebuie să aibă o inimă curată și un duh drept, iar din excesul de puritate a inimii. iar adevărul buzele lui trebuie să rostească un singur lucru: bine. Acest lucru se remarcă și în rugăciunile rostite de diacon când punea o cruce și apoi o panagia episcopului. Când pune crucea peste episcop, diaconul spune: „Și dacă vrea cineva să Mă urmeze, să se lepede de sine”, zice Domnul, „și să-și ia crucea și să Mă urmeze, mereu, acum și pururea și în vecii vecilor. și mereu, Amin.” Când își îmbracă prima panagia, diaconul spune: „Dumnezeu va crea o inimă curată în tine și va reînnoi un duh drept în pântecele tău, mereu, acum și pururea și în vecii vecilor”. Când își îmbracă a doua panagia, el spune: „Lasă-ți inima să scuipe cuvântul cel bun pe care îl spun faptele tale, mereu, acum și pururea și în vecii vecilor”.

Crucea episcopală și panagia cu imaginea Maicii Domnului, care au fost pe deplin definite în trăsăturile lor principale în urmă cu două sute de ani, au apărut aparent întâmplător, dar simbolismul lor corespunde profund celor mai vechi idei ale Bisericii despre participarea Maica Domnului în mântuirea lumii. Numai lui Hristos și Maicii Domnului li se adresează cuvintele „Mântuiește-ne”. Ceilalți sfinți sunt rugați: „Roagă-te lui Dumnezeu pentru noi”.

Crucea episcopală și panagia se poartă pe lanțuri, care sunt separate printr-un jumper, astfel încât jumătatea din față a lanțului, care acoperă gâtul, coboară spre piept și converge spre partea superioară a crucii sau panagia, iar jumătatea din spate. coboară în spate. Nu se poate să nu vedem în aceasta o repetare a simbolismului omoforonului episcopal, care are și capetele din față și din spate, semnificând oaia pierdută pe care păstorul cel bun a luat-o pentru ramenul său și crucea pe care Domnul Hristos a purtat-o ​​la Calvar. În conștiința Bisericii, oaia rătăcită este o imagine a naturii omenirii căzute, pe care Domnul Iisus Hristos a luat-o asupra Sa, s-a întrupat în această natură și a înălțat-o la Cer, numărându-l printre cei nepierduți - printre Îngeri. Așa interpretează Sfântul Herman, Patriarhul Constantinopolului (secolul al VIII-lea), semnificația omoforului, iar Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, adaugă că crucile de pe omoforion sunt înfățișate în scopul „precum și Hristos și-a purtat crucea pe Sa. umăr; Astfel, cei care vor să trăiască singuri în Hristos își acceptă crucea, adică suferința. Căci crucea este un semn de suferință.” Sfântul Isidor Pelusiot († c. 436-440) subliniază ideea că „episcopul, după chipul lui Hristos, Își împlinește lucrarea și arată fiecăruia prin chiar hainele sale că este un imitator al bunului și marelui Păstor, care a luat asupra sa. El însuși slăbiciunile turmei.”

Cele două capete ale lanțurilor crucii episcopale și panagia semnifică imitarea lui Hristos de către episcop în grija sa pastorală pentru mântuirea oamenilor - oile „turmei verbale” și în isprava de a-și purta crucea. Cele două capete ale lanțurilor corespund naturii duale a slujirii arhipăstorului - față de Dumnezeu și oameni.

Lanțurile sau corzile crucilor pectorale ale mirenilor obișnuiți nu au un capăt din spate, deoarece un laic nu are responsabilități pastorale față de alte persoane.

În situațiile de zi cu zi, episcopii poartă doagele, diferit de personalul-staje pe care le folosesc în timpul închinarii. Toiagul de zi cu zi al episcopilor este de obicei bețișoare lungi de lemn, cu un cadru și o îngroșare în partea de sus din os sculptat, lemn, argint sau alt metal. Doagele de zi cu zi au o origine mult mai veche decât toiagul liturgic. Toiagul episcopului liturgic a fost separat de personalul obișnuit de zi cu zi al episcopilor deoarece, potrivit regulilor canonice, episcopilor și altor clerici le este interzis să se împodobească cu haine scumpe și strălucitoare și obiecte de uz casnic. Numai în timpul slujbelor divine, unde episcopul trebuie să arate oamenilor imaginea gloriei Regelui Ceresc, își îmbracă veșminte și poște special decorate și ia în mâini un toiag splendid.

Veșminte liturgice ale unui diacon și al unui preot

Veșmintele liturgice ale clerului au o denumire comună - veșminte și se împart în veșminte diaconale, preoțești și episcopale. Preotul are toate hainele de diacon și, în plus, cele inerente rangului său; episcopul are toate veșmintele preoțești și, în plus, cele atribuite rangului său episcopal.

Vesmintele liturgice ale clerului ortodox sunt tipificate în Vechiul Testament prin hainele lui Aaron și ale altor preoți, făcute la porunca directă a lui Dumnezeu (Ex. 28:2; 31:10) și destinate numai slujirii preoțești, spre slavă. și splendoarea serviciilor divine. Nu pot fi purtate sau folosite în viața de zi cu zi. Prin profetul Ezechiel, Domnul poruncește preoților din Vechiul Testament, lăsând templul în curtea exterioară oamenilor, să-și dezbrace veșmintele liturgice și să le așeze în barierele sfinților, îmbrăcându-se cu alte haine (Ezechiel 44:19). ). În Biserica Ortodoxă, la sfârșitul slujbei, se scot și veșmintele și rămân în biserică.

În Noul Testament, Domnul Iisus Hristos, în pilda celor invitați la sărbătoarea împărătească, care vorbește figurat despre Împărăția lui Dumnezeu, vorbește despre inadmisibilitatea de a intra în ea nu în haine de nuntă (Matei 22:11-14). Pilda înfățișează o sărbătoare de nuntă cu ocazia căsătoriei fiului regelui. Conform învățăturilor Bisericii Ortodoxe, căsătoria, despre care se vorbește des aici și în alte imagini similare din Sfintele Scripturi, este căsătoria sacramentală a Fiului lui Dumnezeu, Domnul Isus Hristos (Mielul) cu iubita Sa mireasă - Biserica (Apoc. 19:7-8). Apocalipsa notează că „i-a fost dat (soției Mielului) să fie îmbrăcată în in subțire, curat și strălucitor; iar inul subțire este dreptatea sfinților”.

Astfel, semnificația simbolică generală a veșmintelor bisericești este expresia în haine materiale vizibile a hainelor spirituale ale neprihănirii și purității, în care sufletele oamenilor credincioși trebuie să fie îmbrăcate pentru a participa la bucuria veșnică a unirii lui Hristos cu Biserica Aleșii lui.

Din punct de vedere istoric, veșmintele liturgice nu au apărut imediat. În trăsăturile sale principale, canonul veșmintelor liturgice s-a format în secolul al VI-lea. Se știe că până în acest moment Apostolul Iacov, fratele Domnului, primul episcop al Ierusalimului, purta haina lungă de in al preoților evrei și o bentiță. Apostolul Ioan Teologul purta și el un pansament de aur pe cap, ca semn al marelui preot. Mulți cred că felonionul lăsat de apostolul Pavel la Carp din Troa (2 Tim. 4:13) a fost ținuta sa liturgică. Potrivit legendei, Maica Domnului a făcut cu mâinile ei un omoforion pentru Sfântul Lazăr, care a fost înviat din morți de Hristos și pe atunci era Episcop al Ciprului. Astfel, apostolii foloseau deja unele veșminte liturgice. Cel mai probabil, Biserica a păstrat din ele o tradiție exprimată de Fericitul Ieronim (sec. IV), conform căreia nu este nicidecum acceptabil să intre în altar și să oficiezi slujbe divine în haine comune și pur și simplu uzate.

Ținuta obișnuită pentru toate gradele preoției este surplis, sau podsnik. Aceasta este, de asemenea, cea mai veche haină din punct de vedere al timpului de origine. Surplisul corespunde stratului de bază al marilor preoți din Vechiul Testament, dar în creștinism capătă un aspect și un sens ușor diferit.

Pentru diaconi și clerul inferior, surplisul este veșmântul liturgic exterior cu mâneci largi. Pentru preoți și episcopi, surplisul este lenjeria de corp peste care se poartă alte veșminte. De aceea are un nume special - podrisnik.

Un surplis este un articol de îmbrăcăminte lung, fără fantă în față și în spate, cu o gaură pentru cap și mâneci largi. Surplisul este necesar și pentru subdiaconi. Dreptul de a purta surplis poate fi acordat atât cititorilor de psalmi, cât și mirenilor care slujesc în biserică. Surplisul semnifică puritatea sufletului pe care trebuie să o aibă persoanele din ordinele sfinte.

Pentru preoți și episcopi aceasta este îmbrăcămintea liturgică inferioară. Ea este pusă în sutană și i se pun alte veșminte. Această haină are unele diferențe față de surplis. Caseta este realizată cu mâneci înguste, deoarece acestea trebuie să aibă balustrade. Mânecile sutanei au fante la capete. O împletitură sau un șnur este cusut pe o parte a tăieturii, astfel încât, atunci când porți această dantelă, marginea inferioară a mânecii casetei să fie trasă strâns împreună la încheietura mâinii. Aceste șireturi reprezintă lanțurile care legau mâinile Mântuitorului când era condus la judecată. Din acest motiv, nu există dungi pe mânecile vestei. Nu sunt pe umerii sacristanului, deoarece umerii lui sunt acoperiți cu îmbrăcăminte liturgică exterioară (felonion sau sakkos).

Pe spatele veșmintei este cusută doar o cruce, iar pe tiv, deoarece iese de sub îmbrăcămintea exterioară și este vizibilă pentru toată lumea, există aceeași dungă cusuta ca pe surplis, cu aceeași semnificație simbolică. Pe părțile laterale ale sutanei există aceleași fante ca și pe surplis. Carcasele sunt realizate din țesătură ușoară și, în conformitate cu valoarea considerată, ar trebui să fie albe. O trăsătură distinctivă a veșmântului episcopului poate fi așa-numitele gammata - izvoare, pâraie sub formă de panglici agățate în față. Ele înseamnă sângele care curgea din rănile lui Hristos și, după Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, harul de învățătură al ierarhului și diferitele daruri date lui de sus și prin el s-au revărsat asupra tuturor. Sutana se poartă doar la slujba Liturghiei și la unele ocazii speciale.

Pe umărul stâng deasupra surplisului au diaconii orari- o fâșie lungă de brocart sau alt material colorat, care coboară din față și din spate aproape până la podea. Orarionul este fixat cu o buclă pe un nasture de pe umărul stâng al surplis, astfel încât capetele acestuia să atârnă liber. Luând în mâna dreaptă capătul inferior din față al orarionului, diaconul îl ridică în timp ce rostește ectenii (petiții), face semnul crucii cu acest scop și, în cazurile potrivite, indică preotului și episcopului rânduiala liturgică. actiuni. La Liturghia „Tatălui nostru”, pregătindu-se să primească Sfintele Taine, diaconul se încinge cu un orar peste piept (piept) astfel încât orarul traversează mai întâi partea de jos a cufărului, peste, trece cu două capete. sub axile pe spate, cruce transversal pe spate, ridicându-se pe ambii umeri, prin umeri capetele orarionului coboară spre piept, se intersectează aici tot în cruce și trec pe sub acea parte a orarionului care a traversat partea inferioară a pieptul. Astfel, pieptul și spatele diaconului sunt acoperite de orarion în formă de cruce. După împărtășire, diaconul încinge din nou orarionul și îl atârnă pe umărul stâng.

Diaconul este primul grad sfânt. Orarionul, pe care îl poartă aproape întotdeauna pe un umăr stâng, înseamnă tocmai harul sfintei rânduieli, dar numai al gradului întâi al preoției, care dă dreptul diaconului de a fi slujitor, dar nu săvârșitor al sacramentelor. Totuși, acest har al diaconatului sacru este un jug și un jug de muncă pentru Dumnezeu și oameni, este o răstignire. Expresia simbolică a acestor adevăruri spirituale este cuprinsă în orarionul diaconului. Pe de altă parte, orarionul amintește diaconului de necesitatea de a imita îngerii în slujba și viața sa, mereu gata să împlinească rapid voia lui Dumnezeu, păstrând curăția și curăția și rămânând în desăvârșită castitate.

Chiar și acum, cuvintele cântecului îngeresc „Sfânt, Sfânt, Sfânt” sunt uneori scrise pe orarioane. Cel mai adesea această inscripție se găsește pe așa-numitele orarioane duble ale protodiaconilor și arhidiaconilor. Acest orarion este mult mai lat decât cel obișnuit al diaconului și are particularitatea că partea din mijloc trece sub brațul drept, astfel încât un capăt al orarionului se ridică peste spate până la umărul stâng și cade în față, iar celălalt. capătul trece de sub brațul drept prin piept în sus și în jos pe același umăr stâng din spate. Această aranjare a orarionului marchează vechimea protodiaconilor și arhidiaconilor în cadrul aceluiași rang diaconal, ceea ce este o imagine a vechimii unor Îngeri față de alții.

Pe mânecile sutanei, iar când sunt îmbrăcați complet, pe mânecile sutanei, preoții și episcopii pun instrui, sau mâneci. Diaconii le pun pe mânecile sutanei. Balustrada este o bandă ușor curbată de material dens, cu imaginea unei cruci în mijloc, tăiată de-a lungul marginilor cu o panglică de altă nuanță decât balustrada în sine. Acoperind mâna la încheietură, balustrada este conectată la interiorul brațului folosind un șnur trecut prin bucle metalice de pe marginile sale laterale, iar șnurul este înfășurat în jurul mâinii, astfel încât balustrada să tragă strâns de mâneca sutanei sau sutană și se ține ferm de mână. În acest caz, semnul crucii apare pe partea exterioară a mâinii. Ordinele sunt purtate pe ambele mâneci și semnifică puterea, tăria și înțelepciunea lui Dumnezeu, date clerului Său pentru a săvârși sacramentele divine. Semnul crucii înseamnă că nu mâinile omeneşti ale clerului, ci Însuşi Domnul prin ele săvârşesc sacramentele cu puterea Sa divină. Acest sens al bretelelor se reflectă în rugăciunile la îmbrăcarea lor pentru slujirea Liturghiei. Pentru mâna dreaptă scrie: „Dreapta Ta, Doamne, este slăvită în putere; dreapta Ta, Doamne, a zdrobit pe vrăjmași și cu mulțimea slavei Tale i-a șters pe acești potrivnici”. Această rugăciune conține și ideea că ordinele, ca semn al puterii lui Dumnezeu, îl protejează pe duhovnic de mașinațiuni demonice la săvârșirea sacramentelor. Pentru balustrada stângă scrie: „Mâinile Tale m-au făcut și m-au creat; dă-mi înțelegere și voi învăța porunca Ta”.

Istoria originii balustradelor este următoarea. Nu existau comisii în Biserica originală. Din cele mai vechi timpuri, mânecile înguste ale imathiumului (sutanei) și sutanei erau decorate cu un decor special sub formă de două sau trei dungi care acoperă marginile mânecilor. În același timp, între aceste dungi era uneori înfățișată o cruce. Nu există interpretări ale acestei decorații printre autorii ecleziastici ai antichității. Brațurile au apărut pentru prima dată ca obiect de îmbrăcăminte pentru regii bizantini. Au fost folosite pentru a decora și strânge mânecile îmbrăcămintei inferioare, ieșind de sub mânecile largi ale sakkos - veșmântul regal superior. Dorind să-i onoreze pe patriarhii capitalei Constantinopolului cu o cinste deosebită, împărații au început să le acorde obiecte de veșminte regale. Regii bizantini au acordat patriarhilor baghete și dreptul de a înfățișa un vultur cu două capete pe pantofi și covoare. În secolele XI-XII, sfinții din Constantinopol au primit sakkos și ordine de la regi; apoi sarcinile au trecut la întâistătătorii altor Biserici Ortodoxe, la cei mai importanți mitropoliți și episcopi răsăriteni. Ceva mai târziu, sarcinile au trecut preoților. Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului (sec. XII), scrie despre frânghii ca accesoriu necesar pentru veșmintele preoțești și episcopale. În secolele XIV-XV, ordinele ca recompensă au apărut mai întâi printre unii arhidiaconi, iar apoi printre toți diaconii. Armăturile antice erau adesea bogat decorate cu broderii din aur și argint, perle, uneori înfățișau o deisis, o icoană a Domnului Iisus Hristos, Maica Domnului, Ioan Botezătorul, alteori nu aveau nicio imagine. Ulterior, singura imagine de pe brațe devine o cruce - un semn al puterii crucii împărtășite slujitorului tronului lui Dumnezeu. Simbolismul balustradelor ajunge astfel la final în secolele XVI-XVII. Odată cu apariția apărătorilor de mână, dungi și cruci nu au mai fost cusute pe mânecile sutanei și sutanei. Piesele de mână, ca obiect exterior mânecilor, au oferit dovezi clare că puterea și înțelepciunea în săvârșirea sacramentelor și slujbelor nu aparțin duhovnicului însuși, ci îi sunt date din exterior, de la Dumnezeu. Acesta este sensul dogmatic al schimbării care a avut loc în simbolismul mânecilor. Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Salonicului, dă poruncilor, pe lângă semnul puterii și înțelepciunii lui Dumnezeu, semnificația chipului lanțurilor care legau mâinile Mântuitorului, dus la judecată. Când mânerele sunt puse pe sutană sau sutană fără șnur la mâneci, ele chiar capătă acest sens. Când sunt îmbrăcați în veșmânt, ale cărui mâneci sunt deja legate cu un șnur - imaginea căilor lui Hristos - doar primul lor sens rămâne în spatele curelelor - puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu săvârșind sacramentele.

Surplis, orarion și căpăstrui sunt veșmintele diaconului. Alte veșminte liturgice aparțin veșmintelor de rang preotesc.

Începând din secolul al XV-lea, episcopul, hirotonind preoție pe diacon, și-a înfășurat un orar de diacon în jurul gâtului, astfel încât ambele capete să coboare uniform de-a lungul pieptului, până la tiv, și în același timp legate între ele. S-a dovedit furat- un articol de îmbrăcăminte pentru preoți și episcopi. (Cuvântul epitrachelion în greacă este masculin, dar în cărțile rusești era folosit la genul feminin.) Exact asta au făcut episcopii începând cu secolul al XV-lea când hirotoneau un diacon în grad de preot. Epitrahelionul format din orarion însemna că preotul, fără a pierde harul diaconului, dobândește dublu har, în comparație cu diaconul, dându-i dreptul și obligația de a fi nu numai slujitor, ci și săvârșitor al Tainelor lui. Biserica şi întreaga lucrare a preoţiei. Acesta nu este doar har dublu, ci și un jug dublu, un jug.

În vremurile ulterioare (aproximativ din secolele XVI-XVII), stolele au început să fie făcute nu din orarioanele diaconului, ci mai ales pentru ușurință de purtare. În porțiunea care acoperă gâtul, epitrahelionul este făcut creț și îngust, astfel încât această parte să se potrivească confortabil gulerului unei sutane sau sutane. La sfințirea unui diacon ca presbiter, episcopul nu mai pune orarionul la gâtul dedicatului, ci imediat îi pune epitrahelionul terminat. Separarea epitrahelionului de orarion nu desființează totuși sensul epitrahelionului ca orarion legat în față. Prin urmare, chiar și astăzi, epitrahelionul este cusut în așa fel încât să arate ca două dungi separate în față, conectate doar în câteva locuri unde sunt plasați nasturi condiționate, deoarece nu există bucle, nasturii sunt plantați în acele locuri în care jumătățile epitrahelionului sunt pur și simplu cusute una pe cealaltă. Dar epitrahelionul nu este cusut pe toată lungimea sa, cu rare excepții. Orarionul diaconului, de regulă, are șapte cruci cusute pe el pentru a comemora faptul că diaconul este slujitorul tuturor celor șapte Taine ale Bisericii, iar preotul săvârșește șase Taine: Botez, Confirmare, Pocăință, Împărtășanie, Căsătorie, Binecuvântare. de Ungere. Numai episcopul are dreptul de a săvârși Taina Preoției. Când orarionul este îndoit în jurul gâtului, crucea din mijlocul său ajunge pe spatele gâtului, iar celelalte șase sunt situate unul față de celălalt pe ambele jumătăți ale orarionului, conectate în față. La fel, pe stolă sunt cusute semnele crucii, astfel încât în ​​față are trei perechi de cruci pe ambele jumătăți, ceea ce indică faptul că preotul săvârșește cele șase Taine ale Bisericii. Al șaptelea semn al crucii, situat pe gâtul preotului, înseamnă că acesta și-a primit preoția de la episcop și îi este supus și, de asemenea, că poartă jugul (jugul) slujirii lui Hristos, care a răscumpărat neamul omenesc prin isprava crucii.

Preotul poate săvârși toate slujbele și slujbele dumnezeiești numai în epitrahelion, care este așezat peste sutană, și în veșmânt deplin peste sutană, așa cum se întâmplă întotdeauna la slujirea Liturghiei și în unele cazuri speciale. .

Felonne(în viața de zi cu zi - casula) este ținuta liturgică exterioară a preoților și, în unele cazuri, a episcopilor. La plural, cuvântul „casulă” înseamnă toate veșmintele în general, dar forma singulară implică un felonion.

Acest halat este foarte vechi. În antichitate, un phelonion era o pelerină-pelerina făcută dintr-o bucată dreptunghiulară lungă de material de lână și servea pentru a proteja împotriva frigului și a intemperiilor. Era purtat pe ambii umeri, cu capetele din față trase împreună pe piept și peste un umăr; uneori se făcea un decupaj în mijlocul acestei mantii pentru cap, iar phelonionul, purtat peste umeri, acoperea întregul corp al persoanei cu capete lungi în față și în spate. În același timp, la evrei, marginile phelonionului erau uneori decorate cu ryasnyas sau ometas - ornamente din dantelă cusă; iar chiar de-a lungul marginii acestei garnituri erau cusute așa-numitele crăpături - un șnur albastru cu ciucuri sau franjuri ca semn al amintirii constante a poruncilor și a Legii, care a fost poruncită de Însuși Dumnezeu (Numeri 15:37-40). ). Felonionul a fost purtat de Domnul Isus Hristos în viața Sa pământească. Acest lucru este confirmat de icoanele antice, unde Mântuitorul este aproape întotdeauna înfățișat într-o mantie, uneori purtat pe ambii umeri și alteori pe un umăr. Poate că este haina-felon pe care o are în minte Ioan Evanghelistul când spune că la Cina cea de Taină, Domnul, intenționând să spele picioarele ucenicilor, și-a scos hainele de afară. Apostolii purtau și felonionul, așa cum o dovedește apostolul Pavel (2 Tim. 4:13). Mulți cred că aceasta era îmbrăcămintea lui liturgică. În orice caz, chiar dacă Domnul și apostolii au folosit felonionul doar ca îmbrăcăminte exterioară obișnuită a acelor vremuri, în conștiința Bisericii tocmai din acest motiv a căpătat sens sacru și din cele mai vechi timpuri a început să fie folosit ca veșminte liturgice. .

Forma infracțiunii s-a schimbat. Pentru a fi mai ușor de purtat, la tivul din față a început să se facă un decupaj semicircular mai mare sau mai mic, adică tivul din față al phelonionului nu a mai ajuns până la picioare. De-a lungul timpului, umerii superiori ai felonionului au început să fie fermi și înalți, astfel încât marginea superioară posterioară a felonionului sub forma unui triunghi trunchiat sau a unui trapez a început acum să se ridice deasupra umerilor duhovnicului.

Pe spate, în partea superioară a felonului, sub dunga de umăr, la fel ca pe surplis și din aceleași motive, se pune semnul crucii. Iar în partea de jos a spatelui felonionului, mai aproape de tiv, este cusută o stea cu opt colțuri pe aceeași linie cu crucea. Steaua cu opt colțuri în viziunea creștină înseamnă secolul al VIII-lea - apariția Împărăției Cerurilor, un pământ nou și un cer nou, deoarece istoria pământească a omenirii are șapte perioade - șapte secole. Astfel, în două simboluri scurte - crucea și steaua cu opt colțuri - începutul și sfârșitul mântuirii omenirii în Hristos Isus sunt indicate pe phelonion. Aceste simboluri pot însemna, de asemenea, Nașterea lui Hristos (steaua deasupra Betleemului) și Isprava Sa a Crucii. Cu toate acestea, Steaua Betleemului conține și un semn al veacului viitor, pentru că odată cu venirea Fiului lui Dumnezeu în trup, „Împărăția Cerurilor s-a apropiat” de oameni. Steaua și crucea de pe fenon simbolizează, în plus, unirea în Biserica Ortodoxă a harului preoției Vechiului (stea) și Noului (cruce) Testament.

Conținând multe concepte spirituale înalte, felonionul în aspectul său general înseamnă în primul rând strălucirea gloriei divine și puterea luminii divine, îmbrăcămintea clericului, haina dreptății și bucuria spirituală. De aceea, în rugăciunea la îmbrăcarea felonului se citește: „Preoții Tăi, Doamne, se vor îmbrăca în adevăr și sfinții Tăi se vor bucura mereu cu bucurie, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin” (Ps. 131:9). Conceptele de lumină divină, dreptate, bucurie, ca o bogăție de daruri și sentimente spirituale, fac posibil ca crimele să nu fie doar albe. Feloni sunt confecționați din brocart de aur și argint, care subliniază în mod deosebit semnificația strălucirii gloriei, precum și din material de alte culori primare, acceptate în cult pentru veșminte. Încă din secolul al XVIII-lea, în Postul Mare, se purtau felonii negre cu dungi albe, fiind în acest caz un semn al cârpelor și sacului în care era îmbrăcat Mântuitorul când era batjocorit.

Epitrahelionul, perii și phelonionul alcătuiesc micul veșmânt preotesc, în care se slujesc toate slujbele și slujbele de seară și de dimineață, cu excepția Liturghiei. La slujba Liturghiei, precum și în anumite cazuri prevăzute de Cartă, preotul se îmbracă cu veșminte întregi. Baza veșmântului complet este sutana. Pe deasupra, o stolă, brațe, o curea, un apărător de picioare, o bâtă și un felon sunt puse în secvență. În același timp, piciorul și bâta, fiind premii pentru cler, nu pot fi purtate de toți preoții și nu se numără printre articolele de veșmânt cerute.

centura, purtată peste sutană și epitrahelion, este o fâșie de material nu foarte lată cu garnitură sub formă de dungi de altă culoare sau nuanță de-a lungul marginilor, în mijloc fiind cusut semnul crucii. La ambele capete ale curelei sunt panglici care o leaga la spate, pe partea de jos a spatelui.

Din cele mai vechi timpuri și până în zilele noastre, o centură strâns legată, ca obiect de îmbrăcăminte pentru muncitori și războinici, a fost folosită pentru a da corpului putere și putere. Prin urmare, ca obiect simbolic în uz religios și laic, centura a însemnat întotdeauna anumite concepte de forță, forță, putere sau disponibilitate de a sluji. Profetul psalmist David spune: „Domnul a domnit, îmbrăcat cu frumusețe; Domnul S-a îmbrăcat cu putere și S-a încins.” Aici, ca în multe alte locuri ale Sfintei Scripturi, puterea divină este desemnată simbolic printr-o centură, un brâu. Hristos, încingându-se cu un prosop lung și spălând picioarele ucenicilor Săi, dă această imagine a slujirii Sale oamenilor. Și Domnul Isus Hristos vorbește în mod figurat despre slujirea Sa față de credincioșii în veacul viitor al Împărăției Cerurilor: „Se va încinge și îi va pune să stea jos, și să vină să le slujească” (Luca 12:37). Apostolul Pavel îi îndeamnă pe creștini, spunând: „Stați așa, având coapsele încinse cu adevăr” (Efeseni 6:14). În aceste cuvinte, conceptul de putere spirituală a adevărului este combinat cu conceptul de a-L sluji lui Dumnezeu în spiritul adevărului.

Apărătoarea pentru picioare este o placă dreptunghiulară alungită pe o panglică lungă - prima recompensă în linie pentru slujirea zelosă a Bisericii.

Gheată Sunt premiați arhimandriți, stareți și preoți. În mod simbolic, forma dreptunghiulară a piciorului înseamnă cele Patru Evanghelii, ceea ce este destul de în concordanță cu conceptul de sabie spirituală, care este cuvântul lui Dumnezeu.