Conținutul articolului

PATRIARHI BISERICII ORTODOXE RUSE.În 1453, marele imperiu ortodox, Bizanțul, a căzut sub loviturile turcilor. Regatul moscovit, dimpotrivă, rămânând singura putere ortodoxă independentă, a dobândit autoritatea unei cetăți credinta ortodoxa. Biserica odată puternică din Constantinopol și-a pierdut rapid puterea și a căzut în decădere. Autoritatea sa la Moscova a fost în cele din urmă subminată de încheierea de către greci a unei uniuni cu Biserica Romano-Catolică la Sinodul de la Florența ( cm. UNIA). Neîncrederea față de greci și îndoielile cu privire la Ortodoxia lor au dus la faptul că episcopii ruși au decis în 1480 să nu admită grecii la scaunele episcopale. Episcopii ruși nu au mai mers la Constantinopol pentru a cere binecuvântarea patriarhului pentru ridicarea la rangul de mitropolit și au fost instalați la Moscova. De fapt, Biserica Rusă și-a câștigat independența completă, însă, conform canoanelor biserica antica, independența reală a bisericii, în frunte cu patriarhul, este posibilă numai dacă există o instituție a împărăției care însoțește preoția. Când Ivan al IV-lea a fost încoronat rege în 1547 conform ritului bizantin, ultimul obstacol formal a fost înlăturat.

Implementarea acestei idei a avut loc în timpul domniei fiului lui Ivan al IV-lea, Fiodor Ivanovici. În 1586, patriarhul Ioachim al Antiohiei a venit la Moscova pentru pomana regală. Decizând să profite de circumstanțele acestei vizite, țarul a declarat în Duma că dorește să înființeze „cel mai înalt tron ​​patriarhal” la Moscova. Patriarhul Ioachim s-a oferit voluntar să aducă în atenția Bisericii Greciei dorința regelui, astfel încât, la înființarea unui nou patriarhie, să fie respectate regulile canonice, care prevedeau participarea tuturor patriarhilor răsăriteni. În 1588, patriarhul Ieremia al Constantinopolului a sosit în Rusia. Țarul se aștepta să fi adus cu el rezoluția Consiliului Ecumenic privind înființarea patriarhiei în statul rus, dar la prima audiență s-a dovedit că obiectivul principal vizită - primirea de asistență financiară. Apoi s-a decis reținerea patriarhului la Moscova și forțarea acestuia să binecuvânteze instituirea tronului patriarhal de la Moscova. Ieremia i s-a oferit să devină Patriarh al Rusiei, stipulând că nu va trăi sub suveran la Moscova, ci în vechiul Vladimir si astfel mitropolitul rus va ramane adevaratul cap al bisericii. După cum era de așteptat, Ieremia a respins o astfel de ofertă umilitoare. De asemenea, a refuzat să numească patriarh pe oricare dintre mitropoliții ruși. Apoi grecul a fost făcut să înțeleagă că nu va fi eliberat de la Moscova până nu va recunoaște. La 26 ianuarie 1589, Ieremia l-a ridicat pe tronul patriarhal pe mitropolitul Iov, a cărui candidatura a fost propusă țarului de către Boris Godunov. După aceasta, grecii au fost eliberați de la Moscova, dându-le daruri bogate.

Doi ani mai târziu, Moscova a primit o scrisoare semnată de trei patriarhi, 42 de mitropoliți și 20 de episcopi, prin care aprobă patriarhia din Rusia. Cercetări recente au arătat că majoritatea semnăturilor nu erau autentice. Aparent, Patriarhia Constantinopolului, interesată să primească sprijin material de la țarul rus, s-a grăbit să confirme actul Consiliului de la Moscova și, prin urmare, au fost reproduse semnăturile unor patriarhi, care nu au putut, dintr-un motiv sau altul, să semneze scrisoare în persoană. De acum înainte, Patriarhul Moscovei urma să ocupe locul cinci (după Patriarhul Ierusalimului) și a fost numit de un consiliu de episcopi ruși. Țarul Fiodor Ivanovici a fost extrem de nemulțumit de această din urmă împrejurare și a trimis o scrisoare la Constantinopol, în care amintea de locul trei promis, după Patriarhiile Constantinopolului și Alexandriei. Cu toate acestea, în această chestiune consiliu ecumenic a rămas neclintit și în 1593 și-a confirmat decizia cu privire la locul al cincilea al Patriarhului Moscovei. Toate semnăturile ierarhilor de pe hrisovul acestei catedrale sunt autentice.

Întemeierea patriarhiei a fost o piatră de hotar importantă în istoria Bisericii Ruse. Transformarea Mitropoliei Moscovei într-un patriarhie a consolidat faptul independenței Bisericii Ruse în normele dreptului canonic și a întărit semnificativ influența Bisericii Ruse pe arena internațională. De acum înainte, ritualul hirotoniei în gradul de Patriarh al Moscovei a avut loc în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova.

Alegerea Patriarhului.

Ordinea de livrare a fost următoarea. În numele țarului sau al păzitorului tronului patriarhal, au fost trimise scrisori către toți cei mai înalți ierarhi bisericești și stareți ai celor mai însemnate mănăstiri, prin care îi anunțau moartea sfântului și îi invitau la Moscova pentru a alege un nou patriarh. În ziua stabilită, toți cei invitați urmau să se prezinte la Kremlin în Camera de Aur, unde țarul a deschis catedrala. Patriarhul a fost ales prin tragere la sorți. Regele a numit șase candidați. Hârtiile cu numele lor au fost stropite cu ceară în prezența țarului, pecetluite cu sigiliul țarului și trimise la biserica unde s-a întrunit Sinodul Episcopilor. S-au tras la sorți panagia (icoana cufarului Maica Domnului, semn al rangului episcopal) al patriarhului răposat și au fost scoși unul câte unul până a rămas ultimul. Acest lot a fost predat nedeschis regelui, care l-a deschis și a numit numele noului patriarh.

În sens liturgic, patriarhul a primit anumite avantaje. În timpul ieșirilor ceremoniale, nu numai o cruce, ci și lumânări erau purtate în fața lui. Intrând în templu, s-a îmbrăcat în haine liturgice în mijlocul bisericii, iar pe când era în altar, s-a așezat pe un loc înalt și a împărtășit episcopilor din propriile mâini. Veșmintele marelui preot erau și ele oarecum diferite. Asemenea Mitropolitului, purta o glugă albă, dar coafa patriarhului era împodobită cu cruce sau heruvimi. Mitra patriarhală avea o cruce în vârf. Patriarhul trebuia să poarte o haină colorată peste veșmintele sale sfinte.

Introducerea patriarhiei în Rusia a fost însoțită de o reformă a structurii bisericești, care s-a datorat nevoii de a o alinia cu cea stabilită în patriarhiile răsăritene. Biserica a fost împărțită în districte mitropolitane, care includeau mai multe eparhii. Toți ierarhii din eparhiile lor erau egali și subordonați patriarhului, ca și înainte mitropolitului.

Iov (m. 1607)

A început activ să pună în aplicare deciziile conciliare, dar nu a reușit să pună în aplicare toate deciziile. Epoca patriarhiei lui Iov a fost marcată de înființarea mai multor noi sarbatori bisericestiîn cinstea sfinților ruși (Sf. Vasile, Corneliu de Komel, Roman Ugletsky, Iosif Volotsky etc.). Patriarhul a muncit din greu și eficient pentru a păstra Ortodoxia printre tătarii nou botezați, în Georgia sărăcită și în țările cucerite ale Siberiei și Kareliei. În ciuda faptului că Iov a fost de fapt protejatul lui Boris Godunov și, ulterior, a contribuit foarte mult la ascensiunea sa pe tron, el l-a apreciat foarte mult pe țarul Fiodor Ivanovici și i-a fost extrem de devotat. După moartea suveranului, patriarhul și-a întocmit viața, slăvind dispoziția blândă și mila regelui. Când primul Dmitri fals a apărut pe scena istorică, patriarhul Iov i s-a opus ferm. L-a anatematizat și în mesajele sale a dovedit că False Dmitry nu era nimeni altul decât călugărul fugar Miracle Grishka Otrepiev. După ce a preluat tronul Rusiei, impostorul l-a îndepărtat pe Iov din patriarhie și l-a trimis la Starița. Procedura de privare a lui Iov de demnitatea sa amintea de îndepărtarea lui Filip de pe tronul mitropolitan de către Ivan cel Groaznic. Iov a murit la Starița la 19 iunie 1607.

În 1605, False Dmitry, în ciuda faptului că Iov a rămas oficial șeful Bisericii Ruse, a ales independent un nou patriarh. A devenit Arhiepiscop Ignatie de Ryazan, grec de naștere, care înainte de a veni în Rusia a ocupat scaunul episcopal din Cipru. L-a recunoscut pe Fals Dmitry drept prinț și a fost loial latinismului (catolicismului). După răsturnarea lui Fals Dmitri, Ignatie a fost derocat și exilat la Mănăstirea Chudov.

Hermogenes (1606–1612)

Mitropolitul Hermogenes de Kazan, care sub Fals Dmitri a fost membru al Senatului înființat de țar și s-a opus cel mai constant politicilor sale pro-catolice, a fost ales noul patriarh. În ciuda faptului că discordia a apărut în curând în relațiile noului patriarh cu țarul boier Vasili Shuisky, Hermogenes l-a susținut în toate modurile posibile ca țar încoronat. În 1609, când boierii, nemulțumiți de Shuisky, l-au pus mâna pe Hermogene și la locul execuției i-au cerut acordul pentru schimbarea regelui, patriarhul l-a apărat pe Vasily Shuisky. În timpul Necazurilor, patriarhul a rămas unul dintre puținii oameni de stat care a rămas fidel Ortodoxiei şi ideii naţionale. Când a încercat să-l ridice pe prințul Vladislav pe tronul Rusiei, Hermogenes a făcut ca Vladislav să accepte credința ortodoxă o condiție indispensabilă și a protestat împotriva intrării armatei poloneze la Moscova. De la Kremlin, a trimis scrisori în orașele rusești, în care a binecuvântat unitățile de miliție care se formau acolo. Polonezii l-au arestat pe patriarh și l-au închis în Mănăstirea Chudov, unde a primit moarte dureroasă de foame. Patriarhul Hermogene este canonizat. Cm. HERMOGENES, ST.

Filaret (1619–1634)

Din momentul morții lui Hermogene (1612), timp de șapte ani Biserica Rusă a rămas fără patriarh. În 1619, mitropolitul Filaret, tatăl noului ales țar Mihail Romanov, s-a întors din captivitatea poloneză. Mihail și-a ridicat tatăl la rangul de patriarh. Patriarhul Teofan al IV-lea, care se afla atunci în capitala Ierusalimului, l-a ridicat la rangul de Patriarh al Moscovei. Aderarea lui Mihail Romanov și înscăunarea patriarhului au marcat restabilirea statalității ruse. Puterea patriarhului sub Mihail Romanov a atins cote fără precedent, dar în această perioadă acțiunile consonante ale țarului și ale patriarhului, legate prin legături de sânge, corespundeau cel mai pe deplin ideilor ideale despre „simfonia” regatului și preoţia. Fiind tatăl țarului și co-conducătorul său de facto, Filaret a fost numit „marele suveran” și a luat parte activ la treburile statului. Din captivitatea poloneză, Filaret a scos o convingere fermă cu privire la inadmisibilitatea unirii pentru Biserica Rusă și în anii de patriarhie a făcut multe eforturi pentru a proteja Rusia de influențele religioase occidentale. În același timp, Filaret a urmărit îndeaproape dezvoltarea literaturii teologice în țările vecine și a pus la cale planuri de a crea o școală și o tipografie greco-latină la Moscova. Îngrijorat că puterea nelimitată pe care o dobândise în viitor ar putea fi identificată cu rangul patriarhal și acest lucru ar introduce complicații în relația dintre succesorii la tron ​​și tronul marelui preot, el însuși l-a ales ca succesor pe arhiepiscopul Pskov Ioasaf, al cărui succesor. virtutea principală era loialitatea „insolentă” față de rege. Cm. FILARET.

Ioasaf (1634–1640)

nu mai ocupa o poziție atât de înaltă ca a aparținut tatălui țarului, patriarhul Filaret, și nu purta titlul de mare suveran.

Iosif (1640–1652)

După Ioasaf, Iosif a luat scaunul patriarhal. Sub el, țarul Alexei Mihailovici a emis Cod, care vizează reducerea rolului ierarhiei bisericești și al patriarhului în guvernare. Patriarhul a acceptat cu umilință documentul.

Nikon (1652–1666)

Puterea patriarhală și-a atins din nou fosta putere sub Patriarhul Nikon. Născut într-o familie de țărani, Nikon (în lume Nikita Minov) a făcut o carieră amețitoare de la un preot din sat la șef al Bisericii Ruse și „iubitul” și „însoțitorul” țarului Alexei Mihailovici. La început, Nikon și-a imaginat relația dintre puterea regală și cea patriarhală în structura generală a vieții statului ca o co-guvernare a două forțe egale. Având încredere în patriarh, țarul a lăsat la discreția sa numirea episcopilor și arhimandriților. Voința patriarhului a fost autoritatea finală în toate chestiunile bisericești. Ordinul monahal, care anterior limita puterea judecătorească a patriarhului, a fost inactiv sub Alexei Mihailovici. În timpul campaniilor polono-lituaniene, Nikon a rămas adjunctul regelui. I-au fost trimise spre semnare cele mai importante documente, în care, cu acordul țarului, patriarhul era numit, așa cum a fost cândva Filaret, mare suveran. Treptat, au apărut contradicții în relația dintre tânărul țar și patriarh, în primul rând datorită faptului că Nikon a încercat să pună puterea patriarhală deasupra celei regale. Neînțelegerile au făcut ca Nikon să părăsească voluntar tronul patriarhal în speranța că i se va cere să se întoarcă. Cu toate acestea, acest lucru nu s-a întâmplat. După o lungă perioadă de îndoieli și ezitări, în 1666 Sinodul Episcopilor, la care au participat Patriarhii Antiohiei și Ierusalimului, l-a detronat pe Nikon, care părăsise de bunăvoie scaunul, și l-a lipsit de episcopia și preoția sa. Alexei Mihailovici însuși a acționat ca acuzator la consiliu. „Competiția” dintre patriarh și țar pentru primatul la putere, fără precedent în istoria Rusiei, a dus la faptul că în viitor politica suveranilor avea ca scop limitarea puterii marelui preot. Deja Consiliul din 1666–1667 Atentie speciala devotat relaţiei dintre stat şi autorităţile spirituale. Consiliul a hotărât că regele avea primatul în treburile lumești. Viața spirituală a statului a fost dată patriarhului. Rezoluția Consiliului conform căreia patriarhul nu este singurul conducător al organizației bisericești, ci doar primul dintre episcopii egali, a fost dictată de atitudinea puternic negativă a episcopilor față de încercarea lui Nikon de a cere pentru sine statutul special de patriarh ca cel mai înalt şi nesupus jurisdicţiei nimănui. Cm. NIKON.

Ioasaf al II-lea (1667–1673).

La sfârșitul Sinodului, au ales un nou patriarh, liniștitul și modestul Ioasaf al II-lea. Din acest moment, patriarhia începe să piardă asta semnificație națională pe care o avea anterior.

Pitirim (1673), Ioachim (1673–1690), Adrian (1690–1700)

a ocupat tronul patriarhal după Ioasaf al II-lea. Aceștia erau patriarhi care nu s-au amestecat în politica statului, urmărindu-se să păstreze măcar o parte din privilegiile clerului, care au fost atacați constant de puterea statului. În special, Ioachim a reușit să realizeze închiderea ordinului mănăstiresc. Patriarhi din a doua jumătate a secolului al XVII-lea. Ei nu au salutat apropierea Rusiei de Occident și au încercat în orice mod posibil să limiteze influența crescândă a străinilor asupra vieții și culturii ruse. Cu toate acestea, ei nu au mai putut rezista cu adevărat puterii tânărului țar Peter Alekseevici. La începutul patriarhiei sale, ultimul patriarh Adrian s-a bucurat de sprijinul mamei țarului, Natalya Kirillovna, care, la rândul ei, a avut influență asupra fiului ei. După moartea ei în 1694, conflictul dintre patriarh și țar a devenit inevitabil. Începutul confruntării lor deschise a fost refuzul lui Adrian de a tonsura forțat pe Evdokia Lopukhina, prima soție a lui Petru Alekseevici, într-o călugăriță, iar punctul culminant a fost insulta publică a țarului față de patriarh, care a venit la el ca mijlocitor pentru Streltsy condamnat la execuţie. Petru l-a izgonit pe marele preot în rușine, distrugând astfel obicei străvechiîntristarea patriarhului pentru cei condamnaţi. Urmând în mod constant o politică de subminare a autorității și puterii bisericii, în 1700 țarul a ordonat pregătirea unui nou cod care să-i distrugă toate privilegiile.

Abolirea patriarhiei.

După moartea lui Adrian, regele, prin voința sa, a pus în sarcina administrației bisericii Mitropolitul Ryazan Stefan Yavorsky cu titlul de locum tenens al tronului patriarhal, desființând efectiv instituția patriarhiei. Petru a privit biserica exclusiv ca o instituție guvernamentală, așa că a înlocuit ulterior puterea patriarhului cu Colegiul Spiritual (Sfântul Sinod Guvernator), transformând biserica într-unul dintre departamentele de stat care se aflau sub controlul constant al monarhului. Până în 1917, Sfântul Sinod a rămas cea mai înaltă instituție bisericească și guvernamentală din Rusia. Cm. JOAKIM.

Restaurarea patriarhiei în Rusia.

O nouă eră în istoria patriarhiei ruse a început în 1917. După Revoluția din februarie, Sfântul Sinod s-a adresat arhipăstorilor și păstorilor Rusiei cu un mesaj, care spunea că odată cu schimbarea sistemului politic, „Biserica Ortodoxă Rusă nu mai poate rămâne cu acele ordine care au supraviețuit timpului lor.” Problema principală în reorganizarea planificată a fost restaurarea formei antice de guvernare a bisericii. Prin hotărârea Sinodului a fost convocat Consiliul Local din 1917–1918, care a restabilit patriarhia. Catedrala a fost deschisă de sărbătoarea Adormirii Maicii Domnului și a fost cea mai longevivă din istoria Bisericii Ruse.

Tihon (1917–1925)

La 31 octombrie 1917 au avut loc alegeri pentru trei candidați la tronul patriarhal: arhiepiscopul Anthony (Khrapovitsky) de Harkov, arhiepiscopul Arsenie (Stadnitsky) de Novgorod și mitropolitul Tihon (Belavin) al Moscovei. La 5 noiembrie 1917, în Catedrala Mântuitorului Hristos, după Sfânta Liturghie și slujba de rugăciune, vârstnicul Alexi de la Schitul Zosimov a tras la sorți și a fost anunțat numele noului patriarh, care a devenit Mitropolitul Tihon al Moscovei.

În conformitate cu canoanele bisericești, Consiliul Local din anii 1917–1918 a acordat patriarhului dreptul de a convoca consiliile bisericeștiși să le prezideze, să comunice cu alte biserici autocefale în problemele vieții bisericești, să se ocupe de înlocuirea la timp a scaunelor episcopale și să aducă episcopii vinovați la curtea bisericii. Consiliul local a adoptat și un document privind situația juridică a bisericii în sistemul de stat. in orice caz Revoluția din octombrie 1917 a adus schimbări fundamentale în relația dintre biserică și noul stat ateu al sovieticilor. Prin decretul Consiliului Comisarilor Poporului, biserica a fost separată de stat, ceea ce a fost considerat de către consiliu drept începutul persecuției bisericii.

Patriarhul Tihon a ocupat episcopia într-o perioadă dificilă pentru rus biserică ortodoxă perioadă. Direcția principală a activității sale a fost căutarea unei modalități de stabilire a relațiilor între biserică și statul bolșevic. Tikhon a apărat dreptul bisericii de a rămâne Biserica Unică Catolică și Apostolică, subliniind că nu ar trebui să fie nici „albă”, nici „roșie”. Cel mai important document care vizează normalizarea poziției Bisericii Ruse a fost Recurs Patriarhul Tihon din 25 martie 1925, în care a cerut turmei să înțeleagă că „destinele națiunilor sunt aranjate de Domnul” și să accepte apariția puterii sovietice ca o expresie a voinței lui Dumnezeu.

În ciuda tuturor eforturilor patriarhului, un val de represiune fără precedent a lovit ierarhia bisericească și oamenii credincioși. La izbucnirea celui de-al Doilea Război Mondial, structura bisericii din toată țara a fost aproape distrusă. După moartea lui Tihon, nu s-a putut vorbi despre convocarea unui consiliu pentru a alege un nou patriarh, deoarece biserica exista într-o poziție semi-legală, iar majoritatea ierarhilor erau în exil și închisoare.

Sergius (d. 1944)

Conform voinței sfântului, mitropolitul Petru (Polyansky) de Krutitsky a preluat conducerea Bisericii în calitate de locum tenens patriarhal. Apoi această ispravă a fost preluată de mitropolitul Sergius (Strgorodsky) de Nijni Novgorod, care s-a autointitulat adjunctul locum tenens patriarhalului. Actul oficial de transferare a atribuțiilor de locum tenens asupra lui a avut loc abia în 1936, când a sosit vestea morții Mitropolitului Petru (care a fost împușcat în 1937), care ulterior s-a dovedit a fi falsă. Cu toate acestea, în 1941, chiar în prima zi a războiului cu Germania nazistă, mitropolitul Serghie a scris un mesaj turmei sale, în care i-a binecuvântat pe credincioși să apere Patria și a chemat pe toți să ajute la apărarea țării. Pericolul care planează asupra țării a determinat statul sovietic, condus de Stalin, să-și schimbe politica față de biserică. Bisericile au fost deschise pentru cult, mulți clerici, inclusiv episcopi, au fost eliberați din lagăre. La 4 decembrie 1943, Stalin l-a primit pe Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens Serghie, precum și pe Mitropoliții Alexi (Simansky) și Nikolai (Iaruşevici). În timpul discuției, Mitropolitul Serghie a anunțat dorința bisericii de a convoca un consiliu pentru a alege un patriarh. Șeful guvernului a spus că nu vor fi obstacole din partea sa. Sinodul Episcopilor a avut loc la Moscova la 8 septembrie 1943, iar la 12 septembrie a fost întronat noul ales Patriarh Serghie. Cm. SERGIE.

Alexy I (1945–1970)

În 1944, marele preot al Bisericii Ruse a murit. În 1945, Consiliul de la Moscova l-a ales pe Mitropolitul Alexi (Simansky) ca Patriarh. La același consiliu s-a hotărât Reglementări privind conducerea Bisericii Ortodoxe Ruse, care a legalizat în cele din urmă instituția bisericii și a eficientizat relația dintre biserică și statul sovietic. În timpul patriarhiei lui Alexy, relațiile dintre Biserica Ortodoxă Rusă (ROC) și alte biserici autocefale au fost restabilite, iar activitățile de publicare ale Patriarhiei Moscovei au fost reluate, dar în timpul președinției sale a existat o perioadă dificilă de noi persecuții asupra bisericii sub N.S. Hrușciov. Cm. ALEXI I.

Pimen (1970–1990)

După moartea lui Alexy (1970), mitropolitul Pimen de Krutitsky și Kolomna a fost ridicat la rangul de patriarh. În timpul patriarhiei Pimen din 1988, în condițiile „perestroikei”, a avut loc sărbătorirea a 1000 de ani de la botezul lui Rus’. Sărbătorile dedicate acestui eveniment au căpătat un caracter la nivel național și au marcat începutul unei noi ere în istoria Bisericii Ruse, care, după o lungă perioadă de persecuții directe și ascunse, și-a găsit speranța pentru libertate. Cm. PIMEN.

Alexy al II-lea (1990–2009)

Începând cu anul 1990, primatul Bisericii Ortodoxe Ruse este Patriarhul Alexi al II-lea - al cincisprezecelea patriarh de la începutul patriarhiei, ale cărui activități au avut ca scop revigorarea și întărirea tradițiilor vieții bisericești în contextul începutului procesului de democratizare. al societatii. Cm. ALEXI II.

Kirill (2009)

În 2009, prin hotărârea Consiliului Local, Locum Tenens al Tronului Patriarhal, Mitropolitul Chiril de Smolensk și Kaliningrad, a fost ales întâistătător al Bisericii Ortodoxe Ruse - al șaisprezecelea Patriarh de la începutul Patriarhiei.

Consiliul Local, care a hotărât restabilirea instituției Patriarhiei în Biserica Ortodoxă Rusă, a avut loc în perioada 4-17 noiembrie 1917. Sensul istoric Această decizie este greu de supraestimat, iar istoria secolului XX s-a confirmat: Patriarhia din Rusia, care a început cu Patriarhul Iov și a fost reînviată după o pauză de aproape două sute de ani sub Patriarhul Tihon, este una dintre principalele condiții. pentru păstrarea tradiţiilor spirituale ale Bisericii Ortodoxe Ruse de-a lungul secolelor.

De la întemeierea ei, Biserica a fost condusă de apostoli și de urmașii lor, episcopii. Dar când, datorită răspândirii rapide a creștinismului, au apărut mari comunități creștine în aproape toate părțile ecumenei și erau o mulțime de episcopi, acest lucru s-a dovedit a fi incomod pentru guvernarea Bisericii, deoarece toți erau egali ca statut. Atunci episcopii au început să aleagă din mijlocul lor mitropoliți și patriarhi - cei mai respectați și experimentați clerici, pentru ca ei să poată, cu autoritatea lor, să mențină ordinea în Biserică, să o guverneze cu înțelepciune și să fie vocea ei în comunicarea cu statul și cu „ străini.” Așa a fost întotdeauna și așa va fi mereu, iar Patriarhia care există în Biserică nu este doar un titlu onorific, ci și o garanție a independenței și independenței sale în această lume.

Serviciul de informare al eparhiei Pskov i-a cerut protopopului Mitred Vladimir Popov, rectorul Bisericii Sf. Nicolae din Lyubyatovo, să răspundă la întrebări despre necesitatea Patriarhiei și providența evenimentului refacerii Patriarhiei în Rusia în primele zile ale lovitura de stat din octombrie. Părintele Vladimir ne-a răspuns la întrebări.

„Structura ierarhică a Bisericii este o condiție indispensabilă pentru existența ei. De îndată ce ierarhia bisericească va fi distrusă, creștinismul însuși va fi distrus. Domnul a spus lui Petru: „Simone, Simone, iată, Satana te întreabă, ca să o seamănă ca grâul. M-am rugat pentru tine Tatălui Meu, credinţa ta să nu piardă; și, odată convertit, întărește-ți pe frații tăi” (Luca 22:31). Știind că Apostolul Petru se va lepăda de Hristos, Domnul îi spune că, întorcându-se, adică pocăindu-se, Petru își va întări pe frații săi în credință. Secolul al XX-lea a devenit un punct de cotitură: până în 1917 în Rusia, statul, care era ortodox, a jucat un rol major, iar autocrația a fost forța de reținere care, cu argumentele pro și contra, a protejat creștinismul și a păstrat moralitatea poporului. la revoluție, țara a început să fie guvernată de oameni care au proclamat construcția unei lumi noi, iar această construcție a presupus distrugerea tuturor legăturilor sociale existente, noul guvern a fost necesar să atomizeze societatea la maximum. Nu numai societatea de clasă a împiedicat realizarea acestei sarcini, ci, mai ales, creștinismul, care i-a împiedicat pe constructorii lumii noi. Prin urmare, distrugerea creștinismului a fost principala sarcină a partidului de guvernământ. Din fericire, până la această oră fusese convocat Consiliul Local, care l-a ales pe Patriarh. Dar trebuie spus că mulți episcopi s-au întâlnit revoluția din februarie cu speranțe iluzorii că odată cu dispariția autocrației care controla viața bisericească, Biserica va deveni liberă. Dar acest lucru, desigur, nu s-a întâmplat, toată lumea a fost înșelată în așteptările lor, iar guvernul bolșevic a decis să lichideze Biserica cu totul. Patriarhul Tihon, care a devenit șeful Bisericii noastre, s-a confruntat foarte curând cu realitatea că statul nu recunoaște Biserica, nu îi recunoaște niciun drept. Mai mult, după moartea Patriarhului Tihon, noua conducere a Bisericii în persoana patriarhalului Locum Tenens Sergius (Strgorodsky) a început să înțeleagă că sarcina noului stat nu era să ajungă la un acord cu Biserica, ci să creeze o astfel de administrație bisericească care ar fi de acord cu blândețe la autodistrugere, autodistrugere. În fruntea Bisericii noastre, din fericire, s-a aflat Mitropolitul Serghie, împotriva căruia i-au fost aduse multe acuzații de trădare a Bisericii și trădare. Dar acum înțelegem că locum tenens, în calitate de șef al Bisericii Ortodoxe Ruse, se afla în condițiile insuportabile ale vieții politice și bisericești de atunci, complicate de renovaționism, care urma să conducă societatea comunistă pe drumul său spre viitor. Locum tenens a fost între PCUS, care a cerut autodistrugerea Bisericii, și slujirea perfidă a Bisericii Renovaționiste, iar Mitropolitul Serghie a păstrat cel mai important lucru din instituția Bisericii - structura ei ierarhică. Prin urmare, când împrejurările s-au schimbat, mai ales în timpul Marelui Războiul Patriotic, iar bolșevicii trebuiau să recunoască Biserica, această structură ierarhică s-a păstrat și a putut trăi, adică Biserica s-a păstrat cu clerul ei.

Mitropolitul nostru din Pskov Ioan (Razumov), sub care am fost secretarul Eparhiei o vreme, mi-a spus că, atunci când era însoțitor de chilie al Mitropolitului Patriarhal Locum Tenens Serghie, în 1937, atunci mai erau doar patru episcopi în limba rusă. Biserica Ortodoxă, majoritatea clerului fie au fost distruși, fie au fost în închisori și lagăre, întreaga Patriarhie a fost găzduită într-un mic apartament cu două camere. Într-o cameră era un secretariat, iar în cealaltă se afla însuși Mitropolitul Serghie, iar lângă patul lui era gata un mănunchi de lenjerie și biscuiți.”

„Reforma lui Petru cel Mare a decapitat Biserica, care, după cum a menționat Vladimir Solovyov, după astfel de reforme a fost, parcă, în paralizie, viața spirituală a Bisericii a fost paralizată. Biserica era comandată de un „ofițer inteligent, ” ochiul suveranului, procurorul-șef, care a observat comportamentul episcopilor. Mai mult decât atât, poziția Bisericii a fost și mai complicată de schisma Vechilor Credincioși, iar Biserica a atârnat pe grătarul regal: a trebuit să îndure cu blândețe experimentele de puterea regală, lichidarea pământurilor bisericești, a proprietăților, închiderea mănăstirilor... problema conscrierii familiilor de preoți pentru serviciul militar. Treptat, transformarea oamenilor bisericești în moșie, care a avut un efect negativ asupra clerului nostru, starea lor spirituală.Moșia preoției, într-o anumită măsură, a despărțit-o de popor.Mai mult, prin reformarea Bisericii a fost transformată dintr-o forță spirituală independentă într-o componentă ideologică a statului.În locul simfoniei bizantine, și de neatins. a autorităților, biserica și statul, când puterea lui Dumnezeu și puterea împăratului coexistă una lângă alta, lucrează împreună, s-a dovedit a fi o singură putere - împăratul. Ura pe care o simțea o parte a societății față de autocrație și statalitate a fost transferată Bisericii, care a devenit purtătorul de cuvânt al ideologiei statului și a fost, printre altele, susținută de stat. Biserica era dependentă de state, care, într-o oarecare măsură, au dat naștere la separarea ei de popor”.

„Toată politica petrecere comunista a avut ca scop uitarea Numelui lui Dumnezeu, dar a început războiul și, vrând-nevrând, a trebuit să ne amintim de Domnul, apoi autoritățile au trebuit să se împace cu existența Bisericii, ale cărei condiții de viață erau foarte limitate. În perioada postbelică, asuprirea Bisericii noastre a continuat, mai ales sub Nikita Hrușciov, au început persecuții puternice, iar bisericile care au rămas după război au fost închise. S-a explicat autorităților bisericești că, dacă vrea să fie recunoscută, atunci condițiile existenței sale sunt determinate de guvernul sovietic odată cu lichidarea ulterioară a Bisericii, iar Biserica a continuat să trăiască, sperând într-o minune a lui Dumnezeu. Dar guvernul comunist a reușit să disperseze societatea, s-a produs atomizarea acesteia, care nu a putut decât să afecteze viața bisericească. Educația ideologică a societății a dus la faptul că foștii membri ai Komsomolului au venit la Biserică, bătrânele sovietice au devenit enoriașii Bisericii noastre. Pentru Biserică a fost greu, dar în Biserică nu era alți oameni, nici alt enoriaș. Eu însumi am venit în parohia mea în urmă cu aproape patruzeci de ani, care în psihologie era complet pro-sovietică. Oamenii care au rezistat cândva noului guvern comunist au dispărut, înlocuiți cu un alt popor. Biserica noastră din ani sovietici a trecut printr-un abis teribil și acum are ocazia de a se realiza ca o Biserică mântuită, supraviețuitoare, care poate conduce poporul.”

„De la revoluția din 1917, societatea a experimentat o repetiție pentru împărăția lui Antihrist; a fost o repetiție foarte serioasă, adevărată. Noi, credincioșii, ar trebui să învățăm din această repetiție o lecție spirituală pentru viitor: fără panică, fără apocaliptic. groază de așteptare, dar imaginează-ți cu calm viitorul. Acest lucru este necesar pentru a ne pregăti spiritual pentru sfârșitul timpului. În timpul nostru, există avertismente isterice că sfârșitul lumii este aproape, venirea lui Antihrist, așa că trebuie nu acceptă un număr de identificare fiscală, ard pașapoarte.Într-o parohie au ars pașapoarte, iar acum nu există nicio modalitate de a primi pensie, nu există document, nu există mijloace de trai, oamenii sunt într-o situație materială și spirituală dificilă. astfel de sentimente apocaliptice și sunt foarte confuze pentru oameni. Nu știm când va veni În ultima vreme pentru omenire, dar trebuie să ne pregătim pentru aceasta, nu prin arderea pașapoartelor și nu renunțând la viața obișnuită, ci spiritual, în rugăciune, în viața liturgică. Creștinii din primele secole, care se așteptau și ei la sfârșitul timpului, nu au intrat în panică, au trăit ca toți ceilalți și au fost gata să mărturisească credinta lui Hristos. Dacă ne cer să alegem: să ne lepădăm de Hristos sau să pierim, trebuie să fim gata să răspundem. Răspunsul nostru poate fi asociat cu chinul și moartea, dar pentru asta este pregătirea spirituală, iar stările de panică nu ne vor salva de nimic.”

Despre sensul patriarhiei: „Biserica Ortodoxă Rusă, în care a fost restaurată Patriarhia, care a coincis providențial cu 1917, a trebuit să suporte toată greutatea presiunii noului guvern pentru a păstra sufletul poporului, în pentru a păstra identificarea națională Sensul existenței moderne constă și acum Faptul este că nu ne păstrăm identificarea națională, nu înțelegem și nu simțim nevoia de ea Națiuni întregi își uită rădăcinile naționale, ceea ce se întâmplă foarte mult. rapid. Americanii au implementat această ideologie la nivel global, impunând o nouă ordine lumii. Această ordine cere ca oamenii să-și uite rădăcinile naționale și să intre în „miliardul de aur” cât mai repede posibil. Păstrând sufletul poporului, memoria lor națională este una de cele mai importante conditii existența statului, iar Biserica noastră în vremurile cele mai grele au ajutat poporul nostru să păstreze această amintire. În cele mai dificile vremuri, statul a trebuit să-și amintească numele sfinților Alexandru Nevski și Dimitrie Donskoy. Deci, acum, condiția pentru conservarea statului rămâne autoidentificarea națională a societății. Să ne reamintim adesea că Rusia este un stat multiconfesional, dar Ortodoxia este piatra de temelie pentru păstrarea statalității ruse. Este imposibil să faci fără Patriarh, altfel sistemul ierarhic al Bisericii se va prăbuși, iar atunci Biserica se va prăbuși. Biserica noastră a urmat calea Apostolului Petru, într-un fel, calea renunțării în perioada sinodală, și afirmarea actuală din octombrie 1917. Fără Petru, adică fără Patriarh, Biserica nu poate exista, iar Patriarhia, în primul rând, este moștenitorul lui Petru”.

http://www.pskov-eparhia.ellink.ru/browse/show_news_type.php?r_id=3390

Semnificația istorică și eclesiologică a întâlnirii lui Stalin cu cei trei episcopi de la Kremlin și a conciliului ulterior primește încă evaluări foarte diferite. Unii văd renașterea bisericii în evenimentele din 1943 (însuși termenul „a doua restaurare a patriarhiei” se referă la „prima restaurare” din 1917). Alții vorbesc cu dispreț despre înființarea unei „biserici staliniste”. Participanții la conferința, dedicată aniversării a 70 de ani de la „a doua restaurare a patriarhiei”, au încercat să vadă acest eveniment într-o perspectivă istorică, să vorbească despre ce l-a precedat și care ar fi consecințele în viața modernă a adus biserici.

Acum există un punct de vedere larg răspândit că restaurarea patriarhiei a devenit actul principal al Consiliului din 1917. Deși nu a existat unanimitate în această problemă la Conciliul însuși, mulți oameni au asociat speranța pentru independența bisericii cu patriarhia. Cu toate acestea, a fost mai degrabă un simbol al unei astfel de independență și conciliaritate. Astfel, 34 din Canonul Apostolic, care a fost folosit ca argument pentru restaurarea patriarhiei în 1917, nu oferă temeiuri canonice necondiționate pentru introducerea acestei forme de guvernare. Formulat în Imperiul Roman, acesta a asigurat doar pentru fiecare dintre națiuni dreptul de a avea propriul său prim episcop național, ceea ce spune cuvintele: „episcopii fiecărei națiuni ar trebui să-l cunoască pe primul dintre ei”.

Decizia de a alege un patriarh, care a fost luată în contextul unei lovituri de stat și război civil, nu a fost impecabil din punct de vedere procedural. O minoritate dintre participanții la Consiliu au putut lua parte la vot; drepturile și responsabilitățile viitorului patriarh nu au fost stabilite anterior.

„Patriarhia este un termen neclar care nu s-a manifestat în niciun fel în istoria Bisericii Ruse.”- a spus protopopul Gheorghi Mitrofanov, șeful departamentului de istorie bisericească din Sankt Petersburg. Fiecare „patriarhie” din 1589 a avut un nou sens și valoare reala patriarhi nu era cu mult diferit de sensul primatelor care nu aveau un asemenea titlu. Până în secolul al XX-lea, Biserica Rusă nu avea practic nicio experiență a unui primat independent definit canonic în tradiție și întruchipat în instituții specifice sau decrete bisericești de conciliaritate.

Anul 1943 a legitimat acel tip de raporturi biserica-stat cand, pentru existenta legala a structurii bisericesti, era necesar sa se supuna in mod incontestabil tuturor recomandarilor autoritatilor, de altfel, difuzand si justificandu-le in nume propriu, fara a se referi la laice. Autoritățile. Evenimentele din 1943 au fost pregătite atât de istoria veche de secole, cât și de o serie de compromisuri dificile, care au fost făcute de mitropolitul Serghie (Stragorodski), după moartea patriarhului Tihon în 1925, el a devenit adjunctul locțiitorului patriarhal, mitropolitul Petru. (Polyansky), care a fost arestat, iar la sfârșitul anului 1936 s-a făcut de fapt ca locum tenens patriarhal. „Reprezentantul ierarhiei bisericești, care și-a arogat drepturile primatului său, s-a compromis cu autoritățile, care și-au pus ca sarcină nu doar distrugerea bisericii, ci folosirea bisericii subdistruse în propriul său anti- interese creștine,- Părintele Gheorghi Mitrofanov a caracterizat acest pas al Mitropolitului Serghie. - În această situație, nu mai este nevoie de forțe externe. În mintea multor clerici, propriul lor comisar interior începe să crească, ceea ce în cele din urmă începe să schimbe viața bisericii din interior.”

„Reeducarea” episcopilor și preoților care au supraviețuit până în 1943 prin exil și muncă silnică și preocuparea constantă a Consiliului pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse de a pregăti personal nou bisericesc, în conformitate cu nevoile guvernului sovietic. fructe. Trăsăturile sovietice au început să apară în aspectul bisericii. Au apărut subiecte tabu, inclusiv în primul rând cele cu care în 1917 a fost asociată reînnoirea vieții bisericești - subiecte de predicare, limbajul de cult, rolul laicilor în biserică. O „verticală a puterii” rigidă a fost construită cu deplină neîncredere în oamenii bisericii.

Mitropolitul Serghie a fost întemeietorul „sergianismului” ca tip special de relație între biserică și puterea de stat, sau a continuat să acționeze în logica în care se dezvoltase viața bisericească de secole? Ar putea acționa altfel ierarhul bisericii, care a adoptat inițial modelul bizantin al relațiilor cu statul? A existat vreun alt răspuns la condițiile istorice fără precedent din cadrul paradigmei constantiniane a vieții bisericești? Timp de secole, Biserica Rusă a existat ca pe două planuri - real și simbolic. Ideea însăși a simfoniei, ideea stat creștin- este simbolică, deoarece, după cum a remarcat șeful departamentului de discipline teologice și liturgică de la SFI David Gzgzyan, nu poate exista un stat creștin; statul pur și simplu nu are sarcina de a întruchipa maxima evangheliei cu care se confruntă biserica. În timp ce un stat anti-creștin, așa cum a arătat istoria, este destul de fezabil.

Semnificația principală a Conciliului din 1917-1918 este că a devenit poate singura încercare din istoria Bisericii Ruse de a răspunde la prăbușirea perioadei constantiniene de secole asociate cu o anumită viziune asupra relațiilor sale cu statul, rector al SFI, preotul Georgy Kochetkov, este convins. Pentru prima dată în multe secole, Sinodul și-a amintit de Biserică ca de Biserică și a încercat să îndrepte ceasul către o nouă eră istorică. „A doua restaurare a Patriarhiei” a făcut o întoarcere în 1943 și a devenit o încercare teribilă de a reveni la ideea unei simfonii, care nu era justificată de realitățile vieții.

Un document caracteristic este din 1945, citit de șeful departamentului de discipline istorice bisericești al SFI, candidatul la științe istorice Konstantin Obozny, un articol al mitropolitului Veniamin (Fedcenkov), care a criticat aspru regimul sovietic din anii 1920. El scrie deja despre Consiliul Local din 1945, care l-a ales pe Patriarhul Alexi I, și dă următoarea caracterizare președintelui Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, general-maior al NKGB Georgy Karpov: „Acesta este un adevărat reprezentant puterea statului, așa cum ar trebui să fie. Dar dincolo de asta și personal, este o persoană cu totul sinceră, sinceră, directă, fermă, clară, motiv pentru care ne inspiră imediat încredere tuturor în sine, și prin el însuși în guvernul sovietic... El, ca și guvernul în general, dorește deschis să ajute Biserica să o construiască pe baza Constituției sovietice și în conformitate cu nevoile și dorințele oamenilor bisericești. Cred cu ardoare și îi doresc succes deplin.” Părintele Georgy Mitrofanov a comparat această atitudine cu sindromul Stockholm: „O stare care nu distruge fizic biserica și îi oferă un loc de cinste este deja cea mai bună pentru ea, fie că este Hoarda de Aur, Sultanatul Turc sau URSS”.

O altă consecință a „a doua restabilire a patriarhiei” poate fi considerată că a apărut un nou tip de structură bisericească pentru Ortodoxie - clericalismul extrem. „Este greu de spus dacă a apărut în 1943 sau 1993,– a spus părintele Georgy Kochetkov. - Este ca și cum ar fi menit să arate cum să nu trăiască în biserică. Poate dacă oamenii vor vedea asta, se vor întreba: cum ar trebui făcut? Când citești despre viața bisericii în publicațiile pre-revoluționare, ai impresia că trăim în diferite biserici, planete diferite, iar când citiți despre biserica antică, este o altă planetă. Se pare că credința este aceeași, Domnul este una, botezul este același, dar bisericile sunt complet diferite.”

„A doua restaurare a patriarhiei” a pus în mișcare un mecanism care a dus la o schimbare a ideilor despre norma vieții bisericești. În Ortodoxia post-sovietică, pare să nu mai fie loc credinței în biserică ca comunitate de oameni uniți prin revelația Evangheliei, ca colecție efectiv, și nu simbolică, condusă de Hristos însuși.

Ca urmare a pierderii bisericii principii fundamentale a existenței sale, fenomene pe care participanții le-au descris drept „forță întunecată” au început să se facă simțite în ea. În anii 1990, s-a unit cu anumite forțe politice și s-a răspândit pe paginile presei odioase anti-creștine, la conferințe pseudoștiințifice în spiritul „bolșevismului ortodox” și în scrisori colective calomnioase împotriva clerului și ierarhilor. Tocmai cu necesitatea limitării efectului acestui „ forță întunecată„, generată de regimul sovietic, mulți experți moderni asociază centralizarea puterii bisericești.

Participanții la seminar s-au gândit și la moduri posibile depășirea în viața bisericească a trăsăturilor pe care le-a dobândit în epoca „a doua restabilire a patriarhiei”, în special agresivitatea, obscurantismul, naționalismul, clericalismul, sectarismul intern și extern, neîncrederea, necredința și cinismul. În acest sens, conversația s-a îndreptat către problema iluminării spirituale. „Cu cât un creștin devine mai iluminat, cu atât viața lui bisericească devine mai integrantă și cu atât poate rezista mai mult agresiunii.”- Doctor în științe istorice, profesorul Serghei Firsov (Universitatea de Stat din Sankt Petersburg) este convins.

Totuși, ce se înțelege prin iluminare creștină? Poate fi direct legată de creșterea numărului de clerici atestați? Protopopul Gheorghi Mitrofanov consideră că iluminismul nu poate fi redus la educație. Principalul lucru care lipsește în viața bisericească modernă, inclusiv în școlile teologice, este schimbarea relațiilor dintre oameni. Biserica are nevoie de predicare nu numai în cuvinte, ci și în viață. Părintele Georgy Kochetkov este de acord cu el, el leagă sarcina principală a educației creștine cu schimbarea atitudinii față de viață, față de om, față de biserică, față de societate. Tocmai acestui scop îl servește adevărata cateheză, catehismul, care în mod normal precede educația spirituală, a adăugat el.

Iluminarea autentică, asociată cu o întoarcere la fundamentele evanghelice ale vieții bisericești, cu asimilarea și înțelegerea diferitelor straturi ale tradiției bisericești, este capabilă să reînvie nu numai o persoană individuală, ci și comunități întregi de oameni, creând un mediu în care aceasta este posibil să se depășească bolile atât ale bisericii post-sovietice, cât și ale societății post-sovietice. Aceasta este una dintre concluziile la care au ajuns participanții la conversație.

Secolul XX, asociat pentru Biserica Rusă cu sfârșitul perioadei Constantin, i-a deschis noi oportunități. Pentru prima dată, lipsită de sprijinul statului, s-a confruntat cu întrebarea care sunt adevăratele baze ale vieții ei. Potrivit cuvintelor profetice ale călugăriței Maria (Skobtsova), acest „timp fără Dumnezeu și necreștin în același timp se dovedește a fi predominant creștin și chemat să dezvăluie și să stabilească misterul creștin în lume”. Pe această cale de revelație și afirmare au urmat câteva mișcări spirituale, cum ar fi comunitățile și frățiile. „A doua restaurare a patriarhiei”, judecând după consecințele sale istorice pentru biserică și țară, a fost în multe privințe o mișcare împotriva cursului istoriei, dar creștinismul prin natura sa nu poate scăpa de dialogul cu realitatea istorică, iar înfrângerile sale sunt probabil cel mai clar indicat în faţa bisericii noi sarcini.

La Moscova are loc o ședință a Consiliului Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse. Pe vremea catedralei de la Don Stavropegic mănăstire Moaștele primului patriarh Tihon au fost transferate în Catedrala Mântuitorului Hristos. Corespondentul MIR 24 Roman Parshintsev a amintit de istoria patriarhiei din Rusia.

Reuniunea Consiliului Episcopilor este programată să coincidă cu centenarul restaurării patriarhiei în Rusia, care a avut loc la 28 octombrie 1917. Atunci Patriarhul Tihon a fost ales șef al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Slujbă de rugăciune către Sfântul Tihon la moaștele sale din Catedrala Mântuitorului Hristos. Acum 100 de ani, el a devenit primul patriarh după desființarea de două sute de ani a patriarhiei de către Petru cel Mare.

„Când a murit ultimul Patriarh Adrian, guvernarea bisericii a fost stabilită de Sfântul Sinod, iar Patriarhul nu a mai fost ales timp de 200 de ani”, spune Hegumen Grigore, Decanul Mănăstirii Donskoy.

După revoluție, găsindu-se fără țar, ortodocșii au nevoie de un mentor spiritual. Patriarhul este ales la un consiliu local în anul 17. Și nu prin vot, ci prin tragere la sorți.

„S-a săvârșit liturghia, iar toate aceste loturi au fost scrise în mod special pe litere mici în prezența reprezentanților catedralei. Ieroschemamonahul Alexy Solovyov - așa că a tras la sorți”, spune bătrânul Cercetător Institutul de Istorie Generală al Academiei Ruse de Științe Alexey Beglov.

În primul său discurs ca patriarh, Tikhon părea să prezică că țara se va confrunta cu „plâns, gemete și durere”. După lovitura de stat din octombrie, întregul sistem bisericesc, de fapt, este scos în afara legii. Este un adevărat război împotriva clerului. Episcopii sunt uciși cu sute. Lenin a cerut jefuirea bisericilor sub pretextul combaterii foametei. Patriarhul nou ales pentru țara sovieticilor devine inamicul numărul 1 după Nicolae al II-lea.

Se știe că au existat mai multe atentate asupra vieții Patriarhului Tihon. Unul dintre ei s-a întâmplat aici, în camerele lui. Adevărat, nu Tikhon a deschis ușa atacatorilor, ci însoțitorul său de celulă, Yakov Polozov. ÎN ușă deschisă a fost ucis cu cinci împușcături la o distanță directă.

Patriarhul Tihon critică aspru represaliile împotriva clerului. Pentru aceasta este acuzat de contrarevoluție și arestat. Sfântul este amenințat cu execuția. Lupta internă a partidului și relațiile tensionate de la acea vreme l-au împiedicat pe patriarh să fie tratat. politica externa.

Patriarhul este eliberat. Dar nu a trăit mult în libertate. În 25 martie, de sărbătoarea Bunei Vestiri, a murit Sfântul Tihon. Oficial - din insuficiență cardiacă. Dar există și versiuni despre otrăvirea lui. Tikhon a fost canonizat în 1981.

Guvernul sovietic a permis alegerea următorului Patriarh al Moscovei și al Rusiei după Tihon abia în 1943. A devenit patriarh Serghie (în lume Ivan Stragorodski).

„Așa că au proiectat o astfel de manevră. Eliberați-l pe Patriarhul Tihon, dar lăsați-l sub investigație. Obțineți concesii și declarații de la el”, adaugă Alexey Beglov.

În urmă cu o sută de ani, Patriarhia a fost restaurată în Rusia, care în Biserica Ortodoxă Rusă a fost desființată de împăratul rus Petru I în 1700 și în locul căreia, în 1721, a fost înființat cel mai înalt corp al bisericii „Ortodoxul” guvern - Sfânta Guvernare. Sinod și un anumit organ de supraveghere de stat asupra treburilor bisericești - parchetul șef.
Dar tocmai după victoria bolșevicilor din octombrie 1917 ( ceea ce este foarte indicativ pentru subiectul luat în considerare) Patriarhia din Biserica Ortodoxă Rusă a fost restaurată. Și mitropolitul Tihon al Moscovei și Kolomnei a fost ales Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii. Și s-ar părea - ce legătură are V. Ulyanov (Lenin) și istoria pre-Nikon a apariției creștinismului răsăritean [sub forma Bisericii Ruse] cu asta în vastitatea Patriei noastre? Ei bine, haideți să aruncăm o privire mai atentă la aceste aspecte invizibile ale multora.

Să trecem la istorie. Patriarhia din Biserica Rusă a fost înființată la Moscova în mai 97, conform cronologiei folosite atunci în Rusia ( 7097 de la crearea lumii / 1589 de la R.H.), iar înainte de reforma „Nikon”, Înaltul Ierarh al Bisericii Ruse a fost numit „Arhiepiscopul orașului domnitor Moscova și toată Rusia Mare și Mică și Albă și toate țările din nord și Pomoria și multe state, Patriarh. ” De pe vremea lui Nikon și reformatarea forțată a creștinismului în Biserica Rusă în Biserica Ortodoxă Rusă, cuvântul „Rusia” din nume a fost schimbat în limba greacă în „Rusia”. Și în curând Patriarhia din Biserica Ortodoxă Rusă a fost complet desființată de Petru I, Ortodoxia ca confesiune religioasă a intrat în esență sub administrarea și controlul statului [ "Sf. 64: Împăratul, ca suveran creștin, este apărătorul suprem și păzitorul dogmelor credinței conducătoare și păzitorul ortodoxiei și al întregului sfânt protopopiat din Biserică. Artă. 65: În administrarea Bisericii, puterea autocratică acționează prin Sfântul Sinod de Guvernare instituit de aceasta.”].
Și în multe privințe, a fost schimbarea reformistă a lui Nikon a cuvintelor aparent simple din „Simbolul credinței” și numirea mai devreme a Patriarhului Bisericii Ruse, care, în esența sa mentală, a implicat o schimbare a conținutului semantic și apoi reforma ulterioară. a Bisericii Ortodoxe Ruse de Petru cel Mare - a devenit un iritant de secole pentru adepții persecutați ai Bisericii Ruse - „Vechi credincioși”/„Vechi credincioși”, precum și un catalizator al revoltelor populare și al Necazurilor legate direct de acestea. Imperiul Rus, a cărui „remediere a ideii” a fost răsturnarea „familiei regale anti-creștine a Romanovilor”. Ceea ce, pe când era încă tânăr și petrecea mult timp în mediul „Bătrânului Credincios” din Samara, a fost înțeles și perceput ca „“ de către viitorul lider al bolșevicilor și al Marii Revoluții din Octombrie, Vladimir Ulianov (Lenin).
În plus, la începutul secolelor XIX-XX. În rândul clerului ortodox, punctul de vedere despre caracterul necanonic al Sfântului Sinod, despre „dominarea” statului în treburile bisericești, despre necesitatea reformării guvernării intrabisericești, care impunea o schimbare a relației dintre biserica și statul, au început să fie din ce în ce mai auzite [ Pentru Biserica Ortodoxă Rusă, restaurarea patriarhiei părea urgentă], căruia i s-au opus guvernul țarist și însuși Nicolae al II-lea. În plus, emiterea decretului țarului la 17 aprilie 1905 „Cu privire la întărirea principiilor toleranței religioase” a zdruncinat credința părții conservatoare. societatea rusăîn guvernul țarist, care, în timpul creșterii revoltelor revoluționare, a abandonat de fapt patronajul politic al Ortodoxiei.
Și a apărut o situație în care clerul Bisericii Ortodoxe Ruse, precum și „bolșevicii” erau interesați nu numai de distrugerea monarhiei, ci și, în primul rând, de „desacralizarea” puterii țariste, în timp ce variat partide politiceȘi grupuri sociale Societatea rusă, care conducea procesul revoluționar, nu era interesată decât de răsturnarea puterii autoritare a autocratului rus. Dar, de fapt, „patriarhul” a fost nevoie de mișcarea revoluționară a „bolșevicilor” ca forță cu ajutorul căreia ar putea accelera căderea (sau răsturnarea) puterii autocratice a „unsului lui Dumnezeu”. Pentru clerul Bisericii Ortodoxe Ruse, care s-a străduit pentru independență, putere seculară (democrație), care nu se amestecă în treburi management intern biserica și acordarea acesteia de „libertate” de acțiune - a fost o formă mai atractivă de putere de stat în comparație cu țarismul și, după cum au arătat evoluțiile ulterioare, în comparație cu Guvernul provizoriu „pro-occidental”.
[Prințul N. Zhevakhov și-a amintit: „În vremurile pre-revoluționare, atacul asupra Rusiei țariste a fost realizat nu numai de jachete și uniforme, ci și de robe umile, iar aceștia din urmă aveau nevoie de Patriarh doar pentru a-și susține planurile și dorințele revoluționare”..]
De aceea, nu trebuie să ne mire că în zilele februarie-martie din 1917, membrii Sfântului Sinod, mânați de motive determinate de problema istorică și teologică a „împărăției-preoți”, au jucat unul dintre rolurile principale în răsturnarea instituția autocrației. Distrugerea puterii regale a înlăturat, de asemenea, subiectul însuși al disputei de secole despre predominanța în statul nostru a puterii regelui asupra puterii marelui preot sau a puterii marelui preot asupra regelui. Poziția oficialăîn general, întregul cleric superior, declarat în primăvara anului 1917, a indicat că ierarhii au decis să profite de situația politică pentru a-și realiza dorința de a obține eliberarea de influența imperială asupra treburilor bisericești și de a scăpa de fapt de țar ca lor „ concurent carismatic.” Dar Guvernul provizoriu nu s-a grăbit să renunțe la controlul asupra Bisericii Ortodoxe Ruse, ordonând ca deciziile bisericii să fie supuse „respectului” puterii de stat.
Nu este de mirare că atunci când la 25 octombrie Guvernul provizoriu a fost răsturnat de bolșevici, iar a doua zi s-a format unul nou - Consiliul Comisarilor Poporului, Biserica Ortodoxă nu a apărat în niciun fel Guvernul provizoriu, deși în martie. 1917. ea l-a declarat „credincios”, autoritatea „de la Dumnezeu” și a determinat poporul să-i jure credință.
Potrivit prințului N. Zhevakhov, Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse 1917–1918. - „una dintre cele mai de neînțeles realizări ale revoluției”. Acest consiliu, contrar practicii istorice a Bisericii Ortodoxe Răsăritene, a fost convocat fără voia împăratului, care a recunoscut în repetate rânduri convocarea lui ca fiind prematură. Consiliul nici măcar nu a menționat că, în timpul ședințelor sale, Familia Regală a fost arestată la Tobolsk (din 30 aprilie 1918 la Ekaterinburg) și nu a cerut autorităților eliberarea ei sau cel puțin explicații cu privire la motivele nu în întregime clare și întemeiate în mod convingător. pentru arestare (în primul rând, țareviciul și marile ducese).
Este caracteristic faptul că nou-alesul Patriarh Tihon a refuzat să participe la eliberarea Romanovilor, spunând că nu poate face nimic pentru ei și a preferat să se limiteze la a transfera o prosforă mare și binecuvântarea lui Nicolae al II-lea. Primit pentru „răscumpărare și eliberare” Familia regală El a ordonat ca banii Romanovilor să nu fie cheltuiți pentru scopul propus, ci să fie puși deoparte pentru nevoile bisericii. [ Pe baza materialelor din „Restaurarea Patriarhiei. 1905–1917” / M.A. Babkin ]
Prin urmare, este destul de logic că tocmai după ce „bolșevicii” conduși de V. Ulyanov (Lenin) au ajuns la putere în octombrie 1917. Patriarhia din Biserica Ortodoxă Rusă a fost imediat restaurată, iar „bolșevicii” înșiși nu au pus niciun obstacol în calea dorinței „clerului ortodox” de a „îndepărta de stat”.
(Adevărat, în viitor, „bolșevicii” înșiși au adoptat literalmente imediat principiul guvernării bisericii prin „primul episcop” și, concentrând un set de măsuri ale influenței lor asupra individului sau a patriarhului sau a locului său, autoritățile au reușit pentru a obține decretele bisericești „necesare” pentru scopurile lor.)

Și merită să ne amintim cum Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse și-a ales marele preot acum 100 de ani. Și aceasta s-a făcut după o procedură foarte neobișnuită pentru Biserica Ortodoxă Rusă: toți membrii consiliului depun note cu numele a trei candidați; cel care primește majoritatea absolută de voturi va fi recunoscut drept candidat ales (dacă trei candidați nu au majoritatea absolută, se efectuează un vot repetat și așa mai departe până la aprobarea a trei candidați); atunci Patriarhul va fi ales prin tragere la sorți dintre ei. Astfel, în acest moment cu adevărat istoric, episcopii ortodocși înșiși au renunțat cu umilință la dreptul lor la alegerea definitivă, transferând această decizie enorm de importantă în voia lui Dumnezeu.
30 octombrie 1917[ stil vechi] a avut loc primul tur de vot secret. Drept urmare, Arhiepiscopul Antonie de Harkov a primit 101 de voturi, Arhiepiscopul Kirill de Tambov - 27 de voturi, Mitropolitul Tihon al Moscovei - 23, iar restul - mai puțin de atât.
A doua zi a avut loc un nou vot, în care au fost deja depuse note cu trei nume. Primul candidat pentru Patriarh a fost Arhiepiscopul Antonie de Harkov (159), următorul a fost Arhiepiscopul Arsenie de Novgorod (199), iar în turul al treilea, Sfântul Tihon (162).
Alegerile prin tragere la sorți au fost programate pentru 5 noiembrie [ 17 noiembrie - stil nou] în Catedrala Mântuitorului Hristos. Desemnat să tragă la sorți, izolatul Schitului Zosimova, călugărul schematic Alexy, depune prosternariși făcând-o de trei ori semnul crucii, s-a rugat și a luat loturi din corabie. După care, după ce a acceptat lotul de la bătrân și l-a deschis, arhipăstorul Mitropolit Vladimir a citit clar: „Tikhon, Mitropolitul Moscovei. Axios!

Așa se face că, prin Providența lui Dumnezeu, Mitropolitul Tihon a fost ales Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii, care înainte de a conduce Mitropolia Moscovei și Kolomnei a fost Arhiepiscop de Iaroslavl și Rostovskyși chiar a primit titlul de onoare de „Cetățean de onoare al orașului Yaroslavl” [ „Cazul alegerii unui episcop ca cetățean de onoare al orașului este aproape singurul din istoria Bisericii Ruse”, a menționat. Sfântul Sinodîn septembrie 1914]. Astfel, Biroul Ceresc, aruncând pleava impusă în mod deliberat a minciunii Kiev-Mohyla, părea să arate direct către poveste adevarata apariția Bisericii Ruse - din ținuturile de nord-vest ale „Oikumene-ului nostru eurasian”, când „Varyag-Rus” (adică, parte a elitei tribale „Merya” care a acceptat creștinismul oriental [sub forma Bisericii Ruse] ) au fost obligați în mod obiectiv să-și întemeieze propriul „Rus” (creștin ) orașul este separat de sacru precreștin („mordovian” - în sensul caracteristicilor religioase) așezarea Sarsky „Maria”, în urma căreia a apărut pe teritoriul „Lumii Ruse” creat în timpul genezei multiconfesionale.

Este regretabil că câțiva ani mai târziu Patriarhul Tihon, precum și Biserica Ortodoxă Rusă și alte confesiuni religioase, s-au confruntat cu vremuri foarte dificile și tragice, când guvernul și societatea în ansamblu au urmat ideile distructive ale „troțkismului” și „cominternismului”. care erau străini de „Lumea Rusă”. [s-ar putea spune și „străin”/“emigrant”] aripa conducerii „bolșevice”. Dar așa stau lucrurile poveste complicată tara noastra...