Nu este nevoie să ne oprim asupra sensului ezoteric al cuvântului Peşte(pentru Payne Knight, Inman, Gerald Massey și alții au făcut-o). Sensul său teologic este falic, dar sensul său metafizic este divin. Isus a fost numit Peștele, la fel ca Vișnu și Bacchus; ΙΗΞ, „Mântuitorul” umanității, este doar o monogramă a zeului Bacchus, care a fost numit și ΙΧΘΥΞ, Peștele.

Este bine cunoscut faptul că cele mai timpurii embleme creștine - înainte de a fi făcute încercări de a descrie forma trupească a lui Isus - au fost Mielul, Păstorul cel Bun și Peşte. Originea ultimei embleme, care a derutat atât de mult pe arheologi, devine astfel clară. Întregul secret constă în faptul că, în ciuda faptului că "Cabala" regele mesia este numit „Interpretul” sau Revelatorul secretului și este indicat ca a cincea emanatie, in "Talmud"- din motive pe care le vom explica acum - mesia este deseori desemnat ca „Dag”, sau pește. Aceasta este o moștenire de la caldeeni și se referă - așa cum arată și numele - la babilonianul Dagon, omul pește, care a fost profesorul și interpretul poporului căruia i s-a arătat. Abarbanel explică acest nume afirmând că semnul timpului venirii sale (a lui Mesia) „este conjuncția lui Saturn și Jupiter în semn. [zodiac] Pești.” Prin urmare, din moment ce creștinii intenționau să-și identifice Hristosul cu Mesia Vechiul Testament, - l-au acceptat atât de ușor încât au uitat că adevăratele sale origini pot fi urmărite chiar mai departe decât Dagonul babilonian. Cu cât ardoare și detaliu au unit primii creștini idealul lui Isus cu orice învățături cabalistice și păgâne au fost posibile, se poate concluziona din cuvintele lui Clement din Alexandria adresate colegilor săi de credință.

Când au discutat despre alegerea celor mai multe simbol adecvat, care le-ar aminti de Isus, Clement i-a sfătuit în următoarele cuvinte: „Lasă ca sculptura de pe bijuteria inelului tău să înfățișeze sau porumbel sau barcă condusă de vânt(argha), sau peşte." A fost acest tată bun, când a scris aceasta, sub impresia amintirii lui Iosua, fiul lui Nun (numit Iisusîn versiunile greacă și slavă), sau a uitat el interpretarea efectivă a acestor simboluri păgâne? Yeshua, fiul lui Nan sau Navi (Navis) putea să-și însuşească pe bună dreptate imaginea navă sau chiar pește, deoarece Yeshua înseamnă Iisus, fiul zeului pește; dar, într-adevăr, era prea riscant să asociem emblemele lui Venus, Astarte și toate zeițele hinduse - arghu, porumbelȘi peşte- cu nașterea „imaculată” a zeului tău! Este ca și cum în zilele creștinismului timpuriu s-a făcut foarte puțină distincție între Hristos, Bacchus, Apollo și Krishna hindus, întruparea lui Vishnu, cu al cărui prim avatar s-a născut simbolul peștelui.

În Hari Purana, în Bhagavad Gita, precum și în alte câteva cărți, zeul Vishnu este prezentat ca luând forma unui pește cu cap de om pentru a restaura Vedele, pierdute în timpul potopului. După ce i-a oferit lui Vishvamitra ocazia de a scăpa în corabie împreună cu întregul său trib, Vishnu, compătimindu-se de umanitatea slabă și ignorantă, a rămas cu ei ceva timp. Acest zeu a fost cel care i-a învățat să construiască case, să cultive pământul și să mulțumească zeității necunoscute pe care o reprezenta, construind temple și instituind un cult constant: și pentru că a rămas tot timpul jumătate pește, jumătate om, la fiecare apus se întorcea în ocean, unde își petrecea nopțile.

„El este cel”, spune cartea sfântă, „care i-a învățat pe oameni după potop tot ce era necesar pentru fericirea lor. Într-o zi s-a aruncat în mare și nu s-a mai întors, căci pământul era din nou acoperit de vegetație, fructe și vite. Dar el i-a învățat pe Brahma secretele tuturor lucrurilor”. („Hari Purana”).

Până acum vedem în această narațiune dubla narațiunea dată de babilonianul Berossus despre Oanna, omul-pește, care nu este nimeni altul decât Vișnu – dacă nu credem că Haldea a civilizat India!

Poate că putem arunca mai multă lumină asupra problemei uluitoare a simbolului peștelui dacă reamintim cititorului că, conform Genezei, primul lucru creat, primul tip de viață animală, a fost peștele.

„Și Elohim a spus: „Lasă ca apele să dea naștere făpturi care se mișcă din belșug, a avea viata"...Și Dumnezeu a creat balene mari... și a fost dimineață și seară a cincea zi”. < ... >

« Peste mare" - Acest Cetus, forma latinizată a lui Keto este κητω, iar Keto este Dagon, Poseidon, al cărui feminin este Keton Atar-gatis - zeița siriană și Venus din Ascalon. O figură sau bust al lui Der-Keto sau Astarte era de obicei plasat la prova navei. Iona (greacă Iona sau porumbel, dedicat lui Venus) au fugit la Jaffa, unde s-au închinat zeului Dagon, omul pește, și nu au îndrăznit să meargă la Ninive, unde porumbelul era venerat.

Trebuie remarcat faptul că această dublă desemnare de „Mesia” și „Dag” (pește) a talmudiștilor ar putea fi bine aplicată Cireșului hindus, Spiritului „Conservator”, a doua persoană a trinității brahmanice. Această zeitate, care s-a manifestat deja, este încă privită ca viitorul Mântuitor al omenirii și este Mântuitorul ales care va apărea în a zecea sa întrupare sau avatar, ca Mesia evreilor, să-i conducă pe fericiți înainte și să le întoarcă Vedele primare. În primul său avatar, Vishnu i-a apărut omenirii sub forma unui pește. În templul lui Rama există o imagine a acestui zeu, care corespunde pe deplin cu descrierea lui Dagon dată de Berossus. Are trupul unui om care iese din gura unui pește, iar în mâinile sale ține Veda pierdută. Mai mult, Vishnu este într-un sens zeul apei, Logosul lui Parabrahma; întrucât aceste trei personalități ale divinității manifestate își schimbă în mod constant atributele, îl vedem în același templu reprezentat așezat pe șarpele cu șapte capete, Ananta (eternitatea) și mișcându-se ca la spirit Doamne, deasupra apelor primare.

SEMNIFICAȚIA SIMBOLURILOR CREȘTINE VECHE,
AFIȘAT ÎN jurul TEMPLULUI Sf. ILINA.

Cele mai vechi imagini simbolice creștine datează de la prima persecuție a Bisericii din Imperiul Roman.

Mozaicuri de podea din vremea lui Constantin și Elena în Bazilica Nașterii Domnului din Betleem.

Atunci simbolismul a fost folosit în primul rând ca criptogramă, scriere secretă, astfel încât coreligionarii să se poată recunoaște între ei într-un mediu ostil. Cu toate acestea, semnificația simbolurilor a fost în întregime determinată de experiențele religioase; astfel se poate argumenta că ei ne-au adus teologia Bisericii primare. Miel, cruce, viță de vie, coș cu pâine, ceașcă, porumbel, Păstorul cel Bun, crin, păun, pește, phoenix, ancoră, pelican, vultur, chrisma, cocoș, leu, ramură de măslin, alfa și omega - acestea sunt cele mai frecvente timpurii Simboluri creștine.

O podea de mozaic cu imagini cu frunze de struguri și struguri purtând un sens euharistic, completate de imagini cu cupe euharistice și alături de ele fructe de rodie - una dintre variantele fructelor Pomului Vieții.

Simbolismul artei creștine timpurii este mult mai profund decât simplele imagini criptate; aceste imagini erau un fel de predică vizuală pentru creștini, precum pildele la care au recurs profeții biblici și la care Iisus Hristos le-a adresat adesea în conversațiile sale.

În 2012, în timpul îmbunătățirii teritoriului muntelui Ilyinskaya, simbolurile creștine antice au fost reprezentate cu ajutorul pavajului decorativ pe părțile de vest și est, nord și sud ale Bisericii Sf. Ilie: crin, crin, pește și ancoră. Ce vor sa zica?

Înfățișat în pavajul decorativ din fața intrării în templu, crinul este un simbol al inocenței și al purității, un simbol al unui Dumnezeu iubitor de suflet. Cartea Cântărilor Cântărilor spune că templul din Vechiul Testament al lui Solomon era împodobit cu crini. Potrivit legendei, în ziua Bunei Vestiri, Arhanghelul Gavriil a venit la Fecioara Maria cu un crin alb, care de atunci a devenit un simbol al purității, inocenței și devotamentului ei față de Dumnezeu. În Evul Mediu, sfinții glorificați de puritatea vieții lor erau înfățișați cu aceeași floare. Printre primii creștini, crinul reprezenta martiri care au rămas curați și credincioși lui Hristos, în ciuda persecuțiilor severe.

Așa că trebuie să intrăm în templul Domnului cu inimi curate și blânde dacă vrem să luăm parte Dumnezeiasca Liturghieși împărtășiți cu vrednicie la Sfintele Taine ale lui Hristos.

CHRISMA.

Chrisma sau chrismon este o monogramă a cuvântului Hristos, care înseamnă Cel Uns, Mesia, și care constă din cele două litere grecești inițiale ale acestui cuvânt „ΧΡΙΣΤὈΣ” - „Χ” (hee)și „Ρ” (ro), suprapuse una peste alta. Literele grecești „a” și „ω” sunt uneori plasate de-a lungul marginilor monogramei. Această utilizare a acestor litere se întoarce la textul Apocalipsei: „Eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul, zice Domnul, care este și care a fost și care va veni, Atotputernicul” (Apocalipsa 1:8) .

Monedă a împăratului Magnentius cu imaginea unei crisme.

Creștinismul s-a răspândit în epigrafie, pe reliefurile sarcofagelor, în mozaicuri, inclusiv în cele de podea, și datează probabil din timpurile apostolice. Este posibil ca originea sa să fie legată de cuvintele Apocalipsei: „pecetea Dumnezeului celui viu” (Apoc. 7:2). nume grecesc monograme "crisma" („ungere”, „confirmare”) adecvată poate fi tradus ca „pecete”.

Monograma lui Hristos pe podeaua vechii bazilici creștine din Chrysopolitissa.

În mediu popoarele slave Creștinismul creștin antic a căpătat un nou sens, devenind un simbol al Întrupării sau Nașterii lui Hristos, conform primelor litere - „P” și „X” - ortografia sa slavă.

Crisma pe partea de sud a Bisericii Sf. Ilie din Vyborg

PEŞTE.

Peștele este unul dintre cele mai timpurii și mai comune Simboluri creștine. "Ichthys" (greaca veche Ἰχθύς - pește)- acronim antic (monogramă) numele lui Isus Hristos, format din literele inițiale ale cuvintelor: Ίησοὺς Χριστὸς Θεού Ὺιὸς Σωτήρ (Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu Mântuitorul), adică exprimă pe scurt mărturisirea credinței creștine.

Noul Testament leagă simbolismul peștilor cu predicarea ucenicilor lui Hristos, dintre care unii erau pescari.

În același timp, creștinii înșiși erau adesea reprezentați într-un mod simbolic - sub formă de pește. Unul dintre primii Părinți ai Bisericii, Tertulian, a scris: „Noi, peștișorii, urmându-ne pe Isus Hristos, ne naștem în apă (din har) și doar rămânând în ea putem fi nevătămați”.

Imaginea simbolică a unui pește are și un sens euharistic. În cea mai veche parte a catacombelor Callista, cercetătorii au descoperit o imagine clară a unui pește care poartă pe spate un coș cu pâine și un vas cu vin. Acesta este un simbol euharistic care denotă Mântuitorul, Care dă oamenilor hrana mântuirii, viață nouă.

Un mozaic străvechi înfățișând o stupa cu pâini și pești, cu care Domnul a hrănit suferinzii, se află în Altar lângă piatra sacră. Pe piatră, așa cum sugerează unii cercetători din Noul Testament, Mântuitorul a stat când a binecuvântat peștii și pâinea înainte de a hrăni oamenii cu ele.

În alte catacombe și pe pietre funerare, imaginea unui pește se găsește adesea în combinație cu alte simboluri și înseamnă saturația oamenilor din deșert cu pâini și pești. (Marcu 6:34-44, Marcu 8:1-9), precum și masa pregătită de Mântuitorul pentru Apostoli după Învierea Sa (Ioan 21:9-22) pe malul lacului Tiberiade.

Simbol creștin antic al peștilor din Orient
laterale ale Bisericii Sf. Ilie din Vyborg

ANCORĂ.

În arta creștină timpurie, ancora era un simbol al speranței. Sursa pentru apariția acestei imagini a fost Epistola către evrei a Sf. Apostol Pavel, unde putem găsi următoarele cuvinte: „Dumnezeu, dorind să arate moștenitorilor făgăduinței neschimbabilitatea voinței Sale, a folosit un jurământ ca mijloc, pentru ca... noi, care am venit alergând să ne apucăm de speranța pusă înaintea noastră, să avem o mângâiere fermă, care pentru suflet este ca o ancoră sigură și puternică și intră în interior în spatele vălului, unde înaintemergătorul Isus a intrat pentru noi, făcându-se un Mare Preot pentru totdeauna, după rânduiala lui Melhisedec” (6:17-20). Astfel, ancora este pentru noi un atribut al speranței personificate a mântuirii în Hristos Isus din moartea veșnică.

Mozaic de podea al Catedralei Navale.

O ancoră ca simbol creștin antic al speranței din partea de nord a Bisericii Sf. Ilie din Vyborg.

De-a lungul timpului, Biserica nedivizată a lui Hristos, prin mintea sa conciliară, prin regula a 82-a a celui de-al șaselea Sinodul Ecumenic a respins chipul Mielului ca simbol al Jertfei lui Hristos: „Pe unele icoane cinstite este înfățișat un miel, arătat de degetul Înaintemergător, care este primit ca chip al harului, prin lege arătându-ne adevăratul mielul, Hristos Dumnezeul nostru.Cinstind chipurile si baldachinul stravechi, inchinate Bisericii, ca semne si destine ale adevarului, preferam harul si adevarul, primind-o ca implinirea legii.De aceea, pentru ca prin arta de înfățișare lucrul desăvârșit poate fi prezentat ochilor tuturor, poruncim de acum înainte ca chipul mielului care ridică păcatele lumii, Hristos Dumnezeul nostru, să fie reprezentat pe icoane după natura umană, în loc de mielul bătrân: că prin aceasta, contemplând smerenia lui Dumnezeu Cuvântul, suntem aduși la amintirea vieții Lui în trup, a suferinței și a morții Lui mântuitoare și în felul acesta mântuirea desăvârșită a lumii”.

De asemenea, prin regula a 73-a a aceluiași Sinod, Biserica a interzis înfățișarea Crucii dătătoare de viață a lui Hristos pe pământ: „Deoarece Crucea dătătoare de viață ne-a arătat mântuirea, atunci se cuvine să folosim toată sârguința, pentru ca cinstea cuvenită i se va da aceluia prin care am fost mântuiți din străvechea cădere.De aceea, aducându-i venerație în gând, cuvânt și simțire, poruncim ca imaginile Crucii, desenate de unii pe pământ, să fie complet șters. afară, pentru ca semnul biruinței noastre să nu fie insultat de călcarea în picioare a celor care merg...”

Dar, astăzi, când mass-media modernă, s-ar părea, oferă oportunități inepuizabile de cunoaștere a propriei Credințe, de nicăieri au apărut nefericiți „zeloți” ai propriei ignoranțe, care, din inflamarea pasiunilor încă nerezolvate ale vieții lor de odinioară, au început să huleze pe cei înfățișați pe cele patru laturi ale Bisericii Sf. Ilie simboluri antice-creștine, pretinzând în mod fals că imaginile lor pe pământ sunt interzise de regula a 73-a a Sinodului al șaselea ecumenic. Totuși, după cum putem vedea din textul acestei reguli, Biserica interzice înfățișarea numai a Crucii dătătoare de viață a lui Hristos pe pământ, fără a face măcar aluzii la alte simboluri creștine antice. Mai mult, această regulă vorbește în mod specific despre „Crucea dătătoare de viață”, și nu despre orice altă încrucișare de linii, simplă sau decorativă. Din cauza celor trei cruci găsite de regina Elena, Egale cu apostolii, doar una, Crucea lui Hristos, era dătătoare de viață și demnă de închinare. Celelalte două cruci, printre care se afla crucea tâlharului înțelept, care, după cuvântul Domnului, a intrat primul în locașurile cerești, nu erau dătătoare de viață și nu erau obiect de închinare pentru Biserică.

Din nou, dacă vedem Crucea dătătoare de viață a Domnului în orice răscruce de linii, vom fi nevoiți să refuzăm să folosim transportul și drumurile care traversează constant, precum și trotuarele, care se termină inevitabil în treceri de pietoni la intersecții. În același timp, spre marea bucurie a celor care se împotrivesc credinței noastre, vom fi nevoiți să sărim ca puricii, găsindu-ne din întâmplare în miezul cusăturilor pardoselilor din gresie din locurile publice.

Prin urmare, din cele mai vechi timpuri, Biserica, înfățișând Crucea dătătoare de viață a Domnului, cu două traverse suplimentare și inscripția de pe acestea indică faptul că această cruce nu este doar o cruce decorativă de linii sau ornamente, ci este o imagine. Cruce dătătoare de viață Hristos, prin care suntem mântuiți „din lucrarea vrăjmașului”.

În ceea ce privește alte simboluri creștine antice, repetăm ​​că Biserica nu a interzis niciodată reprezentarea lor atât pe pereți, cât și pe podea. biserici crestine, decât în ​​timpul triumfului rușinos al iconoclasmului. Cei care, fiind molipși de mândră îngâmfare, contrar întregii tradiții a Bisericii Unice Nedespărțite, sunt geloși pe părerile lor ignorante despre inadmisibilitatea înfățișării simbolurilor creștine în clădirea bisericii ortodoxe, nu numai pe pereți, ci și pe pământ, sunt asemănați cu vechii farisei, care, în loc să observe împlinirea poruncilor lui Dumnezeu, au acceptat în mod arbitrar să adere la evlavia falsă: „Urmăriți spălarea paharelor, oalelor, cazanelor și băncilor” (Marcu 7:4).

Și astfel de oameni se arată a fi asemănători nu numai cu vechii farisei, ci și se dezvăluie a fi noi iconoclaști, care, fiind infectați cu maniheismul secret, au uitat că totul a fost creat. „foarte bine” (Geneza 1:31); și că am fost creați din țărâna pământului, pe care până astăzi îl „călcăm” în picioare; şi că Domnul, în Sfânta Sa întrupare, a luat asupra acesteia corporalitatea noastră din ţărâna pământului, alăturându-l cu Divinitatea Sa nestricăcioasă; și că Domnul ne-a spălat în Tainele Sale nu numai capetele, ci și picioarele noastre, ceea ce s-a arătat limpede prin exemplul lui Petru (Ioan 13:6-10); și că Dumnezeu nu este numai Dumnezeul Cerului, ci și al pământului (Apoc. 11:4); și că în ziua Sfintei Boboteze sfințim cu sfântă agiasmă nu numai zidurile caselor noastre, ci și „în toate locurile, deopotrivă zgârcite, și pretutindeni, chiar și sub picioarele noastre”; și că în veacul viitor, a cărei strălucire prealabilă sunt pline bisericile noastre, „Dumnezeu va fi totul în toți” (1 Cor. 15:28)- astfel de oameni vor să ne îndepărteze nu doar splendoarea, ci și bogăția simbolurilor pline de har și mântuitoare care umplu bisericile noastre, asemănându-le cu trista pustiire a bisericilor protestante.

Mai mult, dacă urmăm logica acestor noi iconoclaști, atunci slujbele episcopale ar trebui interzise. Pentru că episcopii Bisericii la slujbele divine nu stau pe nimic altceva decât vulturi, care înfățișează simbolul creștin antic al unui vultur în strălucirea harului și un oraș cu temple sfinte și care, dacă credeți în fabulele zilelor din urmă. iconoclaștii, sunt primatele Bisericile localeîn „necunoașterea rușinoasă” a adevăratei evlavie, ei sunt „călcați în picioare”. Dar știm că acolo unde este episcop, acolo este Biserica, iar unde nu este episcop, nu este Biserică. De ce să părăsim acum Biserica pentru a le face pe plac noilor iconoclaști? Să nu se întâmple asta!

Cel mai trist este că astfel de profesori sunt falși, „a nu intra pe ușă în stână” (Ioan 10:1), înșelați inimile celor simpli și semănați dezbinarea în unicul Trup Bisericii. Le va fi de folos să-și amintească bine și să nu uite o cu totul altă regulă a aceluiași Sinod Ecumenic al VI-lea, al 64-lea, care spune: „Nu se cuvine ca un mirean să rostească un cuvânt înaintea poporului, sau să învețe, şi astfel să-şi ia asupra lui demnitatea de învăţător, dar să asculte de un devotat.” ordin de la Domnul, să deschidă urechile celor care au primit harul cuvântului învăţătorului şi de la ei să înveţe de la Divin. Căci în singura Biserică Dumnezeu a creat diferite mădulare, după cuvântul Apostolului, care, când explică Grigore Teologul, arată clar rânduiala găsită în ele, zicând: aceasta, fraţilor, să cinstim rânduiala, Să-l păstrăm pe aceasta; acesta să fie ureche, și acela o limbă; acesta o mână, și altul să fie altceva; acesta să învețe, să învețe acela. Și după câteva cuvinte, să spună mai departe: cine învață să fie în ascultare, cel ce împarte, să împartă cu bucurie, cel ce slujește să slujim cu râvnă Să nu fim toți limbi, Dacă acesta este cel mai apropiat, nici toți nu sunt apostoli, nici toți nu sunt profeți. , nici toți nu sunt tălmăcitori. Și după câteva cuvinte mai spune: De ce te faci păstor, oaie fiind? De ce te faci cap, fiind picior? De ce încerci să fii comandant militar, fiind plasat în rândurile soldaților? Și în alt loc înțelepciunea poruncește: nu fi iute în cuvinte; nu-l prosterna pe sărac cu cei bogați; nu-i căuta pe cei înțelepți, fii cel mai înțelept. Dacă se găsește cineva că încalcă această regulă: să fie excomunicat din comuniunea bisericească timp de patruzeci de zile.”

Președinte al Departamentului de Educație Religioasă și Cateheză
Eparhia Vyborg,
rector al Bisericii Sf. Ilie din Vyborg
protopop Igor Viktorovici Aksyonov.

ACȚIUNE

În pachetul Rider-White, există un pește în imaginile fiecărei cărți de curte a costumului de cupe - Pagina de cupe, Cavaler de cupe, Regina de cupe și.

Simbolismul Peștilor în cărțile de Tarot

Când luăm în considerare semnificația simbolului Pești în Tarot, intrăm în tărâmul elementelor de apă și emoții, unde dorințele, visele și intuiția joacă un rol major. Pe cărți vedem Pește într-o ceașcă, ceea ce ne permite să vorbim despre aspirații și schimbări profund incitante în psihicul sau sufletul unei persoane.

Peștele sugerează că o persoană percepe lumea prin sentimente personale; ilustrează mișcările din lumea emoțională. Când Peștii se găsesc pe uscat, se sufocă, dar în elementul său poate manevra după bunul plac, fără să cunoască limite, pentru că toate apele sunt interconectate. Aceasta vorbește despre impracticabilitatea generală a cărților de curte ale Cupelor - ele compensează acest lucru prin înțelegerea sentimentelor și emoțiilor unei persoane.

În culturile lumii, Peștii sunt adesea asociați cu principiul feminin și cu luna. Doi pești - yoni, simbol indian de reproducere și fertilitate. În vremurile preistorice, figurinele de pește semănau cu un falus, ceea ce face posibil să se considere Peștele un simbol al sexualității masculine și feminine, sau chiar un simbol al unui hermafrodit.

De asemenea, merită menționat separat pachetul de cărți Lenormand, unde există o carte separată Pește. Ea îi răspunde Regelui Pentaclelor și simbolizează captura, profitul, finalizarea cu succes a afacerilor, recolta.

Semnificațiile cheie ale simbolului peștelui

• Capacitatea de a-ți controla emoțiile
• Exprimarea emoțiilor fără cuvinte, „conversație tăcută”
• Intuiție dezvoltată care ghidează o persoană în direcția corectă
• Flexibilitate - capacitatea de a răspunde la schimbările de mediu
• Capacitatea de a absorbi informații
• Fertilitatea, instinctul sexual și reproducerea

Simbolul peștelui în cărțile de tarot

• Semnificația Peștilor în Pagina cupelor: Ai toate mijloacele pentru a-ți stărui pasiunea și a o sublima într-o direcție creativă
• Semnificația Peștilor în Cavalerul cupelor: mantia albastră decorată cu pește stacojiu ne face referire la semn astrologic Pești, care simbolizează victoria spiritului asupra materiei
• Semnificația Peștilor în Regina Cupelor: Fertilitate, sentiment matern, posibila sarcinași dorința de a-i ajuta pe ceilalți
• Semnificația Peștilor în Regele Cupelor: Ești în armonie cu experiențele tale și gestionează-ți emoțiile

Legătura dintre simbolul Peștilor cu zeitățile din diferite culturi ale lumii

Ea babilonian, corespunzând sumerianului Enki, ar putea fi reprezentat ca un om pește. Ea a fost creditată nu numai cu putere și înțelepciune, ci și cu abilități de vindecare. Ea asemănătoare cu peștele a fost înfățișată la patul unui copil bolnav.

Vechiul zeu babilonian al fertilităţii şi al recoltei, Sannes, se transforma în peşte în fiecare noapte şi înota în larg.

În Egipt, peștele îl reprezenta pe zeul Osiris, care comanda apele Nilului, care dădea viață țării. ÎN Egiptul antic peștele, ca hrană pentru faraoni și pentru casta preoțească, era tabu.

Pentru greci, este un atribut al Afroditei, simbol al iubirii și fertilității, dar și al lui Poseidon ca simbol al puterii apei. În închinarea lui Adonis, peștele era o jertfă pentru morți.

ÎN Grecia antică Exista credința că sufletele morților se pot muta în pește și, dacă un astfel de suflet vedea o femeie însărcinată, ar putea să se mute în făt și să câștige o altă viață.

Pentru romani, peștele era emblema lui Venus și simboliza sărbători în viața binecuvântată ce urma.

Printre scandinavi, peștele este un atribut al lui Frigga ca simbol al iubirii și fertilității.

Printre slavi, sirenul este considerat stăpânul peștilor și „păstorul de pește”. El conduce turmele de pești dintr-un lac și râu către altele, îi protejează, încheie o înțelegere cu pescarii despre pești și îi ajută la pescuit. Dar dacă îl înfurii, nu va lăsa peștele să intre în plasă, se va încurca și va sparge plasa și te va pedepsi pentru pescuitul noaptea. Sirenul însuși apare sub forma unui pește - știucă, somn sau sturion.

Stiuca sau peștișor de aur apare în folclorul slav,
ca personaj care acordă dorințe.

În epicul kareliano-finlandez „Kalevala” personaj principal Vainemäinen a găsit „scânteia vieții” într-un biban care a fost înghițit de somon, care la rândul său a fost înghițit de o știucă uriașă.

Într-una dintre versiunile chinezești ale potopului, Gun ia forma unui pește după moarte, iar Yu iese din corpul său, care reușește să îmblânzească apele. În China, peștele simbolizează abundența (cuvintele pește și abundență sună la fel în chineză), bogăția, reproducerea, armonia, subordonații împăratului.

La japonezi, crapul este în consonanță cu cuvântul și atributul lui Guan-Yin, o zeitate care salvează oamenii de tot felul de dezastre, patrona copiilor și a nașterii.

Peștele a fost considerat recipientul zeului Vishnu în mitologia indiană antică. În această formă, Vishnu a fost învățătorul lui Manu, strămoșul tuturor națiunilor și eliberatorul său de Potop.

În budism, simbolizează urmărirea lui Buddha, libertatea de restricții, eliberarea de dorințe și atașamente.

Destinele personajelor biblice: Tobias și Iona sunt, de asemenea, legate de pești. Primul pește uriaș ea a vrut doar să o devoreze, dar a înghițit-o pe a doua, privând-o astfel de posibilitatea de a scăpa de la împlinirea poruncii lui Dumnezeu însuși. „Și Domnul a poruncit balenă mare devorează pe Iona; și Iona a stat în pântecele balenei trei zile și trei nopți” (Cartea lui Iona 2:1).

Legenda lui Iona simbolizează renașterea omului
după ce a întâlnit stratul profund al sufletului tău

Toate cele patru Evanghelii canonice îl prezintă pe Hristos și pe ucenicii săi-apostoli ca „pescatori de oameni”. „Și Iisus a zis lui Simon: Nu te teme; de acum înainte veți prinde oameni” (Evanghelia după Luca 5:10). „Iarăși, Împărăția cerurilor este ca o plasă care a fost aruncată în mare și a prins pești de orice fel” (Evanghelia după Matei 13:47). Prin urmare, pentru primii creștini, Peștele a devenit un simbol al lui Hristos și al Bisericii.

Simbolul peștelui poate fi găsit în imaginile creștine antice. Ce înseamnă simbolul peștelui în creștinism? În cuvântul grecesc ICHTHYS (pește) creștini Biserica veche am văzut un acrostic misterios compus din primele litere ale unei propoziții care exprimă mărturisirea credinței creștine: Jesous Christos Theou Yios Soter - Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, Mântuitorul. „Dacă primele litere ale acestor cuvinte grecești sunt combinate împreună, se obține cuvântul ICHTHYS, adică „pește”. Numele peștelui se referă în mod misterios la Hristos, pentru că în abisul mortalității reale, ca în adâncurile apei, El ar putea rămâne viu, adică. fără păcat„(Fericitul Augustin. Despre Cetatea lui Dumnezeu. XVIII. 23.1).

Profesorul A.P. Golubtsov a sugerat: „Acest sens literal al cuvântului ICHTHYS a fost observat devreme de exegeții creștini și, probabil, în Alexandria - acest centru de interpretare alegorică - sensul misterios al acestui cuvânt celebru a fost scos la lumină pentru prima dată" (Din lecturile despre arheologia bisericii). şi liturgică.Sankt Petersburg ., 1995. P. 156).

Cu toate acestea, trebuie spus cu siguranță: nu numai observarea unei coincidențe scrise a dus la faptul că printre creștinii Bisericii primitive, peștele a devenit un simbol al lui Iisus Hristos. Conștiința vechilor ucenici ai Mântuitorului Divin a găsit, fără îndoială, sprijin pentru o astfel de înțelegere în Sfânta Evanghelie. Domnul zice: Există între voi un astfel de om care, când fiul său îi cere pâine, să-i dea o piatră? si cand cere un peste, ii dai un sarpe? Deci, dacă voi, răi fiind, știți să dați daruri bune copiilor voștri, cu atât mai mult Tatăl vostru din ceruri va da lucruri bune celor ce Îi cer (Matei 7:9-11).

Simbolismul este clar și expresiv: peștele arată spre Hristos, iar șarpele spre diavol. Când au fost hrăniți peste patru mii de oameni, Domnul a făcut o minune de înmulțire a pâinilor și a peștilor: Și luând cele șapte pâini și pești, a mulțumit, le-a frânt și le-a dat ucenicilor Săi, iar ucenicii poporului. Și toți au mâncat și s-au săturat (Matei 15:36-37). În timpul unei alte minuni de hrănire a oamenilor, au fost cinci pâini și doi pești (vezi: Matei 14:17–21).

Înțelegerea euharistică a primei și a doua saturații este evidențiată de o imagine realizată pe peretele uneia dintre catacombele romane ale Sfântului Calist: un pește înotător ține pe spate un coș de răchită cu cinci pâini și un vas de sticlă cu roșu. vin sub ele.

Scriitorii creștini antici nu s-au limitat la compararea simbolică a lui Isus Hristos cu un pește. Ei au extins această comparație la urmașii Mântuitorului. Astfel, Tertulian a scris: „ Sacramentul apei noastre este dătătoare de viață, căci, după ce am spălat cu ea păcatele orbirii de ieri, suntem eliberați pentru viața veșnică!<…>Noi, peștii, urmând „peștele” nostru (ICHTHYS) Iisus Hristos, ne naștem în apă, păstrăm viața doar rămânând în apă„(Despre botez. 1.1).

Clement din Alexandria în „Imnul lui Hristos Mântuitorul” îi compară și pe urmașii lui Isus Hristos cu pește:Bucuria veșnică a vieții, Mântuitorul de moarte, Isus, Păstorul, Plugatorul, Hrănătorul, Căpăstru, Aripa Cerească a turmei sfinte! Pescarul de oameni este salvat din marea răutății! Prinderea peștelui pur dintr-un val ostil vieții dulci! Condu-ne oile
Păstorul celor înțelepți!„(Profesor. Concluzie)

părintele Iov Gumerov

Instrucțiuni

Susținătorii primei teorii susțin că peștele a fost ales ca simbol al noii credințe și un semn de identificare în rândul primilor creștini, deoarece ortografia greacă a acestui cuvânt este un acronim pentru principiul principal al credinței creștine. „Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, Mântuitorul” - acesta a fost și rămâne până astăzi crezul creștinismului, iar primul dintre aceste cuvinte în greacă (Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ) formează cuvântul Σωτήρ, „ichύχ, θchύς”, „θύχς”. ." Potrivit acestei teorii, primii creștini, înfățișând semnul peștelui, și-au mărturisit credința și, în același timp, și-au recunoscut pe tovarășii lor de credință. În romanul lui Henryk Sienkiewicz „Quo vadis” există o scenă în care grecul Chilon îi spune patricianului Petronius exact această versiune a originii semnului peștelui ca simbol al creștinilor.

Potrivit unei alte teorii, semnul peștelui printre primii creștini era o desemnare simbolică a adepților noii credințe. Această afirmație se bazează pe referințe frecvente la pești în predicile lui Isus Hristos, precum și în conversațiile Sale personale cu ucenicii săi, mai târziu apostolii. El îi numește metaforic pe oamenii care au nevoie de mântuire pești, iar viitorii apostoli, mulți dintre ei foști pescari, „pescari de oameni”. „Și Iisus a zis lui Simon: Nu te teme; de acum înainte veți prinde oameni” (Evanghelia după Luca 5, 10) „Inelul pescarului” al Papei, unul dintre principalele atribute ale veșmântului, are aceeași origine.
Textele biblice susțin, de asemenea, că numai peștii au supraviețuit Marelui Potop, trimiși de Dumnezeu pentru păcatele oamenilor, fără să-i socotească pe cei care s-au refugiat în Chivot. La începutul epocii, istoria s-a repetat, civilizația greco-romană trecea printr-o criză monstruoasă a moralității și o nouă credinta crestina a fost chemat să devină apele mântuitoare și, în același timp, curățătoare ale noului potop „spiritual”. „Împărăția cerurilor este ca o plasă care a fost aruncată în mare și a prins pești de orice fel” (Evanghelia după Matei 13:47).

De asemenea, demnă de atenție este și teoria conform căreia peștele a devenit un simbol al creștinismului datorită funcției sale principale, alimentară. Noul crez s-a răspândit în primul rând printre partea cea mai asuprită a populației. Pentru acești oameni, mâncarea simplă precum peștele era singura salvare de la foame. Tocmai acesta este ceea ce unii cercetători văd drept motivul pentru care peștele a devenit un simbol al mântuirii de la moartea spirituală, pâinea vieții noi și promisiunea vieții după moarte. Ca dovadă, susținătorii acestei teorii citează numeroase imagini din catacombele romane în locuri de ritual, unde peștii acționau ca simbol euharistic.

Majoritatea peștilor au mari și Ochi rotunzi, dar sunt construite complet diferit de cele ale altor animale. Acest lucru ridică întrebarea cât de bine și cum pot vedea peștii.

Instrucțiuni

Viziunea peștilor este concepută în așa fel încât să poată vedea cu ușurință culorile și chiar să distingă nuanțele. Cu toate acestea, ei văd lucrurile puțin diferit, față de locașurile pământului. Când se uită în sus, peștii sunt capabili să vadă totul fără distorsiuni, dar dacă sunt în lateral, drept sau în unghi, este distorsionat din cauza mediilor de apă și aer.

Vizibilitate maximă pentru ocupanți element de apă nu depășește 10-12 metri în apă limpede. Adesea, această distanță este redusă și mai mult datorită prezenței plantelor, modificărilor culorii apei, turbidității crescute etc. Peștii disting obiectele cel mai clar la o distanță de până la 2 metri. Datorită particularității structurii ochilor, atunci când înoată la suprafața apei, peștii încep să vadă obiectele ca și cum ar fi prins.

Prădătorii care trăiesc în ape limpezi- lipan, păstrăv, aspid, știucă. Unele specii care se hrănesc cu organisme de fund și cu plancton (prătică, somn, anghilă, biban etc.) au elemente speciale sensibile la lumină în retină care pot distinge razele de lumină slabe. Datorită acestui fapt, ei pot vedea destul de bine în întuneric.

Fiind aproape de mal, pestii il aud foarte bine pe pescar, dar nu il vad din cauza refractiei razei vederii. Acest lucru îi face vulnerabili, deci un rol important