Orice creștin mai mult sau mai puțin educat vă va spune din ce este făcută Biblia, Sfintele Scripturi: Vechiul și Noul Testament. Care sunt asemănările și diferențele dintre ele? Va trebui să aflăm acest lucru în articolul nostru. Însuși cuvântul „degradat” în rusă înseamnă nu numai „vechi”, ci și „inutil”. Și cum să nu-ți amintești pasajul din Evanghelii despre cum nu se coase un petic nou pe o cămașă veche? Se obișnuiește să arunci hainele uzate. Și vinul tânăr nou poate sparge burdufuri vechi. Deci, de ce Vechiul Testament este încă o parte din Biblie? Nu este timpul să-l casam și să-l facem un monument al lucrării scrise a vechiului popor evreu? Citind Vechiul Testament, nu poți să nu fii uimit de imoralitatea lui Iehova: cu râurile de sânge vărsate, această carte poate fi comparată cu un thriller modern. Pe acest fundal, poruncile lui Hristos arată ca opusul absolut. Care este misterul complexului biblic? Să ne dăm seama.

Momentul scrierii

Numele în sine este Vechiul Testament și Noul Testament- indică faptul că componentele Sfintei Scripturi au fost create în diferite epoci. Mai mult, cartea sfântă a evreilor s-a format într-o perioadă cu adevărat epică. Savanții biblici indică faptul că cele mai vechi fragmente datează din secolul al XIII-lea î.Hr., iar cele mai noi din secolul al III-lea. î.Hr e. Evenimentele descrise în Noul Testament sunt asociate cu nașterea, învățătura și moartea lui Isus Hristos. Această parte a Bibliei a fost creată pe parcursul a jumătate de secol. Este scris în koine. Această versiune a dialectului grecesc în epoca elenistică a servit în Mediterana ca limbă de comunicare internațională, precum latină în Evul Mediu sau engleză în epoca modernă. Vechiul Testament este numit de evrei Tanah.

Descrierea Vechiului Testament

Această primă parte a Bibliei constă din patru secțiuni mari. Vechiul Testament este precedat de Pentateuh, care în iudaism este numit Tora. Această secțiune prezintă Legea lui Moise. După cum sugerează și numele, Tora constă din cinci cărți (Geneza până la Deuteronom). Ei povestesc evenimentele care au avut loc de la crearea lumii până la sosirea evreilor în Moab. Cele douăsprezece cărți ulterioare (de la Iosua la Estera) spun istoria poporului evreu. Ceea ce urmează este o secțiune care poate fi numită aproximativ poetică. Include cinci cărți: Iov, Psalmi, Proverbe, Eclesiastul și Cântarea Cântărilor. Și Tanahul completează scrierile profeților. Există 17 cărți în această secțiune (de la Isaia la Maleahi). Să ne amintim că Vechiul Testament și Noul Testament, adică Biblia completă a creștinilor, include și unsprezece cărți necanonice (Tobit, Sirah și altele).

Descrierea Noului Testament

Tanakh este la fel de venerat de toți „credincioșii Cărții”. Dar a doua parte a Bibliei este o sursă de credință numai pentru creștini. Dacă comparăm cărțile sfinte ale Vechiului și Noului Testament, atunci în ceea ce privește volumul, aceasta din urmă este semnificativ inferioară primei. De asemenea, este format din patru secțiuni. Mai întâi vin cele patru Evanghelii canonice, care descriu Nașterea, învățătura, Patimile și Învierea lui Isus Hristos. A doua secțiune este dedicată istoriei Bisericii. Constă dintr-o singură carte - Fapte. Apoi sunt scrisorile apostolilor Iacov, Petru, Ioan, Iuda și Pavel. Un total de douăzeci și una de astfel de scrisori sunt incluse în Biblie. Iar Noul Testament se termină cu Apocalipsa. Apropo, nu sunt doar patru Evanghelii. Sunt și altele scrise de apostoli (Iuda, Toma). Dar aceste Evanghelii ale Bisericii nu sunt incluse în canon și sunt numite apocrife.

Vechiul Testament și Noul Testament: diferențe

După cum am menționat deja, studiul Bibliei lasă cititorul perplex: vorbesc ambele părți ale Bibliei despre același Dumnezeu? În cartea Exodului, Dumnezeu îi inspiră pe evrei să jefuiască egiptenii; el cere sacrificii (inclusiv cele umane – vezi Geneza 22:2). Cum nu se potrivesc toate acestea cu Predica de pe munte a lui Hristos: nu ucide, nu fura, nu preacurvar. Și dacă Vechiul Testament spune „ochi pentru ochi” (Levitic 24:20), atunci Noul Testament spune „iubiți-vă pe vrăjmașii voștri, binecuvântați pe cei ce vă blestemă” (Mat. 5, Luca 6). Diferențele dintre cele două părți ale Bibliei sunt imediat evidente. Să le facem mai specifice comparând cărțile Vechiului și Noului Testament.

Mesajul principal al celor două părți ale Bibliei

O atenție deosebită este acordată în Tora promisiunii pe care Iehova ia făcut-o lui Moise. Dumnezeu i-a promis lui și poporului Israel o țară unde se vor stabili. Profeții au prezis venirea lui Mesia. El va trebui să ridice un nou regat care nu va fi niciodată distrus. Noul Testament Atentie speciala dă venirea lui Hristos ca Mântuitor. Creștinii cred că Fiul lui Dumnezeu va veni din nou să-i judece pe cei vii și pe cei morți. Nu există un concept de „Tatăl Ceresc” în Vechiul Testament. Dumnezeul descris în prima parte a Sfintei Scripturi este furios, gelos și crud. El cere sacrificii de animale. Dar, după cum a remarcat cu înțelepciune apostolul Pavel, „sângele țapilor și al taurilor nu spală păcatele” (Evrei 10:4). A doua parte a Bibliei vorbește nu despre rudenia fizică, ci despre rudenia spirituală. Isus spune: „Cine păzește poruncile Mele este mama și fratele Meu”. Prin urmare, creștinismul este o religie mondială, deoarece își adresează predicarea tuturor oamenilor. Evreii acordă o mare importanță locurilor sfinte. Dacă comparăm Vechiul Testament și Noul Testament, Dumnezeul lui Israel și-a ales Ierusalimul pentru sine, astfel încât acolo să i se facă sacrificii. Adevărații creștini nu au nevoie să idolatrizeze niciun loc, deoarece Tatăl Ceresc există în Împărăție.

Asemănări între Vechiul și Noul Testament

De ce există o colecție generală de texte sfinte numită Biblia? Vechiul și Noul Testament, împreună cu numeroase diferențe, au și multe mesaje comune pentru cititor. În primul rând, acestea sunt scrierile profeților. Chiar înainte de venirea lui Isus pe pământ, clarvăzătorii, inspirați de Dumnezeu, au încercat să-și pregătească colegii de trib pentru sosirea lui Mesia. Să nu uităm că apostolii răspândesc învățăturile lui Hristos printre evrei. Prin urmare, era important pentru ei să arate genealogia Fiului lui Dumnezeu (a trebuit să „sale din seminția lui David”), să recunoască că cu noua lor credință nu au încălcat Legea, ci au completat-o. Există multe referiri la Vechiul Testament în Noul Testament. Biografia pământească a Fiului lui Dumnezeu confirmă adesea profețiile afirmate anterior. Cu toate acestea, creștinismul a oferit oamenilor mai mult. Apostolul Pavel spune acest lucru direct în Epistola sa către Evrei: „Dacă primul legământ ar fi fost fără defecte, atunci nu era nevoie să cauți altul”. Când un om a venit la Hristos și a întrebat ce să facă pentru a obține viața veșnică, El a spus: „Cunoști Legea (a lui Moise), ce este scris acolo?” Iar când omul a enumerat poruncile iudaice, Fiul lui Dumnezeu a spus: „Vorbiți corect. Este necesar doar să-ți dai proprietățile, să iei pe umerii tăi crucea faptelor bune și să Mă urmezi.”

Au acceptat toate mișcările creștine cărțile Sfintelor Scripturi (Vechiul și Noul Testament)

Diferența dintre cele două părți ale Bibliei este atât de puternică încât unele confesiuni au respins anumite texte ca fiind incompatibile cu morala creștină. Acest lucru s-a întâmplat atât în ​​antichitate, cât și în Evul Mediu. De exemplu, mișcările creștine disidente din Franța, Belgia și Italia, pe care credincioșii le numeau Oameni Buni, iar oponenții catolici i-au numit eretici-catari, la început (din secolele X până în secolele XII) nu au acceptat codul Vechiului Testament (cu excepția psalmii). Ei au spus că adversarii lor, reprezentanți ai marilor biserici, trăiau în „duhul lui Ilie”, în timp ce ei înșiși erau mișcați de Duhul Sfânt.

Vechiul Testament- prima și mai veche dintre cele două părți ale Bibliei creștine, împreună cu Noul Testament. Vechiul Testament este Sfânta Scriptură comună iudaismului și creștinismului. Se crede că Vechiul Testament a fost scris din secolele al XIII-lea până în secolele I. î.Hr e. Majoritatea cărților Vechiului Testament sunt scrise în ebraică, dar unele dintre ele sunt scrise în aramaică. Acest fapt este asociat cu o schimbare a situației politice.

Citiți gratuit Vechiul Testament online.

Cărți de istorie

Cărți de predare

Cărți profetice

Textele Vechiului Testament au devenit larg răspândite după ce au fost traduse în greacă veche. Această traducere datează din secolul I și se numește Septuaginta. Septugiana a fost acceptată de creștini și a jucat un rol cheie în răspândirea creștinismului și în stabilirea canonului creștin.

Numele „Vechiul Testament” este o hârtie de calc din greaca veche. În lumea biblică, cuvântul „legământ” însemna un acord solemn între părți, care era însoțit de un jurământ. Conform tradiției creștine, împărțirea Bibliei în Vechiul și Noul Testament se bazează pe rânduri din Cartea profetului Ieremia:

„Iată, vin zile, zice Domnul, când voi face un nou legământ cu casa lui Israel și cu casa lui Iuda.”

Vechiul Testament - paternitate.

Cărțile Vechiului Testament au fost create de zeci de autori de-a lungul secolelor. Majoritatea cărților sunt denumite în mod tradițional după autorii lor, dar majoritatea bibliștilor moderni sunt de acord că autoritatea a fost atribuită mult mai târziu și că, de fapt, marea majoritate a cărților Vechiului Testament au fost scrise de autori anonimi.

Din fericire, textul Vechiului Testament a supraviețuit în multe exemplare. Acestea sunt textele originale în ebraică și aramaică și numeroase traduceri:

• Septuaginta(traducere în greaca veche, realizată în Alexandria în secolele III-I î.Hr.),
• Targums- traducere în aramaică,
• Peshitta- traducerea în siriacă făcută printre primii creștini în secolul al II-lea d.Hr. e.
• Vulgata- traducere în latină făcută de Ieronim în secolul al V-lea d.Hr. e.,

Manuscrisele Qumran sunt considerate cea mai veche sursă (incompletă) a Vechiului Testament.

Septuaginta a devenit baza pentru traducerile slavone bisericești ale Vechiului Testament - Bibliile Gennadiane, Ostrog și Elizabethan. Dar traducerile moderne ale Bibliei în limba rusă - Sinodal și traducerea Societății Biblice Ruse - au fost făcute pe baza textului masoretic.

Caracteristicile textelor Vechiului Testament.

Textele Vechiului Testament sunt considerate inspirate divin. Inspirația cărților Vechiului Testament este recunoscută în Noul Testament, un punct de vedere similar împărtășit de istoricii și teologii creștini timpurii.

Canoanele Vechiului Testament.

Astăzi există 3 canoane ale Vechiului Testament, ușor diferite ca compoziție.

1. Tanakh - canon evreiesc;
2. Septuaginta - canon creștin;
3. Canon protestant care a apărut în secolul al XVI-lea.

Canonul Vechiului Testament a fost format în două etape:

1. Formarea în mediul evreiesc,
2. Formarea într-un mediu creștin.

canon evreiesc este împărțit în 3 părți:

1. Tora (Legea),
2. Neviim (Profeți),
3. Ketuvim (Scripturi).

Canonul Alexandrian diferă de evreiesc prin compunerea și aranjarea cărților, precum și prin conținutul textelor individuale. Acest fapt se explică prin faptul că canonul alexandrin se bazează nu pe Tanakh, ci pe versiunea proto-masoretică. De asemenea, este posibil ca unele dintre diferențele de testare să se datoreze reinterpretărilor creștine ale textelor originale.

Structura canonului alexandrin:

1. cărți de drept,
2. Cărți istorice,
3. Cărți educaționale,
4. Cărți profetice.

Din punctul de vedere al Bisericii Ortodoxe, Vechiul Testament este format din 39 de cărți canonice, în timp ce Biserica Catolică recunoaște 46 de cărți ca fiind canonice.

canon protestant a apărut ca urmare a revizuirii autorităţii cărţilor biblice de către Martin Luther şi Jacob van Liesveldt.

De ce să citești Vechiul Testament?

Puteți citi Vechiul Testament în diverse scopuri. Pentru credincioși, acesta este un text sacru, sacru; pentru alții, Vechiul Testament poate deveni o sursă de adevăruri neașteptate, un motiv de raționament filozofic. Puteți citi Vechiul Testament împreună cu Iliada și Odiseea ca un mare monument al literaturii antice.

Ideile filozofice și etice din Vechiul Testament sunt bogate și variate. Vorbim despre distrugerea valorilor morale false și despre dragostea pentru adevăr și despre conceptele de infinit și limită. Vechiul Testament prezintă o viziune unică asupra cosmologiei și discută probleme de identificare personală, căsătorie și familie.

Pe măsură ce citiți Vechiul Testament, veți vorbi atât despre probleme de zi cu zi, cât și despre probleme globale. Pe site-ul nostru puteți citi Vechiul Testament online gratuit. De asemenea, am furnizat textelor diverse ilustrații ale poveștilor din Vechiul Testament pentru a face lectura și mai plăcută și mai educativă.

Conținutul articolului

BIBLIE(din greaca biblia, lit. - carti), o colectie de texte antice, canonizate in iudaism si crestinism ca Sfanta Scriptura. Prima parte este recunoscută atât de iudaism, cât și de creștinism și se numește Vechiul Testament, cealaltă parte se numește Noul Testament, a fost adăugată de creștini și este recunoscută doar de aceștia. Acești termeni sunt generați de tradiția creștină, conform căreia legământul (înțelegerea, alianța) încheiat de Dumnezeu cu poporul evreu prin Moise a fost înlocuit grație apariției lui Iisus Hristos de Noul Legământ, încheiat deja cu toate neamurile.

Cărțile Vechiului Testament sunt scrise în ebraică (ebraică biblică); unele cărți conțin fragmente în aramaică, limba comună a evreilor după secolul al IV-lea. î.Hr. Tradițiile evreiești și creștine leagă scrierea cărților Vechiului Testament cu numele profeților și regilor evrei, inclusiv Moise, Samuel, David, Solomon. Până acum, însă, se știe că multe cărți în forma lor actuală au apărut destul de târziu și sunt reelaborari ale documentelor și legendelor din epocile anterioare. În special, unele fragmente din cartea Genezei datează din secolul al X-lea. BC, dar este formă modernă Cartea a fost probabil achiziționată nu mai devreme de secolul al V-lea. î.Hr.

VECHIUL TESTAMENT

CANONUL VECHIULUI TESTAMENT

Colecția de cărți ale Sfintei Scripturi constituie canonul biblic. Compoziția și succesiunea cărților din canoanele biblice evreiești și creștine sunt diferite. Aceste diferențe se întorc la cele două canoane biblice ale tradiției evreiești prerabinice: cel palestinian, reprezentat de Biblia ebraică masoretică, și cel alexandrin, reprezentat de Septuaginta greacă, aceasta din urmă fiind pe deplin cunoscută doar din sursele creștine. Textul masoretic este acceptat în iudaismul modern, în timp ce Septuaginta a devenit sursa autorizată a textului biblic pentru multe biserici creștine. În același timp, între confesiunile creștine nu există un consens asupra canonului biblic, de aceea este legitim să vorbim despre Biblii ortodoxe, catolice, protestante și alte Biblii. Există elemente comune tuturor tradițiilor biblice: cărțile incluse în canonul palestinian sunt incluse în toate Bibliile, în timp ce Pentateuhul este întotdeauna pe primul loc și se caracterizează prin ordinea identică a cărților. Diferențele se referă la restul Vechiului Testament: pot fi legate de numărul de cărți, ordinea acestora, volumul anumitor cărți, titlul acestora; Pot exista discrepanțe în împărțirea în cărți și capitole, precum și numeroase discrepanțe de text; Statutul cărților biblice poate să nu fie același.

Biblia protestantă conține același număr de cărți din Vechiul Testament ca și Biblia ebraică. În plus, Bibliile ortodoxe și catolice includ cărți și fragmente, fie scrise inițial în greacă, fie care au ajuns la noi doar ca parte a Septuagintei (deși în timpurile moderne au fost găsite originale ebraice și aramaice ale unora dintre ele): cărțile lui Tobit, Iudita, Înțelepciunea lui Solomon, Înțelepciunea lui Isus, fiul lui Sirah, Ezra al 2-lea și al 3-lea, Epistola lui Ieremia, Baruc și 3 Macabei; Rugăciunea lui Manase de la sfârșitul celor 2 Cronici, câteva părți din Cartea Esterei, un psalm așezat după al 150-lea și trei fragmente din Cartea profetului Daniel (cântarea tinerilor babilonieni - 3. 24-90; povestea Susannei - Dan 13; povestea lui Vila și balaurul - Dan 14).

Cărțile sau părțile acestora care lipsesc din Biblia ebraică pot avea stări diferite în Bisericile creștine: fie recunoscute în mod egal cu cărțile canonice (ca în Biblia etiopiană), fie respinse complet (acesta este cazul în protestantism, unde astfel de cărți sunt numite apocrife și nu sunt incluse printre cărțile biblice). Aceste cărți sunt prezente în Bibliile Catolică și Ortodoxă, dar atitudinea față de ele este oarecum diferită. În Biserica Catolică ele sunt numite „deuterocanonice”; la Conciliul de la Trent (1546) li s-a dat statutul de cărți canonice (așa-numitul „canon al doilea”). Biserica Ortodoxă recunoaște cărțile care nu sunt incluse în canonul palestinian ca fiind edificatoare și utile pentru lectură; Nu există o uniformitate în denumirea lor: pot fi folosiți termenii „deuterocanonic” (ca în rândul catolicilor), „non-canonic” sau „anaginoskomena” (adică recomandat pentru lectură). În același timp, cel mai important criteriu pentru canonicitatea unei anumite cărți în Biserica Ortodoxă este utilizarea acesteia în închinare. Din acest punct de vedere, Cartea Înțelepciunii lui Solomon sau părțile „non-canonice” ale Cărții lui Daniel nu pot fi considerate „non-canonice”.

Poziția primilor părinți ai Bisericii Creștine ( Vezi si PĂRINȚI BISERICII) în ceea ce privește cărțile necanonice nu a fost unanim: unii au acceptat canonul palestinian, alții au urmat canonul alexandrin mai amplu, recunoscând cărțile grecești care nu aveau original ebraic. Listele de cărți canonice au fost luate în considerare la consiliile locale. De exemplu, Sinodul de la Laodiceea (340) a recunoscut doar cărțile canonului palestinian; Conciliul al III-lea de la Cartagina (397), dimpotrivă, a echivalat statutul cărților necanonice cu statutul celor canonice. Sinodul Trullo (691–692) a confirmat definițiile apostolice și conciliare cu privire la această problemă. Totuși, în același timp, au fost adoptate dispoziții care se contrazic parțial. Și anume, canonul Sinodului Laodicean și canonul al 85-lea apostolic fac distincție între cărțile canonice și cele necanonice, în timp ce canonul al 37-lea al Sinodului al III-lea de la Cartagina nu specifică în mod specific diferențele dintre ele. În epocile ulterioare, s-au încercat în mod repetat eliminarea neconcordanțelor apărute.

Această problemă a devenit din nou relevantă în secolul al XVII-lea, în timpul discuțiilor dintre teologii protestanți și catolici. Problema canonului a fost abordată și în confesiunile de credință ortodoxe, create după exemplul protestanților și catolicilor. În secolul al XVIII-lea atât în ​​biserica rusă, cât și în cea greacă, au existat mulți susținători ai recunoașterii doar a unui canon limitat, dar în prezent majoritatea teologilor vorbesc în favoarea unui canon lung.

Canonul Bibliei catolice a fost fixat în cele din urmă la Conciliul de la Trent (1546): după ce a confirmat hotărârile Sinodului Hipona (393) și al IV-lea de la Cartagina (401), a dat statut canonic tuturor cărților incluse în Vulgata. Motivația acestei decizii a fost faptul că cărțile Vechiului Testament, care nu au original ebraic, au fost de multă vreme plasate în colecții biblice alături de cele canonice.

Dimpotrivă, protestanții au limitat compoziția Vechiului Testament la canonul palestinian, menținând în același timp ordinea cărților prezentate în Vulgata. Edițiile protestante moderne ale Bibliei includ uneori cărțile deuterocanonice ca anexă sub numele de „apocrife”.

Biblia ebraică.

Canonul palestinian, care a fost consolidat ulterior în iudaismul rabinic, cuprinde 39 de cărți (22 în ebraică), care sunt împărțite în 3 secțiuni: Tora (Legea), Neviim (Profeții) și Ketuvim (Scripturile); Din primele litere ale numelor acestor secțiuni se formează numele ebraic al Vechiului Testament - Tanakh.

Tora constă din Pentateuhul lui Moise: Geneza, Exodul, Leviticul, Numeri, Deuteronom. Ultimele 3 cărți sunt legislative, adică. reprezintă Legea dată de Dumnezeu prin Moise poporului evreu.

Nevi'im - scrierile profeţilor; include profeții de rang înalt: cărțile lui Iosua, Judecătorii, Samuel (1 și 2 Regi) și Regi (3 și 4 Regi), care conțin istoria religioasă a poporului evreu din așezarea Palestinei după ieșirea din Egipt și minorul profeți, care conțin de fapt cărți profetice: 3 mari profeți - Isaia, Ieremia și Ezechiel și 12 mici - Osea, Ioel, Amos, Obadia, Iona, Mica, Naum, Habacuc, Țefania, Hagai, Zaharia și Maleahi.

Ketuvim - alte cărți: Rut, Eclesiastul, Cântarea Cântărilor, Plângerile lui Ieremia și Estera. Scripturile includ, de asemenea, Psalmii, Proverbele, Iov, Daniel, 1 Ezra, Neemia și Cronici (1 și 2 Cronici).

Împărțirea Bibliei în tradiția evreiască în 3 părți reflectă principalele etape în formarea canonului biblic. Pentateuhul apare mai devreme decât altele. Începutul formării sale poate fi considerat o descoperire în anul 622 î.Hr. „Cartea Legii” și lectura sa populară sub regele Iosia (2 Regi 22). Următoarea secțiune a canonului evreiesc, Neviim, este menționată pentru prima dată împreună cu Legea doar în prefața Cărții Înțelepciunii lui Isus, fiul lui Sirah (132 î.Hr.), dar formarea ei datează dintr-o perioadă anterioară - epoca de după întoarcerea evreilor din captivitatea babiloniană, când toate cărțile disponibile ale Sfintei Scripturi au fost adunate și editate sub conducerea preotului Ezra (mijlocul secolului al V-lea î.Hr.). Ultima secțiune a Scripturii (Ketuvim) s-a format spre sfârșitul secolului I. ANUNȚ Pentru iudaismul timpuriu, principalul semn al canonicității a fost presupusa apartenență a cărților la vremea profeților. Ideea că Ezra a fost ultimul profet a determinat limitele canonului în secțiunea Ketuvim și respingerea multor scrieri din perioada elenistică.

Textul biblic atribuie scrierea Pentateuhului profetului Moise (Deut. 31.8); Cartea lui Iov îi este atribuită și în tradițiile evreiești și creștine timpurii. Conform cronologiei biblice, Moise a trăit în secolul al XV-lea. î.Hr. (cf. 1 Regi 6.1). Tradiția științifică datează de obicei exodul evreilor din Egipt (evenimente descrise în cartea a 2-a a Pentateuhului) în secolul al XIII-lea. î.Hr. Ca urmare a acestei discrepanțe și ca urmare a studiului textului Pentateuhului în studiile biblice critice din secolele XVIII-XIX. a fost creată așa-numita „ipoteză documentară”, conform căreia Pentateuhul a apărut ca urmare a unificării treptate a diverselor izvoare: iahvistul creat în Iudeea c. 950–930 î.Hr., Elohistul, reflectând tradiția levitică din nord după 922, codul preoțesc care s-a dezvoltat în Iuda după căderea lui Israel (722–587) sau chiar după întoarcerea din robia babiloniană (538), și așa- numit Deuteronomist, care a apărut în epoca regelui Iosia (640–609). Oponenții acestei ipoteze, fără a o respinge în ansamblu, au subliniat unitatea substanțială și stilistică a întregii narațiuni istorice de la Geneza la 2 Regi și au susținut că aceste cărți au fost adunate pe baza unui număr de surse de către unul sau mai mulți editori aparținând la același cerc.

Activitatea profeților de la Amos la Maleahi datează din secolele VIII-V. î.Hr. Eclesiastul, Cântarea Cântărilor, Cartea Proverbelor și Psaltirea datează în mod tradițional din timpul vieții autorilor lor, regii David și Solomon, adică. secolul al X-lea BC.; știința critică este înclinată să atribuie acestui timp doar părți individuale ale acestora. Alte cărți din secțiunea Scripturi datează și ele din perioada de după captivitatea babiloniană.

Manuscrise ebraice ale Vechiului Testament.

1. Cele mai vechi manuscrise.

Cele mai vechi manuscrise ale textului biblic care au ajuns la noi sunt mici suluri de argint care conțin un fragment din cartea Numerilor (Numeri 6. 24-26) – binecuvântarea aaronică. Au fost găsite în Ierusalim în 1979 și datează din secolele VII-VI. î.Hr. Textul acestor suluri este oarecum diferit de cel general acceptat. Se crede că au servit drept amulete. secolele II–I î.Hr. datează din papirusul Nash (conținând textul celor 10 Porunci și unul dintre cele mai importante texte liturgice din iudaism, „Ascultă, Israele...”), precum și cele mai multe manuscrise Qumran, găsită în 1947 și anii următori (publicarea lor a durat o jumătate de secol și s-a încheiat abia în 2003). Aproximativ 190 de suluri au fost găsite la Qumran și în alte locuri din vecinătatea Mării Moarte; acestea reprezintă fragmente din cărțile Vechiului Testament (doar un sul, Cartea profetului Isaia, a fost păstrat în întregime) ( Vezi si SCROLLE DE LA MARE MOARĂ). Majoritatea sulurilor conțin fragmente din Cartea Psalmilor (36), Deuteronom (29) și Isaia (21); Cărțile lui Ezra și Cronicile sunt mai puțin reprezentate (1 sul fiecare); Cartea Esterei lipsește. În plus, printre manuscrisele Qumran există fragmente din aproape toate cărțile necanonice (cu excepția 1 Macc), neincluse în canonul evreiesc, dar incluse în canonul Septuagintei, precum și apocrife (Cartile Jubileelor, Enoh, Testamentul Levi etc.). Unul dintre suluri conține un fragment din cartea ebraică originală a lui Isus, fiul lui Sirah, cunoscută anterior doar în traducere greaca iar în fragmente ulterioare găsite în Cairo Geniza (o temniță specială pentru depozitarea obiectelor sacre). Cele mai multe dintre Manuscrisele de la Marea Moartă au lecturi care diferă de textul masoretic. Înainte de descoperirile de la Qumran, se credea că există 3 tipuri de text ebraic din Vechiul Testament: protograful Septuagintei, masoretic și samaritean. Analiza manuscriselor de la Marea Moartă ne permite să identificăm cel puțin 5 tipuri de text. Probabil până în secolul al II-lea. ANUNȚ Textul evreiesc al Vechiului Testament nu a fost stabil și numai ca urmare a activității filologice a savanților rabinici s-a format o versiune care a stat la baza textului masoretic, care a primit recunoaștere în cea mai mare parte a lumii evreiești.

al IX-lea sau al VIII-lea î.Hr. fragmente de cărți din Biblia ebraică, descoperite la Cairo la sfârșitul secolului al XIX-lea, datează; ele conțin un text care este deja foarte apropiat de masoretic. Unele dintre manuscrise conțin vocale masoretice și sunt reprezentate toate cele 3 sisteme de vocalizare ale textului consonantic: palestinian, babilonian și tiberian. Unele cărți sunt deja sub forma unui codex, mai degrabă decât a unui sul.

2. Activitati ale masoretilor, vocalizarea textului consonantic, Masorah, semne de cantilare.

Din secolul al VI-lea cam. ANUNȚ Școala filologică a masoreților (din cuvântul ebraic masorah - „tradiție, tradiție” (citirea și rescrierea textului biblic)) începe să funcționeze, înlocuind școala cărturarilor (ebraică soferim) și dăinuind până în secolul al X-lea. Sarcina sa a fost să elaboreze un text stabil al Sfintei Scripturi. S-a efectuat o editare riguroasă; textele vechi care nu îndeplineau cerințele de stabilitate au fost scoase din circulație (în același timp, ca obiecte sacre, nu au fost distruse, ci au fost îngropate în Genizah). Masoreții au efectuat și vocalizarea textului, deoarece până în secolul al VI-lea Scrierea ebraică era consonantică (adică manuscrisele nu aveau semne pentru scrierea vocalelor), iar tradiția citirii textului Sfintei Scripturi se transmitea oral. Această tradiție orală, pe lângă vocalizare, includea și regulile de intonație (cantilație) și împărțirea textului în versuri, hemistiche etc. Evident, necesitatea de a fixa tradiția orală pentru a elimina îndoielile cu privire la pronunția corectă a textului, înțelegerea și interpretarea lui a existat de mult timp, dar numai în secolele VI-VII. ANUNȚ Au apărut primele diacritice pentru vocale, care ulterior au fost organizate în sistem. Primul sistem de vocalizări a fost cel palestinian (sau sudul palestinian); Ulterior, masoreții din Tiberiade din Palestina au dezvoltat sistemul vocal tiberian (subliniar), iar în Yemen - un sistem de superscript, numit babilonian. Din secolul al X-lea sistemul Tiberian de vocalizare devine dominant, iar ulterior își păstrează o poziție dominantă în comunitățile evreiești din Europa și din alte țări (doar în Yemen s-a păstrat tradiția babiloniană). Dezvoltarea sistemului de vocale Tiberiade este asociată cu activitățile a două familii (sau școli) de masoreți (secolele IX-începutul al X-lea d.Hr.): Bnei Asher și Bnei Naphtali. Din aproximativ secolul al XII-lea. Sistemul școlar Ben Asher a devenit standard. Se crede că se reflectă cel mai precis în Codexul de la Alep. Sarcinile masoreților includ, de asemenea, stocarea și creșterea cunoștințelor despre compoziția consonantică a textului, regulile de înregistrare a acestuia, discrepanțe în manuscrisele existente etc., prin urmare, în manuscrisele prelucrate de masoreți există mărci speciale - „Masora” . Există o masorah mică - note în marginile manuscriselor, o masorah mare - sub text și una finală - la sfârșitul fiecărei cărți; într-un sens larg, termenul „macopa” include și semne vocale și semne de cantilare.

Ca urmare a activităților masoreților, au fost identificate lecturi incorecte în textul biblic; cu toate acestea, versiunea revizuită nu a fost inclusă în manuscrise, ci a fost transmisă prin tradiția orală. La citirea textului biblic în sinagogă, lectura incorectă (ketiv - „ce este scris”) a fost înlocuită cu cea corectă (kere - „ceea ce se citește”). De exemplu, în manuscrisul Iov 13:5 scrie: „Iată, El mă ucide și nu am nădejde”, dar masoreții, în loc de „nu”, au prescris să se citească „în el”, de aceea rezultă: „Iată, El mă ucide, dar nădejdea mea în El”. Pergamentele Tora scrise de mână păstrate în sinagogi și folosite pentru citirea liturgică nu au fost niciodată prevăzute cu vocale sau semne de cantilare.

3. Cele mai importante manuscrise medievale.

În prezent, se cunosc peste 6 mii de manuscrise medievale evreiești, aproximativ jumătate dintre ele sunt datate înainte de 1540; 6 dintre ele datează din secolul al X-lea, 8 din secolul al XI-lea, 22 din secolul al XII-lea; în plus, există 6 fragmente care datează înainte de 1200 d.Hr. Unele manuscrise conțin întregul text al Bibliei ebraice, dar există și manuscrise individuale ale Pentateuhului și ale Profeților. Unele manuscrise conțin o singură carte. Unele manuscrise includ, alături de textul ebraic, o traducere în aramaică (așa-numitul Targum) sau arabic, uneori plasate după fiecare (pentru Tora) sau la fiecare trei (pentru Profeți) versete, astfel încât textele în 2 limbi să se succedă.

Unul dintre cele mai autorizate manuscrise medievale este Codexul de la Alep, creat în jurul anului 925. În Evul Mediu, acest manuscris a servit drept model pentru corectarea cărților și este utilizat în prezent la pregătirea edițiilor științifice moderne, în special, textul Codexul Alep este baza pentru o nouă ediție critică în mai multe volume a Vechiului Testament, realizată la Universitatea din Ierusalim din Israel. Codexul de Alep este un text standard cu sistemul vocal tiberian, cu semne vocale și semne de cantilare introduse de Aaron ben Asher, unul dintre fondatorii acestui sistem vocal. Acest codex conținea textul complet al Bibliei ebraice, dar ca urmare a unui incendiu care a avut loc în 1948 la Alep, unde codexul era păstrat la acea vreme, s-au pierdut părți semnificative ale începutului și sfârșitului manuscrisului. Textul care a supraviețuit începe cu Deuteronom 28:16 și se termină la Cântarea 3:12. Manuscrisul este păstrat în prezent la Ierusalim.

Cel mai vechi manuscris datat al Bibliei ebraice este Codexul Leningrad. Codul datează din 1009, vocalizarea lui este apropiată de Codexul din Alep. La fel ca Codexul de la Alep, manuscrisul transmite în mod fiabil tradiția masoretică Tiberiană a semnelor pentru vocale și semne de cantilare ale lui Ben Asher. Codexul Leningrad a fost folosit la pregătirea celei de-a treia ediții a Bibliei Hebraica (Stuttg., 1929–1937), precum și a tuturor edițiilor Bibliei Hebraica Stuttgartensia (BHS), unde manuscrisul este reprodus practic neschimbat.

Ediții ale textului ebraic.

Biblia ebraică a fost publicată în întregime la Soncino (Italia) în 1488 (ediție într-un volum cu text consonanțial, fără targum și comentariu).

La inițiativa Papei Leon al X-lea, poliglotul (ebraică, greacă, latină) a fost creat în 1514–1517. A fost publicată în 1522 în orașul spaniol Alcala și numit, după numele roman al acestui oraș Complutum, poliglotul complutens. La pregătirea textului s-au luat în considerare manuscrisele antice și edițiile anterioare.

În 1515, un negustor creștin din Anvers, Daniel van Bomberg, a fondat o tipografie evreiască la Veneția și, împreună cu călugărul augustinian Felix Pratensis, a publicat în 1516–1517 „Biblia rabinică” - o ediție a Vechiului Testament care combina text biblic însuși (bazat pe studiul unui număr mare de manuscrise), Targum, Masorah și Comentarii Rabinice.

Jacob ben Chaim ben Adoniahu, un cărturar evreu din Tunisia, a pregătit pentru tipografia Bomberg ediția a II-a a „Bibliei rabinice” (1524–1525), care a fost echipată cu o masoră mică și mare. Aplicând metodele critice ale erei sale, el a folosit multe surse manuscrise care conțin Masorah, precum și cărți masoretice. A doua Biblie Rabinică, care s-a bazat pe tradiția lui ben Asher, sa bucurat de o autoritate specială timp de câteva secole.

Prima încercare de publicare științifică a Bibliei ebraice îi aparține lui Z. Beru. În volume separate, împreună cu biblist german Franz Delitzsch, a publicat majoritatea cărților ebraice la Leipzig. Biblii (1869–1894). Ber a încercat să reconstruiască textele originale ale lui ben Asher în conformitate cu Masora. Cu toate acestea, nu avea manuscrise antice la dispoziție, așa că a editat cărțile masoretice pe baza principiilor adoptate în manuscrisele de origine ulterioară.

K.D. Ginzburg l-a folosit și ca material principal pentru reconstrucția textului original al Masora. În 1880–1905 a publicat 4 volume de Masorah. A folosit 73 de manuscrise și câteva ediții vechi.

În 1906, la Leipzig, biblist protestant german R. Kittel a publicat un text biblic bazat pe a 2-a Biblie rabinică. Editorul i-a pus la dispoziție un aparat critic bazat nu numai pe manuscrise ebraice, ci și pe vechile targums; Au fost luate în considerare și rezultatele cercetărilor textuale și lingvistice. Publicația conține un număr mare de presupuneri. În 1913 (Leipzig) și 1929–1937. (Stuttgart) Biblia lui Kittel a fost retipărită. Particularitatea ediției de la Stuttgart este că s-a bazat pe Codexul Leningrad, care este una dintre cele mai autorizate surse ale textului evreiesc. Sunt înregistrate discrepanțe între Biblia Rabinică a II-a și textul principal al acestei ediții; pentru prima dată au fost luate în considerare variantele prezente în manuscrisele cu vocală babiloniană. Ediția a patra a Bibliei Kittel (Stuttgart, 1954) reflectă lecturi din manuscrisele Qumran pentru Cărțile lui Isaia și Habacuc. Această ediție este prescurtată ca BH (Biblia Hebraica); o continuare a acestei tradiții este BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia), publicată de W. Rudolf și K. Elliger în 1967–1977; este cea mai autorizată și căutată sursă pentru cercetarea textuală și munca educațională. În prezent (începutul secolului 21) se pregătește o nouă ediție a BHS, care va include aceste Masora și Qumran suluri. Universitatea Ebraică din Ierusalim, la inițiativa lui M. Goshen-Gottstein (1925–1991), a început să lucreze în 1975 pentru a crea o ediție critică a Bibliei ebraice bazată pe Codexul de la Alep.

Septuaginta.

Cea mai veche traducere a Vechiului Testament în greacă se numește Septuaginta, sau traducerea celor Șaptezeci (abreviat LXX), după numărul de 72 de interpreți care, conform legendei, în 285-247 î.Hr. la cererea regelui egiptean Ptolemeu al II-lea Philadelphus, Tora a fost tradusă în greacă; Compoziția Septuagintei reflectă Canonul alexandrin al Bibliei. Mai târziu, între 285 și 150 î.Hr., printre evreii alexandrini, pentru care greaca era deja limba lor maternă, s-a făcut o traducere a cărților rămase din Sfintele Scripturi, inclusiv cărți și fragmente care lipseau din canonul palestinian ( cm. Canonul Vechiului Testament).

În ciuda faptului că traducerea, spre deosebire de original, nu avea statutul de text sacru în mintea evreilor, Septuaginta a devenit larg răspândită în diaspora evreiască a ecumenei greco-romane; când în primele secole d.Hr. Creștinismul se răspândește în Imperiul Roman, acceptă Septuaginta ca Sfânta Scriptură a Vechiului Testament; Mai mult, până în momentul apariției creștinismului (din moment ce canonizarea secției Ketuvim nu a fost finalizată), canonul biblic era încă deschis.

Noua interpretare teologică a Vechiului Testament a determinat o distribuție diferită, în comparație cu tradiția iudaică, a cărților din Septuaginta creștină în secțiuni. Astfel, Pentateuhul era acum perceput în primul rând ca o narațiune despre primele etape ale istoriei omenirii și ale poporului ales (prin urmare, apropierea lui de cărțile istorice pare firească). Cărțile profetice în sine (numite profeți seniori în Biblia ebraică) au fost evidențiate într-o secțiune specială; ca conţinând cele mesianice, i.e. profeții referitoare la Isus Hristos, acestea au fost plasate la capătul trupului. Cartea lui Daniel, în tradiția iudaică inclusă în secțiunea Ketuvim, a fost inclusă și printre cele profetice, deoarece. și conține profeții semnificative despre Hristos. Cărțile Înțelepciunii lui Isus, fiul lui Sirah, Înțelepciunea lui Solomon și Macabei sunt absente din canonul palestinian; autoritatea lor pentru creștinism se explică prin faptul că, din întregul Vechi Testament, tocmai în aceste cărți se dezvăluie cel mai deplin doctrina Duhului Sfânt și nemurirea sufletului.

În funcție de conținut, cărțile Vechiului Testament din tradiția creștină sunt împărțite în următoarele trei grupe:

1) legislativ și istoric:

a) dăruirea legii - acesta este Pentateuhul, care vorbește despre crearea lumii și a omului, despre primele pagini ale istoriei omenirii, despre patriarhii Vechiului Testament, despre profetul și legiuitorul Moise, care a condus poporul israelian din Egipt. sclavia, despre rătăcirile de patruzeci de ani ale evreilor în pustie; Pentateuhul conține o declarație a legilor religioase, morale și legale;

b) cărți istorice: Iosua, Judecătorii, Rut, 1–4 Regi, 1, 2 Cronici, 1 Esdra, Neemia, precum și 2 Esdra, 1–3 Macabei și 3 Esdra neincluse în canonul palestinian (Macabei și 3 Esdra). referitor la perioada ulterioară a istoriei Vechiului Testament sunt situate în Biblia slavo-rusă la sfârșitul corpusului) - conțin o narațiune despre relocarea poporului israelian în Canaan - Țara Făgăduinței, despre războaiele cu popoarele locale, despre timpul domniei conducătorilor militari (numiți în mod tradițional judecători) și despre instaurarea unei domnii monarhice, despre ascensiunea și declinul Regatului israelian (de Nord), despre profeții și regii din această perioadă, despre prăbușirea Regatului de Nord. Împărăția, distrugerea Ierusalimului și transferul forțat al evreilor în Babilon;

2) cărți educaționale - acestea sunt Iov, Psalmi, Eclesiastul, Proverbe, Înțelepciunea lui Solomon, Iuda, Estera, Tobit, cartea Înțelepciunii lui Iisus, fiul lui Sirah; au fost scrise de înțelepții biblici și s-au ocupat de diverse aspecte ale vieții umane, manifestări ale spiritului uman și au încercat să rezolve problemele existenței răului și suferinței, precum și a sensului vieții.

3) cărți profetice: 3 profeți mari (după volumul cărților lor) (Isaia, Ieremia, Ezechiel), Daniel și 12 profeți minori, precum și Plângerile lui Ieremia și Solia necanonică a lui Ieremia și cartea lui profetul Baruc; aceste cărți conțin predica profeților israelieni, îndreptată împotriva distorsiunii morale și religioase a ideii Legământului lui Dumnezeu cu oamenii și care prezice venirea Împărăției lui Mesia.

Creștinismul acordă o semnificație excepțională textului Septuagintei, deoarece... în ea sunt prezente lecturile care stau la baza unor dogme (ex. Isaia 7:14). Biserica Ortodoxă acceptă Septuaginta ca text autentic al Vechiului Testament, în contrast cu textul masoretic, în comparație cu care discrepanțe semnificative sunt relevate în multe locuri. Savanții creștini care aparțineau școlilor teologice alexandrine și antiohiene au fost supuși în secolul al III-lea. al IV-lea secol Textul Septuagintei a suferit o serie de revizuiri, care au dus la apariția a 3 ediții principale ale traducerii celor Șaptezeci: cea a lui Origen, cea a lui Lucian (care a primit cea mai mare răspândire) și cea a lui Hesykhiev.

Manuscrisele Septuagintei.

Până în prezent, sunt cunoscute peste 2 mii de fragmente și copii ale Septuagintei datând din secolul al II-lea. î.Hr. - al 16-lea secol ANUNȚ (excluzând lecționarele și citatele patristice din cărțile Vechiului Testament). Tradiția scrisă de mână a Psaltirii este cea mai pe deplin reprezentată: peste 750 de exemplare din această carte au ajuns la noi.

Majoritatea manuscriselor din Vechiul Testament conțineau inițial doar una sau câteva cărți. Sunt cunoscute colecții de cărți biblice de următorul tip: 1) Pentateuh; 2) Octateuhul (Geneza – Rut); 3) cărți istorice (1 Samuel – 2 Esdra, Estera, Judith și Tobit); 4) cărțile atribuite lui Solomon (Proverbe, Înțelepciune, Eclesiastul, Cântarea Cântărilor); 5) cărți de poezie; 6) 12 Profeți minori; 7) 4 cărți ale marilor Profeți. Ar putea fi unite diferite grupuri, de exemplu, toate cărțile profetice și Geneza - Tobit sau cărțile profetice și poetice. Septuaginta a fost editată de multe ori, ceea ce face dificilă reconstruirea textului său original.

Pe baza analizei stării structurale și funcționale a manuscriselor, a scrisului lor de mână și a materialului pe care sunt scrise, se disting mai multe tipuri de surse scrise de mână:

1. Papirusuri. Acest tip scris de mână se distinge pe baza materialului de scris - foi de stuf prelucrat. Cel mai vechi fragment care a ajuns până la noi este scris pe papirus. În papirus ser. secolul al II-lea î.Hr. conține cel mai vechi text biblic grecesc care a supraviețuit. În prezent, se cunosc peste 360 ​​de papirusuri, numărul lor este în continuă creștere.

2. Uncialele. Ele se disting prin natura materialului scris și scris. Materialul pentru manuscrisele unciale era pergament, textul este scris cu litere mari, „majuscule”, nu există accente sau aspirații, iar numărul abrevierilor este mic; formular manuscris - codex. Cele mai importante onciale, care conțin aproape textul complet al Vechiului Testament, sunt codurile Vaticanus (secolul IV), Sinaiticus (secolul IV) și Alexandrian (secolul V).

3. Minuscule. Ele se disting pe baza scrierii cursive, care a apărut în secolul al IX-lea. Manuscrisele de acest tip se caracterizează prin abrevieri, precum și prin scrierea continuă a literelor (ligaturi), grăbirea copierii și economisirea materialelor de scris, care au fost pergament, bombicină și din secolul al XII-lea. hârtie. Minusculele, în ciuda originii lor târzii, oferă adesea lecturi foarte vechi. De exemplu, într-una dintre minusculele secolului al X-lea. a fost păstrată o traducere a Cărții Profetului Daniel în versiunea Septuagintei (în timp ce toate celelalte manuscrise conțin această carte în traducerea lui Theodotion).

4. Lecționarele (colecții de fragmente din cărțile Vechiului Testament citite în timpul cultului) datează în mare parte după secolele al X-lea și al XI-lea. şi conţin de obicei versiunea lui Lucian. Sunt cunoscute aproximativ 150 de surse.

Edițiile Septuagintei.

Vechiul Testament grecesc a fost tipărit pentru prima dată în întregime ca parte a Poliglotului Complutensian (1514–1517); La pregătirea textului Vechiului Testament, 2 identificau în prezent minuscule din Biblioteca Vaticanului și, probabil, au fost luate ca bază câteva manuscrise care se aflau în Spania la acea vreme. Unul dintre manuscrisele Vaticanului folosit conține textul în ediția antiohiană.

În Veneția, în 1518–1519, a fost tipărită Biblia Aldine (Aldina, numită după proprietarul editurii Aldus Manutius). Este posibil ca în pregătirea acestuia să fi fost folosite unele manuscrise venețiene, păstrate în prezent în Biblioteca Națională Sf. Ștampilă în Veneția.

Printre primele ediții tipărite ale Septuagintei, s-a bucurat de cea mai mare autoritate așa-numita Biblie Sixtina (Sixtina Romana), care a fost publicată în 1587 la Roma, la inițiativa Papei Sixtus V. Pentru prima dată, Codexul Vatican, unul a celor mai bune onciale, a fost luată ca bază a textului; fragmentele lipsă au fost completate cu textul altor manuscrise. De-a lungul secolelor XVII-XIX. Au fost publicate peste 20 de ediții ale Bibliei, după textul Vechiului Testament al Bibliei Sixtine.

Unii editori ai Septuagintei deja în secolul al XVI-lea. a constatat discrepanțe și a sugerat corecții. Între timp, aparatul critic a apărut abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea; meritul pentru crearea sa revine oamenilor de știință englezi R. Holmes și P.J. Parsons, care a publicat Septuaginta în cinci volume la Oxford în 1788–1827. Textul său principal reproduce Vechiul Testament al ediției Sixtine și ia în considerare și lecturi din aproximativ 300 de manuscrise grecești, dovezi din traduceri antice (latina veche, coptă, arabă, slavă, armeană și georgiană) și citate biblice din lucrările patristice. În plus, sunt date versiuni ale edițiilor tipărite ale Septuagintei: poliglota complutensiană, Biblia Aldiniană etc.

K. Tischendorf în edițiile sale (1850, 1856, 1860, 1869) oferă un text revizuit al ediției Sixtine, ținând cont de lecturile mai multor manuscrise unciale.

Cea mai folosită ediție critică a Septuagintei în prezent este cea publicată de A. Ralphs în 1935. Ralphs a încercat să reconstruiască textul original al Septuagintei; Din acest motiv, textul acestei ediții, spre deosebire de majoritatea celor anterioare, este eclectic.

Din 1931, la Göttingen a fost publicată o ediție critică în mai multe volume a Septuagintei.

NOUL TESTAMENT

Cărțile care compun Noul Testament vorbesc despre viața lui Isus Hristos (întruparea, învățătura, miracolele, suferința și moartea pe cruce, învierea din morți și înălțarea ulterioară la ceruri), crearea bisericii creștine și perioada existenței sale și, de asemenea, explică învățăturile lui Hristos și dezvăluie secretele ultimelor destine ale lumii. Această colecție de cărți biblice se numește „Noul Testament” deoarece... ele conţin o revelaţie despre încheierea unui nou „legământ” (acord, unire) lui Dumnezeu cu omul, realizat prin apariţia în lume, suferinţa şi învierea lui Isus Hristos.

Noul Testament este format din 27 de cărți: Evanghelia după Matei, Evanghelia după Marcu, Evanghelia după Luca și Evanghelia după Ioan; Faptele Apostolilor; Epistola conciliului lui Iacov, 2 epistole conciliului lui Petru, 3 epistole conciliului lui Ioan, epistola conciliului lui Iuda; Epistole ale Apostolului Pavel către Romani, către Corinteni (1 și 2), către Galateni, către Efeseni, către Filipeni, către Coloseni, către Tesaloniceni (1 și 2), către Timotei (1 și 2) , lui Tit, lui Filemon, evreilor; Apocalipsa Apostolului Ioan Teologul.

Cărțile Noului Testament, în funcție de natura conținutului lor, sunt împărțite în 4 părți: 1) juridice (acestea includ cele 4 Evanghelii (din literele grecești „bună” sau „vestire bună”, de obicei traduse în rusă ca „ vești bune”), pentru că vorbesc despre învățăturile lui Isus Hristos); 2) cartea istorică a Faptele Apostolilor, care descrie istoria răspândirii credinta crestina apostolii; 3) învăţătură (toate scrisorile apostolilor, conţinând învăţătura şi instrucţiunile lor către creştini); 4) o carte profetică, Apocalipsa (sau Apocalipsa) a lui Ioan Teologul, care conține profeții despre destinele viitoare ale Bisericii și ale lumii. În tradiția liturgică ortodoxă se obișnuiește să se împartă Noul Testament în 2 părți: Evanghelia și Apostolul, prima cuprinde narațiunile celor 4 evangheliști, iar a doua Faptele și Epistolele Apostolilor; Apocalipsa este în afara acestei diviziuni, pentru că nu este folosit în timpul închinării.

Datarea exactă a creării cărților Noului Testament nu a fost stabilită în studiile biblice științifice și este puțin probabil să fie stabilită în viitor. Primele mențiuni ale textelor Noului Testament și referiri la acestea se găsesc deja la unii scriitori creștini din secolul al II-lea. În primul rând, se pare că epistolele apostolilor au fost scrise ca un ajutor necesar în lucrarea lor misionară. Astfel, scrisorile apostolului Pavel datează din perioada 49–60. Epistolele Sinodului au fost scrise aproximativ între 50 (Epistola Apostolului Iuda) și 105 (Epistolele Apostolului Ioan).

Încă din primele secole ale creștinismului, savanții creștini și părinții bisericii au fost interesați de problema originii și timpului scrierii Evangheliilor. Autorii creștini timpurii recunosc în unanimitate Evanghelia după Matei ca fiind prima în timpul creației. A doua care a apărut a fost Evanghelia după Marcu, care datează din propovăduirea apostolului Petru, apoi Evanghelia după Luca, în spatele căreia stătea autoritatea apostolului Pavel. Potrivit Sfântului Augustin, fiecare dintre evangheliștii următori a folosit opera autorilor anteriori. Arhiepiscopul Teofilact al Bulgariei (sec. XI), pe baza mărturiei lui Eusebiu de Cezareea (sec. IV), în prefața interpretării Evangheliilor, oferă informații din tradițiile orale și sursele timpurii despre originea Evangheliilor: Evanghelistul Matei a scris Evanghelia în ebraică la 8 ani după Înălțarea Domnului Marcu a scris Evanghelia la 10 ani după Înălțare; Luca și-a încheiat munca după 15 ani, iar Ioan - după 32 de ani.

Cu toate acestea, studiile biblice occidentale, bazate pe metoda istorico-critică, au revizuit punctul de vedere tradițional asupra succesiunii de creație a Evangheliilor canonice. A fost propusă următoarea soluție a problemei sinoptice (sinoptică - asemănătoare în vederi, aderând la același punct de vedere; primele trei Evanghelii se numesc sinoptice): Evanghelia după Marcu a fost scrisă prima - în ajunul sau imediat după căderea lui. Ierusalim (70); Evanghelia mai extinsă după Matei, precum și Evanghelia după Luca, se bazează pe această Evanghelie, precum și pe izvorul logiei (zicerilor) lui Isus, care nu a ajuns la noi, desemnată Q (germană Quelle - sursă) . Această ipoteză, numită ipoteza cu două surse, a devenit larg răspândită; prevederile sale principale sunt adesea luate ca o axiomă. Între timp, pentru a explica, de exemplu, diferențele dintre Evangheliile lui Matei și Luca, este necesar, urmând logica acestei ipoteze, să postulăm o a treia sursă, care să conducă la o multiplicare nejustificată a entităților.

În 1999, preotul Leonid Griliches și-a propus punctul de vedere asupra problemei relației dintre Evangheliile după Matei și Marcu. Luând în considerare dovezile autorilor creștini timpurii despre originea evreiască a Evangheliei după Matei, el a reconstituit textul ebraic al acestei Evanghelii; în plus, a fundamentat teza conform căreia Evanghelia după Marcu a fost scrisă inițial în aramaică. Compararea reconstituirilor celor două Evanghelii între ele și cu textul grecesc a permis să se ajungă la concluzia despre primatul Evangheliei după Matei. Conform conceptului lui L. Grilikhes, această Evanghelie, în ediția sa timpurie, a fost folosită (cu anumite modificări) de către apostolul Petru în activitățile sale de predicare. Petru însuși vorbea aramaică, iar tovarășul său constant și asistentul Mark i-a tradus discursul în greacă. Ulterior, Marcu, cu permisiunea lui Petru, și-a înregistrat predica în greacă.

Aparent, cărțile Noului Testament, în special epistolele, încep să fie combinate în colecții aproape imediat după apariția lor. Însuși Apostolul Pavel subliniază semnificația generală a bisericii a epistolelor: „Când se va citi această epistolă între voi, atunci porunciți să fie citită în biserica din Laodicea; și ce este din Laodiceea, citiți și voi” (Col. 4:16). Referințe, aluzii și citate din toate cărțile Noului Testament se găsesc deja în scrierile oamenilor apostolici, care sunt în medie nu mai mult de o jumătate de secol de la momentul creării cărților canonice. În secolul al II-lea. Apologeții creștini citează adesea cărțile Noului Testament ca surse autorizate. Toate cele 27 de cărți care formează canonul Noului Testament au fost acceptate de Biserica Creștină încă de la început (cu toate acestea, de mult timp nu a existat un consens cu privire la canonicitatea Epistolei către Evrei și a Apocalipsei lui Ioan Teologul) . Canonul Noului Testament în forma sa actuală a fost fixat în 360 la Sinodul local din Laodiceea și confirmat la Sinodul IV Ecumenic (451).

Manuscrise ale Noului Testament.

Toate manuscrisele supraviețuitoare ale Noului Testament sunt scrise în greacă. Tradiția manuscrisă a Noului Testament grecesc este foarte bogată, cu peste 5.300 de surse cunoscute. În 1908, K.R. Gregory a propus prima clasificare a tuturor manuscriselor cunoscute; din 1963, lucrările la descrierea lor ulterioară au fost continuate de K. Aland. Au fost identificate 115 papirusuri, 309 unciale, 2862 minuscule și 2412 lecționari. Aceste cifre reprezintă rezultatele catalogării atât a manuscriselor complete, cât și a fragmentelor individuale găsite de K.R. Gregory și K. Aland în diferite depozite și biblioteci de manuscrise, în timp ce numărul exact de manuscrise din Noul Testament este probabil mai mic, deoarece unele articole pot fi părți ale aceluiași manuscris. Cea mai mare cantitate manuscrise s-au păstrat în mănăstirile Athonite și Sinai. Practic, acestea sunt manuscrise minuscule ale mileniului 2. Bibliotecile din Atena, Paris, Roma, Londra, Sankt Petersburg, Oxford, Ierusalim și unele altele dețin, de asemenea, colecții mari de manuscrise ale Noului Testament.

1. Papirusurile au fost descoperite în timpul săpăturilor din Egipt și introduse în circulația științifică relativ recent (în catalogul lui Gregory, publicat în 1908, sunt enumerate doar 14 dintre ele). Papirusurile sunt cele mai vechi surse ale textului Noului Testament. Astfel, papirusul 52, conținând un fragment din Ioan. 18, este la doar trei-patru decenii distanță de momentul estimat al creării textului. În general, papirusurile datează din secolele II–VII (dintre care mai mult de 40 sunt din secolele II–Începutul secolelor IV) și oferă temei pentru reconstrucția stării textului Noului Testament în secolul al III-lea. Toate manuscrisele supraviețuitoare sunt fragmente din Noul Testament, dar luate împreună formează întregul Noul Testament (cu excepția lui 1 și 2 Timotei).

Doar patru papirusuri sunt suluri, restul sunt fragmente de codice, ceea ce sugerează că codexul a fost forma dominantă de existență a textului Noului Testament încă de la început. Toate papirusurile sunt scrise în scrierea statutară. Textul papirusului este instabil și conține numeroase variații, ceea ce reflectă aparent apariția tradiției în stadiul inițial al răspândirii creștinismului.

2. Manuscrisele unciale sunt coduri scrise pe pergament cu o scriere formală (uncială). Cele mai multe dintre ele datează din secolele IV-X. (2 codice datează dintr-o perioadă anterioară). Codexul uncial de pergament a devenit forma oficială a textului după Edictul de la Milano 313, dar începutul distribuirii acestui tip de manuscris datează din secolul al II-lea. Spre deosebire de papirus, pergamentul era folosit pentru scris pe ambele fețe, ceea ce a făcut ca producția de carte să fie mai ieftină; Codexul este mai convenabil decât un scroll atunci când căutați locurile potrivite în text și când îl stocați. Potrivit lui Eusebiu de Cezareea, împăratul Constantin i-a ordonat să producă 50 de copii complete ale Bibliei, ceea ce ar fi putut explica apariția în această epocă a codicelor precum Vaticanul, Sinaiticul și Alexandria, care nu erau destinate uzului liturgic.

Înainte de introducerea papirusurilor în circulația științifică, uncialele erau considerate cele mai vechi surse ale textului Noului Testament; ediții critice (K.K. Lochman, Tischendorf și Hort-Westcott), precum și concepte textuale ale Noului Testament (în special, teoria lui Hort). , conform cărora principalele grupuri textuale (neutre, alexandrine, occidentale și siriace) sunt identificate, respectiv, cu codurile Vatican, Efraim și Regal, Beza și Alexandrian. lecturile din ea sunt incluse în poliglota lui Walton (1657).

Textul complet al Noului Testament a fost păstrat doar în 5 manuscrise, Evanghelia conține 9 manuscrise, 7 - Faptele Apostolilor, 7 - Epistolele Apostolului Pavel, 9 - Epistolele Sinodului și 4 - Apocalipsa, manuscrisele rămase sunt fragmente.

3. Manuscrise minuscule datează din secolele al IX-lea până în secolele al XVII-lea. Sunt exemple de text bizantin care a fost în uz bisericesc cel puțin din secolul al IV-lea.

Un grup de manuscrise minuscule din secolele 11-15, numite de savanți H. Ferrar, F. Scrivener, D. R. Harris și K. Lake „familia 13” (mai târziu Lake a combinat încă 4 manuscrise din secolele 12-14 în „familia 1". ”) , conțin informații despre etapele incipiente ale dezvoltării textului care nu sunt disponibile în alte tipuri de surse. Manuscrisele ambelor „familii” au fost create în cea mai mare parte în mănăstirile ortodoxe din Italia. Ele sunt combinate într-un text de tip cezarian, care are legătură cu ediția lui Origen, dezvoltată de el în Cezareea Palestinei.

Cele mai multe dintre minuscule reprezintă un text separat al Evangheliei sau al Apostolului; doar 57 de manuscrise conțin întregul Noul Testament.

Manuscrise minuscule intră în atenția oamenilor de știință mai devreme decât alte tipuri de manuscrise. Ele stau la baza edițiilor Erasmus de Rotterdam (1516) și Poliglotul complutensian (1514–1517), precum și a multor ediții și studii ale textului Noului Testament în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea.

4. Lecționarele datează din secolele al VIII-lea până în secolele al XVI-lea, dar există câteva exemplare anterioare. Sunt culegeri de lecturi individuale din Evanghelie și Apostol, destinate lecturii în timpul cultului, ceea ce determină compoziția și structura lor (în tradiția rusă termenul „aprakos” este folosit pentru a desemna acest tip de text). Lecționarele pot fi scrise în scriere uncială sau minusculă pe pergament sau hârtie. Textul lecționarelor datează din ediția cezariana și se caracterizează printr-o mare stabilitate.

Manuscrisele lecționare nu au fost aproape niciodată folosite în publicarea Noului Testament datorită naturii secundare a textului lor în raport cu manuscrisele complete ale Noului Testament. Dar în 1904, în numele Bisericii Ortodoxe Grece, V. Antoniadis a publicat textul Noului Testament bazat pe lecționari. În 1908, a apărut primul catalog de lecționare întocmit de Grigore. Lucrările lui E.C. Colwell (1933) sunt consacrate studiului lecționarilor. Câțiva lecționari au fost incluși în aparatul critic al publicațiilor Nestle-Aland 27 și GNT 4.

Ediții ale Noului Testament grecesc.

Pentru prima dată, textul original al cărților Noului Testament a fost publicat ca parte a poliglotului complutensian. Această ediție a fost pregătită în 1514–1517, dar a devenit disponibilă cititorului abia în 1522. Dar deja în 1516 la Basel, editura Frobenius a publicat o ediție a Noului Testament al lui Erasmus din Rotterdam, bazată pe patru manuscrise din 12–15. 13 secole. cu text tip bizantin; Din 1518, textul lui Erasmus a fost publicat și ca parte a Bibliei Aldine. Textul publicat de Erasmus din Rotterdam a stat la baza multor publicații ulterioare. Editura Elsevier (Olanda) a publicat 7 ediții; în prefața la ediția a II-a (1633) cititorul era informat: nunc habes textum, ab omnibus receptum - „acum ai un text acceptat de toți”; expresia latină textus receptus („textul primit”) s-a impus de atunci ca denumirea textului grecesc al Noului Testament, publicat pentru prima dată de Erasmus și, cu unele corecții, retipărit de peste un secol.

Două ediții de K. Lachman (Berlin, 1831, 1842–1850) au reflectat o nouă abordare a criticii textuale din Noul Testament. Lachman a oferit o reconstituire a textului de la sfârșitul secolului al IV-lea, bazată doar pe izvoare antice, fără a folosi textus receptus. În 1841–1872, 8 ediții ale Noului Testament au fost pregătite de K. Tischendorf. În primele trei ediții a aderat la textul lui Lachmann, în următoarele patru l-a abandonat în favoarea textus receptus, dar l-a bazat pe ultima (1869–1872) pe Codex Sinaiticus, însoțindu-l de un amplu aparat critic. Această ediție a lui Tischendorf a avut o influență decisivă asupra publicațiilor ulterioare academice ale textului grecesc al Noului Testament.

B.F. Westcott și F. Hort au dezvoltat în detaliu (1881–1882) o clasificare a manuscriselor grecești din Noul Testament în patru tipuri: neutre, alexandrine, occidentale și siriace (bizantine); în același timp, textul de tip bizantin, împreună cu textus receptus care se întocmește la el, a fost exclus din considerare ca fiind dependent de celelalte trei tipuri. Scopul publicației este reconstituirea textului original, al cărui rol îl joacă aici Codex Sinaiticus, însoțit de un aparat critic compact și care conține numeroase corecții.

Reconstituirea lui Eberhard Nestle (Stuttgart, 1898) se bazează pe cea mai recentă ediție a lui Tischendorf, precum și pe edițiile lui Hort-Westcott și Weymouth (Londra, 1886; 1892; 1905). Dacă au existat neconcordanțe în publicațiile sursă, E. Nestlé a introdus în textul principal varianta care a fost susținută de două dintre ele, dând citirea celei de-a 3-a în aparat. În 1904, la cererea Societății Biblice Britanice și Străine, Nestlé și-a retipărit publicația. În 1901 a înlocuit textul lui Weymouth cu cel al lui B. Weiss (1894–1900). Cu unele precizări, această ediție a fost retipărită timp de un sfert de secol. Fiul lui Eberhard Nestlé, Erwin Nestlé, a publicat ediția a 13-a până la a 20-a între 1927 și 1950; A realizat edițiile 21 până la 25 (1952–1972) în colaborare cu K. Aland. Pe baza ediției din 1904, D. Kilpatrick a publicat cea de-a 2-a ediție în 1958. Societatea biblică britanică și străină. În 1955, în vederea pregătirii unei noi ediţii, s-a format un comitet special de către Societăţile Biblice Unite, care a realizat 2 ediţii (1966, 1968) pe baza publicaţiilor anterioare; În același timp, nu a existat nicio referire directă la sursele scrise de mână. Cu toate acestea, la pregătirea celei de-a treia ediții, rezultatele noilor verificări ale manuscriselor, inclusiv papirusuri, care au fost făcute de K. Aland pentru cea de-a 26-a ediție a Nestlé, precum și discrepanțe în lecționarele athonite din secolele IX-XI, identificate de au fost luate în considerare biblistul grec J. Karavidopoulos. Ambele ediții, publicate în 1975 și 1979, conțineau text identic. Cea de-a 26-a ediție a Nestlé a fost numită Nestle-Aland 26 (NA 26). În 1993, ambele au fost retipărite (a 4-a ediție a Societăților Biblice Unite a fost publicată sub titlul Noul Testament grecesc - GNT 4); În același timp, textul principal nu a suferit modificări; s-au făcut corecții individuale la aparatul critic.

În aceste ediții, textul principal este o reconstrucție bazată pe Codexul Vatican. Luând în considerare papirusurile din secolele II-III, care au intrat în circulația științifică în anii 1930, ne-a permis să ne întoarcem „înapoi în adâncurile secolelor” cu un secol în comparație cu ediția lui Lachman. Dispozitivul critic NA 27 combină compactitatea și conținutul de informații. Conține mai mult de 10 mii de noduri de lecturi variante, reflectând evoluția textului grecesc al Noului Testament în primul mileniu d.Hr. Dispozitivul GNT 4 include 1400 de noduri critice.

TRADUCERI BIBLII ANTICE

Targums aramaici.

O traducere evreiască (orală sau scrisă) a Vechiului Testament în aramaică se numește targum. (Inițial, acest cuvânt în ebraică și aramaică însemna pur și simplu „traducere”).

Targum-urile orale par să fi apărut simultan cu apariția lecturii publice a Torei, care este de obicei asociată cu reînnoirea Legământului sub conducerea lui Ezra (cca. 450 î.Hr.). În acest moment, limba comună a evreilor era aramaica, motiv pentru care a apărut nevoia traducerii. Cu toate acestea, chiar și în traducere, textul Pentateuhului nu a fost întotdeauna suficient de clar, așa că traducerea a fost furnizată cu comentarii. Traducerea orală a Bibliei s-a răspândit și datorită apariției sinagogilor (nu mai târziu de secolul al III-lea î.Hr.), în care Legea și Profeții erau citite în fiecare săptămână. Cele mai vechi targums scrise sunt fragmente din cărțile lui Levitic și Iov, găsite la Qumran și datând din secolele II-I. î.Hr.

Targumul nu oferă o traducere literală, ci o parafrază, un comentariu; poate conține diferite tipuri de completări care nu au legătură directă cu un anumit text biblic; cu toate acestea, din secolele IV–V. ANUNȚ Apar targum-uri, limitate la traducere literală și care practic nu conțin adăugiri. Targumurile literale se caracterizează prin specificul traducerii: în unele cazuri, numele proprii sunt traduse ca substantive comune; este reprodusă cu acuratețe sintaxa originalului, din cauza căreia traducerea este ascunsă etc. Prin urmare, Targumul nu reprezintă o traducere completă care poate înlocui originalul, ci doar într-o măsură sau alta reproduce și reflectă anumite trăsături ale textului original.

Greaca antica.

Septuaginta este o colecție de traduceri ale Vechiului Testament în greacă făcute în mediul evreiesc elenizat în secolul al III-lea. î.Hr e. – secolul al II-lea ANUNȚ Versiunea greacă a Vechiului Testament conține, pe lângă cărțile canonului palestinian, 10 cărți care fie nu au supraviețuit în ebraică, fie au fost scrise inițial în greacă, precum și completări îndelungate la Cărțile Esterei și Daniel. (În ultimele două secole, au fost găsite originalele ebraice ale Cărților Înțelepciunii lui Isus, fiul lui Sirah și Tobit.)

Tradiția manuscrisă a Septuagintei este prezentată astfel: ca. 20 de fragmente de papirus din secolul al II-lea. î.Hr e. – secolul al IV-lea d.Hr., mai multe suluri de piele din Qumran, precum și aproximativ 2 mii de manuscrise de pergament și hârtie din secolele IV-XVI, inclusiv codurile Vatican, Sinaiticus și Alexandrian. Primele ediții ale Septuagintei au fost Complutensian Polyglot (1514–1517) și Aldinian Bible (1518).

Prima traducere a Torei în greacă a fost efectuată conform Epistola lui Aristeu, la inițiativa regelui egiptean Ptolemeu al II-lea Philadelphus (285–247) pentru Biblioteca din Alexandria. În realitate, această traducere ar fi putut fi realizată în interesele religioase și juridice ale sinagogii evreiești din Alexandria sau ca targum de uz liturgic. Prima versiune este susținută de stabilitatea textului Pentateuhului, Psalmilor și a altor părți ale Vechiului Testament grecesc, iar cea de-a doua versiune este susținută de existența unor variante de traducere ale Cărților Judecătorilor, Estera și altele (ea se știe că targumele orale nu au primit înregistrare scrisă de mult timp, motiv pentru care variabilitatea textului). Majoritatea cărților biblice au fost traduse în Alexandria.

Traducerea a fost efectuată de persoane diferite, dar, cu excepția Pentateuhului, în general este extrem de literal, până la încălcarea gramaticii grecești. limba. Doar unele cărți (de exemplu, Cartea Proverbelor lui Solomon) sunt traduse liber. Limbajul cărților traduse literal este saturat de semitisme atât în ​​vocabular, cât și în gramatică, în timp ce textele originale grecești incluse în Septuagintă (în special Cărțile Macabeilor) sunt caracterizate de aderarea la norma attică.

Textul Septuagintei are un număr mare de variante, ceea ce duce la identificarea diverselor sale ediții; unele dintre ele pot fi interpretate ca traduceri independente. Există 3 traduceri evreiești din epoca creștină.

Traducere Akila făcută pe la 125 de un grec pontic, un prozelit evreu. Această traducere, deși literală, este corectă din punct de vedere gramatical.

Traducere Symmachus , realizat la sfârșitul secolului al II-lea, este extrem de atent la transmiterea originalului ebraic și se remarcă prin limba greacă bună.

Traducerea lui Theodotion datează tot de la sfârșitul secolului al II-lea; se bazează pe un text al Septuaginei care este diferit de cel care a ajuns până la noi.

În plus, trebuie menționat Hexaples Origen (235–240), reprezentând 6 texte ale Vechiului Testament în coloane paralele: text ebraic, text ebraic în transcriere greacă, Septuaginta și 3 traduceri mai sus menționate; pentru cărțile individuale, au fost adăugate încă 1 până la 3 coloane cu traduceri momentan necunoscute din alte surse. Origen a comparat traducerile cu textul ebraic, notând omisiuni și adăugiri pentru a determina cea mai exactă traducere.

Datorită răspândirii traducerilor lui Aquila, Symmachus și Theodotion printre scriitorii creștini, variabilitatea manuscriselor grecești ale Vechiului Testament a crescut. Astfel, a luat naștere o ediție specială a Septuagintei, caracterizată prin împrumuturi din ultimele 3.

Se disting și edițiile presbiterului antiohian Lucian și ale preotului Isihie, însă informațiile despre aceste ediții sunt insuficiente.

Septuaginta și revizuirile ei sunt foarte importante pentru istoria grecilor. versiuni timpurii ale textului Vechiului Testament; Septuaginta, în plus, a fost baza pentru numeroși creștini. traduceri făcute în antichitate şi în Evul Mediu .

Latin.

Vechi traduceri latine.

Traducerile în latină ale textelor biblice apar pentru prima dată la sfârșitul secolului al II-lea. în Africa de Nord. Vechiul Testament este tradus din Septuaginta, recent editată din originalul ebraic. Noul Testament pare să fi apărut inițial în Africa de Nord. Din cauza lipsei de texte biblice complete în limba latină, predicatorii creștini au folosit culegeri de citate din Sfintele Scripturi, ceea ce a avut ca rezultat apariția unui număr semnificativ de variante textuale. În secolul al IV-lea. în Italia și Spania se fac noi traduceri din greacă în latină.

Vulgata

(Latina Vulgata - simplu, general, obișnuit) - traducere a Bibliei în latină, în anii '80 ai secolului al IV-lea. realizat de Ieronim de Stridon (d. ca. 420) în numele Papei Damasus I (366–384). Motivația creării unei noi traduceri a fost: 1) variabilitatea ridicată a traducerii existente menționate mai sus, 2) lipsa de autoritate dogmatică în această traducere, 3) nevoia de texte liturgice în limba latină. La prima etapă a lucrării (la Roma), Fericitul Ieronim a corectat vechea traducere latină a Evangheliei, bazându-se pe un manuscris grecesc de tip bizantin. Mai departe, la Betleem, el editează traducerea cărților Vechiului Testament. Bazat Hexaple Origen editează Psaltirea (această ediție devine textul liturgic standard în Galia). Apoi, folosind aceeași greacă. originalul, el editează cărțile lui Iov, Proverbe, Cântarea Cântărilor, Eclesiastul și Cronicile. Folosind traducerile lui Aquila și Symmachus ca sursă auxiliară, el retraduce din ebraică. Psaltirea și alte cărți ale Vechiului Testament, în timp ce cărțile non-canonice fie nu sunt traduse deloc (Domnule, Prem, 1-2 Macc, Bar, Epistola Jer), fie ușor editate de traducerea veche în latină (Tov, If) . Din Noul Testament, Ieronim însuși a corectat doar Evanghelia; restul cărților Noului Testament au fost corectate la Roma la sfârșitul lui 4 - începutul. secolul al V-lea în cercul lui Pelagius şi Rufinus. Un set complet de cărți biblice într-o nouă traducere latină apare la mijlocul secolului al V-lea.

Sunt cunoscute peste 10 mii de manuscrise Vulgata, cele mai vechi datând din secolul al V-lea. În 1456 a fost publicată prima ediție tipărită (Biblia Guttenberg, cu 42 de rânduri, sau Biblia Mazarin). Oficial publicațiile Vaticanului sunt considerate publicații care datează din 1590 ( Şase tina) și 1592 ( Clementina); Clementina retipărit până astăzi ca text standard al Vulgatei.

În 1979, Papa Ioan Paul al II-lea a binecuvântat lucrarea la o nouă traducere latină, care a fost intenționată ca o corectare a Vulgatei conform textului masoretic și a Septuagintei, ținând cont de traducerea latină veche.

Vulgata reprezintă una dintre cele mai semnificative surse secundare atât pentru textul ebraic al Vechiului Testament, cât și pentru textul grecesc al Noului Testament, în special în forma sa bizantină (ecleziastică); Sursele care i-au stat la dispoziția Fericitului Ieronim sunt adesea superioare din punct de vedere textual celor disponibile astăzi. Atât în ​​perioada manuscriselor, cât și – mai ales – în epoca tiparului, Vulgata a avut o influență decisivă asupra textului și structurii traducerilor biblice în toate limbile europene. A fost originalul pentru traduceri ale Bibliei în limbile naționale, în principal în țările catolice, dar și în rândul slavilor ortodocși (începând cu Biblia genadiană).

Sirian.

Partea Vechiului Testament Peshitta- cea mai cunoscută traducere siriacă a cărților biblice. Acest nume (din siriac - literalmente „simplu”) este cunoscut încă din secolul al IX-lea. Versiunea siriacă a Vechiului Testament în ansamblu a luat contur spre sfârșitul secolului al II-lea - începutul secolului al III-lea.

De-a lungul timpului Peshitta editat și îmbunătățit. Istoria textului comparativ cu Septuaginta Peshitta pare destul de stabil; opțiuni semnificative sunt rare.

Probabil prima traducere siriacă a Noului Testament este așa-numita Diatessaron. Această traducere a fost compilată, conform legendei, ca. 160 de către apologetul sirian Tatian și a reprezentat o armonizare a celor 4 Evanghelii. Diatessaron a fost răspândită de aproximativ două secole și jumătate și în secolul al V-lea. a fost scos din uz de episcopii Rabbula Edessa și Theodoret Kirsky.

Partea Noului Testament Peshitta, care a înlocuit Diatessaron- rezultatul aproximării așa-numitei versiuni antice (care a apărut în jurul secolului al III-lea) la textul grecesc. Se pare că această editare a fost realizată de episcopul Rabbula de Edessa; text nou înlocuit ca Diatessaron, și versiunea veche. Din faptul că Peshitta este folosit și de monofizit ( Vezi si MONOFIZITISM) și Bisericile Nestoriene, putem concluziona că partea din Noul Testament a apărut și a primit autoritate cel târziu la mijlocul secolului al V-lea. Există un număr mare de manuscrise din partea Noului Testament Peshitta. Textul său a fost acceptat ca Noul Testament siriac standard și este folosit de toate Bisericile siriene.

copt.

Există traduceri cunoscute ale Bibliei în diferite dialecte copte. limbi: Said, Akhmim etc. ( Vezi si COPTIC).

În stadiul inițial al răspândirii creștinismului în Egipt, a fost folosită Septuaginta. Traducerea coptă nu apare decât la începutul secolului al II-lea. Povestea în Viețile Sf. Antonia(scris de Sf. Atanasie cel Mare), despre modul în care Sf. Anthony, fost analfabet, a ascultat (c. 270) Evanghelia. Este posibil ca, pe lângă Evanghelie, până atunci să existe deja o traducere a cel puțin a Psaltirii și a Profeților.

al IV-lea secol se caracterizează prin apariția unui număr mare de traduceri ale Bibliei în limba coptă, în primul rând în dialectul literar clasic al limbii copte - Saidic.

Prezența traducerilor individuale ale cărților din Vechiul Testament în acest dialect este evidențiată de manuscrisele din secolul al IV-lea: Geneza, Exodul, Deuteronom, Iosua, Cărțile lui Ieremia și Baruc, Isaia. Cel mai vechi manuscris al Psaltirii datează nu mai devreme de 400 (în ciuda faptului că Psaltirea începe devreme să fie folosită în închinare). Literatura coptă conține adesea citate din traducerea saidică a Vechiului Testament. În conformitate cu regulile Rev. Pachomia, capacitatea de a citi, precum și de a cunoaște pe de rost pasaje biblice semnificative, era necesară chiar și pentru novicii mănăstirilor sale.

Cele mai vechi manuscrise saidice ale Noului Testament datează de la sfârșitul secolului al III-lea - începutul secolului al IV-lea.

armeană antică.

Primele traduceri ale cărților biblice în limba armeană veche au fost efectuate între anii 405 și 414, imediat după inventarea alfabetului armean. Mesrop Mashtots. Probabil că această traducere (Brațul I) a fost realizată de însuși Mashtots, Catholicos Sahak Partev și elevii lor; după ceva timp s-a verificat după greacă. manuscrise livrate după Sinodul III Ecumenic (431) din Bizanț, revizuit și în unele cazuri reînnoit. Această versiune armeană (Arm II) și-a primit forma finală la mijlocul anilor 30 ai secolului al V-lea.

Cele mai multe dintre cărțile Noului Testament în limba armeană I au fost probabil traduse din siriacă. Dimpotrivă, Arm II este o traducere din greacă. original.

În secolele V-VIII. textul Armului II a fost revizuit în mod repetat pentru a-l apropia de textul grecesc. Există motive să credem că, alături de Brațul II, Brațul I a fost folosit și până în secolul al VIII-lea.

În perioada de glorie a mănăstirilor și scriptoria monahală armeană de sub Bagratizi (secolele X–XI), a avut loc stabilizarea finală a textului Brațului II, care a fost adusă la perfecțiune în redarea originalului grecesc.

Georgiana antica.

Traducerea Bibliei în georgiană a început să fie creată în anii Sf. Nina V Kartli (stat Georgian de Est) la începutul secolului al IV-lea. Primele manuscrise ale Evangheliei datează din secolele IX-X; până în secolul al X-lea includ cele mai vechi liste ale Apostolului. Cel mai vechi manuscris al Apocalipsei este datat 978. Subiectul dezbaterii este limba din care a fost realizată traducerea georgiană a Noului Testament. Unii cercetători cred că este din siriacă, alții - că este direct din greacă. Biblia completă în limba georgiană a fost tipărită pentru prima dată la Moscova în 1743.

Gotic.

Limba gotică a fost prima limbi germanice, în care a fost tradusă Biblia (). Traducerea din greacă a fost efectuată de episcopul vizigot arian Wulfila (Ulfila) (c. 311–383 (?)) după ce o parte din vizigoți, care s-au convertit la creștinism, din cauza persecuției creștinilor în locurile lor de reședință la nord de Dunăre, conduși de episcopul lor, s-au mutat în 348 pe teritoriul Imperiul Roman în Moesia Inferioară (Bulgaria de Nord modernă). Până în prezent, traducerea majorității Evangheliilor și a aproape tuturor Epistolelor Apostolului Pavel (cu excepția Epistolei către Evrei) a supraviețuit din Noul Testament, în timp ce din întregul Vechi Testament doar un pasaj din cartea lui Neemia ( capitolele 5-7) a supraviețuit, dar nu există nicio urmă de traducere Psalmii și Pentateuhul sunt importanți pentru cateheza convertiților și pentru închinare, așa că unii savanți se îndoiesc de existența unei traduceri a întregului Vechi Testament în gotic.

Copiile supraviețuitoare ale traducerii gotice a Bibliei datează din secolele V-VI. Cel mai important manuscris biblic gotic este așa-numitul Codex de argint, realizat cu scriere argintie cu inițiale aurii pe pergament violet. Manuscrisul conține Evanghelia după Marcu în întregime, celelalte trei Evanghelii în fragmente semnificative, dar acesta este mai puțin de jumătate din volumul original.

slavonă bisericească.

Moștenirea scrisă de mână a Bibliei slavone bisericești este foarte bogată. Numărul de manuscrise din Vechiul Testament din secolele XI-XVIII. apropiindu-se de 4500; Numărul exact al manuscriselor din Noul Testament este necunoscut, dar trebuie să existe cel puțin dublu sau triplu acest număr. Manuscrisele biblice slavone bisericești sunt destinate în primul rând uzului liturgic și sunt de origine bulgară, sârbă și est-slavă, acestea din urmă fiind majoritatea.

Primele traduceri ale textelor biblice și ale altor texte liturgice în slavona bisericească au fost făcute în a doua jumătate a secolului al IX-lea. în Moravia de către Chiril și Metodie și discipolii lor. Compoziția cărților biblice traduse în această perioadă rămâne un subiect de dezbatere, dar nu există nicio îndoială că Noul Testament a fost tradus integral, au fost traduse și Psaltirea și alte câteva cărți ale Vechiului Testament. Limba acestor traduceri este arhaică și conține un număr mare de împrumuturi lexicale din limba greacă, combinate cu un transfer liber al trăsăturilor gramaticale ale originalului. Traducerile sunt clare și precise, iar erorile sunt extrem de rare.

Textele din epoca Chiril și Metodie nu au supraviețuit. Evanghelia a fost păstrată în manuscrise încă din secolul al XI-lea. La început. secolul al XIV-lea a fost editat de două ori pe Muntele Athos din originalul grecesc. Noua ediție, remarcată prin literalism în redarea textului grecesc, a devenit larg răspândită și a fost ulterior folosită ca bază pentru publicațiile tipărite.

Povestea Apostolului este mai puțin cunoscută în comparație cu povestea Evangheliei. Din secolul al XI-lea. a sosit o singură listă și numai în fragmente. În secolul al XIV-lea Apostolul a fost supus aceleiași editări ca și Evanghelia.

Cel mai vechi manuscris al Psaltirii datează din secolul al XI-lea. Din secolul al XIV-lea Ediția athonită a acestei cărți biblice, corectată după textul grecesc, este răspândită pe scară largă.

Crearea primului cod biblic complet a fost realizată la Novgorod din ordinul arhiepiscopului. Ghenady (după care acest set a fost numit Biblia Gennadiană) în jurul anului 1499. La lucrare au luat parte traducătorii Dmitri Gerasimov și Vlas Ignatov, precum și călugărul croat Benjamin. Acesta din urmă a tradus din Vulgata cărți care erau absente din tradiția manuscriselor slavone bisericești: 1 și 2 Cronici, 1 Esdra, Neemia, 2 și 3 Esdra, Tobit, Judith, Estera (capitolele 10–16), Înțelepciunea lui Solomon, profețiile lui Ieremia (capitolele 1–25, 45–52) și Ezechiel (capitolele 45–46), 1 și 2 Macabei. Traducerea acestor cărți este caracterizată de un literalism extrem, până la încălcarea normelor gramaticale slavone bisericești; există o tendință remarcabilă de a transmite fiecare cuvânt latin cu un singur echivalent slavon bisericesc, fără a ține cont de polisemia cuvântului în limba originală, ceea ce duce adesea la pierderi semantice. Unele cuvinte latine au fost împrumutate în textul slavon bisericesc fără traducere, care în unele cazuri a fost compensată prin plasarea corespondențelor slave în margine.

Prima ediție completă tipărită a Bibliei slavone bisericești - Biblia Ostrog - a fost pregătită în Rusia de Sud-Vest (care făcea parte din Commonwealth-ul polono-lituanian la acea vreme), în orașul Ostrog în anii 1580–1581, la inițiativa. a principelui Konstantin Ostrog . În 1580 au fost publicate Noul Testament și Psaltirea, iar în 1581 întreaga Biblie. G.D. Smotritsky, Tipografia moscovită Ivan Fedorov, grecii Eustathius Nathanael și Dionysius Paleologos-Rally. Copia Bibliei Gennadian a fost folosită ca bază textuală, dar comparații au fost făcute și folosind alte manuscrise. Din surse tipărite grecești, au fost folosite Poliglotul Complutensian din 1514–1517 și Biblia Aldiniană din 1518.

În 1663, a apărut prima ediție de la Moscova a Bibliei, care a fost o retipărire a Bibliei Ostrog cu modificări minore.

În 1712, Petru I a ordonat corectarea Bibliei slavone bisericești. Lucrarea s-a desfășurat însă încet, comisiile s-au înlocuit unele pe altele, iar o nouă ediție a fost publicată abia în 1751, primind, după numele împărătesei Elisabeta Petrovna, denumirea de Biblie elisabetană. Cu mici corecții, acest text este retipărit până astăzi.

În paralel cu codurile biblice, destinate utilizării neliturgice, a existat o ediție liturgică a Evangheliei și a Apostolului; istoria sa nu a fost suficient studiată până în prezent.

TRADUCEREA BIBLII ÎN NOI LImbi

Rusă.

Până în secolul al XVIII-lea Biblia în Rusia a existat numai în limba slavonă bisericească, care a servit aproape întreaga sferă a culturii, în timp ce limba rusă (veche) era folosită în primul rând ca mijloc de comunicare de zi cu zi. De-a lungul secolelor, limba rusă s-a schimbat, iar distanța inițială dintre ea și slavona bisericească a crescut constant. În plus, în secolul al XVIII-lea. Procesul de creare a unei limbi literare ruse este în desfășurare, spre deosebire de slavona bisericească tradițională, care, la rândul său, începe să fie percepută ca de neînțeles și care are nevoie de traducere. În prima treime a secolului al XIX-lea. Procesul de construire a limbii intră în stadiul final, iar sarcina de a traduce textele biblice în rusă se ridică la potențialul maxim. Vezi si LIMBA RUSĂ .

Traducerea Societății Biblice Ruse.

Lucrările de traducere a Bibliei în limba rusă au început de către Societatea Biblică Rusă, înființată în 1812 ( Vezi si SOCIETATE BIBLICE DIN RUSIA). În 1816, Alexandru I a permis crearea limbii ruse. traducerea Noului Testament, iar până în 1818 a fost pregătită o traducere a Evangheliei. Textul rusesc a fost dat în paralel cu slavona bisericească. În 1821, întregul Noul Testament a fost publicat în aceste două limbi. În 1823, a fost publicată o traducere a Noului Testament fără textul slavonesc bisericesc.

Arhimandritul (mai târziu mitropolitul Moscovei) Filaret (Drozdov) a adus o mare contribuție la realizarea traducerii cărților Noului Testament. A compilat instrucțiuni pentru traducători și a scris, de asemenea, articole introductive la primele ediții. Conform instrucțiunilor, traducerea trebuia să fie cuvânt cu cuvânt; s-a propus păstrarea ordinii cuvintelor ori de câte ori este posibil; împrumutul vocabularului slavon bisericesc era prescris fie în lipsa corespondențelor rusești, fie dacă astfel de corespondențe aparțin unui stil inferior. În plus, textul slavon bisericesc a determinat și compoziția traducerii ruse realizate din originalul grecesc: fragmente care nu se aflau în originalul grecesc, dar incluse în textul slavonului bisericesc, au fost reținute și evidențiate în traducerea rusă cu paranteze drepte. Traducerea Bibliei în rusă a fost astfel concepută în primul rând ca o explicație, o interpretare a textului slavon bisericesc; acest lucru a fost subliniat prin dispunerea paralelă a acestor traduceri în două coloane. În prefețele la edițiile Evangheliei ruse și ale Noului Testament, necesitatea unei traduceri în limba rusă a fost explicată prin schimbările care au avut loc în limba rusă, în urma cărora textul slavon bisericesc a devenit de neînțeles.

Traducerea Societății Biblice din Rusia, ca și alte traduceri din acea epocă, a fost făcută folosind în primul rând textus receptus ca original greacă. Cu toate acestea, textul rusesc conține adăugiri între paranteze drepte care sunt prezente în textul Bibliei elisabetane (1751) în manuscrisele grecești; majoritatea acestor adaosuri lipsesc din textus receptus.

Există și alte completări în textul rusesc (în cursive); sunt cuvinte care lipsesc în original, dar necesare din punctul de vedere al stilisticii limbii ruse.

O caracteristică izbitoare a traducerii Societății Biblice Ruse este armonizarea (adică coordonarea artificială a lecturilor paralele) cărților biblice.

În 1822, Psaltirea a fost publicată în traducere rusă, care a fost făcută de protopopul Gherasim Pavski din originalul ebraic. În articolul introductiv, Filaret (Drozdov) a notat discrepanțele dintre Septuaginta și textul masoretic găsit în cartea psalmilor.

În 1824–1825 a fost publicat Octateuhul (adică Pentateuhul, cărțile lui Iosua, Judecătorii și Rut). Lucrările la traducere au început în 1821, cu participarea academiilor teologice din Sankt Petersburg, Moscova și Kiev, precum și a unor seminarii. Întrucât unele traduceri nu au fost finalizate la timp, finalizarea și editarea lor a fost încredințată protopopului G. Pavsky. (Traducerea Cărții Genezei, publicată în 1819, de către Arhiepiscopul Filaret din textul masoretic, nu a fost inclusă în această ediție.) Cu toate acestea, circulația Octateuchului nu a fost pusă în vânzare, deoarece Societatea Biblică Rusă a fost închisă în 1826.

Toate cele trei părți ale primei traduceri biblice rusești (Noul Testament, Psalmi, Octateuh) sunt caracterizate de unitatea principiilor traducerii - teologic, textual și stilistic. Traducerea rusă a împrumutat în mare parte terminologia textului slavon bisericesc, dar a actualizat-o parțial pentru a face mai accesibile conceptele teologice. Trăsătură distinctivă traducerea cărților Vechiului Testament este transferul tetragramei ebraice cu cuvântul „Iehova” (mai târziu, în traducerea sinodală - „Domn”). A patra poruncă a Decalogului este dată într-o traducere semantică: „Adu-ți aminte de ziua Sabatului, ca să o sfințești” (Ex. 20:12), și nu în cuvântul literal „a sfințești”. Limba primei traduceri ruse este precisă și expresivă, operează cu vocabular specific; frazele arată firesc din punctul de vedere al limbii ruse. Notele de subsol comentează arhaisme, cuvinte ebraice și grecești netraduse și nume proprii.

Traducerea Societății Biblice Ruse se adresează în primul rând laicilor; fiind concepută ca o explicație a traducerii slavone bisericești, ea a depășit acest cadru, dând o interpretare independentă a textului biblic.

De la închiderea Societății Biblice Ruse până la reluarea oficială a lucrărilor la traducerea în limba rusă a Bibliei.

Închiderea Societății Biblice Ruse nu a însemnat încetarea completă a lucrărilor de traducere a Bibliei în rusă. Printre traducerile apărute de la mijlocul anilor 1820 până la mijlocul anilor 1850, se remarcă traducerile din Vechiul Testament ale protopopului Gherasim Pavski și arhimandritului Macarie (Glukharev).

1. Traduceri ale protopopului Gherasim Pavski. Profesor al Academiei Teologice din Sankt Petersburg, protopopul Gherasim Pavski, citind prelegeri despre limba și teologia evreiască în 1818–1836, traduse în rusă și comentand textele Vechiului Testament; În acest fel au fost traduse toate cărțile Vechiului Testament, cu excepția Octateuhului (tradus mai devreme). Pe lângă textul biblic însuși, prelegerile au conținut interpretări scurte și cuprins detaliate. În traducere, nu s-au făcut inserții din texte slavone bisericești sau grecești; numele proprii au fost date într-o formă apropiată de sunetul în limba ebraică. Traducerea se caracterizează prin acuratețe, absența literalismului și ingeniozitatea în găsirea rusă. corespondențe; ca și în traducerile Societății Biblice Ruse, se acordă preferință vocabularului specific. Numele Iehova este folosit în mod constant. Din punct de vedere artistic, traducerea se remarcă printr-un stil mai mult folcloric decât de carte.

În 1839–1841, prelegerile lui Pavsky au fost litografiate de studenți și au devenit larg răspândite nu numai în academii și seminarii, ci și în societatea laică; cu toate acestea, distribuirea traducerilor a adus acuzații de erezie asupra autorului; examinarea cauzei la Sfântul Sinod s-a încheiat cu distrugerea unui număr semnificativ de litografii. Ulterior (în 1862–1863) au fost parțial publicate în revista „The Christian Spirit”.

2. Traduceri ale arhimandritului Macarius (Glukharev). Arhimandritul Macarius (Glukharev) este cunoscut în primul rând ca misionar; locul predicării sale a fost Siberia, în special Altai. Experiența sa de misionar l-a condus la convingerea de necesitatea unei traduceri complete a Bibliei în limba rusă. În 1836–1847 a tradus majoritatea cărților din Vechiul Testament. Arhimandritul Macarius a împărtășit opinia lui G. Pavsky cu privire la valoarea mai mare a textului ebraic în comparație cu Septuaginta; Nota sa este dedicată apologiei textului masoretic Despre necesitatea ca biserica rusă să transpună întreaga Biblie din textele originale în limba rusă modernă(1834). În traducerile sale din ebraică, a folosit cele Opt Cărți publicate de Societatea Biblică Rusă și traducerile lui G. Pavsky și a luat în considerare și traducerile în limbile europene.

Traducere sinodală.

Imediat după urcarea pe tron ​​a lui Alexandru al II-lea, în 1856, mitropolitul Moscovei Filaret (Drozdov) și-a reînnoit eforturile pentru a crea o traducere completă în limba rusă a Bibliei. El publică un articol pe care l-a scris mai devreme Despre demnitatea dogmatică și folosirea protectoare a celor șaptezeci de comentatori greci și a traducerilor slave ale Sfintelor Scripturi, care pledează pentru importanța atât a textului Septuagintei, cât și a textului masoretic pentru înțelegerea Vechiului Testament; publică o notă a arhimandritului Macarius în 1834 despre superioritatea textului masoretic. În 1862, a primit permisiunea Sinodului de a folosi textul ebraic al Vechiului Testament ca bază pentru traducere și a întocmit instrucțiuni pentru traducători, în care a indicat ce trebuie făcut în cazul unei discrepanțe între textul masoretic și Septuaginta.

Pentru a edita traducerile protopopului G. Pavski și arhimandritului Macarie, mitropolitul Filaret a invitat profesorul de la Universitatea din Sankt Petersburg D.A. Khvolson și profesorii Academiei Teologice din Sankt Petersburg V.A. Levison, M.A. Golubev, E.I. Lovyagin și P .I.Savvaitov. Cărțile lui Tobit, Judith, Înțelepciunea lui Isus, fiul lui Sirah și Înțelepciunea lui Solomon au fost traduse din greacă de preotul A.A. Sergievski. Traduceri ale grupului din Sankt Petersburg au fost publicate în revista Christian Reading în 1861–1871. Traducerea Noului Testament a fost distribuită între academiile teologice. Textele incluse în traducerea sinodală au suferit o editare semnificativă și diferă semnificativ de publicațiile din reviste. Editarea finală a intrat în competența Sinodului și a fost realizată în primul rând de mitropolitul Filaret, cu participarea activă a rectorului Academiei Teologice din Moscova, profesorul protopop A.V. Gorsky. În 1860 a fost publicată Evanghelia, în 1862 - Apostolul; În cele din urmă, în 1876, Biblia în traducere rusă a fost publicată integral.

Traducerea, numită Sinodală, este, în general, o revizuire a traducerilor efectuată mai devreme; În primul rând, acest lucru se reflectă în cărțile Noului Testament. Totuși, și aici traducerea Societății Biblice Ruse (1823) a fost corectată în mod consecvent și temeinic. Parantezele pătrate care marcau adăugiri preluate din textul slavon bisericesc, dar nu și în textus receptus și Codex Alexandrinus, au fost eliminate și doar în unele cazuri lecturile pentru care editorii nu au găsit limba greacă au fost lăsate între paranteze rotunde. surse. Ca urmare a eliminării parantezelor, a apărut o idee falsă despre stabilitatea grecului. text al Noului Testament, care este reprezentat în mod egal de slavona bisericească și rusă. versiuni; astfel, Bibliei elisabetane i s-a dat preferință față de dovezile din surse grecești.

Arhaismul mai mare al limbajului acestei traduceri a cărților Noului Testament în comparație cu traducerea Societății Biblice Ruse a fost cauzat de înlocuirea vocabularului rusesc de zi cu zi cu vocabularul cărților (în mare parte din textul slavonesc). Datorită apropierii extreme de originalul grec în domeniul sintaxei și frazeologiei și de textul slavon bisericesc în vocabular, traducerea sinodală a format un „stil biblic” unic al limbii ruse.

Publicarea traducerii sinodale a stârnit controverse în periodicele bisericești și științifice, unii participanți la care au negat complet posibilitatea și/sau necesitatea traducerii Sfintelor Scripturi în limbaj obișnuit, „profan”, „vulgar”. A fost criticat limbajul de traducere – ponderat, arhaic, slavizat artificial; în al doilea rând, principiile textuale originale - confuzia dintre textul masoretic și Septuaginta - au fost recunoscute ca nesatisfăcătoare.

Cu toate acestea, la scurt timp după apariție, traducerea sinodală a căpătat o semnificație independentă, despărțindu-se funcțional de textul slavon bisericesc. Fiind prima versiune rusă completă a Bibliei, ea a căpătat un statut și o semnificație deosebită în viața religioasă, contribuind la dezvoltarea iluminării spirituale și a gândirii teologice în Rusia la sfârșitul secolului al XIX-lea. Limba liturgică a Bisericii Ortodoxe Ruse rămâne slavona bisericească; cu toate acestea, pentru confesiunile heterodoxe din Rusia, traducerea sinodală a devenit un text liturgic.

În 1956, când pentru prima dată după revoluție a devenit posibilă publicarea Bibliei ruse în Uniunea Sovietică, s-a planificat să se efectueze editarea stilistică a textului, dar editarea s-a redus la corecții minore de gramatică. În plus, începând de la această ediție, Traducerea sinodală este publicată într-o nouă ortografie.

Traduceri care au apărut sub influența sau ca urmare a traducerii sinodale.

Această traducere, publicată la Sankt Petersburg în 1906, conform autorului, trebuia să aducă textul rusesc mai aproape de slavona bisericească; Pobedonostsev a considerat însăși apariția traducerii sinodale ca un rău împlinit, ale cărui consecințe ar trebui minimizate pe cât posibil. Rezolvând această problemă, Pobedonostsev în traducerea sa, de exemplu, înlocuiește „batjocorit de magi” cu slavona bisericească „batjocorită de magi”, „iertare de păcate” cu „iertare de păcate”, „voce tare” cu „voce mare” ”, „luat în adulter” cu „vinovat de adulter” etc. Editarea volumului în Apostole semnificativ mai puțin.

2. Traducere cassiana. Traducerea Noului Testament, comandată de Societatea Biblică Britanică și Străină în anii 1950 și 1960 de către un grup de traducători sub conducerea episcopului Cassian (Bezobrazov), rector al Institutului Teologic Ortodox din Paris, a fost concepută inițial ca o editare. a Traducerii sinodale. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, s-a realizat necesitatea unei noi versiuni rusești a cărților Noului Testament. Ediția critică a lui Netsle - Åland a fost luată ca sursă a textului grecesc, spre deosebire de Biblia elisabetană și traducerea sinodală, care se bazează pe textus receptus. Versiunea cassiană a Noului Testament rusesc a ținut cont de realizările criticii textuale biblice, legătura dintre greaca Noului Testament. koine cu ev. și Aram. limbi, precum și schimbările care au avut loc în limba rusă de la prima publicare a Traducerii sinodale. Scriitorul Boris Zaitsev a participat la editarea literară a textului; Pe lângă episcopul Cassian, protopopul Nikolai Kulomzin, pastorul baptist A. Vasiliev și elevii lor au lucrat la traducere. O nouă traducere a fost publicată în întregime de British and Foreign Bible Society în 1970.

3. Traduceri ale Septuagintei de P.A. Yungerov.

Prof. Academia Teologică din Kazan P.A. Yungerov a publicat în 1908 - 1916 o traducere din textul grecesc a unei părți semnificative a Vechiului Testament și anume: Iov, Psalmi, Proverbele lui Solomon, Eclesiastul, Cântarea Cântărilor, profeții Isaia, Ieremia, Ezechiel, 12. profeți minori și Daniel. Originalul a fost Septuaginta din ediția lui G.B. Sweet (1887–1894). Sarcina principală a traducerii a fost de a explica textul biblic liturgic slavon bisericesc. Traducerea în limba rusă este prevăzută cu articole introductive, precum și o analiză filologică a originalului grecesc și comentarii teologice. Se notează abateri ale textului slavon bisericesc de la Septuagintă.

Traduceri moderne.

După 1917, lucrările privind traducerile biblice în Rusia au fost întrerupte timp de câteva decenii; Numai din anii 1970, pe paginile publicațiilor literare și artistice au fost publicate traduceri ale cărților individuale ale Vechiului Testament de S.S. Averintsev, I.M. Dyakonov și alții. În 1991, opera lui M.I. Rizhsky a fost publicată la Novosibirsk Cartea lui Iov, cuprinzând traducerea autorului, o analiză istorică și filologică detaliată a textului și articolele însoțitoare. Traducerea a fost făcută din textul masoretic folosind dovezi din cele mai vechi traduceri (Septuaginta, Peshitta, Vulgata etc.).

1. Traducere de Averintsev – Alekseev.

În 1997, la Sankt Petersburg au fost publicate traduceri ale Evangheliei după Marcu și Ioan, Epistola către Romani și Apocalipsa cu o prefață de Met. Minsky și Slutsky Filaret; după cum sa menționat în articolul introductiv, Evanghelia după Ioan a fost tradusă din textus receptus, cărțile rămase au fost traduse din reconstrucția Nestlé-Åland; discrepanțe între textus receptus și textul principal al ediției critice sunt notate în notele de subsol. Numele traducătorilor nu sunt indicate, dar se știe că traducerea a două cărți a fost realizată de S.S. Averintsev, celelalte două de A.A. Alekseev.

2. Traducerea Noului Testament de V.N.Kuznetsova. În același 1997, au fost publicate la Moscova Evangheliile canonice tradus de V.N. Kuznetsova cu o prefață și articole însoțitoare de S.V. Lezov și S.V. Tișcenko. În 2001, a publicat Societatea Biblică din Rusia, reînviată Vești bune– traducere de V.N.Kuznetsova a întregului Noul Testament. Ediția critică a Nestlé - Åland a fost luată ca sursă grecească. Traducerea, în special ediția din 1997, a evocat răspunsuri mixte, adesea puternic negative. Limba de traducere a fost clasificată drept vulgară; Un defect semnificativ a fost observat în faptul că Kuznetsova a înlocuit aproape complet terminologia teologică stabilită. S-a subliniat că limbajul de traducere, care prin naturalismul său are scopul de a sublinia autenticitatea istorică a evenimentelor din Noul Testament, distruge de fapt natura de gen a Evangheliei ca operă religioasă. În același timp, nu se poate să nu remarce faptul că actualizarea limbajului permite cititorului să arunce o privire nouă asupra textului familiar, să acorde atenție unor puncte care anterior păreau clare și nu ridicau întrebări; traducerea conține soluții interesante; în unele cazuri, sunt oferite lecturi alternative ale textului grecesc. În general, traducerea lui Kuznetsova poate fi considerată drept antipodul traducerii sinodale și de aceea, în forma sa actuală, cu greu poate pretinde independență.

3. Traduceri ale Vechiului Testament al Societății Biblice Ruse.

Din 2001, Societatea Biblică Rusă publică traduceri ale cărților individuale ale Vechiului Testament (editor de serie - M.G. Seleznev). Textul masoretic este ales ca original, dar în cazuri controversate sunt luate în considerare lecturile Septuagintei, Peshitta, Vulgatei și alte traduceri antice. Traducerea este prevăzută cu comentariu istoric și filologic, limba este orientată spre norma literară rusă modernă; traducătorii au reuşit să evite extremele atât ale traducerii sinodale, care se caracterizează printr-un limbaj destul de arhaic, cât şi ale unor traduceri protestante moderne cu stilul lor extrem de democratizat. Până în 2004, au fost publicate traduceri ale cărților Geneza, Exodul, Iosua, Judecătorii, Estera, Iov, Proverbe, Eclesiastul, Isaia, Ieremia, Plângerile și Daniel.

Engleză.

Perioada engleză veche.

Traducerile medievale ale textelor biblice în engleza veche au fost efectuate din Vulgata; Primele astfel de experimente datează din secolul al VIII-lea. La începutul acestui secol, Psaltirea a fost tradusă (probabil de către Aldhelm, episcopul de Sherborne (d. 709)). O parte din Evanghelia lui Ioan, precum și Rugăciunea Domnului conținută în Evangheliile după Matei și Luca, au fost traduse de Venerabilul Beda (673–735). Regele Alfred cel Mare (849–899) a tradus cele Zece Porunci, precum și alte câteva texte biblice.

Până la sfârșitul secolului al X-lea. sunt disponibile următoarele traduceri: 1) Evangheliile saxone de vest - o traducere completă a celor patru evanghelii; 2) traducerea Pentateuhului, a cărților lui Iosua, Judecători, Regi, precum și a mai multor cărți din apocrifele Vechiului Testament, realizate de Ælfric Gramaticul (c. 955–1020); 3) mai multe traduceri ale Psaltirii.

În 1066, a avut loc cucerirea normandă a Angliei, iar munca de traducere a Bibliei în anglo-saxon a încetat mult timp.

Perioada engleză mijlocie.

La mijlocul secolului al XIV-lea. apar trei traduceri ale Psaltirii; până în secolele XIII–XIV. include traduceri anonime ale diferitelor părți ale Noului Testament.

Prima traducere în engleză a întregii Biblii apare spre sfârșitul secolului al XIV-lea; a fost realizat la inițiativa și îndrumarea lui John Wycliffe (c. 1330–1384), care credea că laicii au dreptul de a citi Sfintele Scripturi în propria lor limbă. După moartea sa, citirea Bibliei sale a fost interzisă (cu toate acestea, ea a continuat să fie copiată, în ciuda interdicției). Pe când în altele tari europene Biblia era în curs de traducere și a existat din nou o pauză în activitatea de traducere în Insulele Britanice, care a durat până în epoca Reformei.

Traduceri protestante: de la Tyndale la noua Biblie engleză.

În timpul Reformei, pentru prima dată în istoria Bibliei engleze, Vulgata a fost respinsă ca original pentru traducere. Compararea acestuia cu textul masoretic și Septuaginta a relevat diferite tipuri de erori în versiunea latină a Sfintelor Scripturi. Faptul că traducătorii protestanți nu au vrut să depindă de textul oficial catolic în traducerile lor a jucat și el un rol.

1. Traducere Tindal.

Primul traducător protestant al Bibliei în engleză a fost William Tyndale. Era familiarizat cu greaca și ebraica. Tyndale și-a publicat traducerea Noului Testament în Worms în 1525; în anul următor publicația a ajuns în Anglia, unde a fost imediat arsă. Totuși, așa cum a fost cazul într-o epocă anterioară, în ciuda interdicției autorităților bisericești, traducerea a fost retipărită de multe ori; unele copii au venit în Anglia din Țările de Jos. În 1530, a fost publicată o traducere a unei părți din cărțile Vechiului Testament, dar Tindal a fost în curând arestat, în închisoare a continuat să lucreze la traducere, dar în 1536 a fost ars la Vilvoorde (lângă Bruxelles) sub acuzația de erezie.

Traducerea lui Tyndale avea o ideologie puternic protestantă; În ciuda faptului că Henric al VIII-lea a rupt relațiile cu Roma la începutul anilor 1530, opiniile teologice ale traducătorului nu au evocat simpatia autorităților engleze. În traducerea sa, Tindal a abandonat în mod deliberat vocabularul tradițional bisericesc, care a fost exprimat prin înlocuirea consecventă a termenului „biserică” cu „comunitate”, „preot” cu „bătrân”, „căiți-vă” cu „căiți” etc.; în plus, Tyndale s-a bazat foarte mult pe traducerea germană a lui M. Luther.

2. Biblia Coverdale.

Între timp, în 1535, Biblia engleză completă a fost publicată în Germania, bazată pe traducerea lui Tyndale, completată și extinsă de colaboratorul său Miles Coverdale; Neștiind ebraica, Coverdale a fost forțat să recurgă la Vulgata în traducerea sa. Publicația a ajuns curând în Anglia și a fost distribuită acolo fără a întâmpina opoziție din partea autorităților.

3. Biblia lui Matei.

În 1537, cu permisiunea lui Henric al VIII-lea, a fost publicată o nouă ediție a Bibliei. Traducătorul a fost identificat ca fiind un anume Thomas Matthew, dar adevăratul autor a fost, se pare, un alt angajat al lui Tyndale, John Rogers; era nevoie de un traducător fictiv pentru a masca publicarea efectivă a operei executatului Tyndale. Textul biblic a fost compilat din traduceri de Tyndale și Coverdale și a fost însoțit de numeroase comentarii doctrinare.

4. Biblia mare.

În 1539 a fost publicată o traducere, numită Marea Biblie. Editorul a fost M. Coverdale, dar textul era mai aproape de Biblia lui Matei (și, evident, era o reelaborare a acestei traduceri) decât de Biblia Coverdale din 1535. Marea Biblie a primit statutul de traducere oficială și o interdicție. a fost impus altor versiuni.

5. Biblia Geneva.

Odată cu venirea la putere a Mariei catolice ( cm. MARIA I) mulți protestanți au emigrat la Geneva. Sub conducerea lui John Knox, un calvinist scoțian, și cu participarea probabilă a lui M. Coverdale, protestanții englezi au publicat Noul Testament și Psaltirea la Geneva în 1557, iar trei ani mai târziu - Biblia completă, numită Biblia Geneva.

Traducerea de la Geneva a fost, într-un fel, cea mai științifică traducere a timpului său. Textul Marii Biblii, îmbunătățit de editori, a fost folosit ca bază. Biblia de la Geneva a câștigat rapid recunoaștere; cu toate acestea, nu a fost publicat în Anglia decât în ​​1576. În ciuda faptului că regina Elisabeta I a urcat pe tron ​​în 1558, Biblia de la Geneva a avut dificultăți să-și croiască drum spre tipografie, deoarece ierarhii Bisericii Anglicane erau ostili acestei traduceri. Cu toate acestea, odată tipărită, Biblia de la Geneva a trecut prin 140 de ediții; a fost retipărită de ceva timp chiar și după publicarea Bibliei King James. Shakespeare cunoștea și cita Biblia de la Geneva.

6. Biblia Episcopului.

Biblia Episcopului a fost publicată în 1568; traducerea este opera colectivă a episcopilor anglicani. Ca bază a fost luată Biblia Mare, care a fost verificată conform textelor ebraice și grecești. În plus, au fost folosite soluții de traducere de succes ale Bibliei de la Geneva. Biblia Episcopului a înlocuit Marea Biblie ca traducere biblică oficială a Bisericii Angliei.

7. Biblia King James.

Trei decenii mai târziu, la inițiativa puritanului John Reynolds și cu sprijinul regelui James I, au început lucrările la o nouă traducere a Bibliei. Lucrarea a fost împărțită între patru grupuri de traducători; proiectul de text trebuia aprobat de toți traducătorii. Funcțiile de supraveghere au fost îndeplinite de un comitet format din 12 redactori. Biblia Episcopală a fost luată ca bază, dar au fost folosite și alte traduceri. Biblia King James a fost publicată în 1611. Timp de aproape patru secole, ea a avut efectiv statutul de traducere oficială, deși autoritățile nu au dat niciodată ordine speciale în această problemă.

8. Versiunea revizuită.

În 1870, la inițiativa clerului din eparhiile Canterbury și York, s-a decis să se înceapă revizuirea textului Bibliei King James. O traducere revizuită a fost publicată în 1881–1895, dar nu a reușit să înlocuiască vechiul text.

9. Traducere americană (The American Standard Version). În 1901, în Statele Unite a fost publicată versiunea standard americană.La rândul său, pe baza acestui text, a fost pregătită Versiunea standard revizuită (Noul Testament a fost publicat în 1946, Vechiul Testament în 1952).

10. Noua Biblie engleză.

Spre deosebire de încercările menționate mai sus de a corecta Biblia King James, New English Bible (ediție completă - 1969) rupe cu tradiția care datează din Tyndale; Noua versiune se caracterizează printr-o respingere a traducerii literale și prin utilizarea englezei colocviale a secolului al XX-lea. Toate bisericile creștine din Regatul Unit, cu excepția Bisericii Catolice, au contribuit la pregătirea acestei traduceri.

Traduceri biblice catolice engleze.

1. Traducere Douay-Rheims.

Treptat, în timpul Contrareformei, Biserica Catolică a început să realizeze nevoia de a traduce Biblia în limbile naționale. În 1582, a fost publicat Noul Testament de la Reims tradus din Vulgata; traducerea a fost realizată la Colegiul Englez din Reims (Franţa) de către G. Martin. Într-un alt oraș francez, Douai, a fost publicată o traducere a cărților Vechiului Testament în 1609–1610. A fost începută și de G. Martin, iar lucrarea a fost finalizată de președintele colegiului, cardinalul William de Allen, cu asistența lui R. Bristow și T. Worthington. Traducerea a fost făcută tot din Vulgata; textul conține multe cuvinte latine și adesea reproduce originalul literal. Traducerea în engleză a Bibliei publicată în Reims și Douai a fost numită traducerea Douai-Rheims. Din 1635 până în 1749, doar partea din Noul Testament a fost retipărită; în 1749–1750, episcopul Richard Challoner a corectat traducerea cărților Vechiului Testament, care a dat o nouă viață traducerii Douai-Rheims.

2. Traducerea lui Knox.

Cea mai importantă traducere catolică a Bibliei în engleză din secolul al XX-lea. este o traducere de Ronald Knox, publicată în 1945–1949; Traducerea se distinge prin acuratețe și grație. Biblia Knox este aprobată oficial de Biserica Catolică.

3. Biblia Ierusalimului.

A doua jumătate a secolului XX. remarcat pentru crearea traducerilor biblice catolice în engleză și franceză cunoscute sub numele de Biblia din Ierusalim. O traducere franceză din limbile originale, cu comentarii, a fost pregătită de Școala Biblică Dominicană (Ierusalim) și publicată în 1956. Un deceniu mai târziu, a fost publicată o traducere în limba engleză.

4. Noua Biblie Americană.

În Statele Unite, cu sprijinul Comitetului Episcopal al Fraternității Doctrinei Creștine, din 1952 a fost publicată o traducere catolică a cărților biblice individuale din limbile originale; Întreaga New American Bible a fost publicată în 1970, înlocuind traducerea Douay-Rheims.

Limba germana.

Evul mediu.

Sfârșitul secolului al VIII-lea. primele traduceri în înaltă germană veche ale cărților biblice sunt datate; un exemplu de traduceri din această epocă poate fi considerat așa-numitul supraviețuitor Fragmente din mănăstirea Mondsee(Bavaria), care sunt fragmente din transcrierea Evangheliei după Matei.

În timpul Evului Mediu târziu, au continuat să fie efectuate traduceri ale unor părți individuale ale Bibliei; În această epocă, mesajele Noului Testament, precum și unele cărți profetice ale Vechiului Testament, au fost traduse pentru prima dată.

Prima traducere completă germană a Bibliei a fost publicată în 1466 la Strasbourg de I. Mentelin; originalul a fost Vulgata.

Traducere de M. Luther.

Edițiile lui Erasmus din Rotterdam și I. Reuchlin au pus la dispoziția liderilor Reformei textele ebraice și grecești ale Bibliei.

M. Luther și-a început munca de traducere folosind în scrierile sale citate din Biblie în limba germană. În 1517 a început să traducă părți mari din Sfintele Scripturi. În 1522 a finalizat traducerea întregului Noul Testament. Traducerea sa a Vechiului Testament, folosind edițiile Bibliilor ebraică și greacă, precum și a Vulgatei, a fost publicată în tranșe între 1523 și 1534.

Luther a revizuit traducerea Noului Testament împreună cu adepții săi. El și-a conturat opiniile în detaliu în Mesaj despre traducere. Luther a proclamat ca principalul principiu al traducerii prioritatea „înțelesului textului față de literalitate”; el credea că traducerea ar trebui să reflecte opiniile teologice fundamentale ale traducătorului, pentru care au fost adăugate inserții explicative textului principal; Având grijă de claritatea textului, Luther s-a concentrat pe limbajul colocvial, a folosit adesea expresii figurative și a căutat să transmită ritmul și sunetul poetic al originalului. Pe baza opiniilor sale teologice, Luther a schimbat canonul biblic în propria sa traducere: a eliminat cărțile necanonice din Vechiul Testament, iar Epistola către Evrei și Epistola lui Iacov din Noul Testament.

La scurt timp după publicarea Bibliei lui Luther, au apărut traduceri catolice ale Bibliei, dependente în mare măsură de traducerea lui Luther.

Biblia lui Luther revizuită.

Ediția din 1545 a fost retipărită în Germania până în secolul al XIX-lea. Cu toate acestea, limba germană s-a schimbat, iar în timp traducerea lui Luther a devenit de neînțeles. În 1863, la Conferința Bisericii de la Eisenach, la propunerea societăților biblice, s-a decis elaborarea unei noi ediții a traducerii, care trebuia publicată în ortografie modernă, înlocuind în același timp vocabularul învechit și modernizarea sintaxei; în plus, editarea era menită să elimine erorile de traducere conținute în ediția din 1545. Noul text urma să devină uniform pentru toți protestanții germani.

Lucrarea asupra textului a avut loc peste 100 de ani; În 1984, ediția finală a Bibliei Luther a fost finalizată de Uniunea Bisericilor Evanghelice din Germania. Ediția, apărută în același an și în folosință și astăzi, menține un echilibru între principiile luterane și cele moderne ale traducerii, ținând cont în primul rând de înțelegerea textului biblic pentru cititor. Noua versiune a traducerii este folosită atât în ​​cult, cât și pentru educația religioasă.

Traduceri protestante după Luther.

În paralel cu existența Bibliei lui Luther, începând din secolul al XVII-lea. Apar și alte traduceri biblice. Experimente de traducere din secolele XVII-XVIII. reflectă, în primul rând, specificul protestantismului ca atare, precum și caracteristicile confesionale ale varietăților sale individuale în cadrul luteranismului. În secolele XIX–XX. apar traduceri stiintifice, verificate filologic.

Creatorii de „traduceri comunicative” care se desfășoară în prezent acordă atenție în primul rând accesibilității limbii țintă, pasând mai puțin de respectarea formală a textului original. Semnificația originalului este transmisă cât mai clar și cât mai clar posibil, inclusiv în cazurile în care forma cuvântului folosită în traducere nu se mai corelează cu o formă similară a cuvântului din original.

Noi traduceri catolice.

Cel mai autoritar dintre catolicii germani până în secolul al XVIII-lea. A rămas o traducere de I. Dietenberger, bazată pe edițiile oficiale ale Vulgatei și cunoscută sub numele de „Biblia Mainz”. De la începutul secolelor XVIII-XIX. Traducătorii catolici acordă din ce în ce mai multă atenție trăsăturilor textului biblic original. Prima traducere a Noului Testament din greacă, realizată de Karl și Leander van Ess, a primit cea mai mare popularitate în rândul catolicilor din Germania. În 1830–1832 la Nürnberg, bazându-se pe lucrările predecesorilor săi, J.F. von Allioli a publicat versiunea sa a Bibliei germane; Biblia Allioli a rămas cea mai autorizată traducere catolică până la sfârșitul secolului al XIX-lea. În a doua jumătate a secolului XX. Sunt publicate The Pattloch Bible (1956) și Herder Bible (1965); Ambele traduceri catolice sunt din limbile originale.

Conciliul Vatican II (1962–1965), care a modernizat multe aspecte ale vieții Bisericii Catolice, a permis utilizarea limbilor naționale ca limbi liturgice și a recomandat, de asemenea, crearea de noi traduceri biblice din limbile originale, precum și a fost binevenită implicarea reprezentanților altor biserici creștine. În urma hotărârilor Consiliului, a fost creată Traducerea Unității (1979–1980), adresată cititorului vorbitor de limbă germană; cărțile canonice din Vechiul Testament au fost traduse aici din textul ebraic și aramaic, iar cărțile deuterocanonice și din Noul Testament au fost traduse din greacă, fără o orientare specială către textul Vulgata; traducerea Psalmilor și a Noului Testament a fost realizată în comun cu Biserica Evanghelică a Germaniei. Această traducere folosește limba germană literară modernă și se remarcă prin acuratețea științifică; i s-a acordat statutul de text oficial al Bibliei pentru toate eparhiile catolice de limbă germană.

Limba franceza.

Prima traducere completă a cărților biblice în franceză în Evul Mediu, Bible de Thou, a fost creată la sfârșitul secolului al XIII-lea. iar pe tot parcursul secolului al XIV-lea. s-a bucurat de o mare popularitate în rândul aristocrației franceze și engleze. O traducere foarte importantă a fost Istoria biblică ria - un aranjament extins de Guillard de Moulin Istoria scolasticii Peter Comestor. Pe lângă textul biblic însuși, acesta conținea rezumate, parafraze și glose din „Biblia de Tou”, precum și diverse alte materiale; această versiune este franceză. Biblia a fost distribuită în nordul Franței. Noul Testament în traducerea lui Moulin a fost publicat la Lyon în 1474. Ultima ediție revizuită Istoria biblică a apărut un sfert de secol mai târziu (urmate de retipăriri în 1510 și 1515).

Crearea unei traduceri a Bibliei din limbile originale a fost recunoscută ca o nevoie urgentă de către protestanții din Neuchâtel (Elveția); traducerea pe care au terminat-o a fost publicată în 1535. Versiunea, revizuită de J. Calvin, a fost publicată la Geneva în 1540; ulterior, începând cu 1546, au fost publicate mai multe retipări ale Bibliei de la Geneva. Ediția din 1588 a fost folosită multă vreme în pregătirea traducerilor ulterioare protestante.

În a 2-a jumătate a secolului al XVI-lea. Sunt create 3 traduceri catolice. O traducere a Vulgatei a fost publicată la Louvain în 1550. În 1566, a fost publicată o traducere de R. Benoit, care era o adaptare a traducerilor anterioare ale Bibliei, inclusiv Biblia de la Geneva; în 1578 la Anvers, Biblia lui Benoit a fost republicată cu corecții și a trecut ulterior prin mai mult de două sute de retipăriri.

În secolul al XVII-lea Biblia de la Geneva a fost din nou retipărită de protestanții francezi. Totuși, după decretul lui Ludovic al XIV-lea din 1661, publicarea traducerilor biblice a devenit plină de mari dificultăți; în 1678, cu 7 ani înainte de revocarea Edictului de la Nantes Despre toleranța religioasă, este întreruptă.

Două ediții semnificative ale Bibliei au fost publicate în Țările de Jos: în 1669 a fost publicată la Amsterdam o retipărire a Bibliei de la Geneva cu comentarii ample; Acolo, în 1707, pastorul de la Utrecht D. Martin a publicat o traducere care a păstrat dogma calvină, dar a ținut cont și de realizările cercetătorilor contemporani.

Biblia lui Martin a fost corectată de două ori (în 1724 și 1744) de J.F. Osterwald, un pastor din Neuchâtel. Traducerea din 1744, în ciuda unor neajunsuri, a avut succes până la sfârșitul secolului al XIX-lea. a trecut prin patru duzini de ediții.

În secolul al XVII-lea Mai multe ediții ale Noului Testament au fost publicate de catolici. Mănăstirea Port-Royal a jucat un rol principal în această lucrare. Unul dintre coordonatorii traducerii efectuate la Port-Royal, I. L. Le Maitre de Sacy, a publicat o traducere a 10 cărți din Vechiul Testament pe parcursul a 12 ani, începând cu 1672. După moartea sa, în 1684, traducerea întregului Vechi Testament a fost finalizată de către oamenii săi de părere asemănătoare din această mănăstire. Astfel, din 1672 până în 1693 a fost publicată una dintre cele mai perfecte traduceri biblice franceze. Biblia de Sacy, înlocuind Biblia Louvain, a rămas cea mai autoritară versiune franceză a Sfintei Scripturi de-a lungul secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea.

Din 1701 până în 1716, L. de Carrieres a publicat Biblia la Paris și Reims în 32 de cărți, oferind textului note literare. Aproape simultan, între 1707 și 1716, benedictinul O. Calmet a publicat la Paris 26 de volume de lit. comentarii la toate cărțile Vechiului și Noului Testament. În 1748–1750, a fost publicată așa-numita Biblie Vence - o ediție în 14 volume pregătită de starețul A.F. de Vance. Această traducere a luat în considerare și a îmbunătățit experiențele anterioare; totuși, această traducere era disponibilă numai clerului și laicilor de rang înalt, precum și în biblioteci.

În 1894 a fost publicat volumul I al traducerii biblice a lui O. Crampon, canonul Amiens; traducătorul a murit în același an, așa că lucrarea sa a fost finalizată de 4 preoți iezuiți, iar 10 ani mai târziu a fost publicat volumul final, al 7-lea. Traducerea lui Crampon a fost prima traducere catolică din limbile originale. Reacția la această lucrare a fost restrânsă și s-au făcut ulterior o serie de corecții la traducere; pentru toate acestea, însă, francezii. Catolicii au primit o traducere a Bibliei, care până la mijloc. Secolului 20 a rămas cel mai autoritar.

Pe parcursul secolului al XIX-lea. în Europa, protestanții au organizat mai multe societăți biblice care au publicat inițial traduceri vechi fără a le supune vreunei editări semnificative; excepția a fost Biblia Lausanne, precum și traducerile lui Sgon, Reis și Darby.

Biblia Lausanne a fost publicată în 2 părți: în 1839 a fost publicată traducerea Noului Testament, din 1861 până în 1872 - Vechiul Testament. În comparație cu traducerea lui Osterwald, în Biblia de la Lausanne au apărut peste 700 de cuvinte noi, care au îmbogățit fără îndoială lexicul biblic francez. L. Sgon, profesor la Facultatea de Teologie din Geneva, a publicat o traducere a cărților Vechiului Testament la Paris și Geneva în 1874 și o traducere a Noului Testament în 1880 la Geneva. Din 1874 până în 1881, la Paris, a fost publicată o traducere biblică completă de profesorul Facultății de Teologie din Strasbourg E.G. Reis; Volumul publicației a fost de 16 volume, textul Bibliei a fost însoțit de comentarii lungi. Această publicație nu a devenit disponibilă pe scară largă și nu a fost folosită sau populară pe scară largă, dar a jucat un rol semnificativ în ceea ce privește studiul textului Bibliei.

În 1859, J. N. Darby, fondatorul comunității Plymouth Brethren, și-a publicat traducerea Noului Testament, realizată la un înalt nivel științific, la Vevey (Elveția) și la Saint-Agreve. În timpul vieții traducătorului, Vechiul Testament nu a fost publicat, dar la 3 ani de la moartea lui Darby a fost publicată o ediție care a inclus Vechiul și Noul Testament în traducerea sa.

În 1884, la inițiativa mai multor sinoade ale bisericilor reformate franceze, a început o revizuire a Bibliei Osterwald. Lucrarea a durat un sfert de secol; o nouă ediție a fost publicată în 1910; editarea într-un număr de cazuri a fost minoră, în primul rând acest lucru se aplică fragmentelor cel mai frecvent citate.

Spre centenarul fondării sale (1818), din 1911 până în 1947, Societatea Biblică Protestantă din Paris a început să pregătească o nouă ediție a Bibliei. Această traducere, numită „Biblia secolului”, a fost publicată în cărți separate începând cu 1916; La lucrarea de traducere au participat savanți biblici de frunte ai bisericilor reformate.

La sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XXI-lea. Biblia lui Sgon a fost corectată și republicată în mod repetat. Cea mai recentă publicație a fost realizată de Societățile Biblice Unite în 2002.

Până în 1950 cel mai popular francez. traducerea catolică a rămas Biblia lui Crampone. Această traducere a fost revizuită de trei ori în deceniile următoare.

În 1973 a fost publicată Biblia lui E. Osti și J. Trenke; publicarea a fost precedată de 25 de ani de muncă; În acest timp, au fost publicate traduceri ale cărților biblice individuale.

În 1965 a început publicarea așa-numitei traduceri ecumenice, realizată la inițiativa reprezentanților diferitelor biserici creștine. În 1987, sub auspiciile Societăților Biblice Unite, a fost publicată o traducere ecumenic completă în franceză a Bibliei.

Un exemplu de abordare neconvențională a traducerii textelor biblice este Biblia în limba franceză colocvială publicată în 1985 de United Bible Societies. Cu scopul de a face Sfânta Scriptură accesibilă chiar și celor care nu au o cunoaștere profundă a limbii franceze, traducătorii au profitat de lucrările lingvistului J. Guguenhem, care în anii 1950, la cererea UNESCO, a conturat limitele „limbii franceze de bază”. Acest limbaj redus se caracterizează printr-un vocabular limitat (aproximativ 3,5 mii de cuvinte), propoziții scurte și conjugare verbală simplificată. Traducerea a fost finalizată în 1993, publicarea a avut loc în 2000.

O altă traducere experimentală a Bibliei a fost lansată în 2001 de Bayar. Publicația este axată pe realitățile culturale moderne și își propune să atragă cititori crescuți în afara culturii creștine. Autorii traducerii văd calea spre rezolvarea problemei în respingerea vocabularului și frazeologiei bisericești tradiționale.

Spaniolă.

Ca urmare a activităților Inchiziției, puține fragmente au supraviețuit din numeroasele manuscrise spaniole și catalane ale epocii premergătoare Reformei, deci pentru secolele al XVI-lea, al XVII-lea și în cea mai mare parte a secolelor al XVIII-lea. Sunt cunoscute doar traduceri protestante ale Bibliei în spaniolă.

O traducere completă a Bibliei a fost creată mai întâi de C. de Reina, un protestant emigrant; a fost publicat la Basel în 1569. Baza pentru Noul Testament a fost în primul rând publicarea lui Erasmus din Rotterdam și pentru Vechiul Testament - edițiile evreiești ale Bibliei. În 1602, Biblia Reina a fost revizuită de C. de Valera, ținând cont de textele originale, iar sub denumirea de Biblia Reina-Valera, cu mici modificări, a fost republicată până în prezent. timp. Experiența creării unei singure traduceri a Noului Testament pentru Spania și America Latină (Hispano-Americana, 1917) a fost nereușită.

Prima traducere catolică a Bibliei în spaniolă, făcută din Vulgata de F. Sio de San Miguel, a fost publicată în 1793. Traducerea lui F. Torres Amat (1825) a fost făcută tot din Vulgata. Ambele versiuni au fost retipărite de mai multe ori de-a lungul secolului al XIX-lea.

Traducerea oficială catolică din limbile originale a fost realizată de E.N. Fuster și A. Colunga și publicată în 1944. În 1975, a fost publicată așa-numita New Spanish Bible de A. Schockel și X. Mateos; o ediție revizuită a fost publicată în 1977.

În 1966, Noul Testament a fost publicat în traducere în spaniolă colocvială, realizată în scopul misiunii în Lat. America. În 1992, a fost publicată o versiune revizuită a Bibliei populare.

Italiană.

Primele traduceri ale Bibliei în italiană datează din secolul al XIII-lea, dar nu au ajuns la noi.

Prima Biblie tipărită completă a fost publicată la Veneția în 1471; traducerea a fost realizată de N. Malermi, originalul a fost Vulgata. Pe parcursul a trei secole (până în 1773), Biblia Malermi a fost retipărită de 31 de ori.

În 1532, umanistul italian A. Bruccoli a publicat Biblia, folosind Lat. traduceri ale lui S. Pagninus și Erasmus din Rotterdam; în 1559 această traducere a fost interzisă. Între timp, în 1562, Biblia lui Brucioli a fost revizuită la Geneva și a căpătat o mare importanță pentru protestanții italieni care au emigrat în Elveția.

În 1538, a fost publicată o traducere a Ordinului Dominican, care era orientată spre Vulgata. Singura traducere a Noului Testament făcută din greacă. limba, a fost tradus de protestantul M. Teofilo (1551).

Timp de două secole, din 1568 până în 1768, publicarea Bibliei în limba națională a fost interzisă în Italia; din acest motiv, istoria ulterioară a traducerilor se dovedește din nou a fi legată de protestantism.

Rolul principal l-a jucat traducerea realizată de italianul născut la Geneva Giovanni Diodati (1607). În 1641 Diodati și-a revizuit traducerea; în această formă, Biblia sa a devenit general acceptată printre protestanții italieni. În secolul al XVII-lea alte adaptări ale acestuia au fost publicate în mod repetat în Germania. Versiuni revizuite ale traducerii lui Diodati au circulat în secolul al XIX-lea. Societatea biblică britanică și străină. În 1924, G. Luzzi a supus această traducere unei revizuiri radicale; versiunea sa a traducerii își păstrează semnificația astăzi.

În 1781, a fost publicată traducerea oficială catolică a Bibliei, realizată de A. Martini; Vulgata a fost luată ca text original. Traducerea Evangheliei și a Faptele Apostolilor, comandată de Societatea Fericitului, a devenit larg răspândită. Jerome și publicată începând cu 1902.

În 1968, a fost publicată Biblia Concordat ecumenic, rezultat al colaborării dintre teologi catolici, protestanți, ortodocși și evrei. În 1975, a fost publicată o traducere în italiană a Bibliei ecumenice franceze.

Din ordinul Conferinței Episcopilor Italieni, catolicul S. Garofalo a creat o nouă versiune a Bibliei italiene (1971). În 1992, a fost publicată o traducere din greacă a Evangheliei și Faptele Apostolilor, realizată de A. Garlanda, în 4 volume.

O traducere ecumenica a Bibliei in italiana colocviala a fost finalizata in 1985.

TRADUCERI BIBLICE ÎN ALTE LIMBA ALE LUMII

Biblia este încă pe primul loc în ceea ce privește numărul de traduceri în diferite limbi ale lumii. Conform informațiilor Societății Biblice Germane (Stuttgart, 1995), cel mai mare număr traduceri ale Sfintelor Scripturi (aproximativ 600) au fost efectuate în limbile popoarelor din Africa (de exemplu, în limba amharică (Etiopia), Biblia a fost publicată în 1840 de către Societatea Biblică britanică și străină). În America de Nord și de Sud - peste 400 de limbi; în Australia (împreună cu insulele Pacificului) - aprox. 300. În Asia, s-au făcut traduceri în peste 500 de limbi.

Traducerile Bibliei în japoneză au fost efectuate încă de la mijlocul secolului al XVI-lea, dar nu au supraviețuit. Cea mai veche traducere biblică care a ajuns până la noi datează din 1837 (a venit în Japonia nu mai devreme de 1859): misionarul prusac K.F.A. Gutzlaff a tradus câteva cărți din Noul Testament. Munca intensivă de traducere a Sfintelor Scripturi în japoneză a început abia în ultima treime a secolului al XIX-lea. Prima traducere completă a Bibliei a fost realizată prin eforturile misionarului prezbiterian american J. K. Hepburn și colaboratorilor săi europeni și japonezi: în 1874–1880 a fost pregătită o traducere a Noului Testament, până în 1888 - a Vechiului Testament. În 1910–1917, a fost publicată Biblia, care includea textul revizuit al Noului Testament și textul Vechiului Testament din 1888; această publicație a rămas cea mai autorizată până la mijlocul secolului al XX-lea.

În 1867, fondatorul misiunii ortodoxe din Japonia, ieromonahul (mai târziu mitropolit) Nikolai (Kasatkin), a început să traducă Biblia în japoneză. O traducere a Noului Testament a fost publicată în 1901; Mitropolit Nicolae a tradus și cele mai importante fragmente din Vechiul Testament.

În 1951–1955, ținând cont de schimbările care au avut loc în limba japoneză, a fost realizată o nouă traducere de către Societatea Biblică din Japonia; grupul de traducători era condus de Tsuru Senji, traducerea a fost făcută din ebraică. și greacă limbi. În 1987, a fost publicată o traducere ecumenic (catolico-protestantă) a Bibliei.

Primele traduceri ale textelor biblice în chineză datează de la mijlocul secolului al VII-lea, au fost realizate de misionari nestorieni. Anumite părți ale Sfintelor Scripturi au fost traduse de catolici la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea. În secolul al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea. Au apărut numeroase traduceri protestante, catolice și ortodoxe ale Bibliei (sau cărților ei individuale) în chineză. În 2001, autorii chinezi cu ebraică. și greacă limbi străine, a fost efectuată o „Nouă traducere”.

Fedor Ludogovski

Literatură:

Evangheliile canonice/ Per. din greaca V.N. Kuznetsova, ed. S.V.Lyozova și S.V.Tishcenko. M., 1993
Metzger B. Textualitatea Noului Testament. M., 1996
Enciclopedia Bibliei. M., 1996
Chistovici I.A. Istoria traducerii Bibliei în rusă. M., 1997
Metzger B. Canonul Noului Testament. M., 1998
Sinilo G.V. Literaturile antice din Orientul Apropiat și lumea Tanakh(Vechiul Testament). Minsk, 1998
Alekseev A.A. Textologia Bibliei slave. Sankt Petersburg, 1999
Griliches L. Arheologia textului: analiza comparativă a evangheliilor după Matei și Marcu în lumina reconstrucției semitice. M., 1999
Tov E. Textualitatea Noului Testament. M., 2001
Tsurkan R.K. Traducerea slavă a Bibliei: Originea, istoria textului și cele mai importante ediții. Sankt Petersburg, 2001
Metzger B. Traduceri timpurii ale Noului Testament. M., 2002
Iurevici D. Profeții despre Hristos în sulurile de la Marea Moartă. Sankt Petersburg, 2004



Vechiul și Noul Testament - care este esența lor și care este diferența? Ce înseamnă a trăi conform Vechiului Testament și ce înseamnă a intra într-un nou legământ cu Dumnezeu? Astăzi, mulți credincioși creștini își construiesc viața pe faptul că Domnul a încheiat un nou legământ cu poporul Său, dar ce înțeleg ei prin aceste cuvinte? Ce înseamnă aceasta pentru ei și ce principii noi de legământ practică ei în viața lor?

Înainte de a începe să discutăm acest subiect, să definim însăși conceptele despre ce este Vechiul și Noul Testament? După ce am deschis Biblia înainte de Evanghelia după Matei, găsim un insert, a cărui pagină nu are un număr, unde cu litere mari„Noul Testament al Domnului nostru Iisus Hristos” este scris. Așa se face că, fără nicio explicație sau bază biblică, autorii traducerii sinodale definesc ce este noul legământ. În opinia lor, cărțile Sfintei Scripturi se numesc Noul și Vechiul Testament. Și asta în ciuda faptului că diferitele legământuri, în special, și noul legământ însuși, se vorbește în cărțile Vechiului Testament, iar în cărțile Noului Testament tot ceea ce spune Moise și profeți se numește Sfânta Scriptură. Astfel, oamenii înșiși au împărțit Biblia în două părți, numind Scripturile scrise înainte de nașterea lui Isus Hristos Vechiul Testament, iar pe cele scrise după nașterea Lui Noul Testament. Și o astfel de atitudine este dată unei persoane de la bun început, când începe să citească Biblia, care îi modelează opiniile și ideile în favoarea opiniei general acceptate. Deci, atunci când credincioșii deschid Scripturile, chiar știind despre convențiile unei astfel de diviziuni, ei atribuie deja subconștient ceea ce se numește Noul Testament prezentului actual și ceea ce este desemnat ca Vechiul Testament trecutului irelevant. În ciuda faptului că această abordare este fundamental greșită, nu există nicio mișcare creștină care să nu numească Evangheliile, Apocalipsa și scrisorile apostolilor Noul Testament. Dar înainte de a continua să studiem problema Vechiului și Noului Testament, trebuie să scăpăm de astfel de stereotipuri și să privim aceste concepte nu așa cum le privesc oamenii, inclusiv propriile definiții umane din textele Bibliei, ci așa cum le privesc. despre care se vorbeşte în textul Sfintelor Scripturi .

Deci, pe baza conceptelor biblice, ce sunt Vechiul și Noul Testament? Definiția din dicționar a cuvântului „legământ” din ebraică "berite"înseamnă - acord, alianță, condiție și din greacă "diafica"- comanda, testament, acord, contract. Astfel, toți acești termeni au un lucru în comun - conceptul de alianță sau acord al părților. Deja, pe baza acestui lucru, putem ajunge la concluzia că legământul nu este cărțile apostolilor și nu scrierile profeților, ci un acord care ia naștere între cele două părți în momentul încheierii contractului. În același timp, există o părere că cuvintele lui Iisus Hristos din Predica de pe Munte: „Ați auzit că s-a spus: ochi pentru ochi și dinte pentru dinte. Dar eu vă spun: nu vă împotriviți răului. Dar oricine te lovește pe obrazul tău drept, întoarce-l și pe celălalt...” (Mat. 5:38,39) - tocmai acestea sunt subiectul noii înțelegeri despre care se vorbește în Evanghelie. De fapt, Hristos intră într-un legământ cu ucenicii Săi mult mai târziu, înainte de răstignirea Sa, când le dă apostolilor simboluri ale cărnii și sângelui Său. Până în acest moment, cuvintele lui Isus au fost explicația Sa a poruncilor legii lui Moise pentru un legământ deja existent și valabil. Și opoziția noilor porunci față de cele antice nu este, de asemenea, întâmplătoare aici - ea se explică nu printr-o schimbare a legământului, ci prin faptul că oamenii acelei societăți au încercat să-și reglementeze viața morală, nu prin principii spirituale și norme - poruncile lui Dumnezeu, ci prin cerințele civile, în special, ale legii penale a lui Moise. Datorită acestui lucru, a fost posibil să se organizeze și să ridice statutul juridic al oamenilor, și poate chiar nivelul lor moral, dar a fost imposibil să învețe să-L iubești pe Dumnezeu. Aceeași problemă apare și în biserici crestineși astăzi, când oamenii încearcă să înlocuiască doctrina tăgăduirii de sine cu reguli organizaționale, carte, ordinele bisericii, iar noul legământ nu are absolut nimic de-a face cu el. Astfel, este imposibil să atribuim Noului Testament tot ceea ce s-a spus în Evanghelie, la fel cum tot ceea ce este scris de profeți nu poate fi atribuit Vechiului Testament. Dar vom reveni la aceasta mai târziu, dar mai întâi vom defini cuvântul „nou” așa cum este folosit în legătură cu legământul încheiat cu oamenii.

Deci, un legământ este un contract, dar ce înseamnă un nou contract? Oamenii argumentează astfel: dacă este nou, înseamnă că este diferit. În consecință, trebuie să aibă alte legi și alte condiții pentru mântuirea noastră. Prin urmare, concepte precum: esența noului legământ este „crede și vei fi mântuit”, iar cel vechi este „fă și vei trăi”. Dar, contrar acestei idei, Hristos însuși, răspunzând la întrebarea avocatului - „Ce trebuie să fac ca să moștenesc viața veșnică?”, după ce numește poruncile, spune: „Fă aceasta și vei trăi” (Luca 10:28). Drept urmare, aceeași idee sună de pe buzele Lui - „fă-o și vei trăi”. În acest caz, ce a predicat Hristos, Vechiul sau Noul Testament? Pe de altă parte, citim că evreii din vremea lui Moise nu puteau intra în țara promisă „din cauza necredinței” (Evr. 3:19). Aceasta înseamnă că și atunci a existat un legământ de credință... Dar cum ar putea fi dacă Dumnezeu nu l-ar fi încheiat? S-a schimbat ceva în condițiile salvării oamenilor odată cu apariția erei creștine? Chiar și-a răzgândit Hristos părerea și a schimbat termenii acordului de la ascultare la credință și apoi din nou - de la credință la fapte, când a spus păcătosului: „Nu te condamn; du-te și nu mai păcătui” (Ioan 8:11), iar celui vindecat la bazin: „Iată, ești vindecat; să nu mai păcătuiască” (Ioan 5:14)? Același lucru se poate spune despre expresia „noul legământ este în sângele Meu” (1 Cor. 11:25)... Dar a existat un astfel de legământ care să ofere mântuire unui păcătos care ar exista fără sânge? Nu există altele în Biblie. Poporul legământului lui Dumnezeu a oferit întotdeauna sacrificiile prescrise de Dumnezeu. În acest caz, sângele jertfei pentru păcat a fost un simbol al sângelui vărsat de Hristos pentru păcatele noastre. Astăzi putem bea și paharul, dar al noului legământ, ca același simbol al sângelui vărsat al lui Isus. În esență, nimic nu s-a schimbat.

Să ne amintim când a apărut pentru prima dată credința? Dupa cazatura. Și dacă o persoană ar fi credincioasă lui Dumnezeu și nu s-ar atinge de fructele pomului interzis, ar rămâne el în noul sau vechiul legământ? Faptul este că ascultarea nu implică sacrificiu, precum și credința în acest sacrificiu în sine. Prin urmare, înainte ca credința să poată apărea, omul a trebuit să păcătuiască. Dar scopul lui Dumnezeu, care a dat porunca oamenilor, nu a fost credința, ci ascultarea. Odată cu Căderea vine și credința și speranța pentru mântuire, dar această credință trebuia să „promovească faptele” (Iacov 2:22) - ascultarea și iubirea, care erau scopul final al acestui legământ. Astfel, inițial relația lui Dumnezeu cu omul se bazează pe ascultare. Când încetează din cauza păcatului, se face o jertfă. Dar încă nu există un nou legământ în aceasta - așa a fost întotdeauna, începând cu legământul și jertfa animalelor pentru păcat și terminând cu legământul și jertfa pentru păcat a lui Isus Hristos, care a devenit adevăratul răscumpărător al lumii. Condițiile mântuirii nu s-au schimbat niciodată. În acest caz, este posibil să vorbim despre încheierea unui alt legământ cu o persoană?

Dar principalul lucru este că Biblia în sine nu ne spune despre un alt legământ, ci despre unul nou, literal - despre un nou legământ. Deci, care este diferența? Imaginați-vă că cumpărați întotdeauna aceeași pâine de grâu de la magazin. Și dacă data viitoare îi ceri vânzătorului pentru o altă pâine, atunci s-ar putea să-ți servească nu grâu, ci pâine de secară, nu albă, ci neagră. Atunci va fi o diferență? Dar dacă întrebi pâine proaspătă, atunci vei obține aceeași pâine de grâu, dar numai proaspătă. La fel și cu noul legământ - nu este un altul, ci același acord, ci doar proaspăt, cu alte cuvinte, un legământ reînnoit.

Schimbă totul. Aceasta înseamnă că nici legământul în sine, nici condițiile lui, ca și Dumnezeu însuși, nu se schimbă vreodată, doar cerințele pentru relațiile din acest legământ se schimbă, cum ar fi: „Voi pune Legea Mea în ei și o voi scrie în inimile lor... Și Nu mă voi mai învăța unul pe altul, frate cu frate, și vor zice: „Cunoașteți pe Domnul”, căci toți Mă vor cunoaște, de la cel mai mic până la cel mai mare, zice Domnul…” (Ieremia 31:33). ,34). Dar mai multe despre asta mai târziu. În primul rând, să spunem când și cu cine intră Domnul pentru prima dată într-un nou legământ?

Iată, vin zile, zice Domnul, când voi face un nou legământ cu casa lui Israel și cu casa lui Iuda,
nu un legământ pe care l-am făcut cu părinţii lor în ziua când i-am luat de mână ca să-i scot din ţara Egiptului; Ei au încălcat acel legământ al Meu, deși am rămas în legământ cu ei, zice Domnul.
(Ieremia 31:31,32)

Prima mențiune despre noul legământ o găsim în profetul Ieremia și în relație cu poporul evreu:
Iată, vin zile, zice Domnul, când voi semăna casa lui Israel și casa lui Iuda cu sămânță de om și sămânță de fiare.
Și, după cum am vegheat asupra lor, smulgând și zdrobind, și nimicind și nimicind și stricând, tot așa voi veghea asupra lor, zidind și sădând, zice Domnul.
(Ier. 31:27,28)
Așa vorbește Domnul, care a dat soarelui ca să lumineze ziua, legile lunii și stelele ca să lumineze noaptea, care tulbură marea, astfel încât valurile ei urlă; Domnul oștirilor este numele Lui.
Dacă aceste legile încetează să se aplice înaintea Mea, zice Domnul, atunci seminția lui Israel va înceta să mai fie o națiune înaintea Mea pentru totdeauna.
(Ieremia 31:35,36)

Acum să răspundem la întrebarea: la ce oră se referă această făgăduință a lui Dumnezeu despre noul legământ?
Așa vorbește Domnul oștirilor, Dumnezeul lui Israel: de acum înainte, când le voi aduce înapoi în robie, acest cuvânt va fi rostit în țara lui Iuda și în cetățile ei: „Domnul să te binecuvânteze, locașul dreptății, locul sfânt. Munte!"
Și Iuda și toate cetățile lui împreună, fermieri și cei ce umblă cu oile, vor locui în el.
Căci voi da de băut sufletului obosit și voi sătura orice suflet întristat.
(Ier. 31:23-25)

Aceste cuvinte ale profetului au fost consemnate înainte de robia babiloniană a poporului evreu. Și înainte ca Domnul să aducă asupra iudeilor toate cuvintele blestemului scrise în cartea Legii lui Moise și să dea Ierusalimul distrugerii în mâinile vrăjmașului, Dumnezeu descoperă profetului ce va fi gata să facă pentru a Lui. oameni la întoarcerea lor din captivitate. În același timp, schimbă Dumnezeu ceva în condițiile legământului anterior? Nu. După ce și-a scos poporul din Babilon, Domnul le lasă tuturor aceleași porunci și regulamente liturgice, în conformitate cu care trebuia să slujească înaintea lui Dumnezeu. Nimic nu s-a schimbat din partea lui Dumnezeu în acest nou legământ. Toate legile, regulamentele și ordinele au rămas în vigoare și trebuie să fie respectate în continuare. Nici măcar ceremoniile și ritualurile liturgice nu s-au schimbat. Dar, în același timp, legământul este încă numit nou.

Dacă nu era nimic nou în legile sau termenii noului legământ, atunci de ce se spune că ultimul legământ „nu este ca legământul pe care l-am făcut cu părinții lor în ziua când i-am luat de mână ca să-i conduc afară din țara Egiptului” (Ier. 31:32)? Care este atunci noutatea acestui nou tratat? Citim despre asta aici, în capitolul 31 al profetului Ieremia:
Cât vei rătăci, fiică căzută? Căci Domnul va crea ceva nou pe pământ: soția îl va mântui pe soț.
(Ieremia 31:22)

Sau, după cum spune o traducere mai exactă, „soția își va înconjura soțul”. Mai mult, în acest context, soțul este capul, iar soția este „fiica căzută”, adică. soția lui Dumnezeu este poporul cu care Domnul a intrat în legământul Său. Și ce va fi atât de nou în acest nou legământ, ce se va schimba în relația dintre soț și soție, Dumnezeu și poporul Său? Citim: „soția își va înconjura soțul”. O altă traducere a cuvântului "savav", care este tradus ca „înconjura” – aceasta înseamnă întoarcerea, rotirea, schimbarea direcției. Cu alte cuvinte, cu noul legământ, nu soțul, ci soția este cel care va schimba direcția; Nu Dumnezeu, ci poporul lui Dumnezeu, își va schimba atitudinea față de Dumnezeu. De ce se va întâmpla asta? Pentru că „după acele zile, zice Domnul, voi pune Legea Mea în ei și o voi scrie în inimile lor” (Ier. 31:33). Drept urmare, nu numai Dumnezeu, ca înainte, va arăta dragoste și grijă față de poporul Său, ci și soția însăși va începe să-și înconjoare Capul cu atenție și dragoste. Acesta este ceva nou pe care nu îl întâlnim înainte în primul testament. Astfel, noul legământ nu este o înlocuire a poruncilor, nu o înlocuire și, de asemenea, nu o respingere a ritualurilor, ci o nouă respectare a poruncilor și ritualurilor stabilite anterior ca rezultat al iubirii noastre pentru Dumnezeu. La urma urmei, ce nu-i place lui Dumnezeu la legământul anterior? Acestea nu sunt porunci sau ritualuri pe care El însuși le-a stabilit. Lui Dumnezeu nu-i place altceva - atitudinea oamenilor față de aceste porunci, trădarea și trădarea oamenilor, în timp ce Domnul rămâne în unire cu ei. Și în această atitudine a oamenilor față de Dumnezeu găsim vechiul - „bătrân”, „și ceea ce îmbătrânește și îmbătrânește este aproape de distrugere” (Evr. 8:13).

Dacă noul legământ nu este un altul, ci o unire proaspătă sau reînnoită cu Dumnezeu, atunci, în consecință, vechiul legământ nu este depășit, ci mai corect, un legământ lipsă care a expirat din cauza infidelității poporului lui Dumnezeu și a neascultării lor față de Dumnezeu. porunci - „nu au rămas în legământul Meu și i-am disprețuit, zice Domnul” (Evr. 8:9).

De ce s-a ridicat problema unui nou legământ înaintea lui Dumnezeu? Pentru că „au încălcat acel legământ al meu” sau, după cum spune apostolul. Pavel: „nu au continuat în legământul Meu”, ceea ce înseamnă că l-au încălcat constant, „deși am rămas în unire cu ei, zice Domnul”. Și, de fapt, indiferent cât de mult a mântuit Domnul, indiferent cât de mult și-a binecuvântat poporul, oamenii încă s-au ferit de a păzi poruncile și statutele lui Dumnezeu și au slujit idolilor. Dar totul are limita lui. Amintiți-vă ce spune Dumnezeu în legătură cu legământul făcut anterior cu lumea antediluviană: „Duhul Meu nu va fi disprețuit pentru totdeauna de oameni; pentru că sunt carne; zilele lor să fie o sută douăzeci de ani” (Geneza 6:3). Același lucru s-a întâmplat cu acești oameni - ca urmare a numeroaselor lor apostazii, Domnul, prin mâinile lui Nebucadnețar, regele Babilonului, distruge Ierusalimul, templul, care era o imagine a prezenței Dumnezeului invizibil împreună cu oamenii și rupe legământul cu ei. Dar înainte să se întâmple acest lucru, Dumnezeu spune că după ce poporul se va întoarce din captivitate (vezi Ier. 30), El va face un nou legământ cu casa lui Israel și cu casa lui Iuda.

Dar pentru ce au fost toate aceste sacrificii? De ce a fost necesar să se distrugă orașul și sanctuarul și apoi să îi restaureze ruinele pentru a relua slujirea anterioară a lui Dumnezeu? Ce l-a împiedicat pe Dumnezeu să încheie un nou legământ cu evreii chiar și atunci când Ierusalimul era locuit și se țineau slujbe în templul său? La urma urmei, așa cum am spus deja, noul legământ nu conținea nimic nou, nici reguli noi, nici condiții noi pentru viață și mântuire, ci vorbea doar despre o nouă atitudine a oamenilor față de Dumnezeu, când „toată lumea Mă va cunoaște, de la cel mai mic până la cel mai mare.” „(Ier. 31:34). Domnul ar putea deveni Dumnezeul lor, iar ei – poporul Său, numai dacă s-ar împlini condițiile noului legământ în viața acestor oameni: „Voi pune Legea Mea în ei și o voi scrie în inimile lor” (Ier. 31: 33). Dar ce l-a oprit pe Dumnezeu să facă asta mai devreme? Despre ce zile vorbește profetul, după care acest lucru va deveni brusc posibil și de ce?

Înainte de a reînnoi relațiile cu oamenii, Domnul își pedepsește poporul cu captivitate și distrugere. Păcătoșii erau supuși distrugerii, iar rămășița poporului era destinată să fie capturată. Domnul va încheia ulterior un nou legământ cu acești oameni supraviețuitori, dar înainte de asta ei vor trebui să treacă prin creuzetul suferinței:
Precum argintul se topește într-un cuptor, așa fiți și voi topiți în mijlocul lui și veți ști că Eu, Domnul, am vărsat mânia Mea asupra voastră.
(Ezechiel 22:22)

Prin suferința la care Dumnezeu îi supune poporul evreu, El curăță oamenii de dragostea de păcat pe care au cultivat-o în ei înșiși în timp ce trăiau sub protecția lui Dumnezeu în Ierusalim. Astfel, Domnul îi pregătește pe oameni pentru noul legământ, deoarece este imposibil ca Dumnezeu să umple inima unei persoane cu poruncile Sale atunci când este plină de dragoste (plină de dragoste) pentru idolii săi.

De aceea vă voi judeca, casă a lui Israel, pe fiecare după căile lui, zice Domnul Dumnezeu; pocăiește-te și întoarce-te de la toate fărădelegile tale, pentru ca răutatea să nu fie o piatră de poticnire pentru tine.
Aruncă de la tine toate păcatele pe care le-ai săvârșit și creează-ți o inimă nouă și un spirit nou; și de ce să mori, casă a lui Israel?
Căci nu vreau moartea celor pe moarte, zice Domnul Dumnezeu; dar întoarce-te și trăiește!
(Ezechiel 18:30-32)

Dar când timpul de suferință al poporului evreu se încheie, iar Domnul îi dă libertate, ce atitudine au oamenii față de Dumnezeu atunci? Oh nu! nu se vor mai întoarce niciodată la păcatele lor dinainte. În viețile acestor oameni nu va exista niciodată rezistență deschisă față de Dumnezeu, nu va mai rămâne niciun păcat vizibil în comportamentul lor, dar nu va exista nici dragoste pentru Dumnezeu. Pentru ei, legea lui Dumnezeu va rămâne în continuare scrisă în piatră și nu pe inima lor. Poruncile vor fi respectate de oameni de dragul lor, iar ritualurile vor rămâne aceleași ritualuri goale ca înainte și își vor pierde sensul. Chiar și după ce a ajuns la vremea noului legământ, poporul evreu va continua să trăiască conform Vechiului Testament, adică. abuzând de iubirea și îndurarea lui Dumnezeu în loc să îl înconjurați pe Dumnezeu cu aceeași iubire în schimb. Și pentru că oamenii nu vor avea dragoste de Dumnezeu, ei se vor învăța unii pe alții în felul vechi, frate cu frate, și vor spune: „Cunoașteți pe Domnul”, pentru că nimeni însuși nu îl va cunoaște pe Dumnezeu. În consecință, o altă făgăduință a noului legământ nu se va împlini: „Le voi ierta fărădelegile și nu îmi voi mai aduce aminte de păcatele lor” (Ier. 31:34).

Odată cu răstignirea lui Hristos, distrugerea templului are loc din nou și dizolvarea finală a legământului cu poporul evreu:
Și legământul va fi stabilit pentru mulți timp de o săptămână, iar în jumătatea săptămânii jertfa și jertfa vor înceta și urâciunea pustiirii va fi pe vârful [al sanctuarului] și distrugerea finală predestinată se va întâmpla pe pustiitor. .”
(Dan. 9:27)

Și oricât de mult și-ar fi dorit evreii acum, ei nu au mai putut să-și restabilească slujirea anterioară față de Domnul, ceea ce înseamnă că nu puteau fi din nou și nu puteau fi numiți poporul lui Dumnezeu. De-a lungul anilor, oamenii au putut rămâne necredincioși legământului lui Dumnezeu, necredincioși Domnului, dar aceasta nu a fost considerată o încetare a relației atâta timp cât Domnul rămânea în unire cu ei. Legământul ar putea fi considerat încălcat atunci când Dumnezeu Însuși și-a eliberat soția Sa necredincioasă și oamenii risipitori care L-au neascultat. În consecință, numai Dumnezeu și-a putut relua relația cu oamenii pe care El îi abandonase anterior.

Pe vremea când a fost dată profeția lui Ieremia despre noul legământ, Domnul nu-i respinge pe evrei ca popor al Său pentru totdeauna, motiv pentru care este scris: „Dacă aceste legile încetează să se mai aplice înaintea Mea, zice Domnul, atunci seminția lui Israel va înceta să mai fie un popor înaintea Mea pentru totdeauna.” „(Ier. 31:36). După captivitatea babiloniană, poporului evreu i se va oferi încă o oportunitate de a-și schimba atitudinea față de Dumnezeu înainte ca Hristos să facă un nou legământ cu ucenicii Săi. Motivul încheierii ultimului legământ va fi, din nou, încetarea acordului anterior, dar acum fără posibilitatea ca poporul evreu să-și reia relația cu Domnul. Prin urmare, Hristos încheie ultimul nou legământ cu un nou popor - Israelul spiritual. Aceștia sunt toți aceiași evrei, ucenicii lui Isus, care au alcătuit rămășița casei lui Iuda și a casei lui Israel (Samaria), precum și toți cei care cred în Hristos după cuvântul lor (Ioan 17:20). .

În același timp, se schimbă Dumnezeu Însuși prin încheierea unui nou legământ cu noul Israel? Își schimbă Domnul principiile – se schimbă atitudinea Lui față de oameni și devin diferite condițiile mântuirii pentru Împărăția veșnică? Nu. Noile porunci pe care Hristos le dă oamenilor nu sunt alte porunci, ci o nouă înțelegere și împlinire a voinței lui Dumnezeu, care era cunoscută oamenilor de la început. Să citim cum vorbește despre aceasta discipolul iubit al lui Hristos, Ioan:
Iubit! Nu vă scriu o poruncă nouă, ci o poruncă veche pe care ați avut-o de la început. Porunca străveche este cuvântul pe care l-ați auzit de la început.
Dar în același timp vă scriu o poruncă nouă, care este adevărată și în El și în voi: pentru că întunericul trece și lumina adevărată strălucește deja.
Cel care spune că este în lumină, dar urăște pe fratele său, este încă în întuneric.
Cine iubește pe fratele său rămâne în lumină și nu este ispită în el.
(1 Ioan 2:7-10)

Noul Testament ne dezvăluie motivele interioare ale ascultării de Dumnezeu și prin aceasta ne reînnoiește înțelegerea litera poruncilor lui Dumnezeu. Deci, dacă din punctul de vedere al respectării oficiale a legii, o încălcare a poruncii „să nu ucizi” este luarea vieții altei persoane, atunci din punctul de vedere al tratării lui Dumnezeu și aproapelui ca pe tine însuți, „ oricine își urăște fratele este un ucigaș; și știți că niciun ucigaș nu are viața veșnică să locuiască în el” (1 Ioan 3:15). Astfel, ceea ce este nou nu apare în legea însăși, ci în împlinirea ei, „căci cine iubește pe altul a împlinit legea” (Rom. 13:8). La fel, noul nu se naște în condiții de mântuire pt viata eterna, dar în îndeplinirea de către oameni a acestor condiții:
Vinde-ți proprietatea și dă pomană. Pregătiți-vă teci care să nu se uzeze, o comoară nesfârșită în ceruri, unde niciun hoț nu se apropie și nici o molie nu distruge,
căci unde este comoara ta, acolo va fi și inima ta.
(Luca 12:33,34)

Deci, noul legământ este încă ceva nou în relație, dar nu din partea lui Dumnezeu, ci din partea oamenilor. Dar ce s-a schimbat în atitudinea față de Dumnezeu a oamenilor care trăiesc „în era noului legământ” de mult timp? Credincioșii care se numesc ucenici ai lui Hristos acum îi împușcă pe Dumnezeu cu atenția lor sau, ca Israelul antic, continuă să abuzeze de iubirea Lui? Ce legi au ei în inimile lor, ale lui Dumnezeu sau ale omului? În consecință, îl cunosc pe Dumnezeu personal sau continuă să se învețe unul pe altul, de la frate la frate, spunând „cunoaște-L pe Domnul”?

De ce este important pentru noi să găsim astăzi răspunsul la toate aceste întrebări? Pentru că viitorul nostru va depinde de atitudinea noastră față de Dumnezeu acum. Și dacă vom rămâne în mijlocul poporului lui Dumnezeu sau dacă vom fi respinsi, ca iudeii care l-au răstignit pe Mântuitorul lor, nu depinde de Dumnezeu, care a făcut deja un legământ cu noi, ci numai de noi. Noul legământ pe care Domnul l-a făcut cu evreii și legământul pe care l-a făcut Isus cu ucenicii Săi nu sunt două legăminte diferite. Acesta este același legământ pe care Dumnezeu îl face cu oamenii, dar care nu își găsește împlinirea în viața poporului evreu din cauza lipsei unei noi atitudini – dragostea pentru Dumnezeu. Legământul pe care Domnul îl face nu depinde de timp sau epocă, ci de dacă oamenii își vor goli inimile pentru Dumnezeu, astfel încât El să-și pună legea acolo. Astfel, dacă suntem într-un legământ nou sau vechi cu Dumnezeu nu depinde de ce cărți din Biblie citim și nu de ce ritualuri observăm și ce nume avem acum, ci doar de atitudinea noastră față de Dumnezeu. Astăzi, credincioșii pot greși profund crezând că trăiesc cu Dumnezeu în noul legământ, în timp ce ei înșiși se comportă în Vechiul Testament – ​​au o atitudine consumeristă față de iubirea lui Dumnezeu, folosind-o pentru a-și atinge propriile dorințe și scopuri.

Esența Vechiului Testament este că omul nu-L iubește pe Dumnezeu, în ciuda faptului că Domnul continuă să-l iubească pe om și rămâne totuși în unire cu el. Dar astfel de relații nu pot dura pentru totdeauna. Vechiul Testament este un legământ temporar care are o dată limitată de expirare. Și dacă o persoană, folosindu-se de mila lui Dumnezeu, continuă să trăiască numai pentru propria-i plăcere, Domnul întrerupe relația Sa cu el, dar mai întâi îi dă ocazia să intre într-un nou legământ cu El. Mai mult, respectarea exterioară a tuturor poruncilor și regulilor bisericii, ca în cazul poporului evreu care a părăsit sclavia, nu înseamnă încă că relația noastră cu Dumnezeu a atins un nou nivel spiritual. Viața în noul legământ pentru o persoană va începe atunci când nu numai că se limitează în dorințele sale, ci când încetează să iubească tot ceea ce l-a atras anterior:
Nu iubiți lumea, nici lucrurile din lume: oricine iubește lumea nu are dragostea Tatălui în el.
Căci tot ce este în lume: pofta trupului, pofta ochilor și mândria vieții, nu este de la Tatăl, ci din lumea aceasta.
Și lumea trece și poftele ei, dar cel ce face voia lui Dumnezeu rămâne în veac.
(1 Ioan 2:15-17)

Același lucru se poate spune despre lege: poți iubi poruncile lui Dumnezeu, dar nu poți decât să le asculti. În același mod, poți împlini voia lui Dumnezeu în diferite moduri: arde de dragoste pentru Dumnezeu sau fă-I o favoare, plătești datoria. Această evlavie exterioară a fost cea care le-a dat credincioșilor evrei iluzia că au o relație corectă cu Dumnezeu. Îngerul bisericii din Laodicea se află în aceeași înșelăciune de sine când spune: „Sunt bogat, m-am îmbogățit și nu am nevoie de nimic” (Apoc. 3:17). Și atunci și acum, atâta timp cât Domnul arată milă față de oameni, ei cred că fac ceea ce trebuie. În plus, la fel ca pentru evreii din vremea lui Hristos, pentru biserica din Laodicea condiția pentru a primi îmbrăcăminte albă, îndreptățire de la Dumnezeu, este ca credincioșii să aducă roadă spirituală. Aceasta înseamnă că oamenii nu vor putea primi iertare până nu vor lua calea iubirii.

Dacă există atât de multe în comun în starea spirituală a oamenilor care au trăit înainte de respingerea Ierusalimului și a bisericii din ultima perioadă, atunci se poate spune că și poporul lui Dumnezeu din ultimul timp este amenințat cu desființarea legământului cu Dumnezeu, mai ales având în vedere că oamenii pot trăi acum în relații bazate pe nivelul Vechiului Testament?

Adresându-se bisericii din timpul sfârșitului, Hristos spune:
Îți cunosc treburile; nu ești nici frig, nici cald; Oh, că ai fost frig sau fierbinte!
Dar pentru că ești cald și nici cald, nici rece, te voi scuipa din gura Mea.
(Apoc. 3:15,16)

De ce pronunță Isus propoziția „Te voi vărsa din gura Mea” asupra bisericii din Laodicea? Și numai „dacă aude cineva glasul Meu și deschide ușa, Eu voi intra la el și voi cina cu el și el cu Mine” (Apoc. 3:20). Care este baza relației de rupere a lui Isus cu biserica Sa și pentru a intra într-o alianță cu rămășița care îl va auzi pe Hristos?

Pentru a înțelege motivele pentru aceasta, să ne uităm la atitudinea acestei biserici față de Dumnezeul ei: „Cunosc faptele tale; nu ești nici frig, nici cald; Oh, de-ar fi frig sau fierbinte! (Apoc. 3:15). Deci, putem spune că Laodicea Îl iubește pe Dumnezeu? Arde ea de dragostea ei pentru Domnul, se topește de dorința de a fi reunită cu El sau rămâne indiferentă față de El, dovadă fiind starea ei nu fierbinte, nu rece, ci tocmai caldă? Nu iubește? Da, nu-i place. Ei bine, Domnul o iubește? Desigur, pentru că este în El. Și de vreme ce încă se află sub ocrotirea Dumnezeului ei, are impresia că este impecabilă în ochii Lui, că este plăcută Domnului, în timp ce, de fapt, Hristos este bolnav de ea. Dragostea și mila lui Dumnezeu pentru biserica sa nu o rușinează deloc, ci doar alimentează în ea iluzia bunăstării spirituale pe care ea și-a creat-o pentru ea însăși. O, cât de ne amintește asta de evreii dinaintea devastării Ierusalimului! Și principalul lucru este că oamenii și acum continuă să trăiască cu Dumnezeu sub Vechiul Testament, „și lucrurile care îmbătrânesc și îmbătrânesc”, așa cum am spus deja, „sunt aproape de distrugere” (Evr. 8:13). . Prin urmare, Domnul va respinge din nou poporul Său, astfel încât rămășița, fiind pedepsită, să audă glasul lui Hristos și să deschidă ușile inimilor lor către un legământ reînnoit cu Domnul.

Mulți vor fi purificați, albiți și rafinați; Dar cei răi vor face rău, și niciunul dintre cei răi nu va înțelege, dar cei înțelepți vor înțelege.
(Dan. 12:10)

Vechiul și Noul Testament sunt două componente ale Bibliei, cartea sfântă a creștinilor. După cum indică titlurile cărților, acestea au timpi de scris diferiți. În afară de aceasta, prin ce diferă Vechiul Testament de Noul Testament și ce au ele în comun? Mai multe detalii despre tot mai jos.

Momentul scrierii

Noul Testament a început să scrie la mijlocul secolului I d.Hr., adică imediat după moartea lui Iisus Hristos. Cea mai recentă dintre cărțile sale - Apocalipsa (Apocalipsa lui Ioan Teologul) - a fost scrisă la sfârșitul secolelor I și II d.Hr. Constă din următoarele cărți:

• Evanghelii canonice (biografii ale lui Isus Hristos);
• scrisori ale diferiților apostoli către diferite personalități istorice ale acelei epoci sau către națiuni întregi (galateni, romani și așa mai departe);
• Faptele Sfinților Apostoli;
• Apocalipsa.

Noul Testament este scris în întregime în koine, o variantă de greacă care s-a dezvoltat în epoca elenistică în estul Mediteranei și a devenit lingua franca.

Diferența dintre Vechiul Testament și Noul Testament este că a fost scris mult mai devreme. Mai mult, dacă Noul Testament a fost creat în aproximativ o jumătate de secol, atunci Vechiul Testament are o perioadă de formare mult mai semnificativă - mai mult de o mie de ani, din secolul al XIII-lea până în secolul I î.Hr. Limba scrisului este ebraica, cu excepția părților mici scrise în aramaică. La începutul erei noastre, Vechiul Testament a fost tradus în greacă și a devenit disponibil întregii populații din estul Mediteranei.

Comparaţie

Vechiul Testament- cartea sfântă comună a creștinilor și evreilor. Evreii numesc această carte Tanakh. Vechiul Testament este format din trei părți mari:

• Pentateuh;
• Profeți;
• Scripturi.

În tradiția evreiască, Tanakh (Textul masoretic) diferă oarecum de majoritatea edițiilor creștine ale Vechiului Testament, dar aceste diferențe sunt minore. În ortodoxie, catolicism și protestantism, există discrepanțe între diferitele canoane ale Vechiului Testament. Ortodoxia a adoptat o traducere a Tanakhului, numită Septuaginta („Traducerea celor șaptezeci de bătrâni”) - aceasta este cea mai veche traducere în greacă, făcută în Egiptul ptolemeic.

Canonul catolic se numește Biblia Vulgata („Biblia poporului”) sau pur și simplu „Vulgata” (formată în cele din urmă în secolul al XVI-lea). Și protestanții, după ce au supus catolicismul unei revizuiri radicale, au decis să „întoarcă la rădăcini”. Au abandonat textele gata făcute în latină și greacă și au retradus Tanakh din limba ebraică. Textele prezente în Vulgata, dar neincluse în canonul evreiesc, au fost numite „Apocrife” în tradiția religioasă protestantă.

În ceea ce privește Noul Testament, această carte, fără nicio discrepanță, este comună tuturor creștinilor. Desigur, atunci când traduceți text din vechiul Koine în limbi moderne, pot apărea inexactități, dar aceasta este o eroare în orice traducere. Această situație a apărut din cauza ambiguității interpretării cuvintelor străine în diferite contexte. Dacă cineva dorește să se familiarizeze cu textul Noului Testament fără astfel de „fluctuații semantice”, va trebui să studieze limba greacă veche. Dar majoritatea se mulțumesc cu traducerea cărții sfinte în limba lor maternă.

Masa

Diferența dintre Vechiul Testament și Noul Testament este indicată în tabelul de mai jos. Aceasta este o comparație generală; cei care doresc să se familiarizeze mai detaliat cu problema ar trebui să apeleze la literatura de specialitate, despre care s-a scris mult de-a lungul celor două milenii de existență a creștinismului.

	Vechiul Testament	Noul Testament
Momentul scrierii	secolele XIII-I î.Hr	Mijlocul-sfârșitul secolului I d.Hr
Limbajul scrisului	Ebraică, o mică parte scrisă în aramaică	Koine este o variantă a limbii grecești care s-a dezvoltat după epoca lui Alexandru cel Mare în estul Mediteranei; limbaj de comunicare interetnică în această regiune
Conţinut	1. Pentateuhul este istoria lumii de la creație până la sosirea omului în Moab (regiunea istorică din Iordania).2. Profeții – istorie de la cucerirea Canaanului până la împărțirea lui Israel. 3. Scripturi - istorie de la împărțirea lui Israel în două regate până la restaurarea celui de-al Doilea Templu al Ierusalimului	Biografia lui Isus Hristos, Faptele Apostolilor, Epistolele Apostolilor, Apocalipsa (Apocalipsa lui Ioan Teologul)