Istoria arată că nicio societate nu stă pe loc, ci este în continuă schimbare . Schimbare sociala este tranziția sistemelor sociale, comunităților, instituțiilor și organizațiilor de la un stat la altul. Procesul de dezvoltare socială se realizează pe baza schimbărilor. Conceptul de „dezvoltare socială” specifică conceptul de „schimbare socială”. Dezvoltare sociala– schimbare ireversibilă, direcționată a sistemelor sociale. Dezvoltarea presupune trecerea de la simplu la complex, de la inferior la superior etc. La rândul său, conceptul de „dezvoltare socială” este clarificat de caracteristici calitative precum „progresul social” și „regresiunea socială”

Progres social- aceasta este directia de dezvoltare societatea umana, care se caracterizează printr-o schimbare ireversibilă a umanității, rezultând o tranziție de la inferior la superior, de la o stare mai puțin perfectă la una mai perfectă. Dacă suma consecințelor pozitive ale schimbărilor la scară largă din societate depășește suma celor negative, atunci vorbim de progres. În caz contrar, apare regresia.

Regresia– un tip de dezvoltare caracterizat printr-o trecere de la superior la inferior.

Astfel, progresul este atât local, cât și global. Regresia este doar locală.

De obicei, progresul social nu înseamnă aceste sau acele schimbări progresive în comunitățile sociale individuale, straturi și grupuri sau indivizi, ci dezvoltarea ascendentă a întregii societăți ca integritate, mișcarea către perfecțiunea întregii omeniri.

Mecanism progres socialîn toate sistemele constă în apariţia unor noi nevoi în diverse sfere ale vieţii sociale şi căutarea oportunităţilor de satisfacere a acestora. Noi nevoi apar ca urmare a activității de producție umană; ele sunt asociate cu căutarea și inventarea de noi mijloace de muncă, comunicare, organizare a vieții sociale, cu extinderea și aprofundarea sferei cunoștințelor științifice și cu complicarea structurii. a activităţii umane creatoare şi de consum.

Foarte des, apariția și satisfacerea nevoilor sociale se realizează pe baza unui conflict deschis de interese al diferitelor comunități sociale și grupuri sociale, precum și subordonarea intereselor unor comunități și grupuri sociale față de altele. În acest caz, violența socială se dovedește a fi un acompaniament inevitabil al progresului social. Progresul social, ca o ascensiune consistentă către mai mult forme complexe viaţa socială, se realizează ca urmare a rezolvării contradicţiilor care se desfăşoară în etapele şi fazele anterioare ale dezvoltării sociale.

Sursa, cauza principală a progresului social, care determină dorințele și acțiunile a milioane de oameni, sunt propriile interese și nevoi. Care sunt nevoile umane care determină dezvoltarea socială? Toate nevoile sunt împărțite în două grupe: naturale și istorice. Nevoile naturale ale omului sunt toate nevoile sociale, a căror satisfacere este necesară pentru conservarea și reproducerea vieții umane ca ființă biologică naturală. Nevoile naturale ale omului sunt limitate structura biologica persoană. Nevoile istorice ale omului sunt toate nevoi sociale și spirituale, a căror satisfacere este necesară pentru reproducerea și dezvoltarea omului ca ființă socială. Niciunul dintre grupurile de nevoi nu poate fi satisfăcut în afara societății, în afara dezvoltării producției sociale materiale și spirituale. Spre deosebire de nevoile naturale, nevoile istorice umane sunt generate de cursul progresului social, sunt nelimitate în dezvoltare, datorită cărora progresul social și intelectual este nelimitat.

Totuși, progresul social nu este doar un obiectiv, ci și o formă relativă de dezvoltare. Acolo unde nu există oportunități pentru dezvoltarea unor noi nevoi și satisfacerea lor, linia progresului social se oprește, apar perioade de declin și stagnare. În trecut, s-au observat adesea cazuri de regresie socială și moartea culturilor și civilizației stabilite anterior. În consecință, așa cum arată practica, progresul social în istoria lumii are loc în zig-zag.

Întreaga experiență a secolului al XX-lea a respins abordarea unifactorială a dezvoltării societății moderne. Formarea unei anumite structuri sociale este influențată de mulți factori: progresul științei și tehnologiei, starea relațiilor economice, structura sistemului politic, tipul de ideologie, nivelul culturii spirituale, caracter national, mediul internațional sau ordinea mondială existentă și rolul individului.

Există două tipuri de progres social: gradual (reformist) și spasmodic (revoluționar).

Reforma- îmbunătățirea parțială în orice domeniu al vieții, o serie de transformări treptate care nu afectează fundamentele sistemului social existent.

Revoluţie- o schimbare bruscă complexă în toate sau majoritatea aspectelor vieții sociale, care afectează fundamentele sistemului existent și reprezentând o tranziție a societății de la o stare calitativă la alta.

Diferența dintre reformă și revoluție se vede de obicei în faptul că reforma este o schimbare implementată pe baza valorilor existente în societate. Revoluția este o respingere radicală a valorilor existente în numele reorientării către ceilalți.

Este recunoscut unul dintre instrumentele de mișcare a societății pe calea progresului social bazat pe o combinație de reforme și revoluție în sociologia occidentală modernă. modernizare. Tradus din engleză, „modernizare” înseamnă modernizare. Esența modernizării este asociată cu răspândirea relațiilor sociale și a valorilor capitalismului pe tot globul. Modernizare- aceasta este o tranziție revoluționară de la societatea preindustrială la cea industrială sau capitalistă, realizată prin reforme cuprinzătoare, implică o schimbare fundamentală a instituțiilor sociale și a stilului de viață al oamenilor, acoperind toate sferele societății.

Sociologii disting două tipuri de modernizare: organică și anorganică. Modernizare organică este momentul dezvoltării proprii a țării și este pregătit de întregul curs al dezvoltării anterioare. Are loc ca proces natural de dezvoltare progresivă a vieții sociale în timpul tranziției de la feudalism la capitalism. O astfel de modernizare începe cu o schimbare a conștiinței publice.

Modernizare anorganică apare ca răspuns la o provocare externă din partea țărilor mai dezvoltate. Este o metodă de „recuperare din urmă” a dezvoltării întreprinsă de cercurile conducătoare ale unei anumite țări pentru a depăși înapoierea istorică și a evita dependența de străinătate. Modernizarea anorganică începe cu economie și politică. Se realizează prin împrumutarea experienței străine, achiziționarea de echipamente și tehnologie avansată, invitarea specialiștilor, studiile în străinătate, restructurarea formelor de guvernare și a normelor de viață culturală pe modelul țărilor avansate.

În istoria gândirii sociale au fost propuse trei modele de schimbare socială: mișcarea pe o linie descendentă, de la vârf la declin; mișcare într-un cerc închis - cicluri; mișcare de la sus în jos - progres. Aceste trei opțiuni au fost întotdeauna prezente în toate teoriile schimbării sociale.

Cel mai simplu tip de schimbare socială este liniară, atunci când cantitatea de schimbare care are loc este constantă la un moment dat. Teoria liniară a progresului social se bazează pe progresul forțelor productive. Evenimentele din ultimul sfert al secolului al XX-lea au arătat că va trebui să renunțăm la ideea că schimbările în forțele productive și relațiile de producție sunt luate ca cheie și, în esență, singura sursă de dezvoltare. Creșterea forțelor productive nu garantează progresul. Viața arată această creștere nelimitată resurse materiale viața, luată ca o binecuvântare, se dovedește a avea consecințe dezastruoase pentru o persoană. Pentru o perioadă lungă de timp, înțelegerea progresului social a fost asociată cu dezvoltarea industrială, cu rate mari de creștere economică și crearea unei mari industrie de mașini. Condiţii şi forme de învăţământ economic, politic şi viata sociala subordonată dezvoltării parametrilor tehnici și economici, realizarea tehnologiei industriale. Dar în ultima treime a secolului al XX-lea, euforia optimismului industrial-tehnic a început să scadă. Dezvoltarea industrială nu numai că a creat o amenințare la adresa valorilor sociale și culturale, dar și-a subminat și propria fundație. În Occident au început să vorbească despre criza industrialismului, ale cărei semne erau distrugerea mediu inconjuratorși epuizarea resurse naturale. Discrepanța dintre nivelul științific, tehnic și dezvoltare economică nivelul de satisfacere a nevoilor umane. Însuși conceptul de progres social s-a schimbat. Criteriul său principal este de a aduce structura socială în conformitate nu atât cu cerințele dezvoltării tehnologice, cât, în primul rând, cu natura naturală a omului.

Modificările ciclice sunt caracterizate printr-o progresie secvenţială a etapelor. Conform acestei teorii, dezvoltarea socială nu decurge în linie dreaptă, ci mai degrabă în cerc. Dacă într-un proces dirijat fiecare fază ulterioară diferă de oricare alta care a precedat-o în timp, atunci într-un proces ciclic starea sistemului în schimbare la un moment ulterior va fi aceeași cu cea mai devreme, adică. se va repeta exact, dar la un nivel superior.

În viața socială de zi cu zi, multe sunt organizate ciclic: de exemplu, viața agricolă - și în general întreaga viață a societăților agrare - este de natură sezonieră, ciclică, deoarece este determinată de ciclurile naturale. Primăvara este timpul de semănat, vara, toamna este timpul de recoltare, iarna este pauză, lipsă de muncă. Anul următor totul se repetă. Un exemplu clar al naturii ciclice a schimbării sociale este schimbarea generațiilor de oameni. Fiecare generație se naște, trece printr-o perioadă de maturizare socială, apoi o perioadă de activitate activă, urmată de o perioadă de bătrânețe și desăvârșire naturală. ciclu de viață. Fiecare generație este formată în mod specific conditii sociale Prin urmare, nu seamănă cu generațiile anterioare și aduce în viață, în politică, economie și cultură ceva propriu, nou, care nu s-a văzut încă în viața socială.

Sociologi din diferite direcții consemnează faptul că multe instituții sociale, comunități, clase și chiar societăți întregi se schimbă după un model ciclic - apariție, creștere, înflorire, criză și declin, apariția unui nou fenomen. Schimbările ciclice pe termen lung sunt asociate cu ascensiunea și căderea civilizațiilor specifice istorice. La asta se referă Spengler și Toynbee când vorbesc despre ciclurile civilizaționale.

Despre dezvoltarea ideilor ciclice în cartea biblică a Eclesiastului se spune: „Ce a fost, acela va fi; și ceea ce s-a făcut se va face și nu este nimic nou sub soare”.

În evidențele lui Herodot (sec. V î.Hr.) este dată o schemă de aplicare a ciclului la regimurile politice: monarhie - tiranie - oligarhie - democrație - ohlocrație. În lucrările lui Polybius (200-118 î.Hr.), se face o idee similară că toate statele trec prin cicluri inevitabile de creștere - zenit - declin.

Procesele sociale pot decurge în spirală, unde stările succesive, deși fundamental similare, nu sunt identice. O spirală ascendentă înseamnă repetarea unui proces la un nivel relativ superior, o spirală descendentă înseamnă repetarea la un nivel relativ inferior.

Subiectul este strâns legat de problemele schimbării sociale progres social.

Unul dintre primele concepte științifice dezvoltarea socială ca progresul consecvent al societăților prin niveluri crescătoare de progres, care este determinat creșterea cunoștințelor, aparține lui A. Saint-Simon.

Ideile sale au fost dezvoltate de fondatorul O. Comte. Legea lui Comte a evoluției intelectuale a omenirii indică direct direcția și criteriul progresului social - gradul de avansare la cel mai înalt în conceptul său, stadiul științific (pozitiv) de dezvoltare. G. Spencer, împărtășind ideea naturii neliniare a evoluției, a presupus măsura progresul social după gradul de complexitate atins al societăților. Evoluţia socială este asemănătoare cu evoluţia biologică şi duce treptat la faptul că lumea devine din ce în ce mai bună. În teoria lui K. Marx, problema progresului social a fost rezolvată aproape fără ambiguitate. Atingerea celui mai înalt stadiu al dezvoltării umane - construirea unei societăți comuniste fără clase, în care va domni munca liberă a oamenilor liberi - este inevitabilă, deși îndepărtată în timp.

Dacă O. Comte, G. Spencer și E. Durkheim au proiectat conceptul de progres ca proces bidirecţional de diferenţiere şi integrare indiferent de consecințele sale benefice, apoi L. Ward, N. Mihailovski iar alţii credeau că progresul înseamnă creșterea fericirii umane sau reducerea suferinței umane. Într-una din primele sale lucrări P. Sorokin a indicat că ambii acești curenți sunt insuficientiși trebuie sintetizate. Altfel, teoria progresului riscă să dea o formulă de stagnare în loc de o formulă de progres.

Majoritatea susținătorilor evoluţionism social convins de disponibilitatea progresului intelectual și tehnic, totusi in ceea ce priveste progres moral, opiniile diferă. Cei care cred că progresul moral există aparțin școlii eticii evoluționiste . Ele pornesc de la faptul că însăși prezența moralității ca bază pentru interacțiunea și asistența reciprocă între oameni este deja cel mai important factor de supraviețuire a societății. Morală evoluţie nu se anulează luptă pentru existență, dar umanizează ea, forțând-o să găsească modalități din ce în ce mai blânde de a lupta.

Printre evoluţionişti pentru o lungă perioadă de timp Ideea predominantă a fost unidirecționalitatea evoluției pentru toate societățile, când fiecare dintre ele trece prin etape succesive identice de dezvoltare pe calea progresului. În secolul al XX-lea această viziune a fost găsită insuportabilă pe baza cercetărilor antropologice. S-a dovedit că nu numai țările non-occidentale, ci și multe țări europene s-au dezvoltat nu după unul, ci după diferite scenarii, inclusiv cantitate diferităși succesiunea etapelor.

Pe noua baza Abordarea evolutivă a fost reînviată în anul trecut: evoluția nu este unidirecțională, ci poate merge în mai multe direcții. Conform teoriei schimbării evolutive a funcționalistului structural T. Parsons, societățile tind să devină din ce în ce mai diferențiate în structurile și funcțiile lor, noile structuri fiind așteptate să fie mai adaptate funcțional decât cele anterioare.

Poziția susținătorilor dezvoltării ciclice este semnificativ diferită. iar crizele economice periodice au ridicat îndoieli cu privire la dezvoltarea progresivă generală a omenirii. Astfel, omul de știință german Oswald Spengler în cartea sa „Declinul Europei” (1918) a fundamentat periodizarea dezvoltării și declinului culturilor prin analogie cu etapele ciclului vieții umane, inclusiv declinul și moartea. În opinia sa, fiecare dintre cele opt culturi pe care le-a studiat a existat de aproximativ 1000 de ani. Prin urmare, dacă presupunem că cultura vest-europeană a apărut acum aproximativ 900 de ani, atunci sfârșitul ei este deja aproape.

De asemenea, istoricul englez Arnold Toynbee credea că dezvoltarea civilizațiilor are loc pe o singură cale, îmbunătățindu-se și îndreptându-se spre declin în stadii similare. Apărând ca răspuns la orice provocare din partea factorilor naturali sau umani, civilizația înflorește atâta timp cât elita ei este capabilă să contracareze această provocare. În rest, are loc o scindare și dezintegrare a civilizației și, din cauza creșterii conflictelor interne, o mișcare spre declin.

Teoriile ciclice ar trebui să includă și dinamica socioculturală a lui P. Sorokin, care conține o evaluare foarte pesimistă a perspectivelor de dezvoltare a societății moderne occidentale.

Un alt exemplu de teorii ciclice este conceptul de „economia mondială” de I. Wallerstein, conform căruia Țările din lumea a treia nu vor putea repeta calea, trecut de state - lideri economie modernă; economia mondială capitalistă, care a apărut acum mai bine de 500 de ani, în 1967-1973. a intrat în inevitabil faza finală a ciclului de viață - faza de criza.

Progresul social și previziunea în filosofie

Modern se desfășoară în cadrul progresului științific și tehnologic, care, la rândul său, acționează ca un partid progres social.

Probleme de progres social au fost atenți de D. Vico, I.G. Herder, A. Turgot, J. Condorsse, O. Comte, K. Marx, F. Engels și alții.

Progres social- aceasta este o tendinta obiectiva de dezvoltare ascendenta a umanitatii, exprimata in imbunatatirea formelor de viata umana, nevoilor, capacitatilor de satisfacere a acestora, in dezvoltarea stiintei, tehnologiei, tehnologiei, mass-media, medicina etc.

Problema criteriilor de progres social este discutabilă. Unii cercetători în ca criteriu al progresului social numesc nivelul de dezvoltare al metodei de producţie, alţii în această calitate evidenţiază nivelul de dezvoltare al forţelor productive ale societăţii, alţii îl reduc la productivitatea muncii. Se pare că putem accepta ca punct de vedere cel mai reprezentativ, conform căruia nivelul de dezvoltare a forţelor productive, exprimat în productivitatea muncii, poate fi acceptat ca criteriu al progresului social.

În explicarea filozofică a procesului social două puncte de vedere se luptă de mult timp - evolutivȘi revoluţionar.

Unii filozofi au preferat dezvoltarea evolutivă a societăţii, în timp ce alții au văzut o mare atracție în schimbări revoluţionare în viaţa socială. Evident, ar trebui să fim atenți la modalitățile și mijloacele de progres social. Cursul acestuia din urmă nu exclude o combinație de transformări revoluționare și evolutive ale vieții sociale. Atunci când se efectuează schimbări și reforme progresive, trebuie să ne ghidăm de faptul că implementarea lor nu are ca rezultat o scădere a economiei, o scădere a nivelului de dezvoltare a forțelor productive și o reducere, ci, dimpotrivă, o creștere. în bogăţia economică a societăţii bazată pe creşterea nivelului de dezvoltare a forţelor productive şi a productivităţii muncii.

Anticiparea viitorului sub diferite forme a jucat întotdeauna un rol important în viața societății. Importanța previziunii a crescut mai ales în momentele de cotitură ale istoriei, în perioadele de conflicte sociale acute. Acest lucru este deosebit de caracteristic epocii moderne, când devine evident că atât viitorul îndepărtat, cât și viitorul imediat al umanității va fi radical diferit de trecutul ei prezent și recent.

Previziune- aceasta este cunoștințele despre viitor, adică despre ceea ce nu există încă în realitate, ci ceea ce este conținut potențial în prezent sub forma unor premise obiective și subiective pentru cursul așteptat al dezvoltării. Prognoza științifică și previziunea socială trebuie să conțină un răspuns nu numai la întrebarea ce se poate întâmpla în viitor, ci și răspunsuri la întrebări precum când ar trebui să se aștepte acest lucru, ce forme va lua viitorul și care este măsura probabilității acestui fapt. prognoza.

Există trei metode principale de prognoză socială:

• extrapolare;
• modelare;
• expertiză.

Cea mai fiabilă metodă de previziune socială este expertiza. Orice prognoză socială îmbină scopuri științifice și ideologice. Există patru tipuri de prognoze: căutare; normativ; analitic; prognoza-avertizare. Anticiparea viitorului este un studiu interdisciplinar și este fructuos doar în procesul de integrare a științelor umaniste, științelor naturii și cunoștințelor tehnice.

MINISTERUL EDUCAȚIEI, CULTURII ȘI POLITICII DE TINERET AL REPUBLICII KIRGIZĂ

UNIVERSITATEA SLAVA KIRGIZO-RUSĂ

Facultatea de Economie

după subiect "Filozofie"

„Criteriile progresului social”.

Completat art. gr. M1-06: Khashimov N. R.

Profesor: Denisova O. G.

Bishkek - 2007

Introducere. ………………………………………………………………………………… 3

1. Progresul social. Progres și regresie. ……………..4

2. Progresul social – idee și realitate……….8

3. Criterii de progres.

Criterii pentru progresul social………………………………..12

Concluzie…………………………………………………………………..20

Lista referințelor…………………………….22

Introducere

Ideea de progres social este un produs al New Age. Aceasta înseamnă că în acest moment ideea dezvoltării progresive și ascendente a societății a prins rădăcini în mintea oamenilor și a început să le modeleze viziunea asupra lumii. Nu exista o astfel de idee în antichitate. Viziunea antică asupra lumii, după cum se știe, era de natură cosmocentrică. Aceasta înseamnă că omul antichității era coordonat în raport cu natura și cosmosul. Filosofia elenă părea să încadreze omul în cosmos, iar cosmosul, în mintea gânditorilor antici, era ceva permanent, etern și frumos în ordinea sa. Și omul trebuia să-și găsească locul în acest cosmos etern, și nu în istorie. Viziunea antică asupra lumii a fost caracterizată și de ideea unui ciclu etern - o mișcare în care ceva, fiind creat și distrus, se întoarce invariabil la sine. Ideea reapariției eterne este adânc înrădăcinată în filosofia antică; o găsim la Heraclit, Empedocle și stoici. În general, mișcarea în cerc era considerată în antichitate ca ideal corectă și perfectă. Gânditorilor antici li s-a părut perfectă pentru că nu are început și sfârșit și are loc în același loc, reprezentând, parcă, imobilitatea și eternitatea.

Ideea progresului social a fost stabilită în timpul iluminismului. Această epocă ridică scutul rațiunii, cunoașterii, științei, libertății umane și din acest unghi evaluează istoria, contrastând cu epocile anterioare, unde, în opinia iluminatorilor, a predominat ignoranța și despotismul. Iluministii au înțeles într-un anumit fel epoca timpului lor (ca epoca „iluminismului”), rolul și semnificația ei pentru om, iar prin prisma modernității așa înțelese au privit trecutul omenirii. Contrastul dintre modernitate, interpretată ca apariția erei rațiunii, și trecutul umanității conținea, desigur, un decalaj între prezent și trecut, dar de îndată ce s-a încercat restabilirea conexiunii istorice dintre ele pe baza rațiunii și cunoașterii, ideea unei mișcări ascendente în istorie a apărut imediat, despre progres. Dezvoltarea și diseminarea cunoștințelor a fost considerată ca un proces gradual și cumulativ. Acumularea de cunoștințe științifice care a avut loc în timpurile moderne a servit ca model incontestabil pentru o astfel de reconstrucție a procesului istoric pentru iluminatori. Formarea și dezvoltarea mentală a unui individ, a unui individ, le-a servit și ca model: atunci când a fost transferată umanității ca întreg, a dat progresul istoric al minții umane. Astfel, Condorcet în „Schița unui tablou istoric al progresului minții umane” spune că „acest progres este supus acelorași legi generale care se observă în dezvoltarea abilităților noastre individuale...”.

Ideea de progres social este ideea de istorie, mai precis - istoria lumii umanitate*. Această idee este menită să lege povestea, să-i dea direcție și sens. Însă mulți gânditori iluministici, susținând ideea de progres, au căutat să o considere drept o lege naturală, estompând într-o măsură sau alta granița dintre societate și natură. Interpretarea naturalistă a progresului a fost modul lor de a conferi progresului un caracter obiectiv...

1. PROGRES SOCIAL

Progres (din lat. progresus- mișcarea înainte) este o direcție de dezvoltare care se caracterizează printr-o trecere de la inferior la superior, de la mai puțin perfect la mai perfect. Meritul pentru prezentarea ideii și dezvoltarea teoriei progresului social aparține filozofilor din a doua. jumătate a secolului XVIII secolul, iar baza socio-economică pentru însăși apariția ideii de progres social a fost formarea capitalismului și maturizarea revoluțiilor burgheze europene. Apropo, ambii creatori ai conceptelor inițiale de progres social - Turgot și Condorcet - au fost persoane publice active în Franța prerevoluționară și revoluționară. Și acest lucru este destul de de înțeles: ideea de progres social, recunoașterea faptului că umanitatea în ansamblu, în principal, merge înainte, este o expresie a optimismului istoric caracteristic forțelor sociale avansate.
Trei trăsături caracteristice au distins conceptele progresiste originale.

În primul rând, acesta este idealismul, adică o încercare de a găsi motivele dezvoltării progresive a istoriei la începutul spiritual - în capacitatea nesfârșită de a îmbunătăți intelectul uman (același Turgot și Condorcet) sau în autodezvoltarea spontană a absolutului. spirit (Hegel). În consecință, criteriul progresului a fost văzut și în fenomene de ordin spiritual, în nivelul de dezvoltare a uneia sau alteia forme de conștiință socială: știință, morală, drept, religie. Apropo, progresul s-a remarcat în primul rând în domeniul cunoașterii științifice (F. Bacon, R. Descartes), iar apoi ideea corespunzătoare a fost extinsă la relațiile sociale în general.

În al doilea rând, o deficiență semnificativă a multor concepte timpurii ale progresului social a fost considerația non-dialectică a vieții sociale. În asemenea cazuri, progresul social este înțeles ca o dezvoltare evolutivă lină, fără salturi revoluționare, fără mișcări înapoi, ca o ascensiune continuă în linie dreaptă (O. Comte, G. Spencer).

În al treilea rând, dezvoltarea ascendente în formă a fost limitată la realizarea oricărui sistem social favorizat. Această respingere a ideii de progres nelimitat a fost reflectată foarte clar în declarațiile lui Hegel. El a proclamat lumea creștin-germană, care a afirmat libertatea și egalitatea în interpretarea lor tradițională, drept culmea și desăvârșirea progresului mondial.

Aceste neajunsuri au fost în mare măsură depășite în înțelegerea marxistă a esenței progresului social, care include recunoașterea inconsecvenței acestuia și, în special, faptul că același fenomen și chiar stadiul de dezvoltare istorică în ansamblu poate fi simultan progresiv într-un respect și regresiv, reacționar în altul. Aceasta este tocmai, după cum am văzut, una dintre opțiunile posibile pentru influența statului asupra dezvoltării economice.

În consecință, când vorbim despre dezvoltarea progresivă a omenirii, ne referim la direcția principală, principală a procesului istoric în ansamblu, rezultatul său în raport cu etapele principale ale dezvoltării. Sistem comunal primitiv, societate de sclavi, feudalism, capitalism, epoca relațiilor sociale socializate în secțiunea transversală formațională a istoriei; Undele primitive de precivilizație, agricole, industriale și informatice în secțiunea ei transversală civilizațională acționează ca principalele „blocuri” ale progresului istoric, deși în unii dintre parametrii săi specifici formarea ulterioară și stadiul civilizației pot fi inferioare precedentei. cele. Astfel, într-o serie de domenii ale culturii spirituale, societatea feudală era inferioară societății sclavagiste, care a servit drept bază pentru iluminatorii secolului al XVIII-lea. Priviți Evul Mediu ca pe o simplă „ruptură” în cursul istoriei, fără să acordați atenție marilor progrese făcute în Evul Mediu: extinderea ariei culturale a Europei, formarea acolo a marilor națiuni viabile. în proximitate unul față de celălalt și, în sfârșit, enormele succese tehnice ale secolului al XIV-lea.Secolele XV și crearea unor premise pentru apariția științelor naturale experimentale.

Daca incerci vedere generala defini cauze progresul social, atunci vor fi nevoile omului, care sunt generarea și expresia naturii sale de ființă vie și nu mai puțin de ființă socială. După cum sa menționat deja în capitolul doi, aceste nevoi sunt diverse ca natură, caracter, durata acțiunii, dar în orice caz ele determină motivele activității umane. În viața de zi cu zi timp de mii de ani, oamenii nu și-au propus deloc ca scop conștient să asigure progresul social, iar progresul social în sine nu este nicidecum un fel de idee („program”) stabilit inițial în cursul istoriei, a cărui implementare constituie sensul său cel mai lăuntric. În procesul vieții reale, oamenii sunt conduși de nevoi generate de natura lor biologică și socială; iar în cursul realizării nevoilor lor vitale, oamenii își schimbă condițiile de existență și de ei înșiși, căci fiecare nevoie satisfăcută dă naștere uneia noi, iar satisfacerea ei, la rândul său, necesită noi acțiuni, a căror consecință este dezvoltarea societate.

După cum știți, societatea este în continuă schimbare. Gânditorii s-au gândit de mult la întrebarea: în ce direcție se mișcă? Poate fi asemănată această mișcare, de exemplu, cu schimbările ciclice ale naturii: după vară vine toamna, apoi iarna, primăvara și iar vara? Și așa se întâmplă timp de mii și mii de ani. Sau poate că viața societății este asemănătoare cu viața unei ființe vii: un organism care se naște crește, devine matur, apoi îmbătrânește și moare? Direcția de dezvoltare a societății depinde de activitatea conștientă a oamenilor?

Progres și regresie

Direcția de dezvoltare, care se caracterizează printr-o tranziție de la inferior la superior, de la mai puțin perfect la mai perfect, se numește în știință progres(un cuvânt de origine latină care înseamnă literalmente a merge înainte). Conceptul de progres este opus conceptului regresie. Regresia se caracterizează prin mișcare de la sus în jos, procese de degradare și o întoarcere la forme și structuri învechite.

Pe ce cale urmează societatea: calea progresului sau a regresului? Ideea oamenilor despre viitor depinde de care este răspunsul la această întrebare: aduce viață mai bună sau nu este de bun augur?

Poet grec antic Hesiod(secolele VIII-VII î.Hr.) a scris despre cinci etape din viața omenirii. Prima etapă a fost „epoca de aur”, când oamenii trăiau ușor și neglijent, a doua a fost „epoca de argint”, când a început declinul moralității și evlaviei. Așadar, scufundându-se din ce în ce mai jos, oamenii s-au trezit în „Epoca Fierului”, când răul și violența domnesc peste tot, iar dreptatea este călcată în picioare. Probabil că nu vă este greu să determinați cum a văzut Hesiod calea umanității: progresivă sau regresivă?

Spre deosebire de Hesiod, filosofii antici Platon și Aristotel au văzut istoria ca un ciclu ciclic, repetând aceleași etape.

Dezvoltarea ideii de progres istoric este asociată cu realizările științei, meșteșugurilor, artelor și revitalizării vieții publice în timpul Renașterii. Unul dintre primii care au prezentat teoria progresului social a fost filosoful francez Anne Robert Turgot(1727-1781). Filosoful-iluminism francez contemporan Jacques Antoine Condorcet(1743-1794) a scris că istoria prezintă o imagine a schimbării continue, o imagine a progresului minții umane. Observarea acestui tablou istoric arată în modificările rasei umane, în reînnoirea lui continuă, în infinitul de secole, drumul pe care a urmat-o, pașii pe care i-a făcut, străduința pentru adevăr sau fericire. Observații despre ceea ce a fost și despre omul

ceea ce a devenit acum ne va ajuta, scria Condorcet, să găsim mijloace de a asigura și accelera noile succese la care firea lui îi permite să spere.

Așadar, Condorcet vede procesul istoric ca pe o cale a progresului social, în centrul căruia se află dezvoltarea ascendentă a minții umane. Hegel considera progresul nu doar un principiu al rațiunii, ci și un principiu al evenimentelor mondiale. Această credință în progres a fost adoptată și de K-Marx, care credea că omenirea se îndrepta către o mai mare stăpânire a naturii, a dezvoltării producției și a omului însuși.

secolele XIX și XX au fost marcate de evenimente tulburi care au oferit noi „informații pentru gândire” despre progresul și regresul în viața societății. În secolul al XX-lea au apărut teorii sociologice care au abandonat viziunea optimistă asupra dezvoltării societăţii caracteristică ideilor de progres. În schimb, sunt propuse teorii ale circulației ciclice, idei pesimiste ale „sfârșitului istoriei”, catastrofe globale de mediu, energetice și nucleare. Unul dintre punctele de vedere asupra problemei progresului a fost prezentat de filozof și sociolog Karl Popper(n. 1902), care a scris: „Dacă credem că istoria progresează sau că suntem forțați să progresăm, atunci facem aceeași greșeală ca și cei care cred că istoria are sensul pe care l-ar putea avea deschis, nu atașat de aceasta. La urma urmei, a progresa înseamnă a ne îndrepta către un anumit scop care există pentru noi ca ființe umane. Acest lucru este imposibil pentru istorie. Numai noi, indivizi umani, putem progresa și putem face acest lucru protejând și întărind acele instituții democratice de care depinde libertatea și, odată cu ea, progresul. Vom obține un succes mai mare în acest sens dacă devenim mai profund conștienți de faptul că progresul depinde de noi, de vigilența noastră, de eforturile noastre, de claritatea conceptului nostru cu privire la obiectivele noastre și de alegerea realistă a unor astfel de obiective.”

2. Progresul social - idee și realitate

Gradul de satisfacție față de ordinea socială poate fi considerată cea mai importantă caracteristică sociologică. Dar clienții reali nu sunt interesați de această caracteristică a societății noastre.

De ce fel de structură socială au nevoie cetățenii? Aici avem, mai ales în ultima vreme, o ambiguitate neobișnuită.

Căutarea unor criterii stabile de potrivire a ordinii sociale cu aspirațiile oamenilor, pas cu pas, restrânge gama de soluții posibile. Singura opțiune reducționistă rămasă este găsirea unei baze științifice naturale pentru derivarea criteriilor de evaluare a structurii sociale.

Autoorganizarea socială este rezultatul comportamentului unor oameni rezonabili. Și mușchii oamenilor sunt controlați de creierul lor. Cel mai plauzibil model de funcționare a creierului astăzi este ideea unui creier care optimizează comportamentul. Creierul uman selectează cel mai bun pas următor dintr-un set de opțiuni posibile pe baza predicției consecințelor.

Calitatea de a prezice consecințele distinge comportamentul rezonabil de comportamentul nerezonabil - uman nerezonabil sau animal. Profunzimea și amploarea relațiilor cauză-efect luate în considerare de oameni nu sunt proporționale cu capacitățile animalelor. Cum a avut loc această separare este o întrebare separată. Mai mult, în domeniul relațiilor publice acuratețea prognozelor este slabă.

Din ideea speciilor biologice ca sisteme de auto-organizare, care concurează în condiții de resurse limitate și se află într-un flux aleatoriu de influențe externe distructive, a căror gamă de puteri este nelimitată, iar frecvența de apariție scade odată cu creșterea puterii, rezultă că funcția țintă a problemei de optimizare rezolvată de creier este de a maximiza masa de materie, organizată în structuri specifice unei anumite specii biologice. Dacă speciile biologice intră în competiție, atunci altele condiţii egale cel al cărui creier se abate de la maximizarea masei speciei va pierde.

Omul a supraviețuit competiției biologice, ceea ce înseamnă că creierul uman a maximizat inițial masa speciilor „umane”.

Capacitatea de a prezice evoluția situației a dus la o schimbare a funcției obiective. Un anumit funcțional este maximizat în funcție de numărul și gradul de protecție împotriva influențelor externe distructive, a căror valoare crește odată cu creșterea fiecăruia dintre argumente. Să numim această funcționalitate potențialul umanității.

Fiabilitatea prognozei, care scade odată cu creșterea adâncimii în timp, nu este controlată de oameni, ceea ce duce adesea la pierderi evidente. Acest lucru dă naștere la două poziții extreme cu privire la admisibilitatea și utilitatea utilizării unei previziuni în alegerea celui mai bun pas următor. Potrivit acestor poziții, există întotdeauna două curente, două partide în societatea umană - „raționaliști” și „tradiționaliști”. „Raționaliștii” cred că (pentru a spune blând) este permis să acționezi pe baza propriei previziuni. „Tradiționaliștii” susțin că interferența cu ordinea „naturală” (a se citi „tradițională”) este dăunătoare. Susținătorii convinși ai ambelor poziții pot cita un număr suficient de fapte istorice pentru a-și susține cazul.

Trăsătura remarcată a psihologiei umane dă naștere unui proces ondulatoriu specific la nivelul societății umane, „ferăstrăul dezvoltării sociale”.

Ca punct de plecare al considerației noastre, să luăm criza socio-politică - o stare binecunoscută a societății umane.

Scopul principal atins prin unirea oamenilor în structuri sociale este de a câștiga gradul de protecție împotriva influențelor externe distructive prin socializarea unei părți din resursele lor. Prin urmare, funcția principală a structurilor publice este aceea de a asigura utilizarea eficientă a resurselor socializate. Organizarea societății trebuie să fie adecvată metodei alese de utilizare a resurselor.

O criză socio-politică se dezvoltă atunci când se descoperă o discrepanță între organizarea societății și metoda preferată de utilizare a resurselor socializate.

În ultimii zece ani societatea rusă se află pe secțiunea descendentă a „ferăstrăului dezvoltării sociale”. Eficiența utilizării resurselor socializate este scăzută. Există o competiție deschisă de idei. "Ce să fac?" - întrebarea principală. Ponderea socială a „raționaliștilor” este în creștere. Nu există încă o alegere clară pentru societate. Și dacă niciuna dintre idei nu primește un avantaj decisiv, atunci oamenii vor încredința controlul unei anumite persoane - un lider, un lider. Aceasta este o ieșire de urgență, fascism, protecție împotriva haosului, un război fără speranță al tuturor cu toată lumea.

Dacă vreuna dintre propuneri reușește să obțină suficient sprijin în masă, va începe o ieșire din criză pe calea aleasă. În acest moment, ideea care a primit sprijin se bazează pe o prognoză apropiată și, cel mai probabil, exactă a evoluției situației. De ceva timp, este posibil să se rezolve problemele minore inevitabile care apar. Încrederea în corectitudinea căii alese crește. Volanul devine din ce în ce mai ferm fixat. Permanența poziției sale este apărată de mulți oameni. Structurile sociale devin din ce în ce mai potrivite mișcării alese. Dizidenții nu sunt tratați la ceremonie. Societatea se găsește pe secțiunea ascendentă a ferăstrăului.

Pe măsură ce ne îndepărtăm de punctul de criză al alegerii unei idei, începe să apară inexactitatea firească a prognozei. Mai departe mai mult. Iar volanul este fix. În acest moment, la cârmă nu se mai află acei „raționaliști” practici care și-au asumat riscul, hotărând să comită păcatul de a pune în aplicare ceea ce au visat, ci funcționarii a căror poziție în societate se sprijină pe calea neschimbată.

Fenomenele de criză cresc în societate. Acesta este partea superioară a dintelui de ferăstrău. Eficiența utilizării resurselor socializate scade. „Nu mai experimentați pe noi!” - așa devine opinia publică. Aici intră „tradiționaliștii” pe scena politică. Ei dovedesc convingător că drumul ales a fost greșit de la bun început. Totul ar fi bine dacă oamenii nu ar asculta de acești aventurieri - „raționaliști”. Trebuie să ne întoarcem. Dar dintr-un anumit motiv, nu la starea de peșteră, ci la un pas de „fierăstrău”. „Tradiționaliștii”, cu sprijin de masă, formează structurile sociale ale perioadei de tranziție. „Raționaliștii” sunt respinși. Și criza continuă să crească, pentru că „tradiționaliștii” mizează pe „recuperarea” firească a societății, fără o intervenție rezonabilă.

Societatea se găsește din nou în partea de jos a „ferăstrăului dezvoltării sociale”. Timpul trece. Este ștearsă acuitatea emoțiilor cauzată de dezvăluirile acțiunilor „raționaliștilor”. Oamenii se confruntă din nou cu întrebarea: „Ce să faci?” Ciclul se repetă.

Modelul calitativ propus descrie procesele de auto-organizare socială în societăți cu un număr diferit de oameni. Dinamica specifică a structurilor poate fi urmărită în istoria țărilor, corporațiilor și a grupurilor mici. Motivele fundamentale ale schimbărilor structurale pot fi diferite, dar implementarea schimbărilor este întotdeauna mediată de comportamentul rațional al oamenilor. Această mediere perturbă corespondența mecanică dintre bază și suprastructură. În gradul de satisfacție față de ordinea socială, rolul cel mai important îl joacă evaluarea de către oameni a eficacității utilizării resurselor socializate. Această estimare depinde de mulți factori, iar schimbările bruște pot apărea fără modificări semnificative reale ale eficacității în sine.

Inițiatorii variantelor concurente ale ordinii sociale își declară adesea „progresivitatea” comparativă. Această calitate, fără a avea o definiție clară, influențează opinia publică.

Capacitatea de a compara opțiuni pentru o structură socială în funcție de „progresivitatea” lor presupune o anumită ordonare a acestor opțiuni cu formarea unei anumite traiectorii a mișcării progresive a umanității către un viitor luminos. În ciuda experienței istorice, a previziunilor științifice, a perspectivelor trasate de religiile lumii, ideea progresului mondial generată de realizările tehnologice de la sfârșitul secolului al XIX-lea - mijlocul secolului XX ocupă un loc important în conștiința de zi cu zi a oamenilor și influențează evaluările acestora.

Ca o reală umplere pentru conceptul de „progres”, putem lua în considerare creșterea potențialului umanității (funcțională bazată pe numărul de oameni și gradul de protecție a acestora de influențele externe distructive) ca rezultat al activității umane. În același timp, două procese au loc în paralel: creșterea potențialului umanității și probabilitatea crescândă de a întâlni influențe externe din ce în ce mai puternice (și mai rare) de diferite naturi. Această competiție cu timpul se reflectă în mintea oamenilor ca o contradicție între evaluarea potențialului atins și ideea nivelului de potențial necesar.

În raport cu ordinea socială, definiția calității „progresivității” nu este aplicabilă. Aici există doar o bază pentru evaluarea adecvării structurii sociale la calea aleasă de consolidare a capacității și la nivelul tehnologic al economiei. Și această adecvare nu implică deloc o corespondență unu-la-unu.

Structura socială trebuie să asigure (cel puțin să nu inhibe) activitățile de consolidare a capacităților oamenilor. Evaluarea de către oameni a satisfacției sale se poate baza pe această cerință.

3. Criterii de progres

minte. morală Friedrich Wilhelm Schelling(1775-1854) scria că soluția la problema progresului istoric este complicată de faptul că susținătorii și oponenții credinței în perfectibilitatea omenirii sunt complet implicați în dispute cu privire la criteriile progresului. Unii vorbesc despre progresul omenirii în domeniu moralitate, altele sunt despre progres stiinta si Tehnologie, legale dispozitiv.

Un alt punct de vedere asupra progresului social îi aparține lui G. Hegel. El a văzut criteriul progresului în constiintalibertate.

În timpul nostru, filozofii au, de asemenea, opinii diferite asupra criteriului progresului social. Să ne uităm la unele dintre ele.

Unul dintre punctele de vedere actuale este că cel mai înalt și universal criteriu obiectiv al progresului social este dezvoltarea forţelor productive, inclusivdezvoltarea omului însuși. Se susține că direcția procesului istoric este determinată de creșterea și îmbunătățirea forțelor productive ale societății, inclusiv mijloacele de muncă, gradul de stăpânire de către om a forțelor naturii și posibilitatea de a le folosi ca bază. a vieţii umane. Originile tuturor activităților vieții umane se află în producția socială. Conform acestui criteriu, sunt recunoscute ca progresive acele relaţii sociale, care corespund nivelului forţelor productive şi deschid cel mai mare spaţiu pentru dezvoltarea lor, pentru creşterea productivităţii muncii, pentru dezvoltarea umană. Omul este considerat aici principalul lucru în forțele productive, prin urmare dezvoltarea lor este înțeleasă din acest punct de vedere ca dezvoltarea bogăției naturii umane.

Această poziție a fost criticată din alt punct de vedere. Așa cum este imposibil de găsit un criteriu universal de progres doar în conștiința socială (în dezvoltarea rațiunii, a moralității, a conștiinței libertății), tot așa nu poate fi găsit doar în sfera producției materiale (tehnologie, relații economice). Istoria a oferit exemple de țări în care nivel inalt producția materială a fost combinată cu degradarea culturii spirituale. Pentru a depăși unilateralitatea criteriilor care reflectă starea unei singure sfere a vieții sociale, este necesar să găsim un concept care să caracterizeze esența vieții și activității umane. În această calitate, filozofii propun conceptul libertate.

Libertatea, după cum știți deja, este caracterizată nu numai de cunoaștere (a cărei absență face ca o persoană să nu fie liberă din punct de vedere subiectiv), ci și de prezența condițiilor pentru implementarea acesteia. De asemenea, este necesară o decizie luată pe baza liberei alegeri. În fine, sunt necesare și fonduri, precum și acțiuni care vizează implementarea deciziei luate. Să reamintim, de asemenea, că libertatea unei persoane nu ar trebui atinsă prin încălcarea libertății altei persoane. Această restricție a libertății este de natură socială și morală.

Sensul vieții umane constă în auto-realizarea, auto-realizarea individului. Asa de, libertate acţionează ca o condiţie necesară pentru realizarea de sine. De fapt, autorealizarea este posibilă dacă o persoană are cunoștințe despre abilitățile sale, despre oportunitățile pe care i le oferă societatea, despre metodele de activitate în care se poate realiza. Cu cât oportunitățile create de societate sunt mai largi, cu atât o persoană este mai liberă, cu atât mai multe opțiuni pentru activități în care potențialul său va fi dezvăluit. Dar în procesul activității cu mai multe fațete, are loc și dezvoltarea multilaterală a persoanei în sine, iar bogăția spirituală a individului crește.

Deci, din acest punct de vedere, criteriul socialprogresul este măsura libertăţii pe care o poate face societateade a oferi individului un grad garantat de societateindividual libertate. dezvăluire calitățile sale cu adevărat umane - intelectuale, creative, morale. Această afirmație ne aduce să luăm în considerare o altă perspectivă asupra progresului social.

După cum am văzut, nu ne putem limita la a caracteriza omul ca ființă activă. El este și o ființă rațională și socială. Doar având în vedere asta putem vorbi despre umanul din om, despre umanitatea. Dar dezvoltarea calităților umane depinde de condițiile de viață ale oamenilor. Cu cât diferitele nevoi ale unei persoane de hrană, îmbrăcăminte, locuință, servicii de transport și nevoile sale în domeniul spiritual sunt satisfăcute mai pe deplin, cu atât relațiile dintre oameni devin mai morale, cu atât mai accesibile unei persoane sunt cele mai diverse tipuri de politici economice și politice. , activitățile spirituale și materiale devin. Cu cât sunt mai favorabile condițiile pentru dezvoltarea forței fizice, intelectuale, mentale a unei persoane, a principiilor sale morale, cu atât mai larg este sfera dezvoltării calităților individuale inerente fiecărei persoane în parte. Pe scurt, cu cât condițiile de viață sunt mai umane, cu atât sunt mai mari oportunitățile de dezvoltare umană: rațiunea, moralitatea, puterile creatoare.

Umanitatea, recunoașterea omului ca cea mai înaltă valoare, este exprimată prin cuvântul „umanism”. Din cele de mai sus putem concluziona despre criteriul universal al progresului social: despreCeea ce este progresist este ceea ce contribuie la ascensiunea umanismului.

Criterii de progres social.

În literatura extinsă dedicată progresului social, nu există în prezent un răspuns unic la întrebarea principală: care este criteriul sociologic general al progresului social?

Un număr relativ mic de autori susțin că însăși formularea întrebării unui singur criteriu pentru progresul social este lipsită de sens, deoarece societatea umană este un organism complex, a cărui dezvoltare are loc pe linii diferite, ceea ce face imposibilă formularea unui singur criteriu. criteriu. Majoritatea autorilor consideră că este posibilă formularea unui singur criteriu sociologic general al progresului social. Cu toate acestea, chiar și cu formularea unui astfel de criteriu, există discrepanțe semnificative.

Condorcet (ca și alți educatori francezi) a considerat dezvoltarea drept criteriul progresului minte. Socialiștii utopici au prezentat morală criteriul progresului. Saint-Simon credea, de exemplu, că societatea ar trebui să adopte o formă de organizare care să ducă la punerea în aplicare a principiului moral: toți oamenii ar trebui să se trateze unii pe alții ca pe frați. Contemporan al socialiștilor utopici, filosof german Friedrich Wilhelm Schelling(1775-1854) scria că soluția la problema progresului istoric este complicată de faptul că susținătorii și oponenții credinței în perfectibilitatea omenirii sunt complet implicați în dispute cu privire la criteriile progresului. Unii vorbesc despre progresul omenirii în domeniu moralitate, altele sunt despre progres stiinta si Tehnologie, care, după cum scria Schelling, din punct de vedere istoric este mai degrabă o regresie și și-a propus soluția la problema: criteriul de stabilire a progresului istoric al rasei umane nu poate fi decât o abordare treptată a legale dispozitiv. Un alt punct de vedere asupra progresului social îi aparține lui G. Hegel. El a văzut criteriul progresului în conștiința libertății. Pe măsură ce conștiința libertății crește, societatea se dezvoltă progresiv.

După cum vedem, problema criteriului progresului a ocupat marile minți ale timpurilor moderne, dar nu au găsit o soluție. Dezavantajul tuturor încercărilor de a depăși această sarcină a fost că în toate cazurile doar o linie (sau o latură, sau o sferă) a dezvoltării sociale a fost considerată drept criteriu. Rațiunea, morala, știința, tehnologia, ordinea juridică și conștiința libertății - toate acestea sunt indicatori foarte importanți, dar nu universali, care nu acoperă viața umană și societatea în ansamblu.

Ideea predominantă a progresului fără limite a condus inevitabil la ceea ce părea a fi singura soluție posibilă a problemei; principalul, dacă nu singurul, criteriu al progresului social nu poate fi decât dezvoltarea producției materiale, care în cele din urmă predetermina schimbările în toate celelalte aspecte și sfere ale vieții sociale. Printre marxişti, V.I. Lenin a insistat de mai multe ori asupra acestei concluzii, care încă din 1908 a cerut să se considere interesele dezvoltării forţelor productive drept cel mai înalt criteriu al progresului. După octombrie, Lenin a revenit la această definiție și a subliniat că starea forțelor productive este principalul criteriu pentru întreaga dezvoltare socială, întrucât fiecare formațiune socio-economică ulterioară a învins-o în cele din urmă pe cea anterioară tocmai pentru că a deschis mai mult spațiu pentru dezvoltarea productivității. forţelor şi a realizat o productivitate mai mare a muncii sociale .

Un argument serios în favoarea acestei poziții este că istoria omenirii în sine începe cu fabricarea uneltelor și există datorită continuității dezvoltării forțelor productive.

Este de remarcat faptul că concluzia despre starea și nivelul de dezvoltare a forțelor productive ca criteriu general al progresului a fost împărtășită de oponenții marxismului - tehnicieni, pe de o parte, și oamenii de știință, pe de altă parte. Apare o întrebare legitimă: cum ar putea converge conceptele de marxism (adică materialism) și științific (adică idealism) la un moment dat? Logica acestei convergențe este următoarea. Omul de știință descoperă progresul social, în primul rând, în dezvoltarea cunoștințelor științifice, dar cunoștințe științifice capătă cel mai înalt sens numai atunci când se realizează în practică, și mai ales în producția materială.

În procesul confruntării ideologice dintre cele două sisteme, care tocmai se retragea în trecut, tehnologii au folosit teza forțelor productive ca criteriu general al progresului social pentru a demonstra superioritatea Occidentului, care a fost și este în avans în acest indicator. . Dezavantajul acestui criteriu este că evaluarea forțelor de producție presupune luarea în considerare a cantității acestora, a naturii, a nivelului de dezvoltare atins și a productivității muncii asociate, a capacității de creștere, ceea ce este foarte important atunci când se compară diferite țări și stadii de dezvoltare istorică. De exemplu, numărul forțelor de producție în India modernă este mai mare decât în ​​Coreea de Sud, dar calitatea lor este mai scăzută.

Dacă luăm ca criteriu de progres dezvoltarea forţelor de producţie; evaluându-le în dinamică, aceasta presupune o comparaţie nu mai din punctul de vedere al dezvoltării mai mari sau mai mici a forţelor de producţie, ci din punctul de vedere al cursului şi vitezei dezvoltării lor. Dar, în acest caz, se pune întrebarea ce perioadă ar trebui luată pentru comparație.

Unii filozofi cred că toate dificultățile vor fi depășite dacă luăm metoda de producere a bunurilor materiale drept criteriu sociologic general al progresului social. Un argument puternic în favoarea acestei poziții este că baza progresului social este dezvoltarea unei metode
producția în ansamblu, că ținând cont de starea și creșterea forțelor de producție, precum și de natura relațiilor de producție, se poate arăta mult mai pe deplin caracterul progresiv al unei formațiuni în raport cu alta.

Fără a nega că trecerea de la un mod de producție la altul, mai progresiv, stă la baza progresului într-o serie de alte domenii, oponenții acestui punct de vedere remarcă aproape întotdeauna că întrebarea principală rămâne nerezolvată: cum să determinăm însăși progresivitatea acestui noua metoda de productie.

Având în vedere că societatea umană este, în primul rând, o comunitate de oameni în curs de dezvoltare, un alt grup de filozofi propune dezvoltarea omului însuși ca criteriu sociologic general al progresului social. Este incontestabil că cursul istoriei omenirii mărturisește cu adevărat dezvoltarea oamenilor care alcătuiesc societatea umană, forțele, abilitățile și înclinațiile lor sociale și individuale. Avantajul acestei abordări este că ne permite să măsurăm progresul social prin dezvoltarea progresivă a subiecților creativității istorice înșiși - oamenii.

Cel mai important criteriu de progres este nivelul umanismului societății, adică. poziția individului în ea: gradul de eliberare economică, politică și socială a acestuia; nivelul de satisfacție al nevoilor sale materiale și spirituale; starea ei de sănătate psihofizică și socială. Conform acestui punct de vedere, criteriul progresului social este măsura libertăţii pe care societatea este capabilă să o acorde individului, gradul de libertate individuală garantat de societate. Dezvoltarea liberă a omului într-o societate liberă înseamnă și dezvăluire calitățile sale cu adevărat umane - intelectuale, creative, morale. Dezvoltarea calităților umane depinde de condițiile de viață ale oamenilor. Cu cât diferitele nevoi ale unei persoane de hrană, îmbrăcăminte, locuință, servicii de transport și nevoile sale în domeniul spiritual sunt satisfăcute mai pe deplin, cu atât relațiile dintre oameni devin mai morale, cu atât mai accesibile unei persoane sunt cele mai diverse tipuri de politici economice și politice. , activitățile spirituale și materiale devin. Cu cât sunt mai favorabile condițiile pentru dezvoltarea forței fizice, intelectuale, mentale a unei persoane, a principiilor sale morale, cu atât mai larg este sfera dezvoltării calităților individuale inerente fiecărei persoane în parte. Pe scurt, cu cât condițiile de viață sunt mai umane, cu atât sunt mai mari oportunitățile de dezvoltare umană: rațiunea, moralitatea, puterile creatoare.

Să remarcăm, de altfel, că în cadrul acestui indicator, care este complex în structura sa, este posibil și necesar să se evidențieze unul care să le combină în esență pe toate celelalte. Aceasta este, după părerea mea, speranța medie de viață. Și dacă într-o anumită țară este cu 10-12 ani mai puțin decât în ​​grupul țărilor dezvoltate și, în plus, arată o tendință de scădere în continuare, problema gradului de progresivitate a acestei țări trebuie decisă în consecință. Căci, așa cum spunea unul dintre poeții celebri, „tot progresul este reacționar dacă omul se prăbușește”.

Nivelul de umanism al unei societăți ca criteriu integrator (adică trecerea prin și absorbția schimbărilor în literalmente toate sferele vieții societății) criteriul încorporează criteriile discutate mai sus. Fiecare etapă formațională și civilizațională ulterioară este mai progresivă din punct de vedere personal - extinde gama de drepturi și libertăți ale individului, implică dezvoltarea nevoilor sale și îmbunătățirea abilităților sale. Este suficient să comparăm în această privință statutul de sclav și iobag, iobag și muncitor salariat sub capitalism. La început, poate părea că formația de sclavagism, care a marcat începutul erei exploatării omului de către om, se deosebește în acest sens. Dar, după cum a explicat F. Engels, chiar și pentru un sclav, ca să nu mai vorbim despre oamenii liberi, sclavia era un progres personal: dacă înainte un prizonier era ucis sau mâncat, acum era lăsat să trăiască.

Deci, conținutul progresului social a fost, este și va fi „umanizarea omului”, realizată prin dezvoltarea contradictorie a forțelor sale naturale și sociale, adică a forțelor productive și a întregii game de relații sociale. Din cele de mai sus putem concluziona despre criteriul universal al progresului social: Progresist este ceea ce contribuie la ascensiunea umanismului.

CRITERII DE PROGRES SOCIAL

Gândurile comunității mondiale despre „limitele creșterii” au actualizat semnificativ problema criteriilor de progres social. Într-adevăr, dacă în lumea socială din jurul nostru nu totul este atât de simplu pe cât părea și pare progresiștilor, atunci care sunt semnele cele mai semnificative care pot fi folosite pentru a judeca progresul dezvoltării sociale în ansamblu, progresismul, conservatorismul sau reacționarismul natura anumitor fenomene?

Să observăm imediat că întrebarea „cum se măsoară” progresul social nu a primit niciodată un răspuns clar în literatura filozofică și sociologică. Această situație se explică în mare măsură prin complexitatea societății ca subiect și obiect al progresului, diversitatea și calitatea acesteia. De aici și căutarea unui criteriu propriu, local, pentru fiecare sferă a vieții publice. Dar, în același timp, societatea este un organism integral și, ca atare, principalul criteriu al progresului social trebuie să îi corespundă. Oamenii, după cum a remarcat G. V. Plekhanov, nu fac mai multe povești, ci o singură poveste a propriilor relații. Gândirea noastră este capabilă și trebuie să reflecte această practică istorică unică în integritatea ei.

Și totuși, ideea predominantă a progresului nelimitat a condus inevitabil la ceea ce părea a fi singura soluție posibilă a problemei; principalul, dacă nu singurul, criteriu al progresului social nu poate fi decât dezvoltarea producției materiale, care în cele din urmă predetermina schimbările în toate celelalte aspecte și sfere ale vieții sociale. Printre marxişti, V.I. Lenin a insistat de mai multe ori asupra acestei concluzii, care încă din 1908 a cerut să se considere interesele dezvoltării forţelor productive drept cel mai înalt criteriu al progresului. După octombrie, Lenin a revenit la această definiție și a subliniat că starea forțelor productive este principalul criteriu pentru întreaga dezvoltare socială, întrucât fiecare formațiune socio-economică ulterioară a învins-o în cele din urmă pe cea anterioară tocmai pentru că a deschis mai mult spațiu pentru dezvoltarea productivității. forţelor şi a realizat o productivitate mai mare a muncii sociale .

Este de remarcat faptul că concluzia despre starea și nivelul de dezvoltare a forțelor productive ca criteriu general al progresului a fost împărtășită de oponenții marxismului - tehnicieni, pe de o parte, și oamenii de știință, pe de altă parte. Poziția acestuia din urmă necesită evident câteva comentarii, pentru că se ridică o întrebare legitimă: cum ar putea converge la un moment dat conceptele de marxism (adică materialism) și științific (adică idealism)? Logica acestei convergențe este următoarea. Omul de știință descoperă progresul social în primul rând în dezvoltarea cunoștințelor științifice, dar cunoștințele științifice capătă cel mai înalt sens numai atunci când se realizează în practică, și mai ales în producția materială.

În procesul confruntării ideologice dintre cele două sisteme, care tocmai se retragea în trecut, tehnologii au folosit teza forțelor productive ca criteriu general al progresului social pentru a demonstra superioritatea Occidentului, care a fost și este în avans în acest indicator. . Apoi oponenții lor au adus un amendament semnificativ la propriul concept: acest criteriu sociologic general cel mai înalt nu poate fi luat separat de natura relațiilor de producție care predomină într-o societate dată. La urma urmei, este important nu numai cantitatea totală de bunuri materiale produse în țară, ci și cât de uniform și echitabil sunt distribuite în rândul populației, modul în care această organizare socială promovează sau inhibă utilizarea rațională a forțelor productive și dezvoltarea lor ulterioară. Și deși amendamentul este cu adevărat semnificativ, nu duce criteriul acceptat ca principal dincolo de limitele unei sfere - economice - a realității sociale, nu-l face cu adevărat integrator, adică trece prin și absorbind schimbările în literalmente toate. sferele vieţii societăţii.

Un astfel de criteriu integrator, și deci cel mai important, al progresului este nivelul de umanizare a societății, adică poziția individului în ea: gradul de eliberare economică, politică și socială a acestuia; nivelul de satisfacție al nevoilor sale materiale și spirituale; starea ei de sănătate psihofizică și socială. Să remarcăm, de altfel, că în cadrul acestui indicator, care este complex în structura sa, este posibil și necesar să se evidențieze unul care să le combină în esență pe toate celelalte. Aceasta este, în opinia noastră, speranța medie de viață. Și dacă într-o anumită țară este cu 10-12 ani mai puțin decât în ​​grupul țărilor dezvoltate și, în plus, arată o tendință de scădere în continuare, problema gradului de progresivitate a acestei țări trebuie decisă în consecință. Căci, așa cum spunea unul dintre poeții celebri, „tot progresul este reacționar dacă omul se prăbușește”.

Nivelul de umanizare a societății ca criteriu integrator absoarbe criteriile discutate mai sus într-o formă scăzută. Fiecare etapă formațională și civilizațională ulterioară este mai progresivă din punct de vedere personal - extinde gama de drepturi și libertăți ale individului, implică dezvoltarea nevoilor sale și îmbunătățirea abilităților sale. Este suficient să comparăm în această privință statutul de sclav și iobag, iobag și muncitor salariat sub capitalism. La început, poate părea că formația de sclavagism, care a marcat începutul erei exploatării omului de către om, se deosebește în acest sens. Dar, după cum a explicat F. Engels, chiar și pentru un sclav, ca să nu mai vorbim despre oamenii liberi, sclavia era un progres personal: dacă înainte un prizonier era ucis sau mâncat, acum era lăsat să trăiască.

Concluzie

1). Societatea este un organism complex în care funcționează diferite „organisme” (întreprinderi, asociații de oameni, instituții guvernamentale etc.), diferite procese (economice, politice, spirituale etc.) au loc simultan și se desfășoară diverse activități umane. Toate aceste părți ale unui organism social, toate aceste procese, tipuri diferite activitățile sunt interconectate și în același timp pot să nu coincidă în desfășurarea lor. Mai mult, procesele și schimbările individuale care apar în diferite zone ale societății pot fi multidirecționale, adică progresul într-un domeniu poate fi însoțit de regresie în altul. Astfel, este imposibil de găsit vreun criteriu general după care să se poată judeca progresul unei anumite societăți. Ca multe procese din viața noastră, progresul social, bazat pe diverse criterii, poate fi caracterizat în moduri diferite. Prin urmare, în opinia mea, pur și simplu nu există un criteriu general.

2). În ciuda inconsecvenței și ambiguității multor prevederi ale conceptului socio-politic al lui Aristotel, abordările pe care acesta le-a propus pentru analiza statului, metoda științei politice și vocabularul acesteia (inclusiv istoria problemei, enunțarea problemei, argumentele pentru și împotriva etc.), evidențierea a ceea ce este subiectul gândirii politice și raționamentul au încă o influență destul de vizibilă asupra cercetării politice și astăzi. O referire la Aristotel este încă un argument științific destul de serios care confirmă adevărul concluziilor despre procesele și fenomenele politice.

Conceptul de progres, așa cum sa menționat mai sus, se bazează pe un fel de valoare sau set de valori. Dar conceptul de progres a devenit atât de ferm înrădăcinat în conștiința modernă a masei, încât ne confruntăm cu o situație în care însăși ideea de progres - progres ca atare - acționează ca o valoare. Progresul în acest fel, de la sine, indiferent de orice valoare, încearcă să umple viața și istoria cu sens, iar verdictele sunt date în numele său. Progresul poate fi gândit fie ca o dorință pentru un anumit scop, fie ca o mișcare și desfășurare fără limite. Este evident că progresul fără o bază în vreo altă valoare care i-ar servi drept scop este posibil doar ca o ascensiune nesfârșită. Paradoxul ei constă în faptul că mișcarea fără scop, mișcarea spre nicăieri, este, în general, lipsită de sens.

Lista literaturii folosite:

1. Gubin V.D., Sidorina T.Yu., Filosofie, Moscova Gardarina 2005

2. Volchek E.Z., Filosofie, Minsk 1995.

3. Frolov N.V., Introducere în filosofie, Moscova 1989.

4. Articolul „Conceptul de progres social în filosofia socială”

Este foarte important să înțelegem direcția în care se mișcă societatea noastră, în continuă schimbare și dezvoltare. Acest articol este dedicat acestui scop. Vom încerca să stabilim criteriile pentru progresul social și să răspundem la o serie de alte întrebări. În primul rând, să ne dăm seama ce sunt progresul și regresia.

Luarea în considerare a conceptelor

Progresul social este o direcție de dezvoltare care se caracterizează printr-o mișcare progresivă de la forme simple și inferioare de organizare a societății la forme mai complexe, superioare. Opusul acestui termen este conceptul de „regresie”, adică mișcarea inversă - o întoarcere la relații și structuri învechite, degradare, direcția de dezvoltare de la sus în jos.

Istoria formării ideilor despre măsurile progresului

Problema criteriilor pentru progresul social i-a îngrijorat de mult pe gânditori. Ideea că schimbările în societate sunt tocmai un proces progresiv a apărut în vremuri străvechi, dar a luat contur în cele din urmă în lucrările lui M. Condorcet, A. Turgot și alți iluminatori francezi. Acești gânditori au văzut criteriile progresului social în dezvoltarea rațiunii și răspândirea educației. Această viziune optimistă asupra procesului istoric a făcut loc în secolul al XIX-lea altor concepte, mai complexe. De exemplu, marxismul vede progrese în schimbarea formațiunilor socio-economice de la mai jos în sus. Unii gânditori credeau că consecința progresului este eterogenitatea tot mai mare a societății și complicarea structurii acesteia.

În știința modernă, progresul istoric este de obicei asociat cu un proces precum modernizarea, adică tranziția societății de la agrar la industrial și mai departe la post-industrial.

Oamenii de știință care nu împărtășesc ideea de progres

Nu toată lumea acceptă ideea de progres. Unii gânditori o resping în legătură cu dezvoltarea socială - fie prevăd „sfârșitul istoriei”, fie spunând că societățile se dezvoltă independent unele de altele, multiliniar, în paralel (O. Spengler, N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee), fie considerând istoria ca un ciclu cu o serie de recesiuni şi ascensiuni (G. Vico).

De exemplu, Arthur Toynbee a identificat 21 de civilizații, fiecare dintre ele având faze distincte de formare: apariție, creștere, destrămare, declin și, în final, decădere. Astfel, a abandonat teza despre unitatea procesului istoric.

O. Spengler a scris despre „declinul Europei”. „Antiprogresismul” este deosebit de viu în lucrările lui K. Popper. În opinia sa, progresul este mișcare către un scop specific, care este posibil doar pentru persoană anume, dar nu pentru povestea în ansamblu. Acesta din urmă poate fi considerat atât ca o mișcare înainte, cât și ca o regresie.

Progresul și regresia nu sunt concepte care se exclud reciproc

Dezvoltarea progresivă a societății, evident, în anumite perioade nu exclude regresul, mișcările de întoarcere, fundăturile civilizaționale, chiar căderile. Și cu greu este posibil să vorbim despre o dezvoltare unică liniară a umanității, deoarece atât salturile înainte, cât și reversurile sunt observate în mod clar. Progresul într-un anumit domeniu, în plus, poate fi cauza declinului sau regresiei în altul. Astfel, dezvoltarea tehnologiei, tehnologiei și instrumentelor este un indiciu clar al progresului în economie, dar tocmai aceasta a adus lumea noastră în pragul unei catastrofe ecologice globale, epuizând rezervele naturale ale Pământului.

Societatea de astăzi este acuzată și de o criză familială, un declin al moralității și lipsa de spiritualitate. Prețul progresului este mare: de exemplu, facilitățile vieții orașului sunt însoțite de diverse „boli ale urbanizării”. Uneori, consecințele negative ale progresului sunt atât de evidente încât apare o întrebare firească dacă se poate spune chiar că omenirea merge înainte.

Criterii de progres social: istoria

Problema măsurilor dezvoltării sociale este de asemenea relevantă. Nu există nici un acord în lumea științifică aici. Iluminatorii francezi au văzut un astfel de criteriu în dezvoltarea rațiunii, în creșterea gradului de raționalitate organizatie publica. Unii alți gânditori și oameni de știință (de exemplu, A. Saint-Simon) credeau că cel mai înalt criteriu al progresului social este starea moralității în societate, abordând idealurile creștine timpurii.

G. Hegel avea o altă părere. El a conectat progresul cu libertatea - gradul de conștientizare a acesteia de către oameni. Marxismul și-a propus și propriul criteriu de dezvoltare: potrivit susținătorilor acestui concept, el constă în creșterea forțelor productive.

K. Marx, văzând esența dezvoltării în subordonarea crescândă a forțelor naturii a omului, a redus progresul în general la unul mai specific - în sfera producției. El a considerat doar acele relații sociale ca fiind propice dezvoltării, care într-o etapă dată corespund nivelului forțelor productive și, de asemenea, deschid spațiu pentru îmbunătățirea persoanei însuși (acționând ca instrument de producție).

Criterii de dezvoltare socială: modernitatea

Filosofia a supus criteriilor progresului social unei analize și revizuiri atente. În știința socială modernă, aplicabilitatea multora dintre ele este contestată. Starea fundamentului economic nu determină deloc natura dezvoltării altor sfere ale vieții sociale.

Scopul, și nu doar un mijloc de progres social, este considerat a fi crearea condițiilor necesare pentru dezvoltarea armonioasă și cuprinzătoare a individului. În consecință, criteriul progresului social este tocmai măsura libertății pe care societatea este capabilă să o ofere unei persoane pentru a-și maximiza potențialul. Pe baza condițiilor create în societate pentru a satisface totalitatea nevoilor individului și a liberei sale dezvoltări, trebuie evaluat gradul de progresivitate al unui sistem dat și criteriile progresului social.

Să rezumam informațiile. Tabelul de mai jos vă va ajuta să înțelegeți principalele criterii de progres social.

Tabelul poate fi extins pentru a include punctele de vedere ale altor gânditori.

Există două forme de progres în societate. Să le privim mai jos.

Revoluţie

O revoluție este o schimbare cuprinzătoare sau completă în majoritatea sau toate aspectele societății, care afectează bazele sistemului existent. Până de curând, a fost privită ca o „lege universală a tranziției” de la o formațiune socio-economică la alta. Cu toate acestea, oamenii de știință nu au putut detecta niciun semn de revoluție socială în timpul tranziției la un sistem de clasă de la unul comunal primitiv. Prin urmare, a fost necesară extinderea conceptului astfel încât să poată fi aplicat oricărei tranziții între formațiuni, dar acest lucru a dus la distrugerea conținutului semantic original al termenului. Iar mecanismul unei adevărate revoluții nu a putut fi descoperit decât în ​​fenomene care datează din epoca modernă (adică în timpul trecerii la capitalism de la feudalism).

Revoluție din punct de vedere al marxismului

Urmând metodologia marxistă, putem spune că o revoluție socială înseamnă o revoluție socială radicală care schimbă structura societății și înseamnă un salt calitativ în dezvoltarea progresivă. Motivul cel mai profund și general al apariției unei revoluții sociale este conflictul altfel insolubil dintre forțele productive, care sunt în creștere, și sistemul de instituții și relații sociale, care rămân neschimbate. Agravarea contradicțiilor politice, economice și de altă natură din societate pe acest fundal duce în cele din urmă la revoluție.

Aceasta din urmă este întotdeauna o acțiune politică activă din partea poporului; scopul său principal este transferul controlului asupra societății în mâinile unei noi clase sociale. Diferența dintre revoluție și evoluție este că prima este considerată concentrată în timp, adică se întâmplă rapid, iar masele devin participanții direcți.

Dialectica unor concepte precum revoluție și reformă pare foarte complexă. Prima, ca acțiune mai profundă, o absoarbe cel mai adesea pe cea din urmă, astfel acțiunea „de jos” este completată de activitatea „de sus”.

Mulți oameni de știință moderni ne îndeamnă să renunțăm la exagerarea excesivă a semnificației revoluției sociale în istorie, ideea că este un tipar inevitabil în rezolvarea problemelor istorice, deoarece nu a fost întotdeauna forma dominantă care determină progresul social. Mult mai des, schimbările în viața societății au avut loc ca urmare a acțiunii „de sus”, adică a reformelor.

Reforma

Aceasta este o reorganizare, transformare, schimbare într-un anumit aspect al vieții sociale, care nu distruge fundamentele existente ale structurii sociale, păstrează puterea în mâinile clasa conducatoare. Astfel, calea înțeleasă a transformării pas cu pas a relațiilor este pusă în contrast cu o revoluție care mătură complet vechiul sistem și ordine. Marxismul a considerat procesul evolutiv, care a păstrat mult timp rămășițele trecutului, ca fiind prea dureros și inacceptabil pentru oameni. Adepții acestui concept credeau că, deoarece reformele sunt efectuate exclusiv „de sus” de către forțe care au putere și nu vor să renunțe la ea, rezultatul lor va fi întotdeauna mai mic decât se aștepta: reformele sunt caracterizate de inconsecvență și timiditate.

Subestimarea reformelor

S-a explicat prin celebra poziție formulată de V.I. Lenin, că reformele sunt „un produs secundar al revoluției”. Să notăm: K. Marx credea deja că reformele nu sunt niciodată o consecință a slăbiciunii celor puternici, deoarece ele sunt aduse la viață tocmai de puterea celor slabi.

Adeptul său rus și-a întărit negarea posibilității ca „topurile” să aibă propriile stimulente atunci când demarează reformele. IN SI. Lenin credea că reformele sunt un produs secundar al revoluției, deoarece reprezintă încercări nereușite de a atenua și slăbi lupta revoluționară. Chiar și în cazurile în care reformele nu au fost în mod evident rezultatul protestelor populare, istoricii sovietici le-au explicat totuși prin dorința autorităților de a preveni încălcări ale sistemului existent.

Relația „reformă-revoluție” în știința socială modernă

De-a lungul timpului, oamenii de știință ruși s-au eliberat treptat de nihilismul existent în raport cu transformările prin evoluție, recunoscând mai întâi echivalența revoluțiilor și reformelor, iar apoi criticând revoluțiile ca pe o cale sângeroasă, extrem de ineficientă, plină de costuri și care duce la o dictatură inevitabilă.

Acum marile reforme (adică revoluțiile „de sus”) sunt considerate aceleași anomalii sociale ca și marile revoluții. Ceea ce au în comun este că aceste metode de rezolvare a contradicțiilor se opun practicii sănătoase, normale, a reformei treptate și continue într-o societate care se autoreglează.

Dilema „revoluție-reformă” este înlocuită cu clarificarea relației dintre reformă și reglementarea permanentă. În acest context, atât revoluția, cât și schimbările „de sus” „tratează” o boală avansată (prima cu „intervenție chirurgicală”, a doua cu „metode terapeutice”), în timp ce prevenirea precoce și constantă este probabil necesară pentru a asigura progresul social. .

Prin urmare, în știința socială de astăzi accentul se mută de la antinomia „revoluție-reformă” la „inovație-reformă”. Inovația înseamnă o îmbunătățire obișnuită asociată cu o creștere a capacităților de adaptare ale societății în condiții specifice. Tocmai aceasta poate asigura cel mai mare progres social în viitor.

Criteriile de progres social discutate mai sus nu sunt necondiționate. Știința modernă recunoaște prioritatea umanitarului față de ceilalți. Cu toate acestea, un criteriu general pentru progresul social nu a fost încă stabilit.

Cea mai dificilă problemă în teoria progresului este problema principalului criteriu obiectiv. Există într-adevăr o măsură exactă a nivelului de progres social? Care sunt indicatorii care reflectă în general principala sursă de progres social? La determinarea criteriului principal al progresului social, interesele diferitelor clase se ciocnesc. Fiecare clasă socială se străduiește să justifice un criteriu care să răspundă intereselor acestei clase.

De exemplu, unii filosofi și sociologi străini moderni se opun naturii obiective a criteriului progresului social. Ei caută să demonstreze că soluția la problema progresului în istoria societății este subiectivă, deoarece depinde de alegerea criteriului progresului social. Iar alegerea acestui criteriu este determinată de scara de valori aleasă de cel care judecă progresul. Mai mult, el face acest lucru în conformitate cu opiniile sale personale, simpatiile, idealurile etc. Cu un criteriu se poate recunoaște prezența progresului în istorie, cu altul se poate nega. Toate punctele de vedere aici sunt egale, deoarece toate sunt la fel de subiective.

Astfel, A.D. Todd în cartea „Teoriile progresului social” scrie: „Progresul este concept uman. Atât de uman încât fiecare se gândește la asta în felul său.” Dicționarul filosofic francez editat de A. Lalande spune că progresul „este un concept în esență relativ, deoarece depinde de ce scară de valori aderă cel care vorbește despre progres. ."

Materialismul respinge poziția subiectivistă și relativistă a filozofilor și sociologilor cu privire la progresul social. Studiul arată că progresul în societate este o lege obiectivă, accesibilă strict cercetare științifică. Prin urmare, principalul criteriu al progresului social trebuie să fie obiectiv. Potrivit acestuia, forțele productive sunt motivul determinant al dezvoltării progresive a întregii istorii a omenirii și, prin urmare, servesc ca indicator obiectiv al nivelului de rezolvare a contradicțiilor dintre societate și natură.

Prin urmare, Principalul criteriu obiectiv al progresului social este dezvoltarea forţelor productive. Aceasta este cea care formează baza unității și conexiunii în istoria lumii și reprezintă acea linie continuă de ascensiune care străbate toate procesele sociale. În cele din urmă, toată activitatea umană se concentrează pe schimbări ale forțelor productive, indiferent în ce sferă a organismului social se desfășoară. Acest criteriu este de natură istorică generală (sociologică generală) și se aplică tuturor formațiunilor sociale care au existat în istorie. Face posibilă determinarea pentru fiecare formațiune a locului său istoric în mișcarea înainte a umanității.

După cum arată studiul, problema principalului criteriu obiectiv al progresului social se rezumă la a afla care este începutul dezvoltării progresive a societății sau ce element al organismului social se schimbă mai întâi? Într-adevăr, acele criterii obiective prin care se poate determina dacă un anumit fenomen este progresiv sau reacţionar şi în ce măsură depind de nivelul şi natura dezvoltării forţelor productive. Oricare ar fi forțele productive, așa este în cele din urmă întreaga societate. De asemenea, este necesar de subliniat că formațiunile socio-economice „s-au situat” în istorie tocmai în concordanță cu nivelul și natura dezvoltării forțelor productive.

În consecinţă, sistemul social (sistem socio-economic, politică, ideologie, morală etc.), care stimulează cel mai mult dezvoltarea forţelor productive, le creează cea mai mare amploare, este cel mai progresist. Prin urmare, tot ceea ce se află în relațiile de producție, în conținutul ideilor, opiniilor, teoriilor, normelor morale etc. promovează dezvoltarea în continuare a forțelor productive, lucrează pentru ideea de progres. Și dimpotrivă, tot ceea ce încetinește această dezvoltare este asociat cu regresia. Un alt lucru este că nu există dependență automată.

Progresul în domeniul producției nu afectează întotdeauna direct progresul în viața spirituală, de exemplu, în artă sau morală. Relația dintre dezvoltare diverse fenomene Viața spirituală a societății, pe de o parte, și nevoile de dezvoltare a forțelor productive, pe de altă parte, sunt mediate de diversitatea și complexitatea relațiilor sociale, iar uneori este foarte dificil să se stabilească această legătură. În istoria formațiunilor de exploatare există multe fapte când progresul forțelor productive a fost asigurat prin metode crude și violente asociate cu încălcarea normelor elementare ale umanității. Potrivit lui K. Marx, acest tip de progres a fost asemănat cu „un idol păgân dezgustător, care nu voia să bea nectar decât din craniile celor uciși”.

Sociologii străini moderni absolutizează destul de des rolul tehnologiei, în special al computerelor, în dezvoltarea societății și îl consideră principalul criteriu al propriului progres. Cu toate acestea, acest lucru nu este adevărat. Tehnologia, calculatoarele și mijloacele de producție în general sunt doar unul dintre elementele forțelor productive. Celălalt element al lor este oamenii, producătorii direcți de bunuri materiale și spirituale. Mai mult, masele muncitoare sunt elementul principal în forțele productive ale societății. Prin urmare, cel mai important indicator al progresivității unui sistem socio-economic îl reprezintă oportunitățile pe care acesta le creează pentru dezvoltarea cuprinzătoare a abilităților și activității creative a lucrătorilor și satisfacerea nevoilor lor materiale și spirituale.

Prin urmare, atunci când se determină superioritatea unui anumit sistem social, este necesar să se compare, în primul rând, oportunitățile pe care acesta le oferă pentru dezvoltarea forțelor productive în ansamblu. Aceste oportunități se realizează de obicei în rate mai mari de dezvoltare a producției sociale, răspândirea pe scară largă a culturii în rândul maselor de muncitori, implicarea deplină a acestora în gestionarea treburilor societății etc.

Cu toată complexitatea dezvoltării sociale, linia sa principală este mișcarea înainte, iar procesul de ascensiune de la jos la sus nu numai că continuă în mod constant, dar se accelerează de la formare la formare. Acest lucru se poate vedea deja din chiar durata existenței formațiunilor: sistemul comunal primitiv este de 40–50 de mii de ani, iar întreaga istorie scrisă este puțin mai mult de 5 mii de ani. Dintre acestea: sclavia – 3–3,5 mii ani; feudalismul - 1,5 mii de ani; capitalismul – câteva secole; socialism – câteva decenii.

Cel mai general indicator al dezvoltării forțelor productive, sau un criteriu obiectiv al progresului social, este ritmul de creștere a productivității muncii. Productivitatea muncii însăși reflectă doar nivelul de dezvoltare al forțelor productive ale societății. Iar rata de creștere a productivității muncii reflectă și natura forțelor productive, adică. specificul relaţiei dintre producătorii direcţi şi mijloacele de producţie.

Orice nou formatiune socio-economica are rate mai mari de crestere a productivitatii muncii fata de cea precedenta. De exemplu, productivitatea muncii în capitalism se dezvoltă de 20–40 de mii de ori mai repede decât în ​​sistemul comunal primitiv, de 100–150 de ori mai rapid decât într-o societate sclavagească, de 50–60 de ori mai rapid decât în ​​epoca feudalismului.

De asemenea, este necesar să avem în vedere că aici nu ne putem limita la o simplă comparație a nivelurilor de dezvoltare a producției atinse în acest momentţări cu sisteme sociale diferite. Până la urmă, multe țări în care se instaurează un sistem democratic au avut sau trebuie să depășească înapoierea tehnică și economică moștenită din trecut, precum și dificultăți cauzate de rezistența forțelor reacționale, războaiele impuse etc. De aceea, le este nevoie de ceva timp pentru a ajunge din urmă cu țările care s-au industrializat și s-au computerizat mult mai devreme. La urma urmei, progresul apare de obicei ca rezultatul cumulativ al dezvoltării în sus a tuturor aspectelor vieții sociale. Se măsoară printr-un întreg sistem de criterii, fiecare dintre ele având locul și scopul său în determinarea nivelului de dezvoltare progresivă a societății. În acest sistem există o ierarhie și o subordonare. Există criterii de bază și nebaze, definitorii și condiționate.

În ierarhia criteriilor de progres social, dezvoltarea forţelor productive are o importanţă decisivă. Alte criterii care operează în sfera moralității, științei, filosofiei etc., reflectă doar fenomene care apar pe baza unui anumit nivel și natură a dezvoltării forțelor productive. De exemplu, criteriul progresului moral este creșterea libertății individuale, criteriul progresului în știință poate fi procesul de transformare a științei într-o forță productivă directă, criteriul progresului în filozofie este formarea unei viziuni democratice asupra lumii etc.

Progresul social este un fenomen cu mai multe fațete. Include dezvoltarea progresivă în toate sferele organismului social. Stadiul dezvoltării progresive a istoriei umane corespunde în general unei anumite formațiuni socio-economice. În timp ce își menține starea calitativă, formarea, ca un organism viu, în curs de dezvoltare, trece prin etapele de origine, dezvoltare și degradare. Diviziunea dintre stadiile ascendente și descendente de formare se formează printr-o încălcare a corespondenței părților cu producția socială și influența acesteia asupra întregului sistem de relații sociale.

Cu toate acestea, dezvoltarea istorică are loc continuu. În profunzimea vechii formațiuni socio-economice apar premisele unei alte formațiuni superioare (sub formă de noi forțe productive, schimbări în structura socio-economică etc.). Vechiul sistem social împiedică dezvăluirea integrală a acestor precondiții. Un salt în mișcarea înainte a societății înseamnă o tranziție revoluționară către o nouă formație socio-economică superioară.

Fiecare noua formatie se naște, se formează și îl înlocuiește pe cel vechi doar pe „umerii” acestuia din urmă, pe baza realizărilor sale. K. Marx scria: „Nici o singură formațiune socială nu va pieri înainte ca toate forțele productive pentru care ea oferă suficientă amploare s-au dezvoltat, iar noi relații superioare de producție nu vor apărea niciodată înainte ca condițiile materiale ale existenței lor să se fi maturizat în adâncul vechii societăți. însuși.” . Atâta timp cât o formațiune dată se dezvoltă pe o linie ascendentă, tot ceea ce contribuie la întărirea ei este progresiv. Când o formațiune intră într-o perioadă de stagnare și decădere, atunci ceea ce îi sparge fundațiile este progresiv și toate încercările posibile de a încetini acest proces sunt regresive.

Caracterul progresiv al dezvoltării sociale nu poate fi înțeles într-un mod simplificat. Istoria societății umane este complexă și contradictorie. Progresul social este linia sa generală, orientarea sa generală. Și în cadrul progresului istoric, au existat epoci de restaurare și catastrofe tragice, uneori ducând la moartea unor civilizații întregi și cele mai profunde erori ale gândirii umane.

• Marx K., Engels F. op. T. 23. P. 731. Notă.
• Marx K., Engels F. op. Or. 13. P. 7.