Pe parcursul a opt ore de somn, vedem cel puțin cinci vise. Vise plăcute, tulburătoare, colorate, incolore, de coșmar și profetice - toate acestea sunt mesaje din inconștientul nostru. Uneori vrei să le uiți, dar mai des vrei să le descifrezi. Vorbim despre interpretarea jungiană a viselor, natura multistratificată a inconștientului și despre ce experiență este ambalată în arhetipul Copilului, Mamei, Tatălui, Erouului și Baba Yaga.

Ce este un arhetip?

Un arhetip este un set de imagini primitive, concepte și idealuri care nu au un prototip specific în memoria sau experiența personală a unei persoane, ci sunt generate de inconștientul colectiv. Arhetipurile sunt transmise unei persoane de la strămoși la nivel subconștient prin experiențele sale, comploturile de mituri și basme, particularitățile creșterii și amintirile.

Ele se manifestă în vise, vise cu ochii deschiși, viziuni și determină în mod spontan gândirea și comportamentul unei persoane. Cu alte cuvinte: un arhetip este un „set” înnăscut, de bază, care, împreună cu instinctele, este conectat în adâncurile sale misterioase.

Se crede că arhetipul este o altă variație a temei. Este gresit. Cuvântul antic „arhetip” provine de la termenul „arche” - „fundație primară”, pe care, potrivit gânditorilor greci antici, este construită întreaga lume. Acest termen este, de asemenea, larg reprezentat în istoria culturii, religiei, filosofiei și literaturii. De exemplu, cuvintele derivate se găsesc în cuvintele „monARCH”, „ARXangel”, „patriARH”.

Arhetipurile de astăzi sunt acele imagini subconștiente care:

• Se găsesc printre diferite popoare ale lumii și în toate perioadele istoriei (înțelept, profet, viclenie).
• Dotat cu un set de calități pozitive și negative caracteristice majorității culturilor.
• Ele se găsesc în pictură, literatură și sculptură sub formă de simboluri recunoscute (foc îmblânzit, căsătoria principiilor masculine și feminine).
• Afișat în mituri, basme, tradiții, legende.
• A afecta stare emoțională(Vrăjitorul - anticiparea bucuroasă a unui miracol).
• Ele evocă anumite sentimente și gânduri în raport cu obiectul corespunzător (Copilul - bucuria comunicării, Înțeleptul - încrederea).

Carl Gustav Jung: patriarhul psihologiei analitice.

În comparație cu alți oameni de știință străluciți, psihiatrul elvețian Carl Gustav Jung uimește prin productivitatea sa. Meritul lui Jung este că a aprofundat și extins teoria lui Freud despre influența inconștientului asupra acțiunilor umane, a descris psihicul multistratificat, a introdus conceptele de arhetip și tip psihologic în domeniul medicinei și. Principala contribuție a lui Jung la psihologia analitică a fost că a înzestrat arhetipurile cu semnificație psihologică și le-a făcut (modele) percepției umane.

În discuțiile despre „inconștientul colectiv” și „inconștientul personal”, Jung se referă și la filozofii antici: Platon, Aristotel, Sfântul Augustin. Dar în lucrările sale el a numit cele două tipuri de inconștient nu structuri conflictuale, ci complementare. Potrivit lui Jung:

• Inconștient personal- conținutul inconștient al psihicului, care extrage cunoștințe din experiența individuală a unei persoane.
• Inconștientul colectiv– un strat mai profund în care sunt „stocate” imaginile arhetip primare care există din timpuri imemoriale.

Arhetipul în sine și puterea conținută în el nu pot fi numite în mod clar pozitive sau negative: este important cum să le dirijați. Mai ales în , unde mesajele criptate cresc în mod constant procentul de achiziții inconștiente.

Arhetipuri în branding.

Vremurile se pot schimba, dar arhetipurile rămân în subcortex și evocă aceleași asociații: Creator, Ruler, Rebel, Romantic. Companiile exploatează conștient sau inconștient aceste imagini atunci când construiesc relații cu clienții. Mai mult, mărcile care exploatează constant un arhetip de succes își măresc cota de piață.

Arhetipurile, ca modalitate universală de comunicare cu subconștientul, ajută la recunoașterea obiectivelor mărcilor populare:

• Coca-Cola (Copil + Tip simpatic): transmite un sentiment de sărbătoare, implicare în relații sincere și calde.
• Mâncare pentru bebeluși Nestle (Copil+Mamă): sunt transmise grija pentru sănătatea bebelușului, iubirea altruistă, armonia și pacea.
• Cosmetica Lancome (Persona + Diva): se transmite implicarea in moda si imaginea de regină.
• Gillette (Macho+Hero): imaginea lui Superman este difuzată, privire capabilă a impresiona o femeie, un erou curajos însoțit de un însoțitor frumos.

Teoria utilităţii arhetipurilor este exploatată nu numai în publicitate. Este folosit pentru a crea un brand personal: în selecția de haine, machiaj, coafură.

Arhetipurile de bază ale lui Jung.

Jung a spus că există un număr infinit de arhetipuri. Dar Anima și Animus sunt considerate centrale. Anima– manifestarea imaginii interioare feminine la un bărbat, inconștientul său partea feminină. Animus– acestea sunt tendințe masculine în psihicul unei femei. Unirea dintre Anima și Animus simbolizează inconștientul, Alter Ego-ul nostru, care se integrează treptat în sine.

De sine conform lui Jung, acesta este un anumit exemplu inerent unei persoane despre persoana care urmează să devină. Sinele este un prototip al lui Dumnezeu, înzestrat cu calitățile sale. Acest arhetip holistic poate apărea în imaginile unei super-personalități (Rege, Erou, Profet) sau sub forma unui simbol închis de-a lungul conturului (cerc, pătrat, Tao).

Vrei să iei decizii mai bune, găsește-ți cariera ideală și realizezi potențialul maxim? Aflați gratuit ce fel de persoană ai fost destinat să devii la naștere de către sistem

Alte arhetipuri conform lui Jung sunt întotdeauna o imagine colectivă universală barbat ideal sau femeia ideală în diferite încarnări:

1. Mama.

Acesta este începutul tuturor începuturilor, care predetermina interacțiunea noastră cu lumea exterioară. Oferă unei persoane vitalitate, inventivitate, vitalitate. Unul dintre cele mai importante și mai studiate arhetipuri are o latură deschisă și întunecată:

• Stăpână-Mamă(partea ușoară) - păstrătorul vetrei, protejând tradițiile familiei și comorile obținute de un bărbat. Iubește armonia în orice: acasă, relații, serviciu, gândire. Ea oferă căldură, grijă și face meșteșuguri. În general, el creează.
• Stăpână-Mamă vitregă(partea întunecată) este adesea descrisă în literatură. Ea preia puterea, ignoră dorințele familiei ei și o învinge pe cei dragi.

2. Tată.

Nu atât de dezvoltată, dar cea mai dinamică imagine din panteon, care ne oferă modele active de comportament și ne îndrumă către un fel de activitate. Cercetătorii disting trei tipuri de paternitate și le asociază cu zeii greci:

• Părintele Zeus- Aceasta este imaginea unui om patriarhal. El este înzestrat cu prevedere și inteligență, putere, autoritate și dreptul de a conduce. Tatăl zeilor este un prototip de oameni care sunt puternici și încrezători în succesul lor în orice, de la carieră la relații amoroase.
• părintele Kronos- Aceasta este imaginea unui dictator, un dușman pentru copilul său. Preferă controlul total și intoxicarea cu agresivitatea și victoriile sale în locul iubirii. Cu toate acestea, dictatura prelungită duce la rezistență și rebeliune.
• Părintele Uranus este o imagine plină de mister și atemporalitate. Un astfel de om este înzestrat cu un intelect puternic, dar adesea se retrage în sine. Creează un sentiment de activitate care nu are sfârșit și, prin urmare, crește deznădejdea.

3. Copil.

Unul dintre cele mai importante arhetipuri, care vă permite să atingeți starea copilăriei, simbolizează începutul vieții și o nouă etapă de dezvoltare calitativ. Acestea sunt amintiri din copilărie mai mult decât pe jumătate uitate. Aceasta este o combinație de două opuse - masculin și feminin, slăbiciune și o rezervă colosală de forță. În aproape orice cultură, imaginea unui copil are un mesaj dublu:

• Copil jignit poartă inițial „valoare divină” (imaginea „pruncului Iisus”), are nevoie de ajutorul bătrânilor, dar învață în același timp independența.
• Copilul care vine. În basme, există adesea un complot în care conducătorul este prezis că va muri din cauza unui copil recent născut. Și apoi baza complotului devine supraviețuirea miraculoasă a copilului în condiții dificile. Aceasta simbolizează pregătirea pentru posibile provocări, voința de a trăi.

În modelul lui Jung, inconștientul colectiv are mai multe straturi și fiecare este umplut cu propriile sale arhetipuri. Mânca:

• Încarnări de bază ale eroului, înțeleptului, romanticului, bufonului, conducătorului.
• Prototipuri mitologice ale lui Artemis, Atena, Afrodita.
• Personaje de basm Baba Yaga, Mermaid, Morozko, Rapunzel.
• Simboluri numerice ale Regatului Îndepărtat, al treizecilea stat.
• Prototipuri de animale (antilopă, leu) sau păsări (șoim, pasăre de foc).
• Personaje mitice Dragoni, Gorgoni Medusa.
• Imagini întruchipate în lucrurile de zi cu zi (Magic Shoes, Wonderful Ring).
• Fenomene naturale (Sursa, Tunetul).
• Încarnări incorporale în Spirite, Fantome.

Cum să înțelegeți și să descifrați arhetipurile în vise?

Sigmund Freud a numit visele „drumul regal către inconștient”, dar le-a văzut în principal ca dorințe sexuale reprimate. C. G. Jung a văzut imaginile din vise ca indicii din inconștient care ajută la dezvăluirea conținutului vieții mentale. Arhetipurile sunt înzestrate cu o energie enormă. Prin urmare, Jung le-a considerat cea mai profundă forță și principala sursă a viselor.

Studierea viselor îți permite să descifrezi mesajele inconștientului tău. Dar, înainte de a te alătura acestui joc interesant și imprevizibil, merită să ne amintim:

1. Inconștientul comunică întotdeauna în imagini colective. Arhetipurile în forma lor pură nu sunt incluse în vise - ele sunt combinate cu experiența individuală, inconștientul personal și procesate de conștiință. De exemplu, Zeus sau Artemis sunt rareori văzute în imaginile clasice ale zeilor. Ei sunt întotdeauna înzestrați cu trăsăturile sau aspectul unor oameni familiari.
2. Indiferent de numărul de personaje dintr-un vis, toate se referă la personalitatea proprietarului visului. Personajele mesajului pot fi oameni, animale, obiecte, transport, natură. Chiar dacă oamenii familiari vin în vis, visul nu este despre ei, ci despre visător.
3. Visele sunt întotdeauna declanșate de evenimentele din ziua precedentă. Înainte de a începe decodarea, merită să scotociți pentru a vă aminti acest eveniment.
4. Cele mai informative sunt visele cu comploturi repetate, coșmaruri sau vise care provoacă puternice
5. Nu există imagini aleatorii. Fiecare are propriul său sens și propria sa putere.
6. Doar proprietarul său poate descifra mesajul unui vis. Dacă doriți, vă puteți adresa, care vă va spune principiile generale de lucru cu vise.
7. Detaliile visului sunt uitate foarte repede. Puteți păstra un caiet special și vă puteți nota visele în el imediat după trezire.

Din punctul de vedere al psihologiei analitice, visele sunt o performanță despre noi înșine, spusă în limbaj metaforic. Scopul visului nu este de a speria, distra sau calma visătorul, ci de a-i atrage atenția asupra „distorsiunilor” în conștiință și de a restabili echilibrul mental.

Dar analiza jungiană nu se limitează la interpretarea viselor. Analitic bazat pe similaritate situatii psihologice răbdător cu povești din basme, mituri și legende. De exemplu, pentru că a rămas blocat în imaginea Iubitorului Eroului. Sau fata suferă pentru că se vede în imaginea Prințesei Broaște. Analiza jungiană îl ajută pe pacient să vadă istoria vieții sale, să descopere arhetipuri interne și să construiască relații armonioase cu acestea. Natura metaforică a acestei metode ajută la lucrul cu copiii mici și persoanele predispuse la...

concluzii:

• Un arhetip este o structură mentală care condensează experiența umanității și influențează comportamentul oamenilor la nivel inconștient.
• Fiecare simbol universal are propriul său sens profund, dar conștiința umană îl completează cu elemente noi.
• Decodificarea viselor este un sacrament disponibil doar proprietarului visului.

la pagina principală a site-ului

Semira și V. Vetash „ASTROLINGUA”

SEMIRA

ARHETIPURI ȘI ASTROMITOLOGIE JUNG

postfață la traducerea cărții lui C. G. Jung „Alchimia viselor” Sankt Petersburg/Timotei, 1997

© Când citați acest material, asigurați-vă că citați autorul

Acest articol conține o scurtă prezentare a principalelor arhetipuri ale lui Jung, a căror descriere nu a fost inclusă în traducerile acestei cărți. În plus, aici vom arăta că imaginile acestor arhetipuri pot fi găsite nu doar în vise și alchimie, ci și într-un domeniu înrudit - astrologia (pe care, ca și alchimia, psihanalistul a tratat-o ​​cu profund interes și reverență). Rădăcinile astrologiei se află în cele mai vechi straturi ale conștiinței mitologice și vom privi componentele „inconștientului colectiv” al lui Jung din punctul de vedere al arhetipurilor mitologice generalizate, prototipuri universale care fac parte din sistemul zodiacal.

Jung s-a bazat pe mitologie și a folosit în mod conștient imagini culturale în practica sa, precum și pentru a descrie fenomene psihologice. „Iluminarea psihologică a acestor imagini, care nu poate fi trecută în tăcere și orbește ignorate, duce direct în profunzimile fenomenologiei religioase. Istoria religiei în sensul larg al cuvântului (inclusiv mitologie, folclor și forme antice de psihologie) este un tezaur de forme arhetipale din care medicul poate scoate cu ușurință analogii și paralele potrivite pentru a calma și a clarifica mintea măturată de ocean.Este foarte necesar să luăm în considerare imagini fantastice, care în lumina rațiunii par atât de ciudate și amenințătoare, în un context care le face mai clare.” Un astfel de context pentru Jung a fost operele artistice de artă și literatură, precum și alchimia și mitologia. El a numit imaginile stabile găsite în toate aceste zone arhetipuri .

Jung a înțeles arhetipul ca conținut al inconștientului, care se dezvăluie întotdeauna conștiinței cu o oarecare distorsiune introdusă în percepția directă de către cultura și înclinațiile individuale ale unei persoane. El nu a pus întrebarea cum au apărut arhetipurile sau dacă există forma lor cea mai adevărată sau primară. Pentru europeanul Jung, a cărui viziune asupra lumii a absorbit filosofia clasică germană, arhetipul este evident prezent în psihic, ca și ideea kantiană.a priori, ca o imagine a minții divine. Jung scrie despre asta astfel: „ Sufletul face parte din misterul interior al vieții; are propria sa structură și formă specială, ca orice alt organism. De unde provine această structură psihică cu elementele ei - arhetipuri - este o chestiune de metafizică, care, prin urmare, rămâne fără răspuns. Este ceva dat, prestabilit, care este prezent în toate cazurile." Așa au înțeles gânditorii antichității și ai Evului Mediu arhetipul și asta a spus totul - totuși, pentru știința mileniului al treilea, un astfel de răspuns despre natura arhetipului probabil nu va mai fi suficient.

Scrierile lui Jung clarifică și demontează miturile religioase în celebrarea individualității umane; dar abordarea psihologică nu oferă suficiente temeiuri pentru a proclama viziunea istorică și în mare măsură atee conform căreia conștiința umană în procesul de dezvoltare a fost cea care a creat lumea sufletului și acele imagini arhetipale care o alcătuiesc. Pe baza opoziției dintre conștiință și inconștient, fondatorul psihologiei analitice păstrează dualismul percepției lumii, pe care el însuși se străduiește să-l depășească. El o păstrează pentru a preveni abordarea primitiv-empiric, plat-materialistă de care se face vinovată știința modernă, care tinde să privească omul ca pe o mașină biologică și îl privează de scopul său divin. Dar măreția omului constă tocmai în faptul că este capabil să-și stabilească scopuri divine și să le atingă. Iar istoria mitologiei ne permite să vedem unitatea minții umane (conștiința) și sufletul divin (inconștientul).

Imaginile mitologice, dacă luăm în considerare trăsăturile lor esențiale, sunt uimitor de similare în diferite părți ale Pământului, în ciuda diferențelor externe izbitoare din istoria și cultura diferitelor popoare. Acest lucru ne permite să identificăm prototipuri universale comune întregii omeniri - cele mai vechi arhetipuri care confirmă unitatea divinului noosa, ca psihicul uman. Printre ele există altele mai vechi și mai noi, iar fiecare dintre ele reflecta o atitudine specială, dar direct integrală și nouă a oamenilor față de lume. Aceste imagini sunt de obicei asociate cu vechiul panteon al zeilor, deși numai mitologia antică oferă doar o idee foarte superficială despre completitatea originală și cât de profund se află în spatele fiecăruia dintre bogăția pestriță a personajelor sale. O analiză a mitologiei lumii în ansamblu face posibilă urmărirea modului în care zeii de un tip i-au înlocuit pe alții, înregistrând realizările oamenilor în crearea culturii. Paralel cu aceasta, evoluția conștiinței a continuat, creând lumea interioară a omului din formele exterioare vitale și cele mai relevante pentru el. Istoria mitologiei ne permite să vedem cum, dezvoltând imagini ale noii zei și uitându-le pe cele vechi, mintea a creat treptat o sferă a formelor sale, care astăzi a intrat în adâncurile inconștientului, lăsând la suprafață doar idei abstracte.

Revenind la istoria nescrisă pe care miturile ne-o transmit, vom vedea că sufletul este doar patrimoniul conștiinței, a doua, altă realitate, de altă lume, zona memoriei sale de lungă durată, de unde își recuperează, atunci când este necesar, cele mai vechi imagini ale sale. Sufletul face parte din conștiință, dar acest lucru nu trebuie înțeles primitiv: conștiința în vremurile străvechi era inseparabilă de sentiment și, prin urmare, amintindu-și prototipurile antice ca fiind primele și cele mai universale arhetipuri, evocă direct senzații proaspete, curat de strălucitoare și divin cerești. , în fața cărora mintea, care a uitat de ele și este limitată de stereotipurile civilizației, cedează adesea.

Astrologia oferă aici ajutorul care vă permite să separați clar un arhetip de altul pe baza sistemului său. Jung a fost ajutat să identifice arhetipurile de experiența sa psihiatrică personală. Astrologia și-a format imaginile psihologice de mii de ani, pe baza experienței multor generații de oameni. Mai mult, este un sistem metafizic care răspunde la întrebarea filozofică despre originea sufletului și formele sale, întrebare lăsată fără răspuns de Jung. Astrologia este singura natural sistem – bazat pe ciclul cosmic, anual al soarelui – care descrie formele rezonabil viata umana: forme predeterminate de ritmurile generale ale sistemului solar. Natura și mintea globală atotcuprinzătoare pe care le presupune acest sistem ne permit să identificăm istoria naturală a dezvoltării conștiinței și să arătăm care au fost inițial arhetipurile pe care le vedem astăzi în multe imagini ale sufletului și culturii.

Arhetipul este divin, inconștient și invizibil în sensul că reprezintă o anumită vibrație mentală stabilă - care este o reflectare a vibrației cosmice (și aceasta este o altă legătură, mai directă, între psihologie și astrologie). Această vibrație pare să nu aibă imagine, deoarece se poate manifesta în nenumărate varietăți. diferite forme, ajustată în funcție de momentul curent în timp. Dar totuși, există un prototip natural global care a permis umanității să-și creeze propria idee despre această vibrație - și să pună în psihic fundația emoțională cu care operăm în mod inconștient astăzi. Folosind sistemul astrologic și criteriul evolutiv-istoric pentru distingerea arhetipurilor, putem descrie clar acest prototip ca fiind unitatea dintre exterior și interior, formă și idee (mai clar decât Jung, care, fără a avea un sistem complet de arhetipuri, a reunit diverse trăsături și imagini mitologice). În acest sens, arhetipul mitologic universal nu este doar un actual idee, dar și evident, vizibil în exterior și tangibil în viață imagine constiinta. Acestea sunt imaginile Mării, Cerului sau Pământului, în spatele cărora se întinde un traseu stabil de idei subconștiente și concepte psihologice asociate acestora.

Compararea arhetipurilor lui Jung cu cele mai vechi prototipuri mitologice poate ajuta la prezentarea proceselor din lumea interioară cu mai multă completitudine. Un comentariu astromitologic extinde viziunea imaginilor de bază ale psihicului și face posibil pentru cei care sunt oarecum familiarizați cu astrologia să urmărească funcționarea arhetipurilor în horoscopul personal al unei persoane.

Psihanaliza și astrologia sunt apropiate prin aceea că rezolvă aceeași problemă - determinând datele interne neschimbabile ale individului. Ele sunt concepute pentru a fi identificate prin teste psihologice concepute pentru o conversație sinceră cu inconștientul și dezvăluie un horoscop personal întocmit pentru ziua și ora nașterii. Arhetipurile dezvăluie rădăcinile problemelor de personalitate atemporale. Folosind terminologia lui Jung, astăzi se referă la noroc și prestigiu (Persona), complexe personale (Shadow), parteneri de dragoste și căsătorie (Anima și Animus), soartă (Spirit) și protecție (Marea Mamă), dar merg mult mai adânc decât aceste formulări, care şi ne încurajează să apelăm la mitologia antică pentru descrierea lor esenţială.

ÎN viața modernă Până acum, astrologia joacă de obicei doar rolul unui comentariu psihologic, o descriere a orientării personale a unei persoane. Dar astrologia arhetipurilor, în spatele cărora există mistere umane universale, ne permite să atingem cele mai dramatice probleme ale oamenilor și să găsim modalități informale de a le rezolva. Prin urmare, astrologia arhetipurilor ar putea oferi un real ajutor în cazuri patologice grave de dezintegrare a sufletului - în psihiatrie. Poate că în viitor horoscopul va fi de interes pentru psihiatri și nu numai la nivelul diagnosticării patologiilor probabile, ci și ca metodă de lucru practică.

Jung a pornit de la practica psihologică a funcționării arhetipurilor pentru a-și forma imaginile. Astromitologia vine de la celălalt capăt: de la o imagine la o concluzie practică. Să vedem ce poate oferi sistemul de imagini al astrologiei pentru înțelegerea conceptului lui Jung. Când am analizat arhetipurile lui Jung, ne-am bazat parțial pe lucrarea lui F. Fordham „Introduction to Jung’s Psychology” , iar arhetipurile mitologice sunt descrise în cartea noastră „Astrologie și mitologie” .

JUNG SI PROCESUL DE INDIVIDUARE

Orice teorie poartă caracterul creatorului ei, iar pentru a înțelege mai bine ideile lui Jung, putem acorda în primul rând atenție trăsăturilor arhetipale ale propriei personalități. Carl Gustav Jung s-a născut la 26 iulie 1875 - la începutul zodiei Leului, care se caracterizează prin cel mai mare interes pentru problema individualității umane. Acesta este semnul central al zodiacului, personificând complexitatea lumii și plinătatea vieții individului. Soarele, principalul conducător al Leului, în astrologie simbolizează revelația potențialului creativ uman - care este servit de procesul de creare a unui cristal de sine, numit individuație de către Jung.

Leul este un simbol al maturității umane și aici poți fi atent la faptul că individuarea nu este un ideal tineresc și nu doar maturizarea individului. Acesta este scopul unei persoane mature, mai ales dacă a trebuit să se confrunte cu o boală, nevroză sau test care l-a determinat să-și părăsească viața anterioară și să caute Metoda noua. După cum remarcă Jung în lucrarea sa „Integrarea personalității”, adesea oamenii de vârstă mijlocie care au destul succes în viața externă sunt depășiți de un sentiment de gol și un sentiment de lipsă de sens în viață.

Societatea modernă se bazează pe cunoștințe științifice și pe abilități tehnice, pentru a le realiza, trebuie inevitabil să-și dezvolte latura unilaterală, rațională a personalității sale și să-și suprime instinctele. Majoritatea tinerilor pot plăti acest preț, deși printre ei se numără și cei care, neglijând adevărata lor natură, recidivează și se îmbolnăvesc. Dar în a doua jumătate a vieții, mulți se confruntă cu nevoia de a înțelege acele aspecte ale personalității lor care au fost suprimate în lupta pentru existență și urmărirea ambițiilor sau plăcerilor personale. Aceasta se exprimă în tulburări psihice sau crize nervoase, care apar adesea în jurul vârstei de 40 de ani, când aspirațiile anterioare nu mai sunt satisfăcătoare, iar idealurile și valorile nu mai atrag la fel de mult ca în tinerețe.

Să remarcăm că la această vârstă (aproximativ 41 de ani) se produce cea mai semnificativă criză ideologică, în astrologia asociată cu planeta Uranus (opoziţia lui Uranus pe cer cu Uranus în harta natală). Uranus este responsabil pentru noi perspective și pentru sistemul nervos (nevroze). Această planetă este slabă în zodia Leului, iar psihanalistul, ca reprezentant caracteristic al zodiei sale, pune un accent deosebit pe dezvoltarea calităților sale.

Problema arhetipală centrală a zodiei Leului, și mai ales a primului său deceniu, se află în conflictul dintre tradițional-colectiv și individul în curs de dezvoltare: în general, în conflictul dintre societate și individ. Se reflectă în complotul mitologic al luptei dintre Zeul Soare sau eroii pe care îi patronează adesea cu Thunderer, regele peste zei și oameni. Regele zeilor, corespunzând în astrologie planetei Jupiter, personifică tradițiile colective. Arhetipul solar își revendică independența și independența față de șeful panteonului, dar nu este încă în măsură să-i ia locul. Conflictul dintre dat în mod tradițional (jupiterian) și noul adevăr al personalității emergente (principiul solar) este factorul motor al teoriei lui Jung.

Arhetipul Thundererului, patronul panteonului zeilor și al societății ca atare, este o imagine mai veche în raport cu Zeul Soare, simbolizând puterea individului. Calitățile individuale încep să fie apreciate doar într-o societate care a atins un anumit stadiu de dezvoltare a civilizației (care în cultura antică se reflectă, de exemplu, în imaginea zeului solar Apollo, patronul muzelor). Personalul trebuie socotit cu colectivul pe baza căruia a luat naștere. Iar Jung își începe teoria arhetipurilor cu compromisul dintre individ și societate la care duce dezvoltarea civilizației.

O PERSOANA

Primul arhetip, care domină cel mai deschis conștiința unei persoane și, în același timp, cel mai superficial și mai accesibil unei evaluări rezonabile, se referă la imaginea socială a unei persoane. Societatea se așteaptă ca o persoană să respecte anumite norme de comportament cultural - dar, în timp, acestea devin depășite, își pierd vitalitatea anterioară și se transformă în clișee. Acest lucru duce la formarea unei măști în spatele căreia trăiesc majoritatea oamenilor. Jung numește această mască socială o persoana - așa au numit actorii antici măști care denota natura rolului:

"Societatea așteaptă și trebuie să aștepte de la individ ca acesta să joace rolul care i-a fost atribuit cât mai bine posibil: astfel, dacă o persoană este preot, trebuie să joace rolul de preot fără cusur tot timpul. Societatea, dintr-un sentiment de securitate, cere ca fiecare să stea la postul lui: unul este cizmar, celălalt este poet. Nu se așteaptă ca o persoană să fie ambele... ar fi ciudat. O astfel de persoană s-ar distinge de alte persoane ca fiind destul de nesigură. În mediile academice ar fi un amator, în politică un candidat „imprevizibil”, în religie un „liber gânditor” – pe scurt, ar fi suspectat peste tot de iresponsabilitate și incompetență, pentru că societatea este convinsă că doar un cizmar care nu este poet. poate face cizme decente."

O persoana- o imagine colectivă, și ne vom înșela dacă percepem individualitatea prin ea. Deci un actor cu părul lung și haine neobișnuite arată ca ceva unic (ca persoană), în timp ce el s-a îmbrăcat pur și simplu și arată ca ceilalți artiști din grup. Or, bunătatea doamnei Așa și Așa, soția preotului, pare să vorbească despre natura ei bună – dar, în realitate, pur și simplu crede că soția preotului ar trebui să fie o prietenă bună pentru toți cei care au nevoie de ea. Desigur, oamenii aleg roluri care le sunt apropiate și, în acest sens, o persoană este o persoană, dar niciodată o persoană în întregime. Natura umană este volubilă, care se manifestă în îndeplinirea unui rol, iar atunci falsitatea este inevitabilă.

O persoană este necesară: simplifică contactele, indicând la ce ne putem aștepta de la oameni și, în general, făcându-le mai plăcute, la fel cum hainele bune ascund trupuri urâte. Este dificil pentru cineva care neglijează dezvoltarea personală să se stabilească în lume și adesea îi jignește pe alții cu un comportament sfidător. Totuși, rămâne întotdeauna pericolul de a te identifica cu rolul jucat, deși nu este evident când masca este bună și se potrivește persoanei. Adesea, o persoană, fiind prea rigidă, neagă restul personalității: aspecte ale inconștientului personal și colectiv și izolarea în rolul său duce la o lipsă de răspuns emoțional natural. Un alt pericol este acela că la schimbarea măștii și la adoptarea unui nou mod de a răspunde la exterior, poate apărea o criză de pierdere a suporturilor familiare, pe care o persoană o percepe ca o distrugere a personalității.

Psihanaliza și astrologia sunt apropiate prin aceea că rezolvă aceeași problemă - determinând datele interne neschimbabile ale individului. Ele sunt concepute pentru a fi identificate prin teste psihologice concepute pentru o conversație sinceră cu inconștientul și dezvăluie un horoscop personal întocmit pentru ziua și ora nașterii. Luând problema mai larg, descrierea tipicului ne conduce la arhetipuri care dezvăluie rădăcinile problemelor atemporale. Folosind terminologia lui Jung, astăzi se referă la noroc și prestigiu (Persona), complexe personale (Umbra), parteneri de dragoste și căsătorie (Anima și Animus), soartă (Spirit) și protecție (Marea Mamă), dar merg mult mai adânc decât aceste formulări. , care și ne încurajează să apelăm la mitologia antică pentru descrierea lor esențială. Jung a pornit de la practica psihologică a funcționării arhetipurilor pentru a-și forma imaginile. Astromitologia vine de la celălalt capăt: de la o imagine la o concluzie practică. Să vedem ce loc ocupă Persona în sistemul imaginilor sale și ce poate oferi aceasta pentru înțelegerea acestui arhetip.

Persona reflectă chipul social al unei persoane: imaginea individului din punctul de vedere al societății, care o compară cu arhetipul astrologic. Jupiter . Sinele jupiterian, în horoscopul personal asociat cu funcțiile sociale, este ceea ce suntem, spre deosebire de ceea ce suntem în esență și ceea ce am putea deveni. Dar această performanță nu trebuie subestimată. Arhetipul lui Jupiter în mitologie este imaginea regelui zeilor, păstrând lumea și frânând forțele întunecate ale Haosului. Aceasta nu este cea mai veche imagine a creatorului, care doar repetă creația: așa ne organizează o idee rezonabilă lumea deja creată. Și totuși, zeii acestui arhetip îi depășesc pe zeii anteriori și următorii în lățime de viziune: iar Zeus, aducându-și frații și surorile în lumina albă din pântecele întunecat al lui Kronos - lumea fizică, controlează toată realitatea vizibilă de sus. a Olimpului și coordonează toate funcțiile zeilor. În conformitate cu aceasta, planeta Jupiter este principiul organizator al personalității: ceea ce o menține „în formă” și, prin urmare, contribuie nu numai la succesul social, ci chiar și la sănătatea fizică și la fericire.

Aici trebuie subliniat că imaginea Persoanei aparține colectivului, și nu „Eului” personal al unei persoane. Ideea de ego nu a fost întotdeauna ceea ce este astăzi: are o istorie lungă. Înțelegem acum „eu”-ul nostru prin imaginea conștiinței personale sau imaginea voinței conștiente (astrologic Mercur sau Marte), conceptul din urmă fiind mai nou și deci mai progresiv. Jupiter este o conștientizare deja depășită a sinelui care nu a ajuns la noi în forma sa pură prin funcția sa în cadrul unei anumite integrități de oameni: „Eu”, care conține componenta „noi” și presupune corelarea acesteia cu voința generală sau viziunea generală asupra lumii. Este un „eu” mai larg și mai puțin personal care se trezește în dragoste pentru o idee sau patrie și, uneori, forțează pe cineva să-și sacrifice viața: viața mai restrânsă a „eu-ului” cuiva față de conceptul mai larg al vieții gândirii sociale. Dar acesta nu este încă cel mai vechi concept despre sine: a fost precedat de ideea de sine ca parte impersonală a familiei, din care ideea de a transmigra sufletul unei rude decedate în corpul lui. un copil născut. Această idee străveche despre sine prin imaginea unui strămoș este legată de memoria genetică și ne este practic inaccesibilă.

Suntem conservați și coordonați de activitățile noastre, împiedicând personalitatea să se scufunde și să se destrame, în primul rând prin principiile învățate din copilărie, dezvoltate de mii de ani de istorie și unice pentru vremea lor - „Eul” nostru colectiv. În măsura în care nu este explicit, ci subconștient, Jung se referă la ea ca la o funcție „auxiliară” care se află la granița dintre conștiință și subconștient - Animus. El consideră imaginea Persoanei ca fiind cea mai exterioară, așa că nu o putem compara pe deplin cu arhetipul mitologic al Regelui Zeilor: Jupiter este doar baza, temelia Persoanei.

Fiind cea mai exterioară imagine a unei persoane, o persoană corespunde cel mai mult manifestat trăsături de personalitate. Într-un horoscop personal, acestea sunt cele mai puternice calități în ansamblu, în special calitățile proprii. semn zodiacal, precum și cele menționate aspecte armonioase planete puternice (legături și trigon) – și ascendent: caracteristicile orei nașterii (euth șiXcasa a). Ascendentul este modul în care o persoană tinde să se relaționeze cu sine. Astrologia occidentală, care pune accent pe Ascendent și pe sistemul casei asociat, adesea nu depășește Persona, dar acest lucru este suficient pentru a corecta personalitatea. Cu toate acestea, se știe că stima de sine nu dezvăluie întotdeauna adevăratele calități și abilități ale unui individ: dacă ar fi așa, nu ar fi multe probleme, dintre care cea mai simplă este alegerea unei profesii. Deseori percepem o persoană de profesie și confirmă cele mai puternice calități ale horoscopului enumerat mai sus.

Dar esența prototipului Persona nu este doar aceasta. Oamenii din jurul lui își doresc în Persona o imagine ideală nu doar din punct de vedere social, ci și din punct de vedere moral. Din punct de vedere astrologic, acest aspect corespunde arhetipului războinicului orientat înainte Marte , personificând idealurile umanității. Arhetipul lui Marte este ultimul arhetip, a cărui dezvoltare este subliniată în istoria mitologiei. Deținând magie naturală și, în același timp, potențialul minții, zeii acestui arhetip unesc adesea sub conducerea lor zeitățile diferitelor teritorii și, uneori, îl înlocuiesc pe fostul stăpân al tunetului (pe măsură ce freneticul Odin l-a îndepărtat de pe puternicul Thor de pe tron) . Astfel, arhetipul lui Marte ne conduce la imaginea unui singur zeu și simbolizează un principiu nou, mai universal, de unificare a calităților personale. Imaginile acestui arhetip - războinicul invincibil și păstorul înțelept - conțin o soluție conflict social Leu, dar ele presupun ca individul să treacă dincolo de granițele societății și să se îndrepte către magia naturii, care revarsă forțele dătătoare de viață ale naturii într-o formă rațională (după Jung - către inconștient). După ce a dobândit un adevăr nou, individul se întoarce în societate, putând nu numai să nu se mai piardă niciodată, ci și să-i conducă pe alții.

Vorbind despre necesitatea de a apela la elementul inconștientului, Jung implică această cale. Cu toate acestea, pentru psihologul analitic rămâne pur intern, neafectând nivelul de suprafață al Personajului. Jung nu ia în considerare transformarea măștii de către forțele interne ale personalității, iar imaginea lui despre Persona rămâne formală, neatingând sinceritatea arhetipului lui Marte. Arhetipul marțian al războinicului și ciobanului este ceea ce va apărea atunci când masca devine o față. Dar inferioritatea imaginii lui Jung despre Persoană are o bază: arhetipul Marte este ultimul arhetip care a apărut în istorie. Finalizarea lui înseamnă dobândirea acelui centru nemuritor al personalității, căruia îi sunt dedicate lucrările lui Jung.

Arhetipul astrologic al lui Marte, purtând trăsăturile unui ideal uman universal, iese în evidență la sfârșitul dezvoltării mitologiei din arhetipul general al zeilor războiului și morții. Având o legătură cu moartea, aceste zeități acționează adesea ca conducători ai celeilalte lumi invizibile, care devine baza celei de-a doua realități a unei persoane - viața sa spirituală invizibilă. Însă apropiat de imaginea Persona în accent pe manifestarea externă, pe auto-dezvăluire, arhetipul lui Marte simbolizează doar acele forțe elementare pe care o persoană le-a stăpânit. Ceea ce rămâne dincolo de ceea ce este accesibil aparține arhetipului Pluto ca un rău necesar, care oferă o contrabalansare a binelui și ajută la realizarea lui.

Această cealaltă latură a sinelui, care se referă la inconștient, Jung o numește „ Umbră ".

UMBRĂ

În sensul inconștientului colectiv Umbră- aceasta este o persoană naturală instinctivă și nu s-a schimbat cu greu de când omul a pășit pentru prima dată pe pământ. Umbra nu poate fi complet transformată prin educație și, în multe privințe, rămâne din copilărie, când acțiunile noastre erau pur impulsive. Ceea ce este comun tuturor din Umbră se exprimă în astfel de imagini(!) ale inconștientului colectiv ca conducător al lumii ascunse, invizibile, interlopă - despre care omul modern este cel mai bine familiarizat cu Diavolul. Pentru a ilustra imaginea Umbrei, Jung a găsit și o imagine mitologică a unui înșelator-smecher (smecher), care în basme nu pare să fie cine este cu adevărat, expunând tuturor calitățile sale cele mai rele, corespunzătoare unui nivel inferior de dezvoltarea conștiinței omenirii. Ne vom întoarce la această imagine mai târziu, dar deocamdată vom considera Umbra ca fiind ascunsă și, prin urmare, cea mai sinistră și periculoasă dintr-o persoană.

Umbra sunt dorințe subconștiente care sunt incompatibile cu standardele sociale. Acesta este un fel de nivel inferior de conștiință în raport cu societatea modernă și acesta este cineva care vrea să facă ceea ce nu ne mai permitem, domnule Hyde de la Dr. Jerkyl. O persoană bănuiește această personalitate extraterestră în sine atunci când intră în furie și apoi se justifică: „Nu sunt eu, parcă m-a cuprins ceva”. Ceea ce „a venit peste” el a fost partea primitivă, incontrolabilă, animală a personalității sale - Umbra. Umbra are personificările ei: și când urâm în mod special pe cineva, chiar nu ne iubim propriile calități pe care le găsim la celălalt.

Numind acest aspect al inconștientului „umbră”, Jung a vrut nu doar să-l desemneze drept ceva întunecat și instabil. Nu există umbră fără Soare și nu există umbră a inconștientului fără lumina conștiinței. Umbra - „inferioară”, majoritatea funcție internă al unei persoane este inevitabil, iar fără el este incomplet. Formând o contrapondere a conștiinței, servește drept imbold pentru dezvoltarea internă. Superstițiile spun că un om fără umbră este diavolul însuși, motiv pentru care suntem mereu suspicioși de cineva care pare „prea bun pentru a fi adevărat”.

O persoană nu neagă neapărat Umbra: uneori, calitățile de umbră ale unei persoane coexistă cu ea. Dacă un individ nu este prea dominat de idealul social al Persona, el tinde să-și permită să aibă neajunsuri care îi umplu timpul liber interior și, în același timp, îi permit să se relaxeze și să evadeze din viața exterioară, ceea ce necesită un efort constant asupra sa. Aceste tendințe interne pot predomina imperceptibil față de cerințele externe, ceea ce poate duce la pierderea unei persoane, al cărei rol este în adaptarea individului la lume, ceea ce duce la un comportament nepotrivit în rândul oamenilor, uneori implicit pentru el însuși. Prin urmare, așa cum scrie Jung, o persoană care este posedată de Umbră stă întotdeauna pe propriul său drum. Aruncând o umbră de negare peste întreaga sa existență, el face o impresie nefavorabilă asupra celorlalți și el însuși respinge perspectivele sale reale de viață. Norocul trece pe lângă el, forțându-l să trăiască sub nivelul capacităților sale în veșnică nemulțumire și luptă pentru viață.

Ca psiholog analitic, Jung a ajuns la concluzia că este inutil să negi Umbra sau să încerci să o suprimi. O persoană trebuie să găsească modalități de a trăi în partea întunecată a personalității sale, sănătatea sa mintală și mintală depinde adesea de asta. Acceptarea umbrei necesită un efort moral considerabil și deseori distruge idealuri dragi, dar doar pentru că sunt prea exagerate sau bazate pe iluzie. Pericolul suprimarii complete a Umbrei este că apoi crește în inconștient până la proporții monstruoase și nu așteaptă decât o ocazie de a se manifesta în exterior, prevalând asupra restului personalității, conform proverbului „sunt diavoli în apele liniştite. ” Dar identificarea Umbrei ia și o persoană în interiorul său, iar pericolele unei vieți pur interioare sunt asociate cu aceasta (în primul rând inadecvarea socială și pierderea interesului pentru lume). Prin urmare, Umbra pentru Jung este " o problemă morală care afectează întregul sine„, o problemă de o importanță enormă care nu trebuie subestimată.

Din punct de vedere astrologic, Umbra este incontestabil un arhetip zodiacal Pluton , conducătorul Lumii Subterane și dușmanul etern al capului zeilor - regele Cerului și al Pământului. Confruntarea este caracteristica sa esențială. Zeul roman al lumii interlope se naște ca Vediyovis: non-Diovis, adică anti-Jupiter în relație cu Jupiter Zeul. Persoana se opune Umbrei, ca și arhetipul lui Jupiter - arhetipul lui Pluto, care reflectă principalul mister mitologic al luptei pentru bunuri dintre lumile pământești și cele subterane: aceasta și cea din altă lume, vizibilă și invizibilă, și aceasta corespunde principalelor opoziţia conştientului şi inconştientului la Jung.

Cea mai caracteristică imagine mitologică a acestei lupte este bătălia Tunetorului cu Șarpele, care a furat stolurile de nori de la conducătorul ceresc și a înlăturat energia naturii - la fel cum forțele noastre sunt reținute de o masă de idei și probleme inconștiente. cuprinse în inconștient. Pentru a ne imagina clar opoziția acestor arhetipuri, trebuie să ne imaginăm cu adevărat o furtună - și nu la fel fenomen atmosferic, încă impresionant pentru om, dar ca o furtună animată, care se anunță cu tunet uluitor, stăpânește fulgerul orbitor și, în cele din urmă, marchează victoria ploii, hrănind pământul uscat cu umezeala mult așteptată.

Din această imagine este clar cât de semnificativ este conceptul de Umbră: la urma urmei, trezește energia adormită într-o persoană, fără a permite Persoanei să se transforme într-o mască înghețată. Pentru a rezista celui care deține toată realitatea revelată, asigurând dezvoltarea lumii și dinamismul firesc al individului, conducătorul lumii invizibile trebuia să fie egal cu el în forță. De aceea Umbra este atât de puternică (până când trăsăturile sale negative se transformă în calitățile pozitive ale Persona).

Planeta Pluto simbolizează pasiunile și instinctele fizice ale omului care sunt cele mai inaccesibile conștiinței (care trebuie să fie și ea nu mai puțin puternică decât mintea umană: pentru ca rasa umană să-și asigure măcar reproducerea). Pluto este contraponderea necesară pentru inteligența existenței materiale, testând și testând vitalitatea a tot ceea ce există și înzestrat cu puterea de a transforma ceea ce este mort. Pluto este potențialul forțelor ascunse de noi, iar sarcina noastră este să profităm de el. Acesta este rolul Umbrei: o persoană lipsită de Umbră și-ar pierde capacitatea de a se transforma și în curând ar înceta să mai existe. El ar rămâne o mască ideală, dar eterică, aparținând unei anumite etape a timpului trăit, trecut, dar incapabil să facă un pas în viitor, care este sortit să fie diferit.

Adevărat, în horoscop planeta Pluto este colorată de calitățile planetelor asociate cu ea și, în sine, de obicei nu oferă o contrabalansare suficientă: indicând doar imaginea presupusă a inamicului și liniile directoare ideologice negative. Umbra ca calitate cu adevărat reprimată este indicată de cel mai puternic dizarmonie horoscop (de exemplu, pătratul tau). Aceasta corespunde gândirii lui Jung că afectele apar cel mai adesea acolo unde adaptarea este cea mai slabă, dezvăluind motivul slăbiciunii sale. De asemenea, calitățile umbrei pot fi înțelese prin imagine opusul Semn sau semn zodiacal vizavi de Ascendent. O modalitate simplă de a identifica Umbra este să ceri să modelezi cea mai neplăcută imagine care vine imediat în minte unei persoane. El nu va fi neapărat un răufăcător, un criminal sau un vampir (adică nu va avea neapărat trăsăturile arhetipului Pluto), dar va indica trăsături care nu au fost încă percepute de personalitate și cel mai evident dezechilibru al forțele horoscopului.

Acest dezechilibru (mai precis, dorința de a scăpa de el) este un factor determinant pentru individ. Calitățile acționează și ca un motor ascuns semnul opus, stăpânirea care este sarcina psihologică cea mai universală și indiscutabilă din viața oricărei persoane. Indicatorii pot juca, de asemenea, un rol suplimentar aici.VIIIcasa a, corespunzând lui Pluto și determinând viața spirituală a unei persoane, precum și cufundarea în circumstanțe extreme (care în cele din urmă se dovedesc adesea a fi cei mai puternici factori de dezvoltare).

Inconștientul ne apare întotdeauna într-o situație extremă: chiar și un vis, destul de ciudat, are loc într-un moment în care psihicul se confruntă cu furtuni asemănătoare extazului sau stres sever. De ce se supune organismul unui astfel de test de mai multe ori pe zi? Evident, nu există altă cale de a scăpa de stresul zilei: până la urmă, Spinoza a subliniat deja că orice experiență umană poate fi eliminată doar printr-un afect mai puternic. Rolul unui astfel de afect este jucat de un vis și, în realitate - revelații religioase, inițieri și ritualuri și muncă spirituală conștientă asupra propriei persoane, eliberând problemele umbrelor și calitățile umbră ale sufletului pentru a le include pe orbita unei persoane. viaţă raţională.

Pluto este planeta suferinței și pasiunii și, prin urmare, ne conduce la o înțelegere a contradicției esențiale dintre lume și natură, reflectată în lumea animală ca opoziție a sexelor. În mitologie, se manifestă mai târziu în arhetipul Gemeni, a cărui formare a fost influențată de arhetipul Pluto, iar în Jung - în opoziția dintre Anima și Animus.

ANIMA

Înțelegând umbra, pătrundem mai adânc în inconștient, percepându-l ca pe un principiu suplimentar pentru noi înșine. Dar suntem atrași în sfera pasiunilor inconștiente nu numai de negare și dușmănie, ci și de atracția iubirii. Aceștia sunt, de asemenea, doi poli ai lumii. Ambele sexe au în mod egal o Persona și o Umbră, cu Umbra unui bărbat personificată de obicei ca un alt bărbat și a unei femei ca o altă femeie. Dar subconștientul unui bărbat conține un element feminin complementar, care este reprimat din viața lui externă, iar subconștientul unei femei conține un element masculin. Și un bărbat își percepe adaosul inconștient în primul rând prin imagine feminină, iar femeia - prin bărbat. Aceste imagini, care acționează ca intermediari între natura conștientă și inconștientă a omului, Jung le numește, respectiv, „ Anima " Și " Animus „. „În această idee, el îl urmează într-o oarecare măsură pe profesorul său Freud: ideile inconștiente ale sufletului care sunt cele mai accesibile unei persoane (și, prin urmare, patologia mentală) sunt adesea asociate cu imaginea celuilalt sex.

Anima- un fenomen arhetipal, care nu reprezintă caracterul nici unei femei, deși se realizează prin femei reale (și mai ales prin imaginea mamei). " În conștiința masculină există o imagine colectivă a unei femei, cu ajutorul căreia el înțelege natura feminină,„- scrie Jung. "Fiecare mamă și fiecare iubit devine întruchiparea acestei imagini mereu prezente și fără vârstă, care corespunde celei mai profunde realități a omului.".

Imaginea unei femei, deoarece este un arhetip al inconștientului colectiv, se poate schimba oarecum în diferite epoci, dar păstrează caracteristica constantă a atemporității: Anima arată de obicei tânără. Este înțeleaptă, dar nu prea înțeleaptă, mai degrabă posedă" secretul ascuns al înțelepciunii". Este adesea asociat cu pământul și apa și poartă în sine" cerința haotică a vieții"și poate fi înzestrată cu o mare putere. Ea are, de asemenea, două aspecte - lumina și întuneric: se poate distinge prin puritate și bun comportament, sau poate fi o seducatoare și o trădătoare. Uneori arată ca un spiriduș sau o zână, distragând atenția unui bărbat de la serviciu și acasă, sau o sirenă din antichitate, o sirenă sau o nimfă, atragându-l în elementul ei de apă, astfel încât să o iubească pentru totdeauna sau să se înece.Anima este volubilă ca femeia în chipul căreia se încarnează și pentru a descrie ea, Jung apelează de obicei la abordarea mitologică, care „ urmărește procesul de viață al sufletului mult mai precis decât o formulă științifică abstractă".

Jung consideră că Anima este sufletul unui om - nu în sensul creștin, unde acționează ca esența nemuritoare a personalității, ci așa cum o înțeleg vechii, pur și simplu ca o parte a personalității. Pentru a evita confuzia, Jung folosește cuvântul „anima” în loc de cuvântul „suflet”, interpretându-l psihologic ca „ perceperea unui complex mental semiconștient având autonomie parțială a funcțiilor" / Dar conceptul de anima are o semnificație spirituală, iar imaginea ei este proiectată nu numai asupra zeițelor păgâne, ci și asupra Fecioarei Maria, tot o imagine emoțională apropiată nouă.

Reflectând calitățile feminine ale unui bărbat, Anima exprimă și starea de spirit a unei persoane, premonițiile și izbucnirile sale emoționale. O analogie pentru aceasta o putem găsi în textele chineze antice în care se spune că atunci când o persoană este într-o dispoziție proastă, este condusă de sufletul feminin (yin). Îi distruge încercările de a se concentra, creează un sentiment de instabilitate și incertitudine cu privire la corectitudinea acțiunilor sale. O persoană posedată de Anima este supusă unor schimbări emoționale incontrolabile.

Din punctul de vedere al astrolomitologiei, Anima corespunde arhetipurilor feminine Luna Și Venus . Primul este arhetipul mai vechi al mamei, personificând continuitatea râului etern al vieții și receptivitatea copilărească a sufletului. Cu Luna și cu arhetipul lunar sunt asociate instabilitatea sentimentelor și îndoiala de sine, premonițiile și debordările de emoții. A doua este o imagine mai tânără a zeiței iubirii, care dezvăluie puterea fertilității pământești, precum și sentimentele dezvoltate, stabile și profunde ale omului. În sensul acestui arhetip, Anima diferă de suflet.

Jung spune că imaginea Animei poate coincide la o persoană cu conceptul de Umbră (un exemplu de astfel de confuzie este afirmația masculină „toate necazurile vin de la o femeie”). Și în astrologie, arhetipul Lunii este asociat. cu o dorință înșelătoare înapoi la copilărie și nemurirea iluzorie a unei naturi inconștiente, iar arhetipul Venus poartă în sine puterea ispitei senzuale, care o corelează cu puterea invizibilă a conducătorului altei lumi. În mitologie există imagini de tranziție ale vrăjitoarei-Lună (Hecate) sau ale vampirului feminin (Lilith sau Lamia), iar zeița iubirii se opune adesea tunătorului, la fel ca adversarul său din altă lume. Dar lupta zeiței iubirii cu capul panteonului nu este eternă și se termină adesea în căsătoria celei mai puternice imagini masculine și cea mai puternică femeie. Jung evaluează negativ situația dacă Anima (ca semi-conștientă) se contopește cu Umbra (complet inconștientă): aceasta indică prea multă putere a inconștientului asupra unei persoane. Și într-adevăr, în acest caz, arhetipul mai vechi al confruntării forțelor naturale, aflate adânc în subconștient, nu permite arhetipurilor unei conștiințe mai dezvoltate să se manifeste - și odată cu ele sentimentele de iubire devotată și rodnică.

Puterea animei asupra unei persoane, dacă considerăm nu patologice, ci procese comune tuturor oamenilor, corespunde atașamentului inconștient față de mamă și prima zdrobire, apoi dragostea. Atașamentul față de mamă dezvăluie instinctul de autoapărare. Dar autoapărarea este prima sa conștientizare a lui însuși și, prin urmare, primul pas de la inconștient la rațiune. Îndrăgostirea este o atracție pentru ceea ce-i place: dar înseamnă și prima determinare a înclinațiilor sufletului, formarea lui. În acest sens, Anima devine prima punte între conștiință și inconștient.

Într-un horoscop personal, imaginea Animei, pe lângă poziția Lunii și a Venusului, este asociată în primul rând cu cele mai slab o planetă ale cărei calități sunt greu de manifestat. Este, de asemenea, planeta care provoacă de obicei boli grave, care leagă imaginea Anima cu caracteristicaXIIcasa a. Această definiție a Anima confirmă faptul că prima (și poate a doua și a treia) dragoste apare adesea pentru o persoană care are aceste calități puternice. (Adică dacă Marte este slab și, în consecință, există o tendință de durere în cap, prima atracție inconștientă puternică este cauzată de Berbec etc. Același lucru este valabil și pentru Rac, unde Marte se află în cădere.) ceva atrăgător subconștient, imaginea Animei poate corela cu calitățile unei planete slabe în semnul nașterii: așa-numita cădere planete (adică pentru Berbec, imaginea Anima este Capricorn, deoarece Saturn este în cădere în Berbec). Același lucru este parțial valabil și pentru animusul unei femei.

ANIMUS

AnimusO femeie își arată în ea, în primul rând, trăsăturile ei masculine. În general, ca și Anima unui bărbat, acest concept include trei componente pe mai multe niveluri: imaginea colectivă a unui bărbat, ideile individuale ale unei persoane despre calitățile masculine și principiul masculin ascuns în interiorul unei femei. O femeie tratează adesea sfera externă de aplicare a minții masculine - comerț, politică, tehnologie și știință - semi-conștient, la fel cum un bărbat își tratează sentimentele. Astfel, gândirea unei femei și sentimentele unui bărbat aparțin sferei subconștientului. Dacă Anima aduce valuri inconștiente de dispoziție, Animus aduce convingere inconștientă, determinând pe cineva să insiste asupra afirmațiilor percepute și a opiniilor general acceptate în loc să le realizeze efectiv.

Așa cum mama este prima purtătoare a imaginii Anima, tot așa și tatăl devine întruchiparea Animusului, care este apoi proiectat pe multe alte figuri masculine. Animusul poate fi personificat de orice figură masculină, de la cea mai primitivă până la cea mai spirituală, în funcție de dezvoltarea minții: în vis poate apărea ca un băiat, sau chiar doar ca o voce. El este, de asemenea, personificat ca un grup de bărbați, ceea ce este mai puțin tipic pentru Anima, care este mai des personificat printr-o singură figură (evident pentru că sentimentul dominant este unul și există multe opinii dominante):

"Animusul este ca o colecție de părinți sau oameni vrednici, care rostesc judecăți „rezonabile” incontestabile. La o examinare mai atentă, aceste judecăți se dovedesc a fi afirmații sau opinii larg răspândite, dobândite mai mult sau mai puțin inconștient din copilărie și comprimate în dogma adevărului și dreptății: o colecție de axiome, care, dacă conștiința nu poate înțelege cu competență situația (care adesea se întâmplă), oferă instantaneu o opinie gata făcută. Uneori, astfel de opinii iau forma așa-zisului bun simț, uneori sunt ca o parodie a învățării: „Oamenii o fac întotdeauna așa” sau „Toată lumea spune că este așa”.."

Judecata critică a animusului poate crea un sentiment de inferioritate sau poate împiedica inițiativa. Pe de altă parte, încurajează criticitatea excesivă. O femeie inteligentă poate fi la fel de mult o victimă a animusului ca și prietena ei slab educată. A doua citează mass-media, sau opiniile acesteia sunt susținute de o entitate instabilă numită „ei”: „Ei spun”, iar prima se referă la o sursă autorizată: o universitate, o biserică, un stat, o carte sau un document istoric. Dar, în ambele cazuri, dacă pui întrebarea despre esența judecăților ei, răspunsul va fi controversat și dogmatic. Animusul este sete de putere și oricât de drăguță ar fi o femeie în viața obișnuită, ea cade în tiranie și agresivitate și nu aude argumentele rațiunii dacă animusul îi este afectat. Motivul este că activitatea animusului creează o adevărată dificultate pentru o femeie de a gândi fără prejudecăți. Trebuie să se ferească de vocea ei interioară, care îi spune constant: „ar trebui să fie așa”, împiedicând-o să vadă realitatea așa cum este.

Cu toate acestea, animusul joacă și un rol pozitiv, creând sprijin într-o situație critică și stimulând cu adevărat căutarea cunoașterii și adevărului.

În rolul său de suport general acceptat, Animus corespunde arhetipului mitologic al capului panteonului zeilor - Jupiter , care este responsabil pentru viziunea colectivă asupra lumii și evoluțiile universale ale religiei, filosofiei și culturii. Pe de altă parte, opoziția dintre Anima și Animus ca principii feminine și masculine contrastează cu acestea imaginile mitologice ale principiilor ideal feminin și masculin ideal, exprimate de arhetipurile lui Venus și Marte. Deoarece acestea sunt cele mai recente imagini dezvoltate de umanitate, acestea sunt cele mai accesibile și mai înțelese matrice ale inconștientului pentru noi.

Ideea Personajului ca putere obiectivă a oamenilor asupra omului (Jupiter) și a Animusului ca un principiu ideal masculin, adică pur personal, și nu un principiu marțian extern, cu voință puternică (care, de fapt , aparent, este „vocea”), ar simplifica foarte mult sistemul general prin maparea directă a lui la arhetipurile astrologice, într-o imagine mai simplă decât funcțiile psihice ale lui Jung. Dar imaginea lui Animus ca o „colecție de soți” nu permite acest lucru. Conform trecutului, acum subconștient stadiul de conștiință și imaginea autorității, tatăl, Animus este Jupiter. Și aici trebuie subliniat că tatăl joacă un rol ușor diferit în viața unui copil, fie el băiat sau fată, decât mama. El întruchipează întotdeauna autoritatea și orientarea generală a unei persoane în lumea exterioară, în timp ce mama transmite copilului abilități mai evazive pentru dezvoltarea lumii interioare a sentimentelor și a viselor.

Mama protejează copilul de viața exterioară - în mod similar, anima se îndepărtează de realitatea existenței. Infantilismul unui om în acest sens este o îndepărtare de la activitatea independentă „adultă” în sferele subiective ale sufletului său. Tatăl dezvăluie copilului lumea exterioară obiectivă și, personificând sfera autorității și moralității, dimpotrivă, creează protecție împotriva abaterilor mentale subiective. Copilul se identifică cu mama, dar tatăl îi rămâne străin. În acest sens, mama simbolizează conștiința subiectivă, tatăl - ființă obiectivă; Anima pentru toți oamenii este un ghid către sfera inconștientului personal, iar animusul acționează ca un ghid către inconștientul colectiv dincolo de sine.

Aceasta este diferența dintre Anima și Animus ca personificări ale iubirii. Dacă sentimentele unui bărbat îl îndepărtează de realitatea convențională în lumea creată de Anima, dragostea unei femei o deschide spre viața exterioară. În dragoste, autodezvăluirea ei ajunge la perfecțiune: manifestând astrologic calitatea lui Marte. În același timp, ea vede realitatea din poziția animusului ei, adică într-o variantă semi-conștientă - din poziția subiectivă a bărbatului pe care îl iubește, și în pur inconștient - din poziția societății impusă ei de tradiție: întrucât morala publică, reflectând arhetipul lui Jupiter, acționează în relație cu poporul ca tată. Controlată în mod semiconștient de Animus, viziunea asupra lumii a femeii este mai fanatică decât a bărbatului, care aparține sferei în întregime manifestate a minții.

Aici puteți vedea o altă diferență între Anima și Anumus. Dacă Anima, conducând mai adânc în suflet, se contopește cu Umbra, Animusul se disociază brusc de ea: mintea publică creează imaginea unui dușman pentru a nu fi absorbită de procesele inconștiente ale sufletului colectiv. Conștiința socială face acest lucru din obișnuință: ea, ca și conștiința umană, se teme de sferele ascunse ale necunoscutului, de la care se poate aștepta imprevizibilul. Jung subliniază că anterior această teamă era justificată: conștiința nu putea apărea fără a nega inconștientul. Cu toate acestea, acum s-a îndepărtat prea mult de sursele naturale vii și, prin urmare, mintea trebuie să se întoarcă în mod conștient la mișcările inconștiente ale sufletului. Ciocnirea dintre Animus și Umbră continuă să ilustreze cel mai dramatic complot al mitologiei, despre care am menționat-o deja: complotul arhetip al bătăliei regilor pământeni și subterani, bătălia Tunetorului cu șarpele. Această luptă se termină întotdeauna cu victoria arhetipului Jupiter, deși doar temporar: de dragul dinamicii dezvoltării, forțele lumii invizibile ridică din nou capetele.

Este clar că împărțirea în bărbat și femeie este parțial arbitrară, iar partea masculină a personalității unei femei poate deveni temporar mai conștientă pentru ea decât nevoile sufletului ei feminin. Adepții moderni ai lui Jung cred că Anima și Animus există în toți oamenii, ajutând o persoană să-și dea seama de diferitele calități ascunse ale personalității sale. Activarea acestor arhetipuri în sufletul uman este primul pas către crearea propriei individualități - unică și diferită de oricare dintre serialele de măști pe care le-am adoptat inconștient încă din copilărie.

Dragostea joacă același rol: va marca prima piatră de hotar pe calea spre crearea unui cristal nemuritor al tău. Animus este iubire într-un sens mai înalt decât iubirea senzuală a lui Anima: este mai mult dragoste de adult soțului, precum și patriei și ideii, care în astrologie este desemnată de planeta Jupiter. După cum știți, o femeie prețuiește căsătoria mai multă iubire: el îi dezvoltă animusul - spiritul ei - și îl duce din sfera inconștientului patriarhal în domeniul conștiinței (astfel o soție protejează ideile soțului ei și contribuie la implementarea lor). Pentru un bărbat, dragostea senzuală rămâne mai dezvoltată și deci mai importantă, forțându-l să experimenteze senzațiile inconștiente ale copilăriei cu o nouă forță și într-o nouă calitate: doar sufletul anima este capabil să ofere o completare armonioasă personalității sale, orientată spre formal. viata adulta.

Prima dragoste este rareori realizată într-o căsătorie de durată și adesea căsătoria este asociată cu o persoană de o natură complet diferită de sentimentul inițial de iubire. Acest lucru se datorează faptului că dragostea pentru ambele sexe este de obicei realizată prin imaginea Animei, iar căsătoria necesită acordul Animusului. Dacă unele trăsături ale iubitului nu satisfac mintea unei persoane - „adunarea soților” din sufletul său, care îi judecă acțiunile - ele formează o Umbră. Iar Animusul - acea parte semi-conștientă a sufletului care se străduiește să devină conștientă - se opune categoric Umbrei în toate sferele vieții. Prin urmare, imaginea soțului nu coincide adesea cu imaginea persoanei iubite, deși în viitor criteriul sentimentului și criteriul rațiunii ar trebui să coincidă: Anima și Animus ar trebui să fie una, diferind unul de celălalt doar prin imaginea lui. gen (cum le-a intenționat Jung, dându-le aceleași nume).

Convergența imaginilor Anima și Animus înseamnă punerea în aplicare a complotului mitologic al căsătoriei lui Thunderer cu zeița iubirii (arhetipurile zodiacale Jupiter și Venus - stăpânul viziunii asupra lumii și stăpâna sentimentelor), care simbolizează abundența, prosperitate și bunăstare stabilă. Nunta a doi astfel de conducători diferiți ai lumii devine posibilă doar într-o etapă târzie a dezvoltării conștiinței mitologice, care stabilește sarcina de a stăpâni natura sentimentelor.

Acest lucru se întâmplă după ce omenirea se realizează ca fiind inteligentă și, pe baza acestui lucru, își imaginează oameni egal cu zeii, care surprinde arhetipul mitologic al Gemenilor. Este clar că la o singură persoană unitatea principiilor masculin și feminin nu are loc imediat. Astfel, putem identifica primele trei etape ale dezvoltării sentimentelor, pe care toată lumea le întâlnește într-un fel sau altul:

Atractie senzuala involuntara care a aparut in imaginea amintirii sufletului (Anima, astrologic Luna);

Tendinte dictate de educatie (Animus, Jupiter - care lupta cu Umbra, Pluto); Și

Un sentiment stabil care a depășit faza „mintea nu este în armonie cu inima” (Anima, diferită de Umbra: adică Venus; sau Animus, care a învins Umbra, adică Marte).

Imaginea Animusului într-un horoscop personal, ca ideal social subconștient, poate fi corelată cu calitățile planetei, conform terminologiei astrologice, exaltatîn semnul nașterii (adică pentru Berbec va fi Leu, întrucât Soarele este înălțat în semnul Berbecului). Este legat și de indicatori interacțiune socială - cu excepția Jupiter , poziția soției sale joacă aici un rol: asteroidul Juno , responsabil pentru căsătorie, precum și cu planetoidul Chiron . În plus, ca prototip al tatălui, animusul poartă caracteristica Saturn , și cum dragostea pentru soțul tău este o caracteristică Marte . În combinația de horoscoape, toate aceste planete cimentează căsătoria. Din punct de vedere astrologic, înțelegerea animusului unei persoane echivalează în multe privințe cu calcularea potențialului său partener de căsătorie. Și întrucât Animus este asociat cu caracteristica saturniană a destinului, deja depășește oarecum individualitatea persoanei însuși și este determinat de circumstanțele vieții sale și de caracterul oamenilor care au influențat dezvoltarea individului (pentru a descrie Animus este util să se țină cont de horoscoapele lor).

Așa cum planeta Jupiter se străduiește să extindă orizontul unei persoane cât mai mult posibil, Animus îl duce dincolo de granițele inconștientului personal. Pregătește o persoană pentru contactul cu inconștientul colectiv, dezvoltând în el capacitatea de a interacționa emoțional cu alți oameni: prietenos și ostil și pur și simplu indiferent. La urma urmei, inconștientul colectiv include potențial toate sufletele și, prin urmare, îi traumatizează imediat pe cei cărora le este frică subconștient de „străini”, ascunzându-se în spatele afirmației tradiționale că „un alt suflet este întunericul”. La fel ca Marte, animusul arată neînfricarea unei persoane.

Pentru Jung, Anima și Animus sunt în primul rând intermediari între conștiință și inconștient. Valoarea lor principală constă în natura semi-conștientă, „auxiliară” a funcțiilor mentale ale Anima și Animus, care ne duce adânc în sufletul nostru. Jung scrie: „ Într-o stare obsesivă, ambele figuri își pierd farmecul și valoarea; le rețin doar atunci când sunt îndreptate nu către lume, ci spre interior, când sunt punți către inconștient. Anima care se confruntă cu lumea este volubilă, capricioasă, posomorâtă, incontrolabilă și pur emoțională, uneori înzestrată cu intuiție demonică, nemiloasă, vicleană, infidelă, rea, cu două fețe și secretă. Animusul este încăpățânat, se agață de principii și de legea formală, este dogmatic, se străduiește să transforme lumea, să teoretizeze, să argumenteze și să domine. Ambele au prost gust: Anima se înconjoară cu oameni de jos, iar Animusul este condus de idei de mâna a doua."

Influența lui Animus și Anima este mai greu de înțeles decât Shadows and Personas. Conștiința nu le poate identifica pe deplin; ele aparțin parțial sferelor întunecate ale inconștientului colectiv. Astfel, un om își poate dezvolta sentimentele și intuiția, dar el însuși nu posedă calitățile pe care le proiectează asupra zeițelor sau Fecioarei Maria. Dar apar în fantezii, vise și viziuni, ele fac posibilă înțelegerea a ceea ce se ascunde în interiorul inconștientului, deoarece visele, potrivit lui Jung, sunt " vocea naturii„Anima și Animus îi oferă omului cunoaștere despre sine și despre forțele care acționează asupra lui, deși niciodată complete, întrucât inconștientul colectiv este un ocean inepuizabil, iar imaginile care decurg din acesta sunt nenumărate.

ARHETIPURI ALE DUHULUI ȘI MARE MAMĂ

Dezvoltarea în continuare a sentimentelor și adâncirea în sfera inconștientului dezvăluie încă două arhetipuri care au un impact vizibil asupra vieții individului: aceasta Old Sage Și Mama grozava .

Imagine bătrân înțelept, care apare adesea în vise și apare și mai des în basme, sună Jung arhetip al Spiritului. El poate apărea sub diferite forme: ca un bătrân înțelept sau un animal la fel de înțelept, ca un rege sau un pustnic, un vrăjitor rău sau bun ajutor, vindecător sau consilier - dar el este întotdeauna asociat cu o putere miraculoasă care depășește abilitățile umane. Acest arhetip obligă o persoană să se ridice peste capacitățile sale: să găsească soluții la probleme insolubile, să caute forțe necunoscute și să depășească obstacole de netrecut. Fascinația Animii pare să treacă peste această figură, iar arhetipul Sage poate reprezenta o amenințare serioasă la adresa personalității, deoarece atunci când se trezește, persoana începe adesea să creadă că deține " mana „: putere magică, înțelepciune, darul vindecării sau al profeției.

O astfel de persoană poate dobândi de fapt un anumit dar, deoarece, cunoscând inconștientul până în acest punct, a avansat mai departe decât alții. În plus, există în acest arhetip o putere pe care oamenii o simt intuitiv și căreia nu îi pot rezista cu ușurință. Ceea ce spune îi captivează, chiar dacă pare de neînțeles. Dar această putere poate deveni distructivă și poate motiva o persoană la acțiuni care îi depășesc punctele forte și abilitățile: în realitate, el nu posedă înțelepciune, care este de fapt vocea inconștientului și are nevoie de critica rațiunii și înțelegerii pentru ca semnificația ei reală să devină. accesibil. Dacă o persoană crede că își urmărește gândurile și puterea, când de fapt ele provin din inconștient, el poate deveni obsedat de obsesii sau iluzii de grandoare (un exemplu extrem în acest sens este nebunul care își imaginează că este un rege) . Cu toate acestea, dacă o persoană „ascultă” vocea inconștientului și înțelege că este doar un conducător de forțe ascunse, atunci aceasta este calea către dezvoltarea individualității.

Arhetip Mama grozava are un efect similar asupra unei femei. Ea începe să creadă că este înzestrată cu o capacitate infinită de iubire, înțelegere și protecție și se dedică slujirii altora. De asemenea, se poate comporta distructiv, insistând (nu neapărat deschis) că toți cei din cercul ei de influență sunt copiii ei și, prin urmare, neputincioși și dependenți de ea. Această tiranie subtilă, dacă ia forme extreme, poate demoraliza și distruge personalitatea altor oameni.

Jung definește aceste gânduri globale ale individului, care nu îi sunt caracteristice, ca „ invazie din inconștientul colectiv" și oferă un exemplu din lucrarea de ficțiune "Tatăl Christinei Alberta": " Domnul. Primby dezvăluie că el este de fapt întruparea lui Sargon, regele regilor. Din fericire, geniul autorului îl salvează pe bietul bătrân Sargon de o eroare patologică și chiar oferă cititorului posibilitatea de a observa sunetul tragic și etern din această pretenție jalnică. Domnul. Primby, o neentitate completă, se recunoaște pe sine drept punctul de intersecție al tuturor secolelor din trecut și viitor. Această cunoaștere a fost cumpărată la prețul nu foarte scump al unei mici nebunie, dovedind că Primby nu a fost complet devorat de monstrul imaginii primordiale - de care era aproape."

În general, Jung încearcă să încadreze în arhetipurile Înțeleptului Antic și al Marii Mame tot ceea ce depășește personalul și aparține zonei inconștientului colectiv. Prin urmare, toată mitologia lui Jung apare sub forma a două imagini globale: zeul-Spirit păgân și zeița-Mamă păgână, care au cele mai diverse și mai multe trăsături și funcții. El face o excepție doar pentru arhetipul Trickster-ului, în care vede o reflectare culturală a Umbrei (mai multe despre asta mai jos). Deoarece Trickster este caracterizat atât de trăsături masculine, cât și feminine, el se deosebește în mod natural.

Din punctul de vedere al mitologiei, o astfel de împărțire a zeilor în bărbați și femei nu poate fi numită absolut corectă, deoarece opoziția funcțională a imaginilor masculine și feminine se dezvăluie doar în ultimele etape ale dezvoltării mitologiei. În miturile antice, diferențierea în funcție de gen nu implică încă diferențe de imagini și adesea aceleași funcții sunt îndeplinite atât de personajele masculine, cât și de cele feminine - aceste funcții în sine și caracteristicile figurative corespunzătoare sunt mai importante. Cu toate acestea, în mod latent, această opoziție binară este prezentă și noi, de regulă, avem tendința de a atribui trăsăturile zeilor de un anumit tip unui singur gen (care se manifestă prin alternanța semnelor „masculin” și „feminine” în cercul de zodiacul).

Continuând ideea de opoziție binară, s-ar putea spune că toate arhetipurile mitologice „masculin” (cum ar fi Demiurgul, Regele zeilor, Fierarul divin, Războinicul îndrăzneț, Smecherul etc.). Și după imaginea Marii Mame - totul este „feminin”: atât strămoșul răzvrătit-apa, care ridică furtuni maritime, cât și doica-pământ civilizat, care monitorizează ordinea anotimpurilor; și bătrâna-soartă și zorii mereu tineri; și un asistent în timpul nașterii și un răzbunător subteran. Cu toate acestea, aceste arhetipuri sunt într-adevăr prea diverse pentru a merita să le reducă într-o singură imagine, cu adevărat de neînțeles și monstruoasă: aparent, diferite funcții ocupă locuri diferite în structura psihică. Prin urmare, vorbind despre apariția arhetipurilor în psihic, Jung consideră mai îngust imaginile mitologice ale Spiritului și ale Marii Mame, corelându-le doar cu cele două arhetipuri cele mai vechi, care ne apropie cel mai mult de sfera inconștientului.

În același timp, imaginile Anima și Animus, ca intermediari între inconștient și minte, corespund în mod firesc arhetipurilor care s-au conturat ulterior. Putem spune că însăși teoria lui Jung, bazată pe antiteza dintre bărbat și femeie, reflectă stadiul de dezvoltare al ultimelor două arhetipuri mitologice: imaginile feminine ideale și cele masculine ideale (Venus și Marte). Imaginea Trickster-ului, care are trăsăturile unui hermafrodit, precede în mod logic designul lor și, în raport cu arhetipurile mai noi, acționează fără îndoială ca o Umbră.

Dar să revenim la arhetipurile Duhului și ale Marii Mame.

Mitologia confirmă că aici ne întoarcem la cele mai vechi idei ale omenirii despre lume. Arhetipul bătrânului înțelept corespunde ca imagine imaginii mitologice primul strămoș iar zeul poporului său – arhetipul Saturn . Și în ceea ce privește geniul pe care îl dăruiește și puterea sa spirituală, corespunde caracteristicilor arhetipului Uranus - îndumnezeire și mai veche Cer . Trăsăturile Saturniene includ calități precum concentrarea și efortul concentrat, impulsul de a înțelege trecutul și tendința de a direcționa conștiința și a avertiza. Din arhetipul lui Uranus el moștenește capacitatea de a oferi daruri magice și putere miraculoasă.

În sens pozitiv, arhetipul saturnian semnifică stăpânirea sorții: primul strămoș nu depinde încă de condițiile sociale, el însuși le determină. În lumea stăpânirii Bătrânului Înțelept, opinia Animusului nu există încă, deoarece arhetipul jupiterian se formează mai târziu. Și pentru cel care a intrat în contact cu arhetipul Spiritului, acesta nu mai domină conștiința. Arhetipul bătrânului înțelept transformă o persoană spre rădăcinile sale și spre propriul său scop, organizând viața exterioară în jurul său. Scoate o persoană din supunerea acelor convenții care nu sunt esențiale vieții sale, punând bazele propriilor sale principii de existență. Și, organizând evenimente într-o singură linie a destinului, el face posibilă realizarea acesteia, apoi depășirea conceptului generic de „eu” moștenit de la strămoși și depășirea acestuia: la conștiința unică a oamenilor - la arhetipul anterior.

În mintea oamenilor, imaginea vechiului strămoș înțelept a fost precedată de arhetipul Spiritului ca atare: imaginea unicului Dumnezeu al Cerului Senin pentru toți. Oamenii au încetat să-l venereze chiar înainte de a începe să-și înregistreze miturile, dar memoria colectivă l-a păstrat ca o imagine fără chip a creatorului universal, care a creat și a păstrat cândva lumea sub arcul cerului strălucitor. Pentru oameni, arhetipul spiritului-Uranus, simbolizând crearea lumii și însăși apariția conștiinței, este asociat cu fluxul primordial. inspirație creativă, care apare atunci când toate obstacolele trecutului sunt înlăturate din calea lui (inclusiv certitudinile anterioare ale „Eului”). El învață cum să scrie pe o foaie albă de hârtie. Iar fluxul de energie creativă, căruia i se dă amploare, înzestrează o persoană cu abilități speciale, elocvență și puterea unei idei care atrage alți oameni. După ce a apărut înaintea conștiinței generice a lui „eu” (și înaintea conștiinței sociale a lui „noi”), arhetipul lui Uranus aproape că nu este personificat în conștiință și, prin urmare, Jung consideră puterile divine ale lui Uranus prin personificarea bătrânului înțelept. Saturn (cum au făcut oamenii antici într-un anumit stadiu al dezvoltării conștiinței).

De ce sunt aceste arhetipuri antice periculoase pentru conștiința modernă? După cum a remarcat Jung, arhetipul Spirit conține în mod egal atât cel mai înalt, divin, cât și cel mai de jos, demonic. Astfel, Cerul atotvăzător combină întunericul și lumina în sine: strălucește atât pentru bine, cât și pentru rău, permițând totul și timp de secole privind cu indiferentă creația și distrugerea. Cerul este mai presus de bine și de rău, la fel și spiritul uman: nu există nimic pe care să nu-l justifice de dragul ideii sale de a merge înainte, pentru că esența lui se află în această mișcare foarte nesfârșită, în transformarea nesfârșită a vieții. forme. Cerul dă naștere norilor monștri și le permite să se topească în aer subțire. Spiritul se raportează la viață și la moarte în același mod, rămânând mereu neimplicat în tristețea și suferința pe care creativitatea lui cerească le provoacă pe Pământ. Aceasta este natura gândirii în cel mai înalt sens al cuvântului: este în afara vieții și, prin urmare, nu există moarte pentru ea. Dar are o persoană dreptul să trateze viața în acest fel, chiar dacă este surprins de cea mai bună, mai strălucitoare, mai neutră și chiar științifică idee?

Adevărul că chiar și binele se poate transforma în rău, iar chiar și răul duce uneori la bine, este dezvăluit în basmele copiilor, dar nu este întotdeauna înțeles de adulți, neconștientizând natura spiritualității. Gândul la Uranus este lipsit de atașamente și nu are căldura iubirii pământești propriu-zise, ​​auto-conservatoare și auto-continuă. Conform misterului mitologic al creației lumii, Raiul se separă și se îndepărtează de Pământ: ei sunt sortiți separării eterne. Kronos l-a castrat pe Uranus, despărțindu-l pentru totdeauna de Gaia, mama zeilor și baza vieții. El a făcut acest lucru pentru a ușura suferința Pământului și a pune capăt creaturilor monstruoase ale lui Uranus.

Posesia de către arhetipul Spiritului deschide un abis de autodistrugere în fața omului și a umanității. Acest lucru va deveni mai evident dacă înțelegem vechimea arhetipului Spiritului: a apărut când nu exista încă suflet. Adică, pe vremea aceea nu exista nicio amintire a trecutului din care s-a născut mai târziu sufletul. Spiritul nu își amintește de sine. Prin urmare, el nu păstrează cultura și nu prețuiește trecutul. Prin urmare, în timp ce ridică omul la raiul gândirii raționale, el îl coboară la nivelul fiarei în sensul tuturor celorlalte calități umane, cu excepția primei sale caracteristici. homo sapiens.

Spiritualul este atât deasupra, cât și sub noi, spune Jung: el ascunde în sine atât supraomenul (superconștientul) cât și animalul (inconștientul). Și într-adevăr, în ce zonă ar trebui să fie clasificată telepatia dacă oamenii se străduiesc să transmită informații doar la distanță, iar animalele fără minte o posedă perfect?

Să ne gândim acum la imaginea Saturniană Bătrân înțelept: primul strămoș și zeu al memoriei trecutului, pământul și soarta dobândite, și adesea moartea: a cărei conștiință a venit la oameni împreună cu idei despre soartă și pământul lor, unde sunt îngropați strămoșii lor. Acest arhetip înzestrează omul cu o putere htonică asupra materiei, pe care omenirea tânjea cândva să o posede ca garanție necesară a continuării existenței sale. A prins contur într-un moment în care din trib a apărut o societate de oameni, care și-au dat seama de mortalitatea lor, dar și de puterea lor colectivă, și au făcut din legea supraviețuirii prima lege. Pe atunci, legile morale nu fuseseră încă elaborate: binele era ceea ce aducea bine mie, adică familiei mele, căci aceste concepte s-au contopit atunci. Trebuie să spun că astăzi identificarea aspirațiilor cuiva cu dorințele tuturor celorlalți oameni nu este în niciun fel justificată și duce doar la tiranie crudă?

Personificând consolidarea eforturilor, primul strămoș, ca mai târziu regele și marele preot, a fost înzestrat cu toate abilitățile pe care le deținea tribul. Îi punea tot ce avea la dispoziție, pentru că el era întruchiparea ei: cel mai puternic și cel mai înțelept, iar dacă înceta să mai fie așa, era ucis și adesea sacrificat cu mult înainte. Așa cum o persoană a fost identificată cu tribul său, tot așa a fost identificat cu preotul-rege - de aceea arhetipul bătrânului înțelept îi permite să simtă abilitățile altora în sine. Dar este imposibil ca omul modern să exprime voința întregii societăți tocmai pentru că societatea este prea uriașă, iar această voință este prea diversă. Chiar și un politician, care, într-un fel, este obligat să stea deasupra societății și să corespundă arhetipului „bătrânului înțelept”, este, în cel mai bun caz, sortit să fie displacut de jumătate din populația gânditoare.

Cu toate acestea, refracția acestui arhetip în viața modernă reprezintă poate cea mai presantă problemă psihologică. Astăzi, un număr tot mai mare de oameni sunt capabili să-și simtă apartenența la „Eul” colectiv - conștiința ancestrală a lui Saturn, puterea lor asupra destinului și misiunea lor istorică, care reflectă atât predestinarea genetică personală, cât și colectivă. Iar câmpul colectiv de conștiință al lui Uranus, desemnat de conceptul antic și nou al noosferei, conferă abilități extrasenzoriale și intuiție de previziune. În același timp, nu toți oamenii care își asumă rolul de rege-salvator sau de învățător-înțelept se comportă corespunzător normelor XX secolului, fiind induși în eroare și conducând alți oameni în el.

Trebuie să înțelegem că accesul la inconștientul colectiv transformă literalmente dincolo de recunoaștere conceptul de „eu” al cuiva. În primul rând, atunci când o persoană întâlnește o parte colectivă, necunoscută până acum, a psihicului său, i se poate părea că urmează ordinele unei alte ființe superioare. I se pare mai inteligent decât el însuși: la urma urmei, simte voința multor oameni, care este, fără îndoială, mai inteligentă decât el singur (de aici poate și numeroasele povești despre extratereștri). În acest caz, o persoană poate renunța la „Eul” dobândit al destinului său și îl poate preda zeului-rege Jupiter (nu contează, zeul înțelept al poporului său, un guru de peste mări sau un extraterestru amabil: în orice caz. caz, aceasta va fi o regresie la Animus).

Pe de altă parte, dacă o persoană este profund impregnată de arhetipul Saturn, ea nu recunoaște puterea nimănui asupra sa și este forțată să se identifice cu imaginea superioară care a apărut în conștiința sa, iar acest lucru se dovedește uneori și mai rău. . Dacă nu a putut sau pur și simplu nu s-a străduit să-și formeze singur această imagine, să o facă proprie în mod unic, dar a adoptat-o ​​formal din cultura joviană, avem un caz clinic de megalomanie. În Occident, preocuparea pentru acest arhetip este privită mai simplu: în America a existat chiar și o conferință a „Iisus Hristos”. Subdezvoltarea mentală, „infantilitatea” sentimentelor poporului nostru, care nu merg mai departe de Umbra și sunt gata să vadă peste tot, dacă nu diavolul, atunci dușmanul, îi face mai vulnerabili. Recomandarea lui Jung - de a face distincția clară între propriul și ceea ce nu este al cuiva - se dovedește a fi imposibil de pus în aplicare atunci când conceptul de individualitate se află în stadiul infantil al formării.

Jung observă manifestarea patologică a arhetipului Sage la bărbați și este clar că o femeie este mai protejată în raport cu arhetipurile antice, deoarece este obișnuită să recunoască puterea evazivă a senzațiilor superioare asupra ei însăși. Această putere subtilă nu o impresionează ca bărbat și, în plus, cultura masculină patriarhală nu îi permite să o personifice ca ceva al ei, lăsând-o în sfera subconștientului. Ea este protejată de puterea Animusului, care, în calitate de rege al zeilor, se declară adevăratul stăpân al sufletului ei și face acest lucru cu cât mai mult succes, cu atât el însuși aparține inconștientului ei. În plus, arhetipul lui Saturn este un arhetip antic al proprietăților pământești, în esență feminine: surprinde prima etapă a stăpânirii oamenilor asupra materiei pământului. Acest lucru este legat de faptul că imaginea unui bătrân înțelept captivează un om ca Anima înainte, devenind un ghid al spiritului în sferele ascunse ale materiei. O femeie, prin natura ei, simte mult mai bine planul material, intuiția ei aici este mult mai conștientă și nu este atât de uimită de ceea ce pentru un bărbat pare o putere magică asupra Pământului.

Dar dacă o femeie de obicei nu are probleme cu înțelepciunea practică pământească și se poate transforma într-o „bătrână înțeleaptă” fără nicio patologie anume și destul de conștient (deși fără mare bucurie, adică ocolind sfera inconștientă a emoțiilor), atunci cu darurile spirituale ale Raiului situația este mai complicată. Fluxul de inspirație al lui Uranus, ca purtător de idei noi, este străin de conservatorismul naturii feminine, iar rezistența inconștientă la acesta este o cale directă către nevroză (baza căreia psihanaliza o vede în reprimarea a ceea ce conștiința ar trebui să accepte) . În același timp, arhetipul Uranus, ca funcție creativă cea mai înaltă a proprietății masculine, atrage o femeie mai mult decât Jupiter-Animus, iar ea se străduiește inconștient să dezvolte noi abilități în ea însăși (pentru a le transmite copilului). Deoarece această dorință are o bază, se poate dezvolta și până la patologie, iar dacă bărbații luptă pentru putere, atunci nervii femeilor sunt de obicei neliniștiți.

Un bărbat tratează miracolele mai calm, așa că nu este dominat de scopul inconștient de a le repara genetic. În general, nu contează pentru el care este sursa lor și, de obicei, nu caută să le modeleze în imagini familiare. O femeie, în mod subconștient, nu poate să nu vrea să și le însușească. Prin urmare, ea percepe necunoscutul mai subiectiv și mai distorsionat decât un bărbat (deși, desigur, extratereștrii apar și sexului puternic, mai ales dacă este înclinat să-i vadă ca pe dușmani, adică pe ai lui încă nemanifestați, dar deja în umbră. calitati). Cu alte cuvinte, este relativ ușor pentru o femeie să fie vrăjitoare în raport cu lumea cunoscută, dar ea este expusă unui pericol mai mare în sfera spirituală decât poate fi justificat prin inegalitatea de sexe care încă mai există în biserică.

Fluxul ceresc aerisit al lui Uranus este ușor atunci când este împărțit între toți oamenii. Dar dacă se stabilește scopul fixării sale individuale în materia pământească (asemănător cu scopul feminin al nașterii) și personalitatea posedă magnetismul lui Saturn, care atrage părți ale sufletului colectiv, ea devine o pâlnie care distorsionează mișcarea colectivului. curgere. El poate cădea asupra ei cu un flux de energie atât de copleșitor încât va doborî pământul de sub picioarele nu numai ale minții, ci și ale corpului. După cum am menționat deja, Jung nu ia în considerare arhetipul Dumnezeului Raiului separat (se pare că la vremea lui, pasiunea pentru percepția extrasenzorială nu era încă răspândită și nu dădea patologii vizibile). În general, o percepție distorsionată a inconștientului colectiv sau, în raport cu acest arhetip, ar fi mai corect să spunem: fundamentele conștiinței colective, se învecinează cu halucinațiile, care sunt reversul clarviziunii.

Alături de imaginea Înțeleptului Antic, Jung evidențiază o altă imagine feminină - figura Mama grozava. Arhetipul Progenitorului vieții, corespunzător acestuia, este cea mai veche imagine a conștiinței mitologice. Simbolizează originea vieții ca atare și este asociată cu adâncurile mării (imagine arhetipală Mama Mări ) și corespunde arhetipului astrologic Neptun . Pentru Jung, acest arhetip provine din imaginea reală a mamei - totuși, din punct de vedere astrologic, nu este așa: arhetipul lunar al unei mame specifice, duioase și iubitoare a copilului ei se formează mult mai târziu decât imaginea neclară și încețoșată a maternității universale. , nefăcând distincția între copiii ei și cei ai altora, hrănind tot ceea ce este viu și însuflețind chiar și natura neînsuflețită. Prin urmare, arhetipul Marii Mame nu se corelează în niciun fel cu mama reală a unei persoane, ci este mai mult legat de capacitatea sa de a simți singura pulsație a ritmurilor vieții. Acest arhetip este puternic deoarece este asociat cu problema originii vieții, iar influența sa asupra conștiinței poate fi apreciată prin faptul că prin fuziunea cu Jupiter-Animus, care înlocuiește sfera inconștientului cu valorile culturale, simbolizează credința. in Dumnezeu.

Arhetipul neptunian al Marii Mame - Mama lumii - personifică inconștientul colectiv în sensul cel mai deplin al cuvântului. Ea a prins contur în conștiință chiar înainte ca împărțirea oamenilor în națiuni să apară și ei au început să facă distincția între vise și realitate, ființă și gândire, ale lor și ale celorlalți. Înainte să înceapă să-și amintească pământul și tribul și să se recunoască ca acești oameni anumiți, având propriul lor teritoriu și legături de familie. Și cu mult înainte să apară prima idee, inițial colectivă, despre „eu” al cuiva. Arhetipul neptunian al Mamei Lumii nu presupune niciun „eu”: se dizolvă în el ca o păpușă făcută din sare în apă de mare (cum a fost definită de misticul indian Ramakrishna, care a servit-o pe Marea Mamă Devi). Arhetipul unei Mame singure nici măcar nu presupune separarea oamenilor unii de ceilalți, ca să nu mai vorbim de normele comportamentului și relațiilor lor (cum ar fi respectul față de individ). De aceea, transmițându-ne sentimentul sufletului lumii și atitudinea inconștientă străveche față de altul, care presupune contopirea cu acesta - imaginea de astăzi a iubirii celei mai înalte - acest arhetip poate avea un efect demoralizator și distructiv asupra personalității celorlalți. oameni: pur și simplu îi face să uite că există .

Jung constată manifestarea caracteristică a acestui arhetip la femei: acele femei care rămân mereu doar soții și mame, trăind doar cu nevoile copiilor și ale soților și dizolvându-și personalitatea în sentimentul primordial al iubirii, care încă nu știe despre ea însăși și care. s-ar numi mai corect milă. Dar în formele antice și mai înalte, acest arhetip este, de asemenea, inerent unui om ca dorința sa uranian-neptuniană de a contempla pasiv această lume și de a patrona Universul cu instinctul spiritului.

Fuzionarea cu realitatea, sentimentul pe care îl aduce acest arhetip, oferă unei persoane un confort maxim, asemănător cu ceea ce trăiește un bebeluș în pântece, dar aduce în același timp o reticență copilărească de a se încorda dincolo de nevoile sale inconștiente și chiar doar de a gândi. O astfel de nepăsare îi încurajează pe oameni să trăiască în detrimentul celor apropiați și departe, care, prin eforturi reale, rezolvă problemele care îi afectează. probleme de viata, în timp ce simpatizantul primește doar rolul de spectator al unui film interesant: frumos și tragic, dar nu în întregime real. Și deși se pare că o astfel de persoană trăiește de dragul celorlalți, de fapt, după cum notează Jung, vorbind despre complexul matern, el trăiește în detrimentul lor, pentru că fără ei viața lui este goală, deoarece este lipsită de real. continut intern. Pentru o persoană mai avansată, viața în acest caz poate părea iluzorie: și din punctul de vedere al eternității, acest lucru este complet corect, deoarece fără realizări personale care ar afecta problema vieții unei persoane, existența sa ca individ este într-adevăr o iluzie pură. Și în general, putem spune că arhetipul Marii Mame îi permite omului modern să simtă doar iluzia completității, dar nu ea însăși.

Jung numește preocuparea pentru aceste arhetipuri „ umflat, destins" (inflatia), indicând că personalitatea crește la ceva mai mare decât ea însăși, care nu este deloc personal, ci doar colectiv. Dacă o persoană nu trasează o linie critică de demarcație între ego și figurile inconștientului, sentimentul asemănării sale cu Dumnezeu sau sentimentul de sine ca supraom, cauzat de aceste arhetipuri, îl conduce la iluzie. Jung subliniază că atunci când „eu” intră sub controlul subconștientului, el împărtășește natura sa arhaică și intră în „continuumul relativizat spațiu-timp caracteristic inconștientului ca atare”. . Pur și simplu, o persoană își pierde timpul și își pierde locul în viață.

Și dacă pentru o perioadă scurtă de timp putem avea un curaj fenomenal sau să fim infinit de înțelepți și iertător, totuși acesta este „mai presus de noi” și acesta este ceva pe care nu îl putem poseda doar în voie. Trebuie să recunoaștem că încă nu înțelegem forțele care conduc oamenii într-o astfel de stare. Prin urmare, un sentiment de umilință în fața lor este absolut necesar. Dar atunci când ego-ul renunță la o parte din credința sa în omnipotență și persoana găsește o poziție undeva între conștiință cu valorile sale greu de definit și inconștient cu vitalitatea și puterea sa, aceasta marchează apariția unui nou centru de personalitate, diferită ca natură de centrul ego-ului. Jung numește acest nou centru al personalității „ de sine" (de sine - "de sine,originalitatea").

Jongler

Jung contrastează puternic constiinta, crescută într-o persoană de către societate încă din copilărie (capacitatea de a gândi în cuvinte, rațiunea tradițională și bunul simț, care formează ego-ul- împreună cu egoismul său) și maturitatea personală care ia naștere în el constiinta de sine (de sine). Eul nu poate fi considerat decât ca centru al conștiinței și, dacă încearcă să-și adauge conținutul inconștientului colectiv, este în pericol de distrugere, ca un pahar supraumplut din care se revarsă conținutul. Sinele poate include atât conștientul, cât și inconștientul. Acționează ca un magnet asupra părților disparate ale personalității și proceselor inconștiente, organizându-le în jurul său și devenind centrul acestei integrități, la fel cum ego-ul este centrul conștiinței. Sinele reunește elementele opuse dintre masculin și feminin, conștient și inconștient, bune și rele și le transformă pe parcurs. Dar pentru a ajunge la el este necesar să acceptăm ceea ce este mai jos, inconștient și haotic în fiecare.

În prima etapă, aspirațiile inconștiente sunt identificate ca complexe și probleme personale. Aici domnește rațiunea tradițională, proiectând interdicțiile și tabuurile din trecut asupra vieții sufletului. Pe a doua – ca revelații intuitive: Jung folosește termenul religios „iluminare” pentru această etapă. Aici rolul principal trece la suflet - astfel încât mintea să-și poată schimba atitudinea față de lume și să înceapă să formeze un nou centru al individualității sale. Acesta este procesul de manifestare a unei noi personalități care a fost anterior adormită într-o persoană: el a existat în lume ca această personalitate individuală doar în potențial. La a treia etapă, se realizează integrarea minții și sufletului, iar intelectul devine din nou un ghid către tărâmul necunoscutului. Dar nu mai ocupa pozitia dominanta, ci oficial rol în raport cu personalitatea în ansamblu, fără a interfera cu transformările sufletului și permițând personalității să includă din ce în ce mai multe sfere noi de conștiință colectivă în „Eul” său, pentru a ajuta la sinteza sa formarea completității sale. .

Reorientarea de la atitudinile rigide ale conștiinței lui „Eu” la conștiința de sine flexibilă a centrului interior este la fel de dificilă precum să simți că Pământul se învârte în jurul Soarelui și nu invers, deși experiența exterioară dovedește contrariul. Acest lucru necesită o luptă internă, deoarece mintea occidentală, spre deosebire de cea orientală, împarte lumea în alb și negru, negând o latură a realității și nu se poate împăca cu ușurință cu paradoxul unității contrariilor. Pentru indieni, Brahman conține atât ce este inferior, cât și cel superior; în China, Tao include și totul (atât yang, cât și yin), iar dezvoltarea Florii de Aur, corpul spiritual nemuritor (cel mai înalt obiectiv al yoga chinezească), depinde de interacţiunea luminii şi forțe întunecate. Dar Jung nu credea că Occidentul ar trebui să imite Orientul mânuind propriul său instrument de voință și cunoaștere:

"Cunoașterea științifică este un instrument al minții occidentale cu care putem deschide mai multe uși decât cu mâinile goale... ea interferează cu intuiția noastră doar atunci când susține că metoda ei este singura modalitate posibilă de înțelegere. Orientul ne învață o înțelegere diferită, mai largă, mai profundă și mai înaltă, înțelegere prin viață... Greșeala obișnuită a unui occidental, când se confruntă cu problema înțelegerii ideilor Orientului, este să întoarcă spatele științei. și, purtat de misticismul oriental, devin un imitator formal al practicilor yoga (Teosofia este cel mai bun exemplu acest.)"

Mintea joacă un rol deosebit în procesul de recreere a integrității personalității: dar devine asistentul ei doar atunci când ocupă un al treilea rol - auxiliar, de serviciu în raport cu personalitatea, fără a pretinde că este diferită. În vise și viziuni, o persoană vede imagini arhetipale ale unei minți asistent, un ghid către sferele necunoscute și uitate ale memoriei personale și colective (cum ar fi „omul cu barbă ascuțită” - Mefistofele în prima serie de vise). Din punct de vedere mitologic, aceste imagini se referă la arhetipul zeului minții și al vorbirii Mercur-Hermes : un ghid al oamenilor către lumea interlopă și un mesager al zeilor, care prin însăși esența sa este doar umilul lor slujitor. De ce ne-a înșelat, convingându-ne de atotputernicia lui? Cum altfel ne-ar putea convinge să mergem acolo, cine știe unde - în tărâmurile întunecate ale inconștientului?

"Fără îndoială, inteligența este utilă în domeniul său, dar în afara ei se transformă într-un magician șarlatan, mai ales când încearcă să manipuleze valori.„- scrie Jung . Și acest arhetip se îmbină cu imaginile mitologice Smecheri - smecherii și înșelatorii, care este grecul Hermes. Trăsăturile lor mitologice sunt viclenia și răutatea, rupând vechile tradiții pentru a găsi noi căi. Din descrierea lui Jung se poate observa că el îl vede pe Trickster ca una dintre manifestările naturii antinomice a Spiritului însuși, găsind în el trăsături de asemănare cu acest arhetip antic. Principiul creator al arhetipurilor lui Uranus și Mercur, aparținând din punct de vedere astrologic aceluiași element aer, le face într-adevăr asemănătoare. Dar spre deosebire de Spirit, care se caracterizează printr-un caracter nedefinit, supraomenesc și în același timp natura animală, subliniază Jung uman Trăsăturile Trickster sunt caracteristice arhetipului astrologic al lui Mercur, în contrast cu arhetipul Raiului.

Viclenia și inteligența fac ca imaginile înșelatorului-Smecher să semene uneori cu Mefistofel, ceea ce reflectă ideile moderne despre rolul provocator al intelectului în comparație cu puritatea sufletului. Și de fapt, intelectul doar imită creativitatea divină a vieții Universului ca o maimuță. Dar dezvoltarea funcției intelectuale a lui Mercur este cea care ne permite să evaluăm corect situația când cădem în sfera arhetipurilor Vechiului Înțelept sau Marelui Mamă. Mintea răutăcioasă, trecând peste granițele vieții stabilite de tradiție, face posibilă atașarea imaginilor inconștientului colectiv la sfera personalității.

Arhetipul Trickster formează astrologic un singur întreg cu imaginile altor încălcatori ai tabuurilor culturale și sociale - imaginile primelor ființe inteligente de pe Pământ, strămoșii gemeni, care, încălcând tabuurile, dau naștere umanității, care devine și cauza. de moartea oamenilor. Dar această trăsătură arhetipală principală: încălcarea atitudinilor sociale - potrivit lui Jung, o trăsătură caracteristică Umbreși vede imaginea Trickster-ului în primul rând ca o ilustrare a părților umbre ale societății. Dacă în mituri Tricksterul demonstrează realizările intelectuale ale umanității, atunci în basme prostiile sale și viclenia lui sunt percepute mai des ca manifestări ale unui nivel mental inferior în comparație cu ceea ce societatea a atins deja. Întruchipând mintea umană primordială, precum memoria și viclenia, pe care animalele nu le posedă, înșelatorul Trickster joacă rolul Umbrei trecutului în raport cu noua personalitate ideală la care se străduiește omenirea. De asemenea, într-un caz individual, atunci când o persoană se schimbă, ea este înclinată să considere fostul său „eu” - adică fosta sa conștiință, care l-a înșelat atât de mult timp, ca pe o Umbră care interferează.

Astrologia interpretează imaginile Inamicului și Trickster-ului ca arhetipuri diferite, dar ambele au un moment dinamic de confruntare, iar contopirea lor este parțial legitimă din punctul de vedere al mitologiei. După cum sa menționat deja, imaginile arhetipului lui Mercur și Gemeni sunt adesea asociate în origine cu zeii lumii subterane (astfel, șarpele subteran indo-european Budh își transferă numele înțeleptului Budha, personificarea indiană a planetei Mercur; și invers, geamănul indian Yama, prima persoană care moare, devine rege mort). Putem spune asta: imaginea criminalului Trickster este o modificare mai pașnică și mai rezonabilă a arhetipului inamicului capului zeilor, care întruchipează tot răul lumii. Aceasta este imaginea cea mai modernă, neînfricoșătoare a Umbrei, deja în mare măsură integrată de conștiință, care a reușit să-și înțeleagă natura antinomică.

Primul pas către integrarea personalității, potrivit lui Jung, este conștientizarea Umbrei: părțile negative ale personalității, care ascund și potențialul natural de dezvoltare. Acest pas presupune simultan o înțelegere a naturii contradictorii a lumii și a laturii antinomice a rațiunii, ceea ce permite să-și accepte rolul umil de asistent. Dacă imaginea unui înșelător-Trickster ne dezvăluie stadiul anterior de dezvoltare a conștiinței, trăsăturile sale indică calități umbre ascunse care vor apărea inevitabil la o persoană dacă conștiința sa scade sub atitudinile tradiționale ale culturii. Aici trebuie subliniat că o scădere a nivelului mental este o consecință inevitabilă, deși temporară, a unei invazii în tărâmurile inconștientului: o coliziune cu necunoscutul ne privează de dexteritatea obișnuită a minții și, uneori, de oportunitatea. să folosească cunoștințele tradiționale. Oprirea minții Trickster este compensată de o întoarcere la intuiția animală a Spiritului. Dar conștientizarea completă a incompetenței și a incompletității cuiva este o condiție necesară pentru a trece la un nivel superior de cunoaștere și completitudine. Acesta este motivul pentru care în basme Ivan Nebunul devine rege: înșelându-se pe sine și pe noi cu incapacitatea sa totală de a duce o viață normală tradițională - pentru a o face mai împlinită.

Drumul spre CENTRU

Am examinat manifestarea arhetipurilor rădăcină ale psihicului, care este în mare parte naturală. Instinctul de autoconservare se dezvăluie în formarea Personajului și a Umbrei, dorința pentru un partener - în imaginile Anima și Animus, iar dependența de părinți din copilărie trecută evocă arhetipurile Bătrânului Înțelept și ale Marii Mame. Acum să trecem la nevoia cea mai umană de a se regăsi și de a defini spațiul din jurul tău, care în Jung este exprimat prin imaginea Sinelui și geometria asociată acesteia. mandal simbolism.

Jung definește conceptul de Sine ca eidos: adică ideea primară și inexprimabilă, formulată de noi ca unitate și integritate. Jung a fost inspirat de această idee a alchimiștilor despre o anumită substanță metafizică ascunsă în corpul uman. care nu are nevoie de niciun medicament, ci este el însuși un medicament indestructibil." Substanța căutată poate fi localizată atât în ​​interiorul unei persoane (ca adevăr înțeles de acesta, punct indivizibil și acel „sămânț de muștar” din care crește „împărăția lui Dumnezeu”), cât și în afara ei (ca natură sau Dumnezeu, comun pentru toate), dar rămâne una și aceeași. Conceptul de originalitate al lui Jung (sau în traducerea științifică acceptată - Sine) constă, pe de o parte, în cunoașterea naturii sale unice și, pe de altă parte, într-o relație strânsă cu toată viața: nu numai uman, ci și plante și animale. , și chiar cu materia anorganică și cosmosul .

Eul și Sinele se disting ca „cine” și „ce”: Ego-ul este o viziune subiectivă și parțială asupra lumii, Sinele este un fapt obiectiv și neutru de integritate. " Sinele nu poate fi localizat în conștiința individuală a eului; se comportă ca atmosfera care îl înconjoară, pentru care este imposibil să se stabilească anumite limite nici în timp, nici în spațiu." Aduce un sentiment de reconciliere cu viața, care este percepută așa cum este și nu așa cum ar trebui să fie, conform ideilor pre-învățate: „ Este ca și cum direcția vieții ar emana dintr-un singur centru invizibil... și aceasta este eliberarea de orice constrângere și responsabilitate imposibilă care este rezultatul inevitabil al atingerii misticului."

Percepția centrului Sinelui este arhetipală și se reflectă în vise și fantezii în multe imagini diferite care pot fi numite auto-arhetipuri. Noua imagine de sine poate apărea într-un vis ca un animal sau dintr-un ou, ca o figură hermafrodită (un simbol evident al completității) sau ca o „comoară greu de realizat”. În acest din urmă caz ​​este adesea o bijuterie (diamant sau perlă), floare sau minge de aur. Un simbol frecvent al identității este un copil, uneori divin, alteori obișnuit și chiar ragamuffin. Motivul unui copil apare adesea în mituri și folclor, iar pe această imagine se pune un accent deosebit în religii, în special în creștinism.

Jung subliniază că centrul evaziv al Sinelui, ca orice arhetip, nu poate fi descris pur rațional. " Dacă inconștientul vorbește despre Soare și identifică cu el un leu, un rege, o sabie de aur păzită de un dragon sau energia care dă viață și sănătate unei persoane, aceasta nu este nici una, nici alta, ci ceva necunoscut care găsește o expresie mai mult sau mai puțin adecvată în toate acestea și – spre veșnica supărare a intelectului – rămâne necunoscută și nu se încadrează în nicio formulă."

Centrul de individualitate căutat este într-adevăr legat astrologic de arhetip Soare , al cărui design este asociat istoric cu afirmarea autonomiei umane în raport cu societatea, independența sa, de care este legat chiar numele acestui centru din Jung - Sine. Soarele, în astrologie corelat cu inima umană, simbolizează un alt mod de organizare a personalității decât Jupiter (sau Persona): nu depinde de educația socială, ci de percepția psihofiziologică personală a realității.

Imaginea unui copil marchează trecerea la arhetipul mercurian, care denotă istoric dezvoltarea ulterioară a personalității, atunci când nu numai individualitatea, ci și gândirea sa devine originală. Dezvoltând independența în sine și insistând asupra ei, copilul face farse, încălcând interdicțiile adulților pentru a-și dezvolta propria poziție intelectuală - prin urmare, una dintre ultimele etape ale procesului alchimic se numește joc. Aici imaginea unui copil se contopește cu arhetipul Trickster-ului într-o perspectivă care denotă realizările gândirii umane, și nu Umbra acesteia. Semnul Leului, ca semn de maturitate, patronează imaginea unui copil, iar psihanaliştii au preluat această idee a lui Jung: o persoană îşi preţuieşte viitoarea nouă individualitate ca copil - la urma urmei, trebuie să se nască treptat, să crească şi dezvolta in el.

Independența conștiinței duce la puterea liberului arbitru, care reflectă arhetipul lui Marte - și imaginea ideală a omului, războinicul invincibil și păstorul înțelept. Aceasta include imaginile lui Buddha și Hristos, pe care Jung le numește cele mai dezvoltate expresii ale auto-arhetipului manifestat de umanitate. Centrul Sinelui, într-un sens, poate fi numit centrul unei viziuni independente asupra lumii, care se referă la Mercur, dar într-o măsură și mai mare este centrul voinței: principiul de foc al acțiunii frenetice, simbolizat. de Marte. Înțeles astfel, centrul Sinelui include în orbita sa magia secretă a naturii, pe care arhetipul solar nu o subliniază, fiind în primul rând o imagine a dezvoltării culturale și a manifestării individualității sale.

Jung descrie procesul de individuare ca pe o călătorie psihologică (o altă imagine arhetipală întâlnită adesea în basme). Poate fi un drum dureros și alunecos, iar uneori trebuie să mergi în cerc, dar experiența arată că în realitate cercul se dovedește a fi o spirală. Pe această cale, o persoană se confruntă cu pericolul de la ciocniri cu zonele inconștiente ale sufletului: și boală mintală arată că nu sunt imaginare, ci reale. „Tot ceea ce apare sub formă de imagini, adică simbolic, nu este o chestiune de pericol imaginar, ci un risc foarte real de care poate depinde soarta unei întregi vieți. Pericolul principal este supunerea la influența încântătoare a arhetipurilor. Dacă ne cedăm acestei influențe, putem ajunge la un punct mort de inacțiune sau la identificarea cu o personalitate arhetipală” .

Arhetipurile antice, umplând cu completitatea lor incompletitudinea personalității și exercitând astfel o influență puternică asupra acesteia, par să testeze stabilitatea centrului nou creat. Oare o persoană rămâne el însuși în contact cu imaginile secolelor anterioare - pe care le-a acceptat inconștient din cultură și care sunt stocate în sufletul său în aceeași formă primordială și ceață ca și în zorii dezvoltării conștiinței? Dacă invazia elementelor inconștientului nu este teribilă pentru „eu” personal, atunci putem spune că o persoană și-a găsit cu adevărat piatra filosofală. Și poate că cristalul conștiinței sale, revenind după moarte în inconștientul colectiv, nu va dispărea cu adevărat, ci va rămâne în eternitate. Fără îndoială, naturii îi pasă de viața creațiilor sale – de aceea elementul frenetic al lui Marte este precedat istoric de jocul lui Mercur: conștientizarea sa asupra lumii ține voința în limite atâta timp cât poate amenința dezintegrarea individului. Cu toate trucurile posibile, Tricksterul ne îndepărtează de adevărul despre Sine, prevenind pătrunderea inconștientului și își continuă jocul de securitate chiar și atunci când secretul devine evident.

În călătoria individuației, sufletul are un mecanism de apărare, iar Jung îi dedică mult spațiu atunci când vorbește despre mandale. O mandala reprezintă pereții de protecție ai unui cerc sau pătrat magic, punctul central în interiorul căruia în religii dezvăluie natura zeității. Când mintea unei persoane rezistă invaziei inconștientului, psihicul său creează adesea ceva de genul acesta: o margine în jurul marginilor și o figură centrală în interior, care exprimă dorința mercuriană de organizare. spaţiul interior. Într-un loc „sigur”, „sacru”, central, se plasează ceva în care Jung vede imaginea unui nou centru al individualității, capabil să organizeze în jurul său atât realitatea anterioară, cât și nou perceputa. Figuri geometrice de formă mai mult sau mai puțin obișnuită care apar în vise și tot ce conține numărul patru: de la o cruce cu margini egale la patru nuci întinse pe o farfurie - sunt, după Jung, mandale, construcții de Mercur și pereți de protecție, uneori păstrând un simbol invizibil în interiorul Meu.

"Experiența arată că mandalele individuale simbolizează Ordinși apar la pacienți în principal în perioadele de dezorientare sau reorientare psihică. Ca cercuri magice, ele leagă și subjugă forțe nestăpânite, aparținând lumiiîntunericul și creează sau conturează ordine care transformă haosul în spațiu." Această definiție și forma în patru părți a mandalelor amintesc de rolul mitologic al regelui zeilor, creând cosmosul din haos. Regele zeilor - arhetipul lui Jupiter - este asociat cu cele patru direcții cardinale: ca principiu principal al organizării spațiului și patronează orașele, care în antichitate erau construite și după principiul pătratului, într-un efort de a întruchipează în structura pământească ideea cerească a armoniei lumii, bazată pe cele 4 elemente. Templele au fost și ele construite în același mod. Arhetipul lui Jupiter simbolizează religia și unitatea organizării unor părți ale lumii.

Simbolismul mandalului apare în vise și viziuni, adesea însoțit de sentiment puternic armonie și pace. Viziunile mandale apar ca o intrare în domeniul „imaginației active”, ca „concentrare intensivă pe cealaltă parte a conștiinței” pentru a o face accesibilă minții. Iată un exemplu de astfel de vis:

"Am urcat pe munte și am ajuns într-un loc unde am văzut șapte pietre stând în fața mea, șapte de ambele părți și șapte în spatele meu. Pietrele erau plate ca niște trepte și am încercat să urc cele patru trepte cele mai apropiate de mine. În timpul asta, am descoperit că aceste pietre erau statui a patru zei îngropați în pământ. Le-am săpat și le-am așezat astfel încât eu însumi să fiu la mijloc. Deodată au început să se aplece unul spre altul până când capetele lor s-au atins, formând un fel de cort deasupra mea. Am căzut la pământ și am spus: „Cădeți peste mine dacă doriți, dar sunt obosit”. Apoi am văzut că un inel de flăcări se forma în jurul celor patru zei. După un timp m-am ridicat și am aruncat statuile. Unde au căzut, patru copaci s-au ridicat. Și flăcările albastre care ieșiră din inelul de foc au început să ardă coroana copacilor. Privind acest lucru, m-am hotărât: "Acest lucru trebuie oprit. Trebuie să intru eu în foc, ca să nu ardă frunzele." Și am intrat în foc. Copacii au dispărut, iar inelul de foc s-a închis într-o singură flacără albastră, care m-a ridicat deasupra solului."

În această viziune, se distinge ideea unui punct de mijloc, care se realizează cu dificultate și depășind pericolele, precum și imaginile unui pătrat și a unui cerc. Simbolismul mandalului poate fi mai simplu decât acest exemplu: de exemplu, un pătrat cu o fântână în centru și oameni care se plimbă. Și, uneori, o mandală conține multe figuri geometrice înscrise unele în altele, ceea ce indică o organizare consistentă și complexă a spațiului. Dar nu este o coincidență faptul că provine din cerc și roată, care în întreaga lume este asociată cu arhetipul Soarelui, denotă stadiul de izolare și formare în conștiința conceptului de individualitate. Văzând în mandalele budiste și creștine un analog al procesului de auto-organizare a psihicului în jurul unui centru invizibil, Jung a găsit un simbol surprinzător de adevărat și cel mai profund pentru a denota ideea de Sine.

Mandala este uneori ca o viziune de dans și se bazează pe același principiu ca și dansurile rituale sau populare, unde există o mișcare circulară în jurul unui punct central, divergând spre cele patru colțuri și revenind în centru. Astfel, simbolismul mandalei încorporează o altă caracteristică arhetipală a Soarelui - mișcare care distinge luminarul de un peisaj static și simbolizează independența acestuia (care o corelează cu ideea de sine). Cercul vizibil de-a lungul cerului, pe care îl descrie zi de zi, este cea mai primordială și simplă mandală și acel cerc magic natural al repetărilor vieții care nu permite conștiinței noastre - înțelegerii noastre despre lume și despre noi înșine în ea - să se destrame. Și nu este o coincidență că cea mai interesantă viziune dintre visele descrise de Jung în cartea sa Psihologie și alchimie a fost viziunea unui ceas mondial. Această „mare viziune”, așa cum o numește Jung, a unui ceas mondial cu trei acete care se mișcă cu viteze diferite, a fost însoțită de un sentiment de „armonie sublimă” la pacient și a indicat o rezolvare cu succes a problemelor sale. Viziunea ceasului mondial a simbolizat tipul original și universal de mișcare: mișcarea timpului, care pentru om din cele mai vechi timpuri a fost personificată de Soarele care se rostogolește pe cer.

Jung a remarcat că dinamica rotațională a simbolismului mandalului este tipică oamenilor care nu mai pot proiecta o imagine divină – adică să-L găsească pe Dumnezeu în afara lor – și sunt astfel în pericol de „dispersare” a sinelui. Este tipic pentru persoanele aflate sub stres, dar servește și ca un indicator al formării unei noi personalități: un indicator al dinamicii vieții sufletului și al mișcării spirituale. În diverse religii găsim afirmația că eul, cu toate aspirațiile și dorințele sale, chiar și intelectuale și spirituale, trebuie să fie pierdut (în creștinism aceasta este chemarea „să fim ca copiii” și afirmația adesea citată „ferici cei săraci în spirit"). Dar acesta este doar primul pas al transformării interne. De fapt, nici conștiința personală, nici „Eul” individual mai profund mincinos nu se pierde: primul ne-ar asemăna cu animale necugetate, al doilea cu roboți mecanici lipsiți de unicitatea lor. Doar conceptul anterior al „eu” al cuiva dispare, astfel încât să poată fi înlocuit cu unul nou, mai larg, incluzând armonios în orbita cuiva ceea ce depășește RAM-ul creierului și individualitatea corpului.

Inelele cu mandala ale unui cerc sau pătrat protejează personalitatea de explozie și dezbinare și protejează scopul interior. Sunt ca gardurile locurilor sacre care i-au protejat pe zeii din cele mai vechi timpuri, iar Jung definește mandala ca fiind totalitatea viziunii lui Dumnezeu. Dar într-o mandală modernă, Dumnezeu este rareori plasat în centru: găsim acolo multe simboluri diferite și chiar oameni reali. Și Jung trage o concluzie firească: în mandala modernă - care este un suport psihic în circumstanțe extreme și, în general, ajută la dezvăluirea individualității - " nu există zeitate, supunere față de el și împăcare cu el. Se pare că locul zeității este luat de întregul om."

Jung a scris asta acum o jumătate de secol, dar și astăzi pare înfricoșător să te despart de ideea tradițională a lui Dumnezeu și să o înlocuiești cu o „simple” imagine a noii personalități. Pentru a-și realiza calitățile puternice, o persoană se străduiește să le vadă într-o imagine ideală exterioară, așa cum rămâne nevoia de a-și proiecta deficiențele asupra Umbrei ticăloase. Ni se pare că fără Dumnezeu vom pierde acea protecție invizibilă care este de fapt dată omului în afara bisericii, indiferent de alți oameni și chiar de cultură, întrucât întreaga istorie a omenirii este consemnată în memoria sa personală și colectivă a inconștientului. Ni se pare că, venind în contact cu elementul inconștientului, cu siguranță vom înnebuni sau ne vom distruge sufletul în abisul căderii într-un haos incontrolabil al emoțiilor. Dar, de fapt, ne vom găsi nu în Haosul primordial, ci în Cosmosul primordial, organizat după legi perfecte, pe care însă nu le-am înțeles încă.

Imaginile inconștientului - minunile basmelor și ale viselor - ne înspăimântă și sunt într-adevăr uneori înfricoșătoare, dar numai în măsura în care transmit o viziune distorsionată și subiectivă asupra lumii. Arhetipul universal ascuns în spatele acestor imagini este frumos, la fel cum sunt frumoase imaginile miturilor. Mitul are integritate și deplinătate, iar arhetipul în adevăratul sens al cuvântului nu este un bătrân viclean, ci un progenitor înțelept; Nu Duh rău, dar creator și creator; nu o sirenă seducatoare, ci puterea naturii frumoase însăși. Astrologia arhetipurilor ne dezvăluie, în primul rând, trăsăturile acestor imagini sublime. Dar dacă arhetipurile ni se par altfel, problema nu este în mașinațiunile celui rău și nu în nivelul scăzut de cultură al societății, ci în noi înșine.

Vizând sufletul, psihologia se contopește cu religia, dar astăzi vechile concepții religioase nu le sunt suficiente pentru a rezista erorilor moderne ale rațiunii, care în două mii de ani a avansat cu mult dincolo de conștiința sclavilor romani. Fiind un practicant, Jung a mers mai adânc decât dogmele creștine și a combinat psihologia cu alchimia și mitologia.

Extinderea percepției de la ideile personale și imaginile culturii moderne la universalismul arhetipal și astrologic al miturilor este calea care face cunoașterea sigură.

Ziua bună tuturor! Aș dori să vorbesc pe scurt despre arhetipurile lui Jung, care au câștigat interes în comunitate pe fundalul „arhetipurilor după tipul de culoare”. Cuvântul „arhetip” a fost introdus în știință de C. G. Jung, așa că să începem cu el:

Carl Gustav Jung (1875-1961) - psihiatru elvețian, fondator al uneia dintre domeniile de psihologie aprofundată, psihologie analitică.

Carl Gustav Jung a absolvit Facultatea de Medicină a Universității din Basel. Din 1900 până în 1906 a lucrat într-o clinică de psihiatrie din Zurich ca asistent al celebrului psihiatru E. Bleuler. În 1907-1912 a colaborat cu Sigmund Freud și a jucat un rol principal în mișcarea psihanalitică. În ciuda acestui fapt, în 1911 Jung a demisionat din Asociația Internațională de Psihanalitică și a abandonat tehnica psihanalizei în practica sa. Și-a dezvoltat propria teorie și terapie, pe care le-a numit „psihologie analitică”. Cu ideile sale, el a avut o influență semnificativă nu numai asupra psihiatriei și psihologiei, ci și asupra antropologiei, etnologiei, studiilor culturale, istoriei comparate a religiei, pedagogiei și literaturii.

În lucrările sale, Jung a acoperit o gamă largă de probleme filozofice și psihologice: de la problemele tradiționale ale psihanalizei în tratamentul tulburărilor neuropsihice până la problemele globale ale existenței umane în societate, pe care le-a considerat prin prisma propriilor idei despre individ și colectiv. psihicul și doctrina arhetipurilor.
Jung a sugerat existența unui strat mai profund în structura personalității, pe care l-a numit inconștient colectiv. Inconștientul colectiv este un depozit al urmelor de memorie latente ale umanității și chiar ale strămoșilor noștri antropoizi. Ea reflectă gânduri și sentimente comune tuturor ființelor umane și care rezultă din trecutul nostru emoțional comun. După cum spunea însuși Jung, „inconștientul colectiv conține întreaga moștenire spirituală a evoluției umane, renăscut în structura creierului fiecărui individ”. Astfel, conținutul inconștientului colectiv se formează datorită eredității și este același pentru întreaga umanitate. Este important de menționat că conceptul de inconștient colectiv a fost principalul motiv al divergenței dintre Jung și Freud.
Jung a emis ipoteza că inconștientul colectiv constă din imagini mentale primare puternice, așa-numitele arhetipuri (literalmente, „modele primare”). Un arhetip este un stereotip, o ștampilă în gândirea umană, consacrată de tradiția culturală și istorică, o idee stabilă, adesea figurativă, simbolică a ceva. În filosofia jungiană, A. este înțeles ca idei deosebite despre fenomenele vieții inerente conștiinței colective a fiecărui popor, grup etnic, de exemplu, A. apă, A. un bătrân etc. Acestea sunt un fel de „recuzită”. ” al conștiinței, situată la indivizii din sfera inconștientului, în materialul genetic ereditar moștenit de la strămoși. A. participa la formarea ideilor fundamentale despre lume. Mai mult, Jung a sugerat că imaginile și ideile arhetipale sunt adesea reflectate în vise și sunt adesea găsite în cultură sub forma simbolurilor folosite în pictură, literatură și religie. În special, el a subliniat că simbolurile caracteristice culturi diferite, prezintă adesea asemănări izbitoare deoarece se întorc la arhetipuri comune întregii omeniri. De exemplu, în multe culturi a dat peste imagini ale unei mandale, pe care o considera a fi întruchiparea unității și integrității „eu”:

Arhetipurile includ ideile stabile ale oamenilor despre „acasă”, „un bărbat ca susținător de familie și un războinic” și „o femeie ca mamă”. De asemenea, în A. sunt incluse intrigile și imaginile mitologice și legendare de basm caracteristice fiecărei culturi naționale, ținând cont de influența moștenirii Greciei Antice și a Romei: mituri despre Elena cea Frumoasă, Prometeu, Hercule, rusoaica Ivanushka Nebunul, Emelya sau Ilya Muromets etc. Există foarte multe astfel de A. conștiință culturală. Acesta este Don Quijote printre spanioli, Degetul mare sau Puss-in-Boots printre francezi și legenda Regelui Arthur printre englezi. Fictiune deseori reînvie și regândește arhitectura în condiții istorice noi și imagini noi.
Printre multele arhetipuri descrise de Jung se numără mama, copilul, eroul, înțeleptul, zeitatea soarelui, necinstitul, Dumnezeu și moartea.
Numărul de arhetipuri din inconștientul colectiv poate fi nelimitat. Pot spune că Jung are într-adevăr o mulțime de arhetipuri, de exemplu, Copil și Fecioară, Mamă și Renaștere, Spirit și Trickster etc., caracteristicile lor reprezintă aspecte filozofice și psihologice foarte profunde, așa că vor fi mai interesante și mai ușor de înțeles mai ales pentru specialişti care studiază Jung .

O atenție deosebită este acordată sistemului teoretic al lui Jung persona, anime și animus, umbră și sine ca principalele arhetipuri din viața fiecărei persoane:

O persoana

Persona (de la cuvântul latin „persona”, care înseamnă „mască”) este chipul nostru public, adică modul în care ne arătăm în relațiile cu ceilalți oameni. Persona denota multe roluri pe care le jucam in conformitate cu cerintele sociale. În înțelegerea lui Jung, o persoană servește scopului de a-i impresiona pe alții sau de a-și ascunde adevărata identitate față de ceilalți. Persoana ca arhetip este necesară pentru ca noi să ne înțelegem cu alți oameni în viața de zi cu zi. Cu toate acestea, Jung a avertizat că dacă acest arhetip devine important, persoana poate deveni superficială, superficială, redusă la un rol și înstrăinată de adevărata experiență emoțională.

Umbră

În contrast cu rolul pe care personajul îl joacă în adaptarea noastră la lumea din jurul nostru, arhetipul umbră reprezintă partea întunecată, rea și animală reprimată a personalității. Umbra conține impulsurile noastre sexuale și agresive inacceptabile din punct de vedere social, gândurile și pasiunile imorale. Dar și umbra are laturi pozitive. Jung a văzut umbra ca sursă de vitalitate, spontaneitate și creativitate în viața unui individ. Potrivit lui Jung, funcția acestui lucru este de a canaliza energia umbrei, de a reduce latura dăunătoare a naturii noastre într-o asemenea măsură încât să putem trăi în armonie cu ceilalți, dar în același timp să ne exprimăm deschis impulsurile și să ne bucurăm de un viata sanatoasa si creativa.

Anima și Animus

Arhetipurile anima și animus dezvăluie natura androgină înnăscută a oamenilor. Anima reprezintă imaginea interioară a unei femei într-un bărbat, latura sa feminină inconștientă; în timp ce animus este imaginea interioară a unui bărbat într-o femeie, latura ei masculină inconștientă. Aceste arhetipuri se bazează, cel puțin parțial, pe faptul biologic că atât hormonii masculini, cât și cei feminini sunt produși în corpurile bărbaților și femeilor. Jung credea că acest arhetip a evoluat de-a lungul multor secole în inconștientul colectiv, ca urmare a experiențelor cu sexul opus. Mulți bărbați au fost „feminizați” într-o oarecare măsură prin ani de căsătorie cu femei, dar opusul este adevărat pentru femei. Jung a insistat că anima și animus, ca toate celelalte arhetipuri, trebuie exprimate armonios, fără a perturba echilibrul general, astfel încât dezvoltarea individului în direcția realizării de sine să nu fie împiedicată. Cu alte cuvinte, un bărbat trebuie să-și exprime calitățile feminine împreună cu cele masculine, iar o femeie trebuie să-și exprime calitățile masculine la fel ca și pe cele feminine. Dacă acestea atributele cerute rămân nedezvoltate, rezultatul va fi creșterea și funcționarea unilaterală a individului.

De sine

Sinele este cel mai important arhetip din teoria lui Jung. Sinele este nucleul personalității în jurul căruia sunt organizate toate celelalte elemente.
Când se realizează integrarea tuturor aspectelor sufletului, o persoană experimentează unitate, armonie și întregime. Astfel, în înțelegerea lui Jung, dezvoltarea sinelui este scopul principal al vieții umane. Simbolul principal al arhetipului sinelui este mandala și numeroasele sale varietăți (cerc abstract, aureola unui sfânt, roză). Potrivit lui Jung, integritatea și unitatea „Eului”, exprimată simbolic în completitudinea unor figuri precum mandala, pot fi găsite în vise, fantezii, mituri, experiențe religioase și mistice. Jung credea că religia este o mare forță care promovează dorința omului de totalitate și deplinătate. În același timp, armonizarea tuturor părților sufletului este un proces complex. Adevăratul echilibru al structurilor personale, așa cum credea el, este imposibil de atins; cel puțin, acest lucru poate fi atins nu mai devreme de vârsta mijlocie. Mai mult, arhetipul Sinelui nu se realizează până nu există integrarea și armonia tuturor aspectelor sufletului, conștient și inconștient. Prin urmare, obținerea unui „eu” matur necesită consistență, perseverență, inteligență și multă experiență de viață.

Pe lângă arhetipurile enumerate, Jung a acordat o mare atenție arhetipului Mamei în lucrările sale. Arhetipul mamei are multe manifestări. Aceasta ar putea fi o mamă, o bunica sau o mamă în sensul figurat al cuvântului - o zeiță. Potrivit lui Jung, simbolul mamei este prezent și în lucrurile care „exprimă scopul unei dorințe pasionale de mântuire: cerul, împărăția lui Dumnezeu”. Lucruri care trezesc „reverenta” la o persoană: biserică, universitate, țară, cer, pământ, păduri, mări, lună. Arhetipul mamei simbolizează și abundența și fertilitatea. „Poate fi asociat cu o stâncă, o peșteră, un copac, un izvor, un izvor.” Datorită funcției sale de protecție, o mandala poate fi un simbol al mamei. „Obiecte goale”, vase, unele animale sunt asociate cu el: „o vacă, o iepure de câmp, animale utile în general”.

Arhetipul mamei, ca multe altele, se caracterizează prin dualitatea manifestărilor. „Simbolurile malefice sunt vrăjitoarea, șarpele, mormântul, sarcofagul, apele adânci, moartea, fantomele, brownie și altele.”

Manifestare pozitivă a arhetipului: „grija, simpatia, puterea magică a unei femei; înțelepciune și exaltare spirituală care transcende limitele rațiunii; orice instinct sau impuls util; orice este bun, grijuliu sau susținător sau care promovează creșterea și fertilitatea.” Arhetipul mamei este asociat cu reînvierea și transformările magice. Într-un sens negativ, poate însemna „ceva secret, misterios, întunecat: un abis, lumea morților, totul absorbant, tentant, i.e. ceva care inspiră groază și care este inevitabil ca soarta.”

Jung credea, de asemenea, că fiecare femeie trece prin arhetipul Fecioarei în dezvoltarea ei. Literal, Fecioara, Kore, este din Persefona Mitologia greacă, fiica lui Demeter, căsătorită forțat cu Hades. Femeie-copil. Mama si fata. Puritatea, inocența, flexibilitatea, dependența, flexibilitatea ei rămân în fiecare dintre noi de-a lungul vieții noastre. Arhetipul Fecioarei întruchipează supunerea feminină.

Există, de asemenea, un număr mare de arhetipuri care sunt folosite în tehnicile NLP și descrierile lor sunt adesea găsite pe Internet. În astfel de arhetipuri, ideea lui Jung este luată ca bază, reelaborată, regândită, simplificată pentru o gamă mai largă de oameni (ceea ce este și bine), ele descriu mai pe deplin psihotipurile și caracterele oamenilor reali. Ele pot avea ceva în comun cu cele jungiene, dar unii cercetători nu consideră astfel de arhetipuri ca fiind manifestări ale inconștientului colectiv, ci mai degrabă rezultatul experienței dobândite.

Carl Gustav Jung este fondatorul psihologiei analitice. Este interesant că, în timp ce își dezvolta teoriile și ideile, a apelat adesea la religiile lumii, la ocultism, la Sfânta Scriptură și a vizitat „locuri de putere”. Carl Jung a fost cel care a introdus concepte precum „inconștientul colectiv”, „animus/anima” și „umbră” în psihologia modernă.

Mulți susțin că psihologia analitică a dezvăluit maselor generale lumea interlopă a sufletului uman. Sigmund Freud a descris pentru prima dată inconștientul, care găzduiește complexe, frici, dorințe secrete și patologii sexuale. Și Jung a vorbit despre „umbră” - fortăreața energiei demonice a unei persoane.

În primul rând, Jung a remarcat că psihicul individului este format din mai multe părți. Centrul său este conștiința. Ne putem imagina că aceasta este o întreagă galaxie cu „planete” - arhetipuri și „soarele” - conștiință în centru.

Când vorbim despre o persoană, ne referim la o personalitate holistică, dar în realitate avem de-a face cu mai multe subpersonalități.

În studiile sale, Carl Jung a descris aceste părți ale „eu” uman în detaliu. În primul rând, aceasta este complex de ego. Dintre cele mai puțin semnificative, se pot observa un complex de tată sau de mamă, multe constelații și imagini arhetipale. Dacă ne uităm mai atent la o persoană, ea constă din atitudini multidirecționale care intra în conflict între ele și creează baza unui conflict intern. Cele mai semnificative subpersonalități sunt Umbră.

Arhetipuri după Jung

Arhetipurile, conform lucrărilor lui Carl Gustav Jung, sunt un fel de bibliotecă de imagini care se află în sfera inconștientului colectiv. Conținutul său este transmis din generație în generație. Aceste imagini generează reacții modelate pentru situatii standard.

Toate arhetipurile provin din instincte. Prin urmare, sarcina lor principală este supraviețuirea. De exemplu, arhetipul „inamic” îl ajută pe copil să intre animale sălbatice recunoașteți un prădător și luați acțiunile corecte - întindeți-vă jos, ascundeți-vă, fugiți etc.

Se întâmplă să întâlnim oameni care ne sunt neplăcuți fără un motiv întemeiat. Ne simțim inconfortabil în preajma lor și vrem să fugim. Poate că această persoană se potrivește cu arhetipul nostru „inamic” și acesta este motivul reacției.

Jung a identificat trei zone în structura personalității:

• inconștient personal;
• inconștientul colectiv;
• constiinta.

Inconștient personal- tot ceea ce a fost anterior conștient, dar s-a mutat la nivelul inconștientului. Inconștientul colectiv transmise prin moștenire, ca un pachet de documente cu imagini gata făcute și exemple de reacții.

Dezvoltarea personalității se bazează pe interacțiunea dintre cinci figuri arhetipale principale: sine, persona, umbră, animus și anima, ego.

• De sine- unificarea conștiinței și a inconștientului la o persoană. Sinele se formează prin procesul de individuare, când anumite aspecte ale personalității trebuie integrate. Jung a descris adesea sinele ca o mandala, cerc sau patrat.
• Umbră se bazează pe instinctul de reproducere și pe setea de viață și libertate. Există o umbră ca parte invizibilă a inconștientului, constând din idei suprimate, dorințe, acțiuni, deficiențe și instincte ale unei persoane.

Jung a scris că umbra poate intra în vise și poate lua o mare varietate de forme - sub forma unui monstru, un șarpe, un monstru, Baba Yaga, un dragon etc.

• – latura feminină inconștientă a personalității și animus- masculin. Acest „eu” adevărat servește drept sursă principală de conexiune cu inconștientul colectiv. Combinația acestor arhetipuri se numește „cuplu divin” sau sizigie. Aceste imagini întruchipează integritatea, armonia și perfecțiunea.
• – imaginea noastră ideală despre noi înșine și aspectul în fața lumii. În latină cuvântul o persoanaînseamnă „mască”. Arhetipul Persona este un set de măști sociale pe care le folosim în diferite situații cotidiene.

Sarcina Personajului este să protejeze Ego-ul să nu-și arate latura negativă. Jung credea că o persoană se poate manifesta și în vise, întrupându-se în imagini pozitive.

Carl Jung a susținut că, în realitate, există mai mult de cinci arhetipuri principale. Unele dintre ele se pot suprapune sau combina unele cu altele. În plus, Jung a descris următoarele arhetipuri:

• Mama - consolare, calm;
• Tată - putere, putere, autoritate, putere;
• Copil - inocență, dor de copilărie și nepăsare, mântuire, renaștere;
• Înțelept – cunoaștere, înțelepciune, experiență;
• Erou – salvator, protector, sprijin;
• Inamicul este pericolul, anxietatea.

Ce este Shadow?

Jung a considerat umbra ca fiind un arhetip care a fost transmis omului din lumea animală. Aceasta este o colecție de dorințe și acțiuni pasionale, instincte imorale și violente care sunt condamnate de societate și adesea nu corespund idealurilor persoanei însuși.

În perioada de formare a personalității, copilul învață să înțeleagă ce sunt „bine” și „rău”. În timp, creăm o anumită imagine ideală, potrivit lui Jung - se numește Persona. Acest "o persoana ideala" se încadrează bine în normele și standardele vieții publice: este tolerant, de succes, elocvent, are rezistență și răbdare, decent și responsabil. În același timp, conținutul intern care poate distruge Persona este ignorat cu atenție.

Cel mai adesea, partea umbră a personalității este suprimată și reprimată într-o asemenea măsură încât o persoană pur și simplu nu-și observă părțile negative. În același timp, în inconștient se așterne o furtună, care mai devreme sau mai târziu va acoperi și va priva o persoană de autocontrol.

Conform lucrărilor lui Jung, Umbra nu este considerată fortăreața răului în om. Mai degrabă, ceea ce o creează este de vină: așteptări mari, negarea propriului „eu”, idealuri abstracte, trăirea „vieții altcuiva”, lipsa de iubire și respect pentru sine.

Arhetip Umbră- aceasta este totalitatea oricăror atribute de personalitate pe care le negăm și le suprimăm și le urâm sincer în noi înșine.

Interacțiunea Umbrei și Eului

Ego-ul fiecărei persoane aruncă o Umbră. Este în regulă. În perioada de adaptare la lume, Umbra absoarbe emoții și dorințe care duc la conflicte morale. Fără controlul Eului, aceste procese sunt ascunse în întunericul conștiinței. Munca Umbrei este comparabilă cu activitățile de spionaj, când șeful statului nu știe nimic despre munca murdară și imorală a spionilor. În același timp, se bucură de rezultatele activităților lor, trăind într-o țară sigură.

Lucrarea analitică cu Eul poate dezvălui procese din umbră și ajută la realizarea lor, dar mecanismele de apărare ale Eului funcționează eficient și doar câțiva reușesc să le depășească.

Umbra nu intră niciodată sub controlul Eului, este un factor inconștient. Ego-ul nostru uneori nu bănuiește că aruncă o Umbră. În descrierea acestui arhetip, Jung a căutat să sublinieze lipsa șocantă de conștiință pe care o manifestă majoritatea oamenilor.

Dacă ne adâncim în rădăcina intențiilor, dorințelor și alegerilor umane, ne aflăm într-o zonă întunecată. Vom vedea că Eul nostru din partea întunecată este încrezător în sine, insensibil, egoist, predispus la manipulare și dorințe pervertite. Ceea ce apare în fața noastră este un egoist 100% care se străduiește cu orice preț să obțină plăcere și putere asupra celorlalți. Această negativitate din interiorul Eului este întruchiparea răului lumii în basme, mituri și literatura clasică. De exemplu, personajul Iago din Othello al lui Shakespeare este un reprezentant proeminent al Umbrei.

Cel mai interesant lucru este că Ego-ul nu își experimentează Umbra în niciun fel. Este proiectat asupra altor oameni, fiind inconștient. De exemplu, dacă ești enervat de un egoist notoriu, conținutul inconștient al umbrei tale este proiectat asupra lui. Fără îndoială, alți oameni oferă „cârlige” pentru proiecția umbrelor. Într-adevăr, în reacțiile emoționale puternice există percepție și proiecție reală.

Eul defensiv insistă întotdeauna să aibă dreptate și adesea acționează ca o victimă sau un observator. În timp ce ego-ul cuiva face o persoană un „sfânt”, o altă persoană se transformă într-un „monstru”. Când lucrezi psihologic cu propriul tău Ego, poți învață să recunoști proiecțiile și să nu creezi țapi ispășitori.

Cum se naște Umbra?

La începutul civilizației, oamenii trăiau urmând propriile instincte, impulsuri și legi ale naturii. Astăzi, emoțiile și dorințele controlează normele de comportament în societate, moralitatea și eticheta. O persoană este supusă multor restricții și interdicții categorice. Umbra ajută să trăiești cu toate acestea.

O umbră începe să se formeze înăuntru copilărie timpurie când adulții manipulează copiii cu sârguință, demonstrând toată imperfecțiunea și unilateralitatea lumii adulte. De exemplu, dacă părinții suprimă un copil sau îi arată nedreptate, copilul reacționează cu indignare și agresivitate sănătoasă, firească. Dar în loc să-și ceară scuze și să accepte că a greșit, adultul îl umilește și mai mult, țipă la copil, îl pedepsește sau îl bate. La urma urmei, trebuie să-ți „respectezi bătrânii” și să „ți închizi gura”.

După ceva timp, copilul va învăța lecția. Va înceta să mai manifeste agresivitate, deși va apărea în continuare. Copilul va începe să o suprime. Toate experiențele negative vor fi împinse în inconștient, care va fi începutul formării celui de-al doilea „eu”. Visele și dorințele neîmplinite vor merge și acolo pentru depozitare: „acest lucru nu îți va aduce bani”, „bărbații nu dansează”, „fac o treabă normală”, „nu vei trăi din asta” etc.

Umbra preia acele trăsături de caracter care sunt incompatibile cu Persona și conștiința Eului individului. Atât Umbra, cât și Persona sunt de fapt străine conștiinței. Potrivit lui Jung, Persona este o „personalitate publică” care ajută o persoană să-și formeze o identitate psihosocială. Persona, la fel ca Umbra, este invizibil pentru Ego. Dar Egoul acceptă Persona mai loial, deoarece nu contrazice standardele morale de comportament în societate.

Cum se manifestă Umbra?

Umbra așteaptă cu răbdare momentul în care suntem iritați, epuizați sau sub influența alcoolului/drogurilor etc. Ea este cea care ne împinge la acțiuni pe care nu ne-am permite niciodată să le îndeplinim într-o stare sobră.

Uman sub influenţa Umbrei jignește pe cei dragi, flutură pumnii, își trădează principiile, vorbește nepoliticos, începe o ceartă sau fură ceva. După ceea ce s-a întâmplat, devine foarte rușine, iar această stare este descrisă ca „s-a găsit ceva”, „o muscă mușcată”, „de parcă ceva a fost înlocuit”.

În ciuda faptului că pentru unele acțiuni trebuie să stai în colțul a 3-4 vieți, nu poți da vina pe conștiința unei persoane pentru tot. La urma urmei, el se comportă de fapt ca într-un vis când Umbra întunecă minteași iese din „temnita” inconștientului.

Jung a descris că Umbra tinde să dețină putere asupra a ceva, să se comporte obsesiv și să se opună constant standardelor morale. Deci în acest caz există mai mulți vinovați - conștiința slăbită, oameni care au maltratat copilul în copilărie, inconștientul care a izbucnit.

Este Umbra care face ca o persoană să se îndoiască de abilitățile sale, îi amintește de neputință, stângăcie etc. Pe de o parte, scenariul copilăriei este declanșat, iar pe de altă parte, în astfel de condiții este mai ușor pentru Shadow să lupte pentru putere.

Urmând exemplul lui Animus și Anima, Umbra se proiectează asupra oamenilor din jurul ei. Prin urmare, ura și furia noastră față de cineva este un eșec de a accepta aceste calități în noi înșine.

Arhetipul umbrei în literatură și film

Cel mai izbitor exemplu al Umbrei este Mefistofel în "Fauste" Goethe. Potrivit complotului, Faust a devenit un om plictisitor și supraeducat. A citit multe cărți, a studiat tot ce-l interesa și și-a pierdut interesul pentru viață. Faust s-a gândit la sinucidere și, în acea zi, i-a trecut în cale un pudel negru, care s-a transformat în Mefistofel.

Apoi Mefistofel îl seduce pe Faust să renunțe la știință și să meargă cu el să descopere o altă lume plină de plăceri și plăceri carnale. Îl prezintă pe intelectual sentimentele, pasiunea și fiorul sexualității adormite.

Ceea ce sa întâmplat în roman a fost ceea ce Jung a numit enantiodromie. Aceasta este trecerea unei personalități la tipul ei opus. Faust a acceptat Umbra și a trăit temporar, hrănindu-se cu calitățile și energia ei. Drept urmare, sufletul lui Faust a fost salvat de diavol și iad numai datorită milei lui Dumnezeu.

Puteți vedea adesea arhetipurile Shadow și Persona în filme:

Adesea, în operele de artă ele arată o întâlnire simbolică cu Umbra, ca o reflectare a sinelui într-o oglindă.

Curs de bază psihologie analitică, sau Breviarul Jungian Zelensky Valery Vsevolodovich

De sine

De sine

Potrivit lui Jung, complexul eului individual nu există doar în legătură cu alte complexe psihice, el își câștigă stabilitatea, creșterea continuă și constanța dintr-un simț mai larg, mai complet al întregii umane, la baza căruia se află arhetipul pe care Jung l-a numit. sinele. Acesta este unul dintre conceptele centrale ale psihologiei jungiane, arhetipul unității și integrității, „chipul și principiul lui Dumnezeu în om” (Kakabadse, 1982, p. 109).

La rândul său, complexul ego-ului rezidă între lumile interne și cele externe, iar sarcina lui este de a se adapta la ambele lumi. Cu o orientare extravertită, ego-ul se conectează cu realitatea externă. Prin introversie, Eul înțelege realitatea subiectivă internă și se adaptează la ea. În publicațiile jungiene, editorii respectă, de obicei, următoarea regulă: în legătură cu Eul individual, scrieți „sine” cu o literă mică („c”), iar când se referă la arhetipul Sinelui, folosiți o literă majusculă („C”). ”).

Jung a descoperit simboluri ale Sinelui arhetipal în multe dintre cele din lume sisteme religioase. Scrierile sale conțin dovezi abundente ale fascinației sale constante pentru aceste simboluri ale completității și uniunii complete cu toate lucrurile, fie că este vorba de trecutul paradisic simbolizat de Grădina Edenului sau de epoca de aur a olimpienilor. Unitatea netulburată a omului și a lumii este exprimată atât în ​​simbolul oului de aur mitologic, din care se spune că a fost creată lumea, cât și în imaginea-simbol al omului originar - un hermafrodit sau anthropos, personificând omenirea înainte de „căderea și degradarea” ei. Aceasta poate include și existența umană în starea sa cea mai veche (originală), exprimată în imaginile lui Adam, Hristos sau Buddha. Mai mult ca psiholog decât ca filozof sau teolog, Jung a văzut că arhetipul organizator al întregii era reprezentat mai ales clar în imaginile religioase - iconografie, arhitectură, sculptură. Astfel, a ajuns să înțeleagă că manifestarea psihologică a Sinelui era de fapt experiența lui Dumnezeu sau „Imaginea-Dumnezeu din sufletul uman”. Firește, Jung nu și-a propus deloc să reducă ființa divină atotputernică, transcendentală, la o experiență psihologică, la un simplu arhetip al inconștientului colectiv. Cel mai probabil, a vrut să arate cum imaginea lui Dumnezeu există în psihic și funcționează indiferent dacă credința în Dumnezeu este un sentiment, idee sau acțiune conștientă sau nu.

În plus, Jung a remarcat că, dacă psihicul este un fenomen natural și intenționat (intenționat), atunci o mare parte din această intenție este concentrată pe acțiunea din Sinele arhetipal. Semnificația evenimentelor care se întâmplă cu o persoană, intruziunile mentale extraordinare și soluțiile care apar atunci când se confruntă cu situații problematice, fenomene sincronice în care coincidențele ciudate duc la transformarea atitudinilor anterioare - Jung a definit toate aceste fenomene mentale ca manifestări ale Sinelui ( în sensul că ele contribuie la apariția unui simț și a unei idei mai holistice a existenței individuale). La urma urmei, „conștiința este o condiție a posibilității de a fi” (Odaynik, 1996, p. 229). O consecință firească a acestei observații este că analiza psihologică ajută la evidențierea conexiunii mai mari a individului cu Sinele, atenuând inflația sau alienarea care apare atunci când Eul individual este prea identificat sau, dimpotrivă, prea îndepărtat de contactul cu Sinele și cu el. forță integratoare.

Geometric, Sinele este reprezentat de Jung ca centru și cerc în același timp. Un exemplu de reprezentare vizuală a Sinelui este mandolă.

În domeniul ritualurilor religioase și în domeniul psihologiei, acest cuvânt (sanscrită) denotă imagini ale unui cerc, care sunt concepute sub forma unui desen, pictural, plastic sau sub forma unui dans... Ca fenomene psihologice , ele (mandale) apar spontan în visele oamenilor în anumite situații conflictuale și când schizofrenie. Foarte des conțin un cuaternar sau o înmulțire a aceluiași cuaternar sub formă de cruce, sau de stea, sau de pătrat, sau de octogon etc. (Jung, 1996, p. 220).

În cadrul unirii sale paradoxale, sinele unește toate contrariile întruchipate în arhetipurile masculine și feminine. Deci, produsul unei astfel de uniuni este adesea descris simbolic ca un hermafrodit. Alte numeroase exemple ale arhetipului central ca unitate de contrarii ne sunt date de simbolismul alchimic. De exemplu, piatra filosofală - unul dintre scopurile principale ale procesului alchimic - a fost descrisă în simbolismul căsătoriei regelui roșu și al reginei albe sau unitatea soarelui și lunii, focului și apei. În alchimie, curiozitatea neobosită a Evului Mediu a căutat nu numai să obțină aur din metalele comune, ci și să-și îmbunătățească propria natură (ceea ce nu trebuie uitat) (vezi Morozov, 1909). Prin urmare, „acțiunea” alchimiștilor de a îmbunătăți materia a fost în același timp un proces psihologic, al cărui scop era îmbunătățirea omului.

Excelenta lucrare a lui Jung despre simbolismul creștin – AION – este subtitrată: „Despre fenomenologia sinelui” – și conține cea mai completă tratare a ideilor sale referitoare la arhetipul Sinelui, dar necesită un efort în lectură. Prin urmare, este mai bine să începem cu definiția Sinelui, dată în capitolul 11 ​​din „Tipurile psihologice”. Apoi se poate familiariza cu alte lucrări ale lui Jung - de exemplu, cu lucrarea „Despre obiectele zburătoare vizibile în cer”, unde accentul nu este pus pe Sinele însuși, ci mai degrabă pe abordarea lui printr-un studiu detaliat al simbolismului, bazat pe despre practica clinică, religie și alte surse. Obiectele zburătoare neidentificate (OZN-uri) pot fi văzute ca posibile simboluri ale întregii dincolo de experiența noastră imediată. Astfel de lucrări despre Sine sunt exemple excelente a ceea ce Jung a numit circumambulație, sau circumambulație, deplasarea în jurul unui concept până când diferitele sale aspecte sunt identificate și înțelese. Așa că învățarea arhetipului întregii transcendentale, înțelegerea Sinelui în sensul definit de Jung, necesită răbdare, timp și perseverență.

Printre primele lucrări post-jungiene, ar trebui să numiți cartea lui E. Edinger „Egoul și arhetipul”, unde relația dintre Ego și Sine este considerată la nivel teoretic, iar cealaltă lucrare a lui - „Întâlnirea cu Sinele”. ”, explorând aceeași relație Eul - Sine folosind exemplul de analiză ilustrațiile lui William Blake pentru cartea lui Iov.

Literatură

Samuels E. Jung și post-jungienii. - M., 1997. P. 150–166.

Omul și simbolurile sale / K. G. Jung și colab. - Sankt Petersburg, 1996. P. 312 și urm.

Edinger E. Ego și arhetip. - M., 2000. P. 10–13.

Jung K. G. Studiul procesului de individuare // Jung K. G. Tavi-

Prelegeri de stoc. - M.; Kiev, 1998. p. 211–269. Jung K. G. Farfurii zburătoare: mitul modern al lucrurilor văzute

in cer // Jung K. G. Un mit modern. - M., 1993. P. 105–150. Jung K. G. Mana-personalitate// Jung K. G. Psihologia inconștientului.-

M., 1994. p. 299–315. Jung K. G. Despre simbolismul mandalei // Jung K. G. Despre natura psihicului. - M.;

Kiev, 2002. § 627–712.

Jung K. G. Abordare psihologică a dogmei Treimii // Jung K. G.

Răspuns lui Iov. - M., 1995. P. 5–108.

Jung K. G. De sine // Jung K. G. AION. - M.; Kiev, 1997. § 43-126. Jung K. G. De sine // Jung K. G. Tipuri psihologice. - Sankt Petersburg, 1995.

§ 788–790. Jung K. G. Simbolismul transformării în Masă // Jung K. G. Răspuns

Iovu.-M., 1995. p. 320–348. Jung K. G. Simboluri ale sinelui // Jung K. G. Psihologie și alchimie.-

M.; Kiev, 1997. § 323–331. Jung K. G. Modernitate și viitor // Odainik V. Psihologie

politicieni. - Sankt Petersburg, 1997. P. 229. Jung K. G. Funcția inconștientului // Jung K. G. Psihologie

inconștient.-M., 1994. p. 235–252. Jung K. G. Hristos, simbol al Sinelui // Jung K. G. AION. - M.; Kiev, 1997. S68-126.

Acest text este un fragment introductiv. Din cartea Psihologie. Oameni, concepte, experimente de Kleinman Paul

Sinele indezirabil Unii cercetători au ales să nu se concentreze asupra idealurilor; ei cred că inconsecvențele care decurg dintr-un eu nedorit sunt mult mai importante în ceea ce privește starea de spirit și satisfacția față de sine și de viață. În 1987, profesorul

Din cartea Ego și arhetip de Edinger Edward

1. EUL ȘI SINELE Jung a făcut o descoperire fundamentală care a avut consecințe de amploare - a descoperit inconștientul colectiv sau psihicul arhetipal. Cercetările lui Jung ne-au învățat că psihicul individual nu este numai

Din cartea Ego și arhetip de Edinger Edward

Din cartea Ego și arhetip de Edinger Edward

4. RESTAURAREA AXEI EUL-SINE În practica psihoterapeutică se întâlnește foarte des un tablou clinic tipic, care ar putea fi numit nevroză de alienare. Un individ cu o astfel de nevroză se îndoiește de dreptul său de a exista. El simte profund

Din cartea Omul și simbolurile sale autor Jung Carl Gustav

Sinele: simboluri ale integrității Dacă un individ s-a luptat serios și de mult timp cu problema anima (sau animus) și a reușit să înceteze identificarea unei părți a personalității sale cu acestea, subconștientul își schimbă din nou natura influenței și apare. într-un nou simbolic

de Rogers Carl R.

Sinele În domeniul experienței este sinele. Deși nu este nici stabil, nici neschimbabil, pare așa atunci când este văzut la un moment dat. Acest lucru se întâmplă pentru că parcă „înghețăm” un fragment de experiență pentru a-l lua în considerare. Rogers spune că „avem de-a face

Din cartea Căsătoria și alternativele sale [Psihologia pozitivă a relațiilor de familie] de Rogers Carl R.

Sinele ideal Sinele ideal este „acea idee despre sine pe care o persoană și-ar dori cel mai mult să fie, căreia îi acordă cea mai mare valoare”. La fel ca sinele, este o structură fluidă, în schimbare, supusă permanent redefinirii. În ce măsură

Din cartea Căsătoria și alternativele sale [Psihologia pozitivă a relațiilor de familie] de Rogers Carl R.

Sinele Autorii manualelor de psihologie care îi dedică spațiu lui Rogers îl prezintă de obicei ca pe un teoretician al sinelui. Cu toate acestea, deși conceptul de sine joacă un rol important în gândirea lui Rogers, el îl vede ca fiind centrul experienței; este mai interesat de percepție,

Din cartea (Neo)conștient [Cum mintea inconștientă ne controlează comportamentul] autor Mlodinov Leonard

Capitolul 10. Sinele Secretul stăpânirii este de a combina credința în propria ta infailibilitate cu capacitatea de a învăța din greșelile trecute. George Orwell În 2005, uraganul Katrina a devastat coasta Golfului Louisiana și Mississippi. Peste o mie de oameni

Din cartea Curs de bază de psihologie analitică sau Breviar Jungian autor

Sinele Potrivit lui Jung, complexul Eului individual nu există numai în legătură cu alte complexe psihice, el își dobândește stabilitatea, creșterea continuă și constanța dintr-un sentiment mai larg, mai complet al întregii umane, la baza căruia

autor Frager Robert

Sinele Conform teoriei eriksoniene, simțul identității include atât identitatea ego-ului, cât și dezvoltarea sentimentului de sine. „Eul trebuie înțeles ca cauzalitatea principală și parțial inconștientă care, în fiecare etapă a vieții, interacționează cu

Din cartea Teorii personalității și crestere personala autor Frager Robert

Sinele Reich a considerat Sinele ca fiind nucleul biologic sănătos al fiecărei ființe umane. Cu toate acestea, majoritatea oamenilor și-au pierdut legătura cu propriul sine, sunt prea protejați, coaja lor este prea puternică și groasă. Deci, ce anume împiedică o persoană să se înțeleagă pe sine?

Din cartea Dicționar explicativ de psihologie analitică autor Zelensky Valeri Vsevolodovici

Sinele și individuarea Sinele, potrivit lui Jung, exprimă integritatea mentală a unei persoane și se dovedește a fi subiectul întregului psihic. Între lumea interioară și cea exterioară a unei persoane există un complex de ego, a cărui sarcină este să se adapteze la ambele lumi. Orientare extrovertită

de Wilbur Ken

Din cartea Proiectul Atman [O viziune transpersonală asupra dezvoltării umane] de Wilbur Ken

Din cartea Proiectul Atman [O viziune transpersonală asupra dezvoltării umane] de Wilbur Ken