SERGIUS DIN RADONEZH L-A BINECUVENTAT DMITRY DONSKY? O serie de istorici moderni susțin că a existat și nu ar fi putut exista vreo binecuvântare din partea prințului pentru bătălie. Și este greu să numim convingerea lor în acest sens pur științific. Este foarte incomod pentru unii să admită rolul Bisericii în victoria de pe Câmpul Kulikovo. Deci a fost o binecuvântare?
Bătălia de la Câmpul Kulikovo este unul dintre evenimentele cheie din istoria Rusiei. A fost inclusă în manuale, monografii, pictură și literatură. Și aproape întotdeauna povestea despre marea campanie a prințului Dmitri Ivanovici către Don este însoțită de o poveste despre modul în care conducătorul Moscovei a primit binecuvântarea lui Sergius de Radonezh. Această poveste scurtă, dar maiestuoasă, este familiară milioanelor de oameni. Îl iubesc, îl țin aproape de inimă, își amintesc de el cu un zâmbet cald. Și în perioada sovietică târzie apare o ipoteză: toate acestea sunt ficțiune, o „legendă a bisericii”. Ceea ce, în esență, înseamnă „prostii preoțești”. Da, da, așa este. Cuvintele ca acestea nu sunt rostite sau scrise, dar sunt subînțelese. Forma în care a fost exprimată ideea ipotezei este pur științifică, dar esența ei, esența sa profundă, este foarte departe de știință. Aș dori să vă reamintesc o circumstanță. Cel mai puternic susținător al acestei opinii, Vladimir Kuchkin, a publicat un articol „Despre rolul lui Sergius de Radonezh în pregătirea bătăliei de la Kulikovo” pe paginile colecției „Întrebări despre ateismul științific” (1988). De atunci, o polemică pur științifică, la prima vedere, a fost întotdeauna și invariabil amestecată cu un subtext plictisitor asociat cu credința și ateismul. > O excursie la manastirea padurii
Povestea Masacrului de la Mamaev povestește despre vizita suveranului Moscovei la Mănăstirea Serghie. Marele Duce Dmitri Ivanovici, cu puțin timp înainte ca trupele să plece în campania împotriva lui Mamai, a mers împreună cu prințul Vladimir Andreevici de Serpuhov să se încline în fața lui Sergius de Radonezh. Domnitorul dorea să primească o binecuvântare de la starețul mănăstirii pădurii înaintea unei sarcini grele și primejdioase. Serghie l-a implorat pe prinț să apere Liturghia, iar apoi să împartă masa. Prințul, încurcat, i-a cerut lui Sergius să-l dea drumul, „căci au venit la el soli că se apropiau deja tătarii murdari”. Dar l-a reținut pe Dmitri Ivanovici, spunând: „Această întârziere a ta se va transforma într-o dublă ascultare pentru tine. Căci nu acum, stăpâne, vei purta cununa morții, ci peste câțiva ani, iar pentru mulți alții acum se țes cununile.” Principele nu a îndrăznit să nu se supună, a mâncat pâinea mănăstirii. Apoi Serghie „... l-a stropit cu apă sfântă și toată armata sa iubitoare de Hristos și l-a umbrit pe Marele Duce cu crucea lui Hristos - un semn pe fruntea lui”. Apoi i-a spus lui Dmitri Ivanovici: „Du-te, domnule, împotriva polovtsienilor murdari, chemându-l pe Dumnezeu, iar Domnul Dumnezeu va fi ajutorul și mijlocitorul tău”. Și a adăugat în liniște: „Veți învinge, domnule, adversarii voștri, așa cum vi se cuvine, suveranul nostru”. La vremea aceea, polovțienii, din vechea memorie, numeau uneori oamenii Hoardei. Dmitri Ivanovici i-a cerut starețului doi războinici de la frații monahali - Alexandru Peresvet și fratele său Andrei Oslyabya. Sergius i-a chemat pe amândoi la el și le-a ordonat să meargă cu Dmitri Ivanovici, „pentru că erau războinici celebri în lupte, au întâmpinat mai multe atacuri”. Călugărul le-a dat „...în loc de o armă perisabilă, una nestricăcioasă – crucea lui Hristos, cusută pe scheme, și le-a poruncit să o pună pe ei înșiși în loc de coifuri aurite”. Întors de la Mănăstirea Treime la Moscova, Dmitri Ivanovici s-a dus la mitropolitul Ciprian și a povestit despre binecuvântarea lui Serghie. A ordonat să păstreze secret tot ce a auzit. În timpul bătăliei, călugărul-schemă Peresvet s-a întâlnit cu eroul Hoardei Chelubey și ambii au căzut, dându-și unul altuia lovituri fatale cu sulițe... O poveste detaliată despre cum Marele Duce Moscova a primit o binecuvântare de la Sfântul Serghie, există o singură sursă despre istoria bătăliei de la Kulikovo. Aceasta, după cum am menționat deja, este „Povestea masacrului de la Mamaev”. Nu există așa ceva în cronici. Nu se știe când a fost creat „The Tale”. Majoritatea istoricilor sunt înclinați să creadă că de la victoria din 1380 până în momentul în care aceasta a apărut opera literară, o sută, sau chiar o sută cincizeci de ani. Pur și simplu, acesta este un monument târziu. Și, prin urmare, ridică îndoieli: în ce măsură este distorsionată în el memoria evenimentelor antice? În ce măsură se poate căuta în ea adevărul real și nu ficțiunea? > Viziune critică Mulți s-au îndoit de fiabilitatea „Poveștii...” Pe lângă Kuchkin deja menționat, aceștia sunt Vadim Egorov și Igor Danilevsky. Ei au prezentat multe argumente. Unele argumente sunt ușoare, dar altele merită o atenție deosebită. Deci, de exemplu, cum ar putea Dmitri Ivanovici să discute la Moscova cu mitropolitul Ciprian în vara anului 1380, dacă el însuși l-ar fi expulzat cu doi ani mai devreme? Circumstanțele hirotoniei lui Ciprian au ridicat îndoieli cu privire la canonicitatea sa. În schimb, Pimen a luat scaunul mitropolitan și a făcut-o prin fraudă și, prin urmare, nu a fost acceptat la Moscova ca mitropolit legitim. Un alt lucru este mai important: Pimen, care a fost hirotonit de Patriarhul Constantinopolului, nu a avut timp să ajungă la Rusul Moscovit până când au început pregătirile înainte de a merge la Mamaia. Cu alte cuvinte, Moscova nu avea niciun mitropolit la acea vreme. Dar poate că conversația a avut loc în 1378, când Ciprian a venit la Moscova pentru o perioadă scurtă de timp. Apoi binecuvântarea lui Sergius nu se referă la ajunul Bătăliei de la Kulikovo, ci la ajunul unei alte victorii nu atât de semnificative asupra Hoardei - pe râul Vozha. S-a întâmplat exact în 1378. Ar putea Serghie să-i dea o binecuvântare pe Marele Duce când acesta se afla într-un conflict prelungit cu Biserica? După ce l-a expulzat pe Cyprian, Dmitri Ivanovici a încercat să-l facă pe protejatul său, Mihail-Mityai, mitropolit. Monahismul de la Moscova a reacționat extrem de negativ față de el, un „novice în monahism”. Monahismul nostru, inclusiv pe Serghie, era gata să-l accepte pe Ciprian. Domnul nu i-a permis lui Mihail-Mityai să ocupe mitropolia: a murit în drum spre Constantinopol, unde trebuia să fie hirotonit. Nu a guvernat metropola o zi. S-a dus la Pimen... Dar relația dintre Sergius și Marele Duce pe baza „mityevismului” s-a deteriorat serios. De ce în „Viață” Sf. Serghie nu se vorbește despre trimiterea a doi călugări? Binecuvântarea este menționată pe scurt acolo, dar din moment ce călugării Peresvet și Oslyabya nu sunt menționați, merită să crezi restul? Este permis călugărilor, în special călugărilor-schemă, să ia armele și să vărse sânge pe câmpul de luptă? După aceasta, merită să crezi în cei doi trimiși ai lui Sergius care au luptat pe câmpul Kulikovo? Poate că Sergius nu le-a trimis deloc? Nu erau ei boieri mitropolitani, adică oameni care slujeau ca războinici sau administratori, dar nu aveau nicio legătură cu monahismul? Dacă te uiți cu atenție la hartă, nu va deveni cu adevărat clar că Dmitri Ivanovici nu l-ar fi putut vizita pe Sergius în fruntea armatei? La urma urmei, Mănăstirea Treimii este situată de la Moscova în direcția exact opusă față de Kolomna, unde era programată adunarea trupelor rusești! Dacă regimentele de la Moscova ar fi venit la Sergius, și-ar fi mărit ruta de mai bine de o dată și jumătate. Iar pregătirea pentru război a necesitat o mare grabă... > Critica criticii
Argumentele taberei „criticilor” sună solide? Da, sunt imposibil de ignorat. Dar fiecare dintre ei, la o examinare mai atentă, pare destul de controversat. Are sens să mergi punct cu punct, arătând punctele slabe toată lumea. În primul rând, în 1380, Dmitri Ivanovici a făcut pace cu Ciprian. La câteva luni după victoria asupra lui Mamai, Marele Duce, potrivit cronicii, „a trimis la Kiev pe Hegumen Fiodor Simanovski, tatăl său duhovnicesc, ca Mitropolit Ciprian, invitându-l la Moscova să i se alăture ca Mitropolit”. Nu se cunoaște cronica mișcărilor lui Ciprian în întreaga Rusă pentru anul 1380. El, ca și Pimen, a vizitat Constantinopolul, după care amândoi s-au întors la Rus. Cyprian ar putea să-l depășească pe Pimen și să viziteze Moscova. Chiar dacă Cyprian nu ajungea la Moscova, putea intra în corespondență cu Marele Duce și clerul Moscovei, iar urmele acestei corespondențe au fost transmise, într-o formă alterată, de „Povestea masacrului de la Mamaev”. În orice caz, reconcilierea rapidă imediat după victoria asupra lui Mamai arată: cel mai probabil, un fel de negocieri între el și Dmitri Ivanovici au fost purtate chiar înainte de aceasta; o întâlnire între ei nu este atât de imposibilă, iar stabilirea de bune relații este foarte probabilă. Dar în 1378, niciun dialog nu a fost posibil: „Mitievismul” era în plină desfășurare. Putea Serghie să binecuvânteze un conducător care a jignit crud Biserica? Da, ar fi ciudat să refuzi o binecuvântare șefului armatei creștine, mergând să bea paharul muritor! În momentele fatale, doar o persoană nesemnificativă începe să alăpteze și să prețuiască nemulțumirile anterioare. Este potrivit să-l îmbraci pe Sfântul Serghie în hainele unei neîntrerupte?! Nu există informații despre trimiterea a doi călugări cu Marele Duce în Viață... întrucât nimeni nu l-a obligat pe redactorul Vieții să-i includă acolo. Nu se poate aștepta acuratețe de la un astfel de monument. Aceasta nu este o cronică! Este nepotrivit ca monahii să lupte în luptă cu muritorii. Cu toate acestea, acesta nu este încă un motiv pentru a nega autenticitatea „Poveștii...” În cea mai veche și cea mai de încredere narațiune cronică a evenimentelor din 1380, Alexandru Peresvet este numit printre oamenii nobili care au căzut pe câmp. O altă cronică îl numește un fost boier de Bryansk. Se pare că eroul duelului cu Chelubey era încă prezent în armata rusă. Și nu s-a rugat în spatele zidului războinicilor, ci el însuși a luptat cu Hoarda. Nicăieri, nicăieri, nu este numit „boier mitropolit”. Dar ar fi putut foarte bine să fie novice la Mănăstirea Treime. Cu alte cuvinte, Peresvet și Oslyabya la momentul vizitei Marelui Duce la Sergius s-ar putea să nu fi luat încă jurăminte monahale, ceea ce înseamnă că și-ar putea arunca temporar sutanele pentru a-și pune zale. Ei presupun și altceva. În condițiile „războiului sfânt”, de care depindea soarta Rusiei și a ortodoxiei ruse, Peresvet și-a putut depune sufletul de dragul fraților săi, săvârșind o încălcare clară a jurămintelor sale. Oamenii sunt capabili de multe în condiții extreme... Cât despre „armata iubitoare de Hristos” presărată de Serghie, aici nu se vede nicio absurditate sau inconsecvență. „Povestea...” nu spune deloc că Marele Duce a adus cu el întreaga echipă a Moscovei, și mai ales toate regimentele rusești, la Sergius. Dar el și prințul Vladimir Andreevici au fost însoțiți de un grup armat. Acesta a fost ceea ce autorul „Poveștii...” a numit armata iubitoare de Hristos. Principalele forțe de la acea vreme nu s-au mutat din capitală, așteptându-l pe Dmitri Ivanovici. „Legenda...” în general - o sursă târzie? Da, cel mai probabil, exact asta este. Dar nu atât de târziu încât să nu poată reflecta amintirile participanților la luptă, păstrate cu grijă de descendenții lor. În plus, autorul său ar fi putut folosi cronici mult mai vechi, care nu au supraviețuit până în zilele noastre. Rămâne de concluzionat: într-adevăr, „Povestea masacrului de la Mamayev” ridică multe întrebări. Inclusiv un complot legat de binecuvântarea lui Serghie. La unele dintre ele nu se poate răspunde cu strictă certitudine: istoricii nu au o mașină a timpului, ei pot judeca timpurile străvechi doar din textele care au supraviețuit până în zilele noastre... Iar textele nu sunt întotdeauna clare. Răspunsurile exprimate de „critici” sunt în sine doar reflecții asupra cursului mai mult sau mai puțin probabil al evenimentelor din 1380. Ipoteza din spatele lor pare mai slabă decât punctul de vedere tradițional în multe privințe. Pe scurt, nu există niciun motiv pentru a ignora „Povestea masacrului lui Mamaev” odată pentru totdeauna. > O privire din cealaltă parte
Cunoscut specialist în istoria Evului Mediu rusesc, Nikolai Borisov a început de mai multe ori studiul istoriei cu binecuvântarea Sfântului Serghie. În articole și într-o carte dedicată fondatorului Lavrei Trinity-Sergius, istoricul a arătat cât de profund cunoaște argumentele și contraargumentele ambelor „tabere”. „Propoziția” finală a omului de știință sună astfel: „Toate acțiunile asociate cu povestea binecuvântării lui Serghie se potrivesc foarte clar în contextul istoric. Prin urmare, sunt convins că această poveste nu este o invenție a călugărilor Trinity din secolul al XVI-lea, ci ceea ce s-a întâmplat cu adevărat în vara anului 1380.” Istoricul modern Olga Plotnikova notează: într-una dintre cronicile despre bătălia de pe câmpul Kulikovo, „Dmitri Ivanovici ... este arătat ca un apărător al credinței ortodoxe, precum și ca Marele Duce al întregului pământ rus. Mamai este arătată nu doar ca un invadator, ci și ca un persecutor al creștinismului, dorind să distrugă Rus’ ca atare... iar în același text citim binecuvântarea lui Serghie de Radonezh, primită de Dmitri Ivanovici cu două zile înainte de bătălie. . Aceasta subliniază caracterul evlavios al bătăliei, unitatea prințului rus și a Bisericii Ortodoxe...” Astfel, nu numai faptul este important – dacă a existat sau nu binecuvântare – ci și contextul cultural mai larg din jurul acestei situații. . „În istorie, binecuvântarea lui Serghie a devenit un simbol al unității poporului, autorităților și Bisericii în fața unui dușman extern”, scrie Olga Plotnikova. Ce înseamnă? Și în primul rând, Biserica în ansamblu l-a sprijinit pe Dmitri Ivanovici, care mergea împotriva Hoardei. Și timp de multe generații, amintirea acestui lucru a fost păstrată ca o comoară spirituală. Cea mai veche și mai demnă de încredere cronică despre bătălia de pe câmpul Kulikovo conține un început viu: „Răutatea Mamai, care era înverșunată supărată pe Marele Duce Dmitri... s-a adunat cu multă putere, intenționând să cucerească pământul rusesc. Auzind despre aceasta, Marele Duce Dmitri Ivanovici, după ce a adunat mulți soldați, a mers împotriva lor, deși pentru a-și apăra patria atât pentru sfintele biserici, cât și pentru credinta ortodoxa creștină și pentru întreg pământul rus”. După ce a învins Hoarda și a stat „pe oase”, Dmitri Ivanovici, conform cuvintelor aceleiași cronici, „a mulțumit lui Dumnezeu și și-a lăudat echipa, care a luptat din greu cu străinii... și a îndrăznit după Dumnezeu pentru credința creștină. ...” Contextul creștin evident al acțiunilor conducătorului este vizibil. El acționează ca protector al pământului, al credinței și al Bisericii. Același lucru nu este greu de văzut în poemul epic antic „Zadonshchina”. Când se pregătește să plece în campanie, Dmitri Ivanovici apare ca un apărător al credinței, iar sfinții binecuvântați prinți Boris și Gleb, rudele sale, îi promovează intențiile. Așa vorbește despre asta „Zadonshchina”: „Marele Prinț... a pășit în etrierul său de aur și și-a luat sabia în mâna dreaptă, s-a rugat lui Dumnezeu și Maicii Sale Preacurate. Soarele strălucește clar pentru el în est..., iar Boris și Gleb fac o rugăciune pentru rudele lor...” Privind în jurul echipei, domnitorul își exprimă încredere: războinicii ruși sunt gata să „și pună capul pentru rusi. pământ și pentru credința creștină”. Una dintre cronici relatează că prințul a primit binecuvântarea, deși într-un mod diferit. Cu câteva zile înainte de bătălie, trimișii lui Sergius au sosit în tabăra Don a lui Dmitri Ivanovici, predând „scrisoarea binecuvântată”. Spunea, printre altele: „Dumnezeu și Sfânta Treime vă vor ajuta!” Astfel, Nikolai Borisov are dreptate: contextul poveștii cu binecuvântarea este de așa natură încât prințul s-a simțit un slujitor credincios al lui Dumnezeu, a văzut sprijinul Bisericii și a intenționat să joace rolul protectorului ei. O binecuvântare de la Serghie în astfel de circumstanțe pare a fi un pas potrivit și firesc. *** Rămâne de rezumat. Cel mai probabil, Dmitri Ivanovici a primit binecuvântarea de la Sergius într-un fel sau altul în 1380. Doar „Povestea masacrului lui Mamayev” spune despre asta în detaliu, dar mai mult povestiri scurte se află în „Viața” lui Serghie și într-una din cronici. Și acest lucru în total oferă un sprijin solid pentru o astfel de concluzie. Cel mai probabil, fostul boier Alexandru Peresvet, fie că era novice, fie călugăr-schemă, s-a luptat cu adevărat cu Chelubey și a căzut cu armele în mână. Aceasta înseamnă că până astăzi istoria bătăliei de la Kulikovo este indisolubil legată de istoria Mănăstirii Treime-Serghie. Dmitri Volodikhin. Revista ortodoxă „Thomas”
Rus’ cunoaște mulți oameni drepți: martiri, mărturisitori, proști pentru Hristos, sfinți, prinți nobili, sfinți (pustnici, oameni tăcuți, pustnici, stiliți, ctitori de mănăstiri)... De ce arde cel mai strălucitor dintre ei steaua lui Serghie de Radonezh. ?
Dintre marea oaste de sfinti rusi, Sfantul Serghie de Radonej se remarca ca o stea de prima magnitudine, gloria lui este de „natură mai înaltă, solară”1: O altă glorie a soarelui, o altă glorie a lunii, alta a lui. stele; iar steaua acelei stele diferă în slavă (1 Cor. 15:41). Căde la Sfântul Serghie Rusă ortodoxăîn cele mai dificile şi cruciale momente ale existenţei sale istorice. Îl sună Voievod ales, Înger păzitor, Stareț al Țării Rusiei, Locuința Sfintei Treimi. Chiar și în pântecele mamei sale, slujirea lui de rugăciune către Dumnezeul Trinitar începe - și continuă pe tot parcursul vieții sale pământești și în veșnicia fericită. Dezvăluirile sale teologice despre Sfânta Treime, surprinse în icoana Sf. Andrei Rublev, dezvăluie o legătură creativă deosebită între sfânt și sufletul poporului rus, cea mai înaltă chemare religioasă, istorică și culturală a acestuia. Fraternitatea oamenilor, iubirea gata de sacrificiu între ei, lor unitate spirituală, orientată către unitatea cea mai înaltă a Tatălui, a Fiului și a Duhului Sfânt – așa poate fi definită această chemare. A fost implementat integral în calea vieții Rev.
Venerabilul Serghie de Radonezh. Coperta brodată din primul sfert al secolului al XV-lea este una dintre cele mai vechi imagini supraviețuitoare ale sfântului.
Este probabil să fi fost executat pentru descoperirea moaștelor călugărului, care a avut loc în 1422 în timpul stareței Sf. Nikon din Radonezh. Este evident că această imagine are o asemănare portret într-o măsură mai mare decât toate celelalte imagini ale călugărului. Nu este imposibil ca oameni care l-au cunoscut personal pe sfânt și și-au amintit de înfățișarea lui să fi luat parte, într-un fel sau altul, la executarea ei (anul morții Sfântului Serghie a fost 1392).
Icoana lui Serghie de Radonezh este un memento constant pentru un credincios cu privire la nevoia de a-și păstra sufletul în smerenie, modestie și evitarea farmecelor demonice. Pentru că acest ascet al evlaviei este cea mai importantă verigă din lanţul de fenomene din care Ortodoxia Rusă, afirmat despre dragostea dezinteresată pentru Domnul. El a fost fondatorul Lavrei Trinity-Sergius și a altor mănăstiri, el a ridicat o galaxie de oameni glorioși cu gânduri asemănătoare ca exemplu de castitate personală. Și l-a binecuvântat pe prințul Dmitri Donskoy pentru victorie glorioasă peste Mamai, spunând că nu trebuie să se teamă de nimic – cu siguranță va fi victoria.
După chipul Sfântului Serghie, se obișnuiește să te rogi pentru copiii tăi: ca să fie curați cu sufletul, harnici în studii și să nu fie supuși unei influențe rele.
Icoana lui Serghie de Radonezh va oferi vindecare spirituală și fizică tuturor celor care vor cere, se va împăca cu cei răi și va salva de diverse necazuri. Adică va face ceea ce sfântul însuși, marcat de harul deosebit al lui Dumnezeu, a devenit faimos în viața sa pământească.
Cele mai comune tipuri iconografice ale imaginii călugărului sunt imaginile sale pe lungime sau pe jumătate. Pe ele, sfântul lui Dumnezeu este îmbrăcat într-o haină pastorală în formă de cruce, mâinile sale pot fi ridicate în rugăciune sau binecuvântare.
Astăzi, în multe biserici rusești, lângă imaginea lui Serghie de Radonezh, părțile sfinților săi sunt păstrate cu evlavie relicve incoruptibile. Sunt un lăcaș de cult pentru cei ale căror inimi sunt pline de dragoste pentru această lumină a evlaviei ortodoxe, pentru cei care au nevoie să ceară lucruri bune pentru cei dragi. Deși, sfântul va auzi cu siguranță și rugăciunea citită în fața icoanei de acasă – sinceră, venită din inimă.
Sfântul Cuvios Serghie de Radonezh, prin rugăciune către el, vă va proteja de orice probleme de viata. Sfântului i se cere să protejeze copiii de influențe rele și eșecuri în studiile lor. Rugăciunile în fața icoanei sfântului, care însuși a fost un model de smerenie, ajută la dobândirea smereniei și la îmblânzirea mândriei - atât a propriei, cât și a altcuiva - întrucât mândria este cunoscută ca un rău, din care se naște multe necazuri în viața noastră și a celor din jur. S.U.A.
Cum protejează o pictogramă?
În amintirea binecuvântării Sfântului Sf. Serghie de Radonezh asupra fericitului Principe Dmitri Donskoy înainte de lupta sa cu Hanul Mamai pe câmpul Kulikovo și despre protecția cu rugăciune a trupelor ruse în această bătălie memorabilă, Sfântul Serghie este acum rugat să protejeze Statul rus de la dușmani.
Sfântul Serghie este unul dintre patronii Moscovei în rugăciunile pentru celebrarea descoperirii sfintelor moaște ale Sfântului Serghie Făcătorul de Minuni, i se cere să protejeze Moscova de tot felul de necazuri și pentru o binecuvântare asupra prosperității noastre; capital.
De asemenea, în rugăciune în fața icoanei, sfântul este rugat să protejeze copiii de influențe rele și de eșecurile în studii. Pr. Serghie de Radonezh, prin rugăciune către el, vă va proteja de orice probleme din viață, în special, ei se roagă lui pentru protecția văduvelor și copiilor rămași fără grijă.
Și firesc, fiind pe același nume cu sfântul, toți bărbații care poartă numele Serghei vor avea în persoana lui patronul ceresc, dacă, desigur, îl recunosc ca atare și apelează la el cu cereri de ajutor și protecție.
Cum ajută o pictogramă?
Sfîntului Serghie a studiat greu, dar după rugăciunile sale fierbinți Domnul i-a trimis un înger în chip de bătrân, care l-a binecuvântat să stăpânească cititul și scrisul, iar Sfântul Serghie din Radonej a devenit unul dintre cei mai înțelepți bătrâni sfinți. Acum el însuși stă în fața Domnului și, cu rugăciunea lui, ajută părinții care îl întreabă despre copiii lor dacă au dificultăți la studiu.
Dacă școlarii sau studenții le este dificil cutare sau cutare materie, atunci rugăciunea lor în fața icoanei Sfântului Serghie din Radonezh îi ajută să însușească o știință dificilă pentru ei, de asemenea, înaintea examenelor din școli și universități și înainte de alte teste în studiile lor. Se întâmplă ca oamenii să apeleze la ajutorul lui atunci când apar dificultăți în procesele de cercetare. Adică rugăciunea în fața icoanei Sfântului Serghie de Radonej ajută în toate dificultățile în a cunoaște ceva.
Trecerea la icoana Sfântului Serghie ajută în cauzele judiciare, iar dacă cauza ta este dreaptă, atunci întreabă-l pe sfântul făcător de minuni, iar el te va proteja de infractori și de erorile judiciare, care, după cum știm, se întâmplă.
De asemenea, rugăciunile în fața icoanei Sfântului Serghie de Radonej, care el însuși a fost un model de smerenie, ajută la dobândirea smereniei și la îmblânzirea mândriei - atât ale cuiva, cât și ale altcuiva - întrucât mândria este cunoscută ca un rău din care se naște multe necazuri în noi. vieți și cei din jurul nostru.
Este de remarcat faptul că semnele aleșirii lui Dumnezeu au fost trimise părinților sfântului când acesta era încă în pântecele mamei sale. Așa că, odată ajuns în templu, a strigat de trei ori Dumnezeiasca Liturghie, pe care mama sa Maria și alți închinători au auzit-o. În copilărie, Bartolomeu (cum era numit în lume părintele Serghie) zile de post săptămâni - miercuri și vineri, a refuzat laptele matern. Și mai târziu, când se lupta cu știința școlară, călugărul a prezis băiatului cel mai înalt patronaj în studiile sale și calea virtuoasă a ascetului lui Dumnezeu.
Pofta de viata monahala Viața lui Bartolomeu a fost puternică, iar după moartea părinților săi, el îl convinge pe fratele său să înființeze un schit în Pădurea Radonezh. Pe malul Konchura, frații au ridicat o mică biserică de lemn în numele Sfintei Treimi. Acolo, împreună cu starețul Mitrofan, care a fost invitat să locuiască, Bartolomeu a fost tuns călugăr sub numele de Serghie. Aceasta a fost în 1335, iar tânărul călugăr avea doar 23 de ani la momentul nașterii Lavrei.
Deși călugărul încearcă să-și ascundă isprăvile spirituale și fizice de lume, după zece ani deșertul îndepărtat se transformă în Mănăstirea Treimii. În ea, starețul Serghie însuși, cu întreaga sa viață altruistă, dă în mod constant un exemplu pentru frații de vitalitate, muncă asiduă, blândețe și smerenie.
Regulile de viață în comun pe care le-a introdus le ordonau călugărilor să subziste numai din propria muncă și să nu dețină bunuri personale.
Faima mănăstirii crește, țărani simpli și prinți bogați se stabilesc în apropierea ei, fac milostenie generoasă, mănăstirea se întărește. Nu numai că crește într-o economie puternică și prosperă, dar, cel mai important, devine un cuib în care sunt crescuți viitorii fondatori ai mănăstirilor rusești. Printre astfel de studenți ai lui Sergius se numără Sylvester (Voskresenskaya Obnorskaya), Savva (Savvo-Storozhevskaya), Kirill (Kirillo-Belozerskaya), Ferapont (Ferapontova), mai mult de patruzeci de nume în total.
Frații monahali se îndrăgeau de un mentor neobișnuit de perspicac, un făcător de minuni, care se distingea în același timp prin sinceritatea și simplitatea sa maximă în comunicare. Puterea rugăciunii sale a fost atât de puternică încât a înviat chiar și un copil mort și toți cei care veneau la el au primit vindecare și îndemnul cerut. Isprăvile spirituale ale sfântului au devenit cunoscute chiar în Constantinopol - Patriarhul Filoteu și-a exprimat recunoașterea față de sfânt. I-a dat daruri: Scrisoarea Binecuvântată, crucea, paramanul și schema. Este de remarcat faptul că în anii săi de decădere, Sfântul Alexei i-a cerut lui Serghie să accepte marea preoție de la el, totuși, în ciuda respectului profund, a refuzat.
Călugărul Serghie de Radonezh a început să fie venerat de oameni chiar înainte de introducerea regulilor de canonizare conciliară în Rus'. Probabil că acest lucru s-a întâmplat la scurt timp după descoperirea moaștelor incoruptibile ale sfântului în 1422 (18 iulie n.st.). În această zi, biserica își sărbătorește memoria, precum și data morții sfântului - 8 octombrie (NS) 1392.
Pentru puritatea cerească a sufletului său, călugărului i s-a acordat o viziune despre Sine Sfântă Născătoare de Dumnezeu. Maica Preacurată i s-a arătat sfântului, care se ruga împreună cu ucenicul său Mica, ca să vestească că de acum Ea preia conducerea mănăstirii. Însoțind-o în minunata coborâre, care strălucea mai tare decât soarele, erau apostolii Petru și Ioan Teologul. Există chiar și o icoană a Sfântului Serghie de Radonezh cu un complot care reflectă acest eveniment semnificativ.
Sfântul Serghie era destinat să reînnoiască spiritul ascetismului pe pământul rusesc, să aprindă flacăra harului în multe zone îndepărtate și să devină părintele duhovnicesc al numeroși călugăriști. Și Dumnezeu a fost încântat să-l consoleze cu o revelație profetică. Într-o seară târzie, în timpul rugăciunii, a coborât din cer o lumină minunată, iar o voce necunoscută a spus: „Serghie! Te rogi pentru copiii tăi duhovnicești: Domnul a primit rugăciunea ta. Privește în jur – vezi ce mulțime de călugări ai adunat sub conducerea ta în numele Treime dătătoare de viață! Și Sergius vede multe păsări frumoase. Zboară și cântă în jurul mănăstirii și dincolo de gardul acesteia. Și glasul tainic continuă: „Așa se va înmulți turma ucenicilor tăi...”. Ucenicii lui Serghie au întemeiat, după date incomplete, 23 de mănăstiri. Din mănăstirile ctitorite de Sfântul Serghie și de ucenicii săi au ieșit peste o sută de călugări, slăviți de Biserica Sfinților. Iar ucenicii ucenicilor lui au întemeiat peste 50 de mănăstiri.
Pomenirea Sfântului Cuvios Serghie de Radonezh.
Când este ziua de pomenire a sfântului?
Ziua de pomenire a Sfântului Serghie de Radonezh este sărbătorită de patru ori pe an: 25 septembrie/8 octombrie în ziua odihnei sale, 23 mai/5 iunie - împreună cu Sinodul Sfinților Rostov-Iaroslavl, 5/18 iulie. ziua descoperirii moaștelor Sfântului Serghie de Radonezh și 6/19 iulie – împreună cu Catedrala Sfinților din Radonezh.
Tradiția rugăciuniiSfântului Serghie de Radonezh i se cere să lumineze mintea spre învățare. Tânărul Serghie a avut dificultăți în învățare și, după o rugăciune fierbinte, Dumnezeu i-a trimis un Înger în formă de bătrân care a binecuvântat tânărul. Printre alte rugăciuni, Sfântul Serghie este rugat pentru copiii cărora le este greu să studieze.
Oamenii apelează la rugăciunile Sfântului Serghie pentru a dobândi smerenie și a scăpa de mândrie. Puteți apela la ajutorul Sfântului Serghie de Radonezh în orice necaz și în orice dificultate.
De asemenea, Sfântului Reverendul Serghie de Radonezh i se cere să păstreze și să protejeze țara rusă de dușmani.
Iconografia Sfântului Venerabil Serghie de Radonezh.
Sfântul Serghie de Radonezh este înfățișat în conformitate cu canonul pentru sfinți. „Sfântul, cu părul cărunt, veșmânt în formă de cruce, în stânga sunt călugări cu glugă și veșminte negre, casulă neagră, fețele de dedesubt ale unei haine, capete și acoperișuri de aur, cruce albă”, spune despre Sfântul Serghie de Radonezh în Calendarul sfânt al secolului al XVII-lea. Mănăstirea Nikolsky Edinoverie din Moscova.
Lavra Treimii-Serghie conține o copertă funerară din mormântul lui Serghie cu un portret brodat al sfântului. Este considerată cea mai de încredere imagine a lui. Broderii au reușit să transmită înfățișarea nobilă a unui om de o forță spirituală uimitoare, capabil să înțeleagă și să ierte păcatele omului. O copertă brodată pe moaștele călugărului. Mijlocul secolului al XV-lea. Fundalurile albastre ale acestei coperți și ale primei coperți sunt adăugări ulterioare. Inițial, culoarea de fundal era maro închis. Nici apariția lui Sergius nu a avut timp să se estompeze din memoria contemporanilor săi până la momentul canonizării sale.
Sfântul lui Dumnezeu a făcut multe minuni diferite. Dumnezeu este minunat în sfinții Săi, minunat în Sfântul Serghie. Și până în ziua de azi, mormântul său este un izvor nesfârșit de minuni: oricine vine cu credință primește îndurări diverse și bogate. Să cădem și noi în lăcașul moaștelor multivindecătoare ale Sfântului Serghie și să strigăm cu tandrețe din inimă: „Cuvioase Părinte Serghie, roagă-te lui Dumnezeu pentru noi păcătoșii”.
Guseva E.K. Trăsături ale compoziției iconografiei „Viziunea lui Serghie” („Înfățișarea Maicii Domnului la Sfântul Serghie”) // Arta Rusiei medievale: Colecție. articole. M., 1999. 276 p.
Zubov V.P. Epifanie cel Înțelept și Pahomie Sârbul. (Cu privire la problema edițiilor „Viața lui Serghie din Radonezh”) // Lucrările Departamentului de Literatură Rusă Veche. T. IX. M., Leningrad: Editura Academiei de Științe a URSS, 1953. 145–158 p.
„Moscova: istorie, geografie, istoria locală a marelui oraș și a împrejurimilor sale”. V.G. Glushkova. „Presă școlară” din Moscova 2007, 137 p.
.„Viața lui Serghie din Radonezh”.
„Portrete istorice”. ÎN. Kliucevski. Moscova „Pravda” 1990, 79 pagini.
Venerabilul Serghie de Radonezh. Album / Comp. automată N.N. Chugreeva. M., 1992., 47 p.
Zubov V.P. Epifanie cel Înțelept și Pahomie Sârbul. (Cu privire la problema edițiilor „Viața lui Serghie din Radonezh”) // Lucrările Departamentului de Literatură Rusă Veche. T. IX. M., Leningrad: Editura Academiei de Științe a URSS, 1953. 163 p.
„Mari ruși. sfinți ruși”. V.N. Krutin. „Rosman” 2012, 28 pagini.
Guseva E.K. Trăsături ale compoziției iconografiei „Viziunea lui Serghie” („Înfățișarea Maicii Domnului la Sfântul Serghie”) // Arta Rusiei medievale: Colecție. articole. M., 1999. 287 p.
Venerabilul Serghie de Radonezh.În prima jumătate a secolului al XIV-lea a luat naștere celebra Lavră a Treimii-Sergiu. Fondatorul său, Venerabilul Serghie (în lume Bartolomeu) a fost fiul boierilor Rostovi Chiril și Maria, care s-au mutat mai aproape de Moscova până în satul Radonezh.
La vârsta de șapte ani, Bartolomeu a fost trimis să învețe să citească și să scrie. Tânjea să învețe din tot sufletul, dar alfabetizarea nu i s-a dat. Mâhnit pentru aceasta, s-a rugat Domnului zi și noapte să-i deschidă ușa înțelegerii cărților. Într-o zi, în timp ce căuta caii dispăruți pe câmp, a văzut un călugăr bătrân necunoscut sub un stejar. Călugărul s-a rugat. Tânărul s-a apropiat de el și i-a spus durerea. După ce l-a ascultat cu simpatie pe băiat, bătrânul a început să se roage pentru iluminarea lui. Apoi, scoțând racla, a scos o bucată mică de prosforă și, binecuvântând cu ea pe Bartolomeu, a zis: „Ia, copile, și mănâncă: aceasta ți se dă ca semn al harului și al înțelegerii lui Dumnezeu”. Sfânta Scriptură" Acest har i-a venit cu adevărat băiatului: Domnul i-a dat memorie și înțelegere, iar băiatul a început să asimileze cu ușurință înțelepciunea cărții. După această minune, dorința de a sluji numai lui Dumnezeu a devenit și mai puternică la tânărul Bartolomeu. A vrut să se retragă, urmând exemplul vechilor asceți, dar dragostea pentru părinți l-a ținut înăuntru familie de origine. Bartolomeu era modest, tăcut și tăcut, era blând și afectuos cu toată lumea, nu s-a iritat niciodată și a arătat o supunere perfectă față de părinții săi. De obicei, mânca doar pâine și apă, iar în zilele de post se abținea complet de la mâncare. După moartea părinților săi, Bartolomeu a oferit o moștenire fratelui său mai mic Peter și, împreună cu fratele său mai mare Stefan, s-a stabilit la 10 mile de Radonezh, într-o pădure adâncă de lângă râul Konchyura. Frații tăiau pădurea cu propriile mâini și au construit o chilie și biserica mica. Un preot trimis de Mitropolitul Teognostos a sfințit această biserică în cinstea Sfintei Treimi.
Curând, Ștefan și-a părăsit fratele și a devenit starețul Mănăstirii Bobotează din Moscova și mărturisitorul Marelui Voievod. Bartolomeu, tonsurat un călugăr cu numele Sergius, a muncit singur în pădure vreo doi ani. Este imposibil de imaginat câte ispite a îndurat tânărul călugăr în acest moment, dar răbdarea și rugăciunea au biruit toate greutățile. Pe lângă chilia Sfântului Serghie alergau turme întregi de lupi și au venit și urși, dar niciunul nu i-a făcut rău. Într-o zi, sfântul pustnic a dat pâine unui urs care a venit în chilia lui, iar de atunci fiara a început să-l viziteze neîncetat pe Sfântul Serghie, care i-a împărțit ultima bucată de pâine.
Oricât de mult a încercat Sfântul Serghie să-și ascundă isprăvile, faima lor s-a răspândit și a atras la el și alți călugări, care doreau să fie mântuiți sub conducerea sa. Au început să-i ceară lui Serghie să accepte gradul de preot și stareț. Sergius pentru o lungă perioadă de timp nu a fost de acord, dar văzând în cererea lor persistentă o chemare de sus, el a spus: „Aș prefera să ascult decât să conduc, dar mă tem de judecata lui Dumnezeu și mă predau voinței Domnului”. A fost în 1354, când Sfântul Alexei și-a asumat scaunul de mitropolit al Moscovei.
Viața și lucrările Sfântului Serghie au o importanță deosebită în istoria monahismului rusesc, deoarece el a pus bazele vieții de pustnici prin înființarea unei mănăstiri cu locuință comunală în afara orașului. Mănăstirea Sfintei Treimi, construită pe principii noi, a suferit la început sărăcie extremă în toate; veşmintele erau din vopsire simplă, vasele sacre erau din lemn, în templu în loc de lumânări era o torţă care strălucea, dar asceţii ardeau de râvnă. Sfântul Serghie a dat un exemplu pentru frați de cea mai strictă abstinență, de cea mai profundă smerenie și de încredere de neclintit în ajutorul lui Dumnezeu. În ostenelile și isprăvile sale, el a condus calea, iar frații l-au urmat.
Într-o zi rezervele de pâine din mănăstire s-au epuizat complet. Însuși starețul, pentru a câștiga câteva bucăți de pâine, a construit personal un vestibul în chilia unui frate. Dar într-un ceas de extremă nevoie, prin rugăciunile fraților, s-a dat pe neașteptate un ajutor generos mănăstirii. La câțiva ani de la întemeierea mănăstirii, în apropierea ei au început să se stabilească țărani. Nu departe de ea era un drum mare către Moscova și spre nord, datorită căruia fondurile mănăstirii au început să crească și, după exemplul Lavrei Pechersk din Kiev, a început să împartă cu generozitate pomană și să ia în grija ei. bolnavii şi rătăcitorii.
Zvonul despre Sfântul Serghie a ajuns la Constantinopol, iar Patriarhul Filoteu i-a trimis binecuvântarea sa și o scrisoare, prin care s-a aprobat noile rânduieli ale vieții obștești în deșert, stabilite de întemeietorul Mănăstirii Sfânta Treime. Mitropolitul Alexei l-a iubit pe Sfântul Serghie ca pe un prieten, l-a instruit să-i împace pe principii în război, i-a încredințat puteri importante și l-a pregătit să-i fie urmaș. Dar Sergius a refuzat aceste alegeri.
Într-o zi, Mitropolitul Alexei a vrut să-i pună o cruce de aur drept răsplată pentru ostenelile sale, dar Serghie a spus: „Din tinerețe nu am purtat aur, dar la bătrânețe vreau și mai mult să rămân în sărăcie” - și a respins hotărât această onoare.
Bătălia de la Kulikovo. Marele Duce Dimitri Ivanovici, poreclit Donskoy, l-a onorat pe Sfântul Serghie ca tată și i-a cerut binecuvântarea pentru a lupta cu Hanul tătar Mamai. Tatăl lui Dmitri Donskongo, Ivan Kalita, a încercat cu toată puterea să mențină pacea în stat. Și în timpul domniei sale au crescut acei războinici care nu se temeau de nenumăratele hoarde de tătari, ci au ieșit să apere credința și Patria. În 1380 Marele Voievod Dmitri Ivanovici a intrat în nenorocita chilie a Sfântului Serghie și, îngenuncheat cu umilință, a cerut binecuvântări pentru îngrozitoarea luptă cu robitorii pământului rusesc. „Du-te, du-te cu îndrăzneală, prințe, și încrede-te în ajutorul lui Dumnezeu”, i-a spus sfântul bătrân și i-a dat ca asociați doi dintre călugării săi: Peresvet și Oslyabya. Apoi a venit vestea că Mamai se duce la Don. Dimitrie a ieșit la guvernanți și le-a spus: „Vine ceasul judecății lui Dumnezeu”. Apoi, cercetându-și armata și imaginându-și că după timp scurt multe mii dintre acești viteji războinici vor cădea pentru credință și Patrie, Dmitri a îngenuncheat cu tandrețe și, întinzându-și mâinile spre imaginea de aur a Mântuitorului, strălucind în depărtare pe steagul mare-ducal negru, s-a rugat în ultima dată pentru creștini și Rusia. Apoi a urcat pe cal, a călărit în jurul tuturor regimentelor și a ținut un discurs către toată lumea, numindu-i pe soldați ai lui. prieteni adevărațiși dragi frați, confirmându-i în curaj și promițându-i fiecăruia o amintire glorioasă în lume și o cunună de martir dincolo de mormânt.
Armata a pornit și a văzut curând inamicul pe câmpul Kulikovo. Prințul, dorind să servească drept exemplu pentru toată lumea, a vrut să lupte în regimentul avansat. Boierii l-au descurajat de la aceasta. Dar Dmitri a răspuns: „Unde ești tu, acolo sunt eu. Ascunzându-mă în spate, pot să vă spun: Fraţi! Să murim pentru Patrie? Cuvântul meu să fie faptă! Sunt un lider și un șef: voi sta în față și voi vrea să-mi pun capul ca exemplu pentru ceilalți.” Când armata rusă s-a apropiat de tătar, apoi a apărut un erou dintre mongoli, lăudându-se cu puterea lui și susținând că niciunul dintre ruși nu se poate lupta cu el. Atunci călugărul Alexandru Peresvet a ieșit din mijlocul armatei ruse în veșminte monahale pline. Așa cum regele David a ieșit odată împotriva uriașului Goliat, sperând doar în ajutorul lui Dumnezeu, tot așa și acum acest călugăr, sperând în puterea Crucii lui Hristos, a ieșit împotriva eroului Mamaev. Urcându-se pe cal, s-a repezit împotriva inamicului. O clipă... și amândoi au căzut morți. Oasele viteazului Alexandru Peresvet, precum și ale unui alt preot căzut în luptă, Andrei Oslyabi, se odihnesc lângă Mănăstirea Simonov din Moscova.
Prințul Dmitri, citind cu voce tare psalmul: „Dumnezeu este refugiul și puterea noastră”, a fost primul care s-a repezit în luptă și a luptat cu curaj, ca un războinic obișnuit. Sângele creștinilor și necredincioșilor a fost vărsat pe un spațiu de zece mile. Dar în acest moment, călugărul Serghie s-a rugat pentru mântuirea Rusiei, amintindu-și de odihna soldaților uciși. În timpul bătăliei, mulți războinici au văzut cum îngerii au distribuit coroane războinicilor care și-au dat viața pentru prietenii lor. Și în acea zi, 8 septembrie, armata rusă a câștigat pentru prima dată într-un secol o victorie asupra armatei păgânilor. Jugul greu a fost practic distrus. Prințul Dmitri Ivanovici a devenit de atunci cunoscut sub numele de Donskoy.
După bătălia de la Kulikovo, soldații morți au fost îngropați și au avut o slujbă de înmormântare timp de opt zile. Și în ziua pomenirii lui Dimitrie de Salonic, patronul ceresc al prințului Dmitri Donskoy, care a căzut apoi sâmbătă, Biserica a stabilit o comemorare la nivelul întregii biserici a soldaților căzuți. De atunci, în ultima sâmbătă dinaintea zilei de pomenire a lui Dimitrie al Tesalonicului, a fost sărbătorită pomenirea Sâmbăta lui Dimitrie.
Întrebări:
1. Cine este fondatorul Lavrei Trinity-Sergius?
2. Cum s-a încheiat bătălia de la Kulikovo?
3. De ce a fost înființată sâmbăta memorială a lui Dimitriev?
§9 Obținerea independenței și împărțirea Bisericii Ortodoxe Ruse în două mitropolii.
Căderea Constantinopolului. Secolul al XV-lea a fost greu pentru toată lumea Biserica creștină. În 1433, mitropolitul Gherasim al Kievului moare. Marele Duce al Moscovei Vasily, cu acordul tuturor prinților ruși, l-a trimis pe Iona, episcopul de Ryazan, la Constantinopol pentru a fi instalat ca mare preot. Grecul Isidor a fost însă numit mitropolit rus la Constantinopol, și nu întâmplător, ci cu un scop anume.
În acest moment, Bizanțul trecea prin perioade grele. A fost în mod constant copleșit de cuceritorii turci. Atunci împărații greci au intrat în tratative cu Biserica Romană, sperând în ajutorul Papei pentru a respinge turci. Papa a propus convocarea unui Consiliu pentru a discuta problema reunificării Bisericilor. La acest Sinod au ajuns aproape toți sfinții ortodocși, inclusiv mitropolitul Isidor. Noul mitropolit rus era foarte simpatic cu catolicismul și, conform calculelor papei, trebuia să-i convingă pe ruși de catolicism și să-i subordoneze papei.
Consiliul a avut loc mai întâi la Ferrara și apoi la Florența. Împăratul grec a vrut să primească doar asistență militară de la Roma, iar Papa a vrut să cucerească Constantinopolul. Catedrala Ferraro-Florence (1438 – 1439) numit un consiliu fals. În primul rând, a fost convocat în scopuri politice. În al doilea rând, nu a dat niciun rezultat. Consiliul a discutat acele probleme în care catolicismul și ortodoxia diferă. Dezbaterile dintre cele două părți asupra unor probleme au durat uneori câteva zile. Grecii nu au vrut să accepte dogmele catolice, iar catolicii nu au vrut să accepte dogmele ortodoxe. Au trecut câteva luni fără să se ajungă la un acord. Apoi, pentru ca, dacă nu să-i convingă pe greci, ci să-i oblige să accepte catolicismul, să nu mai primească salarii. Nu mai aveau bani să se întoarcă în Patria lor. Sub o puternică presiune psihologică și fizică, grecii (deși nu toți) au semnat uniunea. S-au întors acasă cu lacrimi amare și au declarat imediat uniunea nulă. Cu toate acestea, împăratul, deși în exterior, și-a sacrificat credința de dragul Patriei. Poate de aceea Domnul a permis un dezastru teribil pentru Grecia. Roma nu a oferit niciodată asistență militară Bizanțului. Constantinopolul a căzut din invazia turcă. Multe biserici crestine iar sanctuarele au fost distruse. Până astăzi, o moschee musulmană este situată în Biserica Hagia Sofia.
Depoziţia mitropolitului Isidor. Mitropolitul Isidor a ajuns la Moscova în 1441 și, bazându-se pe „ignoranța” și „lipsa de educație” a rușilor, a început să ia măsuri hotărâtoare (câți dintre ei au fost în istoria de o mie de ani a Rusiei, străini aroganți care a confundat smerenia si simplitatea rusesti cu lipsa de educatie!). La prima liturghie din Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova, Isidor a ridicat numele Papei Eugen în rugăciuni, iar la sfârșitul slujbei, arhidiaconul a citit de la amvonul bisericii definiția falsului sinod florentin.
Ce i-a putut spune Marele Duce, pentru care adevărata credință era mai valoroasă decât orice pe lume, acestui lup în haine de oaie? Marele Duce Vasily Ivanovici i-a putut dovedi lui Isidore că inima rusă a onorat cu evlavie plinătatea credinței vii și nu ascultarea fără suflet. Numindu-l pe mitropolit „fermecător eretic”, „fermecător aprig”, păstor fals, distrugător de suflete, Vasili a ordonat ca Isidor să fie închis în Mănăstirea Chudov și a convocat clerul rus la un consiliu pentru a lua în considerare Carta conciliară florentină. Determinarea a fost declarată ilegală.
Dobândirea independenței Bisericii Ruse. După căderea Constantinopolului, Biserica Ortodoxă Rusă încetează să mai fie dependentă de Bizanț. Acum începe o nouă perioadă în istoria Bisericii Ortodoxe Ruse.
Mitropolit de unde a început independenţă Biserica Rusă, a fost Sfântul Iona. Deja la vârsta de 12 ani a făcut jurăminte monahale. Toată lumea îl iubea pe tânărul călugăr pentru dispoziția lui liniștită. Foarte curând a devenit episcopul de Ryazan. În cadrul eparhiei sale au trăit câteva triburi finlandeze: mordoveni, meșcheri, murom, care au aderat la idolatrie. Sfântul Iona a încercat să lumineze aceste popoare și a condus pe mulți la Botez. În 1448, devine Mitropolit al Moscovei, nu mai este instalat de Patriarhul Constantinopolului, ci de un consiliu de episcopi ruși.
Viața Sfântului Iona s-a petrecut în vremuri grele pentru Biserică și Patrie. În acest moment, jumătate dintre ruși eparhiile ortodoxe a fost în țările nu ale suveranului rus, ci ale celei lituaniene. Prințul lituanian nu putea privi fără teamă subordonarea supușilor săi față de Mitropolitul Moscovei, care a acționat sub influența Marelui său Duce de Moscova. Prin urmare, din 1458, împărțirea administrativă a Bisericii Ruse a avut loc în două metropole - Moscova și Kiev. Ulterior a trebuit vărsat mult sânge rusesc pentru a restabili unitatea ruptă. Abia în 1654, când Rusia Mică a fost reunită cu Rusia, s-a pus capăt divizării nefirești a Bisericii unite. Dar rezultatele tulburărilor semănate afectează și astăzi Ucraina, unde uniatismul continuă dorința de secole a Romei de a submina Ortodoxia din interior.
Uniune(latină Unio - unire) este unirea Bisericii Ortodoxe cu Biserica Romano-Catolică cu păstrarea ritualurilor ortodoxe, a limbii locale, dar cu recunoașterea unor dogme. Biserica Catolicăși primatul papei.
ÎNTREBĂRI:
1. Care era situația în Bizanț în secolul al XV-lea?
2. Ce este unirea?
3. De ce Biserica Ortodoxă Rusă a devenit independentă din 1453?
4. Când și de ce a avut loc divizarea Mitropoliei Ruse?
Mulți oameni știu că în bătălia de la Kulikovo din 1380, care a marcat începutul eliberării Rusului de sub jugul Hoardei, doi călugări au jucat un rol important în succesul armatei ruse - Alexandru Peresvet și Andrei Oslyabya. Dar nu toată lumea știe că cursul celebrei bătălii dintre Peresvet și Chelubey are mai multe aprecieri și interpretări.
Apărătorii patriei de la boierii din Bryansk
Probabil că ambii călugări proveneau din boieri din Bryansk și erau faimoși pentru priceperea lor militară. Poate că Alexander Peresvet s-a călugărit în Mănăstirea Boris și Gleb din Rostov, iar mai târziu a ajuns la Oslyabya, care a luat numele de Andrei, în Mănăstirea Trinity-Sergius și a devenit elevul faimosului făcător de minuni Radonezh.
Călugărul Serghie de Radonezh i-a binecuvântat pe ambii călugări înainte: „Și le-a dat, în loc de o armă pieritoare, una nestricăcioasă - crucea lui Hristos, cusută pe scheme și le-a poruncit să o pună pe ei înșiși în loc de coifuri aurite”.
Mijlocire divină
Bătălia de la Câmpul Kulikovo trebuia să fie și a devenit ciocnirea decisivă dintre Rus și Hoardă, care a stăpânit peste ținuturile rusești timp de aproape un secol și jumătate. Marea Campanie împotriva Hoardei a fost sfințită de autoritatea spirituală a „egumenului pământului rus” - Sfântul Serghie. La el a mers Marele Duce Dmitri Ivanovici la Mănăstirea Treimii în ajunul bătăliei cu Mamai. Sergiu de Radonezh nu numai că l-a binecuvântat pe prinț pentru luptă, dar a prezis și o victorie care l-a transformat pe conducătorul Moscovei într-o mare figură istorică - în.
O imagine vizibilă a mijlocirii divine ar fi trebuit să fie prezența în armata Moscovei a războinicilor monahali Trinity - Peresvet și Oslyabi, trimiși într-o campanie de Sergius. Vestea participării lor a adus un calm suplimentar armatei ruse. Bătălia dintre Peresvet și Chelubey a adus și mai mult calm. A fost un „duel al eroilor” ritual, al cărui rezultat a fost considerat de ambele părți ca un semn care a prezis rezultatul întregii bătălii.
A murit pentru o cauză justă
Există mai multe versiuni ale bătăliei dintre Peresvet și Chelubey. Potrivit unuia dintre ei, ambii adversari, pe cai si cu sulitele, s-au ciocnit intre ei si au cazut la pamant morti. Potrivit unei alte povești, Chelubey a folosit un truc: sulița sa s-a dovedit a fi mai lungă decât era necesar. Datorită acestui truc, inamicul a fost imediat doborât din șa și nu a avut nicio șansă să-l prindă pe infractor. Dar Alexandru Peresvet, știind acest lucru, și-a scos armura și a rămas într-o singură schemă (o pelerină monahală cu imaginea unei cruci), ducând la îndeplinire chemarea Sfântului Serghie de a lupta cu crucea și nu cu sabia. Drept urmare, sulița lui Chelubey l-a străpuns pe călugăr, dar datorită acestui lucru, Peresvet a putut să se apropie de Hoardă, să ajungă la el și să-l omoare. A căzut din şa, iar călugărul rănit de moarte a reuşit să ajungă la propriul său popor şi numai acolo a renunţat la fantoma. Isprava sacrificială a lui Alexander Peresvet a inspirat armata lui Dmitri Donskoy la succes.
Potrivit unei legende, Andrei Oslyabya a murit și el în bătălia de pe câmpul Kulikovo. Ei au spus că călugărul a fost primul care s-a grăbit în luptă după moartea lui Peresvet. L-a dus deoparte pe prințul rănit Dmitri sub un mesteacăn, unde a fost găsit după bătălie.
Canonizat
Alexander Peresvet și Andrei Oslyabya au fost înmormântați la Moscova lângă Biserica Nașterea Maicii Domnului din Stary Simonovo. Ambii călugări războinici sunt canonizați ca sfinți de Biserica Ortodoxă Rusă. Memoria lor este sărbătorită pe 7 (20) septembrie.
Povestea a doi călugări a devenit o ilustrare vie a participării active și fructuoase Biserica Ortodoxă in viata tarii. Memoria acestei victorii a trupelor ruse este păstrată și datorită implementării proiectelor Societății Istorice Militare Ruse. În special, filiala Tula a Societății Istorice Militare Ruse depune multă muncă pentru a păstra peisajul istoric al Câmpului Kulikovo.
