Arhimandritul George (Kapsanis)

Evanghelia Domnului nostru Isus Hristos este o veste bună și plină de bucurie, care aduce lumii nu doar învățătură, ci viață nouăîn locul celui vechi. Viața veche este înrobită de păcat, patimi, stricăciune, moarte și este controlată de diavol. În ciuda tuturor bucuriilor „naturale”, ea lasă un gust amar, căci nu aceasta este viața adevărată pentru care a fost creat omul, ci o viață coruptă, nesănătoasă, marcată de un sentiment de paradox, gol și confuzie.

O viață nouă a fost dată lumii de către Dumnezeu-omul Hristos ca un dar disponibil tuturor oamenilor. Credinciosul se unește cu Iisus Hristos și astfel se împărtășește din viața Sa sfântă nemuritoare – eternă și adevărată.

O condiție necesară pentru unirea credinciosului cu Hristos și trezirea lui este moartea lui ca bătrân prin pocăință. Credinciosul trebuie mai întâi să-l răstignească pe omul vechi (adică egoismul, patimile și voința de sine) pe Cruce și să-L îngroape pe Hristos în mormânt pentru a fi înviat împreună cu El, „ca să umblăm în vieți noi” (Rom. 6:4). Aceasta este lucrarea pocăinței și a luării Crucii lui Hristos. Fără pocăință – răstignirea constantă a bătrânului – un credincios nu poate dobândi credința Evangheliei și să se predea complet lui Dumnezeu și să-L iubească pe Domnul Dumnezeu „din toată inima ta, și din tot sufletul tău și din toată mintea ta și din tot sufletul tău. putere” (Marcu 12:30).

Prin urmare, Domnul a făcut din pocăință temelia predicării Evangheliei și o condiție prealabilă pentru credință. „Pocăiți-vă și credeți în Evanghelie” (Marcu 1:15). El nu a ascuns faptul că calea pocăinței este grea, ci duce în sus. „Strânsă este poarta și strâmtă este calea care duce la viață” (Matei 7:14), iar a păși pe ea înseamnă a ridica crucea pocăinței. Căci bătrânul nu te lasă fără greutăți, iar diavolul nu este învins fără o luptă grea.

Călugărul promite că va urma calea îngustă și îngustă a pocăinței pe tot parcursul vieții. El se retrage din lume pentru a-și îndeplini singura dorință, să moară pentru viața veche și să înceapă viața nouă pe care ne-o dă Hristos prin biserică. Un călugăr dobândește pocăință desăvârșită prin asceză constantă, priveghere, post, rugăciune, tăindu-și propria voință și ascultare neîndoielnică față de bătrân. Astfel, el se forțează să renunțe la aspirațiile sale egoiste și să iubească voia lui Dumnezeu. „Călugărul este constrângerea veșnică a naturii.” Astfel, el împlinește cuvintele Domnului: „Împărăția cerurilor suferă violență și cei ce folosesc forța o iau cu forța” (Matei 11:12). În agonia pocăinței, se naște treptat un om reînnoit, ca Dumnezeu.

182296.pLupta pocăinței include, de asemenea, observarea constantă a gândurilor, cu scopul de a tăia orice gând demonic rău care încearcă să pângărească o persoană. Observarea gândurilor ajută la păstrarea inimii curate și la transformarea în oglindă a lui Dumnezeu, așa cum se spune în Fericirile: „Fericiți cei curați cu inima, căci vor vedea pe Dumnezeu”.

Victoria asupra egoismului și patimilor îl face pe călugăr blând, pașnic și smerit, cu adevărat „sărac cu duhul” și participant la toate virtuțile și fericirile, precum și un „copil” pe care Iisus l-a slăvit și ia chemat pe toți să devină ca El dacă vor doresc să intre în Împărăția Sa.

Toate drumul vietii călugărul devine dorința de pocăință, iar moralitatea lui devine morala pocăinței. Un călugăr este un „expert” în pocăință, „prezentând o viață de pocăință” (Regula 43 din a șasea Sinodul Ecumenic) pentru întreaga Biserică. Tristețea și lacrimile pocăinței sunt predica cea mai elocventă.

Întreaga imagine a unui călugăr (imaginea morții voluntare) judecă această lume. Lumea, judecată în tăcere de călugăr, indiferentă la pocăința monahală, se îndepărtează de el, îl disprețuiește, îl urăște și îl consideră nerezonabil. Dar „Dumnezeu a ales lucrurile slabe ale lumii, ca să rușine pe cele puternice” (1 Cor. 1:27).

Călugărul, fiind înțelept pentru Dumnezeu și nebun după criteriile lumești, rămâne străin de această lume, la fel ca Fiul lui Dumnezeu, Care „a venit la ai Săi și ai Săi nu L-au primit” (Ioan 1:11). neînțelegându-L, chiar fiind oameni ai bisericii, înțelepți și activi.

Viața mistică și tăcută a unui călugăr este un secret pecetluit pentru toți cei care nu sunt implicați în spiritul său. Călugărul este considerat inutil din punct de vedere social și inactiv din punct de vedere misionar. Astfel, viața lui este o taină în Hristos Dumnezeu și „când se va arăta Hristos viața voastră, atunci și ei se vor arăta împreună cu El în slavă” (Col. 3:4).

Numai inima unei persoane, curățată constant prin pocăință de egoism, egoism și patimi, poate să-L iubească cu adevărat pe Dumnezeu și pe aproapele. Egoismul și iubirea sunt incompatibile unul cu celălalt. Adesea, un egoist crede că iubește, în timp ce „dragostea” lui este doar egoism ascuns, interes personal și căutarea profitului.

Călugărul pocăit strălucește de iubire divină. Dragostea lui Dumnezeu îi cuprinde inima, îndemnându-l să trăiască nu pentru sine, ci pentru Dumnezeu. Sufletul său-mireasă își cere constant Mirele cu durere și dor și nu se liniștește până nu se unește cu El. Călugărul nu se mulțumește să-L iubească pe Dumnezeu ca pe un sclav (din frică) sau ca pe un slujitor (pentru răsplata Paradisului). El vrea să-L iubească ca pe un fiu, cu dragoste curată. „Nu mă mai tem de Dumnezeu, dar Îl iubesc”, a spus Antonie cel Mare. Și cu cât se pocăiește mai mult, cu atât dorința lui pentru iubirea lui Dumnezeu crește și cu cât îl iubește mai mult pe Dumnezeu, cu atât se pocăiește mai mult.

Lacrimile pocăinței aprind flacăra iubirii într-un călugăr. Își alimentează dorința de Dumnezeu cu rugăciunea, în primul rând, rugăciunea inteligentă și neîncetată, invocarea constantă a celui mai dulce nume al lui Isus și rugăciune scurtă„Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă pe mine, păcătosul.” Rugăciunea îl purifică și îi asigură unirea cu Dumnezeu.

182299.b De asemenea, călugărul se dedică slujirii bisericii cu dragoste pentru Dumnezeu, iar Dumnezeu i se dedică. Călugărul petrece multe ore în fiecare zi în templu, lăudând pe Dumnezeul său iubit. Participarea lui la slujbele divine nu este o datorie, ci o nevoie a sufletului său însetat de Dumnezeu. În mănăstirile din Athos în fiecare zi dumnezeiasca liturghie, iar monahii nu așteaptă sfârșitul slujbei, oricâte ore va dura, întrucât pentru ei nu există activitate mai folositoare decât a fi în comuniune cu Mântuitorul, cu Maica Sa și cu prietenii. Astfel, slujirea este bucurie și sărbătoare, izvor al sufletului și anticiparea Paradisului. Călugării trăiesc după cuvintele apostolului: „Toți credincioșii erau împreună și aveau totul în comun. Și vindeau moșii și tot felul de proprietăți și le împărțeau tuturor, în funcție de nevoile fiecăruia. Și în fiecare zi stăruiau într-un fel în templu și frângând pâinea din casă în casă, mâncau cu bucurie și cu o inimă simplă, lăudând pe Dumnezeu...” (Fapte 2:44-47).

Dar și după încheierea slujbei, călugărul continuă să trăiască liturgic. Întreaga sa viață monahală, ascultarea, mesele și rugăciunea, tăcerea și odihna, relațiile cu frații și primirea pelerinilor sunt ofrande către Sfânta Treime. Arhitectura mănăstirilor confirmă acest lucru.

Totul începe pe sfântul tron ​​al bisericii catedrale și se termină aici. Pasaje, celule - totul este legat de templu. Toată viața monahală devine o jertfă și o slujire către Dumnezeu.

Chiar și aspectele materiale ale închinării mărturisesc despre transformarea întregii vieți și a întregii creații prin harul divin. Pâinea și vinul Sfintei Euharistii, untdelemnul binecuvântat, tămâia, clopotele și clopotele care marchează orele rânduite, lumânările și cădelnițele aprinse în anumite momente ale slujbei, mișcările canonarhului și ale clerului, precum și multe altele. mișcări și acțiuni prescrise de tipoane monahale vechi de secole - nu sunt simple formule uscate sau stimuli psihologici pentru simțuri, ci semne, ecouri și manifestări ale unei noi creații. Toți cei care vizitează Sfântul Munte sunt convinși că închinarea nu este statică, ci dinamică. Acesta este un fel de mișcare către Dumnezeu: sufletul se ridică la Dumnezeu împreună cu tot ce există.

În timpul Privegherii athonite, credinciosul primește o experiență unică a bucuriei pe care misiunea mântuitoare a lui Hristos o aduce lumii, gustând viața de cea mai înaltă calitate, dată nouă de Hristos prin intermediul bisericii.

Primatul pe care monahismul îl pune asupra slujirii lui Dumnezeu reamintește bisericii și lumii că, dacă nu liturghia și slujirea divină nu devin centrul vieții noastre, lumea nu va putea niciodată să ajungă la unitate, să se transforme, să depășească schisma și dezechilibrul. , golul și moartea, în ciuda tuturor sistemelor și programelor umaniste ambițioase existente pentru a-l îmbunătăți. În plus, monahismul ne amintește că liturghia divină și slujirea lui Dumnezeu nu sunt ceva din noi, ci centrul, izvorul reînnoirii și sfințirii tuturor aspectelor ființei noastre.

Rodul imediat al iubirii pentru Dumnezeu este iubirea pentru chipul lui Dumnezeu - omul și toate creațiile lui Dumnezeu. Prin mulți ani de asceză, călugărul dobândește „o inimă milostivă, capabilă să iubească ca Dumnezeu. Potrivit avvei Isaac Sirul, o inimă milostivă este „aprinderea inimii unei persoane pentru toată creația, pentru oameni, pentru păsări, pentru animale, pentru demoni și pentru orice făptură. Când își amintesc de ele și le privesc, ochii unei persoane vărsă lacrimi. Din cauza milei mari și puternice care învăluie inima și din cauza răbdării mari, inima ei este slăbită și nu poate suporta, nici auzi, nici vedea vreo vătămare sau mică întristare îndurată de făptură. Și de aceea, pentru mut, și pentru vrăjmașii adevărului și pentru cei ce-i fac rău, în fiecare ceas aduce o rugăciune cu lacrimi, ca să fie păzite și să aibă milă; și de asemenea pentru firea reptilelor se roagă cu mare milă, care se stârnește nemăsurat în inima lui până devine ca Dumnezeu în aceasta” (Omilia 48).

În Gerondikon - o colecție de zicători și scrieri ale părinților deșertului - găsim exemple de jertfă și iubire, care amintesc și dezvăluie iubirea lui Hristos. Avva Agaton a spus că „ar dori să găsească leprosul și să-i ia trupul”. „Vezi iubirea perfectă?” - Isaac Sirianul comentează asta.

182297.pÎn plus, structura kenobiya se bazează pe iubire, după modelul primelor comunități creștine din Ierusalim. Asemenea Domnului cu cei doisprezece apostoli ai Săi și primii creștini, tot așa și monahii au proprietăți comune și o viață comună în Hristos. Starețul nu are altceva decât un tânăr novice. Nimeni nu are bani de care să poată dispune după propria discreție, cu excepția celor pe care îi primește ca binecuvântare de la stareț pentru anumite nevoi.

Proprietatea comună, egalitatea, dreptatea, respectul reciproc și sacrificiul de sine al fiecărui călugăr ridică viața cinenă în sferă dragoste adevărată si libertate. Cei care au avut norocul să petreacă măcar câteva zile în adevăratul cinema știu ce fel de har aduce iubire reciproca fraţilor şi cum linişteşte sufletul. Se pare că trăiești printre cei ca îngerii.

Întemeietorul monahismului cinnovial, Vasile cel Mare, vorbește despre dragostea în Hristos care domnește în monahismul cinnovial: „Ce este egal cu această viață? Dar ce este mai binecuvântat decât acesta? Ce este mai perfect decât o asemenea apropiere și o asemenea unitate? Ce este mai plăcut decât această fuziune de morală și suflete? Oameni care au avansat din diferite triburi și țări s-au adus într-o identitate atât de perfectă încât în ​​multe trupuri se vede un singur suflet și multe trupuri se dovedesc a fi instrumente ale unei singure voințe.

Cel care este slab la trup are mulți care îi sunt simpatici; cei bolnavi și cei căzuți cu sufletul au mulți care îl vindecă și îl refac. Ei sunt în egală măsură sclavi și stăpâni unul pe celălalt și, cu o libertate irezistibilă, își arată reciproc o sclavie perfectă unul față de celălalt - nu ceea ce este introdus cu forța de necesitatea circumstanțelor, cufundându-i pe cei capturați în sclavie într-o mare deznădejde, ci ceea ce este produs cu bucurie. prin libertatea voinței, când iubirea subordonează liberul unul altuia și protejează libertatea prin voință proprie. Dumnezeu a vrut ca noi să fim așa la început și în acest scop El ne-a creat.

Și ei sunt cei care, ștergând păcatul strămoșului Adam, restaurează bunătatea primitivă, pentru că oamenii nu ar avea nicio dezbinare, nici ceartă, nici război dacă păcatul nu le-ar fi tăiat firea. Ei sunt exact imitatori ai Mântuitorului și ai vieții Sale în trup. Căci, după cum Mântuitorul, după ce a alcătuit rândurile ucenicilor, S-a făcut comun apostolilor, tot așa și aceștia, care se supun conducătorului lor, respectând cu desăvârșire regula vieții, imit întocmai viața apostolilor și a Domnului. Ei concurează cu viețile Îngerilor, ca și ei, respectând cu strictețe sociabilitatea.

Îngerii nu au ceartă, nici ceartă, nici neînțelegere; toată lumea se bucură de proprietatea fiecăruia și fiecare conține desăvârșirea deplină” (Regulile ascetice, capitolul 18).

În mănăstire, călugării pot, într-o manieră apostolică, să trăiască cu adevărat sacramentul Bisericii ca sacrament al comuniunii și al unității cu Dumnezeu și cu oamenii, să trăiască în unitatea credinței și a comuniunii Duhului Sfânt, care este responsabilitatea tuturor. creștinii. Călugăr mai departe propria experiențăștie că Biserica nu este doar o instituție religioasă sau un fel de instituție, ci în Hristos o frăție, Trupul lui Hristos, o adunare a copiilor risipiți ai lui Dumnezeu (Ioan 11:52), familia lui în Hristos. Această experiență eclesiologică îi permite călugărului să-i vadă pe frați ca părți ale propriului său trup și să-i cinstească ca pe Hristos. Așa se explică atât ospitalitatea simpatică pe care călugărul o arată pelerinilor și vizitatorilor, cât și rugăciunea sa constantă în lacrimi pentru frații în viață și decedați, cunoscuți și necunoscuți.

181991.pmonacii exprimă dragostea pentru frații mireni căi diferite, în special liniștea sufletească și sprijinul spiritual pe care le aduce. Mulți frați, epuizați și obosiți moral, vin la mănăstiri, în special la Sfântul Munte, pentru ca sufletele lor să-și găsească liniștea lângă bătrânii și părinții duhovnicești care și-au găsit deja pacea în Dumnezeu. Nu este neobișnuit ca mărturisitorii athoniți cu experiență să iasă în lume pentru a liniști și întări mulți creștini în credința lor.

Venerabil Serafim Sarovsky, marele isihast rus al secolului trecut, a spus în mod caracteristic: „Dobândește un spirit pașnic și atunci mii de suflete vor fi salvate în jurul tău”. Sfântul Serafim a pornit din experiența sa personală și din experiența tradițiilor veche de secole ale isihasmului. Se poate observa că, cu cât părinții s-au împăcat cu Dumnezeu au mers mai adânc în deșert, cel mai multi oameni i-a urmat pentru a obține beneficii.

În cazuri extreme, călugării sunt chemați de Dumnezeu însuși, așa cum sa întâmplat cu Cosma din Etolia, să întreprindă o misiune semnificativă de predicare și trezire. Cu toate acestea, ei sunt întotdeauna chemați de Dumnezeu și nu acționează singuri. Ar putea Sfântul Cosma să mântuiască și să lumineze poporul înrobit cu propovăduirea sa dacă el însuși nu ar fi fost mai înainte luminat și inspirat de douăzeci de ani de asceză monahală, tăcere, purificare și rugăciune?

Călugărul nu își propune mântuirea lumii prin activități pastorale și misionare, pentru că, fiind „sărac cu duhul”, simte că nu are condiții prealabile pentru salvarea altora până când el însuși este mântuit. Călugărul se predă lui Dumnezeu fără niciun plan sau perspective. El este întotdeauna la dispoziția Domnului și gata să asculte chemarea Lui. Domnul Bisericii îi cheamă pe lucrătorii viei Sale să lucreze în modul pe care El îl consideră mântuitor și roditor. Domnul l-a chemat pe Sfântul Grigorie Palama să se apere pentru apărarea pastorală a Salonicului și să vorbească despre evlavia paternă în spirit teologie ortodoxă. L-a chemat pe Sfântul Cosma la propovăduirea apostolică și l-a îndemnat pe Sfântul Nicodim Sfântul Munte să propovăduiască fără să iasă în lume, prin scrierile sale teologice și duhovnicești, care duc până astăzi multe suflete la Dumnezeu.

Alți călugări au fost chemați de Dumnezeu să ajute lumea cu tăcerea, răbdarea și rugăciunea în lacrimi, ca în cazul călugărului Leontie din Dionysia, care timp de șaizeci de ani nu a părăsit mănăstirea și a trăit închis într-o chilie întunecată. Domnul a descoperit că și-a acceptat jertfa, dându-i darul profeției. După moartea sa, trupul sfântului curge smirnă.

Dar ceea ce face ca un sfânt călugăr să fie cea mai mare bucurie și lumină a lumii este faptul că el păstrează chipul lui Dumnezeu. În starea nefirească de păcat în care existăm, uităm și pierdem din vedere omul adevărat. Și cum era omul înainte de Cădere, îndumnezeit și purtând chipul lui Dumnezeu, ne arată sfântul călugăr. Astfel, călugărul rămâne speranța oamenilor care sunt capabili să discearnă natura umană profundă și adevărată, fără prejudecățile ideologice care vin cu ea. Dacă o persoană nu poate deveni îndumnezeită și dacă nu a cunoscut personal oameni îndumnezeați, îi este greu să spere că o persoană este capabilă să-și depășească starea de căzut și să atingă scopul pentru care Dumnezeu Atot-Bunul l-a creat - să devină un dumnezeu prin har. După cum scria Sfântul Ioan Climac: „Lumina călugărilor sunt îngerii, iar lumina tuturor oamenilor este viața monahală” (Omilia 26).

Având deja viața prezentă prin harul îndumnezeirii, călugărul devine simbol și martor al Împărăției lui Dumnezeu în lume. Iar Împărăția lui Dumnezeu, după învățătura sfinților părinți, este darul Duhului Sfânt care locuiește într-o persoană. Prin călugărul îndumnezeit, lumea învață necunoscutul și vede caracterul și slava fără precedent a omului îndumnezeit al Împărăției lui Dumnezeu viitoare, care „nu este din lumea aceasta”.

Prin monahism, în biserica modernă se păstrează conștiința eshatologică biserica apostolica, aspirația vie a Domnului care vine (maran afa - Domnul vine), dar și prezența Sa mistică în noi: „Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” (Luca 17, 21).

Amintirea grațioasă a muritorului și fecioria rodnică îl conduc pe călugăr către veacul viitor. După cum scrie Sfântul Grigorie Teologul: „Hristos, Care, demnindu-se să se naște pentru noi, S-a născut din Fecioară, legitimând astfel fecioria, care ne-ar înălța de aici, ne-ar limita lumea sau, mai bine, ne-ar trimite dintr-o lume în altă lume, de la prezent la viitor” (Piatră funerară lui Vasile, Arhiepiscopul Cezareei Capadociei, P.G. T.36, p. 153). Un călugăr care trăiește în curăție, urmând exemplul lui Hristos, învinge nu numai ceea ce este contrar naturii, ci și ceea ce este în concordanță cu ea și, după ce a realizat supranaturalul, intră în starea extraordinară de înger despre care a vorbit Domnul: „ La înviere ei nici nu se căsătoresc, nici nu se căsătoresc, ci rămân ca îngerii lui Dumnezeu în ceruri” (Matei 22:30). Asemenea îngerilor, călugării țin un jurământ de celibat și nu numai pentru a aduce beneficii practice bisericii - activitate misionară - ci și pentru a-L slăvi pe Dumnezeu „în trupurile și în sufletele lor” (1 Cor. 6:20).

Fecioria pune o barieră în calea morții, așa cum scrie despre aceasta Sfântul Grigorie de Nyssa: „Căci, precum în Maica Domnului Maria, „moartea a domnit de la Adam și înaintea” Ei (Rom. 5:14), când a venit la Ea, ea s-a împiedicat de fecioria fructului, ca o piatră, zdrobită de el. Deci, în fiecare suflet care duce o viață de fecioară în trup, „puterea morții” (Evrei 2:14) este parcă zdrobită și distrusă, negăsind nimic în care să-și înfigă „ghimpele” (cf. 1 Corinteni). 15:55; Os. 13, 14). „(Despre virginitate, capitolul 14).

Spiritul evanghelic eshatologic, care păstrează monahismul, protejează biserica lumească de secularizare și acordul cu stările păcătoase care contrazic spiritul evanghelic.

Trăind în singurătate și tăcere, dar stând spiritual și misterios în interiorul bisericii, călugărul propovăduiește de la amvonul înalt poruncile Celui Atotputernic și nevoia de absolut. viata crestina. El îndreaptă lumea spre Ierusalimul ceresc și spre gloria Sfintei Treimi ca scop comun al întregii creații. Aceasta este chemarea apostolică, pe care monahismul o propovăduiește în orice vreme, presupunând o renunțare apostolică completă la lume, o viață răstignită și o misiune apostolică. Asemenea apostolilor, călugării, după ce au lăsat totul, Îl urmează pe Isus și Își împlinesc cuvântul: „Și oricine a lăsat case, sau frați, sau surori, sau tată, sau mamă, sau soție, sau copii, sau pământ, pentru numele Meu. , El va primi de o sută de ori și va moșteni viața veșnică” (Matei 19:29). Neavând nimic, ei câștigă totul împărtășind suferința, lipsurile, nenorocirea, privegherea și vulnerabilitatea lumească a sfinților apostoli.

Dar, ca și sfinții apostoli, călugării sunt vrednici să devină „martori oculari ai măreției Sale” (2 Petru 1:16) și să primească experienta personala harul Duhului Sfânt, astfel încât, asemenea apostolilor, putem spune nu numai despre „Hristos Isus a venit în lume să mântuiască pe păcătoși, dintre care Eu sunt primul” (1 Tim. 1:15), ci și despre „ ce a fost de la început, ce am auzit, ce am văzut cu ochii noștri, ce am privit și ce s-au atins mâinile noastre, despre Cuvântul vieții, căci viața s-a arătat și am văzut și am mărturisit și noi vă proclamăm acest lucru viata eterna care era cu Tatăl și ni s-a arătat” (1 Ioan 1:1-2).

Această viziune a slavei lui Dumnezeu și a dulce vizită a călugărului de către Hristos justifică toate faptele apostolice care fac viața monahală” viata adevarata” și „viața binecuvântată”, pe care un călugăr smerit nu l-ar schimba cu nimic, chiar dacă prin harul lui Dumnezeu nu o cunoștea decât de scurtă vreme.

Călugărul radiază în mod tainic acest har fraților săi lumești, pentru ca toți să vadă, să se pocăiască, să creadă, să se mângâie, să se bucure în Domnul și să slăvească pe milostivul Dumnezeu „care a dat oamenilor o asemenea putere” (Matei 9, 8).

Din cartea „Monahismul evanghelic”, editura Sfintei Mănăstiri Sfântul Grigorie, Sfântul Athos, 1976.

Traducere din greaca modernă: editorii publicației online „Pemptusia”.

Ce este o mănăstire și de ce sunt construite mănăstiri? În ce constă viața mănăstirilor și cine trăiește în ele? Cine este muncitor și prin ce se deosebește de un novice? Câte mănăstiri sunt acum la Moscova și Rusia? Vă spunem tot ce trebuie să știți despre mănăstiri și structura lor.

Ce este o mănăstire?

O mănăstire este o casă pentru călugări: familia lor, apartamentul și cetatea. Acesta este un oraș mic cu propriul mod de viață și reglementări. Acesta este un așezământ în care toți sunt uniți de un singur lucru - viața pentru Dumnezeu și amintirea neîncetată a Lui. Aceasta este o mănăstire în care călugării, fără a nega legile moderne ale statului, trăiesc de dragul legilor spirituale.

Mănăstirile pot fi situate oriunde (în oraș, lângă el sau departe de orice zonă populată - de exemplu, pe stânci).

Mănăstirile pot fi de diferite dimensiuni: de la o curte minusculă cu mai mulți călugări până la o Lavră mare, unde frații pot număra sute de călugări.

Mănăstirile pot fi masculine sau feminine. Mănăstirile pot avea, de fapt, foarte diferite semne externe, arhitectură și forme, dar toate au un lucru în comun: acesta este un loc în care se adună oameni care au părăsit lumea în spirit. Cei care au părăsit totul în lume - lucruri, atașamente, pretenții pământești - lăsând acolo, în esență, fostele lor sine și, prin aceasta, găsind un nou sine.

Pentru călugări, mănăstirea este un gard și un sprijin în Noua lor viață, care în mod ideal ar trebui să fie egală cu îngerii.

Pentru „laici”, o mănăstire este o oportunitate de a intra în contact cu o lume „altfel”: de a vedea cu ochii lor o viață construită nu după principiile și aspirațiile existenței seculare, ci după principiile spirituale, evanghelice. viaţă.

La urma urmei, ce este o mănăstire în esență? Aceasta este o bucată din lumea cerească, muntoasă de pe pământul nostru. Un loc în care Duhul Sfânt respiră și sfințește pe toți cei care intră și, cu atât mai mult, cei care locuiesc acolo.

Cum trăiesc ei la mănăstire?

Fiecare mănăstire poate avea propria sa ordine de viață (cu alte cuvinte, hrisovul). În unele mănăstiri este mai strict, în altele este „mai moale”. În cadrul aceleiași mănăstiri conduc diferiți călugări diferite niveluri viață rugătoare și ascetică – fiecare după puterea lui, fiecare după chemarea lui.

În ciuda tuturor diferențelor care sunt posibile în structura vieții monahale, toate mănăstirile sunt unite de un singur lucru: rugăciunea și slujbele divine ocupă un loc central în rutina și viața de zi cu zi a călugărilor. În mănăstiri, spre deosebire de bisericile nemonastice, „parohiale”, se ține un ciclu zilnic complet de slujbe, iar slujbele în sine durează mai mult.

ÎN schiță generală O zi într-o mănăstire poate merge cam așa:

• Ora cinci sau șase dimineața: începutul slujbelor de dimineață. Durata lor depinde de ziua sau hrisovul mănăstirii. În zilele obișnuite, slujbele de dimineață se pot încheia la nouă; în zilele de sărbătoare, pot continua până la prânz.
• Serviciu după dimineață: mic dejun, masă
• Apoi: o scurtă odihnă și un timp de ascultare (ascultarea este parte integrantă a vieții monahale, căci lenevia este principalul dușman al unui călugăr. În timpul ascultării, cineva monitorizează curățenia teritoriului, cineva are grijă de grădină, cineva efectuează munca de tamplarie, cineva... apoi lucreaza intr-un grajd - si tot asa).
• La mijlocul zilei: masa (pranzul), apoi - continuarea ascultarilor.
• La aproximativ patru sau cinci după-amiaza încep slujbele de seară, care pot dura și trei ore sau mai mult, în funcție de zi.
• După slujba de seară - masă, scurtă odihnă
• Înainte de a merge la culcare - o regulă de rugăciune generală sau celulară.

Cine locuiește în mănăstire?

Cei care locuiesc în mănăstiri sunt numiți locuitori ai mănăstirii. Acest:

De fapt, călugării

Spre deosebire de vremurile pre-revoluționare, acum nu există reguli cu privire la câți călugări ar trebui sau nu ar trebui să fie într-o mănăstire. Viața determină totul.

Călugării sunt „coloana vertebrală spirituală” a oricărei mănăstiri. Am scris despre ce grade de monahism există și despre monahism în general aici

Începători

Cine sunt novicii? Aceștia sunt oameni care se pregătesc să devină călugări, dar, potrivit starețului, nu sunt încă pregătiți pentru asta. În același timp, mănăstirea poartă deja responsabilitatea spirituală pentru novice.

Călugări din Sfântul Munte Athos, prima jumătate a secolului XX. Al doilea din stânga: Rev.

Muncitorii

Cine sunt muncitorii? În linii mari, aceiași novici, abia la începutul călătoriei lor. Ei trăiesc cu toată lumea în același mod, îndeplinesc ascultare și lucrează în același mod.

În momentul intrării în mănăstire, un trudnik este la fel de sigur că este destinat monahismului, dar, așa cum arată practica: deoarece nu orice novice devine în cele din urmă călugăr, atunci în rândul trudnikilor acest procent este și mai mic. Prima inspirație trece, iar persoana deja înțelege că a avut o idee complet greșită despre monahism sau puterile sale - și se întoarce în lume. Sau se duce să se încerce într-o altă mănăstire.

Oaspeți, pelerini

Aceștia sunt și mai „oaspeți” „temporari” pentru mănăstire. Deși au existat cazuri în care a fost de la un „oaspete” întâmplător care s-a trezit în mănăstire de nevoie, sau un pelerin, s-a născut în cele din urmă un călugăr.

Ce fel de clădiri există în mănăstiri?

De fapt, singurul lucru care trebuie cerut într-o mănăstire este cel puțin un templu și o casă în care vor locui călugării. Camera în care locuiește un călugăr se numește chilie.

În rest, totul depinde de mărimea mănăstirii și de locația acesteia.

Mica mănăstire Sf. Gheorghe din Pomorie bulgară.

Dar să luăm o idee „medie” a mănăstirii. Ar putea avea astfel de clădiri și structuri.

• Teritoriul în sine(este împrejmuită. În Rus', mănăstirile jucau rolul de cetăți, și de aceea zidurile lor erau de piatră, puternice și înalte. De exemplu, Lavra Sfintei Treimi a Sfântului Serghie a ținut asediul polonezilor timp de câteva luni, și nu au fost niciodată în stare să o ia).
• Templul Central(Catedrală). Locul unde au loc fie principalele servicii, fie, cu puține excepții, toate serviciile.
• Un alt templu(în mănăstiri mari pot fi două, trei sau câte dorești). De regulă, este folosit rar - în zilele celor mai mari sărbători și în alte zile care sunt semnificative pentru mănăstire.
• Corpul fratern. Aceasta este casa în care se află chiliile - camerele călugărilor și novicilor.
• Trapeză(Sufragerie). Uneori se află într-o clădire rezidențială, fraternă.
• Pensiune. Poate foarte mică, sau poate o clădire mare cu mai multe etaje. Există case de oaspeți separate pentru călugări și episcopi din alte mănăstiri.
• Cantina pentru pelerini.
• magazin bisericesc - de vânzare lumânări, icoane, cărți, ustensile bisericești.
• Alte clădiri. Pot adăposti orice - de la o școală duminicală la o editură de mănăstire.

Bulgaria. Pomorie. Mănăstirea Sf. Sf. Gheorghe biruitorul. Teritoriu tipic al unei mici mănăstiri. În dreapta este clădirea fraternă.

Câte mănăstiri sunt în Rusia?

Numărul mănăstirilor ortodoxe din Rusia este în continuă creștere. Acum sunt peste 800. În 1986 erau mai puțin de douăzeci.

Principala mănăstire din Rusia este Lavra Sfintei Treimi a lui Serghie.

Una dintre cele mai vechi mănăstiri din Rusia se află în Pereslavl-Zalessky.

Câte mănăstiri sunt acum la Moscova?

În august 2017, există 15 mănăstiri active: opt bărbați și șapte femei.

Tot pe teritoriul capitalei se află șapte Complexe - ca „ambasade spirituale” ale mănăstirilor: au și frații lor mici, slujbe după rânduiala monahală. Chemarea Compușilor este de a aduce Duhul monahal în orașul plin de viață.

De exemplu, este situat lângă bulevardul Tsvetnoy sau stațiile de metrou Sukharevskaya.

Moscova. Mănăstirea Sfântul Ioan Teologul lângă stația de metrou Kitay Gorod.

Citiți aceasta și alte postări din grupul nostru la

Voi spune acum o banalitate, dar la fel cum nu există doi oameni la fel, nu există două mănăstiri la fel. Nu este că am vizitat un număr infinit dintre ei, dar mi-am dezvoltat deja un anumit mod obișnuit de a experimenta mănăstirea ca o ființă spirituală înaltă. Această creatură, desigur, este născută de oameni și ea, creată de gândurile, sentimentele și dorințele noastre, începe curând să-și trăiască propria viață independentă. viata uimitoare. O astfel de mănăstire are un aspect senzual unic, ca orice persoană, ca o ființă divină. Mănăstirile pot fi diferite - stricte și revărsătoare de bunătate, luminoase și sumbre, cinice și deschise, puțin pierdute și cei care își găsesc drumul...

Mănăstirea Novospassky îmi este aproape în multe privințe, inclusiv în sentimentele mele interioare - este foarte armonioasă și naturală. Nu numai că Mănăstirea Novosspassky este direct legată de istoria Moscovei și de marele trecut al țării noastre în ansamblu - este și locul de odihnă antic al boierilor Romanov, care au urcat în regat la începutul secolului al XVII-lea și au plecat. ea ca familia imperială a martirilor la începutul secolului al XX-lea.

De îndată ce faci primii pași pe pământul lui, ești depășit de... pace și pace, sfințenie și un fel de lumină și armonie modernă, oricât de ciudat ar suna) Simți că ești pe pământ sfânt, iar acesta este cel mai important lucru, în ciuda celor mai adânci răni aduse mănăstirii în perioada revoluționară. și vremurile ateiste ulterioare. Mănăstirea a făcut față și face față durerii și scopului ei - de a aduce lumină și credință. Nu numai că vom afla despre istoria glorioasă a acestei mănăstiri, ci vom vizita și mormântul Romanovilor, vom vedea unul dintre cele mai mari sanctuare miraculoase ale poporului nostru - icoana. Maica DomnuluiȚarina și multe altele. Voi face o încercare fără speranță de a picta o imagine senzuală a acestei mănăstiri. Ca de obicei, fac asta prin postare un numar mare de fotografii din povestea ta - de data aceasta totul va fi exact la fel. Pentru a surprinde emanațiile sufletului acestei mănăstiri, mesajul ei senzual - nu vă grăbiți să răsfoiți fotografiile - să vă spună fiecare câte ceva, să răspundă cu ceva - acesta va fi mesajul meu și al Mănăstirii Novospassky însăși, care trăiește și aduce Lumină sufletelor noastre tulburate...

În prima parte vom afla despre istoria mănăstirii, iar în a doua - despre necropola ei, mormântul Romanovilor, altarele sale și multe altele.

Mănăstirea Novosspa, care, după unele informații, este prima mănăstire monahală din Moscova, a fost fondată în secolul al XIII-lea de către Sfântul Fericitul Principe Daniil al Moscovei, fiul Sfântului Fericitului Mare Voievod Alexandru Nevski, pe locul ocupat acum de Mănăstirea Danilov și nu a stat acolo mult timp - doar câteva decenii. Fiul Sfântului Daniel, cuviosul Ioan Kalita, devenit Mare Voievod în 1328, a dorit să vadă o mănăstire monahală în apropierea palatului său și, cu binecuvântarea Mitropolitului Teognost, în 1330 a mutat mănăstirea pe dealul Kremlin Borovitsky la Biserica Schimbarea la Față a Domnului.
02.

Un an mai târziu, în locul celei de lemn, a fost construită și sfințită solemn Biserica de piatră Schimbarea la Față a Domnului. Totodată, au fost ridicate și alte clădiri ale mănăstirii. De asemenea, se știe că la Mănăstirea Spassky a fost înființat un adăpost, unde săracii și nenorociții primeau hrană și adăpost. Pe parcursul existenței sale în vechea sa locație, Mănăstirea Spassky a fost un loc de pelerinaj pentru Marele Duce și familia sa.
03.

În timpul domniei Marelui Duce Ioan al III-lea, timpul inovațiilor a venit în viața Rusiei. Clădirile din lemn au început să fie înlocuite cu camere și turnuri de piatră. Arhitecții străini apar la Moscova. Se crede că, la inițiativa soției lui Ioan al III-lea, Sophia Paleologus, s-a început construcția unui vast palat mare-ducal la Kremlin. Mănăstirea Spassky s-a trezit înghesuită în împrejurimile dense ale clădirilor palatului în curs de dezvoltare. marele Duce a decis să mute mănăstirea într-un alt loc - la așa-numitul Vasiltsev Stan de pe malul râului Moscova. Conform noii sale poziții, Mănăstirea Spassky a început să se numească Novospassky sau Mănăstirea Mântuitorului din Novy.
04.

Noua locație pentru Mănăstirea Schimbarea la Față nu a fost aleasă întâmplător. Vasily Întunericul a stat aici cu armata sa de două ori: împotriva Hanului Tătar și în timpul luptei intestine împotriva lui Dmitry Shemyaka. Malul înalt al râului a servit ca un fel de fortăreață de gardă pe abordările spre Moscova dinspre sud.
05.

Inițial, toate clădirile mănăstirii, cu excepția catedralei, erau din lemn. Biserica catedrală în cinstea Schimbării la Față a Domnului a fost fondată în 1491. În 1497 a fost sfințită. Sub Ivan cel Groaznic, mănăstirea a fost transformată într-o fortăreață puternică - au fost întăriți zidurile cetății din bușteni cu turnuri, a fost construit un fort suplimentar, întărit cu un meterez de pământ, un dinți și înconjurat de un șanț. Mănăstirea a trebuit să apere capitala de mai multe ori de atacurile tătarilor. Astfel, în 1521, zidurile cetății mănăstirii au fost martorii raidului hanului tătar Makhmet-Girey. În 1571 - atacuri ale hoardelor hanului din Crimeea Davlet-Girey.

Când hanul din Crimeea Kazy-Girey s-a apropiat de Moscova cu o armată în 1591, Mănăstirea Novospassky a devenit o fortăreață de încredere a Moscovei din sud. I. Pisarev scria că „...schimbând distanța și plasând între ei o sută de mii de trupe, vom vedea clar oportunitatea de a acționa cu succes pentru toate aceste mănăstiri (Danilov, Simonov, Donskoy, Novospassky, cetatea Kremlinului) la acelasi timp. Armata tătară s-a împrăștiat. Lacunele Novospassky, aflate la cea mai apropiată distanță de spatele lui Gireyev, i-au dat lovituri crude hanului...” Hoarda Crimeea a suferit mari pierderi în această bătălie și din acel moment nu s-a mai apropiat niciodată de Moscova.
07.

La începutul secolului al XVII-lea, mănăstirea a rezistat cu succes asediului invadatorilor polonezi. La zidurile sale, miliția rusă se pregătea pentru eliberarea definitivă a capitalei de invadatorii polono-lituanieni. „La zidurile lui Novospassky... în 1612, pe Krutitsy, prințul Pojarski și echipa sa credincioasă au sărutat crucea pentru a salva Moscova și și-au lăsat capetele pentru aceasta.”
08.

Dar nici după eliberarea Moscovei de sub polonezi, mănăstirea nu și-a pierdut semnificația defensivă.

Cruce de cult la poarta de sud-est.
09.

Din acești ani, din momentul în care țarul Mihail Feodorovich Romanov a urcat pe tron, a început o eră de prosperitate în istoria Mănăstirii Novospassky. Au fost mai multe motive pentru aceasta. În 1498, cu puțin timp înainte de aceasta, în templul consacrat a fost înmormântat boierul Vasily Zakharyin, strămoșul Romanovilor, întemeietorul dinastiei. În secolul al XVI-lea, în mănăstire au început să fie înmormântați alți reprezentanți ai acestei familii boierești.

Mihail Feodorovich Romanov, în primul an al domniei sale, s-a grăbit să întărească mănăstirea. Noul zid al cetății din trunchiuri groase de stejar s-a întins pe 750 de metri, iar în colțuri și la porțile de intrare se ridicau turnuri cu ambrase pentru tunuri. În 1640, prin decret al aceluiași Mihail Fedorovich, zidul de lemn al fortăreței a început să fie înlocuit cu unul de piatră. Lungimea noului zid a fost de 650 de metri, înălțimea a ajuns la 7,5 metri, iar grosimea a fost de doi metri. În 1642, meșteșugarii experimentați din oraș au fost solicitați în mod special de la îndepărtata Mănăstire Belozersky să „facă un gard la Mântuitorul din Novy Mesto”. Zidul cetății este un pentagon neregulat cu cinci turnuri la colțuri (înainte de construcția clopotniței existente în gard, mănăstirea avea opt turnuri de cetate, fără a număra două mici, care au fost construite odată cu adăugarea teritoriului mănăstirii pt. nevoile economice în începutul XIX secol). Sub turnuri erau depozitate proviziile militare, iar pasajele subterane duceau la râu.

Trei porți au deschis accesul la mănăstire. Pe partea de est - pentru toți credincioșii. Poarta de lângă turnul de sud-est este pentru intrarea în chiliile starețului și pentru nevoi gospodărești. Poarta din partea de nord, lângă turnul de nord-vest, se deschidea spre iazurile cu pești.

Probabil că ar fi potrivit să se întocmească imediat, pentru comoditate, planul de construcție al Mănăstirii Novospassky. Tu și cu mine intrăm pe poarta care este marcată cu numărul 17 (magazin de pictograme) pe plan.
11.


12.


13.

În timp ce s-au angajat în îmbunătățirea statului devastat de vremea necazurilor, țarul Mihail Romanov și tatăl său Preasfințitul Patriarh Filaret a acordat o atenție deosebită construcției bisericilor. În anii 1620, în Mănăstirea Novospassky, Filaret „cu vistieria sa patriarhală” a construit o clopotniță de piatră cu un templu în numele Sfintei Savva cea Sfințită. În ziua pomenirii acestui sfânt, al cărui nume tradus înseamnă „robie”, Filaret a fost eliberat din captivitatea poloneză.

În locul său se află acum o altă clopotniță, de 78 de metri înălțime - una dintre cele mai înalte din Moscova pre-revoluționară. A fost construit în 1759-1785. pe locul unei vechi clopotnițe construite de Patriarhul Filaret.
14.

15.

În același timp a fost construită și clădirea starețului.

Iată-l - din partea Catedralei Schimbarea la Față.
17.

Prin decretul țarului Mihail Feodorovich în 1640-1642, în jurul mănăstirii au fost ridicate ziduri de piatră cu turnuri și arcași și au fost construite chilii frățești. În acest scop au fost chemați zidari și cărămidări din alte orașe, care s-au stabilit în apropierea mănăstirii în așezări întregi, care au dat denumirea modernă străzilor Bolshie și Malye Kamenschiki.
18.


19.

Catedrala Schimbarea la Față a fost construită în 1491 sub Marele Duce Ioan al III-lea. În 1497 a fost sfințită de către mitropolitul întreg rus Simon. În secolul al XVII-lea, sub Mihail Feodorovich, catedrala originală a fost demontată „până la fund”, iar în același loc, în 1645, a fost fondată una nouă, mai mare, astfel încât mormântul strămoșilor regali să fie sub arcurile templului. . La 19 septembrie 1647, Biserica Schimbarea la Față a fost sfințită solemn de către Patriarhul Ioasaf în prezența țarului, cu rectorul arhimandrit Nikon, după gândul și planul căruia s-a amenajat toată decorația catedralei.
20.

Planul catedralei reprezintă vederea unei nave - cel mai comun tip de templu Rusiei antice. Latura sa de est este formată din trei rotunjituri sau abside, păstrând împărțirea antică a altarului în trei părți. Intrarea principală în pridvorul catedralei nu merge direct de la nivelul solului, ca, de exemplu, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova, ci se ridică cu 17 trepte, datorită faptului că dedesubt se află un mormânt. Bolta clădirii se sprijină pe patru stâlpi tetraedrici, dintre care doi se află în spatele catapetesmei și doi în partea de mijloc a templului.

Intrarea principală la mormântul Romanov. Acum este închis. Intrarea se face din partea de sud a Catedralei Schimbarea la Față. Despre mormântul și necropola mănăstirii - în partea a doua.
21.

Ușile interioare care duc la catedrală sunt din fier, secolul al XVII-lea. Ele înfățișează mici imagini ale Apostolilor și ale altor sfinți și decorațiuni sub formă de modele florale. Pardoseala templului, din plăci de fontă, a fost construită sub rectorul, arhimandritul Ioann Cherepanov.
22.

La intrarea în pridvorul templului din partea de est, sunt înfățișați 10 filosofi greci antici. Toți au în mâini suluri cu niște zicale scrise. Pe partea dreaptaînfățișați: Orfeu, Homer, Solon, Platon și Ptolemeu, în stânga: Hermeus, Anaharsis, Aristotel, Plutarh și Irodion. Motivul apariției acestor imagini este dat, în special, de Sfântul Filaret, Mitropolitul Moscovei și al Kolomnei, care a fost rectorul Mănăstirii Novospassky în grad de arhimandrit și episcop de Revel. El spune: „Părinții noștri au vrut să exprime că înțelepciunea păgână nu s-a ridicat niciodată peste cele mai de jos niveluri ale templului creștin”.
23.

24.

Maiestuosul iconostas cu cinci niveluri este tipic pentru bisericile rusești antice; are o strânsă asemănare cu catapeteasma Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova și cu Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Lavrei Treimii-Serghie. Toate icoanele din el sunt origine veche, dar catapeteasma în sine este de origine relativ recentă. Catapeteasma antică din secolul al XVII-lea, din cauza unor circumstanțe nefavorabile, nu a supraviețuit până în vremea noastră. În nivelul inferior sunt icoane locale, în al doilea - Apostolii și în mijloc - Hristos Mântuitorul după chipul Veșnicului Episcop, apoi - 12 mari sărbători, chiar mai înalte - Proorocii, iar la mijloc - Maica lui Dumnezeu, în partea de sus - Strămoșii, iar în mijlocul lor - Dumnezeu Tatăl.

Acum nu există acces larg la această catedrală, din câte am înțeles... Cele două fotografii de mai jos au fost făcute în 2012.
25.

26.

La momentul sfințirii sale, rectorul mănăstirii era arhimandritul Nikon (în lume Nikita Minin), numit în acest loc la cererea regală. În această perioadă, viitorul patriarh Nikon a fost „prietenul fiului” al lui Alexei Mihailovici. Și, fără îndoială, vederile și gusturile lui Nikon, un oponent aprig al „secularizării” artei bisericești, s-au reflectat în arhitectură și decoratiune interioara catedrală Această catedrală maiestuoasă cu cinci cupole, așezată pe un subsol înalt, aparține tipului de templu care a fost declarat de Patriarhul Nikon drept cel mai potrivit Tradiții ortodoxe. Simplitate și rigoare forme exterioare, neted culoare alba contrastează cu modelele colorate și detaliile arhitecturale capricioase comune în secolul al XVII-lea. Catedrala Schimbarea la Față părea să iasă din antichitate și a stat la egalitate cu Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin, legând între vechile și cele mai vechi. pagina noua e istorie.
27.

Chiar și Petru I, care era rezervat în privința chestiunilor religioase și nu avea o „dragoste specială pentru mănăstiri”, a ordonat totuși ca catedrala mănăstirii să fie decorată cu picturi în 1689, iar în 1717, ca semn. atentie speciala la mormântul rudelor sale, a ordonat turnarea unui clopot de 1.100 de lire. Secolul al XVII-lea a fost perioada de glorie a construcției de biserici pentru mănăstire.
28.

Biserica Mijlocirii Maicii Domnului se învecinează pe latura sa de nord-est cu Preobrazhensky, având un pridvor comun cu aceasta. A fost întemeiat de țarul Alexi Mihailovici cel liniștit în 1673, ridicat pe cheltuiala lui în doi ani și sfințit la 7 octombrie 1675 de Patriarhul Ioachim. Templul a fost construit în stil rusesc și este încoronat cu trei cupole. Pictura interioară datează din 1780.
29.

În 1812, francezii au transformat Biserica de mijlocire într-un depozit. În 1813, a fost sfințit din nou de arhimandritul Ambrozie al II-lea. În 1820, un nou iconostas a fost construit pe cheltuiala filantropului Melgunova. Pe laturile altarului principal sunt două chenare: cel din dreapta - în numele sfântului. Marea Muceniță Barbara – zidită în 1758, iar cea din stânga – în numele Sfântului Dimitrie, Mitropolitul Rostovului, sfințită în 1757, la scurt timp după descoperirea moaștelor și proslăvirea acestui sfânt.

În 1877, întregul templu a fost pictat de academicianul Fartusov. În capela din numele Sfântului Dmitri de Rostov, pereții sunt pictați în principal cu imagini de sfinți și sfinți, iar capela Marii Mucenițe Barbara - cu imagini ale venerabilelor fecioare și martiri.

În 1918, Mănăstirea Novospassky a fost închisă, slujbele din templu au fost oprite. Biserica Mijlocirii a fost sfințită din nou abia în 1997, de Sărbătoarea Mijlocirii Sfântă Născătoare de Dumnezeu. În 2002, au început lucrările la pictura sa, în principal de către frați.
31.

Acum acesta este templul principal pentru închinare. Ele sunt ținute la etajul doi al templului. Datorită numeroaselor extensii externe, volumul său intern pare foarte mare.
32.


33.

Același unghi - fotografii de vară... ca să fie mai distractiv)
34.


35.


36.


37.

Pe latura de nord-vest a Bisericii Schimbarea la Față se află o biserică în cinstea Semnului Maicii Domnului. Icoana Semnului Maicii Domnului a fost o icoană de familie în familia boierilor Romanov.
38.

Inițial, templul a fost construit de țarul Mihail Fedorovich peste locul unde au fost îngropate trupurile boierilor Romanov, unchii țarului și frații patriarhului Filaret: Alexandru, Vasily, Mihail și Ivan Nikitich. Cu toate acestea, în 1791 templul a fost demontat din cauza degradării sale. Și în același an, în locul celui demontat, contele Sheremetyev a ridicat un nou templu lângă vechiul loc, tot în numele Semnului Maicii Domnului.

39.

Construcția a fost realizată după proiectul arhitectului Nazarov, angajat al celebrului Bazhanov. Templul a durat patru ani pentru a construi și la 15 ianuarie 1795 va fi sfințit de către episcopul Metodie de Voronej, fostul stareț al Mănăstirii Novospassky.
40.

Aceste trei temple par a fi împletite între ele, la fel cum istoria construcției acestor temple a fost împletită complex...
41.

Am avut norocul să intru în curtea mică a acestor clădiri din spatele porților forjate cu nomograma NM - Mănăstirea Novospassky... Uite cât de complicat se împletește totul..., ca și Istoria însăși...
42.

Chiar în fața noastră se află scara către templul superior al Bisericii de mijlocire.
43.

Aceasta este partea de vest a Catedralei Schimbarea la Față.
44.


45.

Nici nu te astepti la o asemenea varietate detalii arhitecturale și conexiuni care sunt ascunse de ochii unui vizitator la mănăstire...
46.

Acum suntem la Turnul de Vest...
49.

50.


51.

Acesta este Corpul Fratern (sec. XVII).
52.


53.

Aceste clădiri cu două etaje „curg” de-a lungul întregului zid de nord al mănăstirii.
54.

Ocolim Templul Znamensky...
55.

... și Catedrala Schimbarea la Față...
56.

57.

Aici, pe latura de nord a catedralei, se află o mică capelă elegantă construită în cinstea celei de-a 300-a aniversări a Romanovilor, construită până în 1913.
58.

59.