Πουλιά

Τα σημάδια που υποδηλώνουν πουλιά έχουν ιδιαίτερη σημασία, γιατί τα πουλιά είναι μυστηριώδη, μαγικά πλάσματα για τους αρχαίους. Πολλοί θεοί του φωτός μπορούν να μετατραπούν σε πουλί. Perun - σε έναν αετό ή ένα κοράκι, Magus - σε Finist the Falcon. Ένα ενδιαφέρον σημάδι που είναι κοινό σε όλα τα πουλιά είναι το «πουλί που ράμφος». Συμβολίζει τον ουρανό, την κληρονομιά των θεών του φωτός, σε κάποιο βαθμό τους ίδιους τους θεούς.

Υπάρχουν επίσης σύμβολα «πουλί» που μοιάζουν με σβάστικα, όπως το σήμα του κορακιού. Ρίξτε μια πιο προσεκτική ματιά στο ρωσικό εθνόσημο, στον αετό με τεντωμένα φτερά - μπορείτε να δείτε το περίγραμμα μιας σβάστικας πάνω του.

Μπορείτε επίσης να δείτε ρωσικά κεντήματα - τα πουλιά εμφανίζονται επίσης συχνά σε αυτά. Αλλά αυτά τα πουλιά δεν είναι πλέον Ιάβας, αλλά μαγικά - γνωστά σε όλους από παραμύθια και τραγούδια - Sirin, Alkonost, Gamayun. Αυτά τα πουλιά κάθονται στα κλαδιά του Παγκόσμιου Δέντρου και τραγουδούν τα τραγούδια τους. Δεν απεικονίζονται τόσο σχηματικά όσο άλλοι, αλλά οι εικόνες τους είναι κυρίως αισθητικής φύσης - δεν χρησιμοποιούνται για μαγεία και λατρεία. Ίσως αυτή η απομάκρυνση από τη μαγεία επέτρεψε σε αυτά τα σύμβολα να επιβιώσουν μέχρι σήμερα με τη μορφή κεντημάτων, γλυπτών και προϊόντων από πηλό.

Μπορεί να υπάρχουν εικόνες ενός πουλιού να στέκεται στο έδαφος ή να πέφτει κατά την πτήση. Ένα πουλί στο έδαφος αντιστοιχεί στην ανατολή ή τη δύση του ηλίου και ένα πουλί που πετά σημαίνει μεσημέρι - το ζενίθ του ήλιου. Στα φτερά ενός απλωμένου πουλιού, στα άκρα ειδικών ακτίνων, απεικονίζονται τετραπέταλα λουλούδια. Τα φτερά ενός πουλιού που περπατά είναι πολύ διαφορετικά από όλα αυτά που περιγράφηκαν παραπάνω. Το ίδιο οικόπεδο συναντάμε και στα ryasnas (γυναικεία μενταγιόν), όπου το ιπτάμενο πουλί του μεσημεριού έρχεται σε αντίθεση με τα πουλιά που περπατούν ευρέως στο έδαφος και όπου το μοτίβο της δυναμικής του ήλιου συμπληρώνεται από το Δέντρο της Ζωής και το σύμβολο του πανταχού παρουσία.

Ελαφρύ πουλί, ενσάρκωση (ενσάρκωση) του Khors. Ελέγχει τους ανέμους και τον καιρό.

Alkonos, Alkonost (Alkyon, Akolnost, Alkanost, Alkonot, Alkunost, Alkonost, Antonost) - ένα πουλί του παραδείσου, που αντιπροσωπεύεται από μια μισή γυναίκα, μισό πουλί με μεγάλα πολύχρωμα φτερά και ένα κεφάλι κοριτσιού, που επισκιάζεται από ένα στέμμα και ένα φωτοστέφανο, στο οποίο μερικές φορές τοποθετείται μια σύντομη επιγραφή. Εκτός από φτερά, η Alkonost έχει χέρια στα οποία κρατά λουλούδια του παραδείσου ή ένα πακέτο με μια επεξηγηματική επιγραφή.

Αδελφή άλλων ελαφρών πουλιών - Raroga, Stratima.

Ζει στο δέντρο του παραδείσου, στο νησί Μπουγιάν (Μακάρι), μαζί με το πουλί Σιρίν, και έχει μια γλυκιά φωνή, σαν την ίδια την αγάπη. Όταν τραγουδάει, δεν νιώθει τον εαυτό της. Αυτός που θα ακούσει το υπέροχο τραγούδι της θα ξεχάσει τα πάντα στον κόσμο. Με τα τραγούδια της παρηγορεί και εξυψώνει τη μελλοντική χαρά. Το χειμώνα, η Alkonost πετάει «στο εξωτερικό» και γεννά εκεί αυγά, επωάζοντάς τα για επτά ημέρες. Αυτό το διάστημα η θάλασσα είναι απόλυτα ήρεμη.

Ένα προφητικό πουλί, ένας αγγελιοφόρος των σλαβικών θεών, ο κήρυξός τους, που τραγουδά θεϊκούς ύμνους στους ανθρώπους και προβλέπει το μέλλον για όσους ξέρουν πώς να ακούσουν το μυστικό.

Όταν το Gamayun πετάει, μια θανατηφόρα καταιγίδα έρχεται από την ανατολή του ηλίου.

Ο Gamayun γνωρίζει τα πάντα στον κόσμο για την προέλευση της γης και του ουρανού, τους θεούς και τους ήρωες, τους ανθρώπους και τα τέρατα, τα πουλιά και τα ζώα.

Ένα φωτεινό, φλογερό πνεύμα που συνδέεται με την αρχαία λατρεία της φωτιάς και της εστίας. Σύμφωνα με τις τσέχικες πεποιθήσεις, το Rarog μπορεί να γεννηθεί από ένα αυγό που ένα άτομο επωάζει σε μια σόμπα για εννέα μέρες και νύχτες. Το Raroga παριστάνεται ως αρπακτικό πουλί με αστραφτερά, φλεγόμενα φτερά, φλόγες που ξεφεύγουν από το ράμφος του ή απλώς με τη μορφή πύρινου ανεμοστρόβιλου.

Stratem

Στο «Pigeon Book», μια αρχαία συλλογή ρωσικών πνευματικών ποιημάτων, λέγονται τα εξής για το γιγάντιο πουλί Stratim: «Το Stratim είναι το μητρικό πουλί για όλα τα πουλιά. Γιατί είναι η μητέρα όλων των πουλιών; Το πουλί Stratim ζει στον ωκεανό-θάλασσα. Και γεννά παιδιά στον ωκεανό-θάλασσα. Διατηρεί όλο το λευκό φως κάτω από το δεξί φτερό. Βυθίζει πλοία σαλούν με πολύτιμα αγαθά. Όταν ξυπνήσει ο Στράτιμ, τη δεύτερη ώρα μετά τα μεσάνυχτα, θα λαλήσουν όλα τα κοκόρια σε ολόκληρη τη γη. Επομένως, το πουλί Stratim είναι η μητέρα όλων των πουλιών».

Προφανώς, ένα άλλο αρχαίο χειρόγραφο λέει για αυτό το γιγάντιο πουλί, που μερικές φορές ονομαζόταν Στράφιλος: «Υπάρχει ένα κοτόπουλο με το κεφάλι του να φτάνει στον ουρανό και τη θάλασσα στο γόνατο. Όταν ο ήλιος πλυθεί στον ωκεανό, τότε ο ωκεανός θα σείεται και τα κύματα θα αρχίσουν να χτυπούν τα φτερά του κοτόπουλου. Εκείνος, νιώθοντας τα κύματα, φωνάζει «κοκ-ρίκου», που σημαίνει: «Κύριε, δείξε φως στον κόσμο!»

Σκοτεινό πουλί, σκοτεινή δύναμη, αγγελιοφόρος του άρχοντα του κάτω κόσμου. Από το κεφάλι μέχρι τη μέση η Sirin είναι μια γυναίκα απαράμιλλης ομορφιάς και από τη μέση είναι πουλί. Όποιος ακούει το μαγευτικό της τραγούδι ξεχνά τα πάντα στον κόσμο και σιγά-σιγά πεθαίνει και δεν υπάρχει δύναμη να τον αναγκάσουμε να μην ακούσει την καταστροφική φωνή της Sirin, και ο θάνατος για αυτόν αυτή τη στιγμή είναι αληθινή ευδαιμονία!

Firebird

Η προσωποποίηση της φωτιάς είναι το Firebird (Firebird) - η ενσάρκωση του θεού της βροντής. Από το ανοιχτό ράμφος της, μαζί με τους ήχους της βροντής, πέφτουν μαργαριτάρια - αστραπές. Φωτιά και νερό συνδυάστηκαν από τους Σλάβους στις εικόνες της Kupala, της Kolyada και του ποταμού της φωτιάς.

Πουλί Τζουστρίτσα

Αυτό ήταν το δημοφιλές όνομα για την τρομερή ασθένεια χολέρα. Έμοιαζε με ένα τεράστιο μαύρο πουλί με κεφάλια φιδιού και ουρά. Τη νύχτα πετάει πάνω από χωριά και χωριά, και όπου αγγίζει το νερό με το σιδερένιο φτερό του, θα ξεσπάσει γενικός λοιμός. Αυτός είναι ο γρίφος που κυκλοφόρησε στους ανθρώπους για αυτήν την ασθένεια που φέρνει την καθολική καταστροφή:

Στη θάλασσα, στον ωκεανό,
Στο νησί, στο Buyan,
Κάθεται το πουλί Γιουστρίτσα.
Καμαρώνει και καυχιέται,
Ότι τα έχω δει όλα
Εφαγα πολύ:
Και ο Τσάρος στη Μόσχα,
Και ο βασιλιάς στη Λιθουανία,
Και ο γέρος στο κελί του,
Και το παιδί στην κούνια!

Κοράκι και κοράκι

Κατά τη δημοφιλή πεποίθηση, τα πουλιά είναι ακάθαρτα και δυσοίωνα. Όπως και άλλα πτηνά της οικογένειας των κορακιών (καμπάνα, πύργος). Τους ενώνουν παρόμοιες πεποιθήσεις και ονόματα. Κοράκι, gaivoron, gai, gal, galye, rabble είναι τα συλλογικά ονόματα όλων αυτών των πτηνών στο σύνολό τους. Το κοράκι είναι ένα προφητικό πουλί. Ζει εκατό ή τριακόσια χρόνια και ξέρει μυστικά: προβλέπει τον θάνατο, την επίθεση των εχθρών, στα έπη δίνει συμβουλές σε ήρωες, στα παραμύθια επισημαίνει θαμμένο θησαυρό, στα τραγούδια φέρνει νέα στη μητέρα του για τον θάνατο. του γιου του κ.λπ.

Τα πουλιά αυτής της οικογένειας έχουν μαύρο χρώμα και έρχονται σε αντίθεση με τα ευγενικά, πράα και ιερά πουλιά, ειδικά το περιστέρι, ως δυσοίωνο, αρπακτικό και ακάθαρτο, που αντανακλάται σε ιδέες για την εμφάνιση των πτηνών των ανθρώπινων ψυχών, στους εκχριστιανισμένους θρύλους για τον Κατακλυσμό, και τα λοιπά.

Από την άλλη, η κωμωδία μιας σειράς παραμυθιών για το κοράκι βασίζεται στην αντίθεση του λευκού (ή ετερόκλητου) και του μαύρου (άσχημο) φτερώματος.

Οι λαϊκές δοξασίες αποκαλύπτουν ξεκάθαρα τη διαβολική φύση των πτηνών της οικογένειας των κορακιών.

Έτσι, το κοράκι θεωρείται μαύρο γιατί το δημιούργησε ο διάβολος. Το κοράκι θεωρείται κακό πνεύμα. Ο διάβολος μπορεί να πάρει τη μορφή ενός μαύρου κορακιού ή ενός κοράκι. Με τη μορφή ενός κορακιού, ο διάβολος πετάει γύρω από τις αυλές τη νύχτα και βάζει φωτιά στις στέγες. Πιστεύουν ότι διάβολοι με τη μορφή κορακιών πετούν και κάνουν κύκλους πάνω από το σπίτι ενός ετοιμοθάνατου μάγου για να βοηθήσουν την ψυχή του να φύγει από το σώμα του. Οι ψυχές των κακών ανθρώπων απεικονίζονται ως μαύρα κοράκια και κοράκια. Πιστεύεται ότι μια μάγισσα μπορεί να αναγνωριστεί από το μαύρο κοράκι που κάθεται στο σπίτι της.

Υπάρχει ένας θρύλος βιβλικής προέλευσης για ένα κοράκι, που καταράστηκε ή τιμωρήθηκε από τον Θεό ή τον Νώε επειδή, όταν αφέθηκε ελεύθερος από την κιβωτό για να μάθει αν τελείωσε ο κατακλυσμός, δεν επέστρεψε. Ως τιμωρία γι' αυτό, το κοράκι, που κάποτε ήταν λευκό σαν το χιόνι και πράο σαν περιστέρι, έγινε μαύρο, αιμοδιψή και καταδικασμένο να τρέφεται με πτώματα. Η απαγόρευση της κατανάλωσης τους συνδέεται με την ιδέα των κορακιών και των τσαχών ως ακάθαρτων πουλιών.

Η αρπακτική, η αιμοσταγία και η ληστεία είναι χαρακτηριστικά μοτίβα στις ιδέες για το κοράκι και το κοράκι.

Τα κοράκια, όπως τα γεράκια, κυνηγούν κοτόπουλα. Για να τα προστατέψουν από τα κοράκια, κρεμούν στην αυλή μια σκοτωμένη καρακάξα. Πιστεύεται ότι αν η γλάστρα γυρίσει ανάποδα, τα κοράκια δεν θα μπορούν να δουν τα κοτόπουλα. Για τον ίδιο σκοπό, την ημέρα των Χριστουγέννων, τα κοράκια και τα γεράκια ονομάζονται περιστέρια σε ορισμένα μέρη. Στην Ουκρανία, όταν διώχνουν τα κοτόπουλα από το σπίτι για πρώτη φορά την άνοιξη, προφέρουν το ξόρκι: "Άγιος Kuzma-Demyan, / Ταΐζουν τα κοτόπουλα μου, / Για να μην αρπάξει το κοράκι / Και δεν συμβαίνει τίποτα".

Η αρπακτική πιστεύεται ότι συνδέει το κοράκι με τον λύκο. Υπάρχει ένα σημάδι: όποιος τραγουδήσει στο δάσος και δει κοράκια θα σκοντάψει σε έναν λύκο. Το κράξιμο των κορακιών που πετούν πάνω από το κοπάδι προμηνύει μια επικείμενη επίθεση λύκου στο κοπάδι. Σύμφωνα με τον πολωνικό μύθο, τα κοράκια και τα τσαγκάρια προήλθαν από ροκανίδια όταν ο διάβολος δημιούργησε έναν λύκο κόβοντάς τον από ξύλο. Σε διαφορετικές εκδοχές του παραμυθιού «The Raven Brothers», τα αδέρφια μετατρέπονται σε κοράκια, κοράκια ή λύκους. Όπως και άλλα αρπακτικά πουλιά, ένα σκοτωμένο κοράκι ή κοράκι κρεμιέται σε έναν αχυρώνα ή στάβλο για να τρομάξει τα κακά πνεύματα (διάβολος, μάγισσα, μπράουνι, νυφίτσα) ώστε να μην βασανίζουν άλογα ή αγελάδες τη νύχτα. Σκοτωμένα κοράκια κρεμιούνται επίσης στα χωράφια για να διώξουν τα σπουργίτια.

Στη λαϊκή αντίληψη, το κοράκι συνδέεται με αιματοχυσία, βία και πόλεμο. Η αιμοδιψία του αποδεικνύεται από την κραυγή του, που μεταφέρεται με το επιφώνημα "Αίμα, αίμα!" Για να χτυπήσει το όπλο χωρίς να λείψει, οι κυνηγοί λίπανσαν την κάννη του με αίμα κορακιού. Σμήνη κοράκια και κοράκια θεωρούνταν στο παρελθόν ως προάγγελοι μιας επίθεσης των Τατάρων. Το μοτίβο του αίματος υπάρχει και στον θρύλο του κοράκι: το κοράκι ήθελε να πιει το αίμα που έσταζε από τις πληγές του σταυρωμένου Χριστού, για το οποίο ο Θεός το καταράστηκε, γι' αυτό και το ράμφος του πήρε για πάντα ένα ματωμένο χρώμα στις άκρες.

Οι πεποιθήσεις για το κοράκι χαρακτηρίζονται και από το κίνητρο της κλοπής. Σύμφωνα με το μύθο, ένα άτομο θα γίνει κλέφτης αν φάει την καρδιά ή το κρέας ενός κορακιού. Το κίνητρο της κλοπής παρουσιάζεται σε έναν μύθο στον οποίο ένα κοράκι ή ένα κοράκι ενοχοποιεί τον Στ. Ο Πέτρος κλέβει άλογα φωνάζοντας: «Κλεψε!», σε αντίθεση με τον κούκο που φώναζε «Αγόρασα!» Το όνειρο ενός κορακιού συνδέεται επίσης με την κλοπή αλόγων. Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, ένα κορίτσι έγινε κοράκι, κατηγορώντας τον Χριστό ότι έκλεψε με την κραυγή της. Πιστεύεται ότι ένα κοράκι, με το κράξιμο του, καταγγέλλει έναν κλέφτη ή προβλέπει κλοπή. Απαντώντας στο γρύλισμα της, για να εκτρέψει κανείς την υποψία από τον εαυτό του, θα έπρεπε να πει: «Δεν έκλεψα, το αγόρασα για δεκάρες!» Το ίδιο κίνητρο παρουσιάζεται στις κατάρες: "Nyahay nad tym varonne krakaets, khto ukrau!" Από αυτή την άποψη, για ένα άτομο που είναι ύποπτο για κλοπή, λένε: "Ένα κοράκι σκαρφίζεται από πάνω του".

Οι λαϊκές δοξασίες αποκαλύπτουν τη σύνδεση των πτηνών της οικογένειας των κορακιών με τον θάνατο και τον κόσμο των νεκρών. Στους νεκρικούς θρήνους, ο θάνατος πετάει στο παράθυρο σαν μαύρο κοράκι. Το Raven προβλέπει τον επικείμενο θάνατο. Υπάρχουν ευρέως διαδεδομένα σημάδια ότι αν ένα κοράκι κράζει πάνω από το κεφάλι ενός ταξιδιώτη, πετάει ή κράζει πάνω από ένα σπίτι, πάνω από μια αυλή, πάνω από ένα χωριό, πάνω από ένα δάσος ή πάνω από ένα νεκροταφείο, κάθεται σε μια στέγη, σε μια καμινάδα, χτυπά τα φτερά του. ένα παράθυρο, κραυγές σε ένα χωριό, σε μια στέγη στο σπίτι, μπροστά από ένα σπίτι ή σε μια εκκλησία - σημαίνει ότι ο ταξιδιώτης ή κάποιος στο σπίτι ή στο χωριό θα πεθάνει σύντομα. Ένα σημάδι θανάτου και διάφορων κακοτυχιών είναι συχνά η κραυγή των κορακιών, λιγότερο συχνά - των τσακιών και των πύργων. Σε ένα όνειρο, ένα μαύρο κοράκι και ένα κοράκι που κράζει επίσης υπόσχονται θάνατο. Για έναν κυνηγό ή ψαρά που πηγαίνει για ψάρεμα, η κραυγή ενός κορακιού σημαίνει αποτυχία. Ως εκ τούτου, οι κυνηγοί αποφεύγουν να αναφέρουν το κοράκι και το αποκαλούν «βουνό» ή «κότα».

Το Raven έχει θησαυρούς και πλούτη. Φρουρεί θησαυρούς κρυμμένους στο έδαφος. Ένα παραμύθι της Λευκορωσίας λέει πώς οι κληρονόμοι, αναζητώντας χρήματα, έσκαψαν τον τάφο ενός τσιγκούνη γαιοκτήμονα και ανακάλυψαν ένα κοράκι στο στήθος της νεκρής, θαμμένο μαζί με το μαξιλάρι όπου είχε κρύψει τα χρήματα. Το κοράκι έβγαλε χρήματα από το μαξιλάρι και τα έβαλε στο στόμα του, αλλά δεν άφησε τον κόσμο να αγγίξει τα χρήματα. Πιστεύουν ότι στη φωλιά του κορακιού αποθηκεύονται αόρατα πλούτη: χρυσός, ασήμι και πολύτιμοι λίθοι. Έχοντας μαζέψει πολύ χρυσό και ασήμι, το κοράκι χρυσώνει το κεφάλι και την ουρά του. Υπάρχει μια πολύ γνωστή πεποίθηση για ένα κακό πνεύμα με τη μορφή μαύρου πουλιού - κοράκι ή πύργο, που κλέβει και μεταφέρει πλούτο στον ιδιοκτήτη του επειδή το κρατά πίσω από τη σόμπα, το χαϊδεύει, το ταΐζει ομελέτα και δεν το κάνει. πετάξτε τα περιττώματά του. Σε ένα παραμύθι της Λευκορωσίας, ένα λευκό κοράκι βοηθά μια μάγισσα να πάρει γάλα από τις αγελάδες άλλων ανθρώπων.

Σύμφωνα με τις λαϊκές δοξασίες, το κοράκι προσπαθεί να εκκολάψει τους νεοσσούς του τον Μάρτιο ή τον Φεβρουάριο, ενώ τα μυρμήγκια δεν έχουν ακόμη βγει από το έδαφος, διαφορετικά θα φάνε τους νεοσσούς του. Με αυτήν την ιδέα συνδέεται η ιστορία του ανταγωνισμού μεταξύ του Μυρμηγκιού και του Κορακιού (ή κοράκι) για να δούμε ποιος από αυτούς είναι πιο δυνατός και μπορεί να φέρει βάρος ίδιου μεγέθους με τον ίδιο. Ο καθένας έβαλε τα δικά του παιδιά στη γραμμή, και επομένως ο χαμένος Κοράκι, για να μην δώσει, σύμφωνα με τον όρο, τα παιδιά του να τα φάει το Μυρμήγκι, εκκολάπτει τους νεοσσούς εκ των προτέρων.

Αρκετές διαφορετικές ιδιότητες του κορακιού αποκαλύπτονται σε παραμύθια για ζώα και σε κάποια μικρά λαογραφικά είδη - ρητά, ανέκδοτα. Αναδεικνύουν τη βλακεία του κοράκι, καθιστώντας το κωμικό χαρακτήρα. Στα παραμύθια η βλακεία του κόρακα συνδυάζεται με καύχημα και ματαιοδοξία. Καμαρώνει στον αετό για την ομορφιά των παιδιών της και τους ζητάει να μην φάνε. Orel; Όταν βλέπει το πιο άσχημο από τα πουλιά, τρώει τα κοράκια. Το κοράκι αλλάζει τα φτερά του σε άσπρα (πρβλ. έκφραση «λευκό κοράκι») και θέλει να σμίξει με τα περιστέρια, αλλά το διώχνουν, αλλά και το κοπάδι των κορακιών δεν θέλει να το πάρει πίσω. Ομοίως, ένα κοράκι που βάζει φτερά κύκνου ή παγωνιού αναγνωρίζεται, μαδείται και ατιμάζεται. Το Κοράκι είναι επιρρεπές στην κολακεία: ο Καρκίνος που έχει αιχμαλωτίσει τον επαινεί και το κολακευμένο κοράκι ανοίγει το στόμα του, ρίχνοντας το θήραμά του. Δεν είναι σε θέση να ξεχωρίσει τα αυγά της από εκείνα που πετάει το γεράκι (ή ο κούκος), και ως αποτέλεσμα, το γεράκι τρώει τα κοράκια ή ο κούκος χτυπά και διώχνει το κοράκι. Το κοράκι είναι τεμπέλικο και αργό (δεν είναι τυχαίο που το κοράκι λέγεται κοράκι) και ως εκ τούτου, στις εκλογές που οργάνωσαν τα πουλιά, έχασε (έχασε) όλες τις θέσεις εξουσίας (τσάρος, κυβερνήτης, αστυνομικός κ.λπ. .) και έμεινε χωρίς δουλειά. Το κράξιμο ενός κοράκι που έχει βρει μια τούρτα κοπριά παίζεται κωμικά στα λαϊκά ανέκδοτα. Το καλοκαίρι φωνάζει: «Σκατά!», και το χειμώνα, καθισμένη στην παγωμένη κοπριά: «Καλάχ, καλάχ! Μην ανησυχείς!» Στην ερώτηση της καρακάξας: «Γιατί kysle; Γιατί φιλιά; - κράζει: «Ναι-άρμα! Ντα-άρμα!»

Αυτό το πουλί ήταν απαγορευμένο να τρώγεται και η θανάτωση θεωρούνταν αμαρτία. Οι Πολωνοί αποκαλούσαν τον κορυδαλλό τραγουδιστή της Θεοτόκου. Όταν ο Χριστός περπάτησε στη γη, ο κορυδαλλός έφερνε καθημερινά τα νέα Της για Αυτόν, την παρηγόρησε με θλίψη και προέβλεψε την ανάσταση του Χριστού και στη συνέχεια τον πήρε στον ουρανό, όπου κοντά στον θρόνο της Παναγίας τη δοξάζει ακούραστα με το τραγούδι του. “Ave Maria.” Στο αρχαίο ρωσικό "Tale of the Birds of the Sky", ο κορυδαλλός λέει για τον εαυτό του: "Πετάω ψηλά, τραγουδώ τραγούδια, δοξάζω τον Χριστό". Σύμφωνα με το μύθο, οι κορυδαλλοί, όπως τα χελιδόνια, αφαιρούσαν αγκάθια από το αγκάθινο στεφάνι του σταυρωμένου Χριστού. Ανυψωνόμενος ψηλά στον ουρανό, ο κορυδαλλός περνάει χρόνο στην προσευχή. Στη συνέχεια, ξαφνικά σωπαίνει, πετάει ακόμα πιο ψηλά και πετάει για να εξομολογηθεί στον ίδιο τον Θεό.

Οι Πολωνοί της Γαλικίας έχουν έναν θρύλο για την προέλευση του κορυδαλλού: ο Θεός πέταξε ένα κομμάτι γης ψηλά στον αέρα, το οποίο έγινε ένα πουλί γκρίζο όπως η γη.

Δύο διαφορετικοί τύποι κορυδαλλού - συνηθισμένος και λοφιοφόρος - κατά τη λαϊκή πεποίθηση συχνά γίνονται αντιληπτοί ως ένα πουλί: ο κορυδαλλός μεγαλώνει το μπροστινό μέρος στο τρίτο έτος της ζωής του ή το χειμώνα ο κορυδαλλός έχει ένα μπροστινό μέρος στο κεφάλι του και το πετάει το καλοκαίρι. . Σε ορισμένα μέρη, ένας κορυδαλλός με ένα μυτερό "bashlyk" στο κεφάλι του ονομάζεται "νονός κορυδαλλός". Πιστεύεται ότι το χειμώνα ένας συνηθισμένος κορυδαλλός μετατρέπεται σε κορυφοειδές ή ποντίκι και το καλοκαίρι παίρνει την προηγούμενη εμφάνισή του.

Σύμφωνα με τους θρύλους, ο κορυδαλλός περνάει το χειμώνα σε μια τρύπα ποντικιού, σε ένα χωράφι κάτω από μια πέτρα, κάτω από ένα κομμάτι γης σε ένα αυλάκι ή σε ένα όριο. Στα μέσα του χειμώνα γυρίζει από την άλλη πλευρά και κοιμάται μέχρι την άνοιξη. Σύμφωνα με άλλες πεποιθήσεις, το χειμώνα είναι ψηλά, ψηλά στον ουρανό. Οι άγγελοι τον κρατούν στα χέρια τους, τρυφερά και τον χαϊδεύουν μέχρι να λάμψει ο πρώτος κεραυνός και να ανοίξουν οι ουρανοί, όπου αφήνεται ο κορυδαλλός να κοιτάξει αυτή την ώρα.

Ο ερχομός του κορυδαλλού συνδέθηκε με τον ερχομό της άνοιξης. Οι Δυτικοί Σλάβοι πίστευαν ότι στις 2 Φεβρουαρίου, την ημέρα της Μεγάλης Θεοτόκου, ή Παρουσίασης, ο κορυδαλλός θα έπρεπε σίγουρα να τρίζει, ακόμα κι αν κινδυνεύει να παγώσει αυτή τη στιγμή, και αργότερα ο Αγ. Η Agnieszka απελευθερώνει έναν κορυδαλλό από μια τσάντα ή από κάτω από ένα βότσαλο. Οι Ουκρανοί συνέδεσαν την άφιξη των κορυδαλλών, αυτών των πρώτων αγγελιαφόρων της άνοιξης, με τις ψυχές των προγόνων τους, οι οποίοι επισκέπτονται το χωράφι τους μια φορά το χρόνο.

Στο Volyn, η άφιξη του κορυδαλλού συνέπεσε με την ημέρα του Alexei "Golosey" (30 Μαρτίου). Οι Λευκορώσοι είχαν το έθιμο να δίνουν ένα κουλούρι από ολόκληρο το χωριό στον πρώτο που έβλεπε ή άκουγε τον κορυδαλλό, «ώστε αυτό το ίδιο άτομο να ανακοινώνει για έναν ολόκληρο χρόνο τι θα μπορούσε να συμβεί στο χωριό».

Στη Ρωσία και την Ουκρανία, την ημέρα των Σαράντα Μαρτύρων (22 Μαρτίου) και στον Ρωσικό Βορρά, επίσης την ημέρα του Αγίου Αλέξη (30 Μαρτίου) ή τον Ευαγγελισμό (7 Απριλίου), έψηναν πουλιά από ζύμη που ονομάζονταν «κορυγγάδες». (Σπανιότερα, "waders" και "swallows"). «Καρυδανοί» έμειναν στον αχυρώνα, τους έδιναν σε πρόβατα, παιδιά και το ένα πετούσαν στο φούρνο. Τα παιδιά έτρεξαν μαζί τους στο δρόμο για να «κλάψουν καλοκαίρι», περπάτησαν στο χωράφι και φώναξαν: «Λαρκέ, κορυδαλιά, είναι χειμώνας για σένα, αλλά καλοκαίρι για εμάς», ή «Έχεις ένα έλκηθρο κι εμείς έχουμε ένα κάρο. ” «Καρυδανοί» πετάχτηκαν με τις λέξεις: «Καρυδιές, κορυδαλλοί, πετάξτε μέσα, φέρτε την άνοιξη μαζί σας!» Σε πολυάριθμα ρεφρέν, προτάσεις και ανοιξιάτικα τραγούδια, ο κορυδαλλός την άνοιξη κλήθηκε να φέρει ένα ζεστό καλοκαίρι, άροτρο, σβάρνα, νέο ψωμί, υγεία κ.λπ. Για παράδειγμα:

Φέρτε την άνοιξη

Στην ουρά σου

Στο άροτρο, σβάρνα,

Πάνω σε σανό σίκαλης

Σε ένα φύλλο βρώμης.

Μερικές φορές ένα θραύσμα έψηναν σε ένα από τα «κορυγγάρια» και όποιος το έπαιρνε έπρεπε να αρχίσει να κάθεται. Σε πολλά μέρη με τον ερχομό του κορυδαλλού άρχιζε το όργωμα και η σπορά. Ο ανοιξιάτικος κορυδαλλός με το κελάηδά του ζητά την έναρξη της δουλειάς στον αγρό: «Σείρε, έσπειρε, σβάρνα!», «Παππού, αυτό, αυτή η βρώμη και το κριθάρι!», «Γέννα, Θεέ! Ρόντι, Θεέ μου! Γέννησε, Θεέ μου!» Ο κορυδαλλός αναφέρεται επίσης σε ένα ξόρκι που έχει σχεδιαστεί για να εξασφαλίσει την ανάπτυξη του λιναριού: "Όπως ο κορυδαλλός πετάει ψηλά, έτσι και το λινάρι σας να είναι ψηλά!"

Χαρταετός

Ο χαρταετός, το γεράκι (καρακάξα, σβάρνα, ψαραετός) και εν μέρει πουλιά της τάξης των γερακιών (γερακάκι, χόμπι) σχηματίζουν μια ενιαία εικόνα ενός μεγάλου αρπακτικού πουλιού (πρβλ. αετός), προικισμένου με συμβολισμούς ακαθαρσίας και θανάτου, δαιμονικό και αποκρουστικό ιδιότητες.

Ο συμβολισμός του χαρταετού-γερακιού, οι συνδέσεις του με άλλους χαρακτήρες πτηνών και οι παραλληλισμοί με άλλες σλαβικές παραδόσεις αντικατοπτρίζονται πλήρως στην Ουκρανο-Ποδολιανή τελετή εκδίωξης και ταφής του χαρταετού την πρώτη Δευτέρα της Σαρακοστής του Πέτρου. Το πρωί, οι νοικοκυρές έδιωχναν τα κοτόπουλα από την καλύβα χρησιμοποιώντας ένα μαχαίρι ή τσεκούρι για να τα προστατεύσουν από τον χαρταετό. Κατά τη διάρκεια της ημέρας, οι γυναίκες πήγαιναν στο βοσκότοπο, όπου τραγουδούσαν, κουνώντας τα κασκόλ τους προς το δάσος: «Ω, Shulyaku - μαύρο πουλί, μη μας μιλάς, /<…>Μην πιάνεις τους καπνούς μας». Άντρες που έφεραν εδώ σκότωσαν χαρταετούς και κοράκια δεμένα σε ξύλα. Οι γυναίκες πήγαν μαζί τους στο δάσος, εκεί έσπασαν πράσινα κλαδιά και, κουνώντας τα, έβριζαν το «απατεώνα γεράκι»: «Μαύρο πουλί, θάνατός μας, / Μη μας ενοχλείς, / Αγκάλιασέ μας!» Στη συνέχεια έγινε η τελετουργική κηδεία του χαρταετού και οι γυναίκες χόρεψαν στον τάφο του. Σε μια άλλη εκδοχή του τελετουργικού, οι γυναίκες έφτιαχναν ένα «shulyak» από κασκόλ, το τοποθετούσαν σε ένα μεγάλο μαντήλι, στις γωνίες του οποίου έριχναν σωρούς από δημητριακά και τοποθετούσαν μεταξύ τους ψωμί, κρεμμύδια, τυρί και κρέας. Γυρνώντας το «shulyak» προς το κρέας, οι γυναίκες είπαν: «Μην πηγαίνετε στα κοτόπουλα, αλλά πηγαίνετε στο κάθαρμα». Στο τέλος, έσκισαν το "shulyak" σε κομμάτια, έκαναν ένα γλέντι και κέρασαν ο ένας τον άλλον βότκα με τα λόγια: "Πιείτε, κούμο, για να μην πιει ο Shulyak τα κοτόπουλα".

Το τελετουργικό παράλληλο του χαρταετού - το γεράκι και ο κούκος (πρβλ. το ουκρανικό τελετουργικό εκδίωξης και κηδείας του χαρταετού και το ρωσικό τελετουργικό βάπτισης και κηδείας του κούκου) συμπληρώνεται από την πεποίθηση ότι ο κούκος μετατρέπεται σε γεράκι ή χαρταετός στο τέλος του κούκου του αμέσως μετά την ημέρα του Πέτρου (29 Ιουνίου).

Στο πλαίσιο των προαναφερθέντων τελετουργιών και πεποιθήσεων, θα πρέπει επίσης να ληφθούν υπόψη τα «γερακίσια» ονόματα για ένα ακατέργαστο κεφάλι λάχανου: Ουκρανός, Bel. «shulyak», ρωσικά "γεράκι" Εναλλακτικές επιλογές για τον κούκο μετά την Ημέρα του Πέτρου είναι είτε η μετατροπή του σε γεράκι, είτε η απόκρυψη σε λάχανο (στη Λευκορωσική Polesie).

Άλλοι παραλληλισμοί με την ουκρανική ιεροτελεστία της αποβολής του χαρταετού είναι η ιεροτελεστία των Κασούβιων για την εκτέλεση του χαρταετού την Ημέρα του καλοκαιριού (24 Ιουνίου) ή την Κυριακή τρεις εβδομάδες πριν από αυτήν την ημέρα. Στο τελετουργικό συμμετείχαν ένας «δήμιος», ένας «σόλτυς» (πρεσβύτερος του χωριού) ή ένας «ιερέας» και ένας «κριτής» που διάβαζαν την ετυμηγορία. Το πουλί καρφώθηκε. Οι υπηρέτες του «Soltys» απευθύνθηκαν στον χαρταετό με κατηγορηματικό λόγο και ο «δήμιος» έκοψε το κεφάλι του χαρταετού. Τις περισσότερες φορές, όμως, το κεφάλι έκοβε όχι από χαρταετό, αλλά από κοράκι, που όλη η πομπή πήγαινε να θάψει με το φιλόξενο τραγούδι του Αγ. Ιαν. Μεταξύ άλλων Δυτικών Σλάβων, οι παραλληλισμοί με το ουκρανικό τελετουργικό της αποβολής του χαρταετού είναι πιο μακρινές: στην Τσεχία και τη Λουζατία, ένα τελετουργικό παρόμοιο με το Kashubian τελούνταν στο τέλος της συγκομιδής και δεν συνδέθηκε με τον χαρταετό, αλλά με κόκορα ή ντρακέ. Στην ουκρανική τελετουργία της αποβολής του χαρταετού, υπάρχει ένα λειτουργικό κοινό μεταξύ του χαρταετού και του κορακιού, η ποιητική ενσάρκωση του οποίου στους στίχους των τραγουδιών είναι η εικόνα ενός «μαύρου πουλιού» που φέρνει το θάνατο. Την ίδια ομοιότητα καταδεικνύει και το παιδικό παιχνίδι χαρταετού ή κορακιού, στο οποίο αυτά τα πουλιά είναι προικισμένα με έναν κοινό συμβολισμό του θανάτου. Στις ουκρανικές εκδόσεις του παιχνιδιού, το κοράκι σκάβει μια τρύπα για να βράσει βραστό νερό και να το χύσει στα μάτια των παιδιών. Το σκάψιμο μιας τρύπας συμβολίζει μια κηδεία και το να πλημμυρίσει τα μάτια συμβολίζει τον θάνατο. Οι Ουκρανοί και οι Ρώσοι αποκαλούν αυτό το παιχνίδι "παιχνίδι χαρταετού", ενώ οι Τσέχοι και οι Βόσνιοι το αποκαλούν "παιχνίδι με γεράκι". Μεταξύ των Λευκορώσων, συνδέεται επίσης με τον χαρταετό ("Στο χαρταετό", "shulyak") και με το κοράκι ("Στο kruk", "στο κοράκι" κ.λπ.): ο χαρταετός (κοράκι) σκάβει μια τρύπα για να μαζέψουν βότσαλα και να χτυπήσουν τα δόντια δίνουν στα παιδιά. Ένας χαρακτηριστικός λόγος για την εκδίκηση ενός χαρταετού (λιγότερο συχνά ενός κορακιού) στα παιδιά είναι: «Μου έφαγαν το λάχανο!» (μεταξύ των Λευκορώσων), «Μάδησαν το λευκό λάχανο στον κήπο μου» (μεταξύ Ουκρανών) (δείτε το μοτίβο του λάχανου παραπάνω). Στην περιοχή Gomel, το παιχνίδι συμπληρώνεται από μια κωμική εκδοχή της κηδείας ενός χαρταετού: ένας χαρταετός σε ένα λουτρό καλύπτεται με άμμο.

Το γεράκι και ο χαρταετός, ως ακάθαρτα και απαίσια πουλιά, είναι προικισμένα με δαιμονικές ιδιότητες. Σύμφωνα με τις πολωνικές ιδέες, ο διάβολος μπορεί να πάρει τη μορφή γερακιού· ένα κακό πνεύμα κρύβεται στο γεράκι. σύμφωνα με την Ουκρανία - ένα γεράκι επιτίθεται στα ζώα όπως ο διάβολος επιτίθεται στους ανθρώπους (βλ. επίσης τη ρωσική έκφραση «kor-shunovaty devil»).

Για να αποτρέψετε το γεράκι να στραγγαλίσει τα κοτόπουλα, πρέπει να δώσετε το πρώτο αυγό που γεννήθηκε από το κοτόπουλο σε έναν ζητιάνο (μεταξύ των Πολωνών). Τα Χριστούγεννα αποκαλούν τα γεράκια περιστέρια για να τα κατευνάσουν και να τα εξουδετερώσουν (μεταξύ των Λευκορώσων). Ταυτόχρονα, όπως κάθε αρπακτικό, το γεράκι έχει αποκρουστικές ιδιότητες. Ως εκ τούτου, οι Πολωνοί κάρφωσαν το σκοτωμένο γεράκι στην πύλη του αχυρώνα, οι Πολωνοί και οι Ουκρανοί το κρέμασαν στον στάβλο για προστασία από τις μάγισσες και τους διαβόλους και οι Ουκρανοί εμφάνιζαν σπουργίτια για να εκφοβίσουν.

Το κλάμα ενός χαρταετού θεωρείται σημάδι βροχής. Σύμφωνα με τους θρύλους, ο χαρταετός (μερικές φορές η καρακάξα) τιμωρήθηκε από τον Θεό επειδή δεν έσκαβε ή δεν καθάρισε τη θάλασσα, τη λίμνη, τη λίμνη κ.λπ. με άλλα πουλιά (μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, Πολωνών) και λάσπωσε το νερό της Μητέρας του Θεού. , που έπλενε πουκάμισα στο βρέφος Χριστό (ανάμεσα στους Πολωνούς). Από τότε, έχει το δικαίωμα να πίνει μόνο νερό της βροχής και, μαραζωμένος από τη δίψα, ρωτάει παραπονεμένα: «Πιες, πιες!» Οι Ρώσοι λένε για το κλάμα ενός χαρταετού κατά τη διάρκεια μιας ξηρασίας: «Ο Kanya κλαίει και ζητά από τον Θεό ένα ποτό».

Πάπια

Τόσο το Κίεβο όσο και το Βουλγαρικό κόσμημα αντικατοπτρίζουν τον ίδιο κοσμογονικό μύθο, στον οποίο ο κόσμος δημιουργήθηκε από μια πάπια που κολύμπησε πέρα ​​από τον Παγκόσμιο Ωκεανό.

Σύμφωνα με τη μορδοβιανή εκδοχή του μύθου, που είναι πιο κοντά εδαφικά στη Βουλγαρία Βόλγα, ο κόσμος συνέβη ως εξής: μια πάπια (γκόγκολ, βουτιά) κολύμπησε πέρα ​​από τον αρχέγονο ωκεανό, που βούτηξε στον πυθμένα, έβγαλε ένα κομμάτι γης και Από αυτό το κομμάτι προέκυψε η Γη και όλη η ζωή σε αυτήν. Τα βουλγαρικά δαχτυλίδια ναών με τις χαρακτηριστικές χάντρες σε σχήμα αυγού φέρνουν στο μυαλό την Καρελιο-Φινλανδική Καλεβάλα, όπου η Θεϊκή Πάπια συμμετέχει στη δημιουργία του κόσμου. Πριν από τη δημιουργία του κόσμου, ο Παντοδύναμος Θεός Ukko και η Ilmat, η «μητέρα του νερού», υπήρχαν ήδη, αλλά ο κόσμος δεν δημιουργήθηκε από αυτούς, αλλά από την πάπια, η οποία γέννησε ένα σιδερένιο και έξι χρυσά αυγά, από τα οποία Η γη σχηματίστηκε στη μέση του υδάτινου χώρου: «Από το αυγό, από το κάτω μέρος, η Μητέρα ήρθε υγρή γη. από το αυγό από το πάνω μέρος έγινε ο ψηλός θόλος του ουρανού».

Το βουλγαρικό δαχτυλίδι ναού με μια πάπια που κρατά ένα κομμάτι γης στο ράμφος του είναι εξοπλισμένο όχι μόνο με αυτό το κοσμογονικό σύμβολο, αλλά και με έξι χρυσά αυγά που αναφέρονται στην Καλεβάλα: τρεις χάντρες σε σχήμα αυγού τοποθετούνται στο δαχτυλίδι και τρεις κρέμονται σε ξεχωριστές αλυσίδες. Στα χρυσά αυγά απεικονίζονται γυναικείες μορφές με λεπτόκοκκο. Και ο N. Afanasyev, στη γενική του κριτική, παραθέτει μια σειρά από διαφορετικούς κοσμογονικούς θρύλους στους οποίους ο κόσμος γεννιέται από ένα αυγό.

Στο μύθο των Mari, η δομή του κόσμου γίνεται από τον Drake, ο οποίος βούτηξε στη θάλασσα και έβγαλε από τον βυθό ένα σωρό γης, από το οποίο δημιουργήθηκε ο κόσμος. Ένας θρύλος που καταγράφηκε στο Zaonezhye λέει: «Δύο Γκόγκολ έπλευσαν κατά μήκος της προ-Syul (παλιάς, πρωτοβάθμιας) Θάλασσας Okiyan. ο πρώτος είναι ο Μπελ-Γκόγκολ (Θεός) και ο άλλος ο Τσερέν Γκόγκολ (Σατανάς). Το μαύρο πουλί έβγαλε από το κάτω μέρος ένα κομμάτι γης από το οποίο ο Θεός δημιούργησε τον επίγειο κόσμο».

Αυγό

Συμβολισμός του ιδανικού. Μία από τις πιο περίπλοκες και ελάχιστα μελετημένες ομάδες συμβόλων είναι ο συμβολισμός του ιδανικού. Υπάρχουν σίγουρα πολλοί λόγοι για αυτό. Ωστόσο, σε καμία περίπτωση δεν μειώνουν αυτό το κενό στη μελέτη του συμβολισμού του παγανισμού.

Ποιο είναι το ιδανικό στον παγανισμό; Στον παγανισμό, ο αγώνας των αντιθέτων και, ταυτόχρονα, η ενότητά τους παίζει τεράστιο, αν όχι βασικό, ρόλο. Για παράδειγμα, ζεύγη Prav - Nav, άνδρας - γυναίκα, χάος - τάξη. Μία από τις βασικές αρχές στον παγανισμό είναι η ενότητα και η πάλη των αντιθέτων. Το ιδανικό είναι πάντα ένας συνδυασμός αδιαχώριστων πραγμάτων. Για έναν παγανιστή, ο χρυσός μέσος είναι ο ιδανικός. Δεδομένου ότι το ιδανικό είναι η αρμονία όλων των πραγμάτων, απεικονίστηκε ως αυγό. Όλοι θυμούνται, για παράδειγμα, το παραμύθι για την κότα Ryaba, αλλά λίγοι άνθρωποι γνωρίζουν τι βαθύ ιερό νόημα βρίσκεται σε αυτό. Αυτά είναι τα απομεινάρια ενός αρχαίου μύθου. Η ομιλούσα Ryaba Hen γέννησε ένα χρυσό αυγό για τον παππού και τη γιαγιά, δηλαδή έφερε αρμονία στον κόσμο. Ωστόσο, τι κάνουν οι άνθρωποι;

Αντί να φροντίζουν το χρυσό αυγό, προσπαθούν να σπάσουν το φτωχό αυγό. Και ποιοι ακριβώς είναι αυτοί ο παππούς και η γυναίκα; Παρεμπιπτόντως, οι ειδωλολάτρες αποκαλούν τους μακρινούς προγόνους τους, αντίστοιχα, παππούδες και γυναίκες. Ο Μπάμπα είναι επίσης ο θηλυκός πρόγονος. Και αυτή η παρέα των πρώτων ανθρώπων προσπαθεί να καταστρέψει την αρμονία. Αλλά τίποτα δεν τους βγαίνει - οι άνθρωποι δεν έχουν αρκετή δύναμη για να καταστρέψουν ό,τι δημιούργησαν οι θεοί του Κανόνα (δηλαδή, η κότα που τσακίστηκε). Και τότε εμφανίζεται ένα ποντίκι, και όχι ένα οποιοδήποτε ποντίκι, αλλά ένα γκρι. Το γκρίζο ποντίκι ζει σε μια τρύπα, δηλαδή κάτω από το πάτωμα, που σημαίνει ότι ανήκει στο Navi. Ή ακριβέστερα είναι η προσωποποίησή της (άλλωστε καταστρέφει την αρμονία). Και δεν έρχεται μόνη της, αλλά και με την ουρά της έτοιμη - η ουρά του ποντικιού μοιάζει με μικρό φίδι - αυτό επίσης δεν είναι τυχαίο: η ουρά του ποντικιού είναι το φίδι Yusha, γνωστός και ως το World Serpent (γνωστός και ως ο λύκος Fenrir στα Σκανδιναβικά έπος, από - για το οποίο συνέβη το Ragnarok - το τέλος του κόσμου). Και έτσι οι δυνάμεις του Navi, μαζί με τον Yusha, επιτίθενται στην αρμονία και τη σπάνε - το αυγό πέφτει και σπάει (ω, πόσο εύκολο είναι να σπάσεις την αρμονία!). Και τι, χαίρονται ο παππούς και η γυναίκα - στο κάτω κάτω έσπασε το αυγό; Όχι, αντίθετα, κλαίνε - δεν τους αρέσει να ζουν σε δυσαρμονία (επίσης μια γνώριμη εικόνα - κάνουν πράγματα και μετά κλαίνε). Και τι? Η κότα Ryaba τους λέει, στην ουσία, στα παιδιά του, μην ανησυχείτε, θα αποκαταστήσω την αρμονία (θα γεννήσω ένα νέο αυγό) - αυτή είναι η ουσία του Κανόνα. Ας σημειώσουμε επίσης ότι στο παραμύθι υπάρχει μια σύγκρουση μεταξύ του Ryaba και του ποντικιού. Και οι άτυχοι άνθρωποι - λοιπόν, είναι αυτό που είναι.

Υπάρχει επίσης ένα παραμύθι για ένα kolobok με μια ενδιαφέρουσα πλοκή. Το Kolobok μοιάζει επίσης με αυγό. Όλοι οι ίδιοι άτυχοι παππούς και γυναίκα νοσταλγούν την αρμονία τους, το ιδανικό τους, αφήνοντάς το απρόσεκτα στο παράθυρο. Αλλά αν δεν το είχαν αφήσει στο παράθυρο, θα το είχαν καταστρέψει μέσω των υλιστικών τους αναγκών: για παράδειγμα, θα το είχαν φάει. Μέσα από μεγάλες αναζητήσεις, κόπους και προσπάθειες, η γυναίκα, ακολουθώντας την παρόρμηση του παππού της, δημιουργεί ένα ιδανικό - ένα στρογγυλό kolobok. Ως αποτέλεσμα, όμως, το χάνουν. Θα έχουν την ευκαιρία να δημιουργήσουν περισσότερα; Είναι απίθανο: σκούπισαν τα αμπάρια, έξυσαν τον πάτο του βαρελιού.

Στον παγανισμό υπάρχει ένας μύθος σύμφωνα με τον οποίο αντί για το Σύμπαν υπήρχε μόνο ένα αυγό. Ο γονιός των θεών και όλων των πραγμάτων - Ροντ - μαραζώθηκε στο αυγό. Με τις δυνάμεις της αγάπης, κατέστρεψε τη φυλακή του και δημιούργησε τον Κόσμο, το Σύμπαν, τη Γη (στρογγυλή, παρεμπιπτόντως).

Αυτός ο μύθος είναι αρκετά συνεπής με τη θεωρία της Μεγάλης Έκρηξης, η οποία είναι πολύ δημοφιλής μεταξύ των αστρονόμων. Σύμφωνα με αυτό, το Σύμπαν προέκυψε από το μικρότερο σωματίδιο τεράστιας πυκνότητας - κάποια διαδικασία συνέβη σε αυτό το σωματίδιο και εξερράγη, τόσο πολύ που όλο το περιεχόμενό του διασκορπίστηκε για έναν απροσδιόριστο (αλλά τεράστιο) αριθμό παρσεκών τριγύρω, άρχισαν βίαιες χημικές αντιδράσεις . Ως αποτέλεσμα αυτής της έκρηξης, σήμερα έχουμε αυτό που έχουμε: τη Γη, τον Ήλιο και τις τεράστιες εκτάσεις του Σύμπαντος γύρω μας.

Πελαργός

Ο πελαργός (bochan, busel, Siberian Crane) είναι ένα ιδιαίτερα σεβαστό πουλί, προικισμένο με ανθρώπινες ιδιότητες στις λαϊκές δοξασίες. Σε θρύλους και ανοιξιάτικες τελετουργίες, ο πελαργός ενεργεί ως φύλακας και εξαγνιστής της γης από ερπετά και άλλα κακά πνεύματα - φίδια, φρύνους, έντομα και κακά πνεύματα.

Ο μύθος συνδέει την καταγωγή του πελαργού με τον άνθρωπο. Ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο μια σακούλα με ερπετά και τον διέταξε να το πετάξει στη θάλασσα, στη φωτιά, να το θάψει σε μια τρύπα ή να το αφήσει στην κορυφή ενός βουνού. Από περιέργεια, ο άντρας έλυσε την τσάντα και όλα τα κακά πνεύματα σύρθηκαν στο έδαφος. Ως τιμωρία, ο Θεός μετέτρεψε έναν άνθρωπο σε πελαργό για να καθαρίσει τη γη από τα ερπετά. Η μύτη και τα πόδια του πελαργού έγιναν κόκκινα από ντροπή.

Σε άλλους θρύλους, ο πελαργός έγινε χλοοκοπτικός που δεν ανταποκρίθηκε στον χαιρετισμό του Χριστού. το χλοοκοπτικό, του οποίου το παντελόνι έπεσε πριν από τον Χριστό (πρβλ. την ιδέα ότι, φτάνοντας, ο πελαργός βγάζει το παντελόνι του και τριγυρνάει με γιλέκο). ένας δολοφόνος που σκόρπισε μέρη του σώματος του δολοφονημένου, που έγιναν βατράχια κ.λπ. Ο πελαργός αποκαλείται συχνά με ανθρώπινο όνομα: Ιβάν, Βασίλ, Γιάσα, Γκρίτσκο, Αδάμ κ.λπ. Το ασπρόμαυρο χρώμα Ο πελαργός συνδέεται επίσης σε θρύλους και δοξασίες με την ανθρώπινη προέλευσή του: με την ενδυμασία ενός ιερέα, ενός ευγενή με μαύρο γιλέκο κ.λπ. Σύμφωνα με πολωνικά στοιχεία, για να σταματήσει η βροχή που προκλήθηκε από τη θανάτωση ενός πελαργού συμβούλεψε να τον θάψουν ως άτομο σε ένα φέρετρο σε ένα νεκροταφείο. Στους πελαργούς αποδίδονται πολλά ανθρώπινα χαρακτηριστικά: έχουν ανθρώπινα δάχτυλα, ψυχή και κατανοούν την ανθρώπινη γλώσσα. κλάμα δάκρυα? προσεύχονται στον Θεό (έτσι γίνεται αντιληπτή η κραυγή τους). γιορτάσουν γάμους μαζί? Κάθε παντρεμένο ζευγάρι είναι αχώριστο, και αν ο ένας από τους συζύγους πεθάνει, ο άλλος οικειοθελώς πεθαίνει μετά από αυτόν. Ο πελαργός μπορεί να αυτοκτονήσει από ζήλια. μια γυναίκα ύποπτη για μοιχεία δικάζεται δημόσια και σκοτώνεται.

Υπάρχουν γνωστά σημάδια που σχετίζονται με τον πρώτο πελαργό που εμφανίστηκε την άνοιξη. Ένας ιπτάμενος πελαργός προμηνύει υγεία, ευκινησία, συγκομιδή, γάμο. ακίνητος - πόνος στα πόδια, θάνατος, ξηρασία, αγαμία. όρθιο - ψηλό λινάρι: ένα ζευγάρι πελαργών - γάμος ή τοκετός. Τα χρήματα στην τσέπη σας όταν συναντάτε τον πρώτο πελαργό υπόσχονται πλούτο, κλειδιά - αφθονία και άδειες τσέπες - απώλειες. Η κραυγή του πρώτου πελαργού, που ακούγεται με άδειο στομάχι, φέρνει κακοτυχία ή προμηνύει το σπάσιμο των γλάστρων όλο το χρόνο. Όταν βλέπουν τον πρώτο πελαργό, τρέχουν πίσω του, κάνουν οκλαδόν, τούμπες για να μην πονάνε τα πόδια τους. πέφτουν στο έδαφος, ακουμπούν σε ένα δέντρο, σε μια βελανιδιά ή σε έναν φράχτη για να μην πονάνε οι πλάτες τους. δέστε έναν κόμπο στο κορδόνι από το σταυρό του λαιμού για να μην βλέπετε φίδια το καλοκαίρι. παίρνουν τη γη κάτω από τα πόδια τους και τη ρίχνουν στο νερό, με το οποίο ραντίζουν τον εαυτό τους και το σπίτι για να μην υπάρχουν ψύλλοι. Στον Ευαγγελισμό ψήνεται ειδικό ψωμί με την εικόνα του ποδιού του πελαργού πριν από την άφιξη των πελαργών. Τα παιδιά τα πετούν, γυρνώντας προς τον πελαργό ζητώντας συγκομιδή. Μεταξύ των Νότιων Σλάβων, τα παιδιά χαιρετούν τον πελαργό με την ελπίδα ότι θα φέρει ένα πορτοφόλι με χρήματα.

Υπάρχει μια πεποίθηση για τη μυθική χώρα των πελαργών. Οι Βούλγαροι αποκαλούν τον πελαργό προσκυνητή, πιστεύοντας ότι επισκέπτεται την αγία γη κάθε χρόνο. Πιστεύουν επίσης ότι οι πελαργοί πετούν για το χειμώνα σε μια μακρινή χώρα στο τέλος του κόσμου, όπου, αφού κολυμπήσουν σε μια υπέροχη λίμνη, γίνονται άνθρωποι και την άνοιξη, αφού κολυμπήσουν σε μια άλλη λίμνη, γίνονται πάλι πουλιά και επιστρέψουν, αφού ο Κύριος τους απαγόρευσε να εκτρέφουν νεοσσούς στη γη του. Στην Πολωνία, υπάρχει επίσης μια δημοφιλής πεποίθηση ότι οι πελαργοί πετούν πολύ πάνω από τη θάλασσα, όπου μετατρέπονται σε άνθρωποι. Την άνοιξη, μετατρέπονται πάλι σε πελαργούς και πετούν πίσω, και ένα άτομο, έχοντας βρεθεί στην ακτή αυτής της θάλασσας, μπορεί επίσης να μετατραπεί σε πελαργό με τον ίδιο τρόπο και να πετάξει στη γη του. Πιστεύουν επίσης ότι, έχοντας πετάξει σε θερμές περιοχές, ο πελαργός βρέχει το ράμφος του στο αίμα και γίνεται άνθρωπος, και όταν βυθιστεί στο νερό, θα ξαναγίνει πελαργός. Σύμφωνα με τις λαϊκές δοξασίες, όταν μεταναστεύουν, οι πελαργοί μεταφέρουν χελιδόνια ή ουρές.

Η πεποίθηση ότι ο πελαργός φέρνει παιδιά είναι ιδιαίτερα διαδεδομένη στους Δυτικούς Σλάβους. Ο πελαργός τα βγάζει από το βάλτο, από τη θάλασσα, τα φέρνει σε ένα καλάθι, σε μια μπανιέρα, σε μια γούρνα, τα πετάει στο σπίτι από την καμινάδα. Ή ρίχνει στην καμινάδα βατράχους, οι οποίοι, μπαίνοντας στο σπίτι από την καμινάδα, παίρνουν ανθρώπινη μορφή. Τα παιδιά είπαν ότι έπρεπε να βάλουν ένα πιάτο με τυρί στο παράθυρο για να φέρει ο πελαργός ένα παιδί. Τα παιδιά ζήτησαν από τον πελαργό να τους φέρει έναν αδελφό ή μια αδερφή, για παράδειγμα: «Μπούσκα, μπούσκα, φέρε πλέγμα στη Μαρούσκα!» Στη Λευκορωσία, κατά τη διάρκεια της γιορτής της πατρίδας, ένας άνδρας ντυμένος πελαργός ήρθε στο σπίτι και συνεχάρη τους γονείς για το νεογέννητό τους. Σύμφωνα με τα σημάδια, ένα παιδί πρέπει να περιμένει εκεί όπου ο πελαργός κάνει κύκλους ή στο οποίο ο πελαργός πετάει συχνά στο χωράφι. Αν σταθεί στην τρομπέτα κατά τη διάρκεια του γάμου, οι νεόνυμφοι θα κάνουν παιδί. Μια γυναίκα ονειρεύεται έναν πελαργό για να δείξει την εγκυμοσύνη ή τη γέννηση ενός γιου. Οι ιδέες για τη σχέση του πελαργού με τον τοκετό συνδέονται με τον φαλλικό συμβολισμό του ράμφους του, ο οποίος εκδηλώνεται, ιδίως, στη συμπεριφορά του πελαργού που μεταμφιέζεται στο χριστουγεννιάτικο τελετουργικό, όταν ραμφίζει κορίτσια με το ράμφος του.

Χελιδόνι

Ένα αγνό, ιερό πουλί προικισμένο με γυναικείο συμβολισμό. Στο τραγούδι, το χελιδόνι παρομοιάζεται με τη Μητέρα του Θεού: «Ω, στη Dunaechka, στην ακρογιαλιά, / Εκεί το χελιδόνι κολυμπούσε, / Δεν είναι το χελιδόνι, τότε η Μητέρα του Θεού...». Το χελιδόνι και το περιστέρι είναι αγαπημένα

Θεός των πουλιών. Το χελιδόνι δοξάζει τον Θεό με το τραγούδι του. Το κελάηδισμα της γίνεται αντιληπτό ως προσευχή: «Άγιος ο Θεός, Άγιος Δυνατός, Άγιος Αθάνατος, ελέησόν μας». Στον λαϊκό μύθο για τη σταύρωση του Χριστού, τα χελιδόνια, σε αντίθεση με τα σπουργίτια, προσπάθησαν να τον σώσουν από το μαρτύριο: φώναζαν «πέθανε, πέθανε!», έκλεψαν καρφιά, έβγαλαν αγκάθια από το αγκάθινο στεφάνι του Χριστού και του έφεραν νερό. Γι' αυτό η φωλιά ενός χελιδονιού κάτω από τη στέγη προσφέρει ευτυχία και χάρη στο σπίτι, και είναι μεγάλη αμαρτία να καταστρέφεις τη φωλιά του, να τη σκοτώνεις ή να τη φας. Αν ένα χελιδόνι εγκαταλείψει τη φωλιά του, ολόκληρη η οικογένεια στο σπίτι θα πεθάνει. Αυτός που σκοτώνει ένα χελιδόνι δεν θα έχει την ευτυχία να εκτρέφει ζώα και αυτός που καταστρέφει τη φωλιά ενός χελιδονιού θα χάσει το σπίτι του ή θα τυφλωθεί, θα εμφανιστούν φακίδες ή ψώρα στο πρόσωπό του, η μητέρα ή ένα από τα μέλη του νοικοκυριού θα πεθάνει, η αγελάδα θα πεθάνει, η αγελάδα θα χάσει γάλα ή θα της αρμέξουν αίμα.

Σε ορισμένα μέρη πιστεύουν ότι η φωλιά του χελιδονιού προστατεύει το σπίτι από τη φωτιά και ότι το χελιδόνι θα κάψει το σπίτι του παραβάτη που κατέστρεψε τη φωλιά του: δεν είναι για τίποτα που έχει μια κόκκινη κηλίδα, σαν από έγκαυμα. Υπάρχει επίσης ένα σημάδι ότι ένα κορίτσι θα παντρευτεί σύντομα εάν ένα χελιδόνι κάνει μια φωλιά στο σπίτι της, αιωρείται κοντά στα παράθυρα ή πετάξει στο σπίτι της. Αν πετάξουν χελιδόνια και περιστέρια κοντά στο σπίτι όταν τελείται γάμος εκεί, οι νεόνυμφοι θα είναι ευτυχισμένοι στο γάμο τους. Όποιος κουβαλάει την καρδιά ενός χελιδονιού θα αγαπηθεί από όλους, ειδικά από τις γυναίκες. Το χελιδόνι και η φωλιά του χελιδονιού χρησιμοποιούνται στη μαγεία της αγάπης.

Το χελιδόνι είναι ο αγγελιοφόρος της άνοιξης. Λένε: «Το χελιδόνι αρχίζει την άνοιξη, αλλά το αηδόνι τελειώνει». Στα τραγούδια τη λένε την οικονόμο, αφού φέρνει χρυσά κλειδιά από το εξωτερικό με τα οποία ανοίγει το καλοκαίρι και κλείνει τον χειμώνα. Τις περισσότερες φορές, η άφιξη των χελιδονιών είναι χρονισμένη να συμπέσει με τον Ευαγγελισμό (7 Απριλίου). Σε ορισμένες περιοχές της Νότιας Ρωσίας, στα Σαράντα Μάρτυρα (22 Μαρτίου), ψήνονταν «χελιδόνια» με ανοιχτά φτερά για την άφιξη των πουλιών. Στις βορειοδυτικές επαρχίες, η άφιξη των χελιδονιών είναι χρονισμένη να συμπέσει με το St. Yegoria (6 Μαΐου). Αυτή την ώρα ετοιμάζονται για όργωμα, τηγανίζουν αυγά και πηγαίνουν στο χωράφι. Τα χελιδόνια κελαηδούν: «Οι άντρες είναι στο χωράφι, οι άντρες στο χωράφι και οι γυναίκες τηγανίζουν!» Ή: «Πέταξαν μακριά - αλώνισαν, πέταξαν μακριά - αλώνισαν, πέταξαν μέσα - μπλα-μπλα-μπλα!» Μερικές φορές στο twitter ενός χελιδονιού μπορεί κανείς να ακούσει ένα παράπονο ότι οι κάδοι έχουν αδειάσει τον χειμώνα: τα σπουργίτια έχουν φάει όλο το σιτάρι και δεν έχουν αφήσει τίποτα για αυτό.

Την άνοιξη, όταν δουν το πρώτο χελιδόνι, ρίχνουν χώμα στη φωλιά του, προσπαθούν να το πλύνουν και σκουπίζουν το πρόσωπό του για να μην υπάρχουν φακίδες, σπυράκια ή ηλιακά εγκαύματα, και όποιος πλυθεί με γάλα αυτή τη στιγμή θα είναι λευκός- αντιμέτωποι. Καθώς έπλεναν, είπαν: «Λάστιβκο, λαστίβκο! Ο Τόμπι έχει πετρόμυγες, δώσε μου πετρόμυγες!», «Φάλαινα δολοφόνος, φάλαινα δολοφόνος! Πάρε τη σορβιά σου - δώσε μου το βατόμουρο μου! Πιστεύεται επίσης ότι εάν πλύνετε τον εαυτό σας στη θέα του πρώτου χελιδονιού, θα γίνετε παιχνιδιάρηδες και χαρούμενοι και θα απαλλαγείτε από την υπνηλία και την ασθένεια.

Οι Ουκρανοί, οι Λευκορώσοι και οι Πολωνοί έχουν ευρέως διαδεδομένες πεποιθήσεις για τα χελιδόνια που διαχειμάζουν στο νερό. Στο St. Συμεών ο Στυλίτης (14 Σεπτεμβρίου), μαζεύονται τα χελιδόνια και παραπονιούνται σε αυτόν τον άγιο ότι τα σπουργίτια κατέλαβαν τις φωλιές τους και τα παιδιά τα χάλασαν. Αμέσως μετά από αυτό, ή την Ύψωση (27 Σεπτεμβρίου), κρύβονται σε πηγάδια για να φτάσουν γρήγορα στο «vyrey» με αυτόν τον τρόπο. Το φθινόπωρο, οι άνθρωποι προσπαθούν να μην διασώσουν νερό από πηγάδια, για να μην εμποδίσουν τα χελιδόνια να πετάξουν στην «τάφρο». Σύμφωνα με άλλες πεποιθήσεις, τα χελιδόνια κρύβονται σε ποτάμια, λίμνες και λίμνες, συνδέουν τα πόδια ή τα φτερά τους σε αλυσίδες και κοιμούνται κάτω από το νερό μέχρι την άνοιξη. Λένε ότι οι ψαράδες έπιασαν πολλές φορές ολόκληρες γιρλάντες από χελιδόνια κάτω από τον πάγο και τα έφεραν στο σπίτι, όπου ζωντάνεψαν στη ζεστασιά της σόμπας. Την άνοιξη, μόνο μικρά χελιδόνια που γεννήθηκαν πέρυσι πετούν έξω από το νερό, ενώ τα γέρικα χάνουν τα φτερά τους και μετατρέπονται σε βατράχια. Νυμφεύομαι. το μοτίβο ενός χελιδονιού που ρίχνει φτερά στο έργο του Ιωάννη του Δαμασκηνού, Έλληνα θεολόγου του 8ου αιώνα: «Όταν έρχεται ο χειμώνας, ένα χελιδόνι πετάει τα φτερά του και σκαρφαλώνει κάτω από το φλοιό ενός δέντρου και μετά την άνοιξη πάλι σκεπάζεται με φτερά, πετάει έξω στο φως, κελαηδάει και φαίνεται να λέει σε κάποιον: «Να πειστείς για μένα για την ανάσταση των νεκρών».

Στη λαϊκή παράδοση, το χελιδόνι παρουσιάζει ομοιότητες με τη νυφίτσα. Τα ονόματά τους έχουν σχέση καταγωγής. Όταν βλέπουν το πρώτο χελιδόνι, παίρνουν τη γη από κάτω από τα πόδια τους και ψάχνουν να βρουν μια τρίχα μέσα. Όποιο χρώμα κι αν αποδειχθεί, αυτό είναι το χρώμα που πρέπει να αγοράσετε ένα άλογο για να αρέσει στο μπράουνι.

Ένα χελιδόνι που πετά κάτω από μια αγελάδα θεωρείται η αιτία του αίματος στο γάλα, όπως και σε άλλα μέρη μια νυφίτσα που πετά κάτω από μια αγελάδα θεωρείται η αιτία. Στους γρίφους, το κελάηδισμα του χελιδονιού παρουσιάζεται ως ξένη γλώσσα: γερμανικά, ταταρικά, τούρκικα, λατινικά («μιλούσε στα γερμανικά», «φλυαρούσε στα ταταρικά», «άρχισε στα τούρκικα») κ.λπ.

Στο λαϊκό συμβολισμό, η νυφίτσα και το χελιδόνι ενώνονται με τα μοτίβα της κλώσης και της ύφανσης. Σύμφωνα με τον θρύλο της Λευκορωσίας, ένα χελιδόνι έκλεψε μια μπάλα από κλωστή και ψαλίδι από τη Μητέρα του Θεού. Στο κλάμα της κανείς ακούει τις λέξεις «Στριφτείτε τις κλωστές!», και στους γρίφους η διχαλωτή ουρά του χελιδονιού παρομοιάζεται με ένα καρούλι, με τη βοήθεια του οποίου ξετυλίγονται κουβάρια από νήμα σε μπάλες: «Το σουβλί της μπομπίνας πήγε στον παράδεισο."

Των ζώων

Είναι η ενσάρκωση της δύναμης. ζώο θυσίας. Στη νότια σλαβική κοσμολογία, ένας ταύρος (μερικές φορές βουβάλι ή βόδι) είναι το στήριγμα της γης. Στη Σερβία, πίστευαν ότι η γη στηρίζεται σε τέσσερις ταύρους - μαύρο (στα δυτικά), γκρι, αηδόνι (στο νότο), λευκό (στο βορρά) και κόκκινο (στα ανατολικά). Οι ταύροι, που στέκονται σε παχύρρευστο κίτρινο νερό, το πίνουν και είναι ικανοποιημένοι με αυτό, αλλά γερνούν και αδυνατίζουν, και μια μέρα τα πόδια τους θα υποχωρήσουν, τότε η γη θα ραγίσει, το κίτρινο νερό θα διεισδύσει μέσα τους, και θα υπάρχει

Παρόμοιες πεποιθήσεις είναι γνωστές στις παραδόσεις των Αλτάι, των μουσουλμάνων και της αρχαίας Ινδίας.

Ο ταύρος ως ζώο θυσίας είναι γνωστός στον Ρωσικό Βορρά, στις επαρχίες Nizhny Novgorod, Penza και Oryol. Όταν μάζευαν σε μια γιορτή (την Ημέρα του Ilya ή άλλες) μια αρσενική κτηνοτροφική κοινότητα (γιορτή), έσφαζαν έναν ταύρο, τον οποίο τάιζε όλη η κοινότητα, τον έτρωγαν ή μοίραζαν το κρέας του και κρατούσαν τα κόκαλα, που υποτίθεται ότι έφερνε καλή τύχη. Οι κυνηγοί και οι ψαράδες του Olonets πίστευαν ότι το κόκκαλο ενός ταύρου «Ilyinsky» (δηλαδή, που έσφαζε για ένα ιερό γεύμα την ημέρα του Ilyin) τριπλασίαζε το θήραμα. Οι ίδιοι άνδρες του Olonets προσπάθησαν να αρπάξουν ένα κομμάτι κρέας ταύρου με ένα κόκαλο στη γιορτή, «για να συλλάβουν την ευτυχία», γιατί με αυτόν που έχει το «κόκαλο Ilya» ο προφήτης Ηλίας είναι πάντα μαζί του. Ο θυσιαστικός ταύρος του «κόκκινου χρώματος» εξασφαλίζει (μέσω του προφήτη Ηλία) καθαρό καιρό κατά τη συγκομιδή και την παραγωγή χόρτου. Στην περιοχή Oryol, τα οστά του «χαμένου» («υποσχεμένου») ταύρου θάφτηκαν στον αχυρώνα μετά την αδελφότητα, «για να μην μεταφερθούν τα βοοειδή στο σπίτι».

Στα χωριά γύρω από το μοναστήρι Kirillo-Belozersky, θυσίασαν επίσης τον «υποσχεμένο» ταύρο: στη γιορτή του ναού (Γέννηση της Θεοτόκου - 8 Σεπτεμβρίου), έσφαξαν τον ταύρο στη βεράντα, έβρασαν το κρέας του και έδωσαν αυτό το κρέας σε οι φτωχοί, και τα υπόλοιπα «υποσχεμένα» βοοειδή πουλήθηκαν σε κρεοπώλες, τα έσοδα τα χρήματα πήγαιναν στην εκκλησία. Την ίδια μέρα, σύμφωνα με το μύθο, ελάφια ήρθαν για πρώτη φορά στην εκκλησία και πέταξαν πάπιες και μια ειδική ράτσα ταύρων βγήκε από το Veshchozero.

Στην περιοχή Kostroma, σε περίπτωση ασθένειας και θανάτου των ζώων, οργάνωναν τη "Mikolytsina" ("Μεγάλο Mikole"). Για να γίνει αυτό, «υποσχέθηκαν» να μεγαλώσουν τον νεογέννητο ταύρο μέχρι τα τρία του χρόνια και μετά να τον σφάξουν πριν από τις χειμερινές διακοπές της Μυκόλα και να σερβίρουν δείπνο για όλο το χωριό. Στην περιοχή του Νίζνι Νόβγκοροντ, η μεσημεριανή γιορτή - "Nikolshchina" - με την κατανάλωση ενός ταύρου τριών ετών συμβαίνει στον κρεατοφάγο, αργά το φθινόπωρο ή νωρίς την άνοιξη. Στην ανατολική Σερβία, ανήμερα του Ilya, έσφαξαν έναν ταύρο, τον έβρασαν σε ένα μεγάλο καζάνι και τον έφαγαν με όλο το χωριό μαζί στη θέση «Petikladenci», όπου υπήρχαν πέντε ιερές πηγές-πηγάδια. Οι άνθρωποι έπλεναν τα πρόσωπά τους κοντά τους τις Παρασκευές και τις Κυριακές και άφηναν εκεί χρήματα, με τα οποία αγόραζαν τον ταύρο. Την ίδια μέρα, στο Βέλες (Μακεδονία), κάτοικοι πολλών χωριών μαζεύτηκαν στο σημείο του «ησυχαστηρίου» και μετά από κοινή προσευχή μαγείρεψαν ταύρο κρέας. Οι Βούλγαροι τη Δευτέρα που προηγείται του Αγ. Παρασκευάς Πυατνίτσα (14 Οκτωβρίου), στη μέση του χωριού έσφαξαν έναν ταύρο, έβρασαν το κρέας και το έφαγαν σε κοινό γεύμα.

Στην Πολωνία, ο ταύρος είναι ο κεντρικός χαρακτήρας των τελετών της Τριάδας. Στη Μαζόβια τον σκέπασαν με ένα παλιό δίχτυ και τον έντυσαν με λουλούδια και κλαδιά, κρέμασαν ένα στεφάνι από κλαδιά σημύδας στα κέρατά του και τον οδήγησαν μπροστά στο κοπάδι. ή ένας γεμισμένος «ιππότης» από φλοιό σκλήθρου τοποθετούνταν σε έναν ταύρο και στη συνέχεια πετούσαν στο έδαφος, ονομάζοντας αυτό το τελετουργικό γάμο βοδιών. Στην Κουγιάβια, ένας ταύρος με κουβέρτες με λουλούδια στα κέρατά του συμμετείχε σε μια πανηγυρική πομπή, συνοδευόμενος από μια ντουζίνα βοσκούς, μια ντουζίνα κορίτσια με λουλούδια και μουσικούς, τους οποίους υποδέχτηκε όλο το χωριό.

Στους σλαβικούς τοπικούς θρύλους είναι γνωστά πνεύματα φύλακες πηγών, πηγών, πηγαδιών και λιμνών, που εμφανίζονται με τη μορφή ταύρου. Οι Σέρβοι στα Μετόχια το είπαν στο χωριό. Crna Vrana στο Podrima, ένας μεγάλος ταύρος βγήκε από μια βαθιά πηγή και επιτέθηκε στα βόδια του χωριού. Τότε ένας από τους χωρικούς σφυρηλάτησε σιδερένια άκρα, τα στερέωσε στα κέρατα του βοδιού του και το βόδι χτύπησε τον ταύρο και μετά η πηγή στέγνωσε για δέκα χρόνια. Οι Σέρβοι πίστευαν ότι ο ταύρος φύλαγε τους θησαυρούς και «για να σκάψεις θησαυρό, πρέπει να θυσιάσεις τον ταύρο σου και να τον σφάξεις στη θέση του θαμμένου θησαυρού». Στη Δυτική Ουκρανία, γράφτηκε μια ιστορία για έναν εργάτη αγρού που φύλαγε ένα ελατήριο, με τη μορφή ιπτάμενου ταύρου, είτε περιπλανιόταν γύρω από την πηγή και μετά εξαφανιζόταν.

Ο ταύρος είναι ένας αγαπημένος χαρακτήρας των Χριστουγέννων και της Μασλένιτσας. Στην περιοχή Kostroma ήταν γνωστό το χριστουγεννιάτικο παιχνίδι του ταύρου. Ο τύπος, κρατώντας την κατσαρόλα στο χερούλι (κέρατα), ήρθε στην καλύβα, μουγκάρισε κοντά στα κορίτσια και κούνησε το κεφάλι του σαν ταύρος. Τον «πούλησαν» και όταν συμφώνησαν σε μια τιμή, κάποιος από το πλήθος «σκότωσε τον ταύρο» - χτύπησε το δοχείο, σπάζοντας το και ο τύπος που απεικονίζει τον ταύρο έτρεξε έξω από την καλύβα και άλλοι τύποι χτύπησαν τα κορίτσια με προετοιμασμένα ψάθινα σχοινιά, ρωτώντας: «Με ποιον φάγατε τον ταύρο;»

Σύμφωνα με τις βουλγαρικές πεποιθήσεις, ένας ταύρος είναι απρόσιτος στα κακά πνεύματα, μαζί με έναν λύκο και μια αρκούδα. Από την άλλη πλευρά, ο ίδιος ο «ακάθαρτος» θα μπορούσε να εμφανιστεί με το πρόσχημα ενός ταύρου, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Σέρβων της Λουζατίας (κοπάδια μαύρων ταύρων, μοσχάρια ταύρου), Ουκρανοί (δύο ταύροι μάχης, ένας ταύρος - «βοοειδή του θεός του δάσους», ένας ταύρος του αγρού, κλπ. .). Το πρώτο σύννεφο μαργαριταρένιας παλίρροιας, που προμηνύει καταιγίδες και χαλάζι, ονομάζεται ταύρος στην περιοχή Vologda.

Στην ερμηνεία των ονείρων: ένας μαύρος ταύρος είναι άμεσος κίνδυνος, ένας λευκός ταύρος είναι ασθένεια, εξάντληση (ρωσικά). Η παλαιότερη είδηση ​​για θυσία ταύρου ανήκει στον Προκόπιο της Καισαρείας (VI αιώνα). Είπε ότι οι Σλάβοι πίστευαν στον υπέρτατο θεό της βροντής· του θυσίασαν έναν ταύρο και άλλα ιερά ζώα.

Ο ταύρος στα σλαβικά αινίγματα είναι ο μήνας, ο ήλιος, η μέρα και η νύχτα, ο ουρανός και η γη (ρωσικά: «Δύο ταύροι χτυπούν αλλά δεν θα ενωθούν»), το ταβάνι και το πάτωμα, η φωτιά και το δοχείο (Λευκορωσία: «Red bull dy τσορνάγκα λαζέ») και κ.λπ.

Τα κέρατα-ρυτό Turya ως ιερά σκεύη είναι πολύ γνωστά από εικόνες σε σλαβικά είδωλα και από ευρήματα σε τύμβους παγανιστικών χρόνων. Η διακόσμηση των πραγματικών κεράτων από ταφικούς τύμβους είναι των ίδιων δύο τύπων όπως στο kolta (γυναικεία κοσμήματα προσαρτημένα σε κόμμωση): σε ορισμένα κέρατα το ασημένιο πλαίσιο είναι διακοσμημένο με πόλεις (Gnezdovo, Shestovitsy, Priladozhye) και σε άλλα - με λουλουδάτο μοτίβο και σύνθεση τεσσάρων τμημάτων (Chernigov ).

Προφανώς, οι αρχαίοι Ρώσοι χρυσοχόοι πίστευαν ότι οι γοργόνες, σεβαστά στην εποχή τους, πότιζαν τα χωράφια με δροσιά (σύννεφο-ομίχλη που κατέβαζαν στο έδαφος) από τα ίδια τουρκικά κέρατα, που χρησιμοποιούσαν ως σκεύη γιορτής («Ρωσικά Αλήθεια» για ένα χτύπημα με κέρατο ή κύπελλο), μετά σαν τελετουργικά ρυτό σε γάμους ή κηδείες. Με όλες τις αλλαγές στο θέμα, δύο κέρατα παραμένουν σχεδόν πάντα στην μπροστινή πλευρά των χρυσών πουλερικών στην πίσω πλευρά, διακοσμώντας ακόμη και τα πιο πρόσφατα πουλάρια.

Μια άλλη ενσάρκωση της ιδέας της γονιμότητας, της αναπαραγωγής και της ευημερίας μεταξύ των Σλάβων ήταν τα βοοειδή. Για πολλούς λαούς της γης, τα βοοειδή ήταν σύμβολο πλούτου. Όσο για τους Σλάβους, ο «θεός των βοοειδών» Βόλος (Βέλες) δεν ήταν σε καμία περίπτωση απλώς θεός των βοοειδών: ήταν υπεύθυνος για τον πλούτο γενικά.

Ένα μέρος όπου μια νεαρή αγελάδα μπορούσε να ξαπλώσει ήρεμα, μασώντας το χατίρι, θεωρούνταν χαρούμενο και ασφαλές. Μια αγελάδα που μασάει ήρεμα αποπνέει γαλήνη, ακλόνητη χωρική άνεση, ζεστό ψωμί και φρέσκο ​​γάλα. Προφανώς, δεν είναι τυχαίο ότι οι σύγχρονοι ερευνητές ψυχικών διαβεβαιώνουν ομόφωνα ότι μια αγελάδα, σε αντίθεση, για παράδειγμα, με μια γάτα, δεν θα ξαπλώσει ποτέ σε ένα μέρος του οποίου οι ενεργειακές ιδιότητες είναι δυσμενείς για τον άνθρωπο!

Η αγελάδα είναι το πιο σεβαστό από τα κατοικίδια ζώα, που απαιτεί ειδική προστασία από τα κακά πνεύματα που μπορούν να αφαιρέσουν το γάλα.

Στην αρχαιότητα, οι Σλάβοι προφανώς δεν έσφαζαν αγελάδες για κρέας. Οι αγελάδες δεν σφάζονται, αλλά πωλούνται ακόμη και σε περίπτωση ασθένειας ή γήρατος. Τόσο η πραγματική όσο και υπό όρους πώληση μιας άρρωστης αγελάδας έγινε αντιληπτή ως ένα μαγικό μέσο για την προώθηση της ανάρρωσής της. Μεταξύ των Δυτικών και Νοτίων Σλάβων, σε περίπτωση επείγουσας (λόγω ασθένειας) σφαγής αγελάδας, οι ιδιοκτήτες δεν κατανάλωναν το κρέας της, αλλά το πουλούσαν σε γείτονες ή σε όλους τους κατοίκους του χωριού. Η σφαγή αγελάδων δαμαλίδων (yawls) επιτρεπόταν για γάμους, κηδείες και, σε σπάνιες περιπτώσεις, για επίσημες αργίες.

Η αγελάδα παίζει σημαντικό ρόλο στις ταφικές τελετές των Ανατολικών και Δυτικών Σλάβων. Οι Ανατολικοί Σλάβοι είχαν το έθιμο να δίνουν μια αγελάδα σε έναν ιερέα ή έναν φτωχό αμέσως μετά την κηδεία. Στην Ουκρανία και τους Δυτικούς Σλάβους πιστεύουν ότι τα βοοειδή θρηνούν το θάνατο του ιδιοκτήτη τους. Σε ορισμένα σημεία, κατοικίδια συνοδεύουν το φέρετρο με το σώμα του ιδιοκτήτη μέχρι την εκκλησία. Πιστεύεται ότι η συμπεριφορά μιας αγελάδας μπορούσε να προβλέψει τον θάνατο στο σπίτι. Μια κόκκινη ή μαύρη αγελάδα ονειρεύεται θάνατο. Οι αγελάδες και τα μοσχάρια, που δίνονται στους φτωχούς, καταλήγουν στον «άλλο κόσμο», όπου υπάρχουν ειδικά στυλό για αυτούς.

Στο τελετουργικό σύμπλεγμα του γάμου και στη συνοδευτική λαογραφία, μια αγελάδα συνδέεται με μια γυναίκα, μια νύφη.

Η αγελάδα είναι υποχρεωτικό μέρος της προίκας της νύφης μεταξύ των Ανατολικών και Δυτικών Σλάβων. Μεταξύ των νότιων Σλάβων, οι τύποι που ήρθαν στα κάλαντα τα Χριστούγεννα στα σπίτια των αγαπημένων τους κοριτσιών πήγαν να καθαρίσουν τον αχυρώνα. Μεταξύ των Κοζάκων στο Terek, τις νύχτες των Χριστουγέννων, τύποι γκρέμισαν τις πύλες από τα σπίτια των κοριτσιών της εύκολης αρετής, έφτιαξαν έναν «φράχτη» από αυτά στην πλατεία, όπου έδιωξαν τις αγελάδες αυτών των κοριτσιών.

Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Σλάβων, τα κέρατα είχαν τεράστια προστατευτική δύναμη. Κυρίως ταύρος, τούρκικα κέρατα. Η περιοδεία ταύρου, αφιερωμένη στον θεό των πολεμιστών - τον Perun, ήταν, πρώτα απ 'όλα, ένα αρσενικό σύμβολο και υποδήλωνε την αρσενική αρχή - την ικανότητα προστασίας, προστασίας από κινδύνους, πραγματικούς και μαγικούς. Για μια γυναίκα, ειδικά μια νεαρή μητέρα, αυτό ήταν ζωτικής σημασίας. Αυτό εξυπηρετούσαν και τα υφασμάτινα κέρατα του κικι της (κόμμα παντρεμένης γυναίκας) σε φλοιό σημύδας ή καπιτονέ πάνινη βάση. Μια άλλη έννοια του να φοράς τέτοια «κέρατα» ήταν η ιδέα της γονιμότητας, της αναπαραγωγής. Στους χριστιανικούς χρόνους, οι ιερείς δεν επέτρεπαν στις γυναίκες που φορούσαν κερασφόρους κλωτσιές να κοινωνήσουν ή να εισέλθουν στην εκκλησία γενικά, βλέποντας πολύ σωστά σε αυτό τον απόηχο της παγανιστικής πίστης.

Στον Ρωσικό Βορρά και στους νότιους Σλάβους, είναι γνωστοί θρύλοι για μυθικές αγελάδες που ζουν σε λίμνες. Μερικές φορές βγαίνουν σε παράκτια λιβάδια και, στη συνέχεια, ένα άτομο μπορεί να πάρει μια αγελάδα από το κοπάδι τρέχοντας γύρω της. Μια τέτοια αγελάδα δίνει πολύ γάλα και είναι πάντα δυνατή και υγιής.

Η αγελάδα και ο ταύρος συνδέονται επίσης στη λαϊκή κουλτούρα με το ουράνιο νερό, τα σύννεφα και τις βροχοπτώσεις. Με τη συμπεριφορά τους (όταν σηκώνουν το κεφάλι στον ουρανό, χτυπούν τα κέρατά τους, πηδούν) ​​μπορούσε κανείς να προβλέψει τον βροχερό καιρό. Οι μαύρες και σκουρόχρωμες αγελάδες που οδηγούσαν το κοπάδι όταν επέστρεφαν από το λιβάδι προμήνυαν επίσης βροχή. Στη Σερβία πίστευαν ότι υπήρχε ένας ταύρος ή μια αγελάδα μέσα στο σύννεφο της βροχής και μπορούσες να ακούσεις το moo να έρχεται από εκεί. Οι ίδιες ιδέες αντικατοπτρίζονται στο Λευκορωσικό αίνιγμα: «Η λευκή αγελάδα έσπασε το καλάμι» (χιόνι). Επομένως, κατά τη διάρκεια της ξηρασίας, η βροχή παράγεται με την καύση της κοπριάς αγελάδας.

Η σύνδεση μεταξύ συννεφιά, βροχόπτωσης και νερού και γάλακτος εκφράζεται πιο ξεκάθαρα στη σλαβική λαϊκή κουλτούρα. Οι Ρώσοι πίστευαν ότι αν το γάλα αφρίζει πολύ κατά το άρμεγμα, τότε αυτό οφείλεται σε κακές καιρικές συνθήκες και η «σκοτεινή περίοδος των Χριστουγέννων», συννεφιασμένες νύχτες την παραμονή των Χριστουγέννων, υπόσχονται μεγάλες αποδόσεις γάλακτος την επόμενη χρονιά. Μεταξύ των νότιων Σλάβων, το πρωί της ημέρας του Αγίου Γεωργίου, η νοικοκυρά χτυπούσε βούτυρο από το γάλα και η κόρη ανέβηκε στην ταράτσα του σπιτιού. "Πώς είναι ο καιρός?" - ρώτησε η μητέρα. «Υπάρχει ήλιος σε όλη τη γη, υπάρχει ένα σύννεφο πάνω από το σπίτι μας», απάντησε το κορίτσι. Αυτό το τελετουργικό έπρεπε να βοηθήσει στην αύξηση του γάλακτος της αγελάδας. Για τον ίδιο σκοπό, η αγελάδα οδηγήθηκε να βοσκήσει την ημέρα του Αγίου Γεωργίου, καθώς και την Κυριακή της Τριάδας, ανήμερα του Ιβάν Κουπάλα και άλλες αργίες πολύ νωρίς, «για τη δροσιά». Οι Ουκρανοί λένε «Η δροσιά του Θεού» για το γάλα. Οι μάγισσες, μαζεύοντας δροσιά από τα λιβάδια αυτές τις μέρες, παίρνουν έτσι γάλα από τις αγελάδες.

Η σλαβική μετεωρολογική ορολογία, που δηλώνει συννεφιασμένο, βροχερό καιρό, σύννεφα, έρχεται σε επαφή με τη σφαίρα των εννοιών που σχετίζονται με το γάλα και τα προϊόντα που παράγονται από αυτό: Rus. - “νεανικός (συννεφιασμένος) καιρός”, πολωνικό. - «Kvaschne milk» (σύννεφα) κ.λπ. Στην Ουκρανία και τη Βουλγαρία, υπάρχει ευρέως διαδεδομένη η πεποίθηση ότι οι μάγισσες μπορούν να αφαιρέσουν τον μήνα από τον ουρανό και να αρμέξουν το γάλα από αυτόν. Όταν ο μήνας «αρμέγεται» (αρμέγεται), δεν θα υπάρχει βροχή.

Το νερό είναι το κύριο μαγικό φάρμακο που χρησιμοποιείται για την αύξηση της παραγωγής γάλακτος στις αγελάδες.

Όταν μια αγελάδα οδηγήθηκε για πρώτη φορά στο κοπάδι την ημέρα του Αγίου Γεωργίου, των Χριστουγέννων και άλλων εορτών, την περιέβαλαν με νερό, την ράντιζε με αγιασμό και την οδήγησαν ανάμεσα σε γεμάτους κουβάδες. Για τον ίδιο σκοπό βυθίστηκαν και βοσκοί. Κάθε φορά που μια Ουκρανή νοικοκυρά έπαιρνε νερό από ένα πηγάδι, απευθυνόταν στο νερό με ένα ξόρκι στο οποίο ζητούσε περισσότερο γάλα για την αγελάδα.

Στον Ρωσικό Βορρά, ο βοσκός έπρεπε να θάψει την «άδεια» (το γραπτό κείμενο της συνωμοσίας) σε ένα υγρό μέρος κοντά στο νερό για όλη τη θερινή βοσκή, διαφορετικά η αγελάδα θα είχε λίγο γάλα. Στα Καρπάθια υπήρχε το έθιμο να ρίχνουν το πρώτο γάλα που αρμέγεται μετά τον τοκετό σε ένα γρήγορο ποτάμι. Όλοι οι Σλάβοι έβρασαν πρωτόγαλα για παιδιά. Αφού το έφαγαν, η οικοδέσποινα τους έριχνε νερό ή τα έπλενε. Σε ορισμένα μέρη, κάποιος που πίνει γάλα από αγελάδα για πρώτη φορά έχει χυθεί νερό στο γιακά. Το νερό χρησιμοποιήθηκε ευρέως στη μαγεία για να επιστρέψει το γάλα που έπαιρνε η μάγισσα.

Το αγελαδινό γάλα αντιπαραβάλλονταν με την ουράνια φωτιά, δηλαδή το στοιχείο της φωτιάς. Όλοι οι Σλάβοι πίστευαν ότι μια φωτιά που ανάβει ο κεραυνός μπορούσε να σβήσει μόνο με το γάλα μιας μαύρης αγελάδας ή, σε ακραίες περιπτώσεις, μόνο με άζυμο γάλα. Αν η πρώτη βροντή της άνοιξης βροντή όταν οι αγελάδες δεν είναι ακόμα στον αχυρώνα, δεν θα βγάλουν πολύ γάλα. Σε ορισμένα μέρη στη Βουλγαρία πιστεύουν ότι οι κεραυνοί και οι βροντές «πίνουν» αγελαδινό γάλα. Στην κτηνοτροφική πρακτική όλων των Σλάβων, υπάρχει απαγόρευση προσέγγισης στη φωτιά αμέσως μετά το άρμεγμα μιας αγελάδας· πρώτα πρέπει να πλύνετε τα χέρια σας. Όταν βράζουν το γάλα, φροντίζουν αυστηρά να μην τρέχει το γάλα, αφού σε αυτή την περίπτωση ο μαστός της αγελάδας θα φουσκώσει.

Όλοι οι Σλάβοι έχουν ένα γνωστό έθιμο να αντιμετωπίζουν τα δαγκώματα των φιδιών με γάλα.

Μια αγελάδα είναι αντικείμενο συνεχούς φροντίδας ή, αντίθετα, δίωξης του οικιακού ξωτικού (ή άλλων κηδεμόνων του αγροκτήματος: νυφίτσες, φίδια, κοκόρια). Η νυφίτσα και το φίδι δεν μπορούν να σκοτωθούν, αφού η αγελάδα θα πεθάνει αμέσως μαζί τους. Υπάρχουν πεποιθήσεις ότι ρουφάει γάλα από αγελάδα. Δεν μπορείς να σκοτώσεις κάποιον έτσι: η αγελάδα θα τον λαχταρήσει και θα πεθάνει. Δεν μπορείτε να χτυπήσετε μια αγελάδα με ένα ραβδί που χρησιμοποιήθηκε για να σκοτώσει ένα φίδι χόρτου· η αγελάδα θα «στεγνώσει».

Η αγελάδα μπορεί να είναι ένα δαιμονικό πλάσμα. Ουκρανοί και Λευκορώσοι φαντάζονταν τη χολέρα στις εικόνες μιας γυναίκας με πόδια αγελάδας, μιας μαύρης αγελάδας, μιας γυναίκας που κάθεται σε μια μαύρη αγελάδα. Μια μάγισσα μπορεί να μετατραπεί σε αγελάδα. Ένας θησαυρός μπορεί να εμφανιστεί με τη μορφή μιας αγελάδας. Οι Hutsuls πιστεύουν ότι μπορεί να υπάρχει μια δαιμονική αγελάδα στο αγρόκτημα - ένα "μισό-μπαρόκ" με ένα κοντό πλευρό. Εάν πεθάνει, τότε άλλες εννέα αγελάδες σε αυτή τη φάρμα θα πεθάνουν στη σειρά.

Άλογα και άλογα

Σε εικονογραφήσεις ρωσικών παραμυθιών, οι πύργοι είναι συχνά διακοσμημένοι με γλυπτικές εικόνες κεφαλών αλόγων, και αυτό δεν είναι τυχαίο - οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν ότι ήταν άλογα που μετέφεραν τον ήλιο στον ουρανό κατά τη διάρκεια της ημέρας και τη νύχτα έπλεε μέσα από το υπόγειος ωκεανός σε πάπιες ή χήνες.

Οι προσόψεις των τυπικών ρωσικών καλύβων ήταν συνήθως διακοσμημένες κατά μήκος της πρόσοψης με ηλιακά σύμβολα κατά μήκος του περιγράμματος του άκρου της οροφής. Κάθε ζώδιο του ήλιου συνοδεύεται από ένα γλυπτό κεφαλής αλόγου. Το αέτωμα της οροφής στέφεται με μια τεράστια κορυφογραμμή, από την οποία κρέμεται μια σανίδα "πετσέτα" με ηλιόλουστη πινακίδα. Οι προβλήτες που κατεβαίνουν κατά μήκος της άκρης της οροφής καταλήγουν επίσης στο κάτω μέρος με μια ταμπέλα του ήλιου και τα άκρα των πόλων που συγκρατούν την υδρορροή για την αποστράγγιση του νερού της βροχής έχουν σχήμα κεφαλής αλόγου. Αυτά τα άλογα βρίσκονται δίπλα στα ηλιακά σημάδια των προβλήτων και συνδυάζονται οπτικά σε μια ενιαία εικόνα ηλιακών αλόγων.

Ιδέες για το ημερήσιο ταξίδι του ήλιου στον ουρανό πάνω σε άλογα (ή σε κύκνους) και για το νυχτερινό ταξίδι στον υπόγειο ωκεανό σε υδρόβια πτηνά πιθανότατα προέκυψαν στην Εποχή του Χαλκού, όταν στον πυθμένα των σκαφών που προορίζονταν για τους νεκρούς που πήγαν στο απεικονιζόταν ο υπόγειος, νυχτερινός κόσμος, ο νυχτερινός, υπόγειος ήλιος.

Ας τονίσουμε για άλλη μια φορά ότι μπροστά μας δεν υπάρχει απλώς ένα πλήθος ηλιακών ζωδίων, ούτε ένα άθροισμα μεμονωμένων συμβόλων, αλλά ένα καλά μελετημένο σύστημα που δημιουργήθηκε με βάση μια γεωκεντρική κοσμοθεωρία: οι κακοί καλικάντζαροι μπορούν να είναι παντού, είναι παντού ; Το σύστημα του κακού περιλαμβάνει όλη τη φύση και όλα τα έμβια όντα, που πνέονται από «κακούς ανέμους». Αυτό το σκοτεινό σύστημα έρχεται σε αντίθεση με ένα σύστημα φωτός, το οποίο διώχνει όχι μόνο το σκοτάδι, αλλά και τα πλάσματα του σκότους. Οι αρχαίοι Σλάβοι στράφηκαν προς τον ήλιο, στερεώνοντάς τον στο σπίτι τους στη συνεχή κίνησή του στον ουρανό. Αντιπαραβάλλουν την πανταχού παρουσία των καλικάντζαρων με την πανταχού παρουσία του ηλιακού φωτός. Παράλληλα, τονίστηκε το μοτίβο της αναπόφευκτης άφιξης του ήλιου σε μια νέα μέρα μαζί με την πρωινή αυγή.

Σύμφωνα με αρχαιολογικά δεδομένα, το άλογο (μαζί με τον σκύλο) ήταν το κύριο ζώο θυσίας στις κηδείες, οδηγός στον «άλλο κόσμο» (πρβλ. παραμυθένια μοτίβα του αλόγου - ένας υπέροχος βοηθός του ήρωα, που βοηθούσε στη διείσδυση στο μακρινό βασίλειο, στην κορυφή του γυάλινου βουνού κ.λπ.) , (πρβλ. τη Λουσατιανή ιδέα ότι ένα άλογο (και ένας σκύλος) μπορεί να δει τον θάνατο, όπως αποδεικνύεται από την ανήσυχη συμπεριφορά του κ.λπ.). Χαρακτηριστικό είναι το κοινό σλαβικό λαογραφικό μοτίβο ενός προφητικού αλόγου που προβλέπει τον θάνατο του ιδιοκτήτη του (Μάρκο Κράλεβιτς στο σερβικό έπος St. Gleb, του οποίου το άλογο έσπασε το πόδι του όταν ο πρίγκιπας πήγε στον τόπο του θανάτου κ.λπ. μέχρι το μεσαιωνικό θρύλοι για το άλογο του Ιβάν του Τρομερού, που έπεσε στο Πσκοφ, και ο τσάρος, φοβούμενος τον δικό του θάνατο, αρνήθηκε να εκδικήσει τους Πσκοβίτες). Στο πιο μυθοποιημένο πλαίσιο, αυτό το μοτίβο είναι γνωστό στο «Tale of Bygone Years» (912), όπου ο μάγος προβλέπει τον θάνατο του Προφήτη Oleg από ένα άλογο.

Το άλογο (κρανίο αλόγου) και το φίδι είναι χαρακτηριστικές ενσαρκώσεις χθόνιων δυνάμεων και θανάτου στην πανσλαβική παράδοση. Το μυθικό φίδι - ο αρχηγός των φιδιών στην Κροατία ονομάζεται "άλογο φιδιού", "άλογο Vilina" (βλ. Vila). τρίχες από την ουρά αλόγου μετατρέπονται σε φίδια (μακεδονικά). Ταυτόχρονα, το άλογο, και ειδικά ο αναβάτης - ένας ήρωας ή άγιος (υποκατάστατο μιας ειδωλολατρικής θεότητας) ενεργούν ως αντίπαλοι του φιδιού, των κακών δυνάμεων, των ασθενειών στη λαογραφία και στα εικονογραφικά κείμενα (συμπεριλαμβανομένων των εικόνων "The Miracle of Γεώργιος στο φίδι» κ.λπ.), (πρβλ. ρωσική συνωμοσία: «Namore Kiane, στο νησί Buyan, στη λευκή εύφλεκτη πέτρα Alatyr, Egor ο Νικηφόρος, Μιχαήλ ο Αρχάγγελος, Ηλίας ο Προφήτης, Νικόλαος ο Θαυματουργός είναι καθισμένος σε ένα γενναίο άλογο, νικώντας ένα άγριο πύρινο φίδι» κ.λπ.). Σύμφωνα με τις παλαιότερες ειδήσεις στις «Πράξεις των Δανών» του Saxo Grammar (XII αιώνας), το λευκό άλογο του θεού Sventovit πολέμησε με τους εχθρούς τη νύχτα και επέστρεψε στο σκοτάδι από τη βρωμιά. Το χρώμα του αλόγου ήταν ιδιαίτερης σημασίας: το λευκό (χρυσό) άλογο ήταν χαρακτηριστικό του Κυρίου Θεού, ο Γιούρι-Εγκόρι στις πολωνικές και ανατολικές σλαβικές παραδόσεις (στις συνωμοσίες της Λευκορωσίας). Σε ένα ρωσικό παραμύθι, ο λευκός καβαλάρης είναι μια καθαρή μέρα, ο κόκκινος καβαλάρης είναι ο κόκκινος ήλιος, ο μαύρος καβαλάρης είναι η ενσάρκωση της νύχτας. στο σερβικό τραγούδι του St. Ο Νικολάι καβαλάει ένα μπλε, κόκκινο και άσπρο άλογο. Σύμφωνα με τη διττή φύση του αλόγου-μεσολαβητή, το κρανίο του αλόγου είναι προικισμένο με αμφίθυμες ιδιότητες: βλ. Τελετουργικό καύσης ενός κρανίου αλόγου στη φωτιά Kupala ως ενσάρκωση μιας «μάγισσας», θανάτου κ.λπ. και χρήση κρανίου αλόγου ως φυλαχτό για ζώα, μέλισσες και λαχανόκηπο (σε ορισμένες περιπτώσεις χρησιμοποιείται να προκαλέσει ζημιά - Πολ.). Παντού το κρανίο του αλόγου χρησιμοποιήθηκε ως θυσία κατασκευής.

Η σύνδεση του αλόγου με τον «άλλο κόσμο» και η γνώση της μοίρας καθόρισαν τον ρόλο του στη μάντεια: το άλογο Sventovit βγήκε από το ναό σε τρεις σειρές λόγχες κολλημένες στο έδαφος και παρακολουθούσαν ποιο πόδι θα άρχιζε να κάνει προχωρήστε: εάν στα δεξιά, η επιχείρηση θα ήταν επιτυχημένη και θα μπορούσατε να ξεκινήσετε μια καμπάνια . Στη ρωσική χριστουγεννιάτικη μαντεία, το άλογο είχε δεμένα τα μάτια, καθόταν πάνω του προς τα πίσω και παρακολουθούσε πού θα πήγαινε: εκεί θα παντρευόταν ο μάντης. Όταν κάνουν μάντι, για να δουν τον αρραβωνιασμένο, πάνε στο στάβλο τα μεσάνυχτα - αυτός που ακούει το γρύλισμα θα παντρευτεί (Λουζατιανός). από τη συμπεριφορά του αλόγου μάντεψαν για τον θάνατο (αν το άλογο χτυπήσει στο έδαφος με την οπλή του - σημαίνει θάνατος), αγάπη (αν το άλογο τρώει σανό, πίνει νερό - ένας άντρας αγαπά ένα κορίτσι). Αντίστοιχα, το άλογο, που στη μάντεια ενσαρκώνει τη σύνδεση με έναν άλλο κόσμο και το μέλλον, αποδείχθηκε δαιμονικό πλάσμα: βλ. μια ιστορία της Vologda για κορίτσια που, κατά τη διάρκεια της μαντείας, καλούσαν τον "διάβολο" να εμφανιστεί "ακριβώς στο πρόσωπο" - οι μάντεις σχεδόν ποδοπατήθηκαν από άλογα που εμφανίστηκαν από το πουθενά.

Το άλογο μπορούσε επίσης να εμφανιστεί στο μέρος όπου ήταν θαμμένος ο θησαυρός (το μαύρο άλογο στα σερβικά bylichka). Στην ουκρανική ιστορία, η «μαύρη φοράδα» εμφανίστηκε σε μητέρα και γιο που σταμάτησαν αναζητώντας μερίδιο σε έναν τάφο στο δρόμο: με ανθρώπινη φωνή, υποσχέθηκε στον γιο της να τον πάει στο πηγάδι, όπου δίνουν ένα ευτυχισμένη μετοχή? ο γιος λούστηκε στο πηγάδι και με ένα πήδημα η φοράδα τον επέστρεψε στη μητέρα του και μετά εξαφανίστηκε.

Στις τελετουργίες του οικογενειακού κύκλου, το άλογο συμμετείχε κυρίως στις τελετουργίες του "περάσματος": άλλο - ρωσικό. η πριγκιπική ιεροτελεστία του tonsure - η πρώτη κοπή των μαλλιών του πρίγκιπα συνοδεύτηκε από ένα τελετουργικό ανέβασμα σε άλογο (αυτή η ιεροτελεστία της μύησης διατηρήθηκε μεταξύ των Ρώσων και μεταξύ των Κοζάκων). Στα γαμήλια τελετουργικά, τα άλογα που ήταν αρματωμένα σε ένα κάρο με τους νεόνυμφους είχαν ιδιαίτερη σημασία. Στη ρωσική μεσαιωνική γαμήλια τελετή, ένα άλογο δόθηκε ως λύτρα για τη νύφη (βλ. μεταγενέστερες επιλογές παιχνιδιού για την ανταλλαγή μιας γυναίκας με άλογα, κ.λπ. στη ρωσική και ουκρανική λαογραφία). Επιβήτορες και φοράδες, σύμφωνα με τον Domostroi (16ος αιώνας), ήταν δεμένοι κοντά στον αχυρώνα (υπόγεια), όπου το νεαρό ζευγάρι πέρασε την πρώτη του γαμήλια νύχτα. Η παραγωγική δύναμη ενός αλόγου και ενός ατόμου θεωρούνταν αλληλένδετη: πριν το ζευγάρωμα, η φοράδα έπρεπε να τραφεί από το στρίφωμα μιας εγκύου γυναίκας (Ρωσική). Κατά τη διάρκεια των κηδειών, πίστευαν ότι ήταν πολύ δύσκολο για ένα άλογο να μεταφέρει τον νεκρό. Στην επαρχία Vitebsk, ο μεγαλύτερος στο σπίτι έκλαψε και φίλησε τις οπλές του αλόγου. Για τους Ρώσους, σε ένα νεκροταφείο, ένα άλογο αποδεσμεύεται, οδηγείται γύρω από το έλκηθρο προς την κατεύθυνση του ήλιου και δεσμεύεται ξανά.

Στα τελετουργικά του ημερολογιακού κύκλου, οι διακοπές με άλογα και οι χαρακτήρες που συνδέονται με αυτά (άγιοι, μαμάδες) σηματοδοτούσαν την αλλαγή των ημερολογιακών κύκλων (βλ., ειδικότερα, την ιππασία των νέων σε άλογα στη Maslenitsa (ρωσικά: «στην ιππασία » εκτίθεται στο μήνυμα του Tikhon of Zadonsk, περ. 1765), αγώνες ανδρών που βοσκούν άλογα την πρώτη μέρα της «πράσινης χριστουγεννιάτικης περιόδου» (Πολωνικά), σερβικοί ιππικοί αγώνες τα Χριστούγεννα (ειδήσεις του 1435), το έθιμο της Λευκορωσίας πηδώντας επιβήτορες πάνω από τη φωτιά της Kupala - μέχρι τους διαγωνισμούς των μουρμουρισμένων "άλογων" "από γειτονικά χωριά (την ημέρα του Αγίου Γεωργίου, ρωσικά). Κατά συνέπεια, οι λαογραφικές εικόνες ιππέων που ενσαρκώνουν ημερολογιακές διακοπές συνδέονται με τη σημασιολογία της αλλαγής των εποχιακών κύκλων - Kolyada (Ρωσικά, Πολωνικά), Avsenya (ρωσικά), Bozhich (Σερβικά· πρβλ. Σερβικό έθιμο των Χριστουγέννων να ιππεύεις πάνω σε άλογα φωνάζοντας «Bozhich!»), «πράσινος Γιούρι» να καβαλάει ένα πράσινο άλογο (κροατικό, βλέπε Georgiy) κ.λπ. Άλογο», « φοράδα » - κοινές σλαβικές εικόνες ντυσίματος κατά την περίοδο των Χριστουγέννων (οδήγηση «δαιμονικής γεμάτη» που αναφέρεται στον βασιλικό χάρτη του 1648), που συνδέονται όχι μόνο με την αγροτική μαγεία, αλλά και με τον συμβολισμό του γάμου και της συναναστροφής.

Οι προστάτες των αλόγων θεωρούνταν οι άγιοι ιππείς - George-Yuri (κοινώς γνωστός προστάτης της κτηνοτροφίας, βλ. ονομασία των αλόγων "Egory the brave" στην περιοχή Angara), οι "θεοί των αλόγων" Flor και Laurus μεταξύ των Ρώσων, Ο Theodore (Todor) Tiron μεταξύ των νότιων Σλάβων (η ημέρα της μνήμης του είναι το Σάββατο του Todor - ονομάζεται Konski Velikden, «πάσχα του αλόγου»). Λιγότερο συχνά, ως εξειδικευμένος προστάτης των αλόγων εμφανίζεται ο Στ. Ο Blasius (ο οποίος μερικές φορές απεικονίζεται σε εικόνες ως ιππέας) και ο Nikola (Nikolai): στη Λευκορωσία, η γιορτή του Blasius ονομαζόταν "άλογα ιερά" - αυτήν την ημέρα ιππεύουν νεαρά άλογα, δεν εργάζονται σε άλογα, έχουν ένα ειδικό γεύμα για αυτούς? Ο Νικόλα θα μπορούσε να αναπαρασταθεί ως ιππέας στη σερβική παράδοση, μαζί με τον Αγ. Σάββα και άλλοι Το λευκό άλογο (ανατολικό - σλαβικό, βουλγαρικό), πύρινο (ανατολικό - σλαβικό) είναι χαρακτηριστικό του Ηλία, που διασχίζει τον ουρανό έφιππος ή σε άρμα. βροντή - ο βρυχηθμός των οπλών των αλόγων (πρβλ. ρωσικά αινίγματα, όπου βροντή είναι το ποδοπάτημα ή το γρύλισμα των αλόγων).

Χαρακτηριστική είναι επίσης η σύνδεση του αλόγου με χαρακτήρες της κατώτερης μυθολογίας - πιρούνια μεταξύ των νότιων Σλάβων (τα ίδια τα πιρούνια αποδίδονται μερικές φορές σε πόδια αλόγων), γοργόνες μεταξύ των ανατολικών (η γοργόνα απεικονίστηκε από ένα μουρμουρισμένο "άλογο"), ένα μπράουνι, κ.λπ. Τα κακά πνεύματα, συμπεριλαμβανομένου ενός μπράουνι, φαίνονται φορώντας ένα γιακά γύρω από το λαιμό. Ένα μπράουνι - ένας ιδιοκτήτης αλόγου - μπορεί να αγαπήσει τα άλογα ενός ιδιαίτερου χρώματος ή, αντίθετα, να αντιπαθήσει ένα άλογο που δεν ανήκει στο γήπεδο. Ένα άλογο απροσδιόριστου - pinto - χρώματος είναι επικίνδυνο στο αγρόκτημα· ένας ιππέας μπορεί να μπει στον αχυρώνα πάνω του (λευκό).

Στη μαγεία, ιδιαίτερο ρόλο έπαιζε όχι μόνο το κρανίο του αλόγου, αλλά και οι οπλές, τα κομμάτια λουριάς (συμπεριλαμβανομένου γιακά), το πέταλο, τα μαλλιά, βρίσκοντας ποιο θα μπορούσε κανείς να μαντέψει το αγαπημένο χρώμα του μπράουνι κ.λπ. αγοράζοντας ένα άλογο, προσπάθησαν να πάρουν ένα χαλινάρι για να έρθει το άλογο στην αυλή, να μην χάσει το παλιό του σπίτι, να παραδώσει το χαλινάρι «από το μισό στο μισό», να πάρουν το σημάδι από κάτω από τη δεξιά οπλή κ.λπ. (Ανατολική - Ένδοξος).

Σκύλος

Είναι της ίδιας ράτσας με τον λύκο, αλλά από την αρχαιότητα έγινε ο άγριος εχθρός του, προστατεύοντας και διατηρώντας την περιουσία του κυρίου της.

Δεν είναι τυχαίο που πάντα δικαιολογούνταν στη ζωή μια παροιμία: «Ο σκύλος είναι ο πιστός φίλος του ανθρώπου».

Ο λύκος ακούει ένα σκύλο να γαβγίζει και προσπαθεί να περπατήσει: ο γκρίζος ξέρει ότι αυτοί οι φύλακες έχουν κοφτερά δόντια και εκπληκτική όσφρηση. Ο εύγλωττος άροτρος είπε πολλές φράσεις για τον πιστό φίλο του φύλακα, και όλες ομόφωνα μιλούν για τη στοργή ενός σκύλου, την όσφρηση ενός σκύλου και την ανεπιτήδευτη συμπεριφορά ενός σκύλου. Με το γάβγισμα ενός σκύλου, ένας ταξιδιώτης που έχει χάσει το δρόμο του αναγνωρίζει πού βρίσκεται κοντά η ανθρώπινη κατοικία. Τα κόκκινα κορίτσια κάνουν επίσης ευχές για την παραμονή των Χριστουγέννων σύμφωνα με αυτό: "Γαβγίζεις, γάβγεις, σκυλάκι, πού είναι η αρραβωνιαστικιά μου!"

Πολλά σημάδια συνδέονται με τον χαρακτήρα του σκύλου, που είναι πολύ γνωστός στον χωριανό. Εάν ο σκύλος ταλαντεύεται από πλευρά σε πλευρά - προς το μονοπάτι του ιδιοκτήτη. ένας σκύλος ουρλιάζει με το ρύγχος του κάτω ή σκάβει μια τρύπα κάτω από το παράθυρο - υπάρχει ένας νεκρός στο σπίτι. ουρλιάζει, σηκώνοντας το κεφάλι του - περιμένουν φωτιά. ένας σκύλος τρώει γρασίδι - προβλέπει βροχή. στριμώχνεται κοντά στον ιδιοκτήτη, κοιτάζοντας τον στα μάτια - στην επικείμενη ατυχία. τρώει λίγο, κοιμάται πολύ - σε κακές καιρικές συνθήκες. δεν τρώει τίποτα αφού είναι άρρωστος - οι μέρες του είναι μετρημένες στον παράδεισο.

Λύκος

Ο λύκος, η χόρτη, είναι ένα από τα πιο μυθοποιημένα ζώα. Είναι κοντά στις μυθολογικές του λειτουργίες με άλλα αρπακτικά (κοράκι, λύγκα και ιδιαίτερα αρκούδα) και σχετίζεται στενά με τον σκύλο.

Σύμφωνα με τους θρύλους, ο διάβολος τύφλωσε έναν λύκο από πηλό ή τον σκάλισε από ξύλο, αλλά δεν κατάφερε να τον ξαναζωντανέψει. Ο λύκος, αναζωογονημένος από τον Θεό, όρμησε στον διάβολο και του άρπαξε το πόδι.

Οι χθόνιες ιδιότητες του λύκου (η καταγωγή που σχετίζεται με τη γη, ο πηλός, η πίστη για θησαυρούς που «αναδύονται» από τη γη με τη μορφή λύκου) τον φέρνουν πιο κοντά στα ερπετά, ιδιαίτερα στα φίδια. Τα ερπετά γεννήθηκαν από τα ροκανίδια ενός λύκου που τον εξουδετέρωσε ο διάβολος.

Ο λύκος συναναστρέφεται με ακάθαρτα ζώα που δεν τρώγονται, χαρακτηριστικό των οποίων είναι η τύφλωση ή το να γεννιέται τυφλός. Σύμφωνα με ορισμένες ουκρανικές πεποιθήσεις, μια λύκα γεννά λύκους μόνο μία φορά στη ζωή της και αυτή που φέρνει απογόνους μετατρέπεται σε λύγκα πέντε φορές. Τα λυκάκια εκκολάπτονται εκεί που ουρλιάζει ο λύκος κατά τη διάρκεια της πασχαλινής αγρυπνίας και είναι τόσες όσες υπήρξαν μέρες κρεατοφαγίας φέτος από τα Χριστούγεννα μέχρι τη Σαρακοστή.

Το καθοριστικό σημάδι στον συμβολισμό του λύκου είναι το σημάδι «εξωγήινο». Ο λύκος συσχετίζεται με τους «ξένους», κυρίως με τους νεκρούς, τους προγόνους, τους «περπατάς» νεκρούς κ.λπ. νεκρός για βοήθεια. Οι «άγνωστοι» περιλαμβάνουν επίσης κάλαντα και συμμετέχοντες σε άλλες τελετουργίες κυκλικού κόμβου. Γι' αυτό, για να προστατευτούν από τους λύκους, ονομάζονται κάλαντα. Μάσκες λύκων βρίσκονται σε πομπές Yuletide ή Maslenitsa.

Ο λύκος αντιμετωπίζει επίσης τον άνθρωπο ως κακό πνεύμα: τον διώχνουν με σταυρό, φοβάται το χτύπημα των καμπάνων και δεν μπορεί να του χαριστεί τίποτα ιερό. Μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως ξένος: για παράδειγμα, μια αγέλη λύκων ονομάζεται «ορδή».

Διάφορα ξένα σώματα συνδέονται με τον λύκο: λύκος - το όνομα μιας ανάπτυξης σε ένα δέντρο ή ενός μαύρου πυρήνα σε αυτό. Οι αυξήσεις και οι όγκοι στο σώμα αντιμετωπίζονται με οστά λύκου ή με τη βοήθεια ατόμου που έχει φάει κρέας λύκου. Ο συμβολισμός του λύκου μπορεί να αποδοθεί σε καθένα από τα μέρη που συμμετέχουν στο γάμο ως ξένος σε σχέση με το αντίθετο: τόσο η ομάδα του γαμπρού όσο και όλοι οι συγγενείς της νύφης στο γάμο του γαμπρού ονομάζονται λύκος. στους θρήνους, η νύφη αποκαλεί τα αδέρφια του γαμπρού «γκρίζοι λύκοι» και στα τραγούδια, οι συγγενείς του γαμπρού αποκαλούν τη νύφη «λύκος». Ο ίδιος ο γαμπρός, που ψάχνει για νύφη, μπορεί συμβολικά να συσχετιστεί με έναν λύκο που ψάχνει για θήραμα.

Ο λύκος έχει τις λειτουργίες του μεσολαβητή μεταξύ «αυτό» και «εκείνο» του φωτός, μεταξύ των ανθρώπων και των κακών πνευμάτων, μεταξύ των ανθρώπων και των δυνάμεων ενός άλλου κόσμου. Εκφοβίζοντας τα βοοειδή, ενεργεί όχι σύμφωνα με το δικό του, αλλά σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Υπήρχε μια πεποίθηση: «Αυτό που έχει ο λύκος στα δόντια του, το έδωσε ο Yegoriy (Perun). Η αρπαγή ζώων από έναν λύκο συχνά εκλαμβανόταν ως θυσία και υποσχόταν καλή τύχη στον ιδιοκτήτη.

Η στάση του λύκου απέναντι στα κακά πνεύματα είναι διφορούμενη. Από τη μια πλευρά, τα κακά πνεύματα καταβροχθίζουν τους λύκους: τους οδηγούν στην ανθρώπινη κατοικία για να επωφεληθούν αργότερα από τα πτώματα λύκου. Ο διάβολος κουβαλάει έναν λύκο για τον εαυτό του κάθε χρόνο. Ο λύκος είναι «εξοικειωμένος» με τα κακά πνεύματα. Οι μάγοι μπορούν να μετατραπούν σε λύκους και να στείλουν λύκους να επιτεθούν σε ανθρώπους και ζώα. Από την άλλη, με εντολή του Θεού, οι λύκοι καταστρέφουν και τρώνε διαβόλους για να αναπαράγονται λιγότερο. Ο ίδιος ο λύκος μπορεί να είναι ένας μυθολογικός χαρακτήρας - λυκάνθρωπος ή λυκάνθρωπος. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις, οι λύκοι είναι υποτελείς του καλικάντζαρους (ο καλικάντζαρους τους ταΐζει με ψωμί, όπως τα σκυλιά του), ο οποίος μερικές φορές ο ίδιος αντιπροσωπεύεται ως λευκός λύκος. Για να κατευνάσει τον διάβολο, ο βοσκός άφησε ένα πρόβατο στο δάσος για να το φάνε οι λύκοι.

Συνήθως ο Άγιος θεωρείται προστάτης των λύκων και ταυτόχρονα φύλακας των κοπαδιών. George (Yuri, Yegor), μεταξύ των Δυτικών Ουκρανών - St. Mikhail, Lupp, Nikolai, Peter και Pavel. Υπάρχουν ευρέως διαδεδομένες ιστορίες για έναν άνδρα που άκουσε τον ιδιοκτήτη των λύκων (St. Yuri, ο βασιλιάς των λύκων) να μοιράζει το μελλοντικό θήραμά τους στους λύκους.

Για την προστασία των ζώων από τους λύκους, τηρούνται ορισμένες απαγορεύσεις σε ενέργειες και εργασίες που σχετίζονται κυρίως με κτηνοτροφικά προϊόντα (μαλλί και νήματα προβάτου, κρέας ζώων, κοπριά), υφαντικές εργασίες και αιχμηρά αντικείμενα. Δεν κάνουν καμία εργασία την ημέρα του Αγίου. Γιώργο και άλλους, μην δανείζουν τίποτα κατά την πρώτη βοσκή των ζώων και την απομάκρυνση της κοπριάς στο χωράφι. δεν περιστρέφονται την περίοδο των Χριστουγέννων. υφαντικά εργαλεία δεν δίνονται εκτός των ορίων του χωριού, δεν στήνονται φράχτες μεταξύ των Αγίων ημερών. Γιούρι και Στ. Νικόλαος; μην τρώτε κρέας την ημέρα του Αγίου Νικόλαος; Δεν επιτρέπουν τη σεξουαλική επαφή την τελευταία νύχτα πριν τη Μασλένιτσα. Θεωρείται επίσης επικίνδυνο να αναφέρουμε έναν λύκο, για να μην τον προκαλέσουμε («Μιλάμε για τον λύκο, αλλά έρχεται»), και ως εκ τούτου χρησιμοποιούν άλλα ονόματα για τον λύκο: Ρώσος. - "θηρίο", "γκρι", "kuzma", "biryuk", "lykus", ουκρανικό. - "skamennik", "maliy", κ.λπ.

Για να μην φάει ο λύκος τα βοοειδή που βόσκουν, το σίδερο τοποθετείται στο φούρνο την ημέρα του Αγίου Βαλεντίνου. Νικόλαε, βάζουν ένα μαχαίρι στο τραπέζι, στο κατώφλι ή σκεπάζουν την πέτρα με μια κατσαρόλα με τις λέξεις: «Αγελάδα μου, νοσοκόμα μου στο σπίτι, κάτσε κάτω από το δοχείο από τον λύκο, και εσύ, λύκε, ροκανίζεις τα πλευρά σου. .» Όταν τα βοοειδή εκδιώκονται για πρώτη φορά, οι κλειδαριές κλειδώνονται για τον ίδιο σκοπό και το σταθερό κατώφλι πασπαλίζεται με θερμότητα σόμπας.

Για την προστασία από τους λύκους, χρησιμοποιούνται συνωμοσίες, που απευθύνονται στον διάβολο, στους αγίους - τους άρχοντες των λύκων, ώστε να ηρεμήσουν "τα σκυλιά τους". Τυπικά κίνητρα συνωμοσιών: αίτημα να κλείσει το στόμα ή τα δόντια του λύκου με κλειδαριά, ασήμι, ουράνια κλειδιά, αποστολή του λύκου στη θάλασσα για μια λευκή εύφλεκτη πέτρα, περίφραξη του με έναν πέτρινο τοίχο, απειλή ότι θα βάλει μια καυτή πέτρα. τα δόντια του λύκου κλπ. Η ανάγνωση συνωμοσιών συνοδεύεται από σφίξιμο γροθιών, κλείσιμο δοντιών, κόλλημα τσεκούρι σε τοίχο κ.λπ. Για να μην συναντήσουν λύκο, μπαίνοντας στο δάσος, διαβάζουν την πλοκή «από ένα κακό θηρίο » ή πες «Κύριε ελέησον» σαράντα φορές. Όταν συναντούν έναν λύκο, σιωπούν, δεν αναπνέουν και προσποιούνται ότι είναι νεκροί ή, αντίθετα, του δείχνουν το μπισκότο, τον τρομάζουν με απειλές, χτυπήματα, κραυγές και σφυρίγματα. Μερικές φορές υποκλίνονται, γονατίζουν μπροστά στον λύκο, χαιρετούν ή ρωτούν: «Γεια σου, μπράβο», «Ουάου, μάνα, να με θυμάσαι». Σταυρώνονται και λένε τα ξόρκια: «Ο Σταυρός είναι πάνω μου, πηρούνι μπροστά μου», «Ατβάρνι με, Κύριε, στη σκηνή του θηρίου», «Βουκ, βοκ, πού είναι οι μπου, πώς σκόρπισε η Σούσα. ο Χριστός;»

Το μάτι, η καρδιά, τα δόντια, τα νύχια και η γούνα ενός λύκου συχνά χρησιμεύουν ως φυλαχτά και θεραπευτικοί παράγοντες. Ένα δόντι λύκου δίνεται σε ένα παιδί που βγάζει οδοντοφυΐα για να το μασήσει. Η ουρά του λύκου φοριέται για να προστατεύεται από ασθένειες. Συχνά η ίδια η αναφορά του ονόματος του λύκου χρησιμεύει ως φυλαχτό. Έτσι, για ένα νεογέννητο μοσχάρι (πουλάρι, γουρουνάκι) λένε: "Αυτό δεν είναι μοσχάρι, αλλά λύκος". Παντού ένας λύκος που διασχίζει το μονοπάτι ενός ταξιδιώτη, τρέχει μπροστά από ένα χωριό ή συναντά στη διαδρομή, προμηνύει καλή τύχη, ευτυχία και ευημερία. Ένας λύκος που τρέχει σε ένα χωριό είναι σημάδι κακής σοδειάς. Πολλοί λύκοι υπόσχονται πόλεμο. Το ουρλιαχτό ενός λύκου προμηνύει την πείνα, το ουρλιαχτό του κάτω από το σπίτι - πόλεμος ή παγετός, το φθινόπωρο - βροχή και το χειμώνα - μια χιονοθύελλα.

Αλεπού

Ο κόσμος την αποκαλεί κουτσομπολιό και τη λέει Πατρικέεβνα. Το «πέρασε σαν αλεπού» στο στόμα του ισοδυναμεί με τη λέξη «πονηρός» («ξεγελάς»). υπάρχει ακόμη και μια ειδική λέξη - "αλεπού". Η αλεπού είναι πιο αδύναμη από τον λύκο, αλλά χάρη στην πονηρή συνήθεια της, ζει πολύ πιο καλοφαγωμένη.

Θα «οδηγήσει επτά λύκους».

Όσο κι αν ο σκύλος φυλάει την αυλή από αυτήν, θα πάρει όλο το κοτόπουλο. «Ακόμα και στο όνειρο, η αλεπού μετράει κοτόπουλα στον αχυρώνα ενός ανθρώπου!», «Ακόμα και στο όνειρο, η αλεπού έχει αυτιά στην κορυφή του κεφαλιού της!», «Εκεί που περπατάω σαν αλεπού, τα κοτόπουλα δεν θα ξαπλώσουν. αυγά για τρία χρόνια!», «Όποιος προαχθεί στο βαθμό της αλεπούς θα είναι στην τάξη - λύκος!», «Όταν ψάχνεις μια αλεπού μπροστά, είναι πίσω!», «Η αλεπού θα σκεπάσει τα πάντα με την ουρά!" - οι αρχαίες παροιμίες και τα ρητά διακόπτουν η μία την άλλη. «Έχει ουρά αλεπούς!» - λέγεται για κολακευτικούς πονηρούς.

Αρκούδα

Η αρκούδα είναι ένας από τους κύριους χαρακτήρες στις λαϊκές ιδέες για τα ζώα. Η αρκούδα είναι πιο κοντά στον λύκο, με τον οποίο μοιράζεται παρόμοιες δαιμονολογικές και άλλες πεποιθήσεις.

Η προέλευση της αρκούδας συνδέεται στους θρύλους με τους ανθρώπους. Ένας άντρας μετατράπηκε από τον Θεό σε αρκούδα ως τιμωρία επειδή σκότωσε τους γονείς του. Για την άρνηση ενός περιπλανώμενου ή ενός μοναχού να περάσει τη νύχτα, για τη φιλόδοξη επιθυμία να τον φοβούνται όλοι οι άνθρωποι. επειδή, ως μυλωνάς, ζύγιζε τους ανθρώπους με ψεύτικο μέτρο ή επειδή ρίχτηκε στα πόδια του Χριστού με το γούνινο παλτό του γυρισμένο προς τα έξω. καλύπτοντας τον εαυτό του με ένα ανεστραμμένο περίβλημα, τον τρόμαξε κάτω από τη γέφυρα. Από απληστία, κρύφτηκε από αυτόν κάτω από τα ενδύματα προβάτων· βγήκε κοντά του με τα χέρια του αλειμμένα στη ζύμη. για ζύμωμα ψωμιού με τα πόδια κ.λπ.

Τα παιδιά του Αδάμ και της Εύας, κρυμμένα από τον Θεό στο δάσος, έγιναν αρκούδες. Ο γαμπρός-μυλωνάς προσέβαλε έναν καλεσμένο στο γάμο και ορκίστηκε να είναι αρκούδα. Οι Σέρβοι τσιγγάνοι εξηγούν τη γέννηση μιας αρκούδας με τη γέννησή του από ένα κορίτσι ως αποτέλεσμα μιας αμόλυντης σύλληψης. Πιστεύεται ότι αν αφαιρέσετε το δέρμα από μια αρκούδα, μοιάζει με άτομο: το αρσενικό είναι σαν άντρας και η θηλυκή αρκούδα έχει στήθη σαν γυναίκα. Έχει ανθρώπινα πόδια και δάχτυλα, πλένεται, αγαπά τα παιδιά του, χαίρεται και λυπάται σαν άντρας, καταλαβαίνει την ανθρώπινη ομιλία και μερικές φορές μιλάει ο ίδιος, και επίσης νηστεύει σε όλη τη νηστεία της Γέννησης, δηλαδή ρουφάει το πόδι του. Όπως οι άνθρωποι, είναι μερικός στο μέλι και τη βότκα. Είναι «σκεπτόμενος» και προικισμένος με λογική, αλλά, όπως λένε, «υπάρχει πολλή σκέψη σε μια αρκούδα, αλλά δεν φεύγει». Οι κυνηγοί βλέπουν την απόδειξη της ανθρώπινης προέλευσης της αρκούδας στο γεγονός ότι ένας σκύλος γαβγίζει σε μια αρκούδα και σε ένα άτομο με τον ίδιο τρόπο, όχι όπως σε άλλα ζώα. Λόγω αυτής της προέλευσης, οι αρκούδες δεν μπορούν να φάνε ανθρώπους και οι άνθρωποι δεν μπορούν να φάνε κρέας αρκούδας.

Όπως ο λύκος, μια αρκούδα μπορεί να σκοτώσει μια αγελάδα μόνο με την άδεια του Θεού, και επιτίθεται σε ένα άτομο μόνο κατόπιν εντολής του Θεού, ως τιμωρία για μια αμαρτία που έχει διαπράξει. Επιτίθεται στις γυναίκες όχι για να τις φάει, αλλά για να τις πάει στη θέση του και να συγκατοικήσει μαζί τους. Πιστεύουν ότι από μια τέτοια συμβίωση ανθρώπου και αρκούδας γεννιούνται άνθρωποι με ηρωική δύναμη. Αυτό το μοτίβο παρουσιάζεται όχι μόνο στις πεποιθήσεις, αλλά και στα παραμύθια.

Πιστεύεται ότι η αρκούδα γνωρίζει στενά τα κακά πνεύματα, ότι είναι αδελφός του διαβόλου ή υπόκειται σε αυτόν ως αφέντη του. Μερικές φορές αποκαλείται καλικάντζαρος ή διάβολος του δάσους. Μερικά πνεύματα του δάσους έχουν την εμφάνιση αρκούδας. Ταυτόχρονα, ο διάβολος φοβάται και τρέχει μακριά από την αρκούδα, η αρκούδα μπορεί να νικήσει και να διώξει τον merman. αφαιρέστε το ξόρκι εάν μεταφερθεί μέσα από ένα σπίτι που έχει υποστεί ζημιά. Μυρίζει μάγισσα στο σπίτι.

Έχει επίσης τα καθήκοντα του φύλακα των ζώων. Για παράδειγμα, μια αρκούδα βοηθά να ανακαλύψει το κεφάλι ενός αλόγου θαμμένο σε έναν αχυρώνα - η αιτία της ζημιάς στα ζώα. Για να αποτραπεί το «τολμηρό μπράουνι» να φτάσει στα βοοειδή, κρεμούσαν το κεφάλι μιας αρκούδας στον στάβλο και όταν το μπράουνι ήταν άτακτο, η αρκούδα μεταφέρθηκε στον αχυρώνα. Το ίδιο το μπράουνι μπορεί επίσης να πάρει τη μορφή αρκούδας. Παρόμοια με τις πεποιθήσεις για τους λυκάνθρωπους, υπάρχουν ιστορίες για μάγους που μετατρέπουν τους συμμετέχοντες στο γάμο σε αρκούδες. Υπάρχουν ιστορίες ότι κάτω από το δέρμα μιας σκοτωμένης αρκούδας, οι κυνηγοί ανακάλυψαν μια γυναίκα με φανέλα, ότι η σκοτωμένη αρκούδα αποδείχθηκε νύφη ή προξενήτρα. Όπως ο λύκος, η αρκούδα συνδέεται με υπόγειους θησαυρούς. τα πνεύματα που τα φυλάνε μπορεί να εμφανίζονται με τη μορφή αρκούδων.

Η εικόνα μιας αρκούδας είναι εγγενής στον συμβολισμό του γάμου, τον συμβολισμό της γονιμότητας και της γονιμότητας, που αντιπροσωπεύεται, ειδικότερα, σε γαμήλιες τελετές, ερωτική μαγεία, θεραπεία υπογονιμότητας κ.λπ. σημαίνει ότι σύντομα θα τραγουδούν σε αυτό το σπίτι γαμήλια τραγούδια, δηλαδή θα γίνει γάμος. Για τη διασκέδαση του κοινού, οι οδηγοί αναγκάζουν την αρκούδα να δείξει πώς κοιμάται η νύφη με τον γαμπρό. Το όνειρο ενός κοριτσιού για μια αρκούδα της υπόσχεται γαμπρό. Σε έναν γάμο, για να αναγκάσουν τους νεόνυμφους να φιληθούν, λένε: "Η αρκούδα είναι στη γωνία!" «Λατρεύω τον Πίτερ Ιβάνοβιτς», πρέπει να απαντήσει η νύφη και να φιλήσει τον γαμπρό. Εάν ένα κορίτσι αναγκαστεί να κοιτάξει στα μάτια μιας αρκούδας, τότε με το βρυχηθμό της μπορείτε να προσδιορίσετε αν είναι παρθένα. Αν αποδεικνυόταν ότι η νύφη δεν ήταν παρθένα, τραγουδούσαν ότι την έκανε κομμάτια μια αρκούδα. Η μητέρα της νύφης βγαίνει για να χαιρετήσει τη νύφη και τον γαμπρό που έρχονται φορώντας ένα περίβλημα με τη γούνα γυρισμένη προς τα έξω, που απεικονίζει μια αρκούδα. Για να σταματήσει ένας σύζυγος να απατά τη γυναίκα του, πρέπει να αλείψει τον κόλπο της με λαρδί αρκούδας. Πίστευαν ότι μια γυναίκα θα θεραπευόταν από τη στειρότητα αν μια ήμερη αρκούδα περνούσε από πάνω της. Η ιδέα της γονιμότητας συνδέεται με το έθιμο του ντυσίματος της αρκούδας σε τελετουργίες γάμου, Χριστουγεννιάτικων και Maslenitsa.

Τα σημάδια του ημερολογίου συνδέονται με την αρκούδα. Στην Ύψωση του Ζωοδόχου Σταυρού (27 Σεπτεμβρίου), η αρκούδα ξαπλώνει στο λάκκο της. Στα μέσα του χειμώνα, το Ξένια το μισό χειμώνα (6 Φεβρουαρίου) ή τον Σπυρίδωνα το Ηλιοστάσιο (23 Δεκεμβρίου), γυρίζει στο άντρο από την άλλη πλευρά και σηκώνεται στον Ευαγγελισμό (7 Απριλίου) ή την ημέρα του Βασιλείου. (25 Απριλίου). Σύμφωνα με τις ιδέες των Σέρβων, των Βουλγάρων, των Χούτσουλ και των Πολωνών, η αρκούδα βγαίνει από το άντρο της στα Κεριά (15 Φεβρουαρίου, μεταξύ των Πολωνών αυτή είναι η ημέρα της Θεοτόκου της Μεγάλης Μητέρας του Θεού, που ονομάζεται επίσης «Αρκούδα Μητέρα») για να δούμε τι «γεννιέται». Αν αυτή τη μέρα (ή την Ευδοκία, 14 Μαρτίου) δει τη σκιά του, τότε επιστρέφει στο κρησφύγετο και κοιμάται για άλλες έξι εβδομάδες (μέχρι τον «ζεστό» Αλεξέι, 30 Μαρτίου), αφού θα υπάρχουν ακόμα σαράντα μέρες κρύου. καιρός.

Μια αρκούδα επιτίθεται σε ένα άτομο αν το προσέξει πρώτο. Όταν συναντούν μια αρκούδα, για να μην την αγγίξουν, προσποιούνται ότι είναι νεκρή· η γυναίκα του δείχνει το στήθος της. Για να προστατευτούν από μια αρκούδα, χρησιμοποιούν διάφορα φυλαχτά, τηρούν ορισμένες απαγορεύσεις και προσπαθούν να την κατευνάσουν. Όπως ο λύκος, έτσι και η αρκούδα μερικές φορές καλείται στο δείπνο των Χριστουγέννων ή της Πρωτοχρονιάς για να μην βλάψει τα ζώα. Δεν διώχνουν τα ζώα για πρώτη φορά την άνοιξη την ημέρα της εβδομάδας που έπεσε φέτος ο Ευαγγελισμός της Θεοτόκου. Το Σάββατο της Μνήμης πριν από την Τριάδα, φέρνουν προϊόντα από το πρώτο ανοιξιάτικο γάλα στην εκκλησία στον ιερέα για να μην κάνει ζημιά η αρκούδα.

Οι νότιοι Σλάβοι γνωρίζουν ειδικές «ημέρες αρκούδας», οι οποίες γιορτάζονται για την προστασία από τις αρκούδες: στον Αγ. Ανδρέας (13 Δεκεμβρίου), Σάββα (27 Ιανουαρίου) και Προκόπιος (21 Ιουλίου). Αυτοί οι άγιοι προστατεύουν τους ανθρώπους από την αρκούδα. Ο Άγιος Ανδρέας, σύμφωνα με τον μύθο, καβάλησε μια αρκούδα. Αυτές τις μέρες βράζουν καλαμπόκι και το αφήνουν όλη τη νύχτα στην αυλή για την αρκούδα, ψήνουν ψωμί και το ρίχνουν στην καμινάδα για την αρκούδα, και επίσης δεν δουλεύουν, δεν δεσμεύουν βοοειδή, δεν πηγαίνουν στο δάσος, μην αναφέρουν η αρκούδα, μην επισκευάζεις παλιά παπούτσια και μην κάνεις καινούργια. Συχνά φοβούνται να αναφέρουν δυνατά την αρκούδα (ιδιαίτερα, ψαράδες, που πιστεύουν ότι διαφορετικά θα ξεσπάσει καταιγίδα και δεν θα υπάρξει τύχη στα αλιεύματα) και την αποκαλούν διαφορετικά: "αυτός", "ο ίδιος", "κύριος" , «παππούς», «μυλωνάς», «μαύρο θηρίο», «καλικάντζαρος», «δυστριχωτός διάβολος», «κοντοουρά», «γέρος», «πλιγούρι», «μελισσοκόμος», «χειρόπτης», «μπουρμίλο», « Sergach gentleman», κλπ. Η αρκούδα ονομάζεται και προσωπικά ονόματα: μεταξύ των Ρώσων - Misha, Mikhaila Ivanovich, Potapych, Toptygin, Matryona, Aksinya, μεταξύ των Σέρβων - Martin, μεταξύ των Πολωνών - Bartosh, κ.λπ. Κυνηγοί που κυνηγούν μια αρκούδα πάρτε ένα ρόπαλο μαζί τους, πιστεύοντας ότι σε αυτή την περίπτωση, η αρκούδα σίγουρα θα έρθει στον κυνηγό. Το να συναντάς μια αρκούδα στο δρόμο είναι καλός οιωνός.

Η γούνα της αρκούδας χρησιμοποιείται για τον υποκαπνισμό των αρρώστων: από φόβο, από πυρετό και από μια δαιμονική ασθένεια που επιτίθεται σε γυναίκες που τοκετεύουν, αφού, σύμφωνα με το μύθο, η αρκούδα τρομάζει αυτές τις ασθένειες. Ένα άρρωστο παιδί σέρνεται από το σαγόνι μιας αρκούδας. Όποιος φάει την καρδιά μιας αρκούδας θα θεραπευτεί από όλες τις ασθένειες αμέσως. Ένα αφέψημα από κρέας αρκούδας πίνεται για παθήσεις του θώρακα. Τρίβουν λαρδί από κρυοπαγήματα, ρευματισμούς και άλλες ασθένειες και αλείφουν το μέτωπό τους για να έχουν καλή μνήμη.

Το δεξί μάτι της αρκούδας είναι κρεμασμένο στο λαιμό του παιδιού για θάρρος. Τα νύχια και η γούνα της αρκούδας χρησιμοποιούνται ως φυλαχτό για προστασία από το κακό μάτι και τη ζημιά.

ΕΛΙΑ δερματος

Ο τυφλοπόντικας βρίσκεται ανάμεσα σε ζώα και ερπετά, πιο κοντά στη νυφίτσα και το ποντίκι. Ο χθόνιος συμβολισμός του τυφλοπόντικα εκδηλώνεται στα μοτίβα της τύφλωσης και της απόρριψης του ηλιακού φωτός, σε σημάδια που προοιωνίζουν το θάνατο, στη συμβολική συσχέτιση ενός λόφου (ένας σωρός από σκαμμένη γη) με έναν τάφο κ.λπ.

Ένας τυφλοπόντικας περιγράφεται μερικές φορές ως ποντίκι στο έδαφος (μεταξύ των Ουκρανών), και ορισμένα ονόματα τον συνδυάζουν επίσης με ένα ποντίκι (σε ​​λευκό - pooh). Ορισμένα ονόματα τυφλοπόντικων συνδέονται με έναν σκύλο: μεταξύ Ουκρανών - "κουτάβι", μεταξύ Σέρβων - "γήινος σκύλος", μεταξύ Βούλγαρων και Μακεδόνων - "τυφλός σκύλος". Η τύφλωση του τυφλοπόντικα αντικατοπτρίζεται και στα ρωσικά του ονόματα: τυφλός, τυφλή γυναίκα, κ.λπ. Σύμφωνα με τη ρωσική πεποίθηση, ο Θεός τύφλωσε τον τυφλοπόντικα επειδή έσκαβε το έδαφος στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου. Σύμφωνα με τους θρύλους, ο Θεός υποσχέθηκε να δώσει στους τυφλοπόντικες μάτια όταν σκάβει τόσα λόφους όσα αστέρια υπάρχουν στον ουρανό (Ρώσοι). Ο Θεός έστειλε τον τυφλοπόντικα σε μια τρύπα ως τιμωρία για το γεγονός ότι ήταν το πρώτο από όλα τα πλάσματα που χάλασε τις φυτείες του παραδείσου και αποφάσισε ότι τα μάτια του θα συρρικνωθούν, έτσι ώστε μέχρι το τέλος του κόσμου, οι τυφλοπόντικες να είχαν γίνει εντελώς χωρίς μάτια (μεταξύ των Λευκορώσων). Ο τυφλοπόντικας αποφεύγει το φως του ήλιου και, σύμφωνα με τους Βούλγαρους, σέρνεται από την τρύπα του μόνο μία φορά την εβδομάδα: το Σάββατο πριν την ανατολή του ηλίου.

Στον βουλγαρικό μύθο, ο πατέρας καταράστηκε τους γιους του για μια διαμάχη για γη, την οποία ο πατέρας διέθεσε εξίσου σε καθέναν από αυτούς. Οι γιοι μετατράπηκαν σε τυφλοπόντικες, και τώρα καθένας από τους τυφλοπόντικες έχει 40 τυφλοπόντικες, και τα πάντα είναι στριμωγμένα γι 'αυτούς (πρβλ. τη βουλγαρική πεποίθηση ότι κάθε τυφλοπόντικας σκάβει 40 τυφλοπόντικες). Σύμφωνα με έναν σερβο-κροατικό μύθο, ένας χωρικός, θέλοντας να οικειοποιηθεί με πονηριά το χωράφι κάποιου άλλου για τον εαυτό του, έθαψε το γιο του σε αυτό και, παρουσία δικαστή, στράφηκε στη γη για να πει στον εαυτό του ποιανού ήταν. «Δικός σου, δικός σου», ακούστηκε η φωνή του γιου από το έδαφος. Όταν ο πατέρας άρχισε να ξεθάβει τον γιο του, αποδείχθηκε ότι είχε μπει βαθιά στο έδαφος, μεταμορφωμένος σε τυφλοπόντικα. Το μοτίβο της μετατροπής σε τυφλοπόντικα υπάρχει στις μακεδονικές, βουλγαρικές και δυτικουκρανικές εκδοχές αυτού του μύθου. Η απόδειξη της ανθρώπινης προέλευσης του σπίλου φαίνεται στην ομοιότητα των μπροστινών ποδιών του σπίλου με ανθρώπινο χέρι.

Όπως και άλλα χθόνια ζώα, κυρίως ερπετά, ο τυφλοπόντικας εμφανίζεται σε τελετουργίες βροχής. Στη Λευκορωσία πιστεύουν ότι αν κρεμάσεις έναν ζωντανό τυφλοπόντικα σε έναν πάσσαλο με το κεφάλι κάτω, θα βρέξει.

Η λειτουργία του οικιακού προστάτη, χαρακτηριστική των χθόνιων ζώων, στον τυφλοπόντικα εκδηλώνεται πρωτίστως σε σχέση με τα ζώα. Ένας ζωντανός ή σκοτωμένος τυφλοπόντικας κρεμιέται στον στάβλο, έτσι ώστε τα άλογα να έχουν καλύτερα μαλλιά (μεταξύ των Λευκορώσων), ώστε να είναι δυνατά, παχιά και να αναπαράγονται καλύτερα (μεταξύ των Πολωνών). Οι Πολωνοί πιστεύουν ότι οι αγελάδες παχαίνουν επίσης αν οι τυφλοπόντικες φωλιάσουν κάτω από τον αχυρώνα. Στην Πολωνία, την παραμονή του Αγ. Wojciech (23 Απριλίου) άφησαν έναν τυφλοπόντικα στον αχυρώνα, έτσι ώστε τα βοοειδή να αναπαράγονται καλά καθ 'όλη τη διάρκεια του έτους. Οι Σλοβένοι, οδηγώντας τις αγελάδες σε βοσκότοπους την ημέρα του Αγίου Γεωργίου, ρίχνουν χώμα από μώλους πίσω τους με τις λέξεις: «Να είστε παχύσαρκοι σαν τυφλοπόντικες!».

Οι μαγικές μέθοδοι εκδίωξης και εξόντωσης τυφλοπόντικων και φυλαχτών εναντίον τους βάζουν τον τυφλοπόντικα στο ίδιο επίπεδο με τα ποντίκια και άλλα παράσιτα των χωραφιών και των λαχανόκηπων. Οι Βούλγαροι βάζουν μια άτρακτο και μαλλί στην τρύπα ενός τυφλοπόντικα για να μπορεί να αρχίσει να γυρίζει και να μην σκάβει στον κήπο. Για να καταπολεμήσουν τους τυφλοπόντικες, οι Σέρβοι σπέρνουν φασόλια στον κήπο, οι Βούλγαροι τους τρομάζουν με πυροβολισμούς, οι Λουσάτες και οι Βούλγαροι θάβουν έναν τυφλοπόντικα στον κήπο με τα δάχτυλά τους ψηλά, οι Ρώσοι τοποθετούν ένα κρανίο αλόγου στον λόφο. Τη Μεγάλη Πέμπτη, ο ιδιοκτήτης κάνει πόκερ γύρω από τον κήπο, λέγοντας: «Mole, mole, μην μπεις στον κήπο μου, τη Μεγάλη Πέμπτη θα έχεις ένα πόκερ στον κώλο σου». Συχνά χρησιμοποιούν αφιερωμένα αντικείμενα (μεταξύ των Βουλγάρων, των Μοραβανών, των Ουκρανών), ρίχνουν το κρανίο ενός χριστουγεννιάτικου χοίρου στον κήπο ή κολλούν κόκαλα χοιρινού σε μολύβια (μεταξύ των Βουλγάρων, των Σέρβων). Ως φυλαχτό κατά του τυφλοπόντικα, τηρούν απαγορεύσεις: δεν περιστρέφονται από τα Χριστούγεννα έως τα Θεοφάνεια (για τους Ουκρανούς) και την ημέρα της Μετατροπής του Αγ. Παύλο (Πολωνοί), μην τρώτε ψωμί στον κήπο (Βούλγαροι), μην αγγίζετε ρούχα σε σεντούκια (Ουκρανοί), μην βάζετε καπέλο στο τραπέζι (Τσέχοι, Πολωνοί), μην κοιμάστε με τη γυναίκα σας την Κυριακή (Πολωνοί).

Ο τυφλοπόντικας και η γη που σκάβεται από αυτόν έχουν γαληνευτικές, εξουδετερωτικές ιδιότητες. Ένας τυφλοπόντικας ρίχνεται πάνω από ένα σμήνος μελισσών έτσι ώστε να προσγειωθεί στο έδαφος. μέσα από ένα φλεγόμενο σπίτι για να σβήσει τη φωτιά. Πριν από το πρώτο βοσκότοπο των ζώων, τα κέρατα των ζώων πασπαλίζονται με χώμα τυφλοπόντικων, έτσι ώστε τα βοοειδή να μην είναι άρρωστα. μια κοπέλα δίνει σε έναν άντρα μια καρδούλα βρασμένης τυφλοπόντικας να φάει για να την ερωτευτεί (μεταξύ των Πολωνών). Οι κατευναστικές ιδιότητες του σπίλου χρησιμοποιούνται στη λαϊκή ιατρική: με τη βοήθεια του σπίλου επουλώνονται πληγές και όγκοι, αντιμετωπίζονται τα αποστήματα και ανακουφίζεται ο πόνος στο στομάχι.

Γάτες

Στις σλαβικές ιδέες, η γάτα έχει διπλό συμβολισμό και διάφορες δαιμονικές λειτουργίες και συχνά συνδυάζεται με έναν σκύλο.

Η γάτα αξιολογείται διφορούμενα: και ως καθαρό ζώο και ως ακάθαρτο. Λένε: «Η γούνα της γάτας είναι βρώμικη, αλλά το ρύγχος της είναι καθαρό. Το ρύγχος του σκύλου είναι βρώμικο, αλλά η γούνα του είναι καθαρή». «Μπορείς να φιλήσεις έναν σκύλο στο πρόσωπο, όχι στη γούνα, και το αντίστροφο για μια γάτα». Σύμφωνα με τις βουλγαρικές πεποιθήσεις, μια γάτα χαίρεται με το θάνατο του ιδιοκτήτη της και ένας σκύλος κλαίει. ο γάτος προσθέτει στο μαρτύριο του ιδιοκτήτη στην κόλαση βάζοντας τις φλόγες κάτω από το καζάνι του και ο σκύλος κουβαλάει νερό και ρίχνει στη φωτιά. Οι πεποιθήσεις εξηγούν την προέλευση της γάτας τόσο από τον διάβολο όσο και από το γάντι της Μητέρας του Θεού. Στο μύθο του Κατακλυσμού, μια γάτα σώζει την Κιβωτό του Νώε βάζοντας την ουρά της σε μια τρύπα που είχε ροκανίσει ένα ποντίκι που δημιούργησε ο διάβολος.

Η θανάτωση μιας γάτας απαγορεύεται, διαφορετικά δεν θα υπάρχει τύχη σε τίποτα. Πιστεύεται ότι εάν ένα άτομο κοιμάται με μια γάτα, το μυαλό του θα θολώσει. Είναι επικίνδυνο να κουβαλάς μια γάτα με άλογα, γιατί στεγνώνει το άλογο. Οι γάτες δεν επιτρέπονται στην εκκλησία. Δεν πρέπει να επιτρέπεται στις γάτες και στα σκυλιά να τρώνε φαγητά αφιερωμένα στην εκκλησία. Ωστόσο, οι Πολωνοί μερικές φορές τους έδιναν ειδικά ευλογημένο ψωμί και βούτυρο το Πάσχα. Αυτό το έθιμο εξηγείται από τη δημοφιλή ιδέα ότι οι άνθρωποι έχουν ψωμί χάρη σε γάτες και σκύλους: σύμφωνα με τον ευρέως διαδεδομένο θρύλο για το αυτί του ψωμιού, λόγω της ασέβειας στάσης τους προς το ψωμί, οι άνθρωποι χρησιμοποιούν πλέον ψωμί, το οποίο ο Θεός άφησε μόνο για το μερίδιο γάτες και σκύλοι. Είναι κακός οιωνός αν μια γάτα (οποιαδήποτε γάτα, όχι μόνο μαύρη) διασχίσει το δρόμο ή σας συναντήσει στο δρόμο. Για έναν κυνηγό και έναν ψαρά, μια συνάντηση με μια γάτα υποσχόταν αποτυχία στο ψάρεμα. Από αυτή την άποψη, προσπάθησαν να μην αναφέρουν τη γάτα κατά τη διάρκεια του κυνηγιού ή την ονόμασαν κάτι άλλο (για παράδειγμα, κατσαρόλα).

Με το πρόσχημα μιας μαύρης γάτας, συχνά αντιπροσωπεύονται τα κακά πνεύματα. Ταυτόχρονα, η γάτα πιστεύεται ότι μπορεί να δει κακά πνεύματα αόρατα στους ανθρώπους. Ένας διάβολος μπορεί να εμφανιστεί με τη μορφή γάτας. Σε μορφή γάτας αντιπροσωπεύουν τις ψυχές των νεκρών, ειδικά εκείνων που εξιλεώθηκαν για τις αμαρτίες τους μετά θάνατον ή δεν πέθαναν με φυσικό θάνατο. Ο θάνατος εμφανίζεται στα μικρά παιδιά με τη μορφή γάτας. Η μαύρη γάτα θεωρήθηκε επίσης η ενσάρκωση ασθενειών: η χολέρα και ο «θάνατος αγελάδας».

Οι Ρώσοι πιστεύουν ότι οι μαύρες γάτες και οι σκύλοι προστατεύουν το σπίτι από τους κεραυνούς, αλλά θεωρούν επίσης επικίνδυνο να τους έχουν στο σπίτι κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας. Αυτό εξηγείται από την πεποίθηση ότι κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας, ο Θεός προσπαθεί να χτυπήσει τον διάβολο με κεραυνό και ο διάβολος κρύβεται από τον Θεό, μετατρέποντας σε γάτα, σκύλο ή άλλο ζώο. Οι Ουκρανοί γνωρίζουν μια ιστορία για το πώς ένας δασολόγος, κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας, είδε μια μαύρη γάτα που δεν την έπιασε ο κεραυνός και την πυροβόλησε με ένα ευλογημένο τσίγκινο κουμπί. Μετά από αυτό, του εμφανίστηκε σε όνειρο ο Αγ. Ο Γεώργιος είπε ότι σκότωσε τον Σατανά, που κορόιδευε τον άγιο για επτά χρόνια.

Η γάτα έχει τα χαρακτηριστικά του οικιακού προστάτη. Η παρουσία του στο σπίτι έχει ευεργετική επίδραση στο νοικοκυριό και στην κτηνοτροφία.

Πιστεύουν ότι μια κλεμμένη γάτα φέρνει ευτυχία στο σπίτι. Και δεν υπάρχουν γάτες σε ένα δυστυχισμένο σπίτι. Όταν μετακομίζουν σε ένα νέο σπίτι, οι ιδιοκτήτες συχνά αφήνουν μια γάτα να μπει πρώτα σε αυτό και μόνο μετά μετακινούνται μόνοι τους. Μπαίνοντας μετά από αυτήν, ο ιδιοκτήτης πηγαίνει στη γωνία που πρέπει να διαλέξει μόνος του το μπράουνι. Μια γάτα που εισάγεται σε ένα νέο σπίτι τοποθετείται στη σόμπα δίπλα στην καμινάδα, εκεί δηλαδή όπου, σύμφωνα με τις λαϊκές πεποιθήσεις, ζει το μπράουνι. Υπάρχουν συχνά ιστορίες για ένα μπράουνι που μετατρέπεται σε γάτα.

Η γάτα χρησιμοποιείται στη λαϊκή μαγεία και την ιατρική. Πιστεύουν, για παράδειγμα, ότι μια μαύρη γάτα έχει ένα θαυματουργό κόκαλο. Εάν αποκτηθεί, μπορεί να κάνει ένα άτομο αόρατο ή να του δώσει την ικανότητα να γνωρίζει τα πάντα. Όποιος τα μεσάνυχτα σε ένα σταυροδρόμι τρυπήσει το δάχτυλό του με ένα τέτοιο κόκκαλο και υπογράψει το όνομά του με αίμα, θα λάβει στην υπηρεσία του έναν διάβολο-μπράουνι, που θα φέρει στο σπίτι κλεμμένα χρήματα, σιτηρά, γάλα από αγελάδες άλλων κ.λπ. Σε ορισμένες ρωσικές επαρχίες, για την πρόληψη Όταν άρχισε ο θάνατος των ζώων, θεωρήθηκε απαραίτητο να θάψουν τα νεκρά βοοειδή στον αχυρώνα μαζί με τη ζωντανή γάτα. Για να προστατευτούν από τη χολέρα, έφτιαχναν ένα αυλάκι γύρω από το χωριό με ένα μικρό αλέτρι, στο οποίο έδεσαν μια γάτα, έναν σκύλο και έναν κόκορα, όλα μαύρα. Ο πρησμένος μαστός μιας αγελάδας αντιμετωπίστηκε ξύνοντάς τον με τα νύχια μιας οικόσιτης γάτας. Ένα παιδί με κατανάλωση λούζονταν σε μια γραμματοσειρά με μια μαύρη γάτα για να περάσει η ασθένεια στη γάτα. Για μια καταρροή, θα πρέπει να μυρίσετε τον καπνό της ουράς μιας καμένης γάτας. Η λευκή γούνα γάτας χρησιμοποιήθηκε ως θεραπεία για εγκαύματα.

Σύμφωνα με τη δημοφιλή πεποίθηση, μια γάτα μπορεί να έχει ευεργετική επίδραση στον ύπνο. Ως εκ τούτου, η εικόνα μιας γάτας, όπως ένας λαγός, βρίσκεται συχνά σε νανουρίσματα. Πριν τοποθετήσετε το μωρό στην κούνια για πρώτη φορά, τοποθετείται μια γάτα έτσι ώστε το μωρό να κοιμάται ήσυχα. Η ιδέα της συγγένειας μιας γάτας και ενός λαγού σημειώνεται στους Σέρβους, οι οποίοι πιστεύουν ότι ο λαγός κατάγεται από γάτα.

Στη λαϊκή κουλτούρα, μια γάτα είναι ένα συμβολικό ανάλογο μιας αρκούδας και ένας σκύλος είναι ένα συμβολικό ανάλογο ενός λύκου. Στα ανατολικά σλαβικά παραμύθια, στα ρωσικά και στα λουζάτικα παραμύθια, ένα κακό πνεύμα, τρομαγμένο από μια αρκούδα (διάβολος, κικιμόρα, αρκούδα νερού κ.λπ.), το αποκαλεί «γάτα». Οι Ρώσοι αγρότες ξέρουν πώς να χρησιμοποιούν μια γάτα για να καλέσουν ένα πνεύμα του δάσους - ένα "boletus", το οποίο έχει μια πτωτική εμφάνιση.

Γίδα

Η κατσίκα θεωρείται ζώο δαιμονικής φύσης. δρα ως υπόσταση των κακών πνευμάτων και ταυτόχρονα ως φυλαχτό εναντίον του.

Σε ημερολογιακά τελετουργικά που σχετίζονται με τη γεωργική μαγεία, υπάρχει μια μούφα κατσίκας ή μια μάσκα κατσίκας. Οι γύροι Yuletide και Maslenitsa με μια κατσίκα είναι πιο συνηθισμένοι στους Ουκρανούς και τους Λευκορώσους και σε μικρότερο βαθμό στους Ρώσους. Χαρακτηριστικά μιας βουρκωμένης κατσίκας: περίβλημα στραμμένο προς τα έξω με τα μαλλιά της, ξύλινο κεφάλι με κέρατα και γενειάδα από άχυρο ή λυγαριά και κινούμενη κάτω γνάθο.

Ο πυρήνας του τελετουργικού των ανατολικών σλαβικών Χριστουγέννων και Πρωτοχρονιάς της «οδήγησης μιας κατσίκας» είναι ένα τραγούδι με το ρεφρέν «Oh-ho-ho, goat», όπου μια εικόνα της μελλοντικής συγκομιδής ζωγραφίζεται σε υπερβολικές εικόνες («όπου μια κατσίκα περπατάει, θα γεννήσει», «όπου κέρατα κατσίκας - υπάρχει ζωή σε άχυρα», «όπου υπάρχει ουρά κατσίκας, υπάρχει ζωή σε θάμνο» κ.λπ.). Το τραγούδι συνοδευόταν από χορό παντομίμας, κεντρικό σημείο του οποίου ήταν ο «πεθάνεις» και η «ανάσταση» της κατσίκας, συμβολίζοντας τον κύκλο του χρόνου και την αναγέννηση της φύσης. Στην Πολωνία, μια ξύλινη φιγούρα με κέρατο κατσίκας συμμετείχε στην πομπή των μουμερών την τελευταία Τρίτη του καρναβαλιού. Στην Ουκρανία, η μάσκα κατσίκας εμφανίστηκε επίσης σε τελετές γάμου και κηδείας (σε «παιχνίδια για τους νεκρούς»).

Ο ερωτικός συμβολισμός του συνδέεται με τη γονιμότητα της κατσίκας: στα λευκορωσικά και πολωνικά τραγούδια υπάρχουν μοτίβα της ερωτικής ερωτοτροπίας του Λύκου με την Κατσίκα και του γάμου της Κατσίκας με τον Λύκο στα τραγούδια, και η Κατσίκα που τρώει ο Λύκος συμβολίζει η νύφη που δόθηκε στον γαμπρό.

Ο τράγος, ως θυσία, εμφανίζεται σε μια ιδιόμορφη δράση που έλαβε χώρα σε διάφορες περιοχές της Τσεχίας στον Αγ. Yakub (25 Ιουλίου), όταν μια κατσίκα με επιχρυσωμένα κέρατα, διακοσμημένη με κορδέλες και λουλούδια, πετάχτηκε από ένα καμπαναριό ή άλλο υπερυψωμένο μέρος. Το αίμα του συλλέχθηκε και αποθηκεύτηκε ως φάρμακο για τον τρόμο. Θρακιώτες Βούλγαροι έσφαξαν μια κατσίκα σε γάμο, μετά τη νύχτα του γάμου. Οι απαγορεύσεις κατά της χρήσης τράγου ως θυσία (οι Βούλγαροι δεν σφάζουν τράγο για κηδεία, οι Μακεδόνες δεν χρησιμοποιούν τράγο ως ζώο θυσίας) υποκινούνται από το γεγονός ότι ο τράγος είναι ένα ακάθαρτο, δαιμονικό ζώο.

Στους αιτιολογικούς θρύλους, ο τράγος είναι δημιούργημα του διαβόλου (ουκρανικά - "σπόρος του διαβόλου", Πολωνικά - "πλάσμα του διαβόλου", Τσέχικα - "ράτσα διαβόλου") και επομένως μοιάζει με αυτόν. Οι Ουκρανοί πιστεύουν ότι το οικόσιτο κατσίκι δημιουργήθηκε από τον διάβολο και αν το ραντίσεις με ευλογημένο νερό, θα πεθάνει αμέσως. Η κατσίκα έχει κοντή ουρά, γιατί ο διάβολος, οδηγώντας τις κατσίκες στο βοσκότοπο, τους έσκισε την ουρά (Πολωνικά, Ουκρανικά - Καρπάθια). Σύμφωνα με την πολωνική πεποίθηση, μια κατσίκα έχει όλη της τη δύναμη στην ουρά της. Για να αποτρέψετε τις κατσίκες να τρώνε δέντρα, πρέπει να κολλήσετε μια βελόνα στην ουρά τους. Στην Υπερκαρπάθια λένε ότι οι κατσίκες προσπαθούν πάντα να σκαρφαλώνουν στα δέντρα γιατί έχουν «ματωμένα» πόδια. Κάποτε οι κατσίκες είχαν νύχια στα πόδια τους και σκαρφάλωναν στα δέντρα. Ο διάβολος πόνταρε στον Θεό τις κατσίκες του, και ο Θεός τους στέρησε τα νύχια τους. Οι κατσίκες έχουν κίτρινο μαλλί στα γόνατά τους, γιατί ο διάβολος, εκδιώκοντας τις από την αυλή του Κυρίου, τις χτύπησε στα πόδια, με αποτέλεσμα να ρέει αίμα και να χρωματίσει το μαλλί. Στους θρύλους, η κατσίκα ως ακάθαρτο ζώο αντιπαραβάλλεται με την αγελάδα και το πρόβατο - αγνά και «του Θεού» πλάσματα.

Σύμφωνα με την κοινή σλαβική πεποίθηση, ο διάβολος εμφανίζεται με τη μορφή τράγου. Τα πόδια κατσίκας (κέρατα, αυτιά, γενειάδα) είναι παρόντα στην εμφάνιση του διαβόλου, του καλικάντζαρους, του μπράουνι και του γοργόνα. Οι Πολωνοί πιστεύουν ότι μπορείς να δεις την αντανάκλαση μιας κατσίκας στα μάτια μιας μάγισσας. Στην περιοχή Kostroma υπάρχει η πεποίθηση ότι στον «άλλο κόσμο» οι στραγγαλισμένοι μετατρέπονται σε κατσίκες. Στην επαρχία του Κιέβου πίστευαν ότι την παραμονή του Πάσχα μπορεί να εμφανιστεί ένας θησαυρός με τη μορφή τράγου. Μια μάγισσα δεν μπορεί να πάρει γάλα από μια κατσίκα, ως διαβολικό πλάσμα. Ο διάβολος καβαλάει μια κατσίκα.

Μια κατσίκα (το ίδιο το ζώο, μέρη του σώματός του, κρέας, γάλα) χρησιμοποιείται ως φυλαχτό. Σύμφωνα με τη μακεδονική πεποίθηση, μια κατσίκα δεν μπορεί να τσαντιστεί. Ρώσοι και Ουκρανοί διατηρούσαν μια κατσίκα σε έναν αχυρώνα, την οποία υποτίθεται ότι αγαπούσε το μπράουνι (ή ο διάβολος) και επομένως δεν έκανε κακό στα άλογα. Οι βοσκοί διατηρούσαν μια κατσίκα σε ένα βοσκότοπο προβάτων, πιστεύοντας ότι η κατσίκα εμπόδιζε τους μάγους να πλησιάσουν το κοπάδι (Πολωνοί Beskids). Στην επαρχία Κοστρόμα, ένα κεφάλι κατσίκας καρφώθηκε στην αυλή για να αποφευχθεί ο θάνατος των ζώων. Στην Πολωνία, αν μια αγελάδα τρελάθηκε, έπρεπε να αναμίξεις αγελαδινό γάλα με κατσικίσιο γάλα - αυτό θα έδιωχνε το κακό μάτι. Μια φωτιά που προκλήθηκε από κεραυνό χύθηκε με κατσικίσιο γάλα. όταν έδιωχναν έναν δαίμονα από έναν δαιμονισμένο, του έβαζαν ένα κομμάτι κατσικίσιο κρέας στο στόμα.

Σαύρα

Στις αρχαίες σλαβικές δοξασίες, ανήκει στην κατηγορία των ερπετών. Οι σαύρες μερικές φορές διαφοροποιούνται κατά φύλο: η πράσινη σαύρα θεωρείται θηλυκή και η γκρίζα σαύρα θεωρείται αρσενική. Σύμφωνα με ορισμένες πεποιθήσεις, μια σαύρα γεννιέται από τα αυγά ενός διαβόλου και μπορεί να ρίξει το κακό μάτι και να μαγέψει ένα άτομο. Υπάρχει μια σαύρα που δεν καίγεται στη φωτιά - η σαλαμάνδρα. Η σαύρα είναι πιο κοντά στο φίδι. Όπως το φίδι, η σαύρα ονομάζεται ερπετό και θεωρείται δηλητηριώδης. Πιστεύεται ότι το δάγκωμά του είναι τόσο δηλητηριώδες που μπορεί να αποβεί μοιραίο.

Μια σαύρα μπορεί να ροκανίσει το δέρμα ενός ατόμου και να φτάσει στην καρδιά.

Όπως και στην περίπτωση ενός δαγκώματος φιδιού, ένα άτομο που δαγκώνεται από μια σαύρα πρέπει να τρέξει στο νερό όσο το δυνατόν γρηγορότερα και να πιει για να σώσει τη ζωή του. Αν το κάνει πιο γρήγορα από τη σαύρα, τότε θα πεθάνει, διαφορετικά το άτομο θα πεθάνει. Οι Νότιοι Σλάβοι πιστεύουν ότι ένας άνθρωπος δεν θα θεραπευτεί από το δάγκωμα σαύρας μέχρι να ακούσει το βρυχηθμό ενός γαϊδάρου, έως ότου μετρήσει ένα ολόκληρο μέτρο κεχρί κόκκο προς κόκκο, μέχρι να βρει εννέα λευκές φοράδες και εννέα αδερφές ή να πιει γάλα. από εννέα αδερφές.

Υπάρχουν ιστορίες για το πώς ένας χωρικός σκότωσε τα μικρά της σαύρας σε ένα χωράφι. Η σαύρα τον εκδικήθηκε εισάγοντας δηλητήριο στο φαγητό ή το ποτό του, γι' αυτό και πέθανε. Μετά χτύπησε την κανάτα με νερό για να μην δηλητηριαστεί κανένας άλλος. Παρόμοιες ιστορίες υπάρχουν και για τη νυφίτσα. Ταυτόχρονα, η σαύρα σώζει ένα άτομο από ένα δάγκωμα φιδιού: αν υπάρχει ένα φίδι κοντά σε ένα άτομο που κοιμάται, η σαύρα μπαίνει στο στήθος του και τον γαργαλάει μέχρι να ξυπνήσει.

Η σαύρα χτυπιέται έτσι ώστε να πέσει η ουρά της οχιάς, αφού, σύμφωνα με το μύθο, η σαύρα παίρνει την ουρά της από την οχιά. Ή η κομμένη ουρά του μετατρέπεται σε φίδι ή οχιά. Σύμφωνα με μια άλλη πεποίθηση, η ίδια η σαύρα θα μετατραπεί σε φίδι εάν δεν της κοπεί η ουρά. Επιπλέον, όπως η μυθική ύδρα, τα κομμάτια μιας σαύρας κομμένα σε κομμάτια μεγαλώνουν ξανά μαζί - είτε μόνα τους είτε υπό την επίδραση των ούρων του φρύνου. Μια παρόμοια ιδέα συνδέεται με ένα φίδι. Εάν χτυπήσετε μια σαύρα με ένα μαστίγιο ή την κόψετε σε κομμάτια με αυτό και στη συνέχεια χτυπήσετε τα βοοειδή με αυτό, τα βοοειδή θα χάσουν βάρος και θα στεγνώσουν.

Η σαύρα χρησιμοποιείται για μαγικούς σκοπούς, συχνά για να προκαλέσει ζημιά. Έτσι, αν αναμίξετε κομμάτια σαύρας στο φαγητό, τότε θα εκκολαφθούν μικρές σαύρες από αυτές, οι οποίες θα στραγγαλίσουν ένα άτομο όταν βγουν σε μπάλες από το λαιμό. Οι μάγισσες στεγνώνουν τις σαύρες, τις αλέθουν σε σκόνη, την ανακατεύουν στη βότκα κάποιου και το άτομο πεθαίνει. Τα κορίτσια δίνουν ένα αφέψημα από αποξηραμένες και θρυμματισμένες σαύρες να πιει στον τύπο που θέλουν να μαγέψουν. Αλλά αν ο ζωμός καθίσει για τουλάχιστον μια μέρα, θα μετατραπεί σε δηλητήριο, από το οποίο ένας άνθρωπος τρελαίνεται και μετά πεθαίνει.

Η απαγόρευση της θανάτωσης σαύρων συνδέεται με ιδέες για την ψυχή. Όπως πολλά άλλα ζώα, οι ψυχές των νεκρών φαίνονται σε σαύρες, οπότε όταν βλέπουν μια σαύρα, εύχονται στην ψυχή αιώνια ανάπαυση. Το να σκοτώνεις σαύρες θεωρείται αμαρτία. Πιστεύουν ότι αν σκοτώσεις μια αρσενική σαύρα, ο πατέρας αυτού που σκότωσε θα πεθάνει, και αν είναι θηλυκό, η μητέρα θα πεθάνει ή ότι ως τιμωρία στον επόμενο κόσμο θα έχεις μια σαύρα στο στόμα σου. Λένε ότι ο ήλιος κλαίει όταν βλέπει μια νεκρή σαύρα. Επομένως, η σκοτωμένη σαύρα πρέπει να θαφτεί στο έδαφος. Η τελετουργική θανάτωση μιας σαύρας, καθώς και άλλων ζώων που σχετίζονται με τη γη (φίδι, φρύνος, γρύλος τυφλοπόντικας, νυφίτσα κ.λπ.), πραγματοποιείται σε ορισμένα σημεία κατά τη διάρκεια της ξηρασίας για να προκαλέσει βροχή. Υπάρχει η πεποίθηση ότι αν χρησιμοποιήσετε ένα ραβδί για να διασκορπίσετε δύο σαύρες που μάχονται, τότε με ένα τέτοιο ραβδί μπορείτε στη συνέχεια να διασκορπίσετε τα σύννεφα.

Για να διώξουν κοριούς και κατσαρίδες από την καλύβα, μια ζωντανή σαύρα τοποθετείται σε μια τσάντα και αιωρείται από το χαλάκι. Οι σαύρες δεν ζουν κοντά στην ανθρώπινη κατοικία. Πιστεύουν ότι μια σαύρα θα πεθάνει αν κοιτάξει στο παράθυρο ενός σπιτιού. Μια σαύρα ξαπλωμένη στην κοιλιά κοντά σε ένα σπίτι προμηνύει μια φωτιά σε αυτό. Έχοντας δει την πρώτη σαύρα την άνοιξη, πρέπει να απλώσετε μια ζώνη και να οδηγήσετε τη σαύρα μέσα από αυτήν και, στη συνέχεια, να ζωγραφιστείτε μαζί της - τότε το κάτω μέρος της πλάτης σας δεν θα πονέσει. Από τους Μακεδόνες, τα κορίτσια πιάνουν την πρώτη σαύρα και την περνούν από το μανίκι τους τρεις φορές για να μην ιδρώσουν τα χέρια τους.

Για να απαλλαγείτε από τους πονοκεφάλους, βάλτε τη σαύρα στο στήθος ή σε ένα καπέλο, το οποίο στη συνέχεια το βάζετε στο κεφάλι μαζί με τη σαύρα. Ένας ασθενής με πυρετό υποκαπνίζεται με δέρμα σαύρας ή κρεμιέται μια νεκρή σαύρα στον λαιμό του, την οποία ο ασθενής μαζεύει και πετάει και όταν η σαύρα στεγνώσει, τότε η ασθένεια θα περάσει. Τα άρρωστα και ξεχαρβαλωμένα παιδιά δίνουν να πιουν νερό με στάχτη από καμένη σαύρα. Οι ζωντανές σαύρες και τα φίδια τηγανίζονται σε μια κατσαρόλα σε χαμηλή φωτιά και το λίπος που προκύπτει χρησιμοποιείται για τη λίπανση των κυψελών για να προσελκύσουν ξένες ή άγριες μέλισσες.

Φίδι

Το φίδι στη λαϊκή φαντασία είναι μια ζωντανή προσωποποίηση κάθε τι ακάθαρτου, που προκαλεί αηδία ανάμεικτη με φρίκη, κάθε τι κακό, πονηρό, βλαβερό.

«Το φίδι πεθαίνει, αλλά όλο το φίλτρο έχει φύγει!» - Ο λαός μας μιλάει για κακούς ανθρώπους, άπληστους για άδικο κέρδος. «Όσο και να κρατάς ένα φίδι, μπορείς να περιμένεις προβλήματα από αυτό!» - για τους κακούς· «Ταΐσα το φίδι στο λαιμό μου!», «Ζέσταινα το φίδι στο στήθος μου!» - περί μαύρης αχαριστίας.

Ένας παρατηρητικός Ρώσος εύγλωττος βλέπει έναν κολακευτή-προσποιητή δίπλα του - και έχει μια ζωντανή ομιλία γι 'αυτόν: "Ο κολακευτής κάτω από τα λόγια είναι ένα φίδι κάτω από τα λουλούδια!". «Φαίνεται σαν να έχει βγει ένα φίδι από το στήθος μου!» - είπαν στα Ρωσικά για ένα άτομο που κοιτούσε κάτω από τα φρύδια του, ένα υπερβολικά ύποπτο άτομο.

Για τη βαθιά καρδιά του λαού, ανοιχτή ο ένας στον άλλον, δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο από την αυθόρμητη συκοφαντία σε αυτόν τον κόσμο: «Η συκοφαντία είναι ένα φίδι που θα δαγκώσει κάτω από τον θάμνο!», «Η συκοφαντία έχει τσίμπημα φιδιού!» κτλ. Όμως, σύμφωνα με τη λαϊκή ρήση, η συκοφαντία είναι πιο επώδυνη από το τσίμπημα του φιδιού: «Αν ζηλέψεις φίδι, θα τριγυρνάς, αν ακούσεις συκοφαντίες, δεν θα ξεφύγεις!». Παρόμοια με αυτή την έκφραση σοφίας είναι τόσο εύστοχα ρητά: «Καλύτερα να ζεις με ένα φίδι παρά με μια κακιά γυναίκα!», «Ένας πανούργος προξενητής είναι ένα επτακέφαλο φίδι!», «Ο αγενής προξενητής είναι ο αδερφός του φιδιού! ”

Στην αρχαιότητα, λέει ο θρύλος, υπήρχαν πολλά έρποντα σε όλη την περιοχή, σμήνη με οχιές: δεν υπήρχε τρόπος να περάσετε ή να οδηγήσετε στους δρόμους λόγω της φιδοειδούς τόλμης τους. Ήταν πολύ καιρό πριν - ούτε οι παππούδες των προπαππούδων μας δεν θα θυμούνται. Η ερπετική φυλή ήταν άγρια, ενστάλαξε φόβους τόσο στη Ρωσία όσο και στη μη-Ρωσία - ασπρόμαυρα Τσουντ. Ο Θεός έστειλε έναν καλό άνθρωπο που ήξερε: τους καταράστηκε με μια λέξη για πάντα και για πάντα.

«Φίδι Medyanitsa! - λέει μια τέτοια συνωμοσία. - Γιατί εσύ, το πιο παλιό και μεγαλύτερο από όλα τα φίδια, κάνεις τέτοια ελαττώματα, δαγκώνεις καλούς ανθρώπους; Συγκεντρώστε τις θείες και τους θείους, τις αδελφές και τους αδελφούς σας, όλους τους συγγενείς και τους ξένους, βγάλτε το κεντρί σας από το αμαρτωλό σώμα του δούλου του Θεού (όνομα). Κι αν δεν βγάλεις το κεντρί σου, τότε θα σου στείλω ένα απειλητικό σύννεφο, θα σε χτυπήσω με μια πέτρα και θα σε κάψω με κεραυνό. Δεν θα μπορείς να κρυφτείς πουθενά από ένα απειλητικό σύννεφο: ούτε υπόγεια, ούτε κάτω από ένα όριο, ούτε σε ένα χωράφι, ούτε κάτω από ένα κούτσουρο, ούτε στο γρασίδι, ούτε σε υγρά δάση, ούτε σε σκοτεινά δάση, ούτε σε χαράδρες , ούτε σε λάκκους, ούτε σε βελανιδιές, ούτε σε λαγούμια. Θα σου βγάλω δώδεκα δέρματα με διαφορετικά δέρματα, θα σε κάψω και θα σε σκορπίσω σε ένα ανοιχτό πεδίο. Ο λόγος μου είναι δυνατός και καλουπωμένος, δεν θα περάσει ούτε για πάντα ούτε για πάντα!..”

Οι δεισιδαίμονες απέδιδαν τη δύναμη της γοητείας στα φίδια σε διάφορες περιπτώσεις της ζωής, αλλά κυρίως πίστευαν σε ένα ξόρκι αγάπης με τη βοήθεια αυτών των γοητειών.

Έτσι, με τη συμβουλή των θεραπευτών, πήγαν στο δάσος και αναζήτησαν την οχιά εκεί. Αφού το βρήκαν, έπρεπε να πιέσουν το φίδι στο έδαφος με ένα προηγουμένως γοητευμένο ραβδί και να περάσουν μια βελόνα και μια κλωστή στα μάτια του φιδιού.

Ταυτόχρονα, ήταν απαραίτητο να προφέρουμε τις λέξεις: «Φίδι, φίδι! Πώς λυπάσαι για τα μάτια σου, για να με αγαπήσει και να με λυπηθεί». Όταν επέστρεψα σπίτι, έπρεπε να περάσω γρήγορα το φόρεμα της κόκκινης κοπέλας που μου άρεσε με αυτή τη βελόνα, αλλά κρυφά από όλους, και ειδικά από αυτήν. Αν τα καταφέρεις όλα αυτά, η αγάπη θα μαγευτεί για πάντα.

Άλλοι θεραπευτές έδωσαν συμβουλές: σκοτώστε το φίδι, λιώστε το λαρδί από αυτό, φτιάξτε ένα κερί από το λαρδί και ανάψτε το κάθε φορά που παρατηρείτε ένα αίσθημα κρύου στο αγαπημένο σας πρόσωπο. "Το κερί του φιδιού θα καεί και η αγάπη θα σβήσει - ψάξε για άλλο!" - είπαν οι μάγοι.

Στη νοτιοσλαβική μυθολογία, τα φίδια και τα φίδια είναι επιβλαβή πνεύματα που παίρνουν σάρκα μόνο για εκείνους τους ανθρώπους με τους οποίους ερωτεύονται. Ζουν σε απομακρυσμένες σπηλιές και φαράγγια, προσοχή στο νερό. Οι θάλαμοι τους αστράφτουν με χρυσό και ασήμι και ανεκτίμητες πέτρες. Όπως οι άνθρωποι, τρώνε, πίνουν, παντρεύονται, τσακώνονται μεταξύ τους και πεθαίνουν.

Τα φίδια είναι οι άρχοντες των ανέμων, που, κλειστοί σε σπηλιές, απελευθερώνονται μόνο με τη θέληση των κυρίων τους. Αν φυσήξει άνεμος τυφώνας, περιμένετε την άφιξη του Φιδιού ή του Φιδιού, φιδίσια τέρατα με τέσσερα πόδια και φτερά σαν νυχτερίδα.

Σε μεγάλη ηλικία, μερικά φίδια γίνονται τόσο τεράστια και δυνατά που η ίδια η γη δεν μπορεί πλέον να τα υποστηρίξει. Τέτοιες αλυσίδες (χαλά) πετούν στον ουρανό, περιπλανώμενοι ανάμεσα στα αστέρια. Αν δείτε ένα αστέρι ή κομήτη που πέφτει, ξέρετε ότι είναι αλά.

Τόσο το Snake όσο και το Snake δεν είναι αντίθετοι να ερωτευτούν έναν άνθρωπο και επιλέγουν τα πιο όμορφα κορίτσια και αγόρια της περιοχής. Οι νεαρές ομορφιές υποφέρουν ιδιαίτερα: αν το φίδι της πάρει μια φαντασία, θα ξεχάσει τα πάντα στον κόσμο, θα αρχίσει να αποφεύγει τους ανθρώπους και θα θάψει τον εαυτό της ζωντανή. Το φίδι απαγορεύει στο θύμα του να πλένει το πρόσωπό του, να χτενίζει τα μαλλιά του, να αλλάζει ρούχα ή να πηγαίνει σε συγκεντρώσεις. Επισκέπτεται την ερωμένη του το βράδυ. Είναι αόρατος σε όλους στο σπίτι, αλλά για εκείνη φαίνεται σαν ένας όμορφος νεαρός, τόσο όμορφος που δεν μπορείς να πάρεις τα μάτια σου από πάνω του. Πολλές φορές ο νεαρός αυτός έσυρε το θύμα του στα βουνά, όπου σε πολυτελείς θαλάμους έζησε μαζί της σε μια μοιχική σχέση μέχρι τα βαθιά γεράματα, και μόνο τότε επέστρεψε στο χωριό της, ήδη γριά. Σύμφωνα με τις ιστορίες τέτοιων άτυχων ανθρώπων, τα φίδια γεννιούνται επίσης από μια ερωτική σχέση με ένα Φίδι.

Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Βουλγάρων, ο σκαντζόχοιρος έδωσε συμβουλές στον Θεό για το πώς να καλύψει τη γη με τον ουρανό. Στους νοτιοσλαβικούς θρύλους, ένας σοφός σκαντζόχοιρος έσωσε τον κόσμο από την αποτέφρωση του ήλιου.

Στεκόμενος στο δρόμο, σταμάτησε τον γάιδαρο, στον οποίο επέβαινε ο Ήλιος για να ψάξει για νύφη. Ο ήλιος δεν παντρεύτηκε και δεν γέννησε πολλούς άλλους ήλιους (μεταξύ των Μακεδόνων). Ο Ήλιος πήγε να ψάξει για τον Σκαντζόχοιρο, που δεν εμφανίστηκε στον γάμο του με τη Σελήνη και τον βρήκε να ροκανίζει μια πέτρα. Ο σκαντζόχοιρος εξήγησε ότι από το γάμο του θα γεννιούνταν πολλοί ήλιοι, θα καούν τα πάντα και θα έπρεπε να φάει πέτρες. Ακούγοντας αυτό ο Ήλιος άλλαξε γνώμη για το γάμο και η Σελήνη κρύφτηκε από τον Ήλιο από ντροπή (μεταξύ των Βουλγάρων). Σύμφωνα με τις βουλγαρικές πεποιθήσεις, ο σκαντζόχοιρος είναι το πιο σοφό ζώο, καθώς ζει το μεγαλύτερο διάστημα στον κόσμο. Ξέρει όλα όσα συνέβησαν πριν και που οι άνθρωποι έχουν ξεχάσει εδώ και καιρό. Γνωρίζει επίσης ένα ειδικό αναζωογονητικό βότανο και δεν γερνάει ποτέ.

Σύμφωνα με τις νοτιοσλαβικές ιδέες και τις ιδέες των Polesie, ο παντογνώστης σκαντζόχοιρος ξέρει πώς να αποκτήσει «χόρτο σπασμένο», το οποίο μπορεί να ανοίξει τυχόν κλειδαριές και δυσκοιλιότητα χωρίς κλειδί. Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να μπλοκάρετε τη φωλιά με τα μωρά σκαντζόχοιροι με πέτρες. Ο σκαντζόχοιρος θα φέρει μαγικό γρασίδι και θα καταστρέψει το φράγμα. Στη συνέχεια, μπορείτε να μαζέψετε το γρασίδι και να το χρησιμοποιήσετε για κλοπή. Οι Μακεδόνες πιστεύουν ότι ο σκαντζόχοιρος κρατά αυτό το βότανο κάτω από τη γλώσσα του. Η πεποίθηση για το «δάκρυ-γρασίδι» συνδέεται επίσης με άλλα ζώα: χελώνα, φίδι, κιτρινοουρά, τσαλαπετεινό κ.λπ.

Σε έναν βοσνιακό μύθο, η προέλευση του σκαντζόχοιρου συνδέεται με τον διάβολο: ο διάβολος πέταξε τα χτενισμένα μαλλιά του κάτω από ένα ξύλο κοπής - τα μαλλιά μετατράπηκαν αμέσως σε σκαντζόχοιρο.

Στις σλαβικές διαλέκτους, τα ονόματα του σκαντζόχοιρου και του ασβού είναι μερικές φορές παρόμοια. Σύμφωνα με τις ουκρανικές και πολωνικές πεποιθήσεις, υπάρχουν δύο τύποι σκαντζόχοιρων: ο ένας με πρόσωπο γουρουνιού και ο άλλος με πρόσωπο σκύλου. Τα πρώτα μπορούν να καταναλωθούν, ενώ τα δεύτερα είναι μη βρώσιμα. Η ίδια πεποίθηση είναι γνωστή για τον ασβό. Μερικές φορές πιστεύεται ότι τόσο ένας σκαντζόχοιρος όσο και ένας ασβός μπορούν να έχουν ρύγχος χοίρου και σκύλου.

Οι Ουκρανοί μερικές φορές διακρίνουν δύο τύπους σκαντζόχοιρων: "σκύλος" και "γουρούνι". Η Πολωνική πεποίθηση ότι ένας σκαντζόχοιρος μπορεί να μετατραπεί σε γουρούνι συνδέεται επίσης με ιδέες για διαφορετικούς τύπους σκαντζόχοιρων. Η σύνδεση ενός σκαντζόχοιρου και ενός ασβού με ένα γουρούνι αντικατοπτρίζεται επίσης στο λεξιλόγιο (πρβλ. ρωσικά "to χοιρίδιο" - να γεννήσει μικρά (σχετικά με έναν σκαντζόχοιρο και έναν ασβό), "ασβός" - ένα γουρούνι, ένα αρσενικό γουρούνι ).

Χάρη στα αγκάθια του, ο σκαντζόχοιρος έχει μια αποκρουστική δύναμη και χρησιμοποιείται ως φυλαχτό. Έτσι, μεταξύ των Πολωνών, για να προστατευθούν από τις θεές, τοποθετούν ένα δέρμα σκαντζόχοιρου στο στήθος τους. Μεταξύ των Σέρβων, ένα άτομο του οποίου τα παιδιά πεθαίνουν πρέπει να αλείψει ένα ραβδί με το αίμα ενός σκοτωμένου σκαντζόχοιρου, να συνδέσει το δέρμα του σκαντζόχοιρου σε αυτό και να το τοποθετήσει στην είσοδο του σπιτιού. Ένα ραβδί με δέρμα σκαντζόχοιρου προσαρτημένο στο άκρο, το οποίο μεταφέρουν οι "kurents" στη Σλοβενία ​​- οι ντυμένοι συμμετέχοντες στην πομπή Maslenitsa, έχει επίσης τη λειτουργία του φυλαχτού. Οι Σέρβοι κουβαλούν μαζί τους την καρδιά ενός σκαντζόχοιρου ως φυλαχτό ενάντια στην ασθένεια και οι Μακεδόνες ράβουν το πρόσωπο ενός σκαντζόχοιρου σε ένα καπέλο ή ρούχα για να προστατεύονται από το κακό μάτι. Μεταξύ των Ρώσων, ένα ειδικό ρολό "σκαντζόχοιρος" με καρφιά βαμμένα και επιχρυσωμένα κλαδιά χρησιμεύει ως φυλακτό για τους νεόνυμφους κατά την πρώτη τους γαμήλια νύχτα. Στην Πολωνία, ψωμί σε σχήμα σκαντζόχοιρου ψήνει η νύφη την παραμονή του γάμου της.

Ο σκαντζόχοιρος και οι ιδιότητες του χρησιμοποιούνται επίσης για ιατρικούς σκοπούς. Το λαρδί σκαντζόχοιρου χρησιμοποιείται για την επάλειψη των βοοειδών από δαγκώματα μύγας, για τη λίπανση των μελανιασμένων περιοχών στους λαιμούς των ταύρων, για το τρίψιμο ενός ασθενούς με πυρετό ή ρευματισμούς και για τη λίπανση αποστημάτων. Τα ούρα σκαντζόχοιρου αναμιγνύονται με το φαγητό, το ποτό ή τη βότκα των μεθυσμένων για να τους σταματήσουν να πίνουν.

Λαγός

Το C συνδέεται με τον ερωτικό συμβολισμό και είναι προικισμένο με δαιμονικές ιδιότητες. Ο αρσενικός συμβολισμός του λαγού για την αγάπη και το γάμο εκδηλώνεται σε τελετουργίες γάμου και τραγούδια. Σε έναν γάμο, οι Λευκορώσοι απεικονίζουν έναν λαγό που καλπάζει και οι Ουκρανοί χορεύουν τον χορό «λαγού» με άχυρα στα δόντια τους σαν μουστάκι λαγού. Πώς ο γαμπρός απευθύνεται σε λαγό στους Ρώσικους ύμνους γάμου. Στους ρωσικούς στρογγυλούς χορούς, ο λαγός είναι ο γαμπρός που επιλέγει τη νύφη του. Το μοτίβο ενός λαγού που παντρεύεται ένα κουνάβι ή μια κουκουβάγια βρίσκεται σε λευκορωσικά και ουκρανικά κωμικά τραγούδια και παραμύθια. Η εικόνα ενός λαγού εμφανίζεται σε λευκορωσικά και πολωνικά τραγούδια με θέματα αγάπης και γάμου.

Ο ερωτικός και φαλλικός συμβολισμός του λαγού παρουσιάζεται σε σερβικά ανέκδοτα. Στη λαογραφία του ρωσικού τραγουδιού υπάρχει ένα μοτίβο ενός λαγού που συναναστρέφεται με ένα κορίτσι. Οι Ανατολικοί Σλάβοι έχουν παραμύθια για έναν λαγό που ατίμασε μια αλεπού ή μια λύκο. Νυμφεύομαι. επίσης ένας γρίφος για το χιόνι στο ψωμί του χειμώνα: "Μικρό μικρό κάθαρμα!" Ξάπλωσε πάνω μου. Παρόλο που είναι δύσκολο για σένα, είναι καλό για μένα». Στην Ουκρανία, μετά τη νύχτα του γάμου τους, έρχονται στους νεόνυμφους με έναν γεμιστό λαγό και τον «αρμέγουν» σαν αγελάδα, κάτι που συνοδεύεται από ερωτικά αστεία. Ο συμβολισμός της συνουσίας μεταφέρεται από λαογραφικά μοτίβα ενός λαγού που σπάει λάχανο (μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων), του δαγκώματος και του κυνηγιού λαγού (μεταξύ των Πολωνών), της κωμικής έκφρασης της Μοραβίας "να διώχνεις λαγούς από μια τρύπα" κ.λπ.

Ο λαγός προσωποποιεί τη γόνιμη αρχή: τα παιδιά λένε ότι τα φέρνει ο λαγός (μεταξύ Ουκρανών, Κασουβιανών). Το αίμα ενός λαγού χρησιμοποιείται για τη στειρότητα και το λίπος ενός λαγού χρησιμοποιείται για τη λίπανση των θηλυκών οργάνων μιας γυναίκας που γεννά κατά τη διάρκεια δύσκολου τοκετού (Σέρβοι) και τα κοτόπουλα τρέφονται με περιττώματα λαγού για να γεννούν καλύτερα τα αυγά (Λευκορώσσοι , Βούλγαροι). Σε ένα παραμύθι της Λευκορωσίας, ένας κύριος, για να σπείρει ένα χωράφι, αγοράζει ένα «sevchik» από έναν αγρότη, που αποδεικνύεται ότι είναι λαγός. Στη Λευκορωσία και τη Μακεδονία, ένα όνειρο για έναν πιασμένο λαγό προμηνύει εγκυμοσύνη και τη γέννηση ενός γιου.

Ο φαλλικός συμβολισμός του λαγού αντιπροσωπεύεται στην πλοκή για τον βοσκό λαγού, στην ουκρανική ονομασία του γουδοχέρι για τη συμπίεση φυτικού ελαίου "λαγός".

Μεταξύ των νότιων Σλάβων, ο ίδιος συμβολισμός πραγματοποιείται στη μέθοδο αντιμετώπισης της σύφιλης με περιττώματα λαγού (στη Βοσνία-Ερζεγοβίνη).

Ο λαγός συνδέεται με κακά πνεύματα. Σύμφωνα με τις ρωσικές πεποιθήσεις, ένας καλικάντζαρος μπορεί να προσπεράσει ή να διώξει τους λαγούς και να τους χάσει στα χαρτιά ενός γειτονικού καλικάντζαρους. Η ανατολική σλαβική απαγόρευση αναφοράς ενός λαγού στο νερό κατά τη διάρκεια του ψαρέματος εξηγείται από το γεγονός ότι ο λαγός είναι υποδεέστερος του καλικάντζαρους και δεν υπόκειται στον υδάτινο. Οι Ουκρανοί πιστεύουν ότι ο λαγός δημιουργήθηκε από τον διάβολο και τον υπηρετεί. Σε ένα βουλγαρικό παραμύθι, ο διάβολος καβαλάει έναν λαγό. Ο διάβολος παίρνει τη μορφή λαγού: τρέχει απέναντι από το δρόμο, τον παρασύρει σε ένα αλσύλλιο (στις ιστορίες των Ανατολικών Σλάβων), καταδιώκει τον κυνηγό, προσφέρεται να φιλήσει τον κώλο του, οι σφαίρες δεν τον παίρνουν (μεταξύ των Δυτικών Σλάβων ), κλπ. Μεταξύ των Σέρβων, ο κυνηγός χρησιμοποιείται ως φυλαχτό κατά του λαγού λυκάνθρωπου πρέπει να έχει ένα μαύρο σκυλί χωρίς ούτε ένα φωτεινό σημείο. Με την ουρά του λαγού, οι Πολωνοί φαντάζονται έναν διάβολο, οι Ρώσοι - μια μάγισσα. Στην Ουκρανία και τη Λευκορωσία πιστεύουν ότι οι μάγισσες και οι μάγοι εμφανίζονται με το πρόσχημα του λαγού. Το μπράουνι μετατρέπεται σε λαγό (μεταξύ των Λευκορώσων) και το πνεύμα που φέρνει χρήματα στον ιδιοκτήτη (μεταξύ των Κροατών). Η συνάντηση με έναν λαγό θεωρείται άτυχος οιωνός παντού.

Η σύνδεση με τη φωτιά οφείλεται στην ευκινησία του λαγού (πρβλ. στο αίνιγμα: «Τρέχει σαν φωτιά»). Οι Ρώσοι χρησιμοποιούν τις λέξεις «zaenka», «zay», «zayko» για να περιγράψουν τη φωτιά όταν μιλούν με παιδιά. Η εμφάνιση ενός λαγού κοντά σε ένα σπίτι είναι προάγγελος πυρκαγιάς.

Ορισμένα σημάδια του λαγού χρησιμοποιούνται στη λαϊκή μετεωρολογία. Οι πινακίδες "λευκό" και "χνουδωτό" ενημερώνονται στα ρωσικά. "Λαγοί" - νιφάδες χιονιού, παγετός, παγετός στην καλύβα. Ο «λαγός» είναι ένα σύννεφο λευκού ατμού που βγαίνει από ένα ζεστό δωμάτιο το χειμώνα. Rus. "Ζάινκα", "λαγουδάκι", "λαγουδάκι", "λαγοί" σημαίνουν λευκό αφρό στην κορυφή των κυμάτων. Οι Νότιοι Σλάβοι έχουν παρόμοια ονόματα για τα κύματα που σηκώνονται από τον άνεμο.

Ο λαγός αναφέρεται σε σχέση με το φεγγάρι σε παιδικά παιδικά τραγούδια, ξόρκια και ρίμες μέτρησης της Ανατολικής Σλαβίας. Συνήθως αυτές οι εικόνες σχετίζονται μεταξύ τους μεταφορικά: «Λαγουδάκι, πού είσαι;» - Στην αλεπού» (μεταξύ Ουκρανών) «Ο λαγός του φεγγαριού / Μάδησε το γρασίδι, / Το έβαλε κάτω από τον πάγκο» (μεταξύ των Ρώσων) κ.λπ. Η σύνδεση μεταξύ των εικόνων του λαγού και του μήνα επιβεβαιώνεται από ορισμένους νοτιοσλαβικούς παραλληλισμούς. Κοινό του λαγού και του μήνα (ειδικά του νεαρού) είναι ο ανδρικός και συζυγικός-ερωτικός συμβολισμός τους. Νυμφεύομαι. ένα παράδειγμα συνδυασμού και των δύο συμβόλων σε ένα γαμήλιο καρβέλι Polesie: η κορυφή του είναι διακοσμημένη με φιγούρες λαγού, φεγγαριού και κώνους ζύμης.

Σύμφωνα με τη δημοφιλή πεποίθηση, ο λαγός κοιμάται με τα μάτια ανοιχτά. Οι εκφράσεις «κοιμήσου σαν λαγός» και «κονέλο ύπνος» χρησιμοποιούνται από όλους τους Σλάβους για να δηλώσουν τον ευαίσθητο ύπνο. Επομένως, μια έγκυος δεν πρέπει να τρώει ή να βλέπει λαγό, ώστε το αγέννητο παιδί να μην κοιμάται με τα μάτια ανοιχτά. Ο λαγός μπορεί να προκαλέσει ύπνο και αϋπνία. Οι Σέρβοι χρησιμοποιούν το δέρμα του λαγού κατά της υπνηλίας· οι Ουκρανοί, αν έχουν αϋπνία, αποφεύγουν να τρώνε κρέας λαγού και μην αναφέρουν καθόλου τον λαγό, για να μην χάσουν τον ύπνο τους και να αποφύγουν την υπνηλία. Η εικόνα ενός λαγού στα νανουρίσματα συνδέεται επίσης με την επίδραση ενός λαγού στον ύπνο.

Ποντίκι

Η λαϊκή παράδοση ταξινομεί τα ποντίκια και τους αρουραίους ως ερπετά: ένα ποντίκι ονομάζεται «ερπετό», «ερπετό», «σκουπίδια» κ.λπ.

Λένε ότι ο Θεός δίνει ψωμί για κάθε πλάσμα, μόνο για κάτι τόσο ακάθαρτο σαν το ποντίκι. Σύμφωνα με το μύθο, κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Κατακλυσμού, ένα ποντίκι ροκάνισε μια τρύπα στην κιβωτό, την οποία η γάτα βουλώθηκε με την ουρά της. Εάν ένα ποντίκι κατέληγε σε έναν σκαμμένο τάφο, αυτό σημαίνει ότι ο νεκρός ήταν μάγος και ένα κακό πνεύμα με τη μορφή ποντικιού βγήκε να συναντήσει τον νεκρό μάγο για να του πάρει την ψυχή. Οι ψυχές των νεκρών αναπαρίστανται με τη μορφή ποντικών. Σύμφωνα με το μύθο, αν αφήσετε αφάγιστο ψωμί όλη τη νύχτα, οι ψυχές των νεκρών θα έρθουν τη νύχτα με τη μορφή ποντικών για να το φάνε. Αν μια γάτα πιάσει ένα τέτοιο ποντίκι, απειλεί ανυπολόγιστες καταστροφές για όλα τα νοικοκυριά για τον θάνατο ενός προγόνου. Οι Σέρβοι πιστεύουν ότι αν παίξετε ένα μουσικό όργανο τη νύχτα, θα προσελκύσετε ποντίκια στο σπίτι. Σε ένα παραμύθι από την Πολωνική Πομερανία, ο ήρωας λαμβάνει από ένα ποντίκι έναν μαγικό σωλήνα που εκπληρώνει όλες τις επιθυμίες του.

Υπάρχουν διάφορα σημάδια που σχετίζονται με το ποντίκι. Εάν τα ποντίκια φύγουν από το σπίτι, θα υπάρξει φωτιά. Ένα ποντίκι που πιάνεται στην αγκαλιά σας είναι προάγγελος μεγάλων προβλημάτων. Όποιος τα ρούχα ή τα παπούτσια του μασηθούν από ποντίκια θα πεθάνει σύντομα. Εάν ένα ποντίκι ροκανίσει την πάνω κρούστα ενός καρβέλιου, η τιμή του ψωμιού θα είναι υψηλή, αν η κάτω κόρα, το ψωμί θα είναι φθηνό. Τα ποντίκια υπερισχύουν - στην πείνα. Οι φωλιές των ποντικών στο χωράφι κοντά στα στάχυα προμηνύουν ένα υγρό φθινόπωρο. Πιστεύεται ότι υπάρχουν περισσότερα ποντίκια σε ένα υγρό έτος και λαγοί σε ένα ξηρό έτος. Εάν τα αγαθά που αγόρασε ο έμπορος υποστούν ζημιά από ποντίκια, τότε θα είναι δυνατή η πώλησή τους γρηγορότερα και πιο κερδοφόρα. Οι γυναίκες δεν πρέπει να σηκώσουν ένα ποντίκι ή να το σκοτώσουν, αλλιώς το ψωμί δεν θα βγει. Σε μια έγκυο γυναίκα δεν πρέπει να αρνηθεί αυτό που ζητά, διαφορετικά αυτή που αρνείται θα μασήσει τα ρούχα του από τα ποντίκια. Η νύφη πρέπει να πάει στο γάμο με άδειο στομάχι για να μην ροκανίζουν τίποτα τα ποντίκια στο σπίτι της.

Είναι γνωστές διάφορες μέθοδοι εκδίωξης και εξόντωσης ποντικών και φυλαχτών εναντίον τους. Για να ξεφορτωθούν τα ποντίκια, έκαναν βόλτες στο σπίτι με ευλογημένο πασχαλινό φαγητό και σκόρπισαν πασχαλινά αυγά στις γωνίες του σπιτιού. Για να αποτρέψουν τα ποντίκια από το να προκαλέσουν ζημιά στο νοικοκυριό, απαγορεύτηκε η αφαίρεση των ρούχων από το σεντούκι τα Χριστούγεννα. Καθ' όλη την περίοδο της γιορτινής περιόδου, τα ποντίκια δεν ονομάζονταν τίποτα περισσότερο από "pannochki" και σε ορισμένα μέρη δεν αναφέρονταν ποτέ καθόλου κατά τη διάρκεια των γευμάτων.

Για να αποτρέψουν τα ποντίκια από το να φάνε το σιτάρι, στάχυα από το χωράφι άρχισαν να μεταφέρονται στον αχυρώνα την ημέρα της εβδομάδας κατά την οποία έπεφτε η γιορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου εκείνο το έτος. Πίστευαν ότι τα στάχυα έπρεπε να μεταφέρονται αργά το βράδυ ή το βράδυ, όταν όλοι κοιμούνται, και για να μην συναντήσουν γυναίκα στη διαδρομή. Στην πορεία πετούσαν πέτρες μέσα από τις ακτίνες των τροχών του κάρου. Τα στάχυα από το πρώτο κάρο τοποθετήθηκαν στον αχυρώνα από έναν άνδρα που είχε ξεγυμνωθεί. Για τα ποντίκια, το πρώτο δεμάτιο που ξεφόρτωσαν από το καρότσι ήταν αναποδογυρισμένο στο πλάι ή τους άφηναν κόκκους στο κάτω μέρος του καροτσιού. Για να αφαιρέσουν τα ποντίκια, τοποθέτησαν ένα ραβδί στον αχυρώνα, με τη βοήθεια του οποίου είχαν προηγουμένως καταφέρει να χωρίσουν το γρασίδι και την οχιά. Σε ορισμένα σημεία, κάτω από τα στάχυα τοποθετούνταν κλαδιά σκλήθρου και στο κάτω μέρος των βυθών, κλαδιά από σαμπούκους. Μεταξύ των νότιων Σλάβων, ειδικές «ημέρες ποντικιών» είναι αφιερωμένες σε φυλαχτά κατά των ποντικών.

Κρίνοντας από τις πεποιθήσεις και τα λαϊκά σημάδια, υπάρχει μια ορισμένη σχέση μεταξύ των ποντικών και των ανθρώπινων δοντιών. Πιστεύεται, για παράδειγμα, ότι αν τα ποντίκια φάνε τα υπολείμματα του δείπνου, τα δόντια του ιδιοκτήτη θα πονέσουν. Για τον πονόδοντο τρώνε ψωμί ή τυρί που τρώνε τα ποντίκια. Το πρώτο βρεφικό δόντι που έπεσε από ένα παιδί πετάχτηκε πίσω από τη σόμπα με τις λέξεις: «Ποντίκι, ποντίκι, έχεις ένα δόντι γογγύλι, αλλά δώσε μου ένα κόκαλο», «Ποντίκι, ποντίκι, παίξε μαζί του και δώσε το πίσω. .» Συνήθεις μέθοδοι θεραπείας μιας κήλης με χρήση ποντικιού είναι: αφήνουν το ποντίκι να «επιτεθεί στην κήλη» έτσι ώστε να δαγκώσει ή τρυπούν το ποντίκι, περνούν μια κλωστή ή δαντέλα μέσα από αυτό και το ζώνουν γύρω από τον ασθενή.

Νυφίτσα

Η νυφίτσα στην αρχαία σλαβική μυθολογία συνδέεται με τον ερωτικό συμβολισμό και τις χθόνιες αρχές. Στις σλαβικές διαλέκτους υπάρχουν κοινά ονόματα για νυφίτσα, κουνάβι, ερμίνα, σκίουρος, ασβός. Η νυφίτσα, το κουνάβι, η αλεπού και ο σκίουρος παρουσιάζονται ως ο ίδιος χαρακτήρας σε διάφορες εκδοχές της παραμυθένιας πλοκής για το κινούμενο δέρμα ενός ζώου. Όλα αυτά τα ζώα μοιράζονται μια σειρά από κοινά μυθολογικά χαρακτηριστικά. Η χθόνια φύση βρίσκεται στον ένα ή τον άλλο βαθμό στα περισσότερα από αυτά τα ζώα. Για παράδειγμα, η ερμίνα σε λαογραφικά κείμενα: «Περπάτησε σαν το νερό και το ψάρι τούρνας, / Πέταξε στον ουρανό και ένα καθαρό γεράκι, / Περπάτησε στο υπόγειο σαν μια λευκή ερμίνα». Οι θησαυροί «αναδύονται» από το έδαφος με τη μορφή λευκών λαγών, ερμίνων, γατών κ.λπ. Μια νυφίτσα μπορεί να υποδείξει τη θέση ενός θησαυρού αν του απευθυνθείτε ευγενικά. Στα τραγούδια της Λευκορωσίας και της Ουκρανίας, είναι γνωστό το αρχαϊκό μοτίβο του Παγκόσμιου Δέντρου: ερμίνα, κάστορες ή σαμπούλες ζουν στις ρίζες του δέντρου του παραδείσου. στα ρωσικά τραγούδια αυτό αντιστοιχεί σε ένα δέντρο (κυπαρίσσι) που στέκεται σε ένα βουνό, το οποίο «έχει κατάφυτη από κουκούτσια και έχει ανθίσει από σαμπούλες».

Οι λαϊκές πεποιθήσεις αποκαλύπτουν μια βαθιά σχέση μεταξύ νυφίτσες και ερπετών, η οποία εκδηλώνεται, ιδίως, στις κοινές ονομασίες για νυφίτσες και φίδια, σκουλήκια και ποντίκια. Όπως το φίδι, η νυφίτσα θεωρείται δηλητηριώδης. Σε διαφορετικές εκδοχές του bylichki, μια νυφίτσα, μια σαύρα ή ένα φίδι παίζει τον ίδιο ρόλο: δηλητηριάζουν το ποτό των ανθρώπων που παρέσυραν τα μικρά τους, αλλά όταν τα βρουν στο ίδιο μέρος, αναποδογυρίζουν το δοχείο με το ποτό. Λοιπόν, ένας βάτραχος (και μια μάγισσα), μια νυφίτσα είναι ικανή να πάρει γάλα από τις αγελάδες και να τρέχει κάτω από την αγελάδα, να τη χαλάσει, προκαλώντας την εμφάνιση αίματος σε αυτήν. Οι νυφίτσες και τα σχετικά ζώα δείχνουν μια συγγένεια με τα πουλιά, η οποία καθορίζεται από τη βαθιά μυθολογική συγγένεια χθόνιων ζώων και πτηνών. Έτσι, μια νυφίτσα μπορεί να ονομαστεί «χελιδόνι», να ταυτιστεί μαζί της ή να παρουσιαστεί ως ζώο με φτερά. Τα ονόματα νυφίτσα και χελιδόνι σχετίζονται ως προς την προέλευση. Και οι δύο χαρακτηρίζονται από γυναικείο συμβολισμό, και οι δύο προστατεύουν τα ζώα, αλλά μπορούν να προκαλέσουν την εμφάνιση γάλακτος με αίμα κ.λπ. Παρόμοιοι στίχοι τραγουδιών είναι γνωστοί για μια ερμίνα ή έναν κάστορα που πετάει και ρίχνει τα φτερά του.

Η νυφίτσα έχει επίσης λειτουργίες brownie (λιγότερο συχνά συναντάται σε γάτες, σκίουρους, βατράχους και σκουλήκια). Μεταξύ των Νότιων Σλάβων, πιστεύεται ότι η θανάτωση μιας νυφίτσας (όπως ένα οικιακό φίδι) θα συνεπάγεται το θάνατο ενός από τα νοικοκυριά ή τα αγαπημένα ζώα. Σύμφωνα με τη σλοβακική πεποίθηση, η ψυχή της ερωμένης του σπιτιού ενσωματώνεται στη στοργή, όπως η ψυχή του ιδιοκτήτη του σπιτιού εμφανίζεται με τη μορφή φιδιού. Υπάρχει μια ευρέως διαδεδομένη ιδέα για τη νυφίτσα ως φύλακα του σπιτιού (και των ζώων). Σε ορισμένα μέρη τη λένε «πνεύμα του σπιτιού»· πιστεύουν ότι ζει σε κάθε σπίτι, στο έδαφος κάτω από το σπίτι, στο υπόγειο, κάτω από το κατώφλι του στάβλου, στον αχυρώνα (δηλαδή στον βιότοπο του οικιακά πνεύματα). Όπως το μπράουνι, μπορείτε να δείτε τη νυφίτσα μπαίνοντας στον αχυρώνα με ένα κερί τη Μεγάλη Πέμπτη και από το χρώμα της γούνας της μπορείτε να καθορίσετε τι χρώμα πρέπει να κρατήσει το ζώο. Η παρουσία νυφίτσες στον αχυρώνα ευνοεί την αναπαραγωγή ζώων του ίδιου χρώματος με τη νυφίτσα. Κάθε αγελάδα έχει τη δική της προστάτιδα νυφίτσα του ίδιου χρώματος. Πιστεύεται ότι αφού σκοτωθεί μια νυφίτσα, θα πεθάνει και μια αγελάδα του ίδιου χρώματος. Οι ομοιότητες μεταξύ νυφίτσες και μπράουνις εκδηλώνονται επίσης στο γεγονός ότι βασανίζουν τα βοοειδή τη νύχτα, τρέχουν πάνω από άλογα (έτσι ώστε το πρωί τα άλογα να είναι καλυμμένα με αφρό) και να πλέκουν τις χαίτες τους. Τη νύχτα, ένα μπράουνι μπορεί επίσης να πλέκει τα μαλλιά των γυναικών και τα γένια των ηλικιωμένων ανδρών και η νυφίτσα μπορεί να ροκανίζει τα μαλλιά των γυναικών και τα ανδρικά μουστάκια τη νύχτα.

Μεταξύ των νότιων Σλάβων, η εικόνα της νυφίτσας συνδέεται με το γύρισμα και την ύφανση: στους θρύλους, μια νύφη, που καταράστηκε από την πεθερά της επειδή ήταν πολύ τεμπέλης για να γυρίσει ή, αντίθετα, δεν ήθελε να κάνει τίποτα εκτός από το γύρισμα, μετατρέπεται σε νυφίτσα. σαν φυλαχτό ενάντια στις νυφίτσες, το βγάζουν στην αυλή και τοποθετούν κοντά στην τρύπα του έναν περιστρεφόμενο τροχό με έναν άξονα. Σε ένα παιδικό τραγούδι της Λευκορωσίας, μια νυφίτσα λέει ότι ασχολούνταν με την ύφανση με τον Θεό. Μεταξύ των Χούτσουλς, της είναι αφιερωμένη η Αγία Ημέρα. Αικατερίνη (7 Δεκεμβρίου), προστάτιδα των κλωστών και των γάμων. Μεταξύ των Ρώσων, ο ρόλος του κλώστη και του υφαντή αντιπροσωπεύεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα στην "ερμίνα" - έναν χαρακτήρα σε παραμύθια για τους υφαντές του Ιβάνοβο. Μια ερμίνα ράβει με τα πόδια της μια ασημένια βελονιά στο χιόνι. Το αγόρι υφαντουργός τη βοηθά να ξετυλίξει το ασημένιο νήμα χιονιού, μπλεγμένο στη χιονοθύελλα, για το οποίο λαμβάνει από το μαγικό της νήμα, χάρη στο οποίο ο αργαλειός λειτουργεί μόνος του. Ξεκολλώντας το ασημένιο χνούδι, περιστρέφει ένα νήμα που ξεφτίζει από αυτό και, τρέχοντας πέρα ​​δώθε σαν σαΐτα, περιστρέφει ασημένια νήματα. Τα κουβάρια και οι κραδασμοί του νήματος που τυλίγει μια ερμίνα από τα ασημένια μαλλιά της στο δάσος κατά τη διάρκεια μιας χιονοθύελλας αργότερα αποδεικνύονται χιονοπτώσεις. Σε διάφορες παραδόσεις, το κουνάβι, η βίδρα, ο σκίουρος κ.λπ. συνδέονται και με τα μοτίβα της ύφανσης.Έτσι, είναι γνωστά τα γαμήλια τραγούδια για ένα κουνάβι που πηδά σε ένα υφαντήριο ή παίζει με τα κουνάβια σε ένα υφαντό. Στους γρίφους, το λεωφορείο θεωρείται ως ένας ιπτάμενος ασβός με ένα έντερο να ακολουθεί πίσω του ή σαν μια βίδρα που πηδά στο νερό με μια λίμνη να κουλουριάζεται πίσω του.

Αυτή η ομάδα ζώων δείχνει ξεκάθαρα την αγάπη, το γάμο και τον ερωτικό συμβολισμό. Κάποιοι από αυτούς λειτουργούν ως γυναικείοι χαρακτήρες, άλλοι ως ανδρικοί χαρακτήρες. Μεταξύ των Νότιων Σλάβων, τα στοργικά ονόματα είναι κοινά, που συνδέονται με τα ονόματα της νύφης ή της νεαρής γυναίκας. Για να κατευνάσει τη νυφίτσα, την προσφωνούν ως κορίτσι με την υπόσχεση του γάμου. Οι Δυτικοί Ουκρανοί επίσης αποκαλούν μερικές φορές τη νύφη "lasitsa" στα γαμήλια τραγούδια.

Μεταξύ των νότιων Σλάβων, η νυφίτσα χρησιμοποιείται στη μαγεία της αγάπης: για να κάνει έναν σύζυγο να αγαπήσει τη γυναίκα του, κόβει τη νυφίτσα που έχει πιάσει στη μέση και αναγκάζει τον σύζυγο να περπατήσει ανάμεσα σε μέρη του σφαγίου της. Ο ερωτο-ερωτικός συμβολισμός της ερμίνας και του κουνάβι είναι ξεκάθαρα ορατός σε διάφορες εκδοχές της παραμυθένιας πλοκής "Νυχτερινά οράματα": "το αρνάσταϊ θα τρέξει πάνω από τον κοιμισμένο σύζυγο και το χαϊδευτικό ανάμεσά τους", "το γαρναστάι θα τρέξει και θα πυροβολήσει τον Ιάγο και τη μικρή γυναίκα». Ο Κούνκα «πηδά από σύζυγο σε σύζυγο, από γυναίκα σε σύζυγο». Τα ονόματα των διαλεκτών των γυναικείων γεννητικών οργάνων είναι επίσης ενδεικτικά από αυτή την άποψη: "kuna", "marten", "soboletka", "ermine", "lasitsa". Στα λαογραφικά κείμενα μαζί τους ταυτίζεται και η βίδρα. Ένας σκίουρος που φαίνεται σε ένα όνειρο προμηνύει τη γνωριμία ενός άνδρα με μια κοκέτα ή έναν γάμο· η επιδίωξη ενός σκίουρου σημαίνει καταστροφή λόγω του μανίας μιας γυναίκας με αμφίβολη συμπεριφορά και το να βλέπεις σκίουρους σε ένα όνειρο να ροκανίζουν καρύδια στα δέντρα σημαίνει «πέφτεις σε μια γυναίκα κοινωνία, τέλεια χρωματισμένη με το χαρακτηριστικό της καμέλιας».

Το κοινό στοιχείο που συνδέει δύο αυτόνομα σύνολα ιδεών -γυναικείος γαμήλιος-ερωτικός συμβολισμός και ο ρόλος του προστάτη του σπιτιού και του ζωικού κεφαλαίου- είναι η λειτουργία της υφαντικής, η οποία, ως γυναικεία ενασχόληση (κλώσιμο και ύφανση), ενώνει τη νυφίτσα - την νύφη με πολλά θηλυκά πλάσματα που γυρίζουν, συμπεριλαμβανομένων των οικιακών πνευμάτων και μιας γοργόνας, και όπως η ύφανση των χαίτης αλόγων, κάνει τη νυφίτσα του σπιτιού να σχετίζεται τόσο με την εικόνα ενός μπράουνι όσο και με τα θηλυκά πνεύματα (γοργόνες κ.λπ.). Στην τελευταία της λειτουργία, η εικόνα της νυφίτσας-domovik Polesie μπορεί να θεωρηθεί ως σύνδεσμος μεταξύ δυτικών και νότιων σλαβικών γυναικείων δαιμονολογικών χαρακτήρων (zmora, θεές και pitchforks) και της ανατολικοσλαβικής ανδρικής εικόνας του domoviy. Επιπλέον, και στις δύο ομάδες ιδεών υπάρχουν μοτίβα αγάπης και γάμου, τα οποία, αφενός, είναι χαρακτηριστικά της νοτιοσλαβικής εικόνας της νύφης-νύφης και παρόμοιες εικόνες άλλων γουνοφόρων ζώων (ειδικά κουνάβων) στα ανατολικά σλαβικά λαογραφία, και από την άλλη, χαρακτηρίζουν και τη στάση της νυφίτσας προς το ζωικό κεφάλαιο («αγάπη» για τα βοοειδή του ίδιου χρώματος) στην ανατολικοσλαβική παράδοση. Ο ερωτικός συμβολισμός εκδηλώνεται επίσης σε ορισμένες υφαντικές παραστάσεις που σχετίζονται με γουνοφόρα ζώα.

έντομα

Τα έντομα είναι χθόνια πλάσματα, τα οποία γίνονται αντιληπτά ως κακά πνεύματα (εκτός από τη μέλισσα και την πασχαλίτσα) και επομένως υπόκεινται σε τελετουργικό εξορισμό. Τα έντομα χαρακτηρίζονται από συμβολική σχέση με τα ζώα. Στο συμβολισμό των μυρμηγκιών, των ψύλλων, των ψειρών, των κοριών, των μυγών και των μελισσών, το ζώδιο της πολλαπλότητας παίζει σημαντικό ρόλο.

Τα έντομα σχετίζονται με τα ερπετά από τη διαβολική τους φύση (ο διάβολος δημιούργησε μύγες, σφήκες, σφήκες, μέλισσες), τη δηλητηρίαση (πεταλούδες, αράχνες, γρύλους τυφλοπόντικα κ. γρύλοι, μυρμήγκια). Σύμφωνα με την ουκρανική πεποίθηση, τα σκνίπες, τα κουνούπια και οι μύγες προήλθαν από τις στάχτες. Σύμφωνα με τους νοτιοσλαβικούς θρύλους, οι ψύλλοι, οι μύγες και τα κουνούπια προήλθαν από σπινθήρες από ένα φίδι που χτυπούσε κάρβουνα με την ουρά του, ψύλλοι - από μια χούφτα χώμα, από στάχτες ή στάχτες φιδιού, ψείρες - από σκόνη, στάχτη, από το αίμα ενός φιδιού.

Όλοι οι Σλάβοι έχουν μια κοινή ιδέα για τα έντομα ως εικόνα της ψυχής: με τη μορφή μύγας, πεταλούδας, μυρμηγκιού, ζωύφιου, η ψυχή αφήνει το ανθρώπινο σώμα κατά τη διάρκεια του ύπνου. ειδικά η μάγισσα, με τη μορφή μύγας ή πεταλούδας πετάει έξω από τον ετοιμοθάνατο και επισκέπτεται το σπίτι της μετά θάνατον. Οι πυγολαμπίδες γίνονται αντιληπτές ως οι ψυχές των ανθρώπων και οι μύγες που πέφτουν σε χειμερία νάρκη στο σπίτι ταυτίζονται με τις ψυχές των ζωντανών μελών της οικογένειας.

Οι Ανατολικοί Σλάβοι έχουν ποικίλες τελετουργικές και μαγικές μεθόδους εξόντωσης των εντόμων. Συχνά μια πιασμένη κατσαρίδα θάβονταν, πιστεύοντας ότι οι υπόλοιπες θα την ακολουθούσαν. Τον έβαζαν σε ένα παπούτσι ή τον έβαζαν σε ένα «φέρετρο» από γογγύλια ή τσόφλια καρυδιάς και τον μετέφεραν με σπάγκο στο νεκροταφείο, όπου τον έθαψαν και έβαζαν εκεί έναν σταυρό. Μερικές φορές έδεναν μια κατσαρίδα από το πόδι με μια κλωστή και την έσερναν στο νεκροταφείο όταν πήγαιναν εκεί τον νεκρό. Στην πορεία φώναζαν: «Πάρε, αγαπητέ μου, όλα τα αδέρφια και τις αδερφές σου και καθάρισε το σπίτι μου για μένα». Η κατσαρίδα πετάχτηκε στον τάφο όταν κατέβασαν τον νεκρό σε αυτόν. Οι κοριοί συνοδεύονταν στον «άλλο κόσμο» τοποθετώντας τους στο φέρετρο του νεκρού και λέγοντας: «Όπου πάει το φέρετρο, υπάρχει ένας κοριός». Έπαιξαν την κηδεία ενός ψύλλου και μιας μύγας φυτεμένης σε ένα αγγούρι: ντύθηκαν ιερείς, έκαιγαν ρετσίνι, έψαλλαν, χτυπούσαν τις πλεξούδες τους, μιμούμενοι το χτύπημα των καμπάνων, και ολόκληρο το χωριό έδιωξε τους «νεκρούς» στους νεκροταφείο. Ενώ έθαβαν τον ψύλλο, φώναζαν: «Πηδώντας ψύλλους, λύγισε τα πόδια σου, σταμάτα να πηδάς, ήρθε η ώρα να κοιμηθείς για να πεθάνεις».

Σε ορισμένα μέρη, όλη η οικογένεια έσυρε μια κατσαρίδα έξω από το σπίτι με μια κλωστή στον ώμο και την κυνήγησε με ένα κλαδί: «Δεν θα πάει, θα πάει... Πάμε!» Τράβηξαν το νήμα στο δρόμο ενώ τραγουδούσαν ένα γαμήλιο τραγούδι για το πώς πήγαιναν τη νύφη με μια πλούσια προίκα σε ένα νέο σπίτι. Στο St. Ο Τιμόθεος της Πρωσίας (10 Ιουνίου) σύρθηκε έξω στην αυλή με παπούτσια από ένα ζευγάρι Πρώσους και μαστίγωσε τα παπούτσια με την απειλή: «Φύγετε, Πρώσοι, αλλιώς οι άντρες θα σας χτυπήσουν!». Έφεραν δύο κατσαρίδες στο ποτάμι πάνω σε ένα ζυγό, λέγοντας: «Πάμε, πάμε, ζωντανές νεκρές», και μετά τις πέταξαν στο νερό. Μερικές φορές οι κατσαρίδες πετάγονταν μετά την εκδίωξη του κοπαδιού, πιστεύοντας ότι όλες οι κατσαρίδες θα ακολουθούσαν το κοπάδι στο χωράφι.

Τα έντομα απορρίπτονταν επίσης παραδίδοντάς τα ή πετώντας τα σε κάποιον. Έφεραν ήσυχα κατσαρίδες στους γείτονες, στο διάδρομο διάβασαν μια συνωμοσία: «Σαράντα κατσαρίδες, η σαράντα πρώτη κατσαρίδα - ολόκληρο το κοπάδι τους, πηγαίνετε σε αυτόν και τον άλλον γείτονα, και στην καλύβα μας, ό,τι κι αν ακούσετε , κανείς δεν βλέπει, δεν υπήρχε πνεύμα. Αμήν, αμήν, αμήν». Έριχναν κοριούς στην πλάτη του ιερέα με τα λόγια: «Όπου είναι παπάς, υπάρχει κοριός», τον έβαζαν κρυφά στο καπέλο του ή κάτω από τη σέλα ενός αλόγου, λέγοντας: «Παπάδες, παπάδες, πάρτε τους κοριούς μας. ”

Κατά τη διάρκεια της νηστείας της Γέννησης, μια γυναίκα έτρεξε γύρω από το σπίτι κάνοντας πόκερ και χτυπώντας την πόρτα, και μια άλλη βγήκε κοντά της καβαλώντας μια σκούπα. Ο πρώτος ρώτησε: «Τι κάνεις;» - «Ψωμί και αλάτι». - "Τι κάνουν τα σφάλματα;" - «Το ζωύφιο έφαγε το ζωύφιο». Την Πρωτοχρονιά άνοιξαν διάπλατα την πόρτα και έδιωξαν τις κατσαρίδες από την καλύβα με μια παλιά σκούπα: τους ζήτησαν να πάνε κάλαντα στους γείτονες. Οι γρύλοι στάλθηκαν «στο μήνα του γάμου», καβάλα γύρω από την καλύβα σε ένα ραβδί με τα μαλλιά τους να ρέουν. Οι μύγες εκδιώχθηκαν στο τέλος της συγκομιδής, στάλθηκαν στον ουρανό για χιόνι: «Μαύρες μύγες από την καλύβα, λευκές μύγες στην καλύβα».

Οι κατσαρίδες ξεφορτώθηκαν μόνο με «αναίμακτο» τρόπο. Το χτύπημα και η συντριβή τους, ειδικά των μαύρων, θεωρούνταν αμαρτία, αφού οι μαύρες κατσαρίδες στο σπίτι προμηνύουν πλούτο και ευτυχία. Τους έφερναν ακόμη και όταν μετακόμισαν σε νέο σπίτι και ταΐζονταν σε μεγάλες γιορτές, γιατί πίστευαν ότι χάρη στις μαύρες κατσαρίδες, η διαχείριση των ζώων θα γινόταν καλύτερα. Όταν οι κατσαρίδες έφευγαν μόνες τους από το σπίτι, θεωρούνταν προάγγελος πυρκαγιάς ή θανάτου κάποιου στο σπίτι. Ο ρόλος του προστάτη του σπιτιού αποδόθηκε και σε άλλα έντομα. Στο Polesie πιστεύουν ότι η αράχνη φέρνει πλούτο και ευημερία στο σπίτι· την αποκαλούν «κύριο». Απαγορευόταν στους Πολωνούς να σκοτώνουν αράχνες στον αχυρώνα, διαφορετικά τα βοοειδή θα ξεραίνονταν. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Τσέχων, Πολωνών και Ουκρανών, η παρουσία ενός κρίκετ που κελαηδάει στο σπίτι υπόσχεται ευτυχία και χρήματα. Η εμφάνιση μυρμηγκιών στο σπίτι θεωρήθηκε επίσης καλός οιωνός.

Πεταλούδα

Η ενσάρκωση της ψυχής. Σε διάφορες περιοχές της Ρωσίας, όταν βλέπουν μια πεταλούδα ή έναν σκόρο, λένε: «Η αγαπημένη κάποιου πετάει». Μερικές φορές ονομάζονται ψυχές ή αγαπημένες. Σύμφωνα με τους Πολωνούς, η ψυχή ενός ετοιμοθάνατου φεύγει από το σώμα με τη μορφή πεταλούδας. Οι Βούλγαροι της Ροδόπης πιστεύουν ότι η ψυχή του νεκρού, με τη μορφή πεταλούδας ή μύγας, επισκέπτεται το σπίτι του την τεσσαρακοστή ημέρα μετά το θάνατο. Η ιδέα μιας πεταλούδας ως ψυχής του αποθανόντος γεννά την πεποίθηση ότι είναι προάγγελος θανάτου και μερικές φορές εικόνα θανάτου. Οι Λευκορώσοι διηγούνται πώς μια μέρα μια ηλικιωμένη γυναίκα καθόταν δίπλα στο ανοιχτό παράθυρο το βράδυ και ένας σκόρος που πέταξε στο παράθυρο προσγειώθηκε στο μανίκι της: «Είσαι μια θνητή του Μάη», είπε η γυναίκα με στοργή. Πέθανε το ίδιο βράδυ.

Σύμφωνα με την πεποίθηση Βούλγαρων, Σέρβων και Κροατών, η ψυχή μιας μάγισσας φεύγει από το σώμα της με τη μορφή πεταλούδας κατά τη διάρκεια του ύπνου. Μια τέτοια πεταλούδα μπορεί να στραγγαλίσει τους κοιμισμένους τη νύχτα και να ρουφήξει το αίμα τους, σαν βρικόλακας.

Σε πολλές περιπτώσεις, η πίστη για την ψυχή μιας μάγισσας με τη μορφή πεταλούδας μετατρέπεται σε πεποίθηση ότι η ίδια η μάγισσα παίρνει τη μορφή πεταλούδας ή σε πεποίθηση για την πεταλούδα ως υπηρέτρια ή βοηθό του μάγισσα, εκτελώντας τη θέλησή της. Μεταξύ των νότιων Σλάβων, ο σκόρος ονομάζεται συχνά "μάγισσα". Μερικές φορές οι Σέρβοι βασανίζουν και ακρωτηριάζουν εσκεμμένα έναν σκόρο, στον οποίο βλέπουν μια μάγισσα που έχει προσηλυτιστεί, προκειμένου να αναγνωρίσουν κάποιον ως μάγισσα το πρωί από εγκαύματα και τραύματα στο σώμα. Ένας σκόρος που πετάει σε ένα σπίτι πυρπολείται και αφήνεται ελεύθερος με τις λέξεις: «Έλα αύριο, θα σου δώσω αλάτι». Και αν την επόμενη μέρα έρθει κάποιος να ζητήσει αλάτι, τότε ταυτίζεται με εκείνη την κακιά ψυχή που πέταξε στο σπίτι με τη μορφή πεταλούδας. Οι Βούλγαροι πιστεύουν ότι μια μάγισσα απελευθερώνει μεγάλες πολύχρωμες πεταλούδες στα βοοειδή, οι οποίες προσγειώνονται σε αγελάδες ή πρόβατα, σέρνονται πάνω τους και αφαιρούν το γάλα τους. Την ημέρα του Αγίου Γεωργίου, η μεγάλη πεταλούδα των μαγισσών, που πετάει στα χωράφια, είναι ικανή να αφαιρέσει τη σοδειά της ζωής (η ίδια η μάγισσα μπορεί να κάνει το ίδιο), οπότε νωρίς το πρωί αυτή την ημέρα είναι ένας σταυρός συγκομίζονται από το χωράφι. Σύμφωνα με το μύθο, μια μεγάλη μαύρη πεταλούδα, την οποία έστειλε μια μάγισσα για να κλέψει γάλα από πρόβατα, εκκολάπτεται μαγικά από τη μάγισσα από ένα μεγάλο αυγό. Νυμφεύομαι. εικόνες ζωόμορφων οικιακών πνευμάτων, που φέρνουν πλούτο στον κύριο-μάγο τους, ο οποίος γεννιέται από έναν κόκορα ή άλλο ασυνήθιστο αυγό.

Μεταξύ των Δυτικών Σλάβων, ο σκόρος συνδέεται με έναν άλλο δαίμονα - "mora" ή "zmora", που βασανίζει τους ανθρώπους τη νύχτα. Σύμφωνα με τους Πολωνούς, η εμφάνιση μιας νυχτερινής πεταλούδας παίρνει τη μορφή "zmora" - ένας γείτονας με τη μορφή πεταλούδας ή κουνουπιού μπαίνει στο σπίτι από τις ρωγμές των παραθύρων τα μεσάνυχτα και, καθισμένος στους κοιμισμένους, ακουμπάει στο στήθος, τους συνθλίβει και τους πνίγει. Η ικανότητα να στραγγαλίζεις ανθρώπους που κοιμούνται συχνά αποδίδεται σε κάποια άλλα ζώα και δαίμονες, ειδικά στον βάτραχο και στο μπράουνι.

Μερικά σημάδια συνδέονται με τις πρώτες πεταλούδες της άνοιξης. Στο Polesie πιστεύουν ότι αν εμφανιστούν πολλές κόκκινες ή κίτρινες πεταλούδες την άνοιξη, τότε θα υπάρξει ξηρό καλοκαίρι και πολύ μέλι, και αν υπάρχουν λευκές, θα υπάρξει ένα υγρό καλοκαίρι και άφθονο γάλα. Στη Μοραβία, ο συμβολισμός του χρώματος των πεταλούδων είναι διαφορετικός: αν δείτε την πρώτη λευκή πεταλούδα την άνοιξη, θα πεθάνετε τον επόμενο χρόνο, και αν είναι κόκκινη, θα ζήσετε (σύμφωνα με άλλες πεποιθήσεις, τα μάτια σας θα πλήγμα). Στη Βουλγαρία πιστεύουν ότι ένα άτομο θα έχει λευκό ή κόκκινο πρόσωπο ανάλογα με το αν η πρώτη πεταλούδα που θα δει την άνοιξη είναι λευκή ή κόκκινη. Οι Λευκορώσοι της επαρχίας Vitebsk συνήθιζαν να μαντεύουν από την πτήση των πρώτων ανοιξιάτικων πεταλούδων: όσο πιο ψηλά πετούν, τόσο πιο ψηλά θα μεγαλώσει το λινάρι.

Μυρμήγκια

Τα μυρμήγκια ήταν σεβαστά από τους Σλάβους ως σύμβολο της οικειότητας. Αν σκαρφαλώσουν κάτω από έναν ξύλινο κύκλο που έχει μείνει στο έδαφος τη νύχτα, σημαίνει ότι ο τόπος είναι χαρούμενος και μπορούν να χτίσουν ένα σπίτι πάνω του.

ΤΑ ΠΟΥΛΑ ΣΤΗ ΣΛΑΒΙΚΗ ΜΥΘΟΛΟΓΙΑ Τα πουλιά κατείχαν πάντα μια ιδιαίτερη θέση μεταξύ των Σλάβων. Ας θυμηθούμε έναν από τους μύθους για την προέλευση της Γης. "...Και μετά, ανάμεσα στον ουρανό και το νερό, δύο δέντρα φύτρωσαν μόνα τους - ιερές βελανιδιές, υποστηριζόμενες από τη δύναμη του Θεού. Δύο πουλιά εκκολάφθηκαν από τα βελανίδια των ιερών ουράνιων βελανιδιών, αυτές ήταν πάπιες με χρυσά μάτια. Άρχισαν οι πάπιες να βουτήξουν στο βυθό της θάλασσας και να παίρνουν λάσπη από το βυθό και άμμο.Με λάσπη κόλλησαν κλωνάρια και φύλλα που είχαν πέσει από τις παραδεισένιες βελανιδιές -έχτισαν μια φωλιά-γη». Η πάπια αναφέρεται επίσης στις ιστορίες του Koshchei του Αθάνατου. Είναι αυτή που είναι κρυμμένη στον λαγό και το αυγό είναι ήδη κρυμμένο μέσα της. Παγκόσμια πάπια. Μαρίνα Πολυάκοβα. Πάπια Canvas World. Μπλουζα. 4-6 αιώνες μ.Χ Γιατί δόθηκε στην πάπια τέτοιος ρόλος στη δημιουργία του κόσμου; Η παγκόσμια πάπια γεννήθηκε από τον αφρό του νεογέννητου Ωκεανού. Σύμφωνα με το μύθο, ήταν αυτή που ανέσυρε τον Αλατίρ από τον πυθμένα του Ωκεανού του γάλακτος. Ήταν μικρό, και η πάπια ήθελε να κρύψει την πέτρα στο ράμφος της. Αλλά ο Σβάρογκ πρόφερε τον μαγικό Λόγο και η πέτρα άρχισε να μεγαλώνει. Η πάπια δεν το κράτησε και το άφησε κάτω. Η πάπια είναι ένα αρχαίο σλαβικό σύμβολο της καθαριστικής δύναμης του Νερού. Στη λεκάνη της άνω όχθης του ποταμού Κάμα βρέθηκε ένα κομπολόι με την εικόνα της Παγκόσμιας Πάπιας. Το εύρημα χρονολογείται στον 4ο-6ο αιώνα μ.Χ. Υποτίθεται ότι ήταν είτε η κοπριά ενός ιερατικού ραβδιού, είτε μέρος μιας κόμμωσης, για παράδειγμα, ένα κιτσκά. Η τελευταία αυτή υπόθεση υποστηρίζεται από το γεγονός ότι οι «πάπιες» βρίσκονται πιο συχνά σε ζευγάρια. Σε κάθε περίπτωση, πρόκειται για ένα στολίδι με τελετουργικό νόημα. Ο Makosh συνδέεται με μια πάπια. Η λατρεία της πάπιας-Makoshi υπάρχει μέχρι σήμερα, όπως μαρτυρούν διάφορα τελετουργικά αντικείμενα των Σλάβων, τα οποία φαίνονται σήμερα. Είναι αλήθεια ότι το γεγονός ότι είναι τελετουργικά έχει ξεχαστεί πλέον. Τώρα δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι τα πουλιά έπαιξαν μεγάλο ρόλο στη μυθολογία των Σλάβων και οι εικόνες των πτηνών που έχουν κατέβει από τα βάθη των αιώνων είναι ποικίλες. Αυτό εξηγείται και από τα μεγάλα εδάφη που κατοικούνταν από σλαβικούς λαούς. Stratim Στο «Περιστέρι» υπάρχουν οι εξής γραμμές: ...Ποιο πουλί είναι η μητέρα όλων των πουλιών; Και ο Stratim το πουλί είναι η μητέρα όλων των πουλιών. Και ζει στον ωκεανό-θάλασσα, και χτίζει μια φωλιά σε μια λευκή πέτρα. Πώς θα έρθουν οι καλεσμένοι του πλοίου τρέχοντας, Και τα πουλάκια Στρατίμ θα έρθουν σε εκείνη τη φωλιά Και στα παιδάκια του. Το στράτιμο-πουλί θα φουσκώσει, η θάλασσα-ωκεανός θα ταλαντεύεται, σαν να ξεχειλίζουν γρήγορα ποτάμια. Βυθίζει ζωντανά πλοία, βυθίζει πολλά κόκκινα πλοία με πολύτιμα αγαθά! Σε διαφορετικές μεταφράσεις, αυτό το πουλί ονομάζεται διαφορετικά: Nogai-bird, Fear-Rakh, Straphil. Αναφέρεται επίσης στις Βέδες και στα τραγούδια του πουλιού Gamayun, που δημιουργήθηκαν πολύ νωρίτερα. Stratim Ένα αρχαίο χειρόγραφο λέει για ένα γιγάντιο πουλί: «Υπάρχει ένα κοτόπουλο που το κεφάλι του φτάνει στον ουρανό και η θάλασσα φτάνει στο γόνατο. όταν ο ήλιος πλυθεί στον ωκεανό, τότε ο ωκεανός θα σείεται και τα κύματα θα αρχίσουν να χτυπούν τα φτερά του κοτόπουλου. Εκείνος, νιώθοντας τα κύματα, φωνάζει «koko-riku», που σημαίνει: «Κύριε, δείξε φως στον κόσμο!» Απεικόνιζαν ένα γιγάντιο πουλί με ένα μικρό κεφάλι σε λεπτό λαιμό, ένα αγκυλωτό ράμφος, ένα μακρόστενο σώμα και ένα ανασηκωμένο φτερό. «...ζει στη θάλασσα-ωκεανό, και όταν ουρλιάζει, ξεσπάει μια τρομερή καταιγίδα. Κι ακόμα κι αν απλώς κουνήσει το φτερό της, η θάλασσα ανησυχεί και κουνιέται. Αλλά αν το πουλί Stratim απογειωθεί, τότε υψώνονται τέτοια κύματα που η θάλασσα βυθίζει τα πλοία, ανοίγει τις βαθύτερες άβυσσους και ξεπλένει πόλεις και δάση από τις ακτές». Υπό αυτή την έννοια, το Stratim μοιάζει με τον Βασιλιά της Θάλασσας. Σε κάποια παραμύθια, επειδή ο ήρωας σώζει και ελεεί τους νεοσσούς της, τον βοηθά να βγει στην ελευθερία. Μια παράξενη και μυστηριώδης προφητεία έχει διατηρηθεί: «Όταν ο Στράτιμ τρέμει τη δεύτερη ώρα μετά τα μεσάνυχτα, τότε όλα τα κοκόρια σε ολόκληρη τη γη θα λαλήσουν και εκείνη την ώρα ολόκληρη η γη θα φωτιστεί». Ο κυβερνήτης του πουλιού Stratim είναι ο Stribog - ο Υπέρτατος Θεός του ανέμου. Μπορεί να προκαλέσει και να δαμάσει μια καταιγίδα και μπορεί να γίνει βοηθός του. Το προφητικό πουλί Gamayun Στην επιφάνεια των ατέλειωτων νερών, Ντυμένο μωβ το ηλιοβασίλεμα, Εκπέμπει και τραγουδά, Ανίκανο να σηκώσει τα ταραγμένα φτερά... Εκπέμπει τον ζυγό των κακών Τατάρων, Εκπέμπει μια σειρά από αιματηρές εκτελέσεις, Και δειλό, και πείνα, και φωτιά, Η δύναμη των κακών, ο θάνατος των δεξιών... Αγκαλιασμένο από αιώνια φρίκη, Το όμορφο πρόσωπο καίγεται από αγάπη, Αλλά η αλήθεια των πραγμάτων ηχεί από το στόμα, πηγμένο με αίμα!.. Alexander Blok αφιέρωσε αυτές τις ποιητικές γραμμές στο πουλί Gamayun. Προφητικό πουλί, αγγελιοφόρος των θεών και κήρυξ τους. Ψάλλει θεϊκούς ύμνους στους ανθρώπους και προμηνύει το μέλλον για όσους ξέρουν να ακούν το μυστικό. Όλα τα τραγούδια του πουλιού Gamayun, που τραγούδησε στους ανθρώπους, συγκεντρώνονται σε ένα βιβλίο, το οποίο λέει για τη δημιουργία του κόσμου και τη γέννηση των θεών. "The Treasured Songs of the Gamayun Bird" είναι το όνομα αυτού του βιβλίου. Κάθε μέρος του βιβλίου ονομάζεται «κουβάρι». Σύμφωνα με την αρχαία πεποίθηση, η κραυγή του πουλιού Gamayun προμηνύει ευτυχία. Η λέξη "gamayun" προέρχεται από το "gamayun" - να νανουρίζω (προφανώς, επειδή αυτοί οι θρύλοι χρησίμευαν και ως ιστορίες πριν τον ύπνο για παιδιά). Αλλά εδώ είναι δύο πουλιά του σλαβικού παραδείσου - το Alkonost και το Sirin. Το όνομα του πουλιού Sirin είναι ακόμη σύμφωνο με το όνομα του παραδείσου - Iriy. Bird of Paradise Alkonost Η λεζάντα κάτω από τη δημοφιλή εκτύπωση, που απεικονίζει το πουλί Alkonost, λέει: «Το Alkonost κατοικεί κοντά στον παράδεισο, μερικές φορές στον ποταμό Ευφράτη. Όταν εγκαταλείπει τη φωνή του στο τραγούδι, τότε δεν αισθάνεται καν τον εαυτό του. Και όποιος είναι κοντά τότε θα ξεχάσει τα πάντα στον κόσμο: τότε ο νους τον αφήνει και η ψυχή φεύγει από το σώμα». Σύμφωνα με το μύθο, το Alkonost γεννά αυγά στα βάθη της θάλασσας στη μέση του χειμώνα (ή κατά το χειμερινό ηλιοστάσιο). Τα αυγά βρίσκονται στα βάθη για 7 ημέρες και στη συνέχεια επιπλέουν στην επιφάνεια. Και αυτή την ώρα η θάλασσα είναι ήρεμη. Ο Alkonost δεν παίρνει τα μάτια του από την επιφάνεια του νερού και περιμένει να βγουν στην επιφάνεια τα αυγά, γι' αυτό είναι πολύ δύσκολο να κλέψεις το αυγό του Alkonost. Εάν αυτό είναι επιτυχές, τότε οι άνθρωποι κρεμούν ένα τέτοιο αυγό κάτω από το ταβάνι στην εκκλησία, ως σύμβολο της ακεραιότητας και της ενότητας όλων των ανθρώπων που έρχονται εδώ. Στη συνέχεια, η Alkonost παίρνει τα αυγά και τα εκκολάπτει στην ακτή. Είναι εκπληκτικό πώς συμπλέκονται οι σλαβικές και αρχαιοελληνικές μυθολογίες. Το Alkonost είχε επίσης ένα άλλο όνομα - Alkion. Στην αρχαία ελληνική μυθολογία υπάρχει ένας μύθος για την Αλκυόνη, την κόρη του θεού των ανέμων Αιόλου, τη σύζυγο του θεσσαλικού βασιλιά Κέικ, γιου του θεού του πρωινού αστέρα Εωσφόρου. Όπως λέει ο Οβίδιος στις Μεταμορφώσεις, ο Κέικ πέθανε τραγικά σε μια φουρτουνιασμένη θάλασσα. Η Αλκυόνη περίμενε τον Κέικ στην κορυφή του γκρεμού. Όταν το σώμα του νεκρού συζύγου της ξεβράστηκε στον γκρεμό από ένα κύμα, η Αλκυόνη ρίχτηκε από την κορυφή του γκρεμού στα κύματα της μαινόμενης θάλασσας. Και έγινε ένα θαύμα: οι θεοί μετέτρεψαν την Αλκυόνη σε αλκυόνα θαλασσοπούλι. Τότε η Αλκυόνη η αλκυόνη ξαναζωντάνεψε τον νεκρό σύζυγό της. Οι θεοί και η Κέικα μετατράπηκαν σε πουλί, και έγιναν ξανά αχώριστοι. Οι Έλληνες πίστευαν ότι όταν η Αλκυόνη εκκολάπτει τα αυγά της, επικρατεί ηρεμία στο Ιόνιο και εν μέρει στο Αιγαίο για δύο εβδομάδες (την προηγούμενη εβδομάδα και την εβδομάδα μετά το χειμερινό ηλιοστάσιο), αφού ο πατέρας της Αλκυόνης Αίολος, ο θεός των ανέμων, συγκρατείται. τους ανέμους υπό τον έλεγχό του αυτή τη στιγμή. Ο Οβίδιος γράφει για αυτό στις «Μεταμορφώσεις»: Το χειμώνα, για επτά γαλήνιες μέρες, η Αλκυόνη κάθεται ήσυχα πάνω σε αυγά σε μια φωλιά, πάνω από τα κύματα της θάλασσας. Το μονοπάτι από τη θάλασσα είναι τότε ασφαλές: ο Αίολος φυλάει τους ανέμους του, χωρίς να τους αφήνει να πάνε, αφήνοντας τη θάλασσα στα εγγόνια του. Οι μέρες της ηρεμίας στη θάλασσα, όταν η Αλκυόνη εκκολάπτει τους νεοσσούς της, ονομάζονταν από τους Έλληνες «αλκυονίνες, ή μέρες αλκυόνας». Στην παλαιά ρωσική γλώσσα ονομάζονταν Αλκυονίτες ή Αλκόνοστ. Bird of paradise Sirin Όχι λιγότερο ενδιαφέρουσα είναι η ιστορία του πουλιού Sirin - ο μόνιμος σύντροφος του Alkonost. Λέγεται ότι έχει καταγωγή από τις ελληνικές Σειρήνες. Ή μήπως οι σειρήνες είναι από αυτήν; Ή είναι αυτοί οι δύο κλάδοι του ίδιου γεγονότος; Στην αρχαία ελληνική μυθολογία, οι σειρήνες είναι πουλιά με γυναικεία κεφάλια. Η «γλυκιά φωνή» των σειρήνων επιβεβαιώνεται από τα ονόματα μερικών από αυτές: Αγλαιόφων (Ηχεί-φωνή), Τελξεπέα (Μαγευτική), Πεισινόη (Κολακευτική), Μόλπε (Τραγουδώντας). Σύμφωνα με έναν μύθο, οι σειρήνες ήταν αρχικά νύμφες από το περιβάλλον της νεαρής θεάς Περσεφόνης. Όταν την απήγαγε ο ηγεμόνας του Κάτω Κόσμου Άδη, η θυμωμένη μητέρα της Περσεφόνης, η θεά της γονιμότητας Δήμητρα, έδωσε στις σειρήνες την ημι-πουλί εμφάνιση τους. Σε μια άλλη εκδοχή αυτού του μύθου, οι ίδιοι ήθελαν να μετατραπούν σε πουλιά για να βρουν την Περσεφόνη. Όταν οι άνθρωποι αρνήθηκαν να τους βοηθήσουν, οι σειρήνες εγκαταστάθηκαν σε ένα έρημο νησί για να εκδικηθούν την ανθρώπινη φυλή. Από τότε άρχισαν να δελεάζουν τους ναυτικούς με το γλυκό τους τραγούδι και τους σκότωναν στην ακτή. Οι βράχοι του νησιού των Σειρήνων ήταν σπαρμένοι με τα κόκαλα και το ξεραμένο δέρμα των θυμάτων τους. Ο Όμηρος στην Οδύσσεια λέει ότι ο Οδυσσέας, θέλοντας να ακούσει το τραγούδι των σειρήνων και να μείνει ζωντανός, έβουλωσε τα αυτιά των συντρόφων του με κερί και διέταξε να τον δέσουν στον ιστό. Οι Σειρήνες, παρασύροντάς τον, του υποσχέθηκαν παντογνωσία: Εδώ δεν περνά ούτε ένας ναύτης με το καράβι του, Χωρίς να ακούει την καρδιά του γλυκού τραγουδιού στο λιβάδι μας· Όποιος μας άκουσε επιστρέφει στο σπίτι, έχοντας μάθει πολλά.Γνωρίζουμε όλα όσα συνέβησαν στην Τρωική γη και τι μοίρα είχαν οι Τρώες και οι Αχαιοί με τη θέληση των αθανάτων. Γνωρίζουμε όλα όσα συμβαίνουν στους κόλπους της εύφορης γης. Bird of Paradise Sirin Το μυθικό πουλί, που έχει ανθρώπινο πρόσωπο και αιχμαλωτίζει τους ανθρώπους με το γλυκό του τραγούδι, ήταν πολύ γνωστό στη Ρωσία και ονομαζόταν «σιρίν». Να τι γράφει ένα από τα αρχαία ρωσικά ABC σχετικά με αυτό: «Το Sirin είναι ένα πουλί από το κεφάλι μέχρι τη μέση, η σύνθεση και η εικόνα ενός ανθρώπου, από τη μέση είναι πουλί. Οι καλοί άνθρωποι λένε ψέματα γι' αυτό, λέγοντας ότι θα είναι ένα πολύ γλυκό τραγούδι, λες και όποιος ακούσει τη φωνή της θα ξεχάσει όλη αυτή τη ζωή και θα πάει στην έρημο κατά μήκος της και θα πεθάνει στα βουνά παραστρατημένος». Στους XVII–XVIII αιώνες. Η Sirin, μαζί με τον Alkonost, συγκαταλέγονταν στα πουλιά του παραδείσου. Το τραγούδι του πουλιού Sirin χρησίμευσε για να δηλώσει τον θεϊκό λόγο που εισήλθε στην ανθρώπινη ψυχή και σε δημοφιλείς εκτυπώσεις απεικονίστηκε πολύ παρόμοια με την Alkonost, μόνο η Sirin δεν είχε χέρια και γύρω από το κεφάλι του μπορείτε συχνά να δείτε ένα φωτοστέφανο αντί για ένα στέμμα . Σύμφωνα με την περιγραφή των αρχαίων ρωσικών πεποιθήσεων, το πουλί Sirin με γλυκιά φωνή, όπως και οι καταστροφικές θαλασσοπούλια-κορίτσιες Σειρήνες, μπέρδεψε επίσης τους ταξιδιώτες με το θλιβερό τραγούδι του και τους παρέσυρε στο βασίλειο του θανάτου. Σε μια μεταγενέστερη περίοδο, αυτά τα χαρακτηριστικά αντικαταστάθηκαν και η ρωσική Sirin ήταν προικισμένη με μαγικές λειτουργίες προστατευτικής φύσης, προσωποποιώντας την ομορφιά, την ευτυχία και τη χαρά της ύπαρξης. Η ιστορία της Sirin είναι διαφορετική από αυτή του Alkonost. Το πουλί ζει στον ίδιο τον παράδεισο. Η φωνή της στο τραγούδι είναι πολύ κόκκινη, γιατί διακηρύσσει απόκοσμες χαρές. Κατά καιρούς κατεβαίνει στο έδαφος. Ωστόσο, αν ένα ζωντανό άτομο ακούσει αυτό το τραγούδι, «αυτό το άτομο μπορεί να αφοριστεί από τη ζωή». Η τελευταία περιουσία του Sirin, καθώς και του Alkonost, μπέρδεψε πολύ τον ρωσικό λαό, ο οποίος εκτιμούσε τη δύναμη, το θάρρος, την αρχοντιά πάνω από όλα και τα τραγούδησε σε τραγούδια, έπη και παραμύθια. Η εικόνα του Sirin αποδείχθηκε ότι ήταν κάπως πιο κοντά στον καλλιτέχνη του λαού, οπότε άρχισε να τη διορθώνει σύμφωνα με τις προτιμήσεις του. Κρίνοντας από έναν από τους θρύλους, αποδείχθηκε ότι ήταν εύκολο να γίνει: ήταν απαραίτητο μόνο, μόλις το πουλί κατέβηκε στο έδαφος και άρχισε να τραγουδά, να κάνει θόρυβο και ακόμη και να πυροβολήσει από ένα κανόνι. Ο Σιρίν θα σωπάσει και θα πετάξει μακριά στο σπίτι του. Αυτή είναι ακριβώς η πλοκή που απεικονίζεται στην εικόνα (μπορεί να μεγεθύνεται χρησιμοποιώντας το μαγικό ποντίκι στα χέρια σας και να εξεταστεί με περισσότερες λεπτομέρειες). Στη σύγχρονη κουλτούρα, η Sirin και η Alkonost είναι αδιάσπαστα, είναι καθιερωμένα σύμβολα του Sorrowful και Joyful τραγουδιού. Πουλιά της χαράς και της λύπης Τα πουλιά του παραδείσου Sirin και Alkonost έγιναν χαρακτήρες στον διάσημο πίνακα του V.M. Το «Songs of Joy and Sorrow» του Vasnetsov, το οποίο ενέπνευσε το πρώιμο ποίημα του νεαρού Alexander Blok «Sirin and Alkonost». Birds of Joy and Sorrow», με ημερομηνία 23-25 ​​Φεβρουαρίου 1899. Τόσο στον Vasnetsov όσο και στον Blok, η Sirin γίνεται σύμβολο της χαράς, της απόκοσμης ευτυχίας. Έτσι περιγράφει ο νεαρός ποιητής αυτό το πουλί του παραδείσου: Πετώντας πίσω τα κύματα των χοντρές μπούκλες, Πετώντας το κεφάλι του πίσω, ο Σιρίν ρίχνει ένα βλέμμα γεμάτο ευτυχία, Ένα βλέμμα γεμάτο απόκοσμη ευδαιμονία. Το Alkonost, αντίθετα, εμφανίζεται ως σύμβολο της αναπόδραστης θλίψης, το επίκεντρο της δύναμης των σκοτεινών δυνάμεων: Ο άλλος είναι όλος με ισχυρή θλίψη Εξαντλημένος, εξαντλημένος... Με καθημερινή και ολονύχτια μελαγχολία Όλο το ψηλό στήθος είναι γεμάτο. .. Η μελωδία ακούγεται σαν βαθύ βογγητό, Ένας λυγμός κείται στο στήθος της, Και από πάνω της ένα μαύρο φτερό κρέμεται σαν διακλαδισμένος θρόνος. Πρέπει να ειπωθεί ότι ούτε η χαρούμενη, χαρούμενη Sirin, ούτε η περισσότερο εξαντλημένη από τη λύπη Alkonost, δεν βρίσκουν καμία αντιστοιχία στην ιστορία των θρύλων που σχετίζονται με αυτά τα πουλιά. Σε δημοφιλείς εκτυπώσεις του 17ου-18ου αιώνα. τα πουλιά Sirin και Alkonost απεικονίστηκαν και τα δύο ως χαρούμενα, κοντά στον Θεό στην ουράνια κατοικία του και δύσκολα θα μπορούσαν να θεωρηθούν ως σύμβολα χαράς και λύπης. Ο δυϊσμός τόσο του Βασνέτσοφ όσο και του Μπλοκ είναι, φυσικά, ήδη φαινόμενα της Νέας Εποχής, σημάδια των κεραυνών της ιστορίας που φώτισαν τον ορίζοντα του ερχόμενου τρομερού 20ού αιώνα. Στις αρχές του αιώνα, ο καλλιτέχνης και ο ποιητής δημιούργησαν τον δικό τους νέο μύθο, αντανακλώντας μια νέα κατανόηση της ουσίας του κόσμου από τον άνθρωπο της απερχόμενης χρυσής εποχής του ρωσικού πολιτισμού. ENTER -> THE ROAD HOME - Σλάβοι|παράδοση|ειδωλολατρία Αφού μιλήσουμε για όλη αυτή τη σύγχυση που βρήκε τον Alkonost και τη Sirin, ας στραφούμε για άλλη μια φορά στις δημοφιλείς εκτυπώσεις τους. Βλέπετε, εκεί τα πουλιά απεικονίζονται με κορώνες ή φωτοστέφανο - σημάδι αγιότητας στον Χριστιανισμό. Δηλαδή, πρόκειται για πίνακες από τη χριστιανική περίοδο της Ρωσίας. Όπως γνωρίζουμε, η Χριστιανική Εκκλησία, έχοντας επιδείξει προδοσία και βία, συνάντησε αντίσταση από τους ειδωλολάτρες Ρώσους ως απάντηση και αναγκάστηκε να κάνει πολλές παραχωρήσεις. Το εκκλησιαστικό ημερολόγιο συντάχθηκε με τέτοιο τρόπο ώστε οι σημαντικότερες χριστιανικές γιορτές να συμπίπτουν χρονικά με τις παγανιστικές. Οι πιο σεβαστοί ήταν εκείνοι οι άγιοι που έπαιρναν χαρακτηριστικά παγανιστικών θεοτήτων. Για παράδειγμα, η εικόνα της μεγάλης θεάς Μητέρας Γης ενσωματώθηκε στην εικόνα της Μητέρας του Θεού ή της Μητέρας του Θεού, ο Άγιος Γεώργιος ο Νικηφόρος έγινε η προσωποποίηση του ηλιακού θεού Khors και Dazhbog, ο Ηλίας ο Προφήτης αντιστοιχούσε στον θεό του κεραυνού και του κεραυνού Perun, ο προστάτης των βοοειδών Vlasiy έγινε ο διάδοχος του παγανιστικού Veles. Η κατάσταση ήταν ακριβώς η ίδια με τα μαγικά σημάδια με τη μορφή πουλιών σε ρούχα, είδη σπιτιού και κοσμήματα. Η εικόνα ενός πουλιού, ξεκινώντας από την αρχαιότητα, ήταν τόσο οικείο φυλαχτό και διαδεδομένος χαρακτήρας των Σλάβων που, καταστρέφοντας αυτόν τον προστατευτικό συμβολισμό, η Χριστιανική Εκκλησία αναγκάστηκε να δώσει στους ανθρώπους νέους προστάτες στην οικεία τους εμφάνιση. Ο Sirin και ο Alkonost αντικατέστησαν τα παγανιστικά πουλιά, ένα από τα οποία ήταν σίγουρα η Παγκόσμια Πάπια, αλλά το δεύτερο ονομάζεται Sun Bird, για το οποίο πρακτικά δεν έχουν διατηρηθεί πληροφορίες. Σταδιακά, η εικόνα του πτηνού Sirin, υπό την επίδραση των χριστιανικών και παγανιστικών δοξασιών, άρχισε να θεωρείται από τους ανθρώπους ως παραδεισένια, δηλ. θεϊκή και προικισμένη με εξαιρετικές ιδιότητες: φωτεινότητα, λάμψη, απόκοσμη ομορφιά, υπέροχο τραγούδι και καλοσύνη. Η εικόνα του Sirin στη ρωσική τέχνη έχει γίνει ευρέως διαδεδομένη· βρίσκεται αρκετά συχνά στην επιφάνεια διαφόρων προϊόντων του 14ου-17ου αιώνα. Το Alkonost συναντάται πολύ λιγότερο συχνά. Ίσως με την πάροδο του χρόνου, οι διαφορές μεταξύ τους ξεχάστηκαν και συγχωνεύτηκαν σε μια εικόνα του παραμυθιού, στην οποία, ως σύμβολο ομορφιάς, ο Ρώσος είδε το δικό του όνειρο για καλοσύνη, ομορφιά και ευτυχία. Ας εξετάσουμε τώρα μια άλλη ομάδα πτηνών στη σλαβική μυθολογία. Περιλαμβάνει πουλιά-παραμυθένιους χαρακτήρες, δηλαδή το Firebird, το Finist το Clear Falcon και την Princess του Swan. Από τα παραμυθένια πουλιά, το Firebird έχει πιθανότατα ένα άμεσο πρωτότυπο από μυθολογικά πουλιά, δηλαδή τον Φοίνικα. Τα φτερά του πυροβόλου έχουν την ικανότητα να λάμπουν και η λάμψη τους καταπλήσσει την ανθρώπινη όραση. Το Firebird πιθανότατα προσωποποίησε τη φωτιά, το φως και τον ήλιο. Το firebird τρέφεται με χρυσά μήλα, που δίνουν νεότητα, ομορφιά και αθανασία. Όταν τραγουδάει πέφτουν μαργαριτάρια από το ράμφος της. Το τραγούδι του πτηνού γιατρεύει τους αρρώστους και αποκαθιστά την όραση στους τυφλούς. Λοιπόν, μια άλλη ομάδα πουλιών στη σλαβική μυθολογία. Δεν έχουν τίποτα ασυνήθιστο στην εμφάνισή τους, αλλά είναι προικισμένοι με υπέροχες ιδιότητες για να μιλάνε, να βοηθούν ή να βλάπτουν τους ανθρώπους και είναι, κατά κανόνα, σύντροφοι χαρακτήρων όπως ο Baba Yaga ή ο Kashchei ο Αθάνατος. Αυτά είναι κοράκια, κουκουβάγιες, κοτσύφια.

Προφητικά πουλιά των Σλάβων

Stratim πουλί

Ο πρόγονος όλων των πτηνών και των ανθρώπων πουλιά ήταν το Stratim-bird (ή Strephil-bird). Κανείς δεν ξέρει από πού πέταξε στη θάλασσα-ωκεανό, στη Λευκή Πέτρα, αλλά το όνομά της προήλθε από την ελληνική λέξη strufokamilus (στρουθοκάμηλος). Το πουλί Stratim χτύπησε το φτερό του - η θάλασσα άρχισε να ανησυχεί, ούρλιαξε - ξέσπασε μια καταιγίδα και όταν πέταξε, απέκλεισε το λευκό φως. Τεράστια φουσκώματα σηκώθηκαν στη θάλασσα, τα πλοία βυθίστηκαν και το νερό παρέσυρε όλα τα ζωντανά από τις ακτές. Το πουλί ενσάρκωσε τις πιο καταστροφικές δυνάμεις της φύσης.
Οι αρχαίοι θρύλοι υποστηρίζουν ότι το πουλί Stratim - ο πρόγονος όλων των πουλιών - ζει στη θάλασσα-ωκεανό, όπως το Alkonost. Όταν το πουλί Stratim ουρλιάζει, ξεσπάει μια τρομερή καταιγίδα. Κι ακόμα κι αν απλώς κουνήσει το φτερό της, η θάλασσα ανησυχεί και κουνιέται.
Αλλά αν το πουλί Stratim απογειωθεί, τότε υψώνονται τέτοια κύματα που η θάλασσα βυθίζει τα πλοία, ανοίγει τις βαθύτερες άβυσσους και ξεπλένει πόλεις και δάση από τις ακτές. Υπό αυτή την έννοια, μοιάζει με τον Βασιλιά της Θάλασσας. Σε μερικές ιστορίες, βοηθά τον ήρωα να βγει από ένα έρημο νησί και να πετάξει στη στεριά - γιατί σώζει και ελεεί τους νεοσσούς της. Μια παράξενη και μυστηριώδης προφητεία έχει διατηρηθεί: «Όταν ο Στράτιμ τρέμει τη δεύτερη ώρα μετά τα μεσάνυχτα, τότε όλα τα κοκόρια σε ολόκληρη τη γη θα λαλήσουν και εκείνη την ώρα ολόκληρη η γη θα φωτιστεί».

«...Ποιο πουλί είναι η μητέρα όλων των πτηνών;
Και ο Stratim το πουλί είναι η μητέρα όλων των πουλιών.
Και ζει στον Ωκεανό-Θάλασσα,
Και χτίζει μια φωλιά σε μια λευκή πέτρα.
Πώς θα έρθουν τρέχοντας οι καλεσμένοι του πλοίου
Και αυτή είναι η φωλιά του Stratim Bird
Και πάνω της, στα παιδιά, στα μικρά,
Το πουλί στράτιμ θα ξεσηκωθεί,
Ο ωκεανός-θάλασσα θα ταλαντεύεται,
Σαν να ξεχείλισαν γρήγορα ποτάμια,
Βυθίζει πλοία σαλονιού,
Βυθίζει πολλά κόκκινα πλοία
Με πολύτιμα αγαθά!».

("Περιστέρι Βιβλίο")

Πουλί Alkonost

Alkonost (alkonst, alkonos) - στους ρωσικούς και βυζαντινούς μεσαιωνικούς θρύλους, το πουλί του παραδείσου-κόρη του θεού του ήλιου Khors, που φέρνει την ευτυχία. Σύμφωνα με τον μύθο του 17ου αιώνα, ο αλκόνοστος είναι κοντά στον παράδεισο και όταν τραγουδάει δεν νιώθει τον εαυτό του. Ο Αλκόνοστ παρηγορεί τους αγίους με το τραγούδι του, αναγγέλλοντάς τους τη μελλοντική ζωή. Η Alkonost γεννά αυγά στην ακρογιαλιά και, βυθίζοντάς τα στα βάθη της θάλασσας, την κάνει να ηρεμεί για 7 ημέρες. Το τραγούδι του Alkonost είναι τόσο όμορφο που όσοι το ακούνε ξεχνούν τα πάντα στον κόσμο.

Η εικόνα του Alkonost ανάγεται στον ελληνικό μύθο της Αλκυόνης, η οποία μεταμορφώθηκε από τους θεούς σε αλκυόνα. Αυτό το υπέροχο πουλί του παραδείσου έγινε γνωστό από την αρχαία ρωσική λογοτεχνία και τις δημοφιλείς εκτυπώσεις.

Η Alkonost απεικονίζεται ως μισή γυναίκα, μισό πουλί με μεγάλα πολύχρωμα φτερά (φτερά), ανθρώπινα χέρια και σώμα. Ένα παρθενικό κεφάλι, που επισκιάζεται από ένα στέμμα και ένα φωτοστέφανο, στο οποίο μερικές φορές τοποθετείται μια σύντομη επιγραφή. Στα χέρια του κρατά λουλούδια του παραδείσου ή έναν ξεδιπλωμένο ειλητάριο με μια επεξηγηματική επιγραφή. Ο θρύλος για το πουλί Alkonost απηχεί τον θρύλο για το πουλί Sirin και τον επαναλαμβάνει ακόμη και εν μέρει. Η προέλευση αυτών των εικόνων θα πρέπει να αναζητηθεί στον μύθο των σειρήνων. Υπάρχει μια λεζάντα κάτω από ένα από τα δημοφιλή prints με την εικόνα της: «Η Alkonost κατοικεί κοντά στον παράδεισο, μερικές φορές στον ποταμό Ευφράτη. Όταν εγκαταλείπει τη φωνή του στο τραγούδι, τότε δεν αισθάνεται καν τον εαυτό του. Και όποιος είναι κοντά τότε θα ξεχάσει τα πάντα στον κόσμο: τότε ο νους τον αφήνει και η ψυχή φεύγει από το σώμα». Μόνο το πουλί Sirin μπορεί να συγκριθεί με το Alkonost σε γλυκό ήχο.

Πουλί Σιρίν

Sirin [από τα ελληνικά. seirēn, Τετ σειρήνα] - πουλί-κόρη. Στα ρωσικά πνευματικά ποιήματα, κατεβαίνοντας από τον ουρανό στη γη, μαγεύει τους ανθρώπους με το τραγούδι της· στους δυτικοευρωπαϊκούς θρύλους, είναι η ενσάρκωση μιας άτυχης ψυχής. Προέρχεται από τις Ελληνικές Σειρήνες. Στη σλαβική μυθολογία, ένα υπέροχο πουλί, του οποίου το τραγούδι διαλύει τη θλίψη και τη μελαγχολία. εμφανίζεται μόνο σε ευτυχισμένους ανθρώπους. Το Sirin είναι ένα από τα πουλιά του παραδείσου, ακόμη και το ίδιο το όνομά του είναι σύμφωνο με το όνομα του παραδείσου: Iriy. Ωστόσο, δεν πρόκειται σε καμία περίπτωση για τους λαμπερούς Alkonost και Gamayun. Η Σιρίν είναι ένα σκοτεινό πουλί, μια σκοτεινή δύναμη, ένας αγγελιοφόρος του κυβερνήτη του κάτω κόσμου.

Μερικές φορές το όμορφο πουλί Sirin βρίσκεται με τη μορφή ενός πραγματικού πουλιού, χωρίς ανθρώπινα συστατικά. Τα φτερά της καλύπτονται με μια αόρατη μάζα, που συμβολίζει τα Στοιχεία. «Τα φτερά της ήταν λευκά με μπλε και κόκκινες ρίγες, σαν καραμέλα, το ράμφος της ήταν απαλό μωβ, μυτερό, σαν λεπίδα και τα μάτια της ήταν λαμπερά, πράσινα, στο χρώμα των νεαρών φύλλων και σοφή, καλοσυνάτη».

Πουλί Gamayun

Το Gamayun είναι, σύμφωνα με τη σλαβική μυθολογία, ένα προφητικό πουλί, ένας αγγελιοφόρος του θεού Veles, ο κήρυξός του, που τραγουδά θεϊκούς ύμνους στους ανθρώπους και προμηνύει το μέλλον για όσους ξέρουν πώς να ακούσουν το μυστικό. Ο Gamayun γνωρίζει τα πάντα στον κόσμο για την προέλευση της γης και του ουρανού, τους θεούς και τους ήρωες, τους ανθρώπους και τα τέρατα, τα πουλιά και τα ζώα. Όταν ο Gamayun πετάει από την ανατολή του ηλίου, φτάνει μια θανατηφόρα καταιγίδα.

Κατάγεται από την Ανατολική (Περσική) μυθολογία. Απεικονίζεται με γυναικείο κεφάλι και στήθος. Η συλλογή μύθων "Τραγούδια του πουλιού Gamayun" μιλάει για τα αρχικά γεγονότα στη σλαβική μυθολογία - τη δημιουργία του κόσμου και τη γέννηση ειδωλολατρικών θεών. Η λέξη "gamayun" προέρχεται από το "gamayun" - να νανουρίζω (προφανώς επειδή αυτοί οι θρύλοι χρησίμευαν και ως ιστορίες πριν τον ύπνο για παιδιά). Στη μυθολογία των αρχαίων Ιρανών υπάρχει ένα ανάλογο - το πουλί της χαράς Humayun. Τα "Τραγούδια" χωρίζονται σε κεφάλαια - "Tangles".

Το Firebird είναι ένα παραμυθένιο πουλί, ένας χαρακτήρας στα ρωσικά παραμύθια, συνήθως ο στόχος της αναζήτησης του ήρωα. Τα φτερά του πυροβόλου έχουν την ικανότητα να λάμπουν και η λάμψη τους καταπλήσσει την ανθρώπινη όραση.

Το να πιάσεις το πτηνό είναι γεμάτο με μεγάλες δυσκολίες και είναι ένα από τα κύρια καθήκοντα που ο βασιλιάς (πατέρας) θέτει στους γιους του στο παραμύθι. Μόνο ο ευγενικός μικρότερος γιος καταφέρνει να πάρει το πτηνό. Οι μυθολόγοι (Afanasyev) εξήγησαν το πυροπούλι ως την προσωποποίηση της φωτιάς, του φωτός και του ήλιου. Το firebird τρέφεται με χρυσά μήλα, που δίνουν νεότητα, ομορφιά και αθανασία. Όταν τραγουδάει πέφτουν μαργαριτάρια από το ράμφος της. Το τραγούδι του πτηνού γιατρεύει τους αρρώστους και αποκαθιστά την όραση στους τυφλούς. Αφήνοντας κατά μέρος αυθαίρετες μυθολογικές εξηγήσεις, μπορούμε να συγκρίνουμε το πτηνό με μεσαιωνικές ιστορίες για το πουλί Phoenix, που αναγεννήθηκε από τις στάχτες, πολύ δημοφιλές τόσο στη ρωσική όσο και στη δυτικοευρωπαϊκή λογοτεχνία. Το firebird είναι επίσης το πρωτότυπο των παγωνιών. Τα αναζωογονητικά μήλα, με τη σειρά τους, μπορούν να συγκριθούν με τους καρπούς της ροδιάς, μια αγαπημένη λιχουδιά των Φοίνικες.

Κοράκι

Ο ΚΟΡΑΚΙ είναι το προφητικό πουλί, ο πιστός σύντροφος του Θεοδιαχειριστή Βαρούνα. Συνοδεύει τις Ψυχές των νεκρών στην Πύλη της Βύριας στο Great Most Pure Svarga και ενημερώνει τις Ψυχές Navya για τους υψηλούς στόχους που έχουν επιτύχει στην πνευματική και ψυχική τους ανάπτυξη και στην εκπλήρωση του Σκοπού της Ζωής τους.

Εάν ο Θεός Βαρούνα αποφασίσει ότι πρέπει να δοθεί η ευκαιρία σε ένα άτομο να ολοκληρώσει το έργο που έχει ξεκινήσει, το οποίο δεν πρόλαβε να ολοκληρώσει λόγω ξαφνικού θανάτου, τότε στέλνει τον βοηθό του, Raven, στην Ψυχή του νεκρού.

Ο Raven, ο φύλακας του Ζωντανού και Νεκρού Νερού, δίνει την ευκαιρία στην Ψυχή του νεκρού να επιστρέψει στο σώμα του, έτσι ώστε ένα άτομο, επιστρέφοντας στον Κόσμο της Αποκάλυψης, να ολοκληρώσει το ημιτελές έργο του. Στον κόσμο του Yavi λένε για ένα τέτοιο άτομο: "Βίωσε κλινικό θάνατο" ή "Επέστρεψε από τον άλλο κόσμο". Παραδόξως, αφού ο Θεοδιαχειριστής Varuna επιστρέψει ένα άτομο στην προηγούμενη ζωή του, το άτομο αλλάζει τη συμπεριφορά του, δεν σπαταλά τη ζωή του μάταια και ολοκληρώνει το έργο που δεν είχε χρόνο να ολοκληρώσει.

Στα παραμύθια μερικές φορές βοηθά τον ήρωα και μάλιστα τον σώζει, προειδοποιώντας τον για κίνδυνο. Με τη μορφή του Βορόν, ο Βορόνοβιτς απαγάγει την αδελφή ή τη μητέρα του ήρωα και είτε μπαίνει σε θανάσιμη μάχη μαζί του, είτε γίνεται πιστός φίλος και τηρεί τους νόμους της συγγένειας.

Πουλί Simurgh

Το Simurgh είναι ένα προφητικό πουλί, που αρχικά βρέθηκε μόνο στους ιρανικούς μύθους, αλλά αργότερα η τουρκική παράδοση έγινε επίσης ο βιότοπός του (ο Simurgh πέταξε εκεί, οδηγώντας ένα κοπάδι από peris και devas).

Στο νέο μέρος, ο Simurgh εγκαταστάθηκε πλήρως, όπως αποδεικνύεται, για παράδειγμα, από το γεγονός της παρουσίας του στα ουζμπεκικά νταστάν. Στα παραμυθένια dastans, ο Simurgh είναι μια θετική εικόνα: ένα γιγάντιο πουλί, κατά κανόνα, βοηθά τον ήρωα παρέχοντάς του υπηρεσίες μεταφοράς, για παράδειγμα, πηγαίνοντάς τον στους συγγενείς του. Στους κλασικούς τουρκικούς στίχους, η εικόνα του Simurgh έχει ήδη ένα διαφορετικό νόημα - το μυστηριώδες πουλί ζει στο όρος Kaf - μια οροσειρά που περικυκλώνει τη γη κατά μήκος της άκρης και στηρίζει τους ουρανούς - δηλαδή ζει στην άκρη του κόσμου .

Ο Simurgh είναι ένα φάντασμα, κανείς δεν μπορεί να τον δει. Στη γλώσσα της ποίησης, η έκφραση «να δεις το Simurgh» σημαίνει να κάνεις πραγματικότητα ένα αδύνατο όνειρο. Αυτή η εικόνα έλαβε περαιτέρω ανάπτυξη και μια ελαφρώς διαφορετική ερμηνεία στη λογοτεχνία των Σούφι. Στο «The Conversation of the Birds», το διάσημο ποίημα του Πέρση ποιητή Fariduddin Attar, το Simurgh είναι μια αλληγορική έκφραση της αληθινής γνώσης, ένα σύμβολο της ταυτότητας του δημιουργού και της δημιουργίας. Ο Alisher Navoi παρουσίασε την εκδοχή αυτού του ποιήματος στην τουρκική γλώσσα, αποκαλώντας το "Η Γλώσσα των Πουλιών".

Στο ποίημα του Navoi, τα πουλιά αναζητούν τον σοφό Shah Simurgh, για να τα σώσει από τα βάσανα της ζωής. Έχοντας περάσει επτά κοιλάδες (επτά βήματα στο μονοπάτι της βελτίωσης), έχοντας περάσει πολλές δοκιμές, τα πουλιά στο τέλος του ταξιδιού τους φτάνουν στους καταπράσινους κήπους της ενότητας - την κατοικία των Simurgh - όπου σε κάθε τριαντάφυλλο, σαν σε καθρέφτη , βλέπουν τη δική τους αντανάκλαση.

Αποκαλύπτεται στα πουλιά ότι ο Shah Simurgh είναι αυτοί, τριάντα πουλιά (από ένα τεράστιο κοπάδι, μόνο τριάντα έφτασαν στον στόχο). Η λέξη "si" στα περσικά σημαίνει τριάντα, "murg" σημαίνει πουλί.

Ο Simurgh και οι υπήκοοί του είναι ενωμένοι:

Αυτός που αναστήθηκε στην ενότητα αμέσως,
Τα μυστικά του ενός θεού έφτασαν στο μυαλό του.
Η λάμψη των ακτίνων της ενότητας θα δώσει φως στο βλέμμα του,
Το φράγμα μεταξύ «εσένα» και «εμένα» θα καταστραφεί.
(Navoi, «Γλώσσα των Πτηνών»)

Ενσωματώνοντας τέτοιες αφηρημένες ιδέες, ο Simurgh, ωστόσο, δεν στερείται εντελώς υλικό φτέρωμα: το ποίημα "The Language of Birds" λέει πώς, πετώντας πάνω από την Κίνα, έριξε ένα φτερό με εξαιρετικό χρώμα - αστραφτερά τόσο έντονα που όλη η Κίνα (στο το ποίημα - η πόλη) ντυμένος με λάμψη. Από εκείνη την ημέρα, ολόκληρος ο κινεζικός πληθυσμός απέκτησε πάθος για τη ζωγραφική. Ο πιο βιρτουόζος ζωγράφος ήταν ο Μάνης, ο θρυλικός ιδρυτής του μανιχαϊσμού (μια θρησκεία που συνδυάζει χαρακτηριστικά του Ζωροαστρισμού και του Χριστιανισμού) - στην κλασική ανατολική ποίηση η Μάνη είναι η εικόνα ενός λαμπρού καλλιτέχνη.

Έτσι, το Simurgh, εκτός από τις τρεις προαναφερθείσες υποστάσεις, μπορεί να χρησιμεύσει και ως σύμβολο της τέχνης.

Bird Bennu (Μπεν-Μπεν)

Bennu (Ben-Ben) - στην αιγυπτιακή μυθολογία, ένα πουλί - ένα ανάλογο του φοίνικα. Σύμφωνα με το μύθο, είναι η ψυχή του θεού του ήλιου Ρα. Το όνομα σχετίζεται με τη λέξη «weben», που σημαίνει «λάμπω».

Σύμφωνα με το μύθο, ο Bennu αναδύθηκε από μια φωτιά που κάηκε σε ένα ιερό δέντρο στην αυλή του ναού του Ra. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ο Bennu δραπέτευσε από την καρδιά του Osiris. Απεικονιζόταν ως γκρίζος, μπλε ή λευκός ερωδιός με μακρύ ράμφος και τούφα από δύο φτερά, καθώς και κίτρινη ουρά ή αετό με κόκκινα και χρυσά φτερά. Υπάρχουν επίσης απεικονίσεις του Bennu ως άνδρα με κεφάλι ερωδιού.

Ο Bennu προσωποποίησε την ανάσταση από τους νεκρούς και την ετήσια πλημμύρα του Νείλου. Συμβόλιζε την ηλιακή αρχή.

(alkonst, alkonos) - στους ρωσικούς και βυζαντινούς μεσαιωνικούς θρύλους, ένα πουλί του παραδείσου που φέρνει την ευτυχία. Η εικόνα του Alkonost ανάγεται στον ελληνικό μύθο της Αλκυόνης, η οποία μεταμορφώθηκε από τους θεούς σε αλκυόνα. Αυτό το υπέροχο πουλί του παραδείσου έγινε γνωστό από τα μνημεία της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας (Παλαία του 14ου αιώνα, αλφαβητάρια του 16ου-17ου αιώνα) και δημοφιλείς εκτυπώσεις. Το όνομα και η εικόνα του, που πρωτοεμφανίστηκε σε μεταφρασμένα μνημεία, είναι αποτέλεσμα παρεξήγησης. Η ελληνική πηγή αναφέρεται στην αλκυόνα (ελληνικά: αλκίων). Κατά την επανεγγραφή, οι αρχικές λέξεις του σλαβικού κειμένου "alkyon is (πουλί)" μετατράπηκαν σε "alkonost".
Σύμφωνα με τον μύθο του 17ου αιώνα, ο Αλκόνοστ είναι κοντά στον παράδεισο και όταν τραγουδάει δεν νιώθει τον εαυτό του. Ο Αλκόνοστ παρηγορεί τους αγίους με το τραγούδι του, αναγγέλλοντάς τους τη μελλοντική ζωή. Η Alkonost γεννά αυγά στην ακτή και, βυθίζοντάς τα στα βάθη της θάλασσας, την κάνει να ηρεμεί για 6 ημέρες. Το τραγούδι του Alkonost είναι τόσο όμορφο που όσοι το ακούνε ξεχνούν τα πάντα στον κόσμο.

Η Alkonost απεικονίζεται στα ρωσικά λαϊκά σχέδια ως μισή γυναίκα, μισό πουλί με μεγάλα πολύχρωμα φτερά (φτερά), ανθρώπινα χέρια και σώμα. Ένα παρθενικό κεφάλι, που επισκιάζεται από ένα στέμμα και ένα φωτοστέφανο, που μερικές φορές περιέχει μια σύντομη επιγραφή. Στα χέρια του κρατά λουλούδια του παραδείσου ή έναν ξεδιπλωμένο ειλητάριο με μια επεξηγηματική επιγραφή.

ALKONOST και SIRIN - σε ρωσικούς μεσαιωνικούς θρύλους, μυθικές αδερφές πουλιών, κάτοικοι της Βυρίας (παράδεισος).
Τόσο ο Alkonost όσο και ο Sirinus παριστάνονταν συνήθως ως πουλιά με γυναικείο κεφάλι και όμορφο πρόσωπο.

Οι θρύλοι για τη θαυματουργή φωνή των Sirin και Alkonost ήταν ευρέως διαδεδομένοι. Για παράδειγμα, σε ορισμένα μέρη πίστευαν ότι το τραγούδι αυτών των πουλιών ήταν τόσο όμορφο που μπορούσε να μαγέψει έναν άνθρωπο και να τον κάνει να ξεχάσει τα πάντα στον κόσμο. Ταυτόχρονα, ορισμένες πεποιθήσεις αποκαλούσαν το αλκόνοστ το πουλί της χαράς και το sirina το πουλί της λύπης. Το τραγούδι του alkonost θεωρήθηκε όμορφο, αλλά ακίνδυνο, και το τραγούδι του Sirin θεωρήθηκε καταστροφικά μαγευτικό: ένα άτομο, αφού το άκουσε, φαινόταν να ξεχάσει τα πάντα στον κόσμο και σύντομα να πεθάνει, και ο θάνατος ήταν επιθυμητός γι 'αυτόν. στιγμή. Ίσως αυτή η πεποίθηση αντανακλούσε τον απόηχο του ελληνικού μύθου για τις σειρήνες - πλάσματα με εκπληκτικές φωνές, που το τραγούδι τους έκανε τους ναυτικούς να ξεχάσουν τον σκοπό του ταξιδιού και να ορμήσουν στη θάλασσα - μέχρι θανάτου.
Οι θρύλοι για το Sirin και το Alkonost, προφανώς, δεν ήταν αρχικά Ρώσοι και ήταν πιθανότατα βυζαντινής προέλευσης, αν και στη Ρωσία πολύ σύντομα συγχωνεύτηκαν με τοπικούς θρύλους και πεποιθήσεις.
http://sueverija.narod.ru/Muzei/Sirin.ht

Το πουλί του παραδείσου Sirin τραγουδά τόσο γλυκά που ένας άνθρωπος ξεχνά τα πάντα και πεθαίνει.
Η Σιρίν φοβάται τους δυνατούς θορύβους και, για να την τρομάξουν, οι άνθρωποι πυροβολούν από κανόνια.
Είναι αυτή η πλοκή που παρουσιάζεται στις παρακάτω εικόνες.

Στα ρωσικά πνευματικά ποιήματα, κατεβαίνοντας από τον ουρανό στη γη, μαγεύει τους ανθρώπους με το τραγούδι της· στους δυτικοευρωπαϊκούς θρύλους, είναι η ενσάρκωση μιας άτυχης ψυχής. Προέρχεται από τις Ελληνικές Σειρήνες. Στη σλαβική μυθολογία, ένα υπέροχο πουλί, του οποίου το τραγούδι διαλύει τη θλίψη και τη μελαγχολία. εμφανίζεται μόνο σε ευτυχισμένους ανθρώπους. Το Sirin είναι ένα από τα πουλιά του παραδείσου, ακόμη και το ίδιο το όνομά του είναι σύμφωνο με το όνομα του παραδείσου: Iriy. Η Σιρίν είναι ένα σκοτεινό πουλί, μια σκοτεινή δύναμη, ένας αγγελιοφόρος του κυβερνήτη του κάτω κόσμου.

Gamayun- σύμφωνα με τη σλαβική μυθολογία, ένα προφητικό πουλί, ένας αγγελιοφόρος του θεού Veles, ο κήρυξός του, τραγουδώντας θεϊκούς ύμνους στους ανθρώπους και προμηνύοντας το μέλλον για όσους ξέρουν πώς να ακούσουν το μυστικό. Ο Gamayun γνωρίζει τα πάντα στον κόσμο για την προέλευση της γης και του ουρανού, τους θεούς και τους ήρωες, τους ανθρώπους και τα τέρατα, τα πουλιά και τα ζώα. Όταν ο Gamayun πετάει από την ανατολή του ηλίου, φτάνει μια θανατηφόρα καταιγίδα.

Κατάγεται από την Ανατολική (Περσική) μυθολογία. Απεικονίστηκε με το κεφάλι και το στήθος μιας γυναίκας Στη μυθολογία των αρχαίων Ιρανών υπάρχει ένα ανάλογο - το πουλί της χαράς Humayun.

Η συλλογή μύθων "Songs of the Gamayun Bird" μιλάει για τα αρχικά γεγονότα στη σλαβική μυθολογία - τη δημιουργία του κόσμου και τη γέννηση των παγανιστικών θεών. Τα τραγούδια χωρίζονται σε κεφάλαια - "Tangles". http://www.dazzle.ru/spec/ppg/ppg.shtml
Η λέξη "gamayun" προέρχεται από το "gamayun" - να νανουρίζω (προφανώς επειδή αυτοί οι θρύλοι χρησίμευαν και ως ιστορίες πριν τον ύπνο για παιδιά)

Γενικά, τα μυθικά πουλιά είναι: Alkonost, Raven, Gamayun, Xήνες-Κύκνοι, Firebird, Sirin,
Stratim, Fear Bird, Duck, Phoenix.

... "Γιατί οι άνθρωποι δεν πετούν σαν πουλιά;" * Μάλλον όλοι γνωρίζουν την αίσθηση του πετάγματος - όλοι πέταξαν στα όνειρά τους στην παιδική ηλικία. Και τότε σε όλη μας τη ζωή μας λείπει αυτό το συναίσθημα, και γι' αυτό ζηλεύουμε τόσο πολύ τα πουλιά. Και τα δεχόμαστε εύκολα ως μυστηριώδη πλάσματα προικισμένα με μυστικιστικές ικανότητες, ικανά να προβλέψουν το μέλλον, να φέρουν ευτυχία ή απλώς καλή τύχη.

Το πουλί κατέχει μια ιδιαίτερη και πολύ σημαντική θέση στη σλαβική μυθολογία. Η υπέρτατη θεότητα Ροντ, η αρχή όλων των αρχών, στην επίγεια ενσάρκωσή του πήρε την εικόνα μιας γκρίζας πάπιας, που ήταν το σύμβολό του και ο φορέας της δύναμής του. Ήταν αυτή η πάπια που γέννησε δύο αυγά - Yav και Nav - η ενσάρκωση του καλού και του κακού, της ζωής και του θανάτου...

Οι εικόνες των πουλιών που έχουν κατέβει από τα βάθη του χρόνου είναι πολύ διαφορετικές, γεγονός που εξηγείται από τα τεράστια εδάφη που κατοικούν οι σλαβικοί λαοί. Γενικά, για ευκολία αντίληψης, θα χώριζα τα πουλιά που είναι προικισμένα με μυστικιστικές ιδιότητες από τη λαϊκή συνείδηση ​​σε τρεις ομάδες.
Το πρώτο περιλαμβάνει μυθικά πλάσματα - μισά πουλιά, μισούς ανθρώπους, με το χάρισμα της προφητείας και την ικανότητα να φέρνουν στους ανθρώπους κακοτυχία ή ευτυχία, θλίψη ή καλή τύχη. Αυτά περιλαμβάνουν τα Gamayun, Alkonost, Sirin, Stratim και Phoenix.

Αγγελιοφόρος των σλαβικών θεών, ο κήρυξ τους. Ψάλλει θεϊκούς ύμνους στους ανθρώπους και διακηρύσσει το μέλλον σε όσους συμφωνούν να ακούσουν το μυστικό.

Στο αρχαίο «Βιβλίο, ρήμα Κοσμογραφία», ο χάρτης απεικονίζει μια στρογγυλή πεδιάδα γης, που βρέχεται από όλες τις πλευρές από έναν ποταμό-ωκεανό. Στην ανατολική πλευρά σημειώνεται «το νησί του Μακαρίου, το πρώτο κάτω από τα ανατολικά του ήλιου, κοντά στον ευλογημένο παράδεισο. Γι' αυτό είναι τόσο δημοφιλές που τα πουλιά του παραδείσου Gamayun και Phoenix πετούν σε αυτό το νησί και μυρίζουν υπέροχα». Όταν το Gamayun πετάει, μια θανατηφόρα καταιγίδα εκπέμπεται από την ηλιακή ανατολή.

Ο Gamayun γνωρίζει τα πάντα στον κόσμο για την προέλευση της γης και του ουρανού, τους θεούς και τους ήρωες, τους ανθρώπους και τα τέρατα, τα ζώα και τα πουλιά. Σύμφωνα με την αρχαία πεποίθηση, η κραυγή του πουλιού Gamayun προμηνύει ευτυχία.

Αυτό είναι ένα υπέροχο πουλί, κάτοικος των Ιρίων - του σλαβικού παραδείσου.

Το πρόσωπό της είναι θηλυκό, το σώμα της μοιάζει με πουλί και η φωνή της είναι γλυκιά, σαν την ίδια την αγάπη. Ακούγοντας με χαρά το τραγούδι της Alkonost μπορεί να ξεχάσει τα πάντα στον κόσμο, αλλά δεν υπάρχει κανένα κακό από αυτήν στους ανθρώπους, σε αντίθεση με τη φίλη της, το πουλί Sirin. Η Alkonost γεννά αυγά «στην άκρη της θάλασσας», αλλά δεν τα εκκολάπτει, αλλά τα βυθίζει στα βάθη της θάλασσας. Αυτή τη στιγμή δεν φυσάει άνεμος για επτά μέρες μέχρι να εκκολαφθούν οι νεοσσοί.

Ο σλαβικός μύθος για το Alkonost είναι παρόμοιος με τον αρχαίο ελληνικό μύθο για το κορίτσι Αλκυόνη, το οποίο οι θεοί μετατράπηκαν σε αλκυόνα.

Αυτό είναι ένα από τα πουλιά του παραδείσου, ακόμη και το ίδιο το όνομά του είναι σύμφωνο με το όνομα του παραδείσου: Iriy.

Ωστόσο, δεν πρόκειται σε καμία περίπτωση για τους λαμπερούς Alkonost και Gamayun.

Η Σιρίν είναι ένα σκοτεινό πουλί, μια σκοτεινή δύναμη, ένας αγγελιοφόρος του κυβερνήτη του κάτω κόσμου. Από το κεφάλι μέχρι τη μέση η Sirin είναι μια γυναίκα απαράμιλλης ομορφιάς και από τη μέση είναι πουλί. Όποιος ακούει τη φωνή της ξεχνά τα πάντα στον κόσμο, αλλά σύντομα καταδικάζεται σε προβλήματα και κακοτυχίες, ή ακόμα και πεθαίνει, και δεν υπάρχει δύναμη να τον αναγκάσουμε να μην ακούσει τη φωνή της Sirin. Και αυτή η φωνή είναι αληθινή ευδαιμονία!

Οι αρχαίοι θρύλοι υποστηρίζουν ότι το πουλί Stratim - ο πρόγονος όλων των πουλιών - ζει στη θάλασσα-ωκεανό, όπως το Alkonost. Όταν το πουλί Stratim ουρλιάζει, ξεσπάει μια τρομερή καταιγίδα. Κι ακόμα κι αν απλώς κουνήσει το φτερό της, η θάλασσα ανησυχεί και κουνιέται.

Αλλά αν το πουλί Stratim απογειωθεί, τότε υψώνονται τέτοια κύματα που η θάλασσα βυθίζει τα πλοία, ανοίγει τις βαθύτερες άβυσσους και ξεπλένει πόλεις και δάση από τις ακτές. Υπό αυτή την έννοια, μοιάζει με τον Βασιλιά της Θάλασσας. Σε μερικές ιστορίες, βοηθά τον ήρωα να βγει από ένα έρημο νησί και να πετάξει στη στεριά - γιατί σώζει και ελεεί τους νεοσσούς της. Μια παράξενη και μυστηριώδης προφητεία έχει διατηρηθεί: «Όταν ο Στράτιμ τρέμει τη δεύτερη ώρα μετά τα μεσάνυχτα, τότε όλα τα κοκόρια σε ολόκληρη τη γη θα λαλήσουν και εκείνη την ώρα ολόκληρη η γη θα φωτιστεί».

(πιθανώς από το ελληνικό "μωβ, βυσσινί") - ένα μυθολογικό πουλί με την ικανότητα να καίγεται. Γνωστό στις μυθολογίες διαφορετικών πολιτισμών. Ο Φοίνικας πιστευόταν ότι είχε την εμφάνιση ενός αετού με έντονο κόκκινο φτέρωμα. Προσδοκώντας τον θάνατο, καίγεται στη φωλιά του και μια γκόμενα αναδύεται από τις στάχτες. Σύμφωνα με άλλες εκδοχές του μύθου, αναγεννιέται από τις στάχτες.

Από τους χαρακτήρες των παραμυθιών πουλιά, το Firebird έχει πιθανότατα ένα άμεσο πρωτότυπο από μυθολογικά πουλιά, δηλαδή τον Φοίνικα. Αυτό το υπέροχο πουλί, ένας χαρακτήρας στα ρωσικά παραμύθια, είναι συνήθως ο στόχος της αναζήτησης του ήρωα. Τα φτερά του πυροβόλου έχουν την ικανότητα να λάμπουν και η λάμψη τους καταπλήσσει την ανθρώπινη όραση. Το να πιάσεις το πτηνό είναι γεμάτο με μεγάλες δυσκολίες και είναι ένα από τα κύρια καθήκοντα που ο βασιλιάς (πατέρας) θέτει στους γιους του στο παραμύθι. Μόνο ο ευγενικός μικρότερος γιος καταφέρνει να πάρει το πτηνό. Οι μυθολόγοι (Afanasyev) εξήγησαν το πυροπούλι ως την προσωποποίηση της φωτιάς, του φωτός και του ήλιου. Το firebird τρέφεται με χρυσά μήλα, που δίνουν νεότητα, ομορφιά και αθανασία. Όταν τραγουδάει πέφτουν μαργαριτάρια από το ράμφος της. Το τραγούδι του πτηνού γιατρεύει τους αρρώστους και αποκαθιστά την όραση στους τυφλούς. Αφήνοντας κατά μέρος αυθαίρετες μυθολογικές εξηγήσεις, μπορούμε να συγκρίνουμε το πτηνό με μεσαιωνικές ιστορίες για το πουλί Phoenix, που αναγεννήθηκε από τις στάχτες, πολύ δημοφιλές τόσο στη ρωσική όσο και στη δυτικοευρωπαϊκή λογοτεχνία. Το firebird είναι επίσης το πρωτότυπο των παγωνιών. Τα αναζωογονητικά μήλα, με τη σειρά τους, μπορούν να συγκριθούν με τους καρπούς της ροδιάς, μια αγαπημένη λιχουδιά των Φοίνικες.

Η τρίτη ομάδα περιλαμβάνει όλα τα πουλιά που δεν φέρουν κάτι πρωτόγνωρο στην εμφάνισή τους, αλλά είναι απλά προικισμένα με υπέροχες ιδιότητες να μιλάνε, να βοηθούν ή να βλάπτουν ανθρώπινους χαρακτήρες παραμυθιού και είναι, κατά κανόνα, σύντροφοι χαρακτήρων όπως ο Baba Yaga ή ο Kashchei ο Αθάνατος. Αυτά είναι κοράκια, κουκουβάγιες, κοτσύφια.

Τα πουλιά βρίσκονται αρκετά συχνά στη ρωσική λογοτεχνία και ζωγραφική. Στην ποίηση, ποιητές όπως ο Blok και ο Klyuev στράφηκαν στις εικόνες των μυθολογικών πτηνών, στη ζωγραφική - Vasnetsov, Vrubel, Bakst.

*Α. Οστρόφσκι «Καταιγίδα»