Ενδύματα κληρικών

Λειτουργικά άμφια

Αυτές οι ρόμπες, που έχουν κοινή ονομασία "ρόμπες"χρησιμοποιείται από τους κληρικούς κατά τις λατρευτικές εκδηλώσεις. Χωρίζονται σε τρεις κατηγορίες: Διακοιανή, ιερατικήΚαι επισκοπικός(ενδυμασίες κληρικών που δεν ανήκουν στον κλήρο δεν εμπίπτουν σε αυτές τις κατηγορίες). Ενδιαφέρον χαρακτηριστικόείναι το γεγονός ότι κάθε επόμενος βαθμός ιεροσύνης έχει όλα τα λειτουργικά άμφια του προηγούμενου, συν εκείνα τα άμφια που ανήκουν στο βαθμό τους. Δηλαδή, ο ιερέας έχει όλα τα άμφια του διακόνου και, επιπλέον, αυτά που είναι εγγενή στον βαθμό του. ο επίσκοπος έχει όλα τα ιερατικά άμφια (εκτός από το φελώνιο, που αντικαθίσταται από τον σάκκο) και, επιπλέον, αυτά που του ανατίθενται στον επισκοπικό του βαθμό.

Διάκονος με λειτουργικά άμφια

Ιερέας με λειτουργικά άμφια

Μερικά από αυτά τα ρούχα είναι σύμβολα χαρισμάτων και χωρίς αυτά ο κληρικός δεν μπορεί να εκτελέσει θείες λειτουργίες. Λειτουργικά άμφιαείναι:

1. Για διάκονος – ράσο, χαλινάρι, surplice, orarion;

2. Για παπάς – ράσο, ράσο(κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας αντί ρόμπεςφοράω άμφιο), περιβραχιόνια, επιτραχήλιο, ζώνη, φελώνιο, θωρακικός σταυρός.

3. Για επίσκοπος – ράσο, ράσο(στη Λειτουργία, αντί για ράσο - νεωκόρος), χειροφύλακες, επιτραχήλιο, ζώνη, ρόπαλο, σάκκος(αντί sakkosaΜπορεί κακούργημα), ωμοφόριον, παναγία, σταυρός, μίτρα.

Κληρικοί υπηρετούν λευκό ράσο.

Ο ιερέας μπορεί να εκτελέσει κάποιες λειτουργίες χωρίς κακούργημα, και ο επίσκοπος χωρίς sakkosa.Ως ανταμοιβή δίνεται στους ιερείς το δικαίωμα να φορούν σκουφιάς, καμίλαβκαςή μίτρα, και γκέτα, μπαστούνι, σταυρός με διακοσμητικά.

- λειτουργικά άμφια ιερέων και κληρικών. Ποικίλλω πλεονεκτήματακληρικός, διάκονος, ιερέας και επίσκοπος. Η διαφορά μεταξύ των λειτουργικών ενδυμάτων των κατώτερων κληρικών - διακόνων - είναι ότι υπηρετούν σε ράσο, πάνω από το οποίο φορούν λευκό ράσο. Λευκό ράσοδιάκονος (και κληρικός - αγόρι του βωμού, sexton) - αυτό είναι ένα μακρύ χιτώνα, που αποτελείται από δύο μισά, με φαρδιά μανίκια, με σχισμές από τις μασχάλες μέχρι το κάτω μέρος, στερεωμένο με κουμπιά. Λευκό ράσοσυμβολίζει την ενδυμασία της σωτηρίας. Ιερέας και επίσκοπος λευκό ράσοείναι ένα άμφιο που ονομάζεται ράσο.

Λευκό ράσο

- λειτουργικά άμφια ιερέα και επισκόπου - μακριά μεταξωτά (λιγότερο συχνά από άλλα υλικά) ρούχα, μέχρι τη μέση, με στενά μανίκια, λευκά ή κίτρινα. Επισκόπου νεωκόροςέχει τα λεγόμενα Ζυγός, ή πηγές -κορδέλες που σφίγγουν το μανίκι στον καρπό. Γάμματασυμβολίζουν τη ροή του αίματος από τα διάτρητα χέρια του Σωτήρα. Όπως ήδη αναφέρθηκε, νεωκόροςαντικαθιστά το ράσο του επισκόπου ή του ιερέα κατά τη διάρκεια του εορτασμού της Λειτουργίας.

Podryznik

- μέρος των λειτουργικών αμφίων του κλήρου, που είναι τραπεζοειδείς λωρίδες από πυκνό υλικό με εικόνα σταυρού στην εξωτερική τους πλευρά, στολισμένα στις άκρες με κορδέλα που έχει διαφορετικό χρώμα από τους ίδιους εντολή, απόχρωση. Αλλο όνομα κουπαστές - μανίκια,σημαίνει ότι αυτό το μέρος του λειτουργικού ενδύματος είναι στερεωμένο στον καρπό, στο μανίκι του ράσου. κουπαστήσφίγγεται με ένα κορδόνι περασμένο μέσα από μεταλλικούς βρόχους στις πλευρικές άκρες του, και το κορδόνι τυλίγεται σφιχτά γύρω από το χέρι και κρατιέται σταθερά σε αυτό. Εμπιστεύομαισυμβολίζουν τη δύναμη, τη δύναμη και τη σοφία του Θεού που δόθηκε στον κλήρο για να τελέσει τα Θεία Μυστήρια.

- μέρος της λειτουργικής ενδυμασίας διακόνου και υποδιακόνου - μια μακρόστενη κορδέλα που φορούσαν στον αριστερό ώμο, με τη μια άκρη να κατεβαίνει στο στήθος και την άλλη στην πλάτη. Orarείναι ιδιοκτησία μόνο διακόνων και έλαβε το όνομά του από το ελληνικό ρήμα «ωρώ», που σημαίνει κοιτάζω, φυλάω, παρατηρώ. Ωστόσο, στα λατινικά υπάρχει ένα ρήμα απολύτως πανομοιότυπο στην ορθογραφία (λάτ.ρήμα " oro"), αλλά σημαίνει "να προσεύχομαι". Άλλη σημασία της λέξης οράρ –πετσέτα, λέντιον (από λατ. οράριουμ).

Orar

Αρχδιάκονος και πρωτοδιάκονος έχουν διπλό οράριον,που αντιπροσωπεύει δύο συνδεδεμένα οράρια: το ένα φοριέται παρόμοια με του διακόνου και το δεύτερο κατεβαίνει από τον αριστερό ώμο στον δεξιό μηρό, όπου συνδέεται στις άκρες.

Orarσυμβολίζει τα γεμάτα χάρη δώρα που λαμβάνει ο διάκονος κατά τη χειροτονία. Ο υποδιάκονος ενδύεται ωράριονσε σχήμα σταυρού, ως ένδειξη ότι δεν έχει τη χάρη του κληρικού. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου ωράριονσυμβολίζει άυλα αγγελικά φτερά σύμφωνα με την εικόνα της αγγελικής υπηρεσίας στην Εκκλησία που προσωποποιούν οι διάκονοι.

(Ελληνικά. λαιμός) - ένα εξάρτημα στα λειτουργικά άμφια του ιερέα και του επισκόπου, η οποία είναι μια μακριά κορδέλα (το οράριο του διακόνου, αλλά σαν να διπλασιάζεται), που καλύπτει το λαιμό και κατεβαίνει και στις δύο άκρες στο στήθος. Είναι ραμμένο ή στερεωμένο με κουμπιά μπροστά και φοριέται πάνω από ράσο ή ράσο. Σχηματίστηκε από την Orariya επιτραχήλιοσήμαινε ότι ο ιερέας αποκτά μεγαλύτερη χάρη από τον διάκονο, δίνοντάς του το δικαίωμα και την υποχρέωση να είναι ο εορτάζων των Μυστηρίων της Εκκλησίας. Επιτραχήλιοσυμβολίζει τα γεμάτα χάρη δώρα του ιερέα που λαμβάνει στο Μυστήριο της Ιεροσύνης. Γι' αυτό όταν ντύνεσαι επιτραχήλιοδιαβάζεται η προσευχή: «Ευλογητός ο Θεός, χύστε τη χάρη Του στους ιερείς Του, σαν Μύρο στο κεφάλι, κατεβαίνοντας στον φράχτη, φράχτη του Ααρών, κατεβαίνοντας στα σκουπίδια των ενδυμάτων του» (βλ.: Ψαλμ. 132, 2).

Επιτραχήλιο και πορούχι

Χωρίς κλέβειοι ιερείς και οι επίσκοποι δεν έχουν το δικαίωμα να τελούν θείες υπηρεσίες. Μόνο σε εξαιρετικά δύσκολες συνθήκες μπορεί να χρησιμοποιηθεί οποιοδήποτε μακρύ κομμάτι ύφασμα ή σχοινί, ιδιαίτερα ευλογημένο.

Ζώνη- μέρος των λειτουργικών ενδυμάτων του ιερέα και του επισκόπου, που φοριέται πάνω από το άμφιο και το επιτραχήλιο, είναι μια πυκνή, πλάτους 10–15 cm, λωρίδα υλικού με επένδυση σε μορφή λωρίδων διαφορετικής απόχρωσης κατά μήκος των άκρων. Στη μέση ζώνεςείναι ραμμένος ένας σταυρός και στις άκρες του υπάρχουν μακριές κορδέλες με τις οποίες στερεώνεται στο πίσω μέρος, στο κάτω μέρος της πλάτης. Η ζώνη μοιάζει με την πετσέτα με την οποία ζούσε ο Σωτήρας όταν έπλενε τα πόδια των μαθητών Του στον Μυστικό Δείπνο. Συμβολικώς ζώνηστη θρησκευτική χρήση σήμαινε πάντα δύναμη, δύναμη, δύναμη, ετοιμότητα για υπηρεσία, κάτι που αντανακλάται ξεκάθαρα στην προσευχή που διαβάζεται όταν το φοράς: «Ευλογητός ο Θεός, ζώσε με δύναμη και κάνε το δρόμο μου άμεμπτο, περπάτα στη μύτη μου σαν δέντρο, και στα ψηλά όρισε με» (βλ.: Ψαλμ. 17· 33,34). Έχει το ίδιο νόημα και σήμερα.

Ζώνη

- το λειτουργικό άμφιο του ιερέα, που είναι μια μακριά κάπα που φτάνει μέχρι τα δάχτυλα των ποδιών (από πίσω), που μπροστά φτάνει μόνο μέχρι τη μέση. Διαθέτει σκίσιμο για το κεφάλι και ανασηκωμένο άκαμπτο ώμο, χωρίς μανίκια. Επί κακούργημαΥπάρχουν τέσσερις συμβολικές λωρίδες που δηλώνουν τα Τέσσερα Ευαγγέλια, οι λειτουργοί και οι ευαγγελιστές των οποίων είναι επίσκοποι και ιερείς. Οι ρίγες σημαίνουν επίσης Θεία προστασία, χάρη, δύναμη και σοφία που απονέμεται στον κληρικό που τελεί τα Μυστήρια της Εκκλησίας. Στην πλάτη στο πάνω μέρος κακούργημαραμμένο κάτω από τη λωρίδα ώμου με τον ίδιο τρόπο όπως και στο πλεόνασμα σημάδι του σταυρού, και κάτω κάτω από το σταυρό πιο κοντά στο στρίφωμα - οκτάκτινο αστέρι.Αστέρι και σταυρό κακούργημασηματοδοτεί την ένωση στην Ορθόδοξη Εκκλησία της χάρης του ιερατείου της Παλαιάς (αστέρι) και της Καινής (σταυρικής) Διαθήκης.

Φελόν

Υπάρχει επίσης μικρός,ή μικρό κακούργημα,καλύπτοντας το σώμα μόνο μέχρι τη μέση (και λιγότερο μπροστά από ό,τι πίσω). Φοριέται κατά τη διάρκεια της μύησης στον κλήρο και δεν χρησιμοποιείται σε άλλες υπηρεσίες.

Φελόνιστην αρχαία Εκκλησία ήταν λευκά. Συμεών, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, δίνει αυτή την εξήγηση της συμβολικής σημασίας κακούργημα: «Η λευκότητα αυτής της ενδυμασίας σημαίνει αγνότητα, αγιότητα και λάμψη της Δόξας του Θεού, γιατί ο Θεός είναι φως και είναι ντυμένος με φως, σαν ιμάτιο... Το φελώνιο είναι ραμμένο χωρίς μανίκια στην εικόνα του σάκου μέσα στο οποίο ο Σωτήρας ήταν ντυμένος κατά τη διάρκεια της μομφής. Αυτό το ιερατικό ένδυμα καλύπτει ολόκληρο το σώμα, από το κεφάλι μέχρι τα πόδια, κατ' εικόνα της Πρόνοιας του Θεού, που από την αρχή μας στηρίζει και μας προστατεύει. Κατά τη διάρκεια της ιερής ιεροτελεστίας, το φελώνιο υψώνεται και με τα δύο χέρια, και αυτά τα χέρια, σαν φτερά, δηλώνουν αγγελική αξιοπρέπεια και οι ενέργειες που εκτελούνται από αυτά, η αποτελεσματική δύναμη με την οποία ο ιερέας τελεί το Μυστήριο. Το ιερό Φελώνιον σημαίνει την ύψιστη και χαρισμένη δύναμη και φώτιση του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η ενδυμασία δηλώνει και την κυριαρχία των πρώτων τάξεων των Βουνών και τη δύναμη του Θεού, που περιέχει τα πάντα, προνοητικά, παντοδύναμα, ευεργετικά, με τα οποία ο Λόγος κατέβηκε ακόμη και σε εμάς και μέσω της ενσάρκωσης, της σταύρωσης και της εξέγερσης ένωσε τα πάντα πάνω με αυτό. είναι παρακάτω."

Στην αρχαία Εκκλησία, ανήκε στους πατριάρχες και μητροπολίτες κακούργημακαλύφθηκαν εξ ολοκλήρου με εικόνες σταυρών και ονομάζονταν γι' αυτό πολυσταυρία (ελληνικά. πολυσταυρός). Υλικό ραπτικής κακουργήματαείναι χρυσό και ασημί μπροκάρ, καθώς και υλικά άλλων βασικών χρωμάτων που χρησιμοποιούνται στη λατρεία.

είναι μέρος των λειτουργικών αμφίων ορισμένων ιερέων και είναι ένα ορθογώνιο που φοριέται σε μια μακριά κορδέλα στο ισχίο. Δικαίωμα στη φθορά legguardδίνεται στους ιερείς ως ανταμοιβή. Γκέταθεωρείται ως μια συμβολική εικόνα πνευματικών όπλων - ο λόγος του Θεού. Αυτή η ιδέα εκφράζεται και στους στίχους του ψαλμού, τους οποίους ο ιερέας πρέπει να διαβάζει ενώ ντύνεται. legguard: «Ζώνωσε το σπαθί σου στον μηρό σου, ω Δυνατό, με την ομορφιά και την καλοσύνη Σου, και προχώρησε, και ευδοκίμησε, και βασίλευσε για χάρη της αλήθειας και της πραότητας και της δικαιοσύνης, και το δεξί σου χέρι θα σε καθοδηγεί θαυμάσια, πάντα , τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων.» (βλέπε: Ψαλμ. 44· 4,5).

Γκέτα

Γκέτακομμένο κατά μήκος των άκρων με μια ραμμένη λωρίδα υφάσματος διαφορετική από αυτή από την οποία είναι ραμμένη η ίδια. Στο κέντρο legguardυπάρχει πάντα ένας σταυρός και η κάτω άκρη του είναι συνήθως διακοσμημένη με κρόσσια.

- μέρος της λειτουργικής ενδυμασίας επισκόπου, αρχιμανδρίτη ή ιερέα (που δίνεται στους ιερείς ως ανταμοιβή), που είναι υφασμάτινος ρόμβος, κρεμασμένος σε μια από τις αιχμηρές γωνίες και φοριέται σε κορδέλα στο δεξί ισχίο.

Σκήπτρο

Πότε, ως ανταμοιβή για επιμελή υπηρεσία, το δικαίωμα να φορέσει ΛέσχηΟι αρχιερείς το παραλαμβάνουν, στη συνέχεια το φορούν και στη δεξιά πλευρά και σε αυτή την περίπτωση ο ποδός κινείται προς τα αριστερά. Για αρχιμανδρίτες, καθώς και για επισκόπους, Λέσχηχρησιμεύει ως απαραίτητο αξεσουάρ στα άμφια τους. Συμβολικό νόημα συλλόγουςπαρόμοιο με αυτό του legguard, δηλαδή και τα δύο αυτά αντικείμενα σημαίνουν το πνευματικό ξίφος του λόγου του Θεού (σχήμα διαμαντιού συλλόγουςσημαίνει τα Τέσσερα Ευαγγέλια).

Ανάλογα με την υπηρεσία στην οποία εκτελούν οι κληρικοί αυτή τη στιγμήΕξαρτάται από το τι και πόσα είδη λειτουργικής ενδυμασίας θα χρησιμοποιήσουν. Έτσι μικρόιερατικός άμφια,στην οποία τελούνται όλες οι απογευματινές και πρωινές ακολουθίες και απαιτήσεις, πλην της Λειτουργίας, είναι: επιτραχήλιο, φορτίοΚαι κακούργημα.

Πλήρες ένδυμαχρησιμοποιείται κατά τη λειτουργία της Λειτουργίας και σε άλλες περιπτώσεις που προβλέπονται από τον Χάρτη. Αποτελείται απο: νεωκόρος,πάνω από το οποίο τοποθετείται επιτραχήλιο,Επειτα χειροφυλακτήρες, ζώνη, ποδαράκιΚαι Λέσχη(ποιος τα έχει), και επίσης κακούργημα.Επειδή η legguardΚαι ΛέσχηΔεδομένου ότι είναι βραβεία για τον κλήρο και δεν τα έχει κάθε ιερέας, δεν συγκαταλέγονται στα υποχρεωτικά άμφια.

Επίσκοπος με λειτουργικά άμφια

Οι επίσκοποι έχουν ένα πολύ ευρύτερο φάσμα αμφίων. Στα παραπάνω στοιχεία προστίθενται όπως π.χ σάκκος, ωμοφόριον, μίτρα(αν και μπορεί να είναι ανταμοιβή για έναν πολύ διακεκριμένο ιερέα, σε αυτή την περίπτωση δεν στεφανώνεται με σταυρό) προσωπικό ΕπισκόπουΚαι μανδύας.Στον αριθμό των ειδών πλήρη επισκοπικά άμφιατρία από τα παραπάνω δεν περιλαμβάνονται: μίτρα, επισκοπικό ραβδίΚαι μανδύας.Ετσι, πλήρη επισκοπικά λειτουργικά άμφιασύμφωνα με τα επτά Μυστήρια που τελεί ο επίσκοπος, περιέχει επτά κύρια θέματα: άμφιο, επιτραχήλιο, ιμάντες ώμου, ζώνη, ρόπαλο, ωμοφόριο και σάκκος.

Σάκκος

(Εβραϊκάκουρέλια, σάκος) - το λειτουργικό άμφιο του επισκόπου: μακριά μέχρι τα δάχτυλα των ποδιών, φαρδιά ρούχα με φαρδιά μανίκια, ραμμένα από ακριβό ύφασμα. ΣάκκοςΣτην όψη μοιάζει με διάκονο με τη διαφορά ότι είναι κομμένο εντελώς: κατά μήκος της κάτω πλευράς των μανικιών και στα πλαϊνά μέχρι το πάτωμα. Κατά μήκος της γραμμής κοπής συνδέεται με τα λεγόμενα κουδούνια, τα οποία αντικαθιστούν τα κουμπιά των πλεονεκτημάτων του διακόνου που εκτελούν παρόμοιες λειτουργίες, αλλά επιπλέον εκπέμπουν μελωδικούς ήχους εκείνες τις στιγμές που κινείται ο επίσκοπος. Στην κορυφή sakkosaμπαίνει ένα ωμοφόριο και μια παναγία με σταυρό.

Σάκκοςπνευματικά σημαίνει το ίδιο πράγμα με το φελώνιον. Αυτό καθορίζει το γεγονός ότι όταν το φοράτε δεν υπάρχει ειδική προσευχή, μόνο ο διάκονος διαβάζει κατά τη διάρκεια της κατάθεσης του επισκόπου: «Οι επίσκοποι σου, Κύριε, θα ντυθούν την αλήθεια». , κατά κανόνα, είναι ραμμένα από ακριβό μπροκάρ και διακοσμημένα με εικόνες σταυρών.

Μπροστινό μισό sakkosaσυμβολίζει το ιερατείο της Καινής Διαθήκης, το πίσω μέρος - την Παλαιά Διαθήκη. Η σύνδεσή τους με καμπάνες σημαίνει συμβολικά την αχώριστη, αλλά και όχι συγκεχυμένη, διαδοχή αυτής της ιεροσύνης εν Χριστώ. Μια άλλη συμβολική έννοια αυτής της σύνδεσης είναι η διττή φύση της διακονίας του επισκόπου τόσο προς τον Θεό όσο και προς τους ανθρώπους.

(Ελληνικά. φοριέται στους ώμους) - μέρος των λειτουργικών ενδυμάτων του επισκόπου. ΟμοφόριονΟ επίσκοπος έχει δύο ραμμένες εγκάρσιες λωρίδες στα άκρα του - σημάδι αυστηρής απάρνησης όλων των μάταιων πραγμάτων. Δύο κύριες συμβολικές έννοιες που μάθαμε ωμοφόριοντα εξής: η ομοίωση του επισκόπου με τον Χριστό στη φροντίδα για τη σωτηρία των ανθρώπων και η ιδιαίτερη πληρότητα της Θείας χάριτος και δύναμης που έχει δοθεί στον επίσκοπο γι' αυτό.

Μικρό ωμοφόριο

Υπάρχουν δύο τύποι ωμοφόριο:

1.Μέγας Ομοφόριονείναι μια μακριά φαρδιά κορδέλα με εικόνες σταυρών. Πηγαίνει γύρω από το λαιμό του επισκόπου και κατεβαίνει με τη μια άκρη στο στήθος και την άλλη στην πλάτη του. Μέγας ΟμοφόριονΟ επίσκοπος το φοράει από την αρχή της Λειτουργίας μέχρι την ανάγνωση του Αποστόλου.

2. Μικρό ωμοφόριοείναι μια φαρδιά κορδέλα με εικόνες σταυρών, που κατεβαίνει στις δύο άκρες μέχρι το στήθος και ράβεται ή στερεώνεται με κουμπιά μπροστά.

Φοριέται πάνω από τον σάκκο. Συμβολικά απεικονίζει τα ευλογημένα δώρα του επισκόπου, επομένως, χωρίς ωμοφόριονο επίσκοπος δεν μπορεί να λειτουργήσει. Ο επίσκοπος εκτελεί όλες τις λειτουργίες σε μέγα ωμοφόριον, εκτός από τη Λειτουργία, που μετά την ανάγνωση του Αποστόλου τελείται σε μικρό ωμοφόριο.Αλλά μικρό ωμοφόριοδεν αντικαθιστά την κλοπή.

Επισκοπικό επιτελείο με σουλκό

Ράβω ομοφορείςαπό μπροκάρ, μετάξι και άλλα υφάσματα διαφορετικά χρώματααποδεκτό στην Εκκλησία.

Επισκοπικό επιτελείο (προσωπικό)- Αυτό είναι ένα σύμβολο της πνευματικής αρχιποιμαντικής εξουσίας του επισκόπου πάνω στον εκκλησιαστικό λαό, που δόθηκε από τον Χριστό στους μαθητές Του, που καλούνται να κηρύξουν τον λόγο του Θεού. Σύμφωνα με την ερμηνεία του μακαριστού Συμεών, Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, «η ράβδος που κρατά ο επίσκοπος σημαίνει τη δύναμη του Πνεύματος, την επιβεβαίωση και την ποιμανία των ανθρώπων, τη δύναμη να καθοδηγεί, να τιμωρεί αυτούς που δεν υποτάσσονται και να συγκεντρώνει αυτούς που είναι μακριά από τον εαυτό του. Επομένως, η ράβδος έχει λαβές (κέρατα στην κορυφή της ράβδου), σαν άγκυρες. Και πάνω από αυτές τις λαβές ο Σταυρός του Χριστού σημαίνει νίκη». Επισκοπικά επιτελεία,ειδικά μητροπολιτικά και πατριαρχικά, συνηθίζεται να τα στολίζουν με πολύτιμους λίθους, επιστρώσεις και ένθετα. Χαρακτηριστικό των ράβδων του Ρώσου επισκόπου είναι σουλκ- δύο φουλάρια, φωλιασμένα το ένα μέσα στο άλλο και στερεωμένα στο χερούλι. Στη Ρωσία, η εμφάνισή του προκλήθηκε από σκληρή καιρικές συνθήκες: το κάτω μαντίλι έπρεπε να προστατεύει το χέρι από το να αγγίξει το κρύο μέταλλο της ράβδου, και το πάνω έπρεπε να το προστατεύει από τον παγετό έξω.

Επισκοπικό ιμάτιο

Επισκοπικό ιμάτιο,Σε αντίθεση με το χιτώνα ενός απλού μοναχού, είναι μωβ (για επισκόπους), μπλε (για μητροπολίτες) και πράσινο (για Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης). Εκτός, επισκοπικό ιμάτιοπιο ογκώδη και μακρύτερο. Στην μπροστινή του πλευρά, στους ώμους και στο στρίφωμα είναι ραμμένα "ταμπλέτες"– ορθογώνια με επένδυση γύρω από τις άκρες και σταυρούς ή εικονίδια μέσα στα ορθογώνια ώμου. Τα κάτω μπορεί να περιέχουν τα αρχικά του επισκόπου. Ταμπλέτεςεπί μανδύαςσημαίνει ότι ο επίσκοπος, όταν κυβερνά την Εκκλησία, πρέπει να καθοδηγείται από τις εντολές του Θεού.

Πλήρες πλάτος μανδύαςυπάρχουν τρεις φαρδιές δίχρωμες ρίγες που ονομάζονται πηγές, ή πίδακες.Απεικονίζουν συμβολικά την ίδια τη διδασκαλία, σαν να «πηγάζει» από την Παλαιά και Καινή Διαθήκη και το κήρυγμα της οποίας είναι καθήκον των επισκόπων, καθώς και η διδακτική χάρη της επισκοπής. Πνευματικά μανδύαςεπαναλαμβάνει κάποιες συμβολικές έννοιες του φαλωνίου, του σάκκου και του ωμοφόριου, σαν να τα «αντικαθιστά», αφού φοριέται όταν αυτά τα λειτουργικά άμφια (εκτός από το ωμοφόριο) δεν είναι πάνω στον επίσκοπο. Μεταχειρισμένος επισκοπικό ιμάτιοκατά τις πανηγυρικές λιτανείες, στην είσοδο του ναού και στις θείες ακολουθίες, σε στιγμές που καθορίζονται από τη Χάρτα. Γενικά, όταν ντύνεσαι με λειτουργικά ρούχα μανδύαςαφαιρέθηκε.

(Ελληνικάεπίδεσμος που φοριέται στο κεφάλι) είναι μια κόμμωση που αποτελεί μέρος των ενδυμάτων του επισκόπου. Περιλαμβάνεται επίσης στα λειτουργικά άμφια των αρχιμανδριτών και όσων ιερέων έχουν δικαίωμα να φορούν μίτραδίνεται ως ανταμοιβή. Έχει σχήμα αχλαδιού. Συνήθως κατασκευασμένο από βελούδινες ρίγες σε άκαμπτο πλαίσιο, διακοσμημένο με μικρού και μεσαίου μεγέθους μαργαριτάρια σε μορφή λουλουδιού μοτίβου (ως μία από τις επιλογές). γενικές επιλογές διακόσμησης μίτρατόσα πολλά. Στα πλάγια μίτρατοποθετούνται τέσσερις μικρές εικόνες: ο Σωτήρας, η Μητέρα του Θεού, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής και κάποιο άγιο ή εορτή. πάνω μέροςστεφανωμένο με εικόνα της Αγίας Τριάδας ή Σεραφείμ. Αντί για εικόνα στην κορυφή του επισκόπου μίτραστήνεται ένας μικρός σταυρός.

ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΑ ΑΜΦΙΑ

Η καθημερινή ενδυμασία, που ξεχωρίζει τους λειτουργούς της Εκκλησίας από τους λαϊκούς και μαρτυρεί τον βαθμό και τον τίτλο τους, κάποτε προήλθε από την ενδυμασία που χρησιμοποιούνταν στον κόσμο και γρήγορα, ήδη από την αρχαιότητα, απέκτησε ιδιαίτερα χαρακτηριστικά, ώστε άρχισε ο κλήρος και ο μοναχισμός. να ξεχωρίζει εξωτερικά από το εγκόσμιο περιβάλλον. Αυτό ήταν βαθιά συνεπές με την έννοια της Εκκλησίας ως βασιλείου όχι αυτού του κόσμου, το οποίο, αν και διανύει το ταξίδι και την υπηρεσία του στον κόσμο, είναι ωστόσο βαθιά διαφορετικό από αυτήν στη φύση. Στο μυαλό των αρχαίων, το ιερό τάγμα ή ο μοναστικός τίτλος υποχρέωνε τους φορείς του να είναι πάντα και παντού αυτοί που είναι ενώπιον του Θεού και της Εκκλησίας.

Η κύρια καθημερινή ενδυμασία του κλήρου και του μοναχισμού όλων των βαθμών είναι ράσο και ράσο.

Είναι μια μακριά ρόμπα, που φτάνει μέχρι τα δάχτυλα των ποδιών, με σφιχτά κουμπωμένο γιακά και στενά μανίκια. Ένα ράσο είναι ένα εσώρουχο. Για τους μοναχούς πρέπει να είναι μαύρο. Τα χρώματα των ράτσων του λευκού κλήρου είναι μαύρο, σκούρο μπλε, καφέ, γκρι και λευκό για το καλοκαίρι. Υλικό: ύφασμα, μαλλί, σατέν, λινό, χτένα, λιγότερο συχνά μεταξωτά υφάσματα.

- ένα εξωτερικό ρούχο με μακριά, φαρδιά μανίκια κάτω από τις παλάμες. Οι κάλτσες είναι κυρίως μαύρες, αλλά μπορεί να είναι σκούρο μπλε, καφέ, λευκό και λιγότερο συχνά κρεμ και γκρι. Τα υλικά για τα ράσα είναι τα ίδια με τα ράσα. Μπορούν να επενδυθούν τόσο τα ράσα όσο και τα ράσα.

Για καθημερινή χρήση υπάρχουν τα ράσα, τα οποία είναι παλτό demi-season και χειμώνα. Πρόκειται για ράσα του πρώτου τύπου, με γυριστό γιακά, στολισμένα με μαύρο βελούδο ή γούνα. Τα χειμωνιάτικα ράσα-παλτό γίνονται με ζεστή φόδρα.

Όλες οι ακολουθίες, εκτός από τη Λειτουργία, τελούνται από τον ιερέα με ράσα και ράσα, πάνω από τα οποία φοριούνται ειδικά λειτουργικά άμφια ( άμφια). Κατά τη λειτουργία της Λειτουργίας, καθώς και σε ειδικές περιπτώσειςΌταν, σύμφωνα με τους Κανόνες, ο ιερέας πρέπει να είναι με πλήρη λειτουργικά άμφια, το ράσο αφαιρείται και το ράσο και άλλα άμφια φορούνται πάνω από το ράσο. Ο διάκονος υπηρετεί σε ράσο, πάνω από το οποίο φοράει λευκό ράσο.

Ο επίσκοπος εκτελεί όλες τις θείες λειτουργίες σε ράσο, πάνω στο οποίο φορούν ειδικά ιερατικά άμφια. Μοναδικές εξαιρέσεις αποτελούν ορισμένες ακολουθίες προσευχής, λιτίες, κελιά και άλλες ιερές ακολουθίες του επισκόπου, όταν μπορεί να υπηρετήσει με ράσο ή ράσο και μανδύα, πάνω από τα οποία φοριέται επιτραχήλιο.

Έτσι, η καθημερινή ενδυμασία του κλήρου είναι υποχρεωτική βάση για τα λειτουργικά άμφια.

Τα ρούχα με μακριά φούστα με στενά μανίκια ήταν ευρέως διαδεδομένα σε όλο τον κόσμο μεταξύ των λαών της Ανατολής και της Δύσης. Φαρδιά μακριά ρούχα με φαρδιά μανίκια - ανατολίτικης προέλευσης. Ήταν επίσης κοινό μεταξύ των Εβραίων κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Σωτήρος, ο οποίος φορούσε ο ίδιος τέτοια ρούχα, όπως μαρτυρούν οι θρύλοι και η εικονογραφία. Επομένως, το ράσο και το ράσο θεωρούνται η ενδυμασία του Κυρίου Ιησού Χριστού. Η αρχαιότητα των ενδυμάτων αυτού του τύπου επιβεβαιώνεται έμμεσα από το γεγονός ότι μέχρι σήμερα πολλοί ανατολικοί λαοί χρησιμοποιούν ως παραδοσιακή εθνική ενδυμασία μια φαρδιά, μακριά, κομμένη και άκοπη ρόμπα στο μπροστινό μέρος με φαρδιά μακριά μανίκια, πολύ παρόμοια με ράσο. Η λέξη "ράσο" προέρχεται από το ελληνικό επίθετο "to rason", που σημαίνει ξύσιμο, σκουπισμένο, χωρίς χνούδι, φθαρμένο. Ήταν ακριβώς αυτό το είδος σχεδόν επαιτίας ενδυμασίας που υποτίθεται ότι φορούσαν οι μοναχοί στην Αρχαία Εκκλησία. Από το μοναστηριακό περιβάλλον τέθηκε σε χρήση το ράσο σε όλο τον κλήρο, κάτι που επιβεβαιώνεται από πολλές μαρτυρίες.

Στη Ρωσική Εκκλησία, μέχρι τον 17ο αιώνα, δεν απαιτούνταν ράσα. Σε καθημερινές καταστάσεις, οι κληρικοί φορούσαν μακριά μονόχωρα κοστούμια ειδικής κοπής από ύφασμα και βελούδο σε πράσινο, μωβ και βυσσινί χρώματα. Οι πύλες ήταν επίσης στολισμένες με βελούδο ή γούνα. Οι στολές των κοσμικών προσώπων διέφεραν από πολλές απόψεις από τις στολές του κλήρου, έτσι ώστε οι κληρικοί στη Ρωσία από την αρχαιότητα ξεχώριζαν για εμφάνισηαπό ένα κοσμικό περιβάλλον. Ακόμη και οι σύζυγοι των λευκών κληρικών φορούσαν πάντα ρούχα στα οποία μπορούσε κανείς να τις αναγνωρίσει αμέσως ως μητέρες. Η επέκταση των δεσμών με την Ορθόδοξη Ανατολή κατά το δεύτερο μισό του 17ου αιώνα συνέβαλε στη διείσδυση της ενδυμασίας του ελληνικού κλήρου στο ρωσικό εκκλησιαστικό περιβάλλον. Η Μεγάλη Σύνοδος της Μόσχας του 1666-1667 αποφάσισε να ευλογήσει τα πνευματικά άμφια που ήταν αποδεκτά εκείνη την εποχή στην Ορθόδοξη Ανατολή για Ρώσους κληρικούς και μοναχούς. Ταυτόχρονα, διατυπώθηκε η επιφύλαξη ότι το Συμβούλιο δεν επιβάλλει, αλλά μόνο ευλογεί τη χρήση τέτοιων ιματίων και απαγορεύει αυστηρά την καταδίκη όσων δεν τολμούν να τα φορέσουν. Κάπως έτσι πρωτοεμφανίστηκε το ελληνικό ράσο στη Ρωσία. Αλλά ένα χαλαρό ίσιο ράσο, βολικό για χώρες με ζεστά κλίματα, φαινόταν, προφανώς, απαράδεκτο στη χώρα μας λόγω του γεγονότος ότι εξωτερικές συνθήκεςδημιούργησε τη συνήθεια να φοράει ρούχα που ταιριάζουν σφιχτά στο σώμα· επιπλέον, φαρδιά ρούχα με σκίσιμο στη μέση, μπροστά, φορούσαν τότε οι Τούρκοι. Ως εκ τούτου, τα ρωσικά ράσα άρχισαν να τυλίγονται και να ράβονται στη μέση· τα ίσια μανίκια κατασκευάζονταν με τη μορφή κουδουνιού. Ταυτόχρονα, προέκυψαν δύο κοψίματα ράτσας - Κίεβο και Μόσχα. Το ράσο "Kiev" είναι ελαφρώς ραμμένο στη μέση από τα πλάγια και αφήνει την πλάτη ίσια, ενώ το ράσο "Moscow" είναι ραμμένο σημαντικά στη μέση, ώστε να εφαρμόζει στο σώμα τόσο από τα πλάγια όσο και από πίσω.

Από τον 18ο αιώνα, τα κοσμικά ρούχα των ανώτερων τάξεων πήραν μια εντελώς διαφορετική όψη από τα παραδοσιακά ρωσικά ρούχα. Σιγά σιγά όλες οι τάξεις της κοινωνίας άρχισαν να φορούν κοντά ρούχα, συχνά ευρωπαϊκού τύπου, έτσι ώστε η ενδυμασία του κλήρου να έρχεται σε ιδιαίτερα έντονη αντίθεση με την κοσμική. Παράλληλα, τον 18ο αιώνα, τα καθημερινά ρούχα των κληρικών απέκτησαν μεγαλύτερη ομοιομορφία και συνέπεια στο κόψιμο και στο χρώμα. Οι μοναχοί άρχισαν να φορούν ως επί το πλείστον μόνο μαύρα ράσα και ράσα του πρώτου τύπου, ενώ στην αρχαιότητα φορούσαν συχνά πράσινα ράσα μιας σειράς και οι λευκοί κληρικοί στένευαν χρωματικό σχέδιοτα ρούχα τους.

Η γενική συμβολική έννοια του ράσου και του ράσου είναι απόδειξη της απόσπασης από την κοσμική ματαιοδοξία, σύμβολο πνευματικής ειρήνης. Η γαλήνη και η ηρεμία της καρδιάς στη διαρκή πνευματική της παρουσία με τον Θεό είναι ο ύψιστος στόχος των προσπαθειών κάθε πιστού. Ιδιαίτερα όμως ο κλήρος και οι μοναχοί, ως εκείνοι που έχουν αφιερώσει όλη τους τη ζωή στην υπηρεσία του Θεού, θα πρέπει ως αποτέλεσμα της πνευματικής τους δραστηριότητας να έχουν αυτή την εσωτερική απάρνηση των εγκόσμιων ανησυχιών και της ματαιοδοξίας, την ειρήνη και την ηρεμία της καρδιάς. Η εξωτερική ενδυμασία του κλήρου αντιστοιχεί σε αυτή την κατάσταση, τη θυμίζει, την καλεί, βοηθά στην επίτευξη της: το ότι είναι εικόνα του εξωτερικού ενδύματος που φορούσε ο Κύριος Ιησούς Χριστός κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του, το ράσο και το ράσο σημαίνουν ότι ο κλήρος και ο μοναχισμός μιμούνται τον Ιησού Χριστό, όπως Αυτός και πρόσταξε τους μαθητές Του. Το μακρύ χιτώνα του κλήρου είναι σημάδι της χάρης του Θεού, ντύνει τους δούλους Του, καλύπτοντας τις ανθρώπινες αδυναμίες τους. Το υφασμάτινο ή μάλλινο ράσο των μοναχών, ζωσμένο με δερμάτινη ζώνη, είναι μια εικόνα του πουκάμισου για τα μαλλιά και της δερμάτινης ζώνης που φορούσε στην έρημο ο κήρυκας της μετανοίας Ιωάννης ο Βαπτιστής (Ματθαίος 3:4). Ιδιαίτερα αξιοσημείωτο είναι το μαύρο χρώμα των ράβων και των ράβων: το μαύρο είναι, ουσιαστικά, η απουσία χρώματος, κάτι που βρίσκεται έξω από το φάσμα του φωτός. Όταν εφαρμόζεται στην ενδυμασία του κλήρου και του μοναχισμού, αυτό σημαίνει το χρώμα της τέλειας ειρήνης ως απουσία κινήσεων πάθους, σαν πνευματικός θάνατος για αμαρτία και απάρνηση κάθε ματαιοδοξίας, από την εξωτερική, σαρκική ζωή και συγκέντρωση στο αόρατο, εσωτερικό ΖΩΗ. Η καθημερινή ενδυμασία του κλήρου έχει νόημα και για τους γύρω πιστούς, ως απόδειξη της πνευματικής κατάστασης στην οποία πρέπει να αγωνίζονται όλοι όσοι ελπίζουν στη σωτηρία στον Θεό.

Η ειδική απόσπαση των μοναχών από τον κόσμο υποδηλώνεται από μανδύας, ή paly, είναι μια μακριά, αμάνικη κάπα με κούμπωμα μόνο στο γιακά, που κατεβαίνει στο έδαφος και καλύπτει το ράσο και το ράσο. Στους πρώτους χριστιανικούς χρόνους, αυτό ήταν το ρούχο όλων των χριστιανών που στράφηκαν στην πίστη από τον παγανισμό και απαρνήθηκαν τους τίτλους και τις τάξεις που είχαν σε ένα παγανιστικό περιβάλλον. Μια τόσο μακριά κάπα από το πιο απλό υλικό σήμαινε απάρνηση της ειδωλολατρίας και της ταπεινοφροσύνης. Στη συνέχεια περιήλθε στην ιδιοκτησία μόνο μοναχών. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγίου Ερμάν, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ένας χαλαρός, χωρίς ζώνη μανδύας είναι σημάδι αγγελικών φτερών, γι' αυτό και ονομάζεται «αγγελική εικόνα». Ο μανδύας είναι μόνο ένα μοναστηριακό ιμάτιο. Στην αρχαιότητα στη Ρωσία, οι μοναχοί φορούσαν πάντα και παντού ένα ιμάτιο και δεν είχαν δικαίωμα να φύγουν από τα κελιά τους χωρίς αυτό. Επειδή βγήκαν στην πόλη χωρίς ιμάτιο, οι μοναχοί τιμωρήθηκαν τον 17ο αιώνα με εξορία σε μακρινά μοναστήρια υπό στενή επίβλεψη. Τέτοια αυστηρότητα οφειλόταν στο γεγονός ότι εκείνη την εποχή οι μοναχοί δεν είχαν ακόμη ρόμπες ως υποχρεωτικά εξωτερικά ενδύματα. Φορούσαν σορτς μονής σειράς με στενά μανίκια, έτσι ώστε η ρόμπα ήταν το μόνο εξωτερικό ρούχο. Τα άμφια των μοναχών, όπως τα ράσα και τα ράσα τους, είναι πάντα μαύρα.

Οι κληρικοί και οι μοναχοί έχουν ειδικές κόμμωση σε καθημερινή χρήση. Λευκοί κληρικοί μπορούν να φορούν σκούφια. Στην αρχαιότητα, το skufiya ήταν ένα μικρό στρογγυλό καπάκι, παρόμοιο με ένα μπολ χωρίς βάση. Από την αρχαιότητα, στη Δυτική Εκκλησία και στη Ρωσία, ένα τέτοιο καπάκι χρησιμοποιήθηκε για να καλύψει το ξυρισμένο μέρος του κεφαλιού του κλήρου. Μετά τη χειροτονία στην ιεροσύνη, οι προστατευόμενοι ξύρισαν αμέσως τα μαλλιά τους στα κεφάλια τους με τη μορφή κύκλου, ο οποίος στη Ρωσία έλαβε το όνομα gumenzo, που σήμαινε το σημάδι του αγκάθιου στέμματος. Το ξυρισμένο μέρος καλυπτόταν με ένα μικρό καπάκι, το οποίο έλαβε και το σλαβικό όνομα gumentso, ή το ελληνικό όνομα σκούφια.

Στην αρχαιότητα, οι ιερείς και οι διάκονοι φορούσαν συνεχώς σκούφια, ακόμη και στο σπίτι, τα έβγαζαν μόνο κατά τη διάρκεια της λατρείας και πριν τον ύπνο.

Με διάταγμα του αυτοκράτορα Παύλου Α' της 18ης Δεκεμβρίου 1797, εισήχθησαν στην εκκλησιαστική χρήση τα μωβ σκουφιά και τα καμίλαβκα ως βραβεία για τον λευκό κλήρο. Ο ιερέας μπορεί επίσης να φορά το βραβείο skufiya στην εκκλησία και να εκτελεί θείες λειτουργίες, αφαιρώντας το στις περιπτώσεις που προβλέπει ο Χάρτης. Οι κληρικοί μπορούν να φορούν ένα τέτοιο σκουφιά κάθε μέρα.

Είναι επίσης η καθημερινή κόμμωση των επισκόπων και των μοναχών, με την οποία μπορούν να τελούν κάποιες θείες λειτουργίες κουκούλα. Αυτή είναι μια κόμμωση που αποτελείται από ένα καμίλαβκα και ένα kukul. Το Klobuk ήταν γνωστό στους Σλάβους από την αρχαιότητα. Αρχικά, ήταν μια πριγκιπική κόμμωση, η οποία ήταν ένα σκουφάκι στολισμένο με γούνα, με μια μικρή κουβέρτα ραμμένη, που κατέβαινε στους ώμους. Τέτοια καλύμματα με πέπλα χρησιμοποιήθηκαν επίσης από άλλους ευγενείς στη Ρωσία, άνδρες και γυναίκες. Στις αρχαίες εικόνες, οι Άγιοι Μπόρις και Γκλεμπ απεικονίζονται συχνά με κουκούλες. Υπάρχουν αναφορές για κουκούλες ως πριγκιπικό κόμμωμα στα χρονικά. Άγνωστο πότε η κουκούλα έγινε η κόμμωση των Ρώσων μοναχών. Εμφανίστηκε στο εκκλησιαστικό περιβάλλον πριν από πολύ καιρό και είχε την όψη ενός βαθιού μαλακού σκουφιού από απλό υλικό με γούνινο κορδόνι. Η ετυμολογία του ρήματος «να βάζω, να τραβάω μια κόμμωση χαμηλά στο μέτωπο, πάνω από τα αυτιά» ανάγεται στη ρίζα klobuk. Το σκουφάκι ήταν καλυμμένο με ένα μαύρο πέπλο που κατέβαινε μέχρι τους ώμους. Τέτοιες κουκούλες φορούσαν στη Ρωσία τόσο οι μοναχοί όσο και οι επίσκοποι· μόνο οι κουκούλες των επισκόπων ήταν φτιαγμένες από ακριβά υλικά και μερικές φορές διακοσμημένες με πολύτιμους λίθους. Στην Ορθόδοξη Ανατολή, οι μοναστηριακές κόμμωση είχαν διαφορετική εμφάνιση. Εκεί, μόνο το πέπλο που φοριόταν πάνω από το καπάκι θεωρούνταν το πραγματικό μοναστικό κουκούλ. Το κάτω μέρος αυτής της κουβέρτας, που κατέβαινε στο πίσω μέρος, άρχισε να χωρίζεται σε τρεις άκρες.

Μερικοί αρχαίοι Ρώσοι άγιοι φορούσαν λευκές κουκούλες. Με τέτοιες κουκούλες απεικονίζονται στην αγιογραφία οι άγιοι μητροπολίτες Πέτρος, Αλέξιος, Ιωνάς και Φίλιππος. Με την ίδρυση του πατριαρχείου στη Ρωσία το 1589, οι Ρώσοι Πατριάρχες άρχισαν να φορούν λευκές κουκούλες. Στη Σύνοδο του 1666-1667 δόθηκε σε όλους τους μητροπολίτες το δικαίωμα να φορούν λευκές κουκούλες. Ταυτόχρονα όμως, οι κουκούλες των μητροπολιτών δεν διέφεραν σε σχήμα από τις μοναστηριακές κουκούλες του νέου (ελληνικού) μοντέλου (με συμπαγή κυλινδρικό καμίλαυκα), μόνο που έγινε άσπρη η «μπουκέτα» τους (kukol). Και οι κουκούλες των Πατριαρχών διατήρησαν το αρχαίο σχήμα ενός σφαιρικού καπακιού, καλυμμένου με ένα λευκό kukul, τα άκρα του οποίου διέφεραν επίσης από τα άκρα του μοναστηριακού σήματος. Οι τρεις άκρες της πατριαρχικής κουκούλας ξεκινούν σχεδόν από το καπάκι, δύο από αυτές κατεβαίνουν από μπροστά στο στήθος, το τρίτο προς τα πίσω. Στο πάνω μέρος της πατριαρχικής κουκούλας (στη μακόβτσα) άρχισε να τοποθετείται σταυρός, η μπροστινή πλευρά της κουκούλας διακοσμήθηκε με εικόνες και στα άκρα της κουκούλας εικονίζονταν χερουβείμ ή σεραφείμ με χρυσοκέντημα.

Επί του παρόντος, η κουκούλα του Πατριάρχη Μόσχας στην μπροστινή πλευρά και στα άκρα της κουκούλας έχει εικόνες του εξάπτερου Σεραφείμ· από όλες τις άλλες απόψεις είναι παρόμοια με τις κουκούλες των αρχαίων Ρώσων Πατριαρχών. Το λευκό χρώμα των μητροπολιτικών και πατριαρχικών κουκούλων σημαίνει μια ιδιαίτερη καθαρότητα σκέψεων και φώτιση από το Θείο φως, που αντιστοιχεί στους υψηλότερους βαθμούς της ιεραρχίας της εκκλησίας, οι οποίοι είναι σχεδιασμένοι να αντανακλούν τους υψηλότερους βαθμούς πνευματικής κατάστασης. Από αυτή την άποψη, η κουκούλα του Πατριάρχη με τις εικόνες του Σεραφείμ υποδηλώνει ότι ο Πατριάρχης, ως επικεφαλής ολόκληρης της Ρωσικής Εκκλησίας και το βιβλίο προσευχής για αυτήν, παρομοιάζεται με τις υψηλότερες αγγελικές τάξεις πιο κοντά στον Θεό. Το σχήμα της πατριαρχικής κουκούλας, που θυμίζει τον τρούλο μιας εκκλησίας με σταυρό στην κορυφή, αντιστοιχεί επίσης πλήρως στη θέση του Πατριάρχη ως επικεφαλής της τοπικής Εκκλησίας.

Από τα τέλη του 18ου έως τις αρχές του 19ου αιώνα, η Ρωσική Εκκλησία καθιέρωσε το έθιμο, που υπάρχει μέχρι σήμερα, να φορούν διαμαντένιους σταυρούς σε μαύρες κουκούλες για τους αρχιεπισκόπους και λευκές κουκούλες για τους μητροπολίτες. Ο σταυρός στην κόμμωση δεν είναι νέος. Στο αρχαίο ρωσικό και ιδιαίτερα ουκρανικό εκκλησιαστικό περιβάλλον, ακόμη και απλοί ιερείς φορούσαν σταυρούς στα καθημερινά τους καπέλα. Μεταξύ των ιερέων, αυτό το έθιμο σταμάτησε στα τέλη του 17ου - αρχές του 18ου αιώνα. Στη συνέχεια, οι διαμαντένιοι σταυροί στις κουκούλες έγιναν τα διακριτικά των αρχιεπισκόπων και των μητροπολιτών (οι επίσκοποι φορούν κανονική μαύρη μοναστική κουκούλα χωρίς σταυρό). Ο διαμαντένιος σταυρός μπορεί να σημαίνει υψηλή πνευματική τελειότητα και ιδιαίτερη σταθερότητα πίστης και διδασκαλίας, που αντιστοιχεί στους υψηλότερους βαθμούς της εκκλησιαστικής ιεραρχίας.

Η σύγχρονη μοναστηριακή κουκούλα είναι μια συμπαγής καμίλαβκα σε σχήμα κυλίνδρου, ελαφρώς διευρυμένη στο πάνω μέρος, καλυμμένη με μαύρο κρεπ, που κατεβαίνει προς τα πίσω και καταλήγει σε τρεις μακριές άκρες. Αυτή η κρέπα ονομάζεται συνήθως nametka (ή kukul). Στην ιεροτελεστία του μοναστηριακού τόνου που λέγεται κλομπούκ, φυσικά, υπάρχει μόνο η κρέπα, ένα πέπλο με το οποίο καλύπτεται η καμιλάβκα. Αυτό το πέπλο αποκαλείται μερικές φορές κουκούλ, ακριβώς όπως το πέπλο που φοριέται όταν τονώνουμε στο Μεγάλο Σχήμα. Με αυτή την έννοια, η κουκούλα ονομάζεται «το κράνος της ελπίδας της σωτηρίας» και το κουκούλ του μεγάλου σχήματος, σύμφωνα με την κατάταξη του τόνου στο μικρό και μεγάλο σχήμα, σημαίνει «το κράνος της ελπίδας της σωτηρίας».

Αυτή η συμβολική σημασία των μοναστηριακών πέπλων προέρχεται από τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, ο οποίος λέει: «Ας είμαστε γιοι της ημέρας, νηφάλιοι, έχοντας φορέσει τον θώρακα της πίστης και της αγάπης και το κράνος της ελπίδας της σωτηρίας». 1 Θεσ. 5:8), και αλλού: «Σταθείτε, λοιπόν, έχοντας τις οσφύ σας ζωσμένες με αλήθεια, και έχοντας φορέσει τον θώρακα της δικαιοσύνης, και έχοντας σκεπάσει τα πόδια σας με την προετοιμασία του ευαγγελίου της ειρήνης. Και κυρίως πάρε την ασπίδα της πίστης, με την οποία θα μπορέσεις να σβήσεις όλα τα πύρινα βέλη του κακού. και πάρε το κράνος της σωτηρίας και το σπαθί του Πνεύματος, που είναι ο λόγος του Θεού» (Εφεσ. 6:14-17). Έτσι, η καθημερινή πνευματική, ιδιαίτερα η μοναστική, ενδυμασία δηλώνει με εξωτερικά μέσα εκείνες τις εσωτερικές ιδιότητες που πρέπει να διαθέτει κάθε Χριστιανός, καλούμενος στο Βάπτισμα στρατιώτης του Χριστού, αφού θα πρέπει να κάνει έναν ακούραστο πόλεμο ενάντια στους αόρατους πνευματικούς εχθρούς της σωτηρίας.

Οι μοναχοί όλων των βαθμών φορούν κομποσκοίνια. Αυτό είναι ένα αντικείμενο προσευχής που χρησιμοποιείται για συχνή ανάγνωση της Προσευχής του Ιησού. Το σύγχρονο ροζάριο είναι ένα κλειστό νήμα που αποτελείται από εκατό «κόκκους», χωρισμένο σε δεκάδες ενδιάμεσους «κόκκους» μεγαλύτερων μεγεθών από τους συνηθισμένους. Τα ροζάρια κυττάρων περιέχουν μερικές φορές χίλιους «κόκκους» με την ίδια διαίρεση. Το κομπολόι βοηθά στην καταμέτρηση (εξ ου και το όνομά τους) του αριθμού των προσευχών που περιλαμβάνονται στον καθημερινό κανόνα του μοναχού, χωρίς να εστιάζει στην ίδια την καταμέτρηση. Τα ροζάρια είναι γνωστά από την αρχαιότητα. Στη Ρωσία, τα παλιά χρόνια είχαν τη μορφή μιας κλειστής σκάλας, που δεν αποτελούνταν από «κόκκους», αλλά από ξύλινους ογκόλιθους καλυμμένους με δέρμα ή ύφασμα, και ονομάζονταν «σκάλα» ή «λεστόβκα» (σκάλα). Πνευματικά, σημαίνουν τη σκάλα της σωτηρίας, το «πνευματικό ξίφος» και δείχνουν την εικόνα της αδιάκοπης (αιώνιας) προσευχής (ένα κυκλικό νήμα είναι σύμβολο της αιωνιότητας).

Θωρακικός Σταυρός

Θωρακικοί σταυροίγια ιερείς εμφανίστηκαν στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία σχετικά πρόσφατα. Μέχρι τον 18ο αιώνα, μόνο οι επίσκοποι είχαν το δικαίωμα να φορούν θωρακικούς σταυρούς. Ο σταυρός ενός ιερέα μαρτυρεί ότι είναι υπηρέτης του Ιησού Χριστού, που υπέφερε για τις αμαρτίες του κόσμου, και πρέπει να Τον έχει στην καρδιά του και να Τον μιμηθεί. Η δίποντη αλυσίδα του σταυρού είναι σημάδι του χαμένου προβάτου, δηλαδή της ποιμαντικής φροντίδας για τις ψυχές των ενοριτών που εμπιστεύτηκαν στον ιερέα και ο σταυρός που έφερε ο Χριστός στην πλάτη Του, ως ένδειξη πράξεων και ταλαιπωρίας. επίγεια ζωή. Ο σταυρός και η αλυσίδα είναι επάργυροι.

Στις αρχές του 19ου αιώνα, οι ιερείς άρχισαν να απονέμονται σταυροί με στολίδια σε ειδικές περιστάσεις. Με διάταγμα Ιερά Σύνοδοςστις 24 Φεβρουαρίου 1820, οι Ρώσοι ιερείς που υπηρέτησαν στο εξωτερικό είχαν την ευλογία να φορούν ειδικούς χρυσούς σταυρούς που εκδόθηκαν από το γραφείο του αυτοκράτορα. Τέτοιοι σταυροί ονομάζονται σταυροί ντουλαπιών. Μερικές φορές δίνονταν ως ανταμοιβή σε ορισμένους ιερείς και σε όσους δεν ταξίδευαν εκτός Ρωσίας.

Με κρατικό διάταγμα της 14ης Μαΐου 1896, ο σταυρός εισήχθη στην εκκλησιαστική χρήση, γεγονός που αποτελεί ένδειξη διάκρισης για κάθε ιερέα και ιερομόναχο. Αυτός ο σταυρός, που από τότε τοποθετήθηκε στον ιερατικό καθαγιασμό, είναι ασημένιος, οκτάκτινος με ανάγλυφη εικόνα του σταυρωμένου Σωτήρος στην μπροστινή πλευρά και επιγραφές στο πάνω μέρος: «Πού, Βασιλεύ, Δόξα» («Ο Ο Κύριος είναι ο Βασιλιάς της Δόξας»). στα άκρα της φαρδιάς εγκάρσιας ράβδου "IC, XC" ("Ιησούς Χριστός"), κάτω από την κάτω λοξή ράβδο - "Νίκα" ( Ελληνικά- νίκη). Επί πίσω πλευράσταυρική επιγραφή: «Γίνε εικόνα με πιστό λόγο, ζωή, αγάπη, πνεύμα, πίστη, αγνότητα (Α' Τιμ. 4:12). Καλοκαίρι 1896, 14 Μαΐου μέρες». Ο σταυρός είναι εξοπλισμένος με μια ασημένια αλυσίδα από μονούς επιμήκεις δακτυλίους. Αυτή η αλυσίδα χωρίζεται επίσης σε δύο μέρη από ένα βραχυκυκλωτήρα στη μέση. Οι σταυροί του 1896 έγιναν αναπόσπαστο διακριτικό των ιερέων, που φορούν κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών πάνω από τα άμφια τους και μπορούν να φορεθούν σε καθημερινή βάση πάνω από τα ράσα τους, και οι σταυροί του 1797 παρέμειναν ένα βραβείο, που παραδοσιακά απονέμεται και σε όλους τους αποφοίτους θεολογικών ακαδημιών που έχουν χειροτονηθεί ιερείς.

Επιπλέον, τον 19ο αιώνα, οι αρχιερείς άρχισαν να λαμβάνουν ως ανταμοιβή σταυρούς με διακοσμήσεις, παρόμοιους με τους θωρακικούς σταυρούς του επισκόπου.

Παναγία- ο χαρακτηριστικός θώρακας ενός επισκόπου.

Η πρώτη αναφορά της παναγίας ως υποχρεωτικού αξεσουάρ για έναν επίσκοπο, που του δίνεται κατά τη μύηση μετά τη Λειτουργία, περιέχεται στα συγγράμματα του μακαριστού Συμεών, Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης (XV αιώνας). Ο συγγραφέας του 17ου αιώνα Jacob Goar μαρτυρεί ότι με την αποδοχή του ωμοφόρου, οι επίσκοποι της Ελληνικής Εκκλησίας έλαβαν έναν πολύτιμο σταυρό με τα λείψανα των αγίων, που ονομάζεται εγκόλπιο, με την προσθήκη του χαιρετισμού της λέξης αξιός (άξιος). Το έθιμο της τοποθέτησης εγκόλπιου σε έναν επίσκοπο κατά τη διάρκεια του αγιασμού του πέρασε από την Ορθόδοξη Ανατολή στη Ρωσική Εκκλησία. Αλλά στη Ρωσία, οι παναγίες με τη μορφή ορθογώνιων λειψανοθηκών με εικόνες του Κυρίου Χριστού, της Μητέρας του Θεού και των αγίων ήταν ήδη σε ευρεία χρήση. Συχνά μια λειψανοθήκη με λείψανα είχε εικόνες της Αγίας Τριάδας, του Χριστού Παντοκράτορα, της Μητέρας του Θεού και αγίων. Επιχρυσωμένες εικόνες υπήρχαν μόνο με εικόνες της Μητέρας του Θεού. Τέτοιες εικόνες φορούσαν επίσκοποι και αρχιμανδρίτες τον 16ο αιώνα. Ως εκ τούτου, κατά τη διάρκεια του επισκοπικού καθαγιασμού στη Ρωσία, από τον 17ο αιώνα, άρχισαν να βάζουν σταυρό. Δεδομένου ότι ήταν το έθιμο των Ρώσων επισκόπων να φορούν μια εικόνα της Μητέρας του Θεού ή μια λειψανοθήκη με λείψανα πάνω από τα άμφια τους, το Συμβούλιο της Μόσχας του 1674 επέτρεψε στους Ρώσους μητροπολίτες να φορούν ένα «εγκόλπιο και σταυρό» πάνω από τους σάκκους, αλλά μόνο εντός της επισκοπής τους. Εξαίρεση έγινε για τον Μητροπολίτη του Νόβγκοροντ, ο οποίος είχε το δικαίωμα να φορέσει σταυρό και εγκόλπιο παρουσία του Πατριάρχη.

Οι Ρώσοι Πατριάρχες, καθώς και οι μητροπολίτες Κιέβου ως εξαρχικοί, έχουν φορέσει δύο παναγιές και έναν σταυρό από τα μέσα του 17ου αιώνα.

Με την πάροδο του χρόνου, τα λείψανα των αγίων έπαψαν να αποτελούν υποχρεωτικό μέρος της Παναγίας. Αυτή τη στιγμή η Παναγία είναι εικόνα Μήτηρ Θεού, τις περισσότερες φορές στρογγυλό ή οβάλ σχήμα, με διάφορα διακοσμητικά, χωρίς κειμήλια. Οι σταυροί των επισκόπων έρχονται τώρα και χωρίς λείψανα. Από το 1742, αρχιμανδρίτες ορισμένων μοναστηριών απονέμονταν παναγίες. Για να ξεχωρίσουν οι επίσκοποι από τους αρχιμανδρίτες, από τα μέσα του 17ου αιώνα άρχισαν να αποδίδονται στους επισκόπους δύο αφιερώματα κατά τον αγιασμό τους: έναν σταυρό και μια παναγία. Στις καθημερινές συνθήκες, οι επίσκοποι έπρεπε να φορούν παναγία και κατά τις θείες ακολουθίες παναγία και σταυρό. Αυτή η παραγγελία συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Ο σταυρός του επισκόπου και η παναγία είναι σημάδια της ανώτατης εξουσίας στην Εκκλησία. Αυτές οι εικόνες σημαίνουν πνευματικά το ίδιο πράγμα με τον σταυρό του βωμού και την εικόνα της Μητέρας του Θεού, δηλαδή: Η οικονομία της σωτηρίας των ανθρώπων στην Εκκλησία πραγματοποιείται με τη δύναμη που είναι γεμάτη χάρη της πράξης του σταυρού του Υιού του Θεού Ιησού Χριστού και η μεσιτεία της Θεοτόκου ως Μητέρας της Εκκλησίας. Ο σταυρός του επισκόπου και η παναγία μας θυμίζουν ότι ο επίσκοπος πρέπει να έχει πάντα στην καρδιά του τον Κύριο και Αντιπρόσωπο ενώπιόν Του - την Παναγία, ότι γι' αυτό πρέπει να έχει καθαρή καρδιά και ορθό πνεύμα, και από περίσσεια καθαρότητας καρδιάς. και αλήθεια τα χείλη του πρέπει να προφέρουν μόνο ένα πράγμα: καλό. Αυτό σημειώνεται και στις προσευχές που έκανε ο διάκονος όταν βάζει στον επίσκοπο σταυρό και μετά παναγία. Όταν βάζει τον σταυρό στον επίσκοπο, ο διάκονος λέει: «Κι αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του», λέει ο Κύριος, «και σηκώστε τον σταυρό του και ακολουθήστε με, πάντα, τώρα, και πάντα, και για πάντα. και πάντα, Αμήν." Όταν φοράει την πρώτη Παναγία, ο διάκονος λέει: «Ο Θεός θα δημιουργήσει μέσα σου καθαρή καρδιά και θα ανανεώσει το ορθό πνεύμα στην κοιλιά σου, πάντα, τώρα, και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων». Όταν φοράει τη δεύτερη παναγία, λέει: «Ας φτύσει η καρδιά σου τον καλό λόγο που λένε οι πράξεις σου, πάντα, τώρα, και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων».

Ο σταυρός του επισκόπου και η παναγία με την εικόνα της Μητέρας του Θεού, που ορίζονταν πλήρως στα κύρια χαρακτηριστικά τους πριν από διακόσια χρόνια, προέκυψαν φαινομενικά τυχαία, αλλά ο συμβολισμός τους ανταποκρίνεται βαθιά στις αρχαιότερες ιδέες της Εκκλησίας για τη συμμετοχή του Μητέρα του Θεού στη σωτηρία του κόσμου. Μόνο ο Χριστός και η Μητέρα του Θεού απευθύνονται με τις λέξεις «Σώσε μας». Οι υπόλοιποι άγιοι ερωτώνται: «Προσευχηθείτε στον Θεό για εμάς».

Ο σταυρός του επισκόπου και η παναγία φοριούνται σε αλυσίδες, οι οποίες χωρίζονται με άλμα, έτσι ώστε το μπροστινό μισό της αλυσίδας, που καλύπτει το λαιμό, να κατεβαίνει στο στήθος και να συγκλίνει στο πάνω μέρος του σταυρού ή της παναγίας και το πίσω μισό. κατεβαίνει προς τα πίσω. Δεν μπορεί παρά να δει κανείς σε αυτό μια επανάληψη του συμβολισμού του ωμοφόρου του επισκόπου, που έχει επίσης μπροστινά και πίσω άκρα, που σημαίνει το χαμένο πρόβατο που πήρε ο καλός βοσκός για το ράμι του και τον σταυρό που έφερε ο Κύριος Χριστός στον Γολγοθά. Στη συνείδηση ​​της Εκκλησίας, το χαμένο πρόβατο είναι μια εικόνα της φύσης της ξεπεσμένης ανθρωπότητας, την οποία ο Κύριος Ιησούς Χριστός πήρε επάνω Του, ενσαρκώθηκε σε αυτή τη φύση και την ανέβασε στον Ουρανό, κατατάσσοντάς την στους άφαντους - μεταξύ των Αγγέλων. Έτσι ερμηνεύει ο Άγιος Ερμάνος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως (8ος αιώνας) την έννοια του ωμοφόρου και ο μακαριστός Συμεών Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης προσθέτει ότι εικονίζονται σταυροί στο ωμοφόρο με σκοπό «όπως και ο Χριστός έφερε το σταυρό Του στο ώμος; Έτσι, όσοι θέλουν να ζήσουν μόνοι τους εν Χριστώ δέχονται τον σταυρό τους, δηλαδή τα βάσανα. Γιατί ο σταυρός είναι σημάδι οδύνης». Ο Άγιος Ισίδωρος Πελουσιώτης († περ. 436-440) τονίζει την ιδέα ότι «ο επίσκοπος, κατ' εικόνα του Χριστού, εκπληρώνει το έργο Του και δείχνει σε όλους με τα ίδια του τα ρούχα ότι είναι μιμητής του καλού και μεγάλου Ποιμένα, που ανέλαβε. Ο ίδιος οι αδυναμίες του ποιμνίου».

Οι δύο άκρες των αλυσίδων του σταυρού του επισκόπου και της παναγίας δηλώνουν τη μίμηση του Χριστού από τον επίσκοπο στην ποιμαντική του μέριμνα για τη σωτηρία των ανθρώπων - των προβάτων του «λεκτικού ποιμνίου» και στον άθλο της σηκώσεως του σταυρού του. Τα δύο άκρα των αλυσίδων αντιστοιχούν στη διττή φύση της διακονίας του αρχιπάστορα - προς τον Θεό και τους ανθρώπους.

Οι αλυσίδες ή τα κορδόνια των θωρακικών σταυρών των απλών λαϊκών δεν έχουν πίσω άκρο, αφού ένας λαϊκός δεν έχει ποιμαντικές ευθύνες έναντι άλλων ανθρώπων.

Σε καθημερινές καταστάσεις, οι επίσκοποι φορούν πεντάγραμμες, διαφορετικό από το προσωπικό-προσωπικό που χρησιμοποιούν κατά τη διάρκεια της λατρείας. Τα καθημερινά ραβδιά των επισκόπων είναι συνήθως μακριές ξύλινες ράβδους με πλαίσιο και πάχυνση στην κορυφή από σκαλισμένο κόκκαλο, ξύλο, ασήμι ή άλλο μέταλλο. Οι καθημερινές ράβδοι έχουν πολύ περισσότερα αρχαία προέλευσηπαρά λειτουργικά επιτελεία. Το λειτουργικό προσωπικό του επισκόπου διαχωρίστηκε από το συνηθισμένο καθημερινό προσωπικό των επισκόπων επειδή, σύμφωνα με τους κανονικούς κανόνες, απαγορεύεται στους επισκόπους και σε άλλους κληρικούς να στολίζονται με ακριβά και φωτεινά ρούχα και είδη οικιακής χρήσης. Μόνο κατά τις θείες ακολουθίες, όπου ο επίσκοπος πρέπει να δείξει στους ανθρώπους την εικόνα της δόξας του Ουράνιου Βασιλιά, φοράει ειδικά διακοσμημένα άμφια και κόμμωση και παίρνει στα χέρια του ένα υπέροχο ραβδί.

Λειτουργικά Άμφια Διακόνου και Ιερέα

Τα λειτουργικά άμφια του κλήρου έχουν κοινή ονομασία - άμφια και χωρίζονται σε διακονικά, ιερατικά και επισκοπικά. Ο ιερέας έχει όλα τα άμφια του διακόνου και, επιπλέον, αυτά που είναι εγγενή στον βαθμό του. ο επίσκοπος έχει όλα τα ιερατικά άμφια και, επιπλέον, αυτά που του ανατίθενται στον επισκοπικό του βαθμό.

Τα λειτουργικά άμφια του Ορθοδόξου κλήρου είναι κατά πρότυπο Παλαιά Διαθήκητα άμφια του Ααρών και άλλων ιερέων, φτιαγμένα με άμεση εντολή του Θεού (Εξ. 28:2, 31:10) και προορίζονταν μόνο για ιερατική υπηρεσία, για τη δόξα και τη λαμπρότητα των Θείων λειτουργιών. Δεν μπορούν να φορεθούν ή να χρησιμοποιηθούν στην καθημερινή ζωή. Μέσω του προφήτη Ιεζεκιήλ, ο Κύριος διατάζει τους παλαιοδιαθηκικούς ιερείς, αφήνοντας τον ναό στην εξωτερική αυλή στους ανθρώπους, να βγάλουν τα λειτουργικά τους άμφια και να τα βάλουν στα φράγματα των αγίων, φορώντας άλλα ρούχα (Ιεζ. 44:19). ). Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, στο τέλος της λειτουργίας, αφαιρούνται και τα άμφια και παραμένουν στην εκκλησία.

Στην Καινή Διαθήκη, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, στην παραβολή των προσκεκλημένων στη βασιλική εορτή, η οποία μεταφορικά μιλάει για τη Βασιλεία του Θεού, μιλά για το απαράδεκτο να μην εισέλθουμε σε αυτήν με ρούχα γάμου (Ματθαίος 22:11-14). Η παραβολή απεικονίζει ένα γαμήλιο γλέντι με την ευκαιρία του γάμου του γιου του βασιλιά. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο γάμος, για τον οποίο γίνεται λόγος συχνά εδώ και σε άλλες παρόμοιες εικόνες στις Αγίες Γραφές, είναι ο μυστηριακός γάμος του Υιού του Θεού, του Κυρίου Ιησού Χριστού (του Αρνιού) με την αγαπημένη Του νύφη - η Εκκλησία (Αποκ. 19: 7-8). Η Apocalypse σημειώνει ότι «της δόθηκε (της γυναίκας του Αρνίου) να ντυθεί με εκλεκτό λινό, καθαρό και φωτεινό. και το εκλεκτό λινάρι είναι η δικαιοσύνη των αγίων».

Έτσι, η γενική συμβολική έννοια των εκκλησιαστικών ενδυμάτων είναι η έκφραση με ορατά υλικά ενδύματα των πνευματικών ενδυμάτων δικαιοσύνης και αγνότητας, με τα οποία πρέπει να ντυθούν οι ψυχές των πιστών ανθρώπων για να συμμετέχουν στην αιώνια χαρά της ένωσης του Χριστού με την Εκκλησία του Οι εκλεκτοί του.

Ιστορικά, τα λειτουργικά άμφια δεν εμφανίστηκαν αμέσως. Στα κύρια χαρακτηριστικά του, ο κανόνας των λειτουργικών ενδυμάτων διαμορφώθηκε τον 6ο αιώνα. Είναι γνωστό ότι μέχρι αυτή την εποχή ο Απόστολος Ιάκωβος, ο αδελφός του Κυρίου, ο πρώτος επίσκοπος Ιεροσολύμων, φορούσε το μακρύ λευκό λινό χιτώνα των Εβραίων ιερέων και κεφαλόδεσμο. Ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος φορούσε επίσης χρυσό επίδεσμο στο κεφάλι του ως ένδειξη του αρχιερέα. Πολλοί πιστεύουν ότι το φελώνιο που άφησε ο Απόστολος Παύλος στον Κυπρίνο της Τρωάδας (Β' Τιμ. 4:13) ήταν η λειτουργική του ενδυμασία. Σύμφωνα με το μύθο, η Μητέρα του Θεού έφτιαξε με τα ίδια της τα χέρια ωμοφόριο για τον Άγιο Λάζαρο, τον οποίο ανέστησε ο Χριστός από τους νεκρούς και ήταν τότε Επίσκοπος Κύπρου. Έτσι, οι απόστολοι χρησιμοποιούσαν ήδη κάποια λειτουργικά άμφια. Πιθανότατα, η Εκκλησία έχει διατηρήσει από αυτούς μια παράδοση που εξέφρασε ο Μακαριστός Ιερώνυμος (IV αιώνας), σύμφωνα με την οποία δεν είναι σε καμία περίπτωση αποδεκτή η είσοδος στο θυσιαστήριο και η εκτέλεση θείων λειτουργιών με κοινά και απλά χρησιμοποιημένα ρούχα.

Η κοινή ενδυμασία για όλους τους βαθμούς της ιεροσύνης είναι λευκό ράσο, ή podsnik. Αυτό είναι και το αρχαιότερο ένδυμα από άποψη χρόνου προέλευσης. Το πλεόνασμα αντιστοιχεί στο υπόστρωμα των αρχιερέων της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά στον Χριστιανισμό παίρνει μια ελαφρώς διαφορετική εμφάνιση και νόημα.

Για τους διακόνους και τους κατώτερους κληρικούς, το πλεονέκτημα είναι το εξωτερικό λειτουργικό ένδυμα με φαρδιά μανίκια. Για τους ιερείς και τους επισκόπους, το πλεόνασμα είναι το εσώρουχο πάνω στο οποίο φοριούνται άλλα άμφια. Γι' αυτό έχει ένα ιδιαίτερο όνομα - podrisnik.

Surplice είναι ένα μακρύ ρούχο χωρίς σκίσιμο μπροστά και πίσω, με τρύπα για το κεφάλι και φαρδιά μανίκια. Το πλεόνασμα απαιτείται και για υποδιάκονους. Το δικαίωμα να φορούν το πλεόνασμα μπορεί να δοθεί τόσο σε αναγνώστες ψαλμών όσο και σε λαϊκούς που υπηρετούν στην εκκλησία. Το πλεόνασμα σημαίνει την καθαρότητα της ψυχής που πρέπει να έχουν τα πρόσωπα των ιερών τάξεων.

Για τους ιερείς και τους επισκόπους αυτή είναι η κατώτερη λειτουργική ενδυμασία. Της φορούν ένα ράσο και της φορούν άλλα άμφια. Αυτό το άμφιο έχει κάποιες διαφορές από το πλεόνασμα. Η κασέτα είναι φτιαγμένη με στενά μανίκια, αφού πρέπει να έχουν κιγκλιδώματα. Τα μανίκια του ράσου έχουν σκισίματα στις άκρες. Μια πλεξούδα ή ένα κορδόνι είναι ραμμένο στη μία πλευρά της κοπής, έτσι ώστε όταν φοράτε αυτή τη δαντέλα, η κάτω άκρη του μανικιού της κασέτας να τραβιέται σφιχτά μεταξύ τους στον καρπό. Αυτά τα κορδόνια αντιπροσωπεύουν τα δεσμά που έδεσαν τα χέρια του Σωτήρα καθώς οδηγήθηκε στην κρίση. Για το λόγο αυτό, δεν υπάρχουν ρίγες στα μανίκια του γιλέκου. Δεν είναι στους ώμους του ιερού, γιατί οι ώμοι του καλύπτονται με εξωτερική λειτουργική ενδυμασία (φελώνιο ή σάκκος).

Στο πίσω μέρος του άμφου είναι ραμμένος μόνο ένας σταυρός, και στο στρίφωμα, αφού προεξέχει κάτω από το εξωτερικό ρούχο και είναι ορατός σε όλους, υπάρχει η ίδια ραμμένη ρίγα όπως και στο επίθεμα, με την ίδια συμβολική σημασία. Στα πλαϊνά του ράσου υπάρχουν οι ίδιες σχισμές όπως και στο surplice. Τα περιβλήματα είναι κατασκευασμένα από ελαφρύ ύφασμα και, σύμφωνα με την προβλεπόμενη τιμή, θα πρέπει να είναι λευκά. Διακριτικό χαρακτηριστικόΤο άμφιο του επισκόπου μπορεί να έχει τα λεγόμενα γάμματα - πηγές, ρυάκια σε μορφή κορδέλες που κρέμονται μπροστά. Εννοούν το αίμα που ανέβλυσε από τις πληγές του Χριστού και, κατά τον μακαριστό Συμεών, Αρχιεπίσκοπο Θεσσαλονίκης, τη διδακτική χάρη του ιεράρχη και διάφορα δώρα που του δόθηκαν άνωθεν και μέσω αυτού ξεχύθηκαν σε όλους. Το ράσο φοριέται μόνο όταν γίνεται η Λειτουργία και σε ορισμένες ειδικές περιστάσεις.

Στον αριστερό ώμο πάνω από το πλεόνασμα έχουν οι διάκονοι ωράριον- μια μακριά λωρίδα από μπροκάρ ή άλλο έγχρωμο υλικό, που κατεβαίνει από μπροστά και πίσω σχεδόν μέχρι το πάτωμα. Το orarion στερεώνεται με μια θηλιά σε ένα κουμπί στον αριστερό ώμο του επιθέματος, έτσι ώστε οι άκρες του να κρέμονται ελεύθερα. Παίρνοντας το κάτω μπροστινό άκρο του ωραρίου στο δεξί του χέρι, ο διάκονος το σηκώνει όταν εκφωνεί λιτανείες (παρακλήσεις), επισκιάζει τον εαυτό του με αυτό το άκρο. σημάδι του σταυρού, τους υποδεικνύει σε κατάλληλες περιπτώσειςστον ιερέα και τον επίσκοπο την τάξη των λειτουργικών ενεργειών. Στη Λειτουργία του «Πάτερ ημών», προετοιμάζοντας τον εαυτό του να παραλάβει τα Ιερά Μυστήρια, ο διάκονος περιζώνεται με ένα οράρ στο στήθος (στήθος) έτσι ώστε το όραρ πρώτα να διασχίσει το κάτω μέρος του στήθους, απέναντι, να περάσει με δύο άκρες. κάτω από τις μασχάλες στην πλάτη, σταυροί σταυρωτά στην πλάτη, υψώνονται και στους δύο ώμους, μέσα από τους ώμους τα άκρα του οράριον κατεβαίνουν στο στήθος, τέμνονται και εδώ σταυρωτά και περνούν κάτω από εκείνο το τμήμα του ωραρίου που διέσχιζε το κάτω μέρος του το σεντούκι. Έτσι, το στήθος και η πλάτη του διακόνου καλύπτονται από το ωράριο σε σχήμα σταυρού. Μετά την κοινωνία, ο διάκονος περιζώνει πάλι το ωράριο και το κρεμάει στον αριστερό του ώμο.

Ο Διάκονος είναι ο πρώτος ιερός βαθμός. Το ωράριο, που σχεδόν πάντα φορά στον έναν αριστερό ώμο, σημαίνει ακριβώς τη χάρη της ιεράς τάξης, αλλά μόνο του πρώτου βαθμού ιεροσύνης, που δίνει στον διάκονο το δικαίωμα να είναι λειτουργός, αλλά όχι τελών των μυστηρίων. Όμως αυτή η χάρη του ιερού διακόνου είναι ζυγός και ζυγός εργασίας για τον Θεό και τους ανθρώπους, είναι σταύρωση. Η συμβολική έκφραση αυτών των πνευματικών αληθειών περιέχεται στο ωράριο του διακόνου. Από την άλλη πλευρά, το ωράριο υπενθυμίζει στον διάκονο την ανάγκη να μιμηθεί τους αγγέλους στην υπηρεσία και τη ζωή του, πάντα έτοιμος να εκπληρώσει γρήγορα το θέλημα του Θεού, διατηρώντας την αγνότητα και την αγνότητα και παραμένοντας σε τέλεια αγνότητα.

Ακόμη και τώρα, τα λόγια του αγγελικού άσμα «Άγιος, Άγιος, Άγιος» γράφονται μερικές φορές στα οράρια. Τις περισσότερες φορές αυτή η επιγραφή βρίσκεται στα λεγόμενα διπλά ωράρια πρωτοδιακόνων και αρχιδιακόνων. Αυτό το ωράριο είναι πολύ πιο φαρδύ από το συνηθισμένο του διακόνου και έχει την ιδιαιτερότητα ότι το μεσαίο τμήμα του περνάει κάτω από το δεξί μπράτσο, έτσι ώστε το ένα άκρο του ωραρίου να ανεβαίνει από την πλάτη στον αριστερό ώμο και να πέφτει μπροστά, και το άλλο Το άκρο περνά κάτω από το δεξί χέρι μέσα από το στήθος πάνω και κάτω από τον ίδιο αριστερό ώμο από πίσω. Αυτή η διάταξη του ωραρίου σηματοδοτεί την αρχαιότητα των πρωτοδιακόνων και των αρχιδιακόνων στην ίδια διακονική τάξη, η οποία είναι μια εικόνα της αρχαιότητας ορισμένων Αγγέλων έναντι άλλων.

Οι ιερείς και οι επίσκοποι φορούν τα μανίκια του ράσου, και όταν είναι πλήρως στολισμένα, τα μανίκια του ράσου. εντολή, ή μανίκια. Διάκονοι τα έβαζαν στα μανίκια του ράσου τους. Η κουπαστή είναι μια ελαφρώς κυρτή λωρίδα από πυκνό υλικό με μια εικόνα ενός σταυρού στη μέση, κομμένη κατά μήκος των άκρων με μια κορδέλα διαφορετικής απόχρωσης από την ίδια την κουπαστή. Καλύπτοντας το χέρι στον καρπό, η κουπαστή συνδέεται μέσατα χέρια με τη βοήθεια ενός κορδονιού, περνώντας μέσα από μεταλλικούς βρόχους στις πλευρικές άκρες του, και το κορδόνι τυλίγεται γύρω από το χέρι, έτσι ώστε η κουπαστή να σφίγγει σφιχτά το μανίκι του ράσου ή του ράσου και να κρατά σταθερά στο χέρι. Σε αυτή την περίπτωση, το σημάδι του σταυρού εμφανίζεται στο εξωτερικό του χεριού. Οι παραγγελίες φοριούνται και στα δύο μανίκια και δηλώνουν τη δύναμη, τη δύναμη και τη σοφία του Θεού, που δόθηκε στον κλήρο Του για να τελέσει τα Θεία μυστήρια. Το σημείο του σταυρού σημαίνει ότι δεν είναι τα ανθρώπινα χέρια του κλήρου, αλλά ο Ίδιος ο Κύριος μέσω αυτών που τελεί τα μυστήρια με τη Θεία Του δύναμη. Αυτό το νόημα των τιράντες αντανακλάται στις προσευχές κατά την τοποθέτηση τους για τη λειτουργία της Λειτουργίας. Για το δεξί γράφει: «Η δεξιά σου, Κύριε, δοξάστηκε σε δύναμη· η δεξιά σου, Κύριε, συνέτριψε τους εχθρούς και με το πλήθος της δόξας Σου έσβησε αυτούς τους αντιπάλους». Αυτή η προσευχή περιέχει επίσης την ιδέα ότι οι εντολές, ως ένδειξη της δύναμης του Θεού, προστατεύουν τον κληρικό από τις δαιμονικές μηχανορραφίες κατά την εκτέλεση των μυστηρίων. Για την αριστερή κουπαστή γράφει: «Τα χέρια σου με έφτιαξαν και με δημιούργησαν· δώσε μου κατανόηση και θα μάθω την εντολή Σου».

Η ιστορία της προέλευσης των κιγκλιδωμάτων έχει ως εξής. Δεν υπήρχαν προμήθειες στην αρχική Εκκλησία. Από αρχαιοτάτων χρόνων, τα στενά μανίκια του ιμαθίου και του ράσου ήταν διακοσμημένα με ειδική διακόσμηση με τη μορφή δύο ή τριών λωρίδων που κάλυπταν τις άκρες των μανικιών. Ταυτόχρονα, μερικές φορές απεικονιζόταν ένας σταυρός μεταξύ αυτών των λωρίδων. Δεν υπάρχουν ερμηνείες αυτής της διακόσμησης μεταξύ των εκκλησιαστικών συγγραφέων της αρχαιότητας. Τα περιβραχιόνια εμφανίστηκαν για πρώτη φορά ως ρούχο για τους Βυζαντινούς βασιλιάδες. Χρησιμοποιούνταν για να διακοσμήσουν και να σφίγγουν τα μανίκια του κάτω ενδύματος, που προεξείχαν κάτω από τα φαρδιά μανίκια του σάκκου -του πάνω βασιλικού ενδύματος. Θέλοντας να τιμήσουν με ιδιαίτερη τιμή τους πατριάρχες της πρωτεύουσάς τους Κωνσταντινούπολης, οι αυτοκράτορες άρχισαν να τους απονέμουν αντικείμενα από βασιλικά άμφια. Οι Βυζαντινοί βασιλείς παραχώρησαν στους πατριάρχες ραβδιά και το δικαίωμα να απεικονίζουν έναν δικέφαλο αετό σε παπούτσια και χαλιά. Τον 11ο-12ο αιώνα οι άγιοι της Κωνσταντινούπολης έλαβαν σάκκους και εντολές από τους βασιλείς. τότε οι αναθέσεις πέρασαν στους προκαθημένους των άλλων Ορθοδόξων Εκκλησιών, στους επιφανέστερους ανατολικούς μητροπολίτες και επισκόπους. Λίγο αργότερα, οι αναθέσεις πέρασαν στους ιερείς. Ο μακαριστός Συμεών, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης (12ος αι.), γράφει για τα κορδόνια ως απαραίτητο εξάρτημα για τα ιερατικά και τα επισκοπικά άμφια. Τον 14ο-15ο αιώνα, οι παραγγελίες ως ανταμοιβή εμφανίστηκαν πρώτα μεταξύ ορισμένων αρχιδιακόνων και μετά σε όλους τους διακόνους. Οι αρχαίοι οπλισμοί ήταν συχνά πλούσια διακοσμημένοι με χρυσά και ασημένια κεντήματα, μαργαριτάρια, άλλοτε απεικόνιζαν μια δέηση, μια εικόνα του Κυρίου Ιησού Χριστού, της Μητέρας του Θεού, του Ιωάννη του Βαπτιστή, μερικές φορές δεν είχαν εικόνες. Στη συνέχεια, η μόνη εικόνα στα χέρια γίνεται σταυρός - ένα σημάδι της δύναμης του σταυρού που μεταδόθηκε στον υπηρέτη του θρόνου του Θεού. Ο συμβολισμός των κιγκλιδωμάτων φτάνει έτσι στην ολοκλήρωσή του τον 16ο-17ο αιώνα. Με την εμφάνιση των προστατευτικών χεριών, οι ρίγες και οι σταυροί δεν ράβονταν πλέον στα μανίκια του ράσου και του ράσου. Οι χειρολαβές, ως αντικείμενο έξω από τα μανίκια, έδιναν σαφή απόδειξη ότι η δύναμη και η σοφία στην τέλεση των μυστηρίων και των ακολουθιών δεν ανήκουν στον ίδιο τον κληρικό, αλλά του δίνεται απ' έξω, από τον Θεό. Αυτό είναι το δογματικό νόημα της αλλαγής που έχει συμβεί στον συμβολισμό των μανικιών. Ο μακαριστός Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης Συμεών δίνει τις εντολές, εκτός από το σημείο της δύναμης και της σοφίας του Θεού, την έννοια της εικόνας των δεσμών που έδεσαν τα χέρια του Σωτήρα, οδήγησαν στην κρίση. Όταν τα χερούλια τοποθετούνται σε ράσο ή ράσο χωρίς κορδόνια στα μανίκια, παίρνουν πραγματικά αυτό το νόημα. Όταν φορούν το άμφιο, τα μανίκια του οποίου είναι ήδη δεμένα με ένα κορδόνι - η εικόνα των μονοπατιών του Χριστού - μόνο το πρώτο τους νόημα παραμένει πίσω από τα λουριά - η δύναμη και η σοφία του Θεού που τελεί τα μυστήρια.

Τα άμφια του διακόνου είναι τα άμφια, ο οράριον και τα χαλινάρια. Άλλα λειτουργικά άμφια ανήκουν στα άμφια του ιερατικού βαθμού.

Ξεκινώντας από τον 15ο αιώνα, ο επίσκοπος, χειροτονώντας διάκονο στην ιεροσύνη, τύλιξε το διάκονο στο λαιμό του, έτσι ώστε και τα δύο άκρα να κατεβαίνουν ομοιόμορφα κατά μήκος του στήθους, μέχρι το στρίφωμα, και ταυτόχρονα να συνδέονται μεταξύ τους. Αποκαλύφθηκε ότι επιτραχήλιο- ένα ρούχο για ιερείς και επισκόπους. (Η λέξη επιτραχήλιο στα ελληνικά είναι αρσενική, αλλά στα ρωσικά βιβλία χρησιμοποιήθηκε στο θηλυκό γένος.) Αυτό ακριβώς έκαναν οι επίσκοποι ξεκινώντας από τον 15ο αιώνα όταν χειροτονούσαν έναν διάκονο στον βαθμό του ιερέα. Το επιτραχήλιο που σχηματιζόταν από το ωράριο σήμαινε ότι ο ιερέας, χωρίς να χάσει τη χάρη του διακόνου, αποκτά διπλή χάρη, σε σύγκριση με τον διάκονο, δίνοντάς του το δικαίωμα και την υποχρέωση να είναι όχι μόνο λειτουργός, αλλά και τελεστής των Μυστηρίων. την Εκκλησία και ολόκληρο το έργο του ιερατείου. Αυτό δεν είναι μόνο διπλή χάρη, αλλά και διπλός ζυγός, ζυγός.

Σε μεταγενέστερους χρόνους (περίπου από τον 16ο-17ο αιώνα), άρχισαν να κατασκευάζονται κλοπέδες όχι από ωράρια διακόνων, αλλά κυρίως για ευκολία στη χρήση. Στο τμήμα που καλύπτει το λαιμό, το επιτραχήλιο γίνεται σγουρό και στενό, ώστε αυτό το μέρος να χωράει άνετα στο γιακά ενός ράσου ή ράσου. Όταν ο επίσκοπος καθαγιάζει έναν διάκονο ως πρεσβύτερο, ο επίσκοπος δεν τοποθετεί πλέον το ωράριο γύρω από το λαιμό του αφιερωμένου, αλλά αμέσως του τοποθετεί το τελειωμένο επιτραχήλιο. Ο διαχωρισμός του επιτραχηλίου από το οράριο δεν καταργεί, ωστόσο, την έννοια του επιτραχήλιου ως οράριο συνδεδεμένου μπροστά. Ως εκ τούτου, ακόμη και σήμερα, το επιτραχήλιο είναι ραμμένο με τέτοιο τρόπο ώστε να μοιάζει με δύο ξεχωριστές λωρίδες στο μπροστινό μέρος, που συνδέονται μόνο σε λίγα σημεία όπου τοποθετούνται κουμπιά υπό όρους, καθώς δεν υπάρχουν θηλιές, τα κουμπιά φυτεύονται σε εκείνα τα μέρη όπου τα μισά του επιτραχηλίου είναι απλά ραμμένα το ένα με το άλλο. Όμως το επιτραχήλιο δεν είναι ραμμένο σε όλο του το μήκος, με σπάνιες εξαιρέσεις. Το οράριο του διακόνου, κατά κανόνα, έχει επτά ραμμένους σταυρούς πάνω του για να θυμίζει το γεγονός ότι ο διάκονος είναι ο ιερέας και των επτά Μυστηρίων της Εκκλησίας και ο ιερέας τελεί έξι Μυστήρια: Βάπτιση, Επιβεβαίωση, Μετάνοια, Κοινωνία, Γάμος, Ευλογία. του Χρίσματος. Μόνο ο επίσκοπος έχει το δικαίωμα να τελέσει το Μυστήριο της Ιερωσύνης. Όταν το ωράριο είναι λυγισμένο γύρω από το λαιμό, ο σταυρός στο μεσαίο τμήμα του καταλήγει στο πίσω μέρος του λαιμού και οι άλλοι έξι βρίσκονται το ένα απέναντι από το άλλο και στα δύο μισά του ωραρίου, συνδεδεμένα μπροστά. Με τον ίδιο τρόπο ράβονται τα σημεία του σταυρού πάνω στο πετραδάκι, έτσι ώστε μπροστά να έχει τρία ζεύγη σταυρών και στα δύο μισά, πράγμα που δείχνει ότι ο ιερέας τελεί τα έξι Μυστήρια της Εκκλησίας. Το έβδομο σημείο του σταυρού, που βρίσκεται στο λαιμό του ιερέα, σημαίνει ότι έλαβε την ιεροσύνη του από τον επίσκοπο και υποτάσσεται σε αυτόν, καθώς και ότι φέρει τον ζυγό (ζυγό) της υπηρέτησης του Χριστού, ο οποίος λύτρωσε το ανθρώπινο γένος μέσω το κατόρθωμα του σταυρού.

Ο ιερέας μπορεί να τελέσει όλες τις θείες ακολουθίες και λειτουργίες μόνο στο επιτραχήλιο, που τοποθετείται πάνω από το ράσο, και με πλήρη ένδυση πάνω από το ράσο, όπως συμβαίνει πάντα κατά τη λειτουργία και σε ορισμένες ειδικές περιπτώσεις. .

Φελόν(στην καθημερινή ζωή - chasuble) είναι η εξωτερική λειτουργική ενδυμασία των ιερέων και, σε ορισμένες περιπτώσεις, των επισκόπων. Σε πληθυντικόςη λέξη «chasuble» σημαίνει όλα τα άμφια γενικά, αλλά ο ενικός τύπος υποδηλώνει φαήλιον.

Αυτή η ρόμπα είναι πολύ αρχαία. Στην αρχαιότητα, το φελώνιο ήταν μια κάπα από ένα μακρύ ορθογώνιο κομμάτι μάλλινο υλικό και χρησίμευε για προστασία από το κρύο και την κακοκαιρία. Φοριόταν και στους δύο ώμους, με τα μπροστινά άκρα τραβηγμένα μαζί στο στήθος και πάνω από τον έναν ώμο. Μερικές φορές, στη μέση αυτού του μανδύα γινόταν μια κοπή για το κεφάλι, και το φελόνι, φορεμένο στους ώμους, κάλυπτε ολόκληρο το σώμα του ατόμου με μακριές άκρες μπροστά και πίσω. Ταυτόχρονα, μεταξύ των Εβραίων, οι άκρες του φελώνιου ήταν μερικές φορές διακοσμημένες με ryasnyas ή ometas - τελειώματα από ραμμένη δαντέλα. και κατά μήκος της ίδιας της άκρης αυτής της επένδυσης ήταν ραμμένες οι λεγόμενες ρωγμές - ένα μπλε κορδόνι με φούντες ή κρόσσι ως ένδειξη συνεχούς ανάμνησης των εντολών και του Νόμου, που διέταξε ο ίδιος ο Θεός (Αριθμ. 15: 37-40 ). Το φελώνιο φορούσε ο Κύριος Ιησούς Χριστός στην επίγεια ζωή Του. Αυτό επιβεβαιώνεται από αρχαίες εικόνες, όπου ο Σωτήρας απεικονίζεται σχεδόν πάντα με μανδύα, άλλοτε φορεμένος και στους δύο ώμους και άλλοτε πάνω από τον έναν ώμο. Ίσως είναι ο φελώνιος-μανδύας που έχει στο μυαλό του ο Ιωάννης ο Ευαγγελιστής όταν λέει ότι στον Μυστικό Δείπνο, ο Κύριος, με σκοπό να πλύνει τα πόδια των μαθητών, έβγαλε τα εξωτερικά Του ρούχα. Οι απόστολοι φορούσαν και το φελώνιο, όπως μαρτυρεί ο Απόστολος Παύλος (Β' Τιμ. 4:13). Πολλοί πιστεύουν ότι αυτό ήταν το λειτουργικό του ένδυμα. Εν πάση περιπτώσει, ακόμη κι αν ο Κύριος και οι απόστολοι χρησιμοποιούσαν το Φελώνιο μόνο ως τη συνηθισμένη εξωτερική ενδυμασία εκείνης της εποχής, στη συνείδηση ​​της Εκκλησίας ακριβώς γι' αυτό απέκτησε ιερό νόημα και από πολύ αρχαίους χρόνους άρχισε να χρησιμοποιείται ως λειτουργικά άμφια. .

Η μορφή του κακουργήματος άλλαξε. Για να είναι ευκολότερο να φορεθεί, άρχισε να γίνεται μεγαλύτερο ή μικρότερο ημικυκλικό κόψιμο στο μπροστινό στρίφωμα, δηλαδή το μπροστινό στρίφωμα του φαλωνίου δεν έφτανε πλέον στα πόδια. Με την πάροδο του χρόνου, οι άνω ώμοι του φαλωνίου άρχισαν να γίνονται σταθεροί και ψηλοί, έτσι ώστε το πίσω άνω άκρο του φαλωνίου με τη μορφή κόλουρου τριγώνου ή τραπεζοειδούς άρχισε τώρα να υψώνεται πάνω από τους ώμους του κληρικού.

Στην πλάτη, στο πάνω μέρος του φαλωνίου, κάτω από την λωρίδα του ώμου, όπως και στην πλάτη και για τους ίδιους λόγους, τοποθετείται το σημείο του σταυρού. Και στο κάτω μέρος του πίσω μέρους του φαλωνίου, πιο κοντά στο στρίφωμα, είναι ραμμένο ένα οκτάκτινο αστέρι στην ίδια γραμμή με το σταυρό. Το οκτάκτινο αστέρι στη χριστιανική άποψη σημαίνει τον όγδοο αιώνα - την έλευση του Βασιλείου των Ουρανών, μια νέα γη και έναν νέο ουρανό, αφού η γήινη ιστορία της ανθρωπότητας έχει επτά περιόδους - επτά αιώνες. Έτσι, σε δύο σύντομα σύμβολα - τον σταυρό και το οκτάκτινο αστέρι - η αρχή και το τέλος της σωτηρίας της ανθρωπότητας εν Χριστώ Ιησού υποδεικνύονται στο φελώνιο. Αυτά τα σύμβολα μπορεί επίσης να σημαίνουν τη Γέννηση του Χριστού (το αστέρι πάνω από τη Βηθλεέμ) και το κατόρθωμα του Σταυρού Του. Ωστόσο Αστέρι της Βηθλεέμπεριέχει επίσης ένα σημάδι της μελλοντικής εποχής, γιατί με τον ερχομό του Υιού του Θεού στη σάρκα, «η Βασιλεία των Ουρανών έχει πλησιάσει» στους ανθρώπους. Το αστέρι και ο σταυρός στο φελώνιο συμβολίζουν, επιπλέον, την ένωση στην Ορθόδοξη Εκκλησία της χάρης του ιερατείου της Παλαιάς (αστέρι) και της Καινής (σταυρής) Διαθήκης.

Περιέχοντας πολλές υψηλές πνευματικές έννοιες, το φελώνιο στη γενική του εμφάνιση σημαίνει πρωτίστως την ακτινοβολία της Θείας δόξας και τη δύναμη του Θείου φωτός, την ένδυση του κλήρου, το ιμάτιο της δικαιοσύνης και την πνευματική χαρά. Γι’ αυτό, στην προσευχή κατά την ενδυμασία του φελώνιου διαβάζεται: «Οι ιερείς σου, Κύριε, θα ντυθούν την αλήθεια, και οι άγιοι σου θα χαίρονται πάντα με χαρά, νυν και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν» (Ψαλμ. 131:9). Οι έννοιες του Θείου φωτός, της δικαιοσύνης, της χαράς, ως πλούτος πνευματικών χαρισμάτων και συναισθημάτων, καθιστούν δυνατό τα κακουργήματα να μην είναι μόνο λευκά. Τα φελόνια είναι κατασκευασμένα από χρυσό και ασήμι μπροκάρ, που τονίζει ιδιαίτερα την έννοια της λάμψης της δόξας, καθώς και από υλικό άλλων βασικών χρωμάτων, αποδεκτό στη λατρεία για άμφια. Από τον 18ο αιώνα, κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής, φορούσαν μαύρα φελόνια με άσπρες ρίγες, που στην προκειμένη περίπτωση ήταν σημάδι των κουρελιών και του σάκου με τα οποία ήταν ντυμένος ο Σωτήρας όταν κορόιδευαν.

Το επιτραχήλιο, οι τρίχες και το φελώνιο αποτελούν το μικρό ιερατικό άμφιο, στο οποίο τελούνται όλες οι απογευματινές και πρωινές ακολουθίες και ακολουθίες, εκτός από τη Λειτουργία. Κατά τη λειτουργία της Λειτουργίας, καθώς και σε ορισμένες περιπτώσεις που προβλέπονται από τον Καταστατικό Χάρτη, ο ιερέας ενδύεται ολόκληρα άμφια. Η βάση του πλήρους ενδύματος είναι το ράσο. Από πάνω του έβαλαν διαδοχικά επιτραχήλιο, περιβραχιόνια, ζώνη, ποδαράκι, ρόπαλο και φαήλιον. Ταυτόχρονα, το legguard και το ρόπαλο, ως βραβεία για τον κλήρο, δεν μπορούν να φορεθούν από όλους τους ιερείς και δεν περιλαμβάνονται στα απαιτούμενα άμφια.

Ζώνη, που φοριέται πάνω από το ράσο και το επιτραχήλιο, είναι μια όχι πολύ φαρδιά λωρίδα υλικού με επένδυση με τη μορφή λωρίδων διαφορετικού χρώματος ή απόχρωσης κατά μήκος των άκρων, στη μέση υπάρχει ραμμένο σημάδι του σταυρού. Υπάρχουν κορδέλες στις δύο άκρες της ζώνης που τη δένουν στο πίσω μέρος, στο κάτω μέρος της πλάτης.

Από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, μια σφιχτά δεμένη ζώνη, ως ρούχο εργατών και πολεμιστών, χρησιμοποιήθηκε για να δώσει στο σώμα δύναμη και δύναμη. Ως εκ τούτου, ως συμβολικό αντικείμενο σε θρησκευτική και κοσμική χρήση, η ζώνη σήμαινε πάντα ορισμένες έννοιες της δύναμης, της δύναμης, της δύναμης ή της ετοιμότητας για υπηρεσία. Ο ψαλμωδός προφήτης Δαβίδ λέει: «Ο Κύριος βασίλευσε, ντυμένος με ομορφιά· ο Κύριος ντύθηκε με δύναμη και ζωστηκε». Εδώ, όπως και σε πολλά άλλα μέρη άγια γραφή, Η θεϊκή δύναμη υποδηλώνεται συμβολικά με μια ζώνη, μια ζώνη. Ο Χριστός, ζωσμένος με μια μακριά πετσέτα και πλένοντας τα πόδια των μαθητών Του, δίνει αυτή την εικόνα της υπηρεσίας Του στους ανθρώπους. Και ο Κύριος Ιησούς Χριστός μιλάει μεταφορικά για την υπηρεσία Του στους πιστούς στη μελλοντική εποχή της Βασιλείας των Ουρανών: «Θα περιζώση και θα τους καθίσει και θα έρθει και θα τους υπηρετήσει» (Λουκάς 12:37). Ο Απόστολος Παύλος προτρέπει τους Χριστιανούς, λέγοντας: «Σταθείτε λοιπόν, έχοντας τις οσφύ σας ζωσμένες με την αλήθεια» (Εφεσ. 6:14). Με αυτά τα λόγια, η έννοια της πνευματικής δύναμης της αλήθειας συνδυάζεται με την έννοια της υπηρέτησης του Θεού με το πνεύμα της αλήθειας.

Το πόδι είναι ένα μακρόστενο ορθογώνιο πιάτο σε μια μακριά κορδέλα - η πρώτη στη σειρά ανταμοιβή για τη ζήλο υπηρεσία στην Εκκλησία.

ΓκέταΒραβεύονται Αρχιμανδρίτες, ηγούμενοι και ιερείς. Συμβολικά, το ορθογώνιο σχήμα του ποδιού σημαίνει τα Τέσσερα Ευαγγέλια, κάτι που είναι αρκετά συνεπές με την έννοια του πνευματικού ξίφους, που είναι ο λόγος του Θεού.

Αν για τις εγκόσμιες υποθέσεις σε σημαντικές τελετουργικές περιστάσεις ντύνονται με τα καλύτερα ρούχα, τότε όταν υπηρετούν τον Θεό φορούν ειδικά ρούχα. Ιερά ενδύματα σημαίνει ενδύματα που χρησιμοποιούνται κατά τη διάρκεια των Θείων λειτουργιών. Σε κάθε βαθμό κληρικού και κληρικού αποδίδεται η δική του ειδική ενδυμασία κατά τη διάρκεια των Θείων λειτουργιών. Εν υψηλότερη κατάταξηο κλήρος έχει πάντα τα άμφια κατώτερων βαθμίδων.

Ο διάκονος βάζει λευκό ράσο- μακριά ρούχα με φαρδιά μανίκια, διακομιστές βωμού και αναγνώστες φορούν επίσης πλεονάσματα, ωράριον- μια μακριά φαρδιά κορδέλα που φοράει πάνω από τον αριστερό ώμο. Ο διάκονος βάζει τα χέρια του εντολή-κοντό μανίκι που καλύπτει μόνο τον καρπό.

Ο ιερέας ντύνεται νεωκόρος(επιφάνεια με στενά μανίκια), επιτραχήλιο- ένα ωράριο διπλωμένο στα δύο σημαίνει ότι δίνεται στον ιερέα διπλή χάρη, μεγαλύτερη από αυτή του διακόνου· σύμφωνα με το καταστατικό της Εκκλησίας, ένας ιερέας χωρίς επιτραχήλιο, όπως ο διάκονος χωρίς ωράριο, δεν μπορεί να κάνει ούτε μία λειτουργία. Ζώνη-Τα ρούχα που φοριούνται πάνω από το επιτραχήλιο και το άμφιο συμβολίζουν την ετοιμότητα να υπηρετήσουν τον Κύριο και τη Θεία δύναμη, ενισχύοντας τον κλήρο στην υπηρεσία τους. ΓκέταΚαι Λέσχη- αυτά είναι ρούχα που φοριούνται στη ζώνη στο ισχίο. Ο πρώτος είναι ένας τετράγωνος, κάπως επιμήκης σανίδα και ο δεύτερος είναι ένας τετράγωνος πίνακας. Φελόν, ή φαιλόνιο- αυτό είναι ένα μακρύ, στρογγυλό, αμάνικο ιμάτιο με άνοιγμα για το κεφάλι· το φελώνιο θυμίζει στους ιερείς το χιτώνα της αλήθειας που πρέπει να ντυθούν ως υπηρέτες του Χριστού. Στο κεφάλι τους κατά τη διάρκεια της λατρείας, οι ιερείς φορούν σκουφτζί-μικρά καπέλα από ύφασμα, ή καμιλάβκι-ψηλά βελούδινα καπέλα, που δίνονται ως ανταμοιβή ή διάκριση. Σε αντίθεση με τους διακόνους, οι ιερείς φορούν θωρακικό σταυρό στα άμφια και στα ρούχα του σπιτιού τους.

Τα άμφια ενός επισκόπου είναι όλα ιερατικά άμφια, μόνο που αντί για φελώνιο φοράει ο επίσκοπος Σάκκος,στην κορυφή του ωμοφόριον. Ομοφόριον σημαίνει εκείνο το χαμένο πρόβατο που πήρε στους ώμους του ο Χριστός, ο Καλός Ποιμένας, για να το μεταφέρει στον Πατέρα. Μήτρα δεσπότη- αποτελεί το στολίδι του κεφαλιού ενός επισκόπου· χρησιμεύει ως σύμβολο της ποιμαντικής εξουσίας· η σκούφια και η καμίλαβκα που δίνονται στους ιερείς έχουν την ίδια σημασία. Παναγία- μια μικρή στρογγυλή εικόνα του Σωτήρα ή της Μητέρας του Θεού, που φορούσαν οι επίσκοποι στο στήθος τους. Ράβδος, ή προσωπικό, που χρησιμοποιούν οι επίσκοποι κατά τη διάρκεια των ιερών ακολουθιών, υποδηλώνει την ποιμαντική τους ευθύνη: να καθοδηγούν το ποίμνιό τους στο δρόμο της σωτηρίας, να τους εμποδίζουν να παραστρατήσουν και να απωθήσουν τους πνευματικούς λύκους που τους επιτίθενται. Ορλέτες-στρογγυλά χαλιά με την εικόνα ενός αετού να πετά πάνω από την πόλη. Τοποθετούνται στα πόδια του επισκόπου κατά τη διάρκεια της λειτουργίας και του υπενθυμίζουν ότι πρέπει να αγωνιστεί για τον παράδεισο με τις σκέψεις και τις πράξεις του. Ο επίσκοπος φοράει θωρακικό σταυρό στο στήθος.

Μέρος του εκκλησιαστικού-λειτουργικού συμβολισμού είναι η ποικιλία των χρωμάτων των ιερατικών αμφίων. Ο χρωματικός συνδυασμός τους αποτελείται από όλα τα χρώματα του ουράνιου τόξου: κόκκινο, κίτρινο, πορτοκαλί, πράσινο, μπλε, λουλακί, βιολετί. και εξάλλου είναι και λευκό.
άσπρο χρώμα, είναι σύμβολο του Θείου ακτίστου φωτός. Οι ιερείς υπηρετούν με λευκά άμφια τις μεγάλες γιορτές: σε αυτές αρχίζει η Γέννηση του Χριστού, τα Θεοφάνεια, η Ανάληψη, η Μεταμόρφωση και το Πάσχα. Κατά τη διάρκεια της βάπτισης και της ταφής, ο ιερέας είναι επίσης ντυμένος στα λευκά.
κόκκινο χρώμαΜετά το λευκό συνεχίζεται η πασχαλινή λειτουργία και με κόκκινα άμφια σερβίρουν μέχρι την εορτή της Αναλήψεως. Αυτό το χρώμα είναι σύμβολο της ανέκφρατης, φλογερής αγάπης του Θεού για την ανθρώπινη φυλή. Το κόκκινο όμως είναι και το χρώμα του αίματος, γι' αυτό και οι λειτουργίες προς τιμή των μαρτύρων γίνονται με κόκκινα άμφια.
Κίτρινο, ή χρυσό και πορτοκαλί χρώματαείναι σύμβολα δόξας, μεγαλείου και αξιοπρέπειας. Με τέτοια άμφια υπηρετούν τις Κυριακές και τις ημέρες της μνήμης των προφητών, των αποστόλων και των αγίων.
Πράσινο χρώμαυιοθετείται κατά τις ημέρες της ανάμνησης των παρόμοιων και μαρτυρεί ότι τα μοναστικά κατορθώματά τους αναβιώνουν ένα άτομο με ένωση με τον Χριστό και τον ανεβάζουν στον ουρανό. ΣΕ πράσινα λουλούδιαΣερβίρετε την ημέρα της Αγίας Τριάδας, Κυριακή των Βαΐων, Δευτέρα του Αγίου Πνεύματος.
Μπλε ή Μπλε χρώμα Γιορτές της Θεοτόκου. Αυτό είναι το χρώμα του ουρανού, και αντιστοιχεί στη διδασκαλία για τη Μητέρα του Θεού, που έφερε τον Ουράνιο Χριστό στην κοιλιά της.
Μωβπου υιοθετήθηκε κατά τις ημέρες της μνήμης του Τιμίου Σταυρού.
Στα μαύραΟι ιερείς φορούν άμφια τις ημέρες της Σαρακοστής. Αυτό είναι ένα σύμβολο της απάρνησης από την μεγαλοπρέπεια, από την κοσμική ματαιοδοξία, το χρώμα της μετάνοιας και του κλάματος.

ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΑ ΑΜΦΙΑ

Η καθημερινή ενδυμασία, που ξεχωρίζει τους λειτουργούς της Εκκλησίας από τους λαϊκούς και μαρτυρεί τον βαθμό και τον τίτλο τους, κάποτε προήλθε από την ενδυμασία που χρησιμοποιούνταν στον κόσμο και γρήγορα, ήδη από την αρχαιότητα, απέκτησε ιδιαίτερα χαρακτηριστικά, ώστε άρχισε ο κλήρος και ο μοναχισμός. να ξεχωρίζει εξωτερικά από το εγκόσμιο περιβάλλον. Αυτό ήταν βαθιά συνεπές με την έννοια της Εκκλησίας ως βασιλείου όχι αυτού του κόσμου, το οποίο, αν και διανύει το ταξίδι και την υπηρεσία του στον κόσμο, είναι ωστόσο βαθιά διαφορετικό από αυτήν στη φύση. Στο μυαλό των αρχαίων, το ιερό τάγμα ή ο μοναστικός τίτλος υποχρέωνε τους φορείς του να είναι πάντα και παντού αυτοί που είναι ενώπιον του Θεού και της Εκκλησίας.

Η κύρια καθημερινή ενδυμασία του κλήρου και του μοναχισμού όλων των βαθμών είναι ράσο και ράσο.

Είναι μια μακριά ρόμπα, που φτάνει μέχρι τα δάχτυλα των ποδιών, με σφιχτά κουμπωμένο γιακά και στενά μανίκια. Ένα ράσο είναι ένα εσώρουχο. Για τους μοναχούς πρέπει να είναι μαύρο. Τα χρώματα των ράτσων του λευκού κλήρου είναι μαύρο, σκούρο μπλε, καφέ, γκρι και λευκό για το καλοκαίρι. Υλικό: ύφασμα, μαλλί, σατέν, λινό, χτένα, λιγότερο συχνά μεταξωτά υφάσματα.

- ένα εξωτερικό ρούχο με μακριά, φαρδιά μανίκια κάτω από τις παλάμες. Οι κάλτσες είναι κυρίως μαύρες, αλλά μπορεί να είναι σκούρο μπλε, καφέ, λευκό και λιγότερο συχνά κρεμ και γκρι. Τα υλικά για τα ράσα είναι τα ίδια με τα ράσα. Μπορούν να επενδυθούν τόσο τα ράσα όσο και τα ράσα.

Για καθημερινή χρήση υπάρχουν τα ράσα, τα οποία είναι παλτό demi-season και χειμώνα. Πρόκειται για ράσα του πρώτου τύπου, με γυριστό γιακά, στολισμένα με μαύρο βελούδο ή γούνα. Τα χειμωνιάτικα ράσα-παλτό γίνονται με ζεστή φόδρα.

Όλες οι ακολουθίες, εκτός από τη Λειτουργία, τελούνται από τον ιερέα με ράσα και ράσα, πάνω από τα οποία φοριούνται ειδικά λειτουργικά άμφια ( άμφια). Κατά τη λειτουργία της Λειτουργίας, καθώς και σε ειδικές περιπτώσεις που, σύμφωνα με τον Κανονισμό, ο ιερέας πρέπει να είναι με πλήρη λειτουργικά άμφια, αφαιρείται το ράσο και το ράσο και άλλα άμφια φορούνται πάνω από το ράσο. Ο διάκονος υπηρετεί σε ράσο, πάνω από το οποίο φοράει λευκό ράσο.

Ο επίσκοπος εκτελεί όλες τις θείες λειτουργίες σε ράσο, πάνω στο οποίο φορούν ειδικά ιερατικά άμφια. Μοναδικές εξαιρέσεις αποτελούν ορισμένες ακολουθίες προσευχής, λιτίες, κελιά και άλλες ιερές ακολουθίες του επισκόπου, όταν μπορεί να υπηρετήσει με ράσο ή ράσο και μανδύα, πάνω από τα οποία φοριέται επιτραχήλιο.

Έτσι, η καθημερινή ενδυμασία του κλήρου είναι υποχρεωτική βάση για τα λειτουργικά άμφια.

Τα ρούχα με μακριά φούστα με στενά μανίκια ήταν ευρέως διαδεδομένα σε όλο τον κόσμο μεταξύ των λαών της Ανατολής και της Δύσης. Φαρδιά μακριά ρούχα με φαρδιά μανίκια - ανατολίτικης προέλευσης. Ήταν επίσης κοινό μεταξύ των Εβραίων κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Σωτήρος, ο οποίος φορούσε ο ίδιος τέτοια ρούχα, όπως μαρτυρούν οι θρύλοι και η εικονογραφία. Επομένως, το ράσο και το ράσο θεωρούνται η ενδυμασία του Κυρίου Ιησού Χριστού. Η αρχαιότητα των ενδυμάτων αυτού του τύπου επιβεβαιώνεται έμμεσα από το γεγονός ότι μέχρι σήμερα πολλοί ανατολικοί λαοί χρησιμοποιούν ως παραδοσιακή εθνική ενδυμασία μια φαρδιά, μακριά, κομμένη και άκοπη ρόμπα στο μπροστινό μέρος με φαρδιά μακριά μανίκια, πολύ παρόμοια με ράσο. Η λέξη "ράσο" προέρχεται από το ελληνικό επίθετο "to rason", που σημαίνει ξύσιμο, σκουπισμένο, χωρίς χνούδι, φθαρμένο. Ήταν ακριβώς αυτό το είδος σχεδόν επαιτίας ενδυμασίας που υποτίθεται ότι φορούσαν οι μοναχοί στην Αρχαία Εκκλησία. Από το μοναστηριακό περιβάλλον τέθηκε σε χρήση το ράσο σε όλο τον κλήρο, κάτι που επιβεβαιώνεται από πολλές μαρτυρίες.

Στη Ρωσική Εκκλησία, μέχρι τον 17ο αιώνα, δεν απαιτούνταν ράσα. Σε καθημερινές καταστάσεις, οι κληρικοί φορούσαν μακριά μονόχωρα κοστούμια ειδικής κοπής από ύφασμα και βελούδο σε πράσινο, μωβ και βυσσινί χρώματα. Οι πύλες ήταν επίσης στολισμένες με βελούδο ή γούνα. Οι στολές των κοσμικών προσώπων διέφεραν από πολλές απόψεις από την ενδυμασία του κλήρου, έτσι ώστε οι κληρικοί στη Ρωσία από την αρχαιότητα ξεχώριζαν από το κοσμικό περιβάλλον με την εμφάνισή τους. Ακόμη και οι σύζυγοι των λευκών κληρικών φορούσαν πάντα ρούχα στα οποία μπορούσε κανείς να τις αναγνωρίσει αμέσως ως μητέρες. Η επέκταση των δεσμών με την Ορθόδοξη Ανατολή κατά το δεύτερο μισό του 17ου αιώνα συνέβαλε στη διείσδυση της ενδυμασίας του ελληνικού κλήρου στο ρωσικό εκκλησιαστικό περιβάλλον. Η Μεγάλη Σύνοδος της Μόσχας του 1666-1667 αποφάσισε να ευλογήσει τα πνευματικά άμφια που ήταν αποδεκτά εκείνη την εποχή στην Ορθόδοξη Ανατολή για Ρώσους κληρικούς και μοναχούς. Ταυτόχρονα, διατυπώθηκε η επιφύλαξη ότι το Συμβούλιο δεν επιβάλλει, αλλά μόνο ευλογεί τη χρήση τέτοιων ιματίων και απαγορεύει αυστηρά την καταδίκη όσων δεν τολμούν να τα φορέσουν. Κάπως έτσι πρωτοεμφανίστηκε το ελληνικό ράσο στη Ρωσία. Αλλά ένα χαλαρό, ίσιο ράσο, βολικό για χώρες με ζεστά κλίματα, φαινόταν, προφανώς, απαράδεκτο στη χώρα μας λόγω του γεγονότος ότι οι εξωτερικές συνθήκες δημιούργησαν τη συνήθεια να φοράμε ρούχα που ταιριάζουν σφιχτά στο σώμα· επιπλέον, ευρύχωρα ρούχα με σκίσιμο τη μέση, μπροστά, φορούσαν τότε οι Τούρκοι. Ως εκ τούτου, τα ρωσικά ράσα άρχισαν να τυλίγονται και να ράβονται στη μέση· τα ίσια μανίκια κατασκευάζονταν με τη μορφή κουδουνιού. Ταυτόχρονα, προέκυψαν δύο κοψίματα ράτσας - Κίεβο και Μόσχα. Το ράσο "Kiev" είναι ελαφρώς ραμμένο στη μέση από τα πλάγια και αφήνει την πλάτη ίσια, ενώ το ράσο "Moscow" είναι ραμμένο σημαντικά στη μέση, ώστε να εφαρμόζει στο σώμα τόσο από τα πλάγια όσο και από πίσω.

Από τον 18ο αιώνα, τα κοσμικά ρούχα των ανώτερων τάξεων πήραν μια εντελώς διαφορετική όψη από τα παραδοσιακά ρωσικά ρούχα. Σιγά σιγά όλες οι τάξεις της κοινωνίας άρχισαν να φορούν κοντά ρούχα, συχνά ευρωπαϊκού τύπου, έτσι ώστε η ενδυμασία του κλήρου να έρχεται σε ιδιαίτερα έντονη αντίθεση με την κοσμική. Παράλληλα, τον 18ο αιώνα, τα καθημερινά ρούχα των κληρικών απέκτησαν μεγαλύτερη ομοιομορφία και συνέπεια στο κόψιμο και στο χρώμα. Οι μοναχοί άρχισαν να φορούν κυρίως μαύρα ράσα και ράσα του πρώτου τύπου, ενώ στην αρχαιότητα φορούσαν συχνά πράσινα ράσα μονής σειράς και οι λευκοί κληρικοί περιόριζαν τη χρωματική γκάμα των ρούχων τους.

Η γενική συμβολική έννοια του ράσου και του ράσου είναι απόδειξη της απόσπασης από την κοσμική ματαιοδοξία, σύμβολο πνευματικής ειρήνης. Η γαλήνη και η ηρεμία της καρδιάς στη διαρκή πνευματική της παρουσία με τον Θεό είναι ο ύψιστος στόχος των προσπαθειών κάθε πιστού. Ιδιαίτερα όμως ο κλήρος και οι μοναχοί, ως εκείνοι που έχουν αφιερώσει όλη τους τη ζωή στην υπηρεσία του Θεού, θα πρέπει ως αποτέλεσμα της πνευματικής τους δραστηριότητας να έχουν αυτή την εσωτερική απάρνηση των εγκόσμιων ανησυχιών και της ματαιοδοξίας, την ειρήνη και την ηρεμία της καρδιάς. Η εξωτερική ενδυμασία του κλήρου αντιστοιχεί σε αυτή την κατάσταση, τη θυμίζει, την καλεί, βοηθά στην επίτευξη της: το ότι είναι εικόνα του εξωτερικού ενδύματος που φορούσε ο Κύριος Ιησούς Χριστός κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του, το ράσο και το ράσο σημαίνουν ότι ο κλήρος και ο μοναχισμός μιμούνται τον Ιησού Χριστό, όπως Αυτός και πρόσταξε τους μαθητές Του. Το μακρύ χιτώνα του κλήρου είναι σημάδι της χάρης του Θεού, ντύνει τους δούλους Του, καλύπτοντας τις ανθρώπινες αδυναμίες τους. Το υφασμάτινο ή μάλλινο ράσο των μοναχών, ζωσμένο με δερμάτινη ζώνη, είναι μια εικόνα του πουκάμισου για τα μαλλιά και της δερμάτινης ζώνης που φορούσε στην έρημο ο κήρυκας της μετανοίας Ιωάννης ο Βαπτιστής (Ματθαίος 3:4). Ιδιαίτερα αξιοσημείωτο είναι το μαύρο χρώμα των ράβων και των ράβων: το μαύρο είναι, ουσιαστικά, η απουσία χρώματος, κάτι που βρίσκεται έξω από το φάσμα του φωτός. Όταν εφαρμόζεται στην ενδυμασία του κλήρου και του μοναχισμού, αυτό σημαίνει το χρώμα της τέλειας ειρήνης ως απουσία κινήσεων πάθους, σαν πνευματικός θάνατος για αμαρτία και απάρνηση κάθε ματαιοδοξίας, από την εξωτερική, σαρκική ζωή και συγκέντρωση στο αόρατο, εσωτερικό ΖΩΗ. Η καθημερινή ενδυμασία του κλήρου έχει νόημα και για τους γύρω πιστούς, ως απόδειξη της πνευματικής κατάστασης στην οποία πρέπει να αγωνίζονται όλοι όσοι ελπίζουν στη σωτηρία στον Θεό.

Η ειδική απόσπαση των μοναχών από τον κόσμο υποδηλώνεται από μανδύας, ή paly, είναι μια μακριά, αμάνικη κάπα με κούμπωμα μόνο στο γιακά, που κατεβαίνει στο έδαφος και καλύπτει το ράσο και το ράσο. Στους πρώτους χριστιανικούς χρόνους, αυτό ήταν το ρούχο όλων των χριστιανών που στράφηκαν στην πίστη από τον παγανισμό και απαρνήθηκαν τους τίτλους και τις τάξεις που είχαν σε ένα παγανιστικό περιβάλλον. Μια τόσο μακριά κάπα από το πιο απλό υλικό σήμαινε απάρνηση της ειδωλολατρίας και της ταπεινοφροσύνης. Στη συνέχεια περιήλθε στην ιδιοκτησία μόνο μοναχών. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγίου Ερμάν, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ένας χαλαρός, χωρίς ζώνη μανδύας είναι σημάδι αγγελικών φτερών, γι' αυτό και ονομάζεται «αγγελική εικόνα». Ο μανδύας είναι μόνο ένα μοναστηριακό ιμάτιο. Στην αρχαιότητα στη Ρωσία, οι μοναχοί φορούσαν πάντα και παντού ένα ιμάτιο και δεν είχαν δικαίωμα να φύγουν από τα κελιά τους χωρίς αυτό. Επειδή βγήκαν στην πόλη χωρίς ιμάτιο, οι μοναχοί τιμωρήθηκαν τον 17ο αιώνα με εξορία σε μακρινά μοναστήρια υπό στενή επίβλεψη. Τέτοια αυστηρότητα οφειλόταν στο γεγονός ότι εκείνη την εποχή οι μοναχοί δεν είχαν ακόμη ρόμπες ως υποχρεωτικά εξωτερικά ενδύματα. Φορούσαν σορτς μονής σειράς με στενά μανίκια, έτσι ώστε η ρόμπα ήταν το μόνο εξωτερικό ρούχο. Τα άμφια των μοναχών, όπως τα ράσα και τα ράσα τους, είναι πάντα μαύρα.

Οι κληρικοί και οι μοναχοί έχουν ειδικές κόμμωση σε καθημερινή χρήση. Λευκοί κληρικοί μπορούν να φορούν σκούφια. Στην αρχαιότητα, το skufiya ήταν ένα μικρό στρογγυλό καπάκι, παρόμοιο με ένα μπολ χωρίς βάση. Από την αρχαιότητα, στη Δυτική Εκκλησία και στη Ρωσία, ένα τέτοιο καπάκι χρησιμοποιήθηκε για να καλύψει το ξυρισμένο μέρος του κεφαλιού του κλήρου. Μετά τη χειροτονία στην ιεροσύνη, οι προστατευόμενοι ξύρισαν αμέσως τα μαλλιά τους στα κεφάλια τους με τη μορφή κύκλου, ο οποίος στη Ρωσία έλαβε το όνομα gumenzo, που σήμαινε το σημάδι του αγκάθιου στέμματος. Το ξυρισμένο μέρος καλυπτόταν με ένα μικρό καπάκι, το οποίο έλαβε και το σλαβικό όνομα gumentso, ή το ελληνικό όνομα σκούφια.

Στην αρχαιότητα, οι ιερείς και οι διάκονοι φορούσαν συνεχώς σκούφια, ακόμη και στο σπίτι, τα έβγαζαν μόνο κατά τη διάρκεια της λατρείας και πριν τον ύπνο.

Με διάταγμα του αυτοκράτορα Παύλου Α' της 18ης Δεκεμβρίου 1797, εισήχθησαν στην εκκλησιαστική χρήση τα μωβ σκουφιά και τα καμίλαβκα ως βραβεία για τον λευκό κλήρο. Ο ιερέας μπορεί επίσης να φορά το βραβείο skufiya στην εκκλησία και να εκτελεί θείες λειτουργίες, αφαιρώντας το στις περιπτώσεις που προβλέπει ο Χάρτης. Οι κληρικοί μπορούν να φορούν ένα τέτοιο σκουφιά κάθε μέρα.

Είναι επίσης η καθημερινή κόμμωση των επισκόπων και των μοναχών, με την οποία μπορούν να τελούν κάποιες θείες λειτουργίες κουκούλα. Αυτή είναι μια κόμμωση που αποτελείται από ένα καμίλαβκα και ένα kukul. Το Klobuk ήταν γνωστό στους Σλάβους από την αρχαιότητα. Αρχικά, ήταν μια πριγκιπική κόμμωση, η οποία ήταν ένα σκουφάκι στολισμένο με γούνα, με μια μικρή κουβέρτα ραμμένη, που κατέβαινε στους ώμους. Τέτοια καλύμματα με πέπλα χρησιμοποιήθηκαν επίσης από άλλους ευγενείς στη Ρωσία, άνδρες και γυναίκες. Στις αρχαίες εικόνες, οι Άγιοι Μπόρις και Γκλεμπ απεικονίζονται συχνά με κουκούλες. Υπάρχουν αναφορές για κουκούλες ως πριγκιπικό κόμμωμα στα χρονικά. Άγνωστο πότε η κουκούλα έγινε η κόμμωση των Ρώσων μοναχών. Εμφανίστηκε στο εκκλησιαστικό περιβάλλον πριν από πολύ καιρό και είχε την όψη ενός βαθιού μαλακού σκουφιού από απλό υλικό με γούνινο κορδόνι. Η ετυμολογία του ρήματος «να βάζω, να τραβάω μια κόμμωση χαμηλά στο μέτωπο, πάνω από τα αυτιά» ανάγεται στη ρίζα klobuk. Το σκουφάκι ήταν καλυμμένο με ένα μαύρο πέπλο που κατέβαινε μέχρι τους ώμους. Τέτοιες κουκούλες φορούσαν στη Ρωσία τόσο οι μοναχοί όσο και οι επίσκοποι· μόνο οι κουκούλες των επισκόπων ήταν φτιαγμένες από ακριβά υλικά και μερικές φορές διακοσμημένες με πολύτιμους λίθους. Στην Ορθόδοξη Ανατολή, οι μοναστηριακές κόμμωση είχαν διαφορετική εμφάνιση. Εκεί, μόνο το πέπλο που φοριόταν πάνω από το καπάκι θεωρούνταν το πραγματικό μοναστικό κουκούλ. Το κάτω μέρος αυτής της κουβέρτας, που κατέβαινε στο πίσω μέρος, άρχισε να χωρίζεται σε τρεις άκρες.

Μερικοί αρχαίοι Ρώσοι άγιοι φορούσαν λευκές κουκούλες. Με τέτοιες κουκούλες απεικονίζονται στην αγιογραφία οι άγιοι μητροπολίτες Πέτρος, Αλέξιος, Ιωνάς και Φίλιππος. Με την ίδρυση του πατριαρχείου στη Ρωσία το 1589, οι Ρώσοι Πατριάρχες άρχισαν να φορούν λευκές κουκούλες. Στη Σύνοδο του 1666-1667 δόθηκε σε όλους τους μητροπολίτες το δικαίωμα να φορούν λευκές κουκούλες. Ταυτόχρονα όμως, οι κουκούλες των μητροπολιτών δεν διέφεραν σε σχήμα από τις μοναστηριακές κουκούλες του νέου (ελληνικού) μοντέλου (με συμπαγή κυλινδρικό καμίλαυκα), μόνο που έγινε άσπρη η «μπουκέτα» τους (kukol). Και οι κουκούλες των Πατριαρχών διατήρησαν το αρχαίο σχήμα ενός σφαιρικού καπακιού, καλυμμένου με ένα λευκό kukul, τα άκρα του οποίου διέφεραν επίσης από τα άκρα του μοναστηριακού σήματος. Οι τρεις άκρες της πατριαρχικής κουκούλας ξεκινούν σχεδόν από το καπάκι, δύο από αυτές κατεβαίνουν από μπροστά στο στήθος, το τρίτο προς τα πίσω. Στο πάνω μέρος της πατριαρχικής κουκούλας (στη μακόβτσα) άρχισε να τοποθετείται σταυρός, η μπροστινή πλευρά της κουκούλας διακοσμήθηκε με εικόνες και στα άκρα της κουκούλας εικονίζονταν χερουβείμ ή σεραφείμ με χρυσοκέντημα.

Επί του παρόντος, η κουκούλα του Πατριάρχη Μόσχας στην μπροστινή πλευρά και στα άκρα της κουκούλας έχει εικόνες του εξάπτερου Σεραφείμ· από όλες τις άλλες απόψεις είναι παρόμοια με τις κουκούλες των αρχαίων Ρώσων Πατριαρχών. Το λευκό χρώμα των μητροπολιτικών και πατριαρχικών κουκούλων σημαίνει μια ιδιαίτερη καθαρότητα σκέψεων και φώτιση από το Θείο φως, που αντιστοιχεί στους υψηλότερους βαθμούς της ιεραρχίας της εκκλησίας, οι οποίοι είναι σχεδιασμένοι να αντανακλούν τους υψηλότερους βαθμούς πνευματικής κατάστασης. Από αυτή την άποψη, η κουκούλα του Πατριάρχη με τις εικόνες του Σεραφείμ υποδηλώνει ότι ο Πατριάρχης, ως επικεφαλής ολόκληρης της Ρωσικής Εκκλησίας και το βιβλίο προσευχής για αυτήν, παρομοιάζεται με τις υψηλότερες αγγελικές τάξεις πιο κοντά στον Θεό. Το σχήμα της πατριαρχικής κουκούλας, που θυμίζει τον τρούλο μιας εκκλησίας με σταυρό στην κορυφή, αντιστοιχεί επίσης πλήρως στη θέση του Πατριάρχη ως επικεφαλής της τοπικής Εκκλησίας.

Από τα τέλη του 18ου έως τις αρχές του 19ου αιώνα, η Ρωσική Εκκλησία καθιέρωσε το έθιμο, που υπάρχει μέχρι σήμερα, να φορούν διαμαντένιους σταυρούς σε μαύρες κουκούλες για τους αρχιεπισκόπους και λευκές κουκούλες για τους μητροπολίτες. Ο σταυρός στην κόμμωση δεν είναι νέος. Στο αρχαίο ρωσικό και ιδιαίτερα ουκρανικό εκκλησιαστικό περιβάλλον, ακόμη και απλοί ιερείς φορούσαν σταυρούς στα καθημερινά τους καπέλα. Μεταξύ των ιερέων, αυτό το έθιμο σταμάτησε στα τέλη του 17ου - αρχές του 18ου αιώνα. Στη συνέχεια, οι διαμαντένιοι σταυροί στις κουκούλες έγιναν τα διακριτικά των αρχιεπισκόπων και των μητροπολιτών (οι επίσκοποι φορούν κανονική μαύρη μοναστική κουκούλα χωρίς σταυρό). Ο διαμαντένιος σταυρός μπορεί να σημαίνει υψηλή πνευματική τελειότητα και ιδιαίτερη σταθερότητα πίστης και διδασκαλίας, που αντιστοιχεί στους υψηλότερους βαθμούς της εκκλησιαστικής ιεραρχίας.

Η σύγχρονη μοναστηριακή κουκούλα είναι μια συμπαγής καμίλαβκα σε σχήμα κυλίνδρου, ελαφρώς διευρυμένη στο πάνω μέρος, καλυμμένη με μαύρο κρεπ, που κατεβαίνει προς τα πίσω και καταλήγει σε τρεις μακριές άκρες. Αυτή η κρέπα ονομάζεται συνήθως nametka (ή kukul). Στην ιεροτελεστία του μοναστηριακού τόνου που λέγεται κλομπούκ, φυσικά, υπάρχει μόνο η κρέπα, ένα πέπλο με το οποίο καλύπτεται η καμιλάβκα. Αυτό το πέπλο αποκαλείται μερικές φορές κουκούλ, ακριβώς όπως το πέπλο που φοριέται όταν τονώνουμε στο Μεγάλο Σχήμα. Με αυτή την έννοια, η κουκούλα ονομάζεται «το κράνος της ελπίδας της σωτηρίας» και το κουκούλ του μεγάλου σχήματος, σύμφωνα με την κατάταξη του τόνου στο μικρό και μεγάλο σχήμα, σημαίνει «το κράνος της ελπίδας της σωτηρίας».

Αυτή η συμβολική σημασία των μοναστηριακών πέπλων προέρχεται από τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, ο οποίος λέει: «Ας είμαστε γιοι της ημέρας, νηφάλιοι, έχοντας φορέσει τον θώρακα της πίστης και της αγάπης και το κράνος της ελπίδας της σωτηρίας». 1 Θεσ. 5:8), και αλλού: «Σταθείτε, λοιπόν, έχοντας τις οσφύ σας ζωσμένες με αλήθεια, και έχοντας φορέσει τον θώρακα της δικαιοσύνης, και έχοντας σκεπάσει τα πόδια σας με την προετοιμασία του ευαγγελίου της ειρήνης. Και κυρίως πάρε την ασπίδα της πίστης, με την οποία θα μπορέσεις να σβήσεις όλα τα πύρινα βέλη του κακού. και πάρε το κράνος της σωτηρίας και το σπαθί του Πνεύματος, που είναι ο λόγος του Θεού» (Εφεσ. 6:14-17). Έτσι, η καθημερινή πνευματική, ιδιαίτερα η μοναστική, ενδυμασία δηλώνει με εξωτερικά μέσα εκείνες τις εσωτερικές ιδιότητες που πρέπει να διαθέτει κάθε Χριστιανός, καλούμενος στο Βάπτισμα στρατιώτης του Χριστού, αφού θα πρέπει να κάνει έναν ακούραστο πόλεμο ενάντια στους αόρατους πνευματικούς εχθρούς της σωτηρίας.

Οι μοναχοί όλων των βαθμών φορούν κομποσκοίνια. Αυτό είναι ένα αντικείμενο προσευχής που χρησιμοποιείται για συχνή ανάγνωση της Προσευχής του Ιησού. Το σύγχρονο ροζάριο είναι ένα κλειστό νήμα που αποτελείται από εκατό «κόκκους», χωρισμένο σε δεκάδες ενδιάμεσους «κόκκους» μεγαλύτερων μεγεθών από τους συνηθισμένους. Τα ροζάρια κυττάρων περιέχουν μερικές φορές χίλιους «κόκκους» με την ίδια διαίρεση. Το κομπολόι βοηθά στην καταμέτρηση (εξ ου και το όνομά τους) του αριθμού των προσευχών που περιλαμβάνονται στον καθημερινό κανόνα του μοναχού, χωρίς να εστιάζει στην ίδια την καταμέτρηση. Τα ροζάρια είναι γνωστά από την αρχαιότητα. Στη Ρωσία, τα παλιά χρόνια είχαν τη μορφή μιας κλειστής σκάλας, που δεν αποτελούνταν από «κόκκους», αλλά από ξύλινους ογκόλιθους καλυμμένους με δέρμα ή ύφασμα, και ονομάζονταν «σκάλα» ή «λεστόβκα» (σκάλα). Πνευματικά, σημαίνουν τη σκάλα της σωτηρίας, το «πνευματικό ξίφος» και δείχνουν την εικόνα της αδιάκοπης (αιώνιας) προσευχής (ένα κυκλικό νήμα είναι σύμβολο της αιωνιότητας).

Θωρακικός Σταυρός

Θωρακικοί σταυροίγια ιερείς εμφανίστηκαν στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία σχετικά πρόσφατα. Μέχρι τον 18ο αιώνα, μόνο οι επίσκοποι είχαν το δικαίωμα να φορούν θωρακικούς σταυρούς. Ο σταυρός ενός ιερέα μαρτυρεί ότι είναι υπηρέτης του Ιησού Χριστού, που υπέφερε για τις αμαρτίες του κόσμου, και πρέπει να Τον έχει στην καρδιά του και να Τον μιμηθεί. Η δίποντη αλυσίδα του σταυρού είναι σημάδι του χαμένου προβάτου, δηλαδή της ποιμαντικής φροντίδας για τις ψυχές των ενοριτών που εμπιστεύτηκαν στον ιερέα και ο σταυρός που έφερε ο Χριστός στην πλάτη Του, ως ένδειξη πράξεων και ταλαιπωρίας. επίγεια ζωή. Ο σταυρός και η αλυσίδα είναι επάργυροι.

Στις αρχές του 19ου αιώνα, οι ιερείς άρχισαν να απονέμονται σταυροί με στολίδια σε ειδικές περιστάσεις. Με διάταγμα της Ιεράς Συνόδου της 24ης Φεβρουαρίου 1820, οι Ρώσοι ιερείς που υπηρετούσαν στο εξωτερικό είχαν την ευλογία να φορούν ειδικούς χρυσούς σταυρούς που εκδόθηκαν από το γραφείο του αυτοκράτορα. Τέτοιοι σταυροί ονομάζονται σταυροί ντουλαπιών. Μερικές φορές δίνονταν ως ανταμοιβή σε ορισμένους ιερείς και σε όσους δεν ταξίδευαν εκτός Ρωσίας.

Με κρατικό διάταγμα της 14ης Μαΐου 1896, ο σταυρός εισήχθη στην εκκλησιαστική χρήση, γεγονός που αποτελεί ένδειξη διάκρισης για κάθε ιερέα και ιερομόναχο. Αυτός ο σταυρός, που από τότε τοποθετήθηκε στον ιερατικό καθαγιασμό, είναι ασημένιος, οκτάκτινος με ανάγλυφη εικόνα του σταυρωμένου Σωτήρος στην μπροστινή πλευρά και επιγραφές στο πάνω μέρος: «Πού, Βασιλεύ, Δόξα» («Ο Ο Κύριος είναι ο Βασιλιάς της Δόξας»). στα άκρα της φαρδιάς εγκάρσιας ράβδου "IC, XC" ("Ιησούς Χριστός"), κάτω από την κάτω λοξή ράβδο - "Νίκα" ( Ελληνικά- νίκη). Στο πίσω μέρος του σταυρού υπάρχει η επιγραφή: «Γίνε εικόνα με πιστό λόγο, ζωή, αγάπη, πνεύμα, πίστη, αγνότητα (Α' Τιμ. 4:12). Καλοκαίρι 1896, 14 Μαΐου μέρες». Ο σταυρός είναι εξοπλισμένος με μια ασημένια αλυσίδα από μονούς επιμήκεις δακτυλίους. Αυτή η αλυσίδα χωρίζεται επίσης σε δύο μέρη από ένα βραχυκυκλωτήρα στη μέση. Οι σταυροί του 1896 έγιναν αναπόσπαστο διακριτικό των ιερέων, που φορούν κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών πάνω από τα άμφια τους και μπορούν να φορεθούν σε καθημερινή βάση πάνω από τα ράσα τους, και οι σταυροί του 1797 παρέμειναν ένα βραβείο, που παραδοσιακά απονέμεται και σε όλους τους αποφοίτους θεολογικών ακαδημιών που έχουν χειροτονηθεί ιερείς.

Επιπλέον, τον 19ο αιώνα, άρχισαν να δίνονται στους αρχιερείς ως ανταμοιβή σταυροί με διακοσμήσεις, παρόμοιους με τους θωρακικούς σταυρούς του επισκόπου.

Παναγία- ο χαρακτηριστικός θώρακας ενός επισκόπου.

Η πρώτη αναφορά της παναγίας ως υποχρεωτικού αξεσουάρ για έναν επίσκοπο, που του δίνεται κατά τη μύηση μετά τη Λειτουργία, περιέχεται στα συγγράμματα του μακαριστού Συμεών, Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης (XV αιώνας). Ο συγγραφέας του 17ου αιώνα Jacob Goar μαρτυρεί ότι με την αποδοχή του ωμοφόρου, οι επίσκοποι της Ελληνικής Εκκλησίας έλαβαν έναν πολύτιμο σταυρό με τα λείψανα των αγίων, που ονομάζεται εγκόλπιο, με την προσθήκη του χαιρετισμού της λέξης αξιός (άξιος). Το έθιμο της τοποθέτησης εγκόλπιου σε έναν επίσκοπο κατά τη διάρκεια του αγιασμού του πέρασε από την Ορθόδοξη Ανατολή στη Ρωσική Εκκλησία. Αλλά στη Ρωσία, οι παναγίες με τη μορφή ορθογώνιων λειψανοθηκών με εικόνες του Κυρίου Χριστού, της Μητέρας του Θεού και των αγίων ήταν ήδη σε ευρεία χρήση. Συχνά μια λειψανοθήκη με λείψανα είχε εικόνες της Αγίας Τριάδας, του Χριστού Παντοκράτορα, της Μητέρας του Θεού και αγίων. Επιχρυσωμένες εικόνες υπήρχαν μόνο με εικόνες της Μητέρας του Θεού. Τέτοιες εικόνες φορούσαν επίσκοποι και αρχιμανδρίτες τον 16ο αιώνα. Ως εκ τούτου, κατά τη διάρκεια του επισκοπικού καθαγιασμού στη Ρωσία, από τον 17ο αιώνα, άρχισαν να βάζουν σταυρό. Δεδομένου ότι ήταν το έθιμο των Ρώσων επισκόπων να φορούν μια εικόνα της Μητέρας του Θεού ή μια λειψανοθήκη με λείψανα πάνω από τα άμφια τους, το Συμβούλιο της Μόσχας του 1674 επέτρεψε στους Ρώσους μητροπολίτες να φορούν ένα «εγκόλπιο και σταυρό» πάνω από τους σάκκους, αλλά μόνο εντός της επισκοπής τους. Εξαίρεση έγινε για τον Μητροπολίτη του Νόβγκοροντ, ο οποίος είχε το δικαίωμα να φορέσει σταυρό και εγκόλπιο παρουσία του Πατριάρχη.

Οι Ρώσοι Πατριάρχες, καθώς και οι μητροπολίτες Κιέβου ως εξαρχικοί, έχουν φορέσει δύο παναγιές και έναν σταυρό από τα μέσα του 17ου αιώνα.

Με την πάροδο του χρόνου, τα λείψανα των αγίων έπαψαν να αποτελούν υποχρεωτικό μέρος της Παναγίας. Επί του παρόντος, μια παναγία είναι μια εικόνα της Μητέρας του Θεού, τις περισσότερες φορές στρογγυλή ή ωοειδής μορφή, με διάφορες διακοσμήσεις, χωρίς λείψανα. Οι σταυροί των επισκόπων έρχονται τώρα και χωρίς λείψανα. Από το 1742, αρχιμανδρίτες ορισμένων μοναστηριών απονέμονταν παναγίες. Για να ξεχωρίσουν οι επίσκοποι από τους αρχιμανδρίτες, από τα μέσα του 17ου αιώνα άρχισαν να αποδίδονται στους επισκόπους δύο αφιερώματα κατά τον αγιασμό τους: έναν σταυρό και μια παναγία. Στις καθημερινές συνθήκες, οι επίσκοποι έπρεπε να φορούν παναγία και κατά τις θείες ακολουθίες παναγία και σταυρό. Αυτή η παραγγελία συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Ο σταυρός του επισκόπου και η παναγία είναι σημάδια της ανώτατης εξουσίας στην Εκκλησία. Αυτές οι εικόνες σημαίνουν πνευματικά το ίδιο πράγμα με τον σταυρό του βωμού και την εικόνα της Μητέρας του Θεού, δηλαδή: Η οικονομία της σωτηρίας των ανθρώπων στην Εκκλησία πραγματοποιείται με τη δύναμη που είναι γεμάτη χάρη της πράξης του σταυρού του Υιού του Θεού Ιησού Χριστού και η μεσιτεία της Θεοτόκου ως Μητέρας της Εκκλησίας. Ο σταυρός του επισκόπου και η παναγία μας θυμίζουν ότι ο επίσκοπος πρέπει να έχει πάντα στην καρδιά του τον Κύριο και Αντιπρόσωπο ενώπιόν Του - την Παναγία, ότι γι' αυτό πρέπει να έχει καθαρή καρδιά και ορθό πνεύμα, και από περίσσεια καθαρότητας καρδιάς. και αλήθεια τα χείλη του πρέπει να προφέρουν μόνο ένα πράγμα: καλό. Αυτό σημειώνεται και στις προσευχές που έκανε ο διάκονος όταν βάζει στον επίσκοπο σταυρό και μετά παναγία. Όταν βάζει τον σταυρό στον επίσκοπο, ο διάκονος λέει: «Κι αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του», λέει ο Κύριος, «και σηκώστε τον σταυρό του και ακολουθήστε με, πάντα, τώρα, και πάντα, και για πάντα. και πάντα, Αμήν." Όταν φοράει την πρώτη Παναγία, ο διάκονος λέει: «Ο Θεός θα δημιουργήσει μέσα σου καθαρή καρδιά και θα ανανεώσει το ορθό πνεύμα στην κοιλιά σου, πάντα, τώρα, και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων». Όταν φοράει τη δεύτερη παναγία, λέει: «Ας φτύσει η καρδιά σου τον καλό λόγο που λένε οι πράξεις σου, πάντα, τώρα, και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων».

Ο σταυρός του επισκόπου και η παναγία με την εικόνα της Μητέρας του Θεού, που ορίζονταν πλήρως στα κύρια χαρακτηριστικά τους πριν από διακόσια χρόνια, προέκυψαν φαινομενικά τυχαία, αλλά ο συμβολισμός τους ανταποκρίνεται βαθιά στις αρχαιότερες ιδέες της Εκκλησίας για τη συμμετοχή του Μητέρα του Θεού στη σωτηρία του κόσμου. Μόνο ο Χριστός και η Μητέρα του Θεού απευθύνονται με τις λέξεις «Σώσε μας». Οι υπόλοιποι άγιοι ερωτώνται: «Προσευχηθείτε στον Θεό για εμάς».

Ο σταυρός του επισκόπου και η παναγία φοριούνται σε αλυσίδες, οι οποίες χωρίζονται με άλμα, έτσι ώστε το μπροστινό μισό της αλυσίδας, που καλύπτει το λαιμό, να κατεβαίνει στο στήθος και να συγκλίνει στο πάνω μέρος του σταυρού ή της παναγίας και το πίσω μισό. κατεβαίνει προς τα πίσω. Δεν μπορεί παρά να δει κανείς σε αυτό μια επανάληψη του συμβολισμού του ωμοφόρου του επισκόπου, που έχει επίσης μπροστινά και πίσω άκρα, που σημαίνει το χαμένο πρόβατο που πήρε ο καλός βοσκός για το ράμι του και τον σταυρό που έφερε ο Κύριος Χριστός στον Γολγοθά. Στη συνείδηση ​​της Εκκλησίας, το χαμένο πρόβατο είναι μια εικόνα της φύσης της ξεπεσμένης ανθρωπότητας, την οποία ο Κύριος Ιησούς Χριστός πήρε επάνω Του, ενσαρκώθηκε σε αυτή τη φύση και την ανέβασε στον Ουρανό, κατατάσσοντάς την στους άφαντους - μεταξύ των Αγγέλων. Έτσι ερμηνεύει ο Άγιος Ερμάνος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως (8ος αιώνας) την έννοια του ωμοφόρου και ο μακαριστός Συμεών Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης προσθέτει ότι εικονίζονται σταυροί στο ωμοφόρο με σκοπό «όπως και ο Χριστός έφερε το σταυρό Του στο ώμος; Έτσι, όσοι θέλουν να ζήσουν μόνοι τους εν Χριστώ δέχονται τον σταυρό τους, δηλαδή τα βάσανα. Γιατί ο σταυρός είναι σημάδι οδύνης». Ο Άγιος Ισίδωρος Πελουσιώτης († περ. 436-440) τονίζει την ιδέα ότι «ο επίσκοπος, κατ' εικόνα του Χριστού, εκπληρώνει το έργο Του και δείχνει σε όλους με τα ίδια του τα ρούχα ότι είναι μιμητής του καλού και μεγάλου Ποιμένα, που ανέλαβε. Ο ίδιος οι αδυναμίες του ποιμνίου».

Οι δύο άκρες των αλυσίδων του σταυρού του επισκόπου και της παναγίας δηλώνουν τη μίμηση του Χριστού από τον επίσκοπο στην ποιμαντική του μέριμνα για τη σωτηρία των ανθρώπων - των προβάτων του «λεκτικού ποιμνίου» και στον άθλο της σηκώσεως του σταυρού του. Τα δύο άκρα των αλυσίδων αντιστοιχούν στη διττή φύση της διακονίας του αρχιπάστορα - προς τον Θεό και τους ανθρώπους.

Οι αλυσίδες ή τα κορδόνια των θωρακικών σταυρών των απλών λαϊκών δεν έχουν πίσω άκρο, αφού ένας λαϊκός δεν έχει ποιμαντικές ευθύνες έναντι άλλων ανθρώπων.

Σε καθημερινές καταστάσεις, οι επίσκοποι φορούν πεντάγραμμες, διαφορετικό από το προσωπικό-προσωπικό που χρησιμοποιούν κατά τη διάρκεια της λατρείας. Τα καθημερινά ραβδιά των επισκόπων είναι συνήθως μακριές ξύλινες ράβδους με πλαίσιο και πάχυνση στην κορυφή από σκαλισμένο κόκκαλο, ξύλο, ασήμι ή άλλο μέταλλο. Οι καθημερινές ράβδοι έχουν πολύ πιο αρχαία προέλευση από τις λειτουργικές ράβδους. Το λειτουργικό προσωπικό του επισκόπου διαχωρίστηκε από το συνηθισμένο καθημερινό προσωπικό των επισκόπων επειδή, σύμφωνα με τους κανονικούς κανόνες, απαγορεύεται στους επισκόπους και σε άλλους κληρικούς να στολίζονται με ακριβά και φωτεινά ρούχα και είδη οικιακής χρήσης. Μόνο κατά τις θείες ακολουθίες, όπου ο επίσκοπος πρέπει να δείξει στους ανθρώπους την εικόνα της δόξας του Ουράνιου Βασιλιά, φοράει ειδικά διακοσμημένα άμφια και κόμμωση και παίρνει στα χέρια του ένα υπέροχο ραβδί.

Λειτουργικά Άμφια Διακόνου και Ιερέα

Τα λειτουργικά άμφια του κλήρου έχουν κοινή ονομασία - άμφια και χωρίζονται σε διακονικά, ιερατικά και επισκοπικά. Ο ιερέας έχει όλα τα άμφια του διακόνου και, επιπλέον, αυτά που είναι εγγενή στον βαθμό του. ο επίσκοπος έχει όλα τα ιερατικά άμφια και, επιπλέον, αυτά που του ανατίθενται στον επισκοπικό του βαθμό.

Τα λειτουργικά άμφια του ορθόδοξου κλήρου χαρακτηρίζονται στην Παλαιά Διαθήκη με τα άμφια του Ααρών και άλλων ιερέων, φτιαγμένα με άμεση εντολή του Θεού (Εξ. 28:2, 31:10) και προορίζονται μόνο για ιερατική υπηρεσία, για τη δόξα. και λαμπρότητα των Θείων λειτουργιών. Δεν μπορούν να φορεθούν ή να χρησιμοποιηθούν στην καθημερινή ζωή. Μέσω του προφήτη Ιεζεκιήλ, ο Κύριος διατάζει τους παλαιοδιαθηκικούς ιερείς, αφήνοντας τον ναό στην εξωτερική αυλή στους ανθρώπους, να βγάλουν τα λειτουργικά τους άμφια και να τα βάλουν στα φράγματα των αγίων, φορώντας άλλα ρούχα (Ιεζ. 44:19). ). Στην Ορθόδοξη Εκκλησία, στο τέλος της λειτουργίας, αφαιρούνται και τα άμφια και παραμένουν στην εκκλησία.

Στην Καινή Διαθήκη, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, στην παραβολή των προσκεκλημένων στη βασιλική εορτή, η οποία μεταφορικά μιλάει για τη Βασιλεία του Θεού, μιλά για το απαράδεκτο να μην εισέλθουμε σε αυτήν με ρούχα γάμου (Ματθαίος 22:11-14). Η παραβολή απεικονίζει ένα γαμήλιο γλέντι με την ευκαιρία του γάμου του γιου του βασιλιά. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο γάμος, για τον οποίο γίνεται λόγος συχνά εδώ και σε άλλες παρόμοιες εικόνες στις Αγίες Γραφές, είναι ο μυστηριακός γάμος του Υιού του Θεού, του Κυρίου Ιησού Χριστού (του Αρνιού) με την αγαπημένη Του νύφη - η Εκκλησία (Αποκ. 19: 7-8). Η Apocalypse σημειώνει ότι «της δόθηκε (της γυναίκας του Αρνίου) να ντυθεί με εκλεκτό λινό, καθαρό και φωτεινό. και το εκλεκτό λινάρι είναι η δικαιοσύνη των αγίων».

Έτσι, η γενική συμβολική έννοια των εκκλησιαστικών ενδυμάτων είναι η έκφραση με ορατά υλικά ενδύματα των πνευματικών ενδυμάτων δικαιοσύνης και αγνότητας, με τα οποία πρέπει να ντυθούν οι ψυχές των πιστών ανθρώπων για να συμμετέχουν στην αιώνια χαρά της ένωσης του Χριστού με την Εκκλησία του Οι εκλεκτοί του.

Ιστορικά, τα λειτουργικά άμφια δεν εμφανίστηκαν αμέσως. Στα κύρια χαρακτηριστικά του, ο κανόνας των λειτουργικών ενδυμάτων διαμορφώθηκε τον 6ο αιώνα. Είναι γνωστό ότι μέχρι αυτή την εποχή ο Απόστολος Ιάκωβος, ο αδελφός του Κυρίου, ο πρώτος επίσκοπος Ιεροσολύμων, φορούσε το μακρύ λευκό λινό χιτώνα των Εβραίων ιερέων και κεφαλόδεσμο. Ο Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος φορούσε επίσης χρυσό επίδεσμο στο κεφάλι του ως ένδειξη του αρχιερέα. Πολλοί πιστεύουν ότι το φελώνιο που άφησε ο Απόστολος Παύλος στον Κυπρίνο της Τρωάδας (Β' Τιμ. 4:13) ήταν η λειτουργική του ενδυμασία. Σύμφωνα με το μύθο, η Μητέρα του Θεού έφτιαξε με τα ίδια της τα χέρια ωμοφόριο για τον Άγιο Λάζαρο, τον οποίο ανέστησε ο Χριστός από τους νεκρούς και ήταν τότε Επίσκοπος Κύπρου. Έτσι, οι απόστολοι χρησιμοποιούσαν ήδη κάποια λειτουργικά άμφια. Πιθανότατα, η Εκκλησία έχει διατηρήσει από αυτούς μια παράδοση που εξέφρασε ο Μακαριστός Ιερώνυμος (IV αιώνας), σύμφωνα με την οποία δεν είναι σε καμία περίπτωση αποδεκτή η είσοδος στο θυσιαστήριο και η εκτέλεση θείων λειτουργιών με κοινά και απλά χρησιμοποιημένα ρούχα.

Η κοινή ενδυμασία για όλους τους βαθμούς της ιεροσύνης είναι λευκό ράσο, ή podsnik. Αυτό είναι και το αρχαιότερο ένδυμα από άποψη χρόνου προέλευσης. Το πλεόνασμα αντιστοιχεί στο υπόστρωμα των αρχιερέων της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά στον Χριστιανισμό παίρνει μια ελαφρώς διαφορετική εμφάνιση και νόημα.

Για τους διακόνους και τους κατώτερους κληρικούς, το πλεονέκτημα είναι το εξωτερικό λειτουργικό ένδυμα με φαρδιά μανίκια. Για τους ιερείς και τους επισκόπους, το πλεόνασμα είναι το εσώρουχο πάνω στο οποίο φοριούνται άλλα άμφια. Γι' αυτό έχει ένα ιδιαίτερο όνομα - podrisnik.

Surplice είναι ένα μακρύ ρούχο χωρίς σκίσιμο μπροστά και πίσω, με τρύπα για το κεφάλι και φαρδιά μανίκια. Το πλεόνασμα απαιτείται και για υποδιάκονους. Το δικαίωμα να φορούν το πλεόνασμα μπορεί να δοθεί τόσο σε αναγνώστες ψαλμών όσο και σε λαϊκούς που υπηρετούν στην εκκλησία. Το πλεόνασμα σημαίνει την καθαρότητα της ψυχής που πρέπει να έχουν τα πρόσωπα των ιερών τάξεων.

Για τους ιερείς και τους επισκόπους αυτή είναι η κατώτερη λειτουργική ενδυμασία. Της φορούν ένα ράσο και της φορούν άλλα άμφια. Αυτό το άμφιο έχει κάποιες διαφορές από το πλεόνασμα. Η κασέτα είναι φτιαγμένη με στενά μανίκια, αφού πρέπει να έχουν κιγκλιδώματα. Τα μανίκια του ράσου έχουν σκισίματα στις άκρες. Μια πλεξούδα ή ένα κορδόνι είναι ραμμένο στη μία πλευρά της κοπής, έτσι ώστε όταν φοράτε αυτή τη δαντέλα, η κάτω άκρη του μανικιού της κασέτας να τραβιέται σφιχτά μεταξύ τους στον καρπό. Αυτά τα κορδόνια αντιπροσωπεύουν τα δεσμά που έδεσαν τα χέρια του Σωτήρα καθώς οδηγήθηκε στην κρίση. Για το λόγο αυτό, δεν υπάρχουν ρίγες στα μανίκια του γιλέκου. Δεν είναι στους ώμους του ιερού, γιατί οι ώμοι του καλύπτονται με εξωτερική λειτουργική ενδυμασία (φελώνιο ή σάκκος).

Στο πίσω μέρος του άμφου είναι ραμμένος μόνο ένας σταυρός, και στο στρίφωμα, αφού προεξέχει κάτω από το εξωτερικό ρούχο και είναι ορατός σε όλους, υπάρχει η ίδια ραμμένη ρίγα όπως και στο επίθεμα, με την ίδια συμβολική σημασία. Στα πλαϊνά του ράσου υπάρχουν οι ίδιες σχισμές όπως και στο surplice. Τα περιβλήματα είναι κατασκευασμένα από ελαφρύ ύφασμα και, σύμφωνα με την προβλεπόμενη τιμή, θα πρέπει να είναι λευκά. Χαρακτηριστικό γνώρισμα του άμφου του επισκόπου μπορεί να είναι τα λεγόμενα γάμματα - πηγές, ρέματα σε μορφή κορδέλες που κρέμονται μπροστά. Εννοούν το αίμα που ανέβλυσε από τις πληγές του Χριστού και, κατά τον μακαριστό Συμεών, Αρχιεπίσκοπο Θεσσαλονίκης, τη διδακτική χάρη του ιεράρχη και διάφορα δώρα που του δόθηκαν άνωθεν και μέσω αυτού ξεχύθηκαν σε όλους. Το ράσο φοριέται μόνο όταν γίνεται η Λειτουργία και σε ορισμένες ειδικές περιστάσεις.

Στον αριστερό ώμο πάνω από το πλεόνασμα έχουν οι διάκονοι ωράριον- μια μακριά λωρίδα από μπροκάρ ή άλλο έγχρωμο υλικό, που κατεβαίνει από μπροστά και πίσω σχεδόν μέχρι το πάτωμα. Το orarion στερεώνεται με μια θηλιά σε ένα κουμπί στον αριστερό ώμο του επιθέματος, έτσι ώστε οι άκρες του να κρέμονται ελεύθερα. Παίρνοντας το κάτω μπροστινό άκρο του ωραρίου στο δεξί του χέρι, ο διάκονος το σηκώνει ενώ εκφωνεί λιτανείες (παρακλήσεις), κάνει το σημείο του σταυρού με αυτό το άκρο και, σε κατάλληλες περιπτώσεις, υποδεικνύει στον ιερέα και τον επίσκοπο την τάξη της λειτουργίας. Ενέργειες. Στη Λειτουργία του «Πάτερ ημών», προετοιμάζοντας τον εαυτό του να παραλάβει τα Ιερά Μυστήρια, ο διάκονος περιζώνεται με ένα οράρ στο στήθος (στήθος) έτσι ώστε το όραρ πρώτα να διασχίσει το κάτω μέρος του στήθους, απέναντι, να περάσει με δύο άκρες. κάτω από τις μασχάλες στην πλάτη, σταυροί σταυρωτά στην πλάτη, υψώνονται και στους δύο ώμους, μέσα από τους ώμους τα άκρα του οράριον κατεβαίνουν στο στήθος, τέμνονται και εδώ σταυρωτά και περνούν κάτω από εκείνο το τμήμα του ωραρίου που διέσχιζε το κάτω μέρος του το σεντούκι. Έτσι, το στήθος και η πλάτη του διακόνου καλύπτονται από το ωράριο σε σχήμα σταυρού. Μετά την κοινωνία, ο διάκονος περιζώνει πάλι το ωράριο και το κρεμάει στον αριστερό του ώμο.

Ο Διάκονος είναι ο πρώτος ιερός βαθμός. Το ωράριο, που σχεδόν πάντα φορά στον έναν αριστερό ώμο, σημαίνει ακριβώς τη χάρη της ιεράς τάξης, αλλά μόνο του πρώτου βαθμού ιεροσύνης, που δίνει στον διάκονο το δικαίωμα να είναι λειτουργός, αλλά όχι τελών των μυστηρίων. Όμως αυτή η χάρη του ιερού διακόνου είναι ζυγός και ζυγός εργασίας για τον Θεό και τους ανθρώπους, είναι σταύρωση. Η συμβολική έκφραση αυτών των πνευματικών αληθειών περιέχεται στο ωράριο του διακόνου. Από την άλλη πλευρά, το ωράριο υπενθυμίζει στον διάκονο την ανάγκη να μιμηθεί τους αγγέλους στην υπηρεσία και τη ζωή του, πάντα έτοιμος να εκπληρώσει γρήγορα το θέλημα του Θεού, διατηρώντας την αγνότητα και την αγνότητα και παραμένοντας σε τέλεια αγνότητα.

Ακόμη και τώρα, τα λόγια του αγγελικού άσμα «Άγιος, Άγιος, Άγιος» γράφονται μερικές φορές στα οράρια. Τις περισσότερες φορές αυτή η επιγραφή βρίσκεται στα λεγόμενα διπλά ωράρια πρωτοδιακόνων και αρχιδιακόνων. Αυτό το ωράριο είναι πολύ πιο φαρδύ από το συνηθισμένο του διακόνου και έχει την ιδιαιτερότητα ότι το μεσαίο τμήμα του περνάει κάτω από το δεξί μπράτσο, έτσι ώστε το ένα άκρο του ωραρίου να ανεβαίνει από την πλάτη στον αριστερό ώμο και να πέφτει μπροστά, και το άλλο Το άκρο περνά κάτω από το δεξί χέρι μέσα από το στήθος πάνω και κάτω από τον ίδιο αριστερό ώμο από πίσω. Αυτή η διάταξη του ωραρίου σηματοδοτεί την αρχαιότητα των πρωτοδιακόνων και των αρχιδιακόνων στην ίδια διακονική τάξη, η οποία είναι μια εικόνα της αρχαιότητας ορισμένων Αγγέλων έναντι άλλων.

Οι ιερείς και οι επίσκοποι φορούν τα μανίκια του ράσου, και όταν είναι πλήρως στολισμένα, τα μανίκια του ράσου. εντολή, ή μανίκια. Διάκονοι τα έβαζαν στα μανίκια του ράσου τους. Η κουπαστή είναι μια ελαφρώς κυρτή λωρίδα από πυκνό υλικό με μια εικόνα ενός σταυρού στη μέση, κομμένη κατά μήκος των άκρων με μια κορδέλα διαφορετικής απόχρωσης από την ίδια την κουπαστή. Καλύπτοντας το χέρι στον καρπό, η κουπαστή συνδέεται με το εσωτερικό του βραχίονα χρησιμοποιώντας ένα κορδόνι περασμένο μέσω μεταλλικών θηλιών στις πλευρικές άκρες του και το κορδόνι τυλίγεται γύρω από το χέρι, έτσι ώστε η κουπαστή να τραβάει σφιχτά το μανίκι του ράσου ή ράσο και κρατά γερά στο χέρι. Σε αυτή την περίπτωση, το σημάδι του σταυρού εμφανίζεται στο εξωτερικό του χεριού. Οι παραγγελίες φοριούνται και στα δύο μανίκια και δηλώνουν τη δύναμη, τη δύναμη και τη σοφία του Θεού, που δόθηκε στον κλήρο Του για να τελέσει τα Θεία μυστήρια. Το σημείο του σταυρού σημαίνει ότι δεν είναι τα ανθρώπινα χέρια του κλήρου, αλλά ο Ίδιος ο Κύριος μέσω αυτών που τελεί τα μυστήρια με τη Θεία Του δύναμη. Αυτό το νόημα των τιράντες αντανακλάται στις προσευχές κατά την τοποθέτηση τους για τη λειτουργία της Λειτουργίας. Για το δεξί γράφει: «Η δεξιά σου, Κύριε, δοξάστηκε σε δύναμη· η δεξιά σου, Κύριε, συνέτριψε τους εχθρούς και με το πλήθος της δόξας Σου έσβησε αυτούς τους αντιπάλους». Αυτή η προσευχή περιέχει επίσης την ιδέα ότι οι εντολές, ως ένδειξη της δύναμης του Θεού, προστατεύουν τον κληρικό από τις δαιμονικές μηχανορραφίες κατά την εκτέλεση των μυστηρίων. Για την αριστερή κουπαστή γράφει: «Τα χέρια σου με έφτιαξαν και με δημιούργησαν· δώσε μου κατανόηση και θα μάθω την εντολή Σου».

Η ιστορία της προέλευσης των κιγκλιδωμάτων έχει ως εξής. Δεν υπήρχαν προμήθειες στην αρχική Εκκλησία. Από αρχαιοτάτων χρόνων, τα στενά μανίκια του ιμαθίου και του ράσου ήταν διακοσμημένα με ειδική διακόσμηση με τη μορφή δύο ή τριών λωρίδων που κάλυπταν τις άκρες των μανικιών. Ταυτόχρονα, μερικές φορές απεικονιζόταν ένας σταυρός μεταξύ αυτών των λωρίδων. Δεν υπάρχουν ερμηνείες αυτής της διακόσμησης μεταξύ των εκκλησιαστικών συγγραφέων της αρχαιότητας. Τα περιβραχιόνια εμφανίστηκαν για πρώτη φορά ως ρούχο για τους Βυζαντινούς βασιλιάδες. Χρησιμοποιούνταν για να διακοσμήσουν και να σφίγγουν τα μανίκια του κάτω ενδύματος, που προεξείχαν κάτω από τα φαρδιά μανίκια του σάκκου -του πάνω βασιλικού ενδύματος. Θέλοντας να τιμήσουν με ιδιαίτερη τιμή τους πατριάρχες της πρωτεύουσάς τους Κωνσταντινούπολης, οι αυτοκράτορες άρχισαν να τους απονέμουν αντικείμενα από βασιλικά άμφια. Οι Βυζαντινοί βασιλείς παραχώρησαν στους πατριάρχες ραβδιά και το δικαίωμα να απεικονίζουν έναν δικέφαλο αετό σε παπούτσια και χαλιά. Τον 11ο-12ο αιώνα οι άγιοι της Κωνσταντινούπολης έλαβαν σάκκους και εντολές από τους βασιλείς. τότε οι αναθέσεις πέρασαν στους προκαθημένους των άλλων Ορθοδόξων Εκκλησιών, στους επιφανέστερους ανατολικούς μητροπολίτες και επισκόπους. Λίγο αργότερα, οι αναθέσεις πέρασαν στους ιερείς. Ο μακαριστός Συμεών, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης (12ος αι.), γράφει για τα κορδόνια ως απαραίτητο εξάρτημα για τα ιερατικά και τα επισκοπικά άμφια. Τον 14ο-15ο αιώνα, οι παραγγελίες ως ανταμοιβή εμφανίστηκαν πρώτα μεταξύ ορισμένων αρχιδιακόνων και μετά σε όλους τους διακόνους. Οι αρχαίοι οπλισμοί ήταν συχνά πλούσια διακοσμημένοι με χρυσά και ασημένια κεντήματα, μαργαριτάρια, άλλοτε απεικόνιζαν μια δέηση, μια εικόνα του Κυρίου Ιησού Χριστού, της Μητέρας του Θεού, του Ιωάννη του Βαπτιστή, μερικές φορές δεν είχαν εικόνες. Στη συνέχεια, η μόνη εικόνα στα χέρια γίνεται σταυρός - ένα σημάδι της δύναμης του σταυρού που μεταδόθηκε στον υπηρέτη του θρόνου του Θεού. Ο συμβολισμός των κιγκλιδωμάτων φτάνει έτσι στην ολοκλήρωσή του τον 16ο-17ο αιώνα. Με την εμφάνιση των προστατευτικών χεριών, οι ρίγες και οι σταυροί δεν ράβονταν πλέον στα μανίκια του ράσου και του ράσου. Οι χειρολαβές, ως αντικείμενο έξω από τα μανίκια, έδιναν σαφή απόδειξη ότι η δύναμη και η σοφία στην τέλεση των μυστηρίων και των ακολουθιών δεν ανήκουν στον ίδιο τον κληρικό, αλλά του δίνεται απ' έξω, από τον Θεό. Αυτό είναι το δογματικό νόημα της αλλαγής που έχει συμβεί στον συμβολισμό των μανικιών. Ο μακαριστός Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης Συμεών δίνει τις εντολές, εκτός από το σημείο της δύναμης και της σοφίας του Θεού, την έννοια της εικόνας των δεσμών που έδεσαν τα χέρια του Σωτήρα, οδήγησαν στην κρίση. Όταν τα χερούλια τοποθετούνται σε ράσο ή ράσο χωρίς κορδόνια στα μανίκια, παίρνουν πραγματικά αυτό το νόημα. Όταν φορούν το άμφιο, τα μανίκια του οποίου είναι ήδη δεμένα με ένα κορδόνι - η εικόνα των μονοπατιών του Χριστού - μόνο το πρώτο τους νόημα παραμένει πίσω από τα λουριά - η δύναμη και η σοφία του Θεού που τελεί τα μυστήρια.

Τα άμφια του διακόνου είναι τα άμφια, ο οράριον και τα χαλινάρια. Άλλα λειτουργικά άμφια ανήκουν στα άμφια του ιερατικού βαθμού.

Ξεκινώντας από τον 15ο αιώνα, ο επίσκοπος, χειροτονώντας διάκονο στην ιεροσύνη, τύλιξε το διάκονο στο λαιμό του, έτσι ώστε και τα δύο άκρα να κατεβαίνουν ομοιόμορφα κατά μήκος του στήθους, μέχρι το στρίφωμα, και ταυτόχρονα να συνδέονται μεταξύ τους. Αποκαλύφθηκε ότι επιτραχήλιο- ένα ρούχο για ιερείς και επισκόπους. (Η λέξη επιτραχήλιο στα ελληνικά είναι αρσενική, αλλά στα ρωσικά βιβλία χρησιμοποιήθηκε στο θηλυκό γένος.) Αυτό ακριβώς έκαναν οι επίσκοποι ξεκινώντας από τον 15ο αιώνα όταν χειροτονούσαν έναν διάκονο στον βαθμό του ιερέα. Το επιτραχήλιο που σχηματιζόταν από το ωράριο σήμαινε ότι ο ιερέας, χωρίς να χάσει τη χάρη του διακόνου, αποκτά διπλή χάρη, σε σύγκριση με τον διάκονο, δίνοντάς του το δικαίωμα και την υποχρέωση να είναι όχι μόνο λειτουργός, αλλά και τελεστής των Μυστηρίων. την Εκκλησία και ολόκληρο το έργο του ιερατείου. Αυτό δεν είναι μόνο διπλή χάρη, αλλά και διπλός ζυγός, ζυγός.

Σε μεταγενέστερους χρόνους (περίπου από τον 16ο-17ο αιώνα), άρχισαν να κατασκευάζονται κλοπέδες όχι από ωράρια διακόνων, αλλά κυρίως για ευκολία στη χρήση. Στο τμήμα που καλύπτει το λαιμό, το επιτραχήλιο γίνεται σγουρό και στενό, ώστε αυτό το μέρος να χωράει άνετα στο γιακά ενός ράσου ή ράσου. Όταν ο επίσκοπος καθαγιάζει έναν διάκονο ως πρεσβύτερο, ο επίσκοπος δεν τοποθετεί πλέον το ωράριο γύρω από το λαιμό του αφιερωμένου, αλλά αμέσως του τοποθετεί το τελειωμένο επιτραχήλιο. Ο διαχωρισμός του επιτραχηλίου από το οράριο δεν καταργεί, ωστόσο, την έννοια του επιτραχήλιου ως οράριο συνδεδεμένου μπροστά. Ως εκ τούτου, ακόμη και σήμερα, το επιτραχήλιο είναι ραμμένο με τέτοιο τρόπο ώστε να μοιάζει με δύο ξεχωριστές λωρίδες στο μπροστινό μέρος, που συνδέονται μόνο σε λίγα σημεία όπου τοποθετούνται κουμπιά υπό όρους, καθώς δεν υπάρχουν θηλιές, τα κουμπιά φυτεύονται σε εκείνα τα μέρη όπου τα μισά του επιτραχηλίου είναι απλά ραμμένα το ένα με το άλλο. Όμως το επιτραχήλιο δεν είναι ραμμένο σε όλο του το μήκος, με σπάνιες εξαιρέσεις. Το οράριο του διακόνου, κατά κανόνα, έχει επτά ραμμένους σταυρούς πάνω του για να θυμίζει το γεγονός ότι ο διάκονος είναι ο ιερέας και των επτά Μυστηρίων της Εκκλησίας και ο ιερέας τελεί έξι Μυστήρια: Βάπτιση, Επιβεβαίωση, Μετάνοια, Κοινωνία, Γάμος, Ευλογία. του Χρίσματος. Μόνο ο επίσκοπος έχει το δικαίωμα να τελέσει το Μυστήριο της Ιερωσύνης. Όταν το ωράριο είναι λυγισμένο γύρω από το λαιμό, ο σταυρός στο μεσαίο τμήμα του καταλήγει στο πίσω μέρος του λαιμού και οι άλλοι έξι βρίσκονται το ένα απέναντι από το άλλο και στα δύο μισά του ωραρίου, συνδεδεμένα μπροστά. Με τον ίδιο τρόπο ράβονται τα σημεία του σταυρού πάνω στο πετραδάκι, έτσι ώστε μπροστά να έχει τρία ζεύγη σταυρών και στα δύο μισά, πράγμα που δείχνει ότι ο ιερέας τελεί τα έξι Μυστήρια της Εκκλησίας. Το έβδομο σημείο του σταυρού, που βρίσκεται στο λαιμό του ιερέα, σημαίνει ότι έλαβε την ιεροσύνη του από τον επίσκοπο και υποτάσσεται σε αυτόν, καθώς και ότι φέρει τον ζυγό (ζυγό) της υπηρέτησης του Χριστού, ο οποίος λύτρωσε το ανθρώπινο γένος μέσω το κατόρθωμα του σταυρού.

Ο ιερέας μπορεί να τελέσει όλες τις θείες ακολουθίες και λειτουργίες μόνο στο επιτραχήλιο, που τοποθετείται πάνω από το ράσο, και με πλήρη ένδυση πάνω από το ράσο, όπως συμβαίνει πάντα κατά τη λειτουργία και σε ορισμένες ειδικές περιπτώσεις. .

Φελόν(στην καθημερινή ζωή - chasuble) είναι η εξωτερική λειτουργική ενδυμασία των ιερέων και, σε ορισμένες περιπτώσεις, των επισκόπων. Στον πληθυντικό, η λέξη "chasuble" σημαίνει όλα τα άμφια γενικά, αλλά ο ενικός τύπος υποδηλώνει φαήλιον.

Αυτή η ρόμπα είναι πολύ αρχαία. Στην αρχαιότητα, το φελώνιο ήταν μια κάπα από ένα μακρύ ορθογώνιο κομμάτι μάλλινο υλικό και χρησίμευε για προστασία από το κρύο και την κακοκαιρία. Φοριόταν και στους δύο ώμους, με τα μπροστινά άκρα τραβηγμένα μαζί στο στήθος και πάνω από τον έναν ώμο. Μερικές φορές, στη μέση αυτού του μανδύα γινόταν μια κοπή για το κεφάλι, και το φελόνι, φορεμένο στους ώμους, κάλυπτε ολόκληρο το σώμα του ατόμου με μακριές άκρες μπροστά και πίσω. Ταυτόχρονα, μεταξύ των Εβραίων, οι άκρες του φελώνιου ήταν μερικές φορές διακοσμημένες με ryasnyas ή ometas - τελειώματα από ραμμένη δαντέλα. και κατά μήκος της ίδιας της άκρης αυτής της επένδυσης ήταν ραμμένες οι λεγόμενες ρωγμές - ένα μπλε κορδόνι με φούντες ή κρόσσι ως ένδειξη συνεχούς ανάμνησης των εντολών και του Νόμου, που διέταξε ο ίδιος ο Θεός (Αριθμ. 15: 37-40 ). Το φελώνιο φορούσε ο Κύριος Ιησούς Χριστός στην επίγεια ζωή Του. Αυτό επιβεβαιώνεται από αρχαίες εικόνες, όπου ο Σωτήρας απεικονίζεται σχεδόν πάντα με μανδύα, άλλοτε φορεμένος και στους δύο ώμους και άλλοτε πάνω από τον έναν ώμο. Ίσως είναι ο φελώνιος-μανδύας που έχει στο μυαλό του ο Ιωάννης ο Ευαγγελιστής όταν λέει ότι στον Μυστικό Δείπνο, ο Κύριος, με σκοπό να πλύνει τα πόδια των μαθητών, έβγαλε τα εξωτερικά Του ρούχα. Οι απόστολοι φορούσαν και το φελώνιο, όπως μαρτυρεί ο Απόστολος Παύλος (Β' Τιμ. 4:13). Πολλοί πιστεύουν ότι αυτό ήταν το λειτουργικό του ένδυμα. Εν πάση περιπτώσει, ακόμη κι αν ο Κύριος και οι απόστολοι χρησιμοποιούσαν το Φελώνιο μόνο ως τη συνηθισμένη εξωτερική ενδυμασία εκείνης της εποχής, στη συνείδηση ​​της Εκκλησίας ακριβώς γι' αυτό απέκτησε ιερό νόημα και από πολύ αρχαίους χρόνους άρχισε να χρησιμοποιείται ως λειτουργικά άμφια. .

Η μορφή του κακουργήματος άλλαξε. Για να είναι ευκολότερο να φορεθεί, άρχισε να γίνεται μεγαλύτερο ή μικρότερο ημικυκλικό κόψιμο στο μπροστινό στρίφωμα, δηλαδή το μπροστινό στρίφωμα του φαλωνίου δεν έφτανε πλέον στα πόδια. Με την πάροδο του χρόνου, οι άνω ώμοι του φαλωνίου άρχισαν να γίνονται σταθεροί και ψηλοί, έτσι ώστε το πίσω άνω άκρο του φαλωνίου με τη μορφή κόλουρου τριγώνου ή τραπεζοειδούς άρχισε τώρα να υψώνεται πάνω από τους ώμους του κληρικού.

Στην πλάτη, στο πάνω μέρος του φαλωνίου, κάτω από την λωρίδα του ώμου, όπως και στην πλάτη και για τους ίδιους λόγους, τοποθετείται το σημείο του σταυρού. Και στο κάτω μέρος του πίσω μέρους του φαλωνίου, πιο κοντά στο στρίφωμα, είναι ραμμένο ένα οκτάκτινο αστέρι στην ίδια γραμμή με το σταυρό. Το οκτάκτινο αστέρι στη χριστιανική άποψη σημαίνει τον όγδοο αιώνα - την έλευση του Βασιλείου των Ουρανών, μια νέα γη και έναν νέο ουρανό, αφού η γήινη ιστορία της ανθρωπότητας έχει επτά περιόδους - επτά αιώνες. Έτσι, σε δύο σύντομα σύμβολα - τον σταυρό και το οκτάκτινο αστέρι - η αρχή και το τέλος της σωτηρίας της ανθρωπότητας εν Χριστώ Ιησού υποδεικνύονται στο φελώνιο. Αυτά τα σύμβολα μπορεί επίσης να σημαίνουν τη Γέννηση του Χριστού (το αστέρι πάνω από τη Βηθλεέμ) και το κατόρθωμα του Σταυρού Του. Ωστόσο, το αστέρι της Βηθλεέμ περιέχει επίσης ένα σημάδι της μελλοντικής εποχής, γιατί με τον ερχομό του Υιού του Θεού στη σάρκα, «η Βασιλεία των Ουρανών έχει πλησιάσει» στους ανθρώπους. Το αστέρι και ο σταυρός στο φελώνιο συμβολίζουν, επιπλέον, την ένωση στην Ορθόδοξη Εκκλησία της χάρης του ιερατείου της Παλαιάς (αστέρι) και της Καινής (σταυρής) Διαθήκης.

Περιέχοντας πολλές υψηλές πνευματικές έννοιες, το φελώνιο στη γενική του εμφάνιση σημαίνει πρωτίστως την ακτινοβολία της Θείας δόξας και τη δύναμη του Θείου φωτός, την ένδυση του κλήρου, το ιμάτιο της δικαιοσύνης και την πνευματική χαρά. Γι’ αυτό, στην προσευχή κατά την ενδυμασία του φελώνιου διαβάζεται: «Οι ιερείς σου, Κύριε, θα ντυθούν την αλήθεια, και οι άγιοι σου θα χαίρονται πάντα με χαρά, νυν και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν» (Ψαλμ. 131:9). Οι έννοιες του Θείου φωτός, της δικαιοσύνης, της χαράς, ως πλούτος πνευματικών χαρισμάτων και συναισθημάτων, καθιστούν δυνατό τα κακουργήματα να μην είναι μόνο λευκά. Τα φελόνια είναι κατασκευασμένα από χρυσό και ασήμι μπροκάρ, που τονίζει ιδιαίτερα την έννοια της λάμψης της δόξας, καθώς και από υλικό άλλων βασικών χρωμάτων, αποδεκτό στη λατρεία για άμφια. Από τον 18ο αιώνα, κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής, φορούσαν μαύρα φελόνια με άσπρες ρίγες, που στην προκειμένη περίπτωση ήταν σημάδι των κουρελιών και του σάκου με τα οποία ήταν ντυμένος ο Σωτήρας όταν κορόιδευαν.

Το επιτραχήλιο, οι τρίχες και το φελώνιο αποτελούν το μικρό ιερατικό άμφιο, στο οποίο τελούνται όλες οι απογευματινές και πρωινές ακολουθίες και ακολουθίες, εκτός από τη Λειτουργία. Κατά τη λειτουργία της Λειτουργίας, καθώς και σε ορισμένες περιπτώσεις που προβλέπονται από τον Καταστατικό Χάρτη, ο ιερέας ενδύεται ολόκληρα άμφια. Η βάση του πλήρους ενδύματος είναι το ράσο. Από πάνω του έβαλαν διαδοχικά επιτραχήλιο, περιβραχιόνια, ζώνη, ποδαράκι, ρόπαλο και φαήλιον. Ταυτόχρονα, το legguard και το ρόπαλο, ως βραβεία για τον κλήρο, δεν μπορούν να φορεθούν από όλους τους ιερείς και δεν περιλαμβάνονται στα απαιτούμενα άμφια.

Ζώνη, που φοριέται πάνω από το ράσο και το επιτραχήλιο, είναι μια όχι πολύ φαρδιά λωρίδα υλικού με επένδυση με τη μορφή λωρίδων διαφορετικού χρώματος ή απόχρωσης κατά μήκος των άκρων, στη μέση υπάρχει ραμμένο σημάδι του σταυρού. Υπάρχουν κορδέλες στις δύο άκρες της ζώνης που τη δένουν στο πίσω μέρος, στο κάτω μέρος της πλάτης.

Από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, μια σφιχτά δεμένη ζώνη, ως ρούχο εργατών και πολεμιστών, χρησιμοποιήθηκε για να δώσει στο σώμα δύναμη και δύναμη. Ως εκ τούτου, ως συμβολικό αντικείμενο σε θρησκευτική και κοσμική χρήση, η ζώνη σήμαινε πάντα ορισμένες έννοιες της δύναμης, της δύναμης, της δύναμης ή της ετοιμότητας για υπηρεσία. Ο ψαλμωδός προφήτης Δαβίδ λέει: «Ο Κύριος βασίλευσε, ντυμένος με ομορφιά· ο Κύριος ντύθηκε με δύναμη και ζωστηκε». Εδώ, όπως και σε πολλά άλλα μέρη της Αγίας Γραφής, η Θεία δύναμη συμβολίζεται με μια ζώνη, μια ζώνη. Ο Χριστός, ζωσμένος με μια μακριά πετσέτα και πλένοντας τα πόδια των μαθητών Του, δίνει αυτή την εικόνα της υπηρεσίας Του στους ανθρώπους. Και ο Κύριος Ιησούς Χριστός μιλάει μεταφορικά για την υπηρεσία Του στους πιστούς στη μελλοντική εποχή της Βασιλείας των Ουρανών: «Θα περιζώση και θα τους καθίσει και θα έρθει και θα τους υπηρετήσει» (Λουκάς 12:37). Ο Απόστολος Παύλος προτρέπει τους Χριστιανούς, λέγοντας: «Σταθείτε λοιπόν, έχοντας τις οσφύ σας ζωσμένες με την αλήθεια» (Εφεσ. 6:14). Με αυτά τα λόγια, η έννοια της πνευματικής δύναμης της αλήθειας συνδυάζεται με την έννοια της υπηρέτησης του Θεού με το πνεύμα της αλήθειας.

Το πόδι είναι ένα μακρόστενο ορθογώνιο πιάτο σε μια μακριά κορδέλα - η πρώτη στη σειρά ανταμοιβή για τη ζήλο υπηρεσία στην Εκκλησία.

ΓκέταΒραβεύονται Αρχιμανδρίτες, ηγούμενοι και ιερείς. Συμβολικά, το ορθογώνιο σχήμα του ποδιού σημαίνει τα Τέσσερα Ευαγγέλια, κάτι που είναι αρκετά συνεπές με την έννοια του πνευματικού ξίφους, που είναι ο λόγος του Θεού.