Один из народов, живущих на Северном Кавказе, называется осетинами. Он имеет богатые и уникальные традиции. Долгие годы учёных интересует вопрос: "Осетины - мусульмане или христиане?" Чтобы дать ответ на него, необходимо познакомиться с историей развития религиозности этого этноса.
Осетины в древности
Издавна национальность осетин носила различные названия. К примеру, сами себя они именовали «ирон адам», а страну, в которой жили, - «Иристон». Грузины называли их «овси», а страну, соответственно, «Овсети».
С первого тысячелетия нашей эры народ жил на Северном Кавказе, в Аланском царстве. Со временем осетин сильно потеснили монголы и войска Тамерлана, после чего их жизненный уклад очень видоизменился. Попав под влияние Грузии, они стали менять свою жизнь, а с ней и конфессиональную принадлежность. Народу довольно сложно стало жить по новым условиям и пришлось обживаться в суровых горах.
Люди, которые наблюдали за жизнью осетин со стороны, очень им сочувствовали, поскольку их страна была закрытой и недоступной внешнему миру из-за гор, окутанных льдом и снегом, а ещё из-за наличия скал и быстротечных рек. Из-за окружающей среды плодородность Осетии невелика: кроме злаков, таких как овёс, пшеница и ячмень, фактически ничего там не родится.
Осетины, религия которых с древних времён считалась христианской, сегодня только считаются таковыми из-за соблюдения Великого поста, почитания икон, вере священникам и церквам. Больше ни в чём они отношения к христианству не имеют. Раньше осетины почитали многих богов природных стихий и искали параллели между христианским пантеоном и святыми в мусульманстве. Очень часто приносили они жертвы и христианским святым, таким как Николай Угодник, Георгий Победоносец, архангел Михаил и прочим.
Появление христианства в Осетии
Как же стали христианами осетины? Религия эта пришла к ним из Грузии в XI-XIII веках - это по официальным данным, но не многим известно, что познакомился народ с этой верой намного раньше. И входила в их жизнь она постепенно.
Ещё в IV веке южные осетины приняли христианство от западной Грузии. Но из-за ослабления веры после отхода Лазика к персам, религиозное учение не стало распространяться дальше. Снова христианство заявило о себе при походе Юстиана на Осетию и Кабарды. Произошло это уже в VI веке. При деятельности Юстиниана как миссионера стали строиться церкви, и из Греции пришли епископы. Именно на этот период припадает приучение осетин к элементам христианского культа и к обрядам. Но уже в VII веке начались походы завоевателей-арабов, что вновь приостановило развитие христианства.
Много веков религиозная жизнь в Осетии оставалась нестабильной. Были и осетины-христиане, и те, кто придерживался исламской веры. Обе ветви стали для них родными.
Исследование веры осетин
Долгие годы этот народ (осетины) придерживался как христианства, так и мусульманства. Несмотря на различия конфессий, обряды проводились совместно. Кроме того, они были взаимосвязаны со старинными верованиями. Сегодня Северная Осетия имеет общины 16 конфессий. Исследователи постоянно следят за жителями страны и их религией, их внимание привлекает форма и степень влияния веры на народ.
Систематически изучать верования осетин стали после присоединения Осетии к России. Именно представители российской православной церкви и начали наблюдать, как осетины, вера которых была нестабильной, живут, и каким традициям отдают предпочтение. А первые исследования начались во время миссионерской деятельности на территории этой горной страны.
Специфика веры осетин
Благодаря традиционной системе религии многие века складывалось мнение народа, которое кардинально отличалось от монотеистических верований. Их вера является открытой и способна принимать совершенно новые идеи и взгляды других конфессий. Специфика осетинской религии — это толерантное отношение этого народа как к христианству, так и к исламу. Вот такие они - осетины. Мусульмане или христиане вокруг - для них это не имеет значения. Несмотря на веру, которую принимают родные и друзья, эти люди относятся к ним одинаково, поскольку в разные времена в жизни народа присутствовали и христианство, и ислам.
Проявление христианства в Осетии
Истоки на территории Алании не удалось изучить настолько хорошо, как приход христианства. Есть некоторые расхождения среди учёных. История осетин говорит о том, что вера сынов Аллаха стала распространяться на этих землях в VII веке, а другие источники утверждают, что ислам стал "своим" среди осетин только в XVIII веке. Как бы оно ни было, но достоверно известно только то, что перелом произошёл именно после присоединения Осетии к России. Религиозные формы резко трансформировались и адаптировались к новым правилам. Православная церковь стала восстанавливать христианство среди осетин, хотя миссионерам достичь желаемого результата было нелегко.
Осетины относились к крещению как к акту, необходимому для присоединения к российскому народу, и абсолютно не интересовались христианскими догмами и, естественно, не придерживались обрядов. Ушло несколько десятилетий на то, чтобы осетины познали веру Христа и приобщились к церковной жизни. Достаточно сильно помогло в этом создание христианских школ, где и происходило народное образование.
Христианство и ислам стали развиваться параллельно после присоединения Осетии к России. В некоторых частях страны распространялся ислам, в большей мере это касается западных и восточных регионов. Там люди приняли его как единственную религию.
Влияние России на религию осетин
Уже при первой Православную Российскую Церковь объявили оплотом контрреволюции. Впоследствии произошли репрессии, направленные против духовенства. Они растянулись на несколько десятков лет, стали уничтожаться церкви и храмы. Владикавказская епархия уже в первые 20 лет советской власти была разгромлена. Осетины, христиане или мусульмане, не имели единой веры. А уже в 32-37 годах прошла вторая волна репрессий, тогда пострадало и христианство, и мусульманская вера. Именно в эти годы в Осетии наблюдались массовые разгромы и закрытия храмов. К примеру, во Владикавказе из 30 соборов уцелели всего два, которые действуют и сегодня.
В 30-е годы мечети, которые находились на территории Северной Осетии, разрушили. Самые лучшие священнослужители различных национальностей были подвергнуты гонениям.
В советские времена стало существовать очень непросто, но традиционной и многочисленной для коренных осетин осталась православная вера. Только к 90-м годам в Осетии начал возрождаться ислам, стали регистрироваться общины, восстанавливаться мечети. До сегодняшних дней ощущаются последствия былых нападок и набегов. Священнослужители не имеют профессиональной специальной подготовки, литературы, необходимой для богослужения, практически нет. Это сказывается на работе мусульманских общин. Были попытки приглашения молодых людей, которые получили образование в Египте и в Саудовской Аравии, но они привели к плохим последствиям, поскольку вместе с ними на Кавказе стало появляться незнакомое и неприсущее народу учение салафийя.
Современная Осетия
В современном мире из-за трансформации религии стали появляться её новые формы, которые очень далеки от традиций. Культура осетин тоже подвергается изменениям. Под видом восстановления национальной осетинской религии есть попытки создать новые течения, которые могут стать альтернативой исламу и христианству. Они определяются как неязыческие. Уже зарегистрировано три таких общины в республике Осетия. Они стараются создать республиканскую организацию.
Сегодня Осетия стала небольшим государством с территорией почти в 4000 кв. км и малым количеством населения. После августовской войны с Грузией осетины стали жить в безопасности. От них ушли грузины, но в то же время народ стал очень уязвимым. Границы Южной Осетии и Грузии находятся под жёстким контролем российской власти. Россия специально создала Пограничное управление по Южной Осетии. После войны с Грузией страна очень медленно восстанавливается, а её столицу Цхинвал совсем недавно начали по-настоящему реконструировать.
Пятидесятники и общины Осетии
Ситуация, сложившаяся с религией, довольно своеобразна. Только Цхинвальская синагога уцелела после атеизма советской эпохи, и действует по сегодняшний день, правда, её переделали под еврейский культурный центр. В наши дни евреи стали массово покидать Осетию и возвращаться в Израиль, поэтому синагога стала работать для осетинских пятидесятников. Но сейчас действует только часть здания, которая находилась сзади, поскольку в передней проводили богослужения иудеи. По всей территории Осетии есть ещё шесть общин пятидесятников.
Немало представителей осетинской интеллигенции приняли их веру, а богослужения для удобства ведутся как на русском, так и на местном языках. Хотя пятидесятники на сегодняшний день официально не зарегистрированы, они абсолютно свободно развиваются и занимаются своим делом. Это течение заняло прочную позицию в общественной структуре объединённой церкви христиан с верой евангельской.
Осетины сегодня
Немалая часть осетин по сей день верна традиционным верованиям. Разные сёла республики имеют свои святилища и молельни. На сегодняшний день Осетия восстанавливается и реконструируется. Из-за неудовлетворительной социально-политической ситуации многие граждане покинули страну, а те, кто остались, живут на маленькую зарплату. Людям очень тяжело заниматься строительством или приобретать необходимые продукты питания, поскольку таможенные службы России продолжают работать по той же схеме, что и до войны с Грузией. Культура осетин недостаточно быстро развивается, пока что у них нет возможности получить хорошее образование и чего-то добиться в жизни. И это невзирая на то, что Осетия богата на цветные металлы, у них замечательная древесина, возрождается текстильная промышленность. Государство может начать развиваться и стать одним из самых современных, но для этого понадобится много усилий и новое правительство.
Религия осетин сегодня
История народа довольно сложна, точно так же обстоит вопрос с религией. Кто же такие осетины - мусульмане или христиане? Сказать очень сложно. Северная Осетия осталась закрытой для исследований, и о ней известно не так много. Специалисты подсчитали, что приблизительно 20 % населения на севере - верные сыны Аллаха. В основном религия эта стала подниматься после многие молодые люди Северной Осетии начали в основном в форме ваххабизма. Некоторые думают, будто духовенство хочет держать под контролем религиозную деятельность мусульман, и что само оно жестко контролируется ФСБ, хоть и негласно.
Религия и национальность
Южная Осетия стала пристанищем для разных народов - осетин и грузин, русских и армян, а также евреев. в большом количестве покинули страну из-за конфликта 90-х годов и стали проживать на территории России. В основном это Северная Осетия - Алания. Грузины, в свою очередь, массово выехали к себе на родину. Православная вера, несмотря на все перипетии, стала преобладать среди осетин.
Связь культуры и религии
Культура осетин постоянно развивается, однако народ старается придерживаться старинных традиций и учит этому новые подрастающие поколения. Для жителей Осетии абсолютно неважно, какое вероисповедание у их родных и соседей. Главное - это хорошее отношение друг к другу и взаимопонимание, а Бог - один для всех. Таким образом, не важно, кто именно осетины - мусульмане или христиане. Для духовного и умственного развития в республике открыты музеи и театры, библиотеки и учебные заведения. Государство постоянно работает над подъемом экономики и прочих сфер.
Осетия - единственная православная республика на Северном Кавказе. Осетины были крещены раньше Руси и сохранили свою веру, несмотря на монгольское пленение, мусульманское окружение и советский государственный атеизм. Правда, несмотря на традиционное Православие, советская историография считала осетин язычниками. Действительно, они до сих пор посещают святилищадзуары и режут в горах жертвенных барашков. Как сочетается это с Православием, разбирался наш корреспондент.
Базилика Георгия Кавтисского, Х век, Цхинвал. Один из древнейших храмов Южной Осетии. Богослужения здесь бывают очень редко. Зайти в храм просто: дверь закрывается на проволочный крючок
Потомки аланов
Владикавказ - столица Северной Осетии - расположен у самого подножья Большого Кавказского хребта, в хорошую погоду из центра города, прямо с набережной Терека хорошо видны его белые вершины. За снежными перевалами - Грузия. Восточнее Владикавказа, неподалеку от городской черты - граница с Ингушетией и Пригородный район, зона знаменитого осетино-ингушского конфликта. В начале 1990-х здесь чуть не вспыхнула полномасштабная гражданская война. Немного на север - печально известный Беслан.Подавляющее большинство осетин - православные христиане, но православная традиция здесь удивительным образом переплетается с традициями национальными. Так, осетины чтят святого Георгия Победоносца (Уастарджи), чей образ в народном сознании сочетает в себе черты православного мученика и легендарного божества из языческого пантеона. Если двигаться из города на запад, на пути к Алагирскому ущелью по правую руку от дороги будет небольшая роща и крытый павильон, издалека похожий на автобусную остановку. В центре павильона красочное панно - седовласый старец парит верхом на крылатом коне. Это и есть Уастарджи. Роща за павильоном - священное место, здесь, по легенде, святой Георгий явился легендарному воину Хетагу, сыну кабардинского князя, отказавшемуся принимать ислам.
Современные считаются потомками древних аланов - ираноязычного народа, произошедшего от кочевых племен скифов и сарматов, населявших когда-то обширные территории от прикаспийских степей до Крымского полуострова. Книжные прилавки Владикавказа пестрят монографиями по иранистике, пересказами гимнов Авесты в сравнении с народным эпосом осетин, в местные вузы на стажировки приезжают зарубежные студенты-лингвисты, изучающие иранские языки. Когда-то средневековая Алания была крупнейшим христианским государством Северного Кавказа, а ее территория простиралась от современной Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии на западе до современных Чечни и Ингушетии на востоке. В балкарском селении Архыз до сих пор сохранились величественные осетинские храмы, построенные аланами в византийском стиле. Здесь находилась столица Аланской епархии, а возможно, и аланского государства. Считается, что аланский народ был крещен одновременно с грузинами, по преданию это произошло уже в I веке трудами святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Канонита. Историки не берутся опровергнуть или подтвердить это, но предпочитают говорить об осетинском Православии только с середины X века, когда у региона налаживаются прочные связи с Византией. К XII веку аланы формируют национальную христианскую традицию, сопоставимую с русской.
Цхинвал, центр города. Значительная часть столицы Южной Осетии - частный сектор, одноэтажные, реже двухэтажные домики. Местами пейзажи почти сельские
В начале XIII века Алания гибнет под ударами монгольских орд, а выжившие аланы уходят высоко в горы. Аланская епархия хотя и продолжала существовать, но к концу XIV века, попав в изоляцию и оставшись без епископа, оказалась лишена собственного духовенства. Ее христианская культура адаптировалась к новым условиям и приобрела черты «народного Православия».
Древние православные храмы, которыми и теперь богата осетинская земля, превратились в святилища-дзуары. Хранители этих мест, миряне-дзуарлаги, со временем приняли на себя функции отправителей «мирянского» богослужения. Скорее всего, большинство из них были выходцами из священнических семей, но после исчезновения Аланской епархии священников рукополагать стало некому, и дети переняли эстафету у собственных родителей как могли. Со временем они превратились в некоторое подобие жрецов.
Горное село Нузал, Северная Осетия. Здесь в старинной часовне XIV века, как считают многие ученые, похоронен последний аланский царь и легендарный воин Ос-Багатар. В конце XIII века осетины во главе с царевичем Багатаром захватили грузинский город-крепость Гори с прилегающими землями. Позже тут будет основан Цхинвал. Около 1306 года Багатар погиб, вместе с ним погибло и аланское государство
Впрочем, последние дзуарлаги исчезли достаточно давно; с начала XIX века многим храмам, простоявшим в руинах четыреста лет, возвращаются их первоначальные функции усилиями отчасти грузинских, но в первую очередь русских миссионеров.
Старец всея Осетии
Вдоль речки Ардон, почти до Рокского туннеля, который связывает Южную Осетию с Северной, тянется Алагирское ущелье. На самом въезде в него расположен единственный в Северной Осетии женский монастырь. Вместе с настоятельницей, матушкой Ноной, тут проживают 15 монахинь.
За невысоким забором - опрятные корпуса. Монастырский храм, построенный в 2006-м и освященный в честь преподобномучениц великой княгини Елизаветы и инокини Варвары, расписан фресками в византийском стиле. Многие надписи дублируются на осетинском. С элементами осетинского здесь уже не первый год служат и литургию. В руках настоятельницы молитвослов - тоже на осетинском, перевод издан усилиями сестер обители. Между храмом и центральным монастырским корпусом - небольшая гостиница для паломников, вокруг - цветы на идеально постриженных газонах. Еще десять лет назад тут были пустырь и руины, оставшиеся от пионерского лагеря.
«Какие же мы язычники? Все наши традиции пронизаны христианством, - разъясняет мне настоятельница. - Например, пирог за столом первым принимает отец семейства, сидящий посередине, потом самый младший - сидящий ровно напротив отца, потом средние члены семьи, по левую и правую руку от старейшины. Что получается если эту схему нарисовать? Крест!» Игуменья Нона (Багаева) по светской профессии журналист-телевизионщик, окончила в Москве Институт повышения квалификации для сотрудников региональных телерадиокомпаний, защитила диссертацию. К вере пришла случайно. Приехала в Курскую область делать репортаж о насельнике Рыльского монастыря - известном по всей России и популярном среди осетинской диаспоры старце архимандрите Ипполите (Халине) и в итоге осталась трудницей при курском монастыре. Несколько лет прожила в обители, потом около года собирала пожертвования на монастырь, стоя в Москве у метро, - таким стал для молодой послушницы монашеский искус, назначенный старцем. «Сначала было страшно. Милиция часто забирала, все-таки кавказская прописка, да и сама роптала: что я тут делаю, кандидат наук? Но послушание превыше всего. Познакомились со всеми местными бомжиками, помогали им как могли, подкармливали», - вспоминает матушка. Пройдя московскую школу послушания, она вернулась в Курскую область и вскоре отправилась на родину монахиней - устраивать первую в республике женскую обитель. Идея создать женский монастырь в Осетии также принадлежала старцу Ипполиту. Он и благословил будущую настоятельницу на предстоящие труды.
Перед ритуальной трапезой три осетинских пирога обносят вокруг храма «крестным ходом». Обводят вокруг храма и жертвенного барана
Монастырь открыли в 2004-м. Интеллигентная матушка оказалась отличным организатором. Почти одновременно с монастырем рядом с обителью вырос монастырский детский реабилитационный центр, построенный при помощи осетинских меценатов и при поддержке Зарубежной Церкви. Здесь проходят реабилитацию ребята из Беслана, дети из Южной Осетии, пережившие штурм Цхинвала. С ними работают педагоги и психологи. Интересно, что духовные чада курского старца основали и второй осетинский монастырь - мужской. Расположен он в соседнем ущелье, Куратинском.
У вас свечи, у нас - бараны
Междуречье Большой, Малой Лиахвы и реки Ксан на южных склонах Кавказского хребта - это так называемая Южная Осетия, республика, на правах автономной области в начале двадцатых годов вошедшая в состав Грузии и трагически попытавшаяся отделиться в конце XX века. Этнический конфликт между грузинами и осетинами здесь вспыхнул настоящей войной в 1991-м, а закончился только недавно провалом грузинского блицкрига и введением российских войск.В столице Южной Осетии Цхинвале спустя более чем три года после окончания конфликта боевых разрушений почти не осталось. С ближайших высот видны невооруженным взглядом масштабы послевоенного строительства: все новые крыши выкрашены в кирпичнокрасный цвет, и в центре таких крыш большинство.
В самом Цхинвале кроме кафедрального собора в честь Пресвятой Богородицы есть еще несколько православных храмов, но большинство из них полузаброшены. До войны из-за натянутых отношений между грузинами и осетинами грузинское духовенство практически не окормляло жителей города. Само же население довольствовалось «народным Православием» и традиционной обрядовостью: ежегодно поднималось в горы к родным дзуарам зарезать барашка и вспомнить предков.
Баранов по религиозным и семейным праздникам режут не только в Осетии, так поступают мусульмане и христиане во многих кавказских республиках (например, в Грузии и Армении). Как правило, эти жертвоприношения считаются особой формой выражения благодарности Богу. «В России принято ставить свечки, а мы режем барашков, но по сути это одно и то же, - объясняют осетины. - Когда мы режем барана, мы читаем молитвы и молимся не какому-то языческому богу, но тому же самому Богу, которому мы молимся в Церкви».
Хоам в селе Цру, на родине президента Э. Кокойты. Как и прочие приходы в Южной Осетии, он де-факто управляется канонически не признанной «Аланской епархией»
Семья Габаревых живет в Цхинвале, но происходит из высокогорного села Залда. Здесь их дзуар - живописные развалины храма, незаметно приютившиеся на лесистом склоне. Сегодня у Габараевых праздник - день рода. В осетинском обществе родовые связи до сих пор играют первостепенную роль, однофамильцы обязательно принадлежат к одному и тому же роду, у каждого рода есть свой день - и этот день остается одним из главных семейных праздников. Территория вокруг храма - святое место. Именно здесь будет зарезан барашек. Мясо жертвенного барана станет главным угощением на праздничном столе.
Импровизированная скатерть стелется тут же: на ней нехитрые салаты и обязательные осетинские пироги. Три пирога, похожих на большие лепешки, - тоже ритуал. Количество пирогов - дань христианской традиции, которая пронизывает любой народный обряд. Перед застольем эти пироги положено трижды обнести вокруг здания храма - наподобие крестного хода. В течение всей церемонии участники читают народные молитвы на осетинском, их содержание в целом соответствует благодарственной молитве, обращенной к Богу, хотя и не имеет отношения к тем молитвословиям, которые мы можем найти в наших Требниках. Тем временем барана закалывают, предварительно накормив его солью (это обязательный элемент обряда) и опалив свечой часть шерсти.
Вареное баранье мясо подают на стол. Первые три тоста произносит старейший член семьи: за Бога, за святое место и за членов семьи. Последующие тосты произносят только мужчины, женщинам слово дают в виде исключения. Молодые люди и мужчины до тридцати лет, как правило, не садятся за стол, а подают вино, наполняют бокалы и приглядываются. Осетинское застолье - серьезное испытание, прежде чем разделить трапезу со взрослыми, молодежь наблюдает и учится, как правильно себя вести.
Георгий Победоносец (по-осетински Уастарджи), фреска Нузальской церкви, XIV век
Гости могут зайти в храм. Церковных служб тут не бывает, на месте алтарной апсиды - столик. На столике пироги, домашнее пиво, вино и чача. За столиком молодые ребята - отпрыски других семей того же рода произносят тосты. Каждый тост завершается громким «омен!» - на осетинский манер переделанным церковным «аминь».
Сегодня многие высокогорные осетинские храмы, простоявшие в руинах до последнего времени, восстанавливаются, а с ними восстанавливается и баланс между народной и церковной традицией. Еще не освящен, но уже построен (фактически возведен заново) храм в местечке Цру. Этот населенный пункт со «шпионским» названием известен всей республике, Цру - родовое село Эдуарда Кокойты, президента Южной Осетии, президентский «дзуар».
Еще выше в горы - Свято-Георгиевский храм в селе Гер (груз. Джери). Церковные богослужения в Джери бывают редко, но храм действующий. В отличие от Залды алтарная его часть отгорожена от общего пространства, а «столик» в апсиде является полноценным престолом. Сюда не кладут пироги и не ставят напитки. Впрочем, чуть ниже по дороге к храму легко заметить все те же лавочки под небольшим навесом - сюда до войны со своими баранами приходили как осетины, так и грузины, но теперь, когда грузинские села у подножья горы уничтожены (во время последней войны их население бежало в Грузию), в храм приезжают в основном осетины. На звоннице вместо веревок к языкам колоколов привязаны измочаленные, но легко узнаваемые флаги стран-победительниц: России и Южной Осетии.
«У каждого народа есть свои праздники и традиции: русские пекут блины на Масленицу - а мы режем барашка», - объясняют осетины. В дни семейных и церковных праздников на Кавказе баранов режут повсеместно, такая традиция есть у грузин, армян и многих других народов
Но храмы эти раскольничьи: де-юре оставаясь канонической территорией Грузинской Церкви, Южная Осетия уже в течение 20 лет де-факто управляется автономной и канонически не признанной в православном мире «Аланской епархией», находящейся в евхаристическом общении только с греческими «старостильниками», отколовшимися от греческой Церкви в начале XX века. Последняя война и одностороннее признание российским государством независимости Южно-Осетинской Республики усугубили проблему: грузинское население, естественная паства Грузинской Церкви, оказалось изгнано, а грузинские деревни практически стерты с лица земли.
Осетинский потенциал
На Северном Кавказе единственной христианской республикой остается Северная Осетия. Ее столица Владикавказ, как центр Владикавказской и Махачкалинской епархии РПЦ, объединяет православных христиан всего региона.«Сейчас в некоторых кругах модно говорить об осетинском язычестве. Но народу нужна “родная” религия, - говорит осетинский историк, сотрудник Института истории и археологии Северо-Осетинского государственного университета Михаил Мамиев. - Если все “причесывать” под русские традиции, мы просто потеряем прихожан. Тогда в поисках национальной идентичности они уйдут к настоящим язычникам. Народные традиции не угрожают Православию, наоборот, они могут стать ему надежной опорой. Четыреста лет наша традиция оставалась хранительницей христианских ценностей, хранительницей православного аланского наследия, и нельзя теперь ее просто так игнорировать или отвергать».
На первом епархиальном собрании воссозданной весной этого года Владикавказской епархии, состоявшемся 4 мая, было принято решение о развитии осетиноязычного богослужения в республике. «Мы начинаем работу над современным переводом основных богослужебных текстов на осетинский язык, - поясняет архиепископ Владикавказский и Махачкалинский Зосима. - Уже сейчас в некоторых храмах нашей епархии Символ веры и Евангелие за богослужением читаются параллельно на славянском и осетинском... Люди, которые тут живут, очень верующие, и потенциал у них огромный. Господь заповедовал своим ученикам возвещать Евангелие всем народам, и осетинское богослужение, я уверен, будет украшением нашей Церкви». Возможно, богослужение вернется и в древние храмы, расположенные в горных селах.
Текст: Дмитрий РЕБРОВ
Фото: Ирина СЕЧИНА
Большинство верующих осетин считаются православными, принявшими христианство из Византии в период с IV-IX вв (что, однако, несколько противоречит свидетельствам самих осетин, имеющих изустные предания из сравнительно недавнего прошлого, XIX века, о крещениях "за красные рубахи", причём мотив принятия крещения несколько раз для пополнения гардероба находит своё отображение и в фольклоре[источник не указан 193 дня]). Часть осетин исповедуют ислам суннитского толка, воспринятый в XVII-XVIII веках от кабардинцев. Но значительная часть осетин фактически являются приверженцами традиционных осетинских верований, которые имеют дохристианские корни.
История становления традиционных верований
Система религиозного мировоззрения осетин была унаследована от далёких предков и в своей основе имеет арийские корни.[источник не указан 102 дня] Но в условиях отсутствия духовенства, религиозной организации и письменности, она с течением времени претерпевала значительные изменения
Процесс этногенеза осетин на базе кавказских алан с участием местного кавказоязычнного субстрата (племён Кобанской культуры), очевидно, стал основным составляющим и для становления их религиозно-культовых представлений.
Духовная культура южных осетин непрерывно обогащалась за счёт соседства с христианской Грузией и длительных, непрерывных контактов с её населением[источник не указан 849 дней]. Наиболее интенсивными эти процессы были во времена царствования в Грузии Царицы Тамары.
Христианские элементы в народной религии осетин частью наследовались и от самих алан, которые в период политического расцвета Алании в X-XI веках активно распространяли на своей территории православие. Эта политика также активно поддерживалалась союзной Византией.
В результате монгольского нашествия в XIII веке, эти процессы были прерваны, так и не завершившись. В наступивший после крушения Алании период и вплоть до вступления в состав России, осетины изолированно жили в условиях труднодоступных горных ущелий уже без участия в духовной жизни мировой цивилизации. В этих условиях происходил процесс окончательного становления современной религиозной культуры осетин, ныне характеризуемой как универсальная монотеистическая религия православного христианства[Что?].
[править]Современная форма
На нынешнем этапе народная религия осетин имеет вид сложной системы мировоззрения и культов, основанной на древнейшей осетинской мифологии (отражённой в частности в осетинском Нартовском эпосе), которая характеризуется наличием единого Бога (осет. Хуыцау), имеющего эпитеты Великий (Стыр) и Единый (Иунæг).
Им сотворено всё во Вселенной в том числе и нижестоящие небесные силы, покровительствующие различным стихиям, материальному миру и сферам человеческой деятельности и составляющие подвластный ему пантеон: святые покровители (осет. дзуар); небесные ангелы (осет. зæд) и земные духи (осет. дауæг).
В народном календаре осетин имеются праздники, отмечаемые в честь Великого Бога и большинства святых, которые сопровождаются молитвенными пиршествами (осет. куывд) и жертвоприношениями, зачастую проводящимися у посвящённых им святилищ (осет. дзуар).
Святилищами могут быть как определенные культовые сооружения, так и священные рощи, горы, пещеры, кучи камней, развалины древних часовен и церквей. Некоторые из них почитаются в отдельных ущельях или населенных пунктах, а некоторые являются общеосетинскими.
Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»
Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.
~~~~~~~~~~~
«Лица России». Осетины. «Это мои горы», 2006
Общие сведения
ОСЕТ‘ИНЫ, ирон, дигорон [самоназвание; сохранились также этнонимы туалаг (двалы, группа Осетин Наро-Мамисонского региона) и хусайраг (хусары, группа Осетин в Южной Осетии)], - народ иранского происхождения, живущий на Кавказе, потомки алан, основное население двух республик Северная Осетия - Алания и Южная Осетия (основное население Северной Осетии, численность около 335 тыс. человек) и Грузии (основное население Южной Осетии, численность 65 тыс. человек); живут также в Кабардино-Балкарии (10 тыс. человек), в Карачаево-Черкесии (4 тыс. человек), Турции и других странах. Численность в России 402 тыс. человек.
По данным Переписи населения 2002 года численность осетин, проживающих на территории России, составляет 515 тысяч человек, по данным переписи 2010г. - 528 тыс. 515 человек. Нынешняя численность осетин - более 600 тысяч человек с учетом многочисленной диаспоры, живущей за пределами своей этнической территории. Северная часть осетин составляет основное население Республики Северная Осетия-Алания с центром в городе Владикавказе и входит в состав Российской Федерации. Южная часть осетинского народа живет на южных склонах Кавказского хребта (около 80 тысяч человек), центр Республики Южная Осетия (2008) в городе Цхинвал.
Основные субэтнические группы: иронцы и дигорцы (на западе Северной Осетии). Говорят на осетинском языке иранской группы индоевропейской семьи. Имеет 2 диалекта: иронский (лёг в основу литературного языка) и дигорский. Письменность (с 19 века) на основе русского алфавита, большинство осетин двуязычны (двуязычие - осетинско-русское, реже - осетинско-грузинское или осетинско-турецкое).
Верующие - православные, есть мусульмане. Большинство верующих осетин считаются православными, принявшими христианство несколькими этапами из Византии, Грузии и России. Часть осетин исповедуют ислам суннитского толка, воспринятый в XVII-XVIII веках от кабардинцев. Но значительная часть осетин фактически является приверженцами традиционных осетинских верований, испытавших значительное влияние христианства на определённых исторических этапах.
Цикл аудиолекций «Народы России» — Осетины
С Кавказом осетины связаны издавна. Уже со времен скифских походов в Переднюю Азию они упоминаются в грузинской хронике: именуются овсами (осами, отсюда русское название осетины). Формировался осетинский народ вместе с аборигенным населением Северного Кавказа (создателями кобанской культуры) и с пришлыми ирано-язычными народами - скифами, сарматами и особенно аланами. Этот процесс начался еще в I веке нашей эры. Мощный союз аланов, сложившийся на Кавказе, дал стимул к образованию осетинской народности.
Впервые гипотеза иранского происхождения осетин была выдвинута Яном Потоцким в XVIII в. и развита в первой половине XIX века Юлиусом Клапротом вскоре подтверждена языковыми исследованиями русского академика Андреаса Шёгрена.
Этноним дигор (ашдигор) впервые упоминается в "Армянской географии" (7 век). В этом же источнике названы двалы. Грузинский историк Леонтий Мровели (11 век) указывает на значение "Большой двальской дороги", проходившей из Грузии через территорию двалов на Северный Кавказ. Осетины - один из древних народов Кавказа. Уже со времён скифских походов в Переднюю Азию они именуются в грузинской хронике овсами (осами, отсюда русское название осетины). Сваны называли их савиар, мегрелы - опсами, абхазы - ауапс, чеченцы и ингуши - ири, балкарцы и карачаевцы - дюгер, кабардинцы - къущхьэ. Формирование осетинского народа связано с аборигенным населением Северного Кавказа (создателями кобанской культуры) и с пришлыми ирано-язычными народами - скифами, сарматами и особенно аланами (с 1 века нашей эры). В результате оседания последних на Центральном Кавказе коренное население восприняло их язык и многие черты культуры.
Сложившийся здесь мощный союз аланов (осы - в грузинских и ясы, сони - в русских средневековых источниках) положил начало образованию осетинской народности. В 13 веке аланское государство было разгромлено монголо-татарами, аланы оттеснены с плодородных равнин к югу, в горные ущелья Центрального Кавказа. На его северных склонах образовались 4 крупных "общества", восходящих к племенному делению (Дигорское, Алагирское, Куртатинское, Тагаурское), на южных - множество более мелких "обществ", находившихся в зависимости от грузинских князей. Немало Осетин-алан ушло в Монголию и особенно в страны Восточной Европы (в Венгрии осела крупная компактная группа потомков алан, которая именует себя ясами, но утратила родной язык).
Уже с 40-х годов 18 века складывались русско-осетинские отношения. Русским правительством была создана "Осетинская духовная комиссия". Члены комиссии организовали осетинское посольство в Петербурге (1749-52), способствовали переселению Осетин в Моздок и моздокские степи для поселения и освоения новых земель. Осетины, испытывая острую нужду в земле, неоднократно обращались через комиссию с просьбой к русскому правительству о переселении их в предгорные районы Северного Кавказа. В 1774 Осетия вошла в состав России. Усилилась консолидация осетинской народности. В конце 18-19 веке началось переселение части Осетин с гор на равнины. Земли, переданные Осетинам российским правительством, закреплялись в основном за осетинской знатью.
После 1917 происходит массовое переселение Осетин на равнину. 20 апреля 1922 была образована Юго-Осетинская АО в составе Грузинской ССР, в 1924 - Северо-Осетинская АО, которая 5 декабря 1936 была преобразована в Северо-Осетинскую АССР в составе РСФСР. В 1990 Верховный Совет республики принял Декларацию о государственном суверенитете Республики Северная Осетия.
На равнине основное традиционное занятие - земледелие (пшеница, кукуруза, просо, ячмень и др.). В горах наряду с земледелием было развито скотоводство (овцы, козы, крупный рогатый скот). Традиционная система земледелия на равнине - трёхполье. Главное орудие в горах - рало с железным сошником, упряжкой с парой быков, на равнине - тяжёлый плуг, в упряжке которого было 8-10 волов. Скотоводство было важнейшим занятием, обеспечивавшим Осетин продуктами питания, сырьём, тягловой силой. Преобладало овцеводство и козоводство, на равнине - крупный рогатый скот, лошади. Были развиты домашние промыслы, ремёсла - производство сукна, овчины, мебели, посуды, резьба по дереву и камню, кузнечное, ювелирное, вышивка и др.
Традиционные поселения в горах (кау) - небольшие, кучевой или рядовой планировки, на равнинах - более крупные, уличной планировки. Основной строительный материал - камень, в лесистых ущельях - дерево. Дома одно- или двухэтажные, первый этаж для скота, крыши плоские, земляные. Внутри стены обмазывались глиной, с появлением печи с дымоходом белились. Пол земляной. Окна небольшие, четырёхугольные. Дома были многокомнатными, рассчитанными на большую семью. Столовая, совмещённая с кухней, имела открытый очаг с надочажной цепью (считались священными, как и центральный опорный столб, поддерживающий перекрытие) и делилась на мужскую и женскую половины. Для гостей устраивалось специальное помещение - кунацкая.
Памятниками традиционной архитектуры являются многоярусные (3-5 ярусов и более) боевые башни, замки (галуаны), жилые двух-, трёхэтажные башни (ганах), разнотипные склеповые сооружения (зоеппадз), языческие святилища (дзуар). В Южной Осетии распространены жилища с закрытой террасой и четырёхскатной крышей, первый этаж из камня, второй - из дерева. Менее зажиточные Осетины жили в турлучных (плетнёвых) и в саманных домах, крытых соломой или камышом.
Традиционная мужская одежда - черкеска с газырями, бешмет, рубаха, шаровары, бурка, шуба из овчины. Головные уборы - папаха из овчины или каракуля, башлык из сукна, козьего пуха, реже верблюжьей шерсти, войлочная шляпа с широкими полями. Обувь - ноговицы, сапоги, чувяки из кожи, сафьяна или сукна. Неизменная принадлежность мужского костюма - кинжал.
Женская повседневная одежда до 19 века по покрою почти идентична мужской; с проникновением элементов русской культуры становится более разнообразной. Праздничное платье, доходившее до пят, кроилось в талию с разрезом спереди и длинными нарукавниками, под ним - шёлковая юбка; носили короткий передник с широким поясом. К платью пришивались серебряные с позолотой украшения (нагрудники), аппликации. Круглая бархатная шапочка (свадебная) покрывалась лёгким ажурным платком.
Традиционная пища близка пище других народов Кавказа. В горах преобладали молочные и мясные блюда, на равнине - мучные и овощные. Из национальных мучных изделий большое распространение имеют пироги с мясом и с сыром, с начинкой из фасоли, тыквы, картофеля, капусты и т.д. Из молочных продуктов и блюд наиболее употребительны сыр, топлёное масло, кефир, различные каши на молоке. Особое место в рационе занимает дзыкка, приготовляемая из свежего сыра, смешанного с мукой. В Южной Осетии излюбленными овощными блюдами стали лобио и аджабсандал, воспринятые у грузин.
Наиболее почитаемым напитком является пиво, изготовлявшееся в горах исключительно из ячменя, а на равнине, кроме того,- из пшеницы и кукурузы. Пиво - древний напиток Осетин, по легенде оно изобретено нартовской героиней Сат‘аной. Его приготовляют обычно к большим семейным и общественным торжествам в огромных медных пивоваренных котлах. Распространена повсеместно арака (самогон) из кукурузы, а в Южной Осетии - различные вина.
Осетинское общество делилось на несколько социальных групп. В быту Осетин сохранились пережитки многих древних институтов. Среди них особенно выделялась кровная месть, распространявшаяся на близких и дальних родственников и тянувшаяся годами. Она возникала из-за земли, оскорбления чести дома или отдельных членов семьи, похищения женщин и т.д. Примирение завершалось выплатой виновной стороной большого количества скота и ценных вещей (оружия, пивоваренного котла и пр.) и устройством "кровного стола" для угощения сторон потерпевших. Обычаи гостеприимства, куначества, побратимства, взаимопомощи, аталычества мало отличались от аналогичных у других народов Северного Кавказа.
В осетинском быту сохранились многие установки родового строя, патриархальные устои. Например, такой принцип, как безусловное подчинение младшего старшему. В больших семьях многие вопросы решались на семейных советах. Главой семьи являлся старший по возрасту. Вместе с тем сохранилось немало элементов и матриархата. Старшие женщины по возрасту являются распорядительницами на семейных и общественных торжествах.
Пережитки родового строя проявлялись в делении на патронимии - малая (мыгкаг) и большая (оервадослтое). Большие семьи сохранялись даже в первые годы советской власти. Все вопросы решались на семейном совете. Права главы семьи были ограничены. Обычно главой был старший по возрасту. Обязанности между женщинами распределяла его жена или старшая женщина. Основной семьёй была малая семья. В ней господствовали патриархальные устои: безусловное подчинение младшего старшему, бесправие женщины. Вместе с тем сохранилось немало элементов матриархата. Особым уважением пользовалась пожилая женщина. Старшая женщина была распорядительницей на семейных и общественных торжествах.
Большинство Осетин исповедовало православие, проникавшее в 6-7 веках из Византии, позже из Грузии, с 18 века из России, меньшинство - ислам (воспринятый в 17-18 веках от кабардинцев); сохранялись языческие верования и обряды. Среди разнообразных жанров фольклора выделяются эпос о нартах, героические песни, предания, плачи. Во 2-й половине 19 - начале 20 века формируется осетинская интеллигенция.
В 1798 издана первая книга на осетинском языке ("Краткий катехизис"). В 40-х годах 19 века русским филологом и этнографом А.М. Шегреном составлены осетинская грамматика и осетинский практический алфавит на русской основе. На нём стала выходить духовная и светская литература, фольклорные тексты, школьные учебники, а также издана "Осетинская лира" ("Ирон фандыр"). До середины 1910-х годов в Осетии имелось более 200 начальных и средних школ, значительное число национальной интеллигенции, развивалась художественная литература, появилась драматургия, проза. В дальнейшем получили развитие образование, культура, искусство, здравоохранение, наука, созданы профессиональные театры, государственные ансамбли, художественные коллективы.
Б.А. Калоев
ОчеркиЧто народу отдашь, то не пропадет
Когда звучат слова «осетин», «осетинка», то почему-то сразу вспоминается картина, на которой изображена молодая и красивая женщина, а рядом с ней мужественный мужчина. Он — в традиционной черкеске с газырями, бешмете, бурке, на голове — папаха из овчины или каракуля. Молодая женщина одета в приталенное платье до пят, отделанное серебряными с позолотой украшениями. На голове у нее круглая бархатная шапочка, покрытая легким ажурным платком. Все строго и все красиво. И еще одна значительная деталь мужского осетинского костюма — кинжал. Это не только оружие, но и важная часть строгой мужской психологии.
Жизнь обычаем держится
Уже со времен скифских походов в Переднюю Азию овсы (осы, отсюда русское название осетины) упоминаются в грузинской хронике. Формировался осетинский народ вместе с аборигенным населением Северного Кавказа (создателями кобанской культуры) и с пришлыми ирано — язычными народами — скифами, сарматами и особенно аланами. Этот процесс начался еще в I веке нашей эры. Мощный союз аланов, сложившийся на Кавказе, дал стимул к образованию осетинской народности.В XIII веке монголо-татары разгромили аланское государство. Аланы были оттеснены с плодородных равнин в горные ущелья Центрального Кавказа. Немало осетин-алан ушло в Монголию, а также в страны Восточной Европы. На северных же склонах Кавказа образовалось четыре крупных сообщества, восходящих к племенному делению: Дигорское, Алагирское, Куртатинское, Тагаурское. В сороковых годах XVIII века устанавливаются русско-осетинские отношения. Процесс сближения происходит быстро, и в 1774 году Осетия уже входит в состав России. Нынешняя численность осетин — более 600 тысяч человек с учетом многочисленной диаспоры, живущей за пределами своей этнической территории. Северная часть осетин составляет основное население республики Северная Осетия-Алания с центром в городе Владикавказе и входит в состав Российской Федерации. Южная часть осетинского народа живет на южных склонах Кавказского хребта (около 80 тысяч человек), центр Южной Осетии — в городе Цхинвал.Особая строгость осетин зиждется на неукоснительном соблюдении обычаев. В фольклоре эта тема прописана очень тщательно:«На свете нет ничего старше обычая».«Жизнь обычаем держится».«Обычай — всему голова».«Обычай не стареет».В осетинском быту сохранились многие установки родового строя, патриархальные устои. Например, такой принцип, как безусловное подчинение младшего старшему. В фольклоре осетинского народа можно найти много суждений, подтверждающих устойчивость фундаментальных принципов рода, семьи:Кто предков своих не почитает, тот и сам недостоин почтения.Кто для своих матери и отца хорош, сильнее того на свете нет.Отцовский долг сын платит.Человек для своего потомства живет.Понять нравы и характер осетинского народа невозможно, не зная, что такое «аегъдау» — кодекс поведения.
Ныхас и фарн предков
Есть у осетин такое понятие «ныхас», буквально разговор. В центре любого осетинского аула имеется такое место, где собираются старики. Оно тоже называется ныхас. Все сложные вопросы решались здесь. На ныхасе осетины занимали места строго по старшинству. Когда возникала необходимость, то старейшина предоставлял право голоса и молодым людям.Благодаря таким выступлениям молодежь училась у стариков ораторскому искусству, а также почтительному отношению к старшим. И, что тоже немаловажно, во время работы ныхаса (это как бы древний парламент) молодые люди постигали нормы житейского права, знакомились с мировоззренческими основами своего народа и нравственными понятиями. Все наиболее сложные проблемы, например конфликты с соседними народами, а также вопросы, связанные с примирением сторон, участвующих в кровной мести, решались на ныхасе.На Северном Кавказе многие народы привержены старому патриархальному укладу жизни, но у осетин ситуация достаточно уникальная. Им удалось сохранить свой язык, культуру, религию, традиции почти в первозданном виде. Самое главное для всех осетин, в том числе и для ныне живущих, содержится в так называемом Фарне предков, Фарне народа. Понятие Фарн можно перевести на русский язык как все благое: счастье, благополучие, достаток, мир, тишина, благодать.
Папаха-мужчине, платок-женщине
В сознании осетина личное и родовое составляли единое целое. Каждый член родового коллектива считал себя ответственным за свой коллектив, а родовой коллектив, в свою очередь, считал себя ответственным за каждого своего члена. Осетины считают, что человека можно оскорбить и опозорить физически и морально. К физическим оскорблениям относится нанесение удара палкой или плетью. По народным понятиям палка существует только для собак, следовательно, ударивший мужчину палкой равняет его с собакой. Таким же унизительным оскорблением считается удар плетью. Ведь обычно плетьми били только бессловесных и бесправных рабов. Осетин чувствовал себя оскорбленным, когда кто-нибудь дотрагивался до его головного убора. Как бы беден ни был горец, шапку он всегда старался иметь хорошую, добротную. Ведь шапка по воззрениям осетин и вообще горцев — принадлежность настоящего мужчины. Соответственно, платок — принадлежность женщины. Когда хотели пристыдить мужчину за трусость, ему говорили, что он не достоин носить шапку. Поэтому пусть сменит ее на платок, и тогда не будет к нему претензий, предъявляемых вообще к мужчине. Так же болезненно реагировал осетин на словесное оскорбление жены, матери или умершего близкого человека. Нравы доклассового общества веками воспитывали в осетине гордость и мстительность. За оскорбление личности и человеческого достоинства осетин жестоко мстил своему врагу. Случаи преднамеренных убийств или нанесения оскорбления членам семьи, рода неминуемо вели к кровной мести. Вражда родов могла продолжаться веками, унося десятки жизней молодых мужчин. При этом даже в самые жестокие времена непримиримой вражды кровники никогда не трогали детей, женщин и стариков. Рано или поздно кровная вражда заканчивалась заключением мира. Порой требовалось огромное дипломатическое и ораторское искусство посредников, чтобы убедить враждующие стороны остановить бессмысленное кровопролитие. В пословицах осетинского народа мы находим такие красноречивые суждения: «Острие меча может растягиваться» (то есть кровная месть тянется долго). «Неизвестно, кто раньше поспеет — кровник-должник или кровник-мститель». «Месть совершается лишь на этом свете».
Путешествие с Нартом Созырко
Что же касается того света, то по представлениям осетин, это не совсем запредельная территория, куда живым вход запрещен. В осетинских сказаниях о нартах-героях есть стихотворный рассказ о том, как нарт по имени Созырко совершает путешествие в инобытие, в страну мертвых. И там, в загробном мире, он активно общается с предками. На русский язык это сказание перевел поэт Рюрик Ивнев. На наш взгляд, это очень поучительная история, в которой без ложного пафоса утверждается мысль, что за земные дела человеку всегда воздается по заслугам, но уже в иной жизни.
Осетины – наследники древних иранских племен: сарматов и скифов. Территория Осетии в средних веках входила в состав могущественного экономически и культурно развитого государства Алания. Историки-этнографы отмечают тесное переплетение иранских и кавказских черт в области духовной и материальной культуры современного осетинского народа.
Общие сведения о жизни осетин
Коренного осетина можно узнать по продолговатой форме головы, темным или русым волосам, глазам преимущественно карего или серого цвета. Осетины принадлежат к европеоидной расе (кавкасионский тип).
Основным занятием жителей республики издревле было скотоводство и земледелие, в связи с чем здешняя местность славилась качественным производством масла, сыра, шерстяных изделий и т. д. Также развито здесь было и прикладное искусство: вышивка орнаментов, резьба по дереву и камню, ковка металла.
Среди религий осетины предпочитают православное христианство (57% опрошенных за 2012 год), вера предков – язычество (22%) и ислам (3%).
У осетин очень крепки родственные узы. Глава семьи стремился обезопасить ее от врагов и других невзгод, возводя надежные крепости, башни, замки и высокие заграждения. К сожалению, до наших дней родовые сооружения сохранились в лишь полуразрушенном виде.
Дружелюбность и толерантность осетинского народа не знает границ, о чем свидетельствует мирное проживание представителей разных национальностей на землях Северной Осетии.
Краткие факты «биографии» других народностей на североосетинской территории
Россияне. Русские казаки впервые появились в этих местах еще в 16 веке. Дабы обрести независимость и не подчиняться помещикам-узурпаторам, люди находили убежище в отдаленных уголках страны, где образовывали собственные мини-государства – казачьи станицы и слободы. В укрепленных селениях выбирались свои органы власти. Главным среди казаков был атаман, который руководил жизнью селения как в военную, так и в мирную пору. По происшествии некоторого времени казаки нашли общий язык с государственным правительством: станицы перешли под контроль российских властей, однако за ними сохранились все права и привилегии казаков. Приход советской власти встретил серьезное сопротивление со стороны большинства казачьих поселений, результатом чего стала жестокая расправа над казаками: во всем Северном Кавказе станицы были разрушены. Северная Осетия на съезде народов Терека сумела отстоять и защитить от уничтожения такие русские поселения как: Змейская, Архонская, Николаевская и Ардонская станицы.
Армяне. Торговые и культурные связи между Арменией и здешними землями были известны еще во времена существования Аланского государства. Чтобы защитить себя и свое имущество от грабителей и бандитов, армянские торговцы старались подружиться с местными жителями и путешествовать по незнакомой стране в их сопровождении. Начало 20 века припало на Первую мировую войну, в которой Турция и Россия оказались по разные стороны баррикад. Армяне преследовались во всей Турции, из-за чего те искали убежища в разных странах. Северная Осетия в те годы приютила не одну армянскую семью.
Греки. Основная часть греческого поселения появилась в Северной Осетии в первой половине 19 столетия. Под предводительством Спиридона Чекалова в Садон направилась группа греков, дабы осуществлять строительные проекты домов, мостов и дорог. Турецкие греки повторили судьбу армян в период Первой мировой войны: многие из них обрели мирную жизнь в здешнем крае. В столице Северной Осетии работали греческий театр и греческая школа.
Немцы. Немецкие поселения (Эммаус и Михайловское) возникают на территории республики во второй половине 19 века. Российский царь приглашал немецкие семьи с целью перенять их опыт безупречного ведения хозяйства.