-Где в Библии говорится о мощах и о святых предметах и о благоговейном отношении к ним?

Во-первых, мы знаем, что когда был исход евреев из Египетского рабства - то выходили, что называется, не с пустыми руками. Выносили ковчег, саркофаг с мощами - останками Иосифа Прекрасного. Сам Иосиф завещал, чтобы так поступили. В книге Бытия 50, 24 мы читаем: И сказал Иосиф братьям своим: я умираю, но Бог посетит вас и выведет вас из земли сей в землю, о которой клялся Аврааму, Исааку и Иакову.

И заклял Иосиф сынов Израилевых, говоря: Бог посетит вас, и вынесите кости мои отсюда.

И умер Иосиф ста десяти лет. И набальзамировали его и положили в ковчег в Египте.

И вот прохождение сквозь Чермное море, чудесное странствование в течение 40 лет, когда в виде огненного облака Господь вел их ночью, сияющего облака - днем. Это было все притом, что мощи Иосифа находились в стане еврейского народа. Собственно говоря, в Библии много говорится о разных святых предметах. Неуважительное отношение к ним может непосредственно вызвать Божий гнев. Например, в книге Даниила 5, 3 мы находим такие слова: Тогда принесли золотые сосуды, которые взяты были из святилища дома Божия в Иерусалиме; и пили из них царь и вельможи его, жены его и наложницы его.

4. Пили вино, и славили богов золотых и серебряных, медных, железных, деревянных и каменных.

И ниже сказано -30. В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит.

То - есть наказание не замедлило. Казалось бы, с формальной точки зрения чашка - она и есть чашка, какая разница? Но это были сосуды дома Господня, использование таких сосудов не по назначению влекло за собой Божий гнев, Божие наказание.

И в 4 книге Царей; 13 глава, 21 стих:

И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои.

В Библии еще есть даже более удивительное описание, например, в книге Деяний апостолов; 5 глава, 14-15 стих:

14. Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин,

15. так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы тень проходящего Петра осенила кого из них.

То есть не только мощи, а тень живого человека. Она касалась людей - и люди получали исцеление.

Тоже книга Деяний; глава 19, 11 стих:

11. Бог же творил немало чудес руками Павла,

12. так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них.

Иными словами - вот особое действие благодати через предметы, которых касались святые, через элементы одежды, через останки этих людей; даже тень святого может сообщить удивительное исцеление. Все это Библейская реальность. Если кто-то выдумывает свою Библию - у нас есть Библия как таковая, и мы не можем ни один из текстов выхватить из контекста.

Тел. звонок: -Насколько важно при чтении Евангелия пользоваться патрологией, трудами святых отцов? Ведь что-то где-то можно понять самому? Какая национальность была у Христа? Иногда приходится слышать, что Он все-таки был больше арамейской национальности.

Патрология - это учение святых отцов. Может быть, вы имели в виду чтение Евангелия с комментариями святых отцов? И действительно, рекомендуется при чтении Евангелия иметь под рукой тот или иной комментарий, потому что в такой ситуации вы будете не самостоятельно изучать Евангельский текст, а рядом с вами будет Иоанн Златоуст или Василий Великий. Для новоначальных - Амвросий Оптинский, я его часто озвучиваю. Рекомендовал бы блаженного Феофилакта, потому что у него есть короткие толкования, и он от темы не уклоняется.

Если говорить о национальности Христа - да, Он был Богочеловек, и как человек Он происходил их дома царя Давида. И в Новом Завете эта мысль подчеркивается, что Он по плоти из дома царя Давида. Но когда мы смотрим Евангелие от Матфея, главу 1 - то среди предков Христа в Его человечестве мы находим не только евреев, но и Руфь моавитянку. А в книге Второзакония сказано: моавитянин в 10 поколении не войдет в народ Божий. А она, кстати, прабабка царя Давида. Потом Рахав, блудница из Иерихона. Она хананеянка. Если бы в современном Израиле появился бы человек с таким родословием, как у Христа, ему бы едва ли дали бы паспорт. Да и царю Давиду не дали бы гражданство, потому что у него бабка Руфь - моавитянка, бабка Рахав- хананеянка. Здесь надо понять очевидную истину, что Авраам создал все - таки не нацию, он создал религиозную общину, и об этом писал апостол Павел. В послании к Римлянам, почти в самом начале этого послания. Вот эти слова: 28Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; 29но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога.

И само слово, например, еврей оно означает «оставивший прежнюю жизнь». Тогда мир делился на Месопотамию, где очень хорошо было жить: там были города, там были многие источники вод, но там было много язычества и распутства. И пространство между Евфратом и Египтом, где странствовали бедолаги, которые не имели ни богатства - ничего. Так вот те, которые странствовали, назывались как раз «евреи». То есть отторгнутые богатой Месопотамией, люди с другого берега. В религиозном смысле «еврей» - это человек, который оставляет мир. Ищут тот, ради которого стоит жить, как бы сейчас сказали. И идут, ищут. Они не имеют здесь, на земле отечества, они взыскуют отечества небесного. А слово «иудей» вообще означает – «прославляющий Бога», то - есть человек в той мере, в которой он действительно прославляет Бога, например, скажет о себе: я, вот, молюсь каждый день, псалтырь читаю. Многие православные всю жизнь прославляют Бога. И само русско-славянское слово «православный» тоже свидетельствует об этом. Вот в этой мере он может считаться как бы причастным к этому понятию. И если мы возьмем Ветхозаветных пророков - они очень часто ругают еврейский народ. Именно за то, что тело свое обрезали, а сердца не обрезали. Называются потомками Авраама, Исаака и Иакова, а не живут как они. И так далее. Поэтому - да, конечно, нация Христа, Он потомок Авраама, потомок Давида. С этого и начинается Новый завет. Но прежде всего Он воплощается в этот мир, чтобы сообщить нам некое другое родство. Родство Отцу Небесному по благодати. Вот, сегодняшнее Евангельское чтение, если кто слушал уже внимательно, там Христос говорит: «Я открыл им Имя Твое». Какое же Имя Божие Он открыл? «Отче! - Отец». То есть во Христе мы усыновляемся Богу Отцу и становимся чадами Божьими.

Выше любого родства быть чадом Божьим по благодати. Если Сын Божий Христос - Он по природе. А мы по благодати можем стать чадами Божьими. И вот этого надо искать, к этому стремиться. А земное - оно все проходящее.

Батюшка, а вот мне еще кажется интересным, что разные народы изображают Христа как Своего родного. В Африке Он темнокожий.

Да, они как бы хотят видеть Его поближе к себе. Даже чтобы это распознавалось визуально. А в Новом Завете прямо так и сказано: во Христе нет ни эллина, ни иудея. В том смысле, что это уже новое творение. Человек, усыновленный через Христа Богу Отцу - это новая тварь. Это тот, кто ходит в обновленной жизни.

Если говорить о законах «шулхан арух» на самом деле - почитайте канонические правила, которые формировались особенно в византийский период. там вы найдете почти все, что связано с шулхан арух. Но шулхан арух - это как бы инструкция иудеев по отношению к христианам, а в византийских правилах мы можем найти инструкцию для христиан по отношению к евреям. Очень строгое. Кстати, и эти правила канонические они древнее, чем шулхан арух, поэтому возможно евреи их просто списали с христианских книг, но применили уже по отношению к христианам то, что христиане хотели применять по отношению к ним. Там запрет, например, мыться в бане с иудеями, дружить, лечиться, и так далее. Но запреты обладали и некоей охранительной функцией. Поэтому мне представляется, что такие законы не могли возникнуть односторонне. Это обязательно какая-то ответная реакция. И те люди, которые знаю, например, чисто наши православные, христианские запреты по отношению к тому, как выстраивать отношения с иудеями - мы можем догадаться, откуда это у шулхан арух.

Добавлю, что у канонов разный статус. Правила Вселенского собора или поместного – это разница. Если Поместного - то и характер они носили местный. Часто были на злобу дня. Потом, многие правила вводились, когда велись войны. Видно, что такие законы люди писали от безысходности. Я не берусь цитировать потому, что это иногда даже неприлично.

Тел. звонок: - На Тайной Вечере Господь и апостолы ели пасхального Агнца с горькими травами по всем предписанным правилам. То есть совершили Пасху в четверг. Значит ли это, что ветхозаветная пасха праздновалась и в четверг и в субботу, с перерывом на пятницу, когда можно было совершать казни?

И еще вопрос Иуда предал Господа после Вечери, значит в четверг. По какой же причине был установлен пост в среду?

Традиционно считается, что среда - это именно день, когда Иуда пошел и спросил: «Что вы мне дадите, если я вам Его предам?». И некоторые отцы писали: «Мы в среду постимся потому, что Иуда предал Христа, и в пятницу постимся потому, что Он был распят в этот день».

Если точно прочитать - на какой период выходила Пасха в то время, когда был распят Христос? Надо точно определиться с годом. Это не так легко, потому, что если прочитать исследования православного ученого Гладкова, который обращает внимание, что, во-первых, Ирод Великий умирает где-то в 4-3 году до формального календарного Рождества Христова. Следовательно, события смещаются. И каждое смещение на год, тем более - на два или на четыре меняют день Пасхи, потому что он рассчитывается по весеннему полнолунию. Для нас, собственно говоря, важно то, что говорит апостол Павел: Пасха наша и Христос, распятый за нас. Поэтому все эти детали, как они совершали этот праздник, обладают неким историческим интересом, и там очень много прообразов, которые аллегорически могут быть истолкованы духовно. Но в целом, конечно, Христос есть Пасха наша. У святых отцов я находил комментарии, например, некоторые отцы, описывая суд над Христом, пишут: они должны были в этот день праздновать Пасху со своими сродниками. Пасха у евреев - это не общественное богослужение, это семейный праздник, который совершается всей семьей именно с вечера до утра. А вместо этого они сбежались на этот суд. Поэтому слова: «мы не можем войти к язычникам, потому что Пасха» - они вообще могли относиться к дням опресноков. Пасха - это ночная служба, которая начинается с того, что приготовляют пасху, то есть убирают весь хамец, кислый хлеб. А потом, в течение седьмицы празднуют пасху. И в это время они должны быть в состоянии ритуальной чистоты. То есть они не могли войти в дом язычников, где мог быть хамец. Он запрещен по еврейским законам. Они всю седьмицу должны вкушать только опресноки. Что они и делали. Поэтому это событие в ночи не только семейное действие, это самое главное для них. Но это еще и дни опресноков, которые тоже должны быть ритуально кошерными, то есть чистыми.

Тел. звонок: - Есть стихира по полиелею по 50 псалму, там слова о том, что когда Спаситель возносился на небо - ангелы Господни удивлялись и не разумевали, как человеческая плоть возносится на небо. Но ведь уже пребывали во плоти на небе Илия и Енох. Тогда как понимать слова, что ангелы удивлялись, если человек уже был взят живым на небо?

Удивление ангелов, связанное с вознесением Господа надо понять, что да, действительно, были два человека, которые живьем были взяты на небо: это допотопный Енох и после потопный Илия. Но, во-первых, надо понять, что Богослужебный текст часто преследует некие риторические цели. И здесь очень важно понять, что за текст вас заинтересовал, просто держать его перед глазами, с одной стороны. С другой стороны - речь идет о Христе, Который в момент смерти сходит в преисподнюю ада, умирает, взяв на Себя грехи всего мира, сходит в преисподнюю ада и облистает ад в сиянии Божества. Это не просто торжественное вознесение с горы, а из глубин ада. Конечно, там были еще 40 дней, когда Он являлся, собеседовал с учениками. Но до этого было снисхождение во ад. То- есть это Христос, Который взял на себя грехи мира, почему было важно само вознесение. Таким образом, Он вознес нашу человеческую природу как наш сотелесник из состояния адского падения. У людей не было шансов самостоятельно взойти на небеса.

И кстати, пророк Енох и пророк Илия - они умрут в свое время. Их убьют во дни антихриста. Это мы знаем. А вот то, что Христос как наш сотелесник, совершил в Самом Себе с нашими грехами, и особенно - в день вознесения, когда сама наша природа была вознесена, ведь Он не просто вознесся, Он воссел одесную Бога Отца. Как сказано: един ходатай, един посредник между Богом и человеками - Человек Христос Иисус. А так, как Он до этого побывал в аду, и на кресте висел и воскрес, то после этого, когда Он воссел одесную Бога Отца на небесах, Бог Отец смотрит на весь род человеческий через раны Своего Сына. И какими Он нас видит? Павел пишет, что Христос все рукописание наших грехов и преступлений, весь этот бесовский компромат на каждого из нас, который мытники - бесы пишут всю нашу жизнь, Он властною рукою пригвоздил к древу креста. Он погрузился в преисподнюю ада, освятил все Своим чудным воскресением. Воскресло - то тело человеческое. Божество не умирает, оно не может умереть. И вознеслось человеческое тело, Бог не возносится и не нисходит, Он вездесущ, Он везде. И человеческое тело воссело одесную Отца, что позволило апостолу Павлу в своих посланиях сказать, что во Христе Иисусе мы уже посажены на небесах одесную Бога Отца. И как же все это не могло удивить ангелов? Конечно, для них все это было великим удивлением. Все, что происходило. И непостижимая смерть на кресте. Ангелы не могли до конца проникнуть в эту тайну, а это действительно тайна. Само Боговоплощение - это тайна. Павел пишет о Боговоплощении: Бог явился во плоти, великая беспрекословная тайна, Бог явился проповедан народам показал Себя ангелам. Что значит показал Себя ангелам? Ангелы никогда не видели Бога, они закрывали лики свои и восклицали: Свят, Свят, Свят. А когда Он воплотился - ангелы постигали в Нем характер Бога Отца. Ведь Иисус Христос раскрыл нам характер Бога Отца, показал Себя ангелам, проповедан в народе. И когда один из апостолов попросил: покажи нам Отца - и будет довольно, Христос говорит: видевший Меня видел Отца. В том смысле, что Он пришел во имя Отца, Он раскрыл подлинное намерение Бога Отца относительно рода человеческого, тайну домостроительства рода человеческого. Поэтому это все потрясение и удивление величайшее, не только для грешников, которые восходят в славу чад Божиих через преображение благодатью, но это удивление для ангелов, как такое вообще может быть, что человеческий чин восстанавливается таким удивительным, я бы даже сказал: удивительнейшим и непостижимейшим образом. Как сказано в I послании к коринфянам, 6 гл: 9Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, 10ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют.

11 И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего.

Вот это тайна домостроительства спасения рода человеческого, она не может не потрясти сознание даже ангела. Потому что ангелы трепещут пред Богом. Сказано в Библии, что Бог и в ангелах усматривает недостатки. А когда ангелы видели спасение благоразумного разбойника, спасение Марии Магдалины, которая пребывала в состоянии бесноватости длительное время, спасение грешников, нечестивых, воров, лихоимцев, распутников. Когда они услышали, что Сам Христос сказал: первыми в Царство Божие идут мытари, блудники, грешники. Разве это не удивление? В Царство Божие! Это и есть пространство, которое Он освятил Своим вознесением на небо. Потому что в день мытарств нам придется проходить через это пространство, так вот Своим вознесением Он приуготовил для нас этот путь, а своим вторым Пришествием Он разорвет это пространство. Бесы -мытники уже ничего не смогут сделать, когда будет пришествие Христов, и Он в окружении ангелов и святых явится в эту реальность. Это уже другая тема.

Во многих храмах Москвы есть частица мощей святителя Николая, какой смысл стоять в очереди 5-7 часов, если есть возможность сделать это мгновенно в соседних храмах?

Вы знаете, в Москве есть огромное количество икон Казанской Божией Матери, написанные совсем недавно и еще не освященные, а есть очень древние иконы Казанской Матери Божией. Которые восходят к тем временам, когда этот образ был явлен блаженной Матронушке, это была девочка, которая увидела чудесный образ Девы Марии под Казанью. И есть огромное количество икон святителя Николая по всей Руси. Вот я сейчас вспоминаю, у меня в келлии две точно есть. Но это ни в коей мере не означает, что я буду молиться только на эту икону. А на эту не буду. Все таки святитель Николай был один человек, не два, не три...Тут такое отношение по-детски наивное. Действительно, мощи сохранялись в разных форматах, с разной достоверностью. Это общеизвестно, и святость мощей всегда подтверждалась - чем? Чудесами и знамениями. И чудеса, и знамения не могут происходить, если человек не имеет веры. Если с верой человек прикладывается к мощам - тут, если говорить о привезенных мощах, мы видим всю цепочку, мы видим, откуда они. Я был в Мирах Ликийских, я специально ездил в Турцию. И я видел самую гробницу, откуда вытащили эти самые мощи. И, слава Богу, что их вытащили. В настоящее время в этой гробнице собачья конура. И если бы мощи не похитили - исхитили, скажем так, то не было бы мощей святителя Николая. Их бы уничтожили, и место то уничтожили. По милости Божьей сохранилась гробница. Сохранились не только мощи, которые в Бари, сохранились мощи и на Афоне, и в других местах. И в московских храмах. И в каждом таком случае, когда у меня появляется возможность приложиться к мощам - я испытываю благоговейный трепет. Я всегда вспоминаю те чудеса и знамения, которые описаны в Библии, когда люди с благоговением относились к тем или иным святыням. Если даже тень проходящих апостолов могла исцелять людей, то тем более останки таких удивительных угодников Божиих. В моем роду святителя Николая всегда почитали, и я хочу сказать прямо, что моим предкам не очень повезло со святителем Николаем, потому что он умел так вразумительно наказывать, что почитание возрастало, а проблем становилось больше. Например, мой прадед в день святителя Николая отправился снимать бредни, проверять, попалась рыба или нет. И ему прапрабабка говорила: не ходи ни в коем случае, нельзя. Молиться надо. А он пошел, один и тот же маршрут, там никто посторонний не ходит - а он под водой наступил на какую-то разбитую бутылку, и когда потом дома сапог сняли - там полсапога было крови. Казалось бы, беда. В русском понимании святитель Николай -это доброта, смешанная со строгостью, с отеческой заботой. Так вот, это событие усилило веру моего прапрадеда. Он всегда с благоговением отмечал эти дни. Иногда спрашивают, почему в русском народе есть два празднования свт. Николая? Есть историческое объяснение. А есть притча о том, что на землю сошли двое святых: мч.Кассиан и свт. Николай сошли на русскую землю, посмотреть, как живет русский мужик. И вот они идут и смотрят. И видят: у русского мужика телега застряла в грязи, и свт. Николай говорит Кассиану мученику – давай поможем. А Кассиан посмотрел на свои белоснежные одежды и говорит: «Как же я полезу в грязь, мне вот Христос дал такие ризы!». И не полез. Тогда святитель Николай сам залез и помог русскому мужику телегу вытащить. А Кассиан стоял на берегу этой огромной лужи. И раздался Божеский приговор: за то, что Кассиан так поступил по отношению к русскому мужику - его будут праздновать один раз в четыре года, когда високосный год будет. А за то, что святитель Николай поступил таким деятельным образом - его на Руси будут праздновать дважды. Греки же не празднуют обретение мощей, перенесение. Поэтому мне радостно, чем больше святынь подобных я созерцаю, тем большую радость я ощущаю в своем сердце. И я знаю московские храмы, и особенно замоскворецкие. Огромные коллекции мощей древних святых купцы собирали и выставляли их постоянно. Были мощи, которые выставляли для почитания народом только в большие праздники. А так они хранились в алтаре. То- есть, было особое отношение. Сейчас, может быть, забыты эти замоскворецкие традиции, а в старину этому предавали серьезное значение. Что ко встрече со святыней надо готовиться. А действительно, если ты ходишь в свой храм - у тебя там мощи и апостола Андрея, и святителя Николая, а ты уже, не замечая, проносишься мимо - и все. А на самом деле всегда к любой святыне надо приступать со страхом Божиим и верою. А дьявол хочет посеять какие-то сомнения в нашем сознании, поэтому здесь еще нужен и подвиг веры. Если человек стоит несколько часов - это подвиг веры. Что же я буду смущать этого человека: что ты, мол, тут стоишь? Здесь за углом такие же мощи есть. Человек совершает подвиг веры, это называется плод покаяния.

Народное благочестие иногда выше рациональных рассуждений. Я тоже не могу многие вещи рационально объяснить. Вот, молюсь свт. Антипе от зубной боли, так бабушка научила. И с детства у меня возник такой образ. Да и не надо рационально объяснять. Стоят бабушки, молятся, всех поминают, ну и хорошо. Народная простая вера сохраняет истину в таких формах, может, со стороны они выглядят примитивными, но природа Бога проста. И, действительно, в нашем православном понимании народ-хранитель веры. Поэтому я лучше прислушаюсь к какой- нибудь благочестивой бабушке, как она избавилась от ревматизма, кому она молилась, нежели обращусь к кандидату Богословия.

Спаси и сохрани вас Господь.

10.02.2009

Джеймс И. Пакер

Слова Бога

14. Святость и освящение

И в греческом, и еврейском языках слова «святость» и «освящение» - однокоренные (в еврейском « qadosh » (святой), « qadash » (освящать), « qodesh » (святость); в греческом « hagios » (святой), « hagiazo » (освящать), « hagiasmos », « hagios у ne » и « hagiotes » (святость)).

Эти слова в Библии имеют огромное значение, потому что используются часто: слова с корнем q-d-sh встречаются около 1000 раз в Ветхом Завете, а с корнем hag- - около 300 раз в Новом. Эти слова всегда несут в себе значение «отделенный от чего-нибудь». Слова «святость» и «освящение» используются в Библии только в религиозном смысле, тогда, когда говорится о взаимоотношениях Бога и Его творения. Они могут употребляться для раскрытия четырех тем, которые, вместе взятые, заключают в себе практически все библейское учение. Эти слова могут описывать, во-первых, природу Бога, во-вторых, обязанность человека, в-третьих, воздействие благодати на христианина и церковь, и, в-четвертых, состояние будущей славы.

Уравновешенный взгляд

Эти темы нельзя рассматривать отдельно друг от друга, поскольку Библия увязывает их вместе одним набором слов. Особенно важно помнить об этом, когда мы говорим о третьей теме - о святости как о действии благодати. Потому что именно здесь мы, евангельские христиане, часто впадаем в заблуждение. Слишком часто мы обсуждаем проблему освящения в отрыве от других богословских учений, а это опасно. Наши «движения святости», «уроки святости» и «вечера святости» направляют наше внимание исключительно на вопрос личной святости, и самим своим существованием подталкивают нас к тому, чтобы изучать его, не задумываясь о том, как святость, возникающая под действием благодати, связана святостью Бога, святостью Его закона и святостью небес.

Нам нужно понять, что такой подход (можно назвать его фрагментарным) неверен. Он разделяет на части то, что соединил Сам Бог, и неизбежно уводит нас с истинного пути. Истина же заключается в том, что три других темы создают контекст и определяют единственно правильную точку зрения, с которой можно рассмотреть библейское учение об освящении. Оторвавшись от этого контекста, мы не сможем понять это учение, так же как нам не удастся понять значение какой-то детали большой картины, если мы не будем видеть, какое место она в ней занимает.

Может оказаться, что чрезмерное увлечение одной темой личной святости, вырванной из богословского контекста, приведет к одностороннему развитию нашего мировоззрения и характера. Христиане, ищущие святости, часто становятся эгоцентричными, ограниченными и тщеславными, потому что слишком много размышляют о себе и слишком мало оБоге. Некоторые, превратившись в аскетов, решили, что святость - это отказ от секса, спиртного, джинсов, джаза, анекдотов, рок-музыки, длинных волос, театра, эпиляции, политической деятельности и т. п. Другие возвели в культ особые переживания («высшая жизнь», «второе благословение», «полнота Духа», «крещение Духом», «полное освящение» и т. д.), которые назвали святостью. К сожалению, стремясь к такой святости, и те и другие иногда нарушают общепринятые принципы христианской морали. «Дело Христа безмерно страдает, - писал епископ Райл в 1879 году, - когда люди утверждают, что после проповеди искреннего приверженца идеи «святость по вере через самоосвящение», они обрели «такое благословение» и открыли «высшую жизнь», но в их повседневной жизни и в характере не произошло никаких изменений». К сожалению, эти слова актуальны и сегодня, как и слова одного популярного пастора, который в 1979 году так выразил свое отношение к «высшей жизни»: «Если у вас есть свободное время и деньги, можете заняться ей». Но мы избежим подобного рода самообмана, если будем соотносить все свои мысли об освящении со святым характером самого Бога, славу которого мы призваны отражать, и с Его святым законом, по которому мы должны жить.

А теперь мы попытаемся раскрыть четыре значения слов «святость» и «освящение».

1. СВЯТОСТЬ БОГА

Слово «святой» в Библии выражает запредельность природы и характера Творца, указывая на бесконечное расстояние и различие между Ним и нами. В этом смысле святость - это божественность Бога, все то, что отделяет Его от человека.

Больше всего о святости Бога говорится в Ветхом Завете. О Нем часто говорится, как о «Святом Израилевом» или просто как о «Святом» (например, Ис. 40:25). Он клянется Своей святостью, т.е. Собой и всем, что Он есть (Ам. 4:2). Егоимя, то есть откровение о природе Бога, постоянно называется святым (например, Ис. 57:15). Ангелы поклоняются Ему в песне: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» (Ис. 6:3). В Новом Завете не так часто упоминается о святости Бога, но все же слово «святой» иногда употребляется в отношении Троицы. Христос молится «Отче Святый!» (Ин. 17:11); бесы называют Христа «Святый Божий» (Мр. 1:24); имя Утешителя - Святой Дух (встречается около 100 раз).

Безграничное превосходство

Когда Бога называют «святым», то имеют в виду те божественные качества, которые указывают на безграничное превосходство триединого Иеговы над человечеством в силе и совершенстве. Слово «святой» показывает, что Бог находится отдельно от человека и выше его, Он - иное существо, обладающее высшим бытием, и что все качества Бога достойны восхищения, поклонения и благоговейного страха. Оно напоминает сотворенным людям, как они не похожи на Бога. Итак, слово «святой» указывает, во-первых , на величие и силу Бога, подчеркивая ничтожество и слабость людей; во-вторых , описывает Его совершенную чистоту и праведность, на фоне которой ярко видна нечистота и порочность человечества (чистота и праведность Бога неизбежно вызывают Его карающие действия, которые Библия называет «гневом» и «судом»); в-третьих , оно обозначает Его волевое решение, несмотря на сопротивление, сохранить Свое праведное царствование. Это решение гарантирует, что всякий грех в конечном счете будет наказан. Все это включает в себя библейское понятие «святость Бога».

Суд над грехом

Связь между святостью и судом над грехом видна, например, в Книге пророка Исаии 5:16, где пророк говорит Израилю, что «Господь Саваоф превознесется в суде, и Бог Святый явит святость Свою в правде» [в английском переводе (RV) «освящается своей праведностью» - Прим. пер.]. Когда святой Бог заявляет о Себе в праведном суде над беззаконниками, тогда Он освящается, то есть открывает и утверждает свою святость. В другом английском переводе (RSV) сказано: «Святой Бог показывает Себя святым в праведности». Дела, в которых проявляются Его могущество и справедливость, открывают Его величие и славу перед людьми. Таким образом Бог делает Себя известным и вынуждает человека почтить Его. Связь между судом и святостью раскрывается в конце другого пророчества: «...и покажу Мое величие и святость Мою, и явлю Себя пред глазами многих народов, и узнают, что Я Господь» (Иез. 38:23). [В английском языке эта фраза звучит так: «И я возвеличу Себя, и освящу Себя, и сделаю Себя известным перед глазами многих народов; и они узнают, что Я Господь» - Прим. пер.]

Бог освящает Себя, давая откровение о Своей святости в суде над грехом, а люди в Ветхом Завете проявляли почтение к этому откровению в благоговейном соблюдении Его воли (ср. Числ. 20:12; 27:14; Ис. 8:13). Такое почитание Божьей святости является сутью поклонения. В этом же смысле Петр призывает христиан: «Господа Бога святите в сердцах ваших» (1 Пет. 3:15). Мы «святим» нашего Господа Иисуса Христа, когда позволяем Ему править в нашей жизни.

2. СВЯТОСТЬ ЧЕЛОВЕКА

Святость Бога означает не только бесконечное могущество, но и, как поется в гимне, «чистоту, внушающую страх». Бог призывает Свой народ стремиться к святости: не к Божьему могуществу, а к Божьей чистоте. «Святость» - это библейское слово, которое означает правильное отношение человека к Богу как к своему Богу, с которым он находится в завете. Бог повелевает народу, отделенному Им от других народов, быть Его народом, а значит, отделить себя от всего, что неугодно Ему и противоречит Его воле. Святость жизни - вот, что Он требует от тех, кому Он даровал общение с Собой.

Это требование звучит как бассо остинато во всей симфонии ветхозаветного закона. «И будете у Меня людьми святыми» (Исх. 22:31). «...святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19:2). «Я - Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы... и не оскверняйте душ ваших... ибо Я - Господь, выведший вас из земли Египетской, чтобы быть вашим Богом. Итак будьте святы, потому что Я свят» (Лев. 11:44-45). Такое же повеление дается и в Новом Завете (1 Пет. 1:15-16). Бог требует от нас приобретать и сохранять фамильные черты: дети Божьи (народ - в Ветхом Завете (Исх. 4:22), каждый христианин в отдельности - в Новом Завете (Рим. 8:14-15)) должны стремиться быть похожими на своего Отца потому, что они Его дети. Вот в чем смысл призыва к святости. И само существительное (в Новом Завете «хагиасмос» иногда переводится словом «освящение») означает состояние отделимости от греха и жизнь, посвященную Богу.

Быть святым - значит не быть...

Во Втором послании к Коринфянам смысл святости раскрывается с позиции отделения от дел, развращающих душу: «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцом... Имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор. 6:17). В другом отрывке Павел применяет этот принцип в конкретной ситуации - по отношению к греху в половой жизни. «Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд [под «сосудом» имеется в виду либо тело, любо жена] в святости и чести... Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (1 Фес. 4:3-7). Святость и блуд - взаимоисключающие понятия.

Хотя отсутствие греха в половой жизни - это не вся святость, все же нельзя относиться к этому вопросу легкомысленно (именно поэтому и в Ветхом Завете, и в Новом этатема освещается довольно полно и открыто).

Ветхий Завет также говорит о нравственной нечистоте и в том числе о ритуальной нечистоте. Божьи правила святости (ср. особенно Лев. 11-22) много говорят о необходимости избегать ритуальной нечистоты и о необходимости очищаться, если ее все-таки не удалось избежать. Эти правила связывали ритуальную нечистоту с пищей, болезнями, менструацией и смертью. Некоторые утверждали, что такие предписания имели лишь гигиеническую ценность, что, возможно, так и было. Но в Новом Завете об этом не говорится. Новый Завет утверждает, что все эти правила были по своей сути образами, а значит, были временным явлением. Христос ясно говорит, что на самом деле человека оскверняет не пища, а грех (Мр. 7:18-23). Павел осуждает христианских учителей, которые считали определенную пищу нечистой, и утверждает, что Бог создал все съедобное, «дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1 Тим. 4:3-4). Из этих отрывков ясно видно, что ритуальное осквернение «нечистой» пищей и чем-либо другим «нечистым» было лишь прообразом настоящего осквернения от нечистого сердца. Бог дал ветхозаветному Израилю такие законы отчасти потому, что хотел подчеркнуть особое положение Израиля среди других народов, а отчасти для того, чтобы показать, что Он серьезно воспринимает осквернение и непременно требует очищения от него.

Быть святым - значит быть...

Быть святым - значит хранить верность Богу и проявлять преданность, милосердие, благожелательность, доброту, долготерпение, праведность подобно тому, как Бог проявляет их в Своих отношениях с человечеством. Новый Завет подчеркивает содержательную сторону святости, представляя праведность как путь к святости (Рим. 6:19; ср. Еф. 4:24). Согласно Новому Завету, святостью являются не чувства или духовные переживания, а такой образ жизни, мировоззрение и поведение, в которых отражается характер Отца и Сына.

Святость христианина, также как и святость его Господа, - это такие отношения с этим миром, при которых христианин находится в мире, не являясь его частью (ср. Ин. 17:14-16). Святость требует отделения и в то же время участия; отстранения и в то же время вовлечения.

Быть частью мира - значит быть подвластным страстям, господствующим в мире: стремлению к удовольствиям, прибыли и высокому положению («похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» 1 Ин. 2:16). Христиане должны отвергнуть это господство, хотя мир будет их за это ненавидеть так же, как он ненавидел Христа, ненавидеть за то, что дети Божьи считают заботы мира ненужными и пустыми (а так оно и есть), а порабощение этими заботами рассматривают как потерю человеческого облика (что тоже правда).

В жизни святого человека вещи - не главное. Жизнь христианина отличается умеренностью, воздержанием от роскоши и отсутствием показухи. Святой знает, что все его имущество дано ему Богом для разумного распоряжени; он готов лишиться всего ради Господа. Святые люди не пренебрегают вещами этого мира, как если бы Бог не был творцом всего и сам не обеспечивал их ими (манихейство, вера в то, что все материальное - зло, не имеет никакого отношения к святости), но они и не находятся в рабстве у вещей. Святые не смотрят украдкой по сторонам, сравнивая то впечатление, которое они производят, с тем впечатлением, которое производят другие. Они знают, что «не отстать» от Джонсов - не значит быть святыми, даже если Джонс посещает их церковь, входит в христианскую элиту или знаменит в христианских кругах. Святой человек свободен от собственнической страсти и других форм эгоизма. Сокровище христианина находится у Бога, там же, где и его сердце (ср. Мтф. 6:19-21). Решительный отказ верующего от системы ценностей этого мира и откровенная, преданная, горячая любовь к Богу могут раздражать людей, находящихся рядом, но не потому, что верующий человек странный, а они нормальные, а потому, что он намного честнее и человечнее, чем они.

Однако быть святым, то есть отделенным, не означает становиться безразличным к нуждам других людей. Утверждение реформаторов о том, что нельзя быть святым вне этого мира, т.е. в монастыре или хижине отшельника, возможно, несколько преувеличено, но в нем есть большая доля истины. Как нет, по словам Джона Весли, ничего более нехристианского, чем одинокий христианин, так и нет ничего более противоречащего святости, чем потеря интереса к ближним. Отделение от этого мира и его нечестивых устремлений положение должно быть дополнено участием в жизни нуждающихся этого мира.

Внешним проявлением святости самого Христа было общение со всякого рода людьми, включая мытарей и людей с дурной репутацией, которым Он уделял не меньше внимания, чем остальным. Он не проходил мимо незнатных и неимущих, мимо тех, к кому общество относилось как к ничтожеству. Наоборот, Иисус был знаменит Своей нераввинской привычкой сближаться с подобными людьми и проводить с ними время (ср. Мтф. 9:9-13; 11:5, 19). Эта часть святости Иисуса должна быть частью святости и Его учеников. Если отделение, о котором говорилось выше, - это исполнние первой великой заповеди, то участие в жизни людей есть исполнение второй. Генерал Бут как-то выбрал в качестве новогоднего лозунга для Армии спасения всего одно слово - «другие». Святые носят этот лозунг в своем сердце постоянно, находясь дома и вне дома, в семье и в более широком кругу людей. Итак, святые - это не компания умиротворенных людей. В них слишком много жизни, поэтому в молитве и труде они расточают себя в любви к другим. Христос, которого мы видим в Евангелиях, и Павел, о котором мы узнаем из Деяний и его посланий, - тому пример.

Слово «святость» для современного человека значит что-то бледное, безжизненное, отрешенное и пассивное. Это говорит о том, как мало на самом деле он знает о ней. Святость в библейском смысле этого слова - это самое утверждающее, дышащее энергией и жизнью, а часто и страстью качество.

3. ДАР СВЯТОСТИ

Августин молился Богу так: «Даруй, что повелеваешь, и повелевай, что желаешь», и эта его молитва выражает глубокое понимание библейского богословия. Бог действительно дает то, что желает, и святость, которую Он требует от Своих детей, - тоже Его дар. Бог сам освящает грешников. В Ветхом Завете Он объявляет: «Я Господь, освящающий вас» (Исх. 31:13; Лев. 20:8; 21:8). И в Новом Завете говорится о «Христе Иисусе, Который сделался для нас... освящением» (1 Кор. 1:30). «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее» (Еф. 5:25-26). «[Вы] освятились... именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6:11). «...освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр. 10:10). Святость, или освящение, в этих отрывках представлена как дар от Бога.

Положение

Новый Завет ясно говорит, что дар освящения состоит из двух частей. Первая из них - это новое положение освященных по отношению к миру и Богу. Бог раз и навсегда освящает грешников, то есть приводит их к Себе, отделяет их от мира, избавляет от власти греха и сатаны и вступает с ними в общение. Поэтому в таком смысле освящение похоже на оправдание, усыновление и возрождение. В Послании к Евреям глагол «освятить» всегда используется в этом значении (ср. Евр. 2:11; 10:10, 14, 29; 13:12). С этой точки зрения освящение - это благословение, которое христианин раз и навсегда получает по вере с момента обращения ко Христу (ср. Деян. 26:18), и может смотреть на него, как на дело прошлого. Поэтому Новый Завет называет верующих святыми («хагиос»): они были «освящены во Христе Иисусе» (ср. 1 Кор. 1:2). Новый Завет не говорит, что христиане должны вести святую жизнь для того, чтобы стать святыми, наоборот, он утверждает, что вследствие того, что они стали святыми, они впредь должны жить свято. Это первая и основная часть Божьего дара освящения.

Развитие

Вторая часть дара освящения - преобразование и рост . В этом смысле освящение - это работа Святого Духа в верующем на протяжении всей его жизни, приводящая к возрастанию христинина в благодати (1 Пет 2:2; 2 Пет 3:18; Еф. 4:14-15) и все большему уподоблению его разума, сердца и всей жизни образу Господа Иисуса Христа (Рим. 12:2; 2 Кор. 3:18; Еф. 4:23-24; Кол. 3:10). Глагол «освятить» используется в этом смысле в Евангелии от Иоанна 17:17, Первом послании к Фессалоникийцам 5:23 и Послании к Ефесянам 5:26.

В этом деле освящения Бог призывает нас к сотрудничеству, потому что Он «производит в [нас] и хотение и действие по Своему благоволению» (Фил. 2:13). Он призывает нас Духом умерщвлять свои грехи (Рим. 8:13; Кол. 3:5) и совершать добрые дела, которые очень подробно описаны в нравоучительных частях Нового Завета. В гимн, где говорится, что «святость - в вере во Христа, не в моих усилиях», закралась ошибка. Конечно, святость - в вере во Христа. Все свои силы для святой жизни мы должны черпать в Нем верой и молитвой, потому что без Него мы ничего не можем делать (Ин. 15:5-6). Но святость также и в «моих усилиях», потому что после того, как мы на коленях признали свою немощь и попросили о помощи, мы должны встать на ноги, чтобы бороться с грехом (Евр. 12:4), противостать дьяволу (Иак. 4:17), подвизаться добрым подвигом веры (1 Тим. 6:12; ср. Еф. 6:10-18). Святости не может быть в вере без дел, также как и в делах без веры. Очень важно сохранять в этом вопросе равновесие, хотя это не всегда удается.

4. СВЯТОСТЬ НЕБЕС

Святость - это результат и цель нашего избрания (Еф. 1:4), нашего искупления (Еф. 5:25-27), нашего призвания Богом (1 Фес. 4:7; ср. 1 Пет. 1:15; 2 Тим. 1:9) и Его очищающих испытаний, которые Он посылает нам (Евр. 12:10). Тем не менее полностью достичь святости в этом мире невозможно. Видение Захарии о восстановленном Иерусалиме, в котором «на конских уборах будет начертано: “Святыня Господу”... и все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею Господа Саваофа» (Зах. 14:20-21), - это образ той святости, к которой предопределена Церковь; но эта святость не станет реальной, пока новый Иерусалим, «святой город», не явится, как невеста, украшенная для жениха (Откр. 21:2). Когда работа благодати завершится, Божий народ будет отделен не только от власти греха, но и от его присутствия. На небесах не будет греха, потому что те, кто будут там, уже не смогут грешить. Прославление значит, кроме всего прочего, и окончательное искоренение греха из нашей природы, и святость, таким образом, достигнет совершенства на небесах. Неспособность грешить станет нашей свободой и нашей радостью. А пока мы еще на земле, для нас ежедневно звучит призыв: «Старайтесь иметь... святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14).

Святая Библия – это серьезная вещь. Это определенно слово Божие, но верно также и то, что ее учения всегда были объектом толкований. Некоторые люди воспринимают написанное буквально, а некоторые – фигурально. Это одна из причин, почему в наши дни так много разных христианских религиозных течений – это последствия разных толкований Священных Писаний.

В этой статье говориться о четырех основных учениях, которые в Библии не очень понятны. Сначала я объясню из-за чего, собственно, вся путаница. А потом (в конце статьи) я объясню, почему я абсолютно не беспокоюсь из-за каждого из этих фактов.

1. Природа «Троицы»

Есть только один Бог или три? Бог Отец отличается от Иисуса Христа и Святого Духа, или они трое являются повторением одного и того же существа? Разделяют ли они одну сущность в трех формах? Или это просто три отдельных существа?

Библия неясно высказывается по этому вопросу. Первые христианские руководители неоднократно встречались друг с другом и долго обсуждали официальную позицию христианства, но результат этих советов лишь подчеркивает полное замешательство, сопровождающее эту тему. Вместо того, чтобы цитировать их полностью, я сэкономлю место и напишу, что сказал старейшина Джеффри Р. Холланд об этих символах веры еще в 2007 году:

В этих вариациях символа веры, дополнявших и повторявших друг друга, а также в доктринах, появившихся в последующие столетия, провозглашалось, что Отец, Сын и Святой Дух – абстрактные, абсолютные, трансцендентные, неизменные, равносущие, равновечные и непостижимые, без тела, частей или страстей, пребывающие вне пространства и времени. В таких доктринах все три члена Божества – отдельные Лица и в то же время одно Существо; это так называемая “тайна троицы”. Это три отдельных Лица, однако, Они не три Бога, а один. Все трое непостижимы, но все же это один непостижимый Бог.

Да. Это запутанно, но, вместе с тем, и понятно. То есть, что бы вы подумали о том, когда Христос молится Отцу, а потом говорит: «Верьте Мне , что Я в Отце и Отец во Мне». А еще есть история из Нового Завета о человеке по имени Стефан : «будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию, и Иисуса, стоящего одесную Бога…» Так они – одно существо или разные?

Мы разберемся с этим позже.

2. Правильный порядок крещения

Библия ясно показывает, что крещение является заповедью . В христианском мире широко обсуждается то, как именно совершать крещение, и что делает это крещение действительным. По сути, вся Библия говорит нам, что Христос разыскивал Иоанна Крестителя, чтобы тот Его крестил ,

И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него.

И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.

(Обратите внимание на слова Божества в этих стихах.) Некоторые христианские течения воспринимает пример Христа как свидетельство того, что действительное крещение требует полного погружения в воду. Другие религиозные течения, такие как католицизм, прекрасно себя чувствуют и без полного погружения.

Но как насчет власти крестить? Может ли это делать кто угодно? Неужели Христос должен был пойти к Иоанну? Библия также не отвечает на это явно. Тем не менее, ответ есть.

3. Куда мы отправляемся сразу после смерти?

Большинство религиозных течений полагают, что после того, как мы умрем, мы отправимся либо в Рай, либо в Ад, но потерпите еще немного. Когда Христос страдал на кресте, Он говорил с вором, который находился рядом с Ним ,

И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе: сегодня ты будешь со Мною в раю.

Вот и прекрасно, это Небеса, не так ли? Они отправятся назад к Богу Отцу. Но подождите, через три дня воскресший Христос говорит Марии Магдалине:

Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему.

Что ж, выходит, в день Своей смерти Христос пошел в какое-то место, которое называется Раем, но этот рай был явно не там, где Бог Отец. Итак, куда мы пойдем сразу после смерти, если это не Рай или Ад? Это практически все, что нам говорит об этом Библия.

Но не волнуйтесь, ответ есть.

4. Есть ли еще Священные Писания, кроме Библии?

Библия, кажется, совершенно ясно говорит об этом. В 22 главе Откровений четко говорится:

Если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей;

И если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни…

Это, вероятно, является самым убедительным библейским доказательством против дополнительных Священных Писаний, но при дальнейшем изучении обнаруживаются некоторые трудности с пониманием этих стихов, и к этому мы скоро подойдем.

Почему я не беспокоюсь обо всех этих противоречиях и путанице

Как у членов Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, к счастью, у нас есть Книга Мормона . Эта книга Священных Писаний (такая же как и Библия) содержит дополнительные сведения, которые подтверждают и разъясняют учения Библии.

Вот как Книга Мормона помогает нам понять эти четыре основных учения, а начнем мы в обратном порядке:

Ответ: Есть ли еще Священные Писания, кроме Библии?

Откровение 22 несомненно отрицает истинность Книгу Мормона, верно? Но после дальнейшего изучения мы обнаруживаем, что книги самой Библии не упорядочены в хронологическом порядке. Эта статья из интернет-издания Huffington Post объясняет:

Книга Откровения не была написана последней, но находится почти посередине хронологического списка, она была написана в 90-х годах. Двенадцать текстов идут после Откровения, и последний из них это 2 послание Петра, написанное примерное в середине второго века.

Таким образом, мы можем заключить, что эти стихи из Книги Откровения применимы исключительно к книге Откровения, а не ко всей Библии. В противном случае огромную часть Нового Завета следует считать ересью.

Кроме того, Книга Мормона учит нас:

Разве не знаете вы, что есть больше народов, чем один? Разве не знаете вы, что Я, Господь Бог ваш, сотворил всех людей и что Я помню тех, кто на островах морских; и что Я господствую на небесах вверху и на земле внизу; и Я возвещаю слово Моё детям человеческим, да, и даже всем народам земли?

Почему же вы ропщете, из-за того ли, что вы получите ещё больше Моего слова? Разве не знаете вы, что свидетельство двух народов – это доказательство вам, что Я есть Бог, что Я помню один народ, как и другой? А потому Я говорю одни и те же слова одному народу, как и другому. И когда эти два народа сойдутся воедино, свидетельство этих двух народов тоже сойдётся воедино.

И Я делаю это, дабы доказать многим, что Я тот же вчера, сегодня и вовеки; и что Я возвещаю слова Мои согласно Моему собственному соизволению. И из-за того, что Я сказал одно слово, вам не нужно думать, что Я не смогу сказать другого; ибо дело Моё ещё не закончено; и не закончится оно ни до конца человека, ни с того времени впредь, ни вовеки веков.

А потому, из-за того, что у вас есть Библия, вам не нужно думать, что она содержит все Мои слова; также не нужно вам думать, что Я не сделал так, чтобы ещё больше было написано.

Ответ: Куда мы отправляемся сразу после смерти?

Ответ: Правильный порядок крещения

И было так, что Он обратился к Нефию (ибо Нефий был среди собравшихся) и велел ему, чтобы он подошёл.

…И Господь сказал ему: Я даю тебе власть, чтобы ты крестил этот народ, когда Я снова вознесусь на небо.

И ещё Господь призвал других и сказал им то же самое; и Он дал им власть крестить. И Он сказал им: Таким образом вы будете крестить; и не будет среди вас никаких споров.

…вот, вы сойдёте в воду и станете в воде, и во имя Моё вы будете крестить их.

И вот, это слова, которые вы будете произносить, называя их по имени, говоря:

Обладая властью, данной мне Иисусом Христом, я крещу тебя во имя Отца, и Сына, и Духа Святого. Аминь.

И тогда вы погрузите их в воду и снова поднимете из воды.

И таким образом вы будете крестить во имя Моё…

Ответ: Природа «Троицы»

Отче, Ты даровал им Духа Святого, потому что они веруют в Меня; и Ты видишь, что они веруют в Меня, потому что Ты слышишь их, и они молятся Мне; и они молятся Мне, потому что Я с ними.

И ныне, Отче, Я молюсь Тебе за них, а также и за всех тех, кто уверуют в их слова, дабы они могли уверовать в Меня, дабы Я мог пребывать в них, как Ты, Отче, пребываешь во Мне, дабы мы были едины.

…Отче, Я молюсь не за мир, но за тех, кого Ты дал Мне из мира, за их веру, дабы они были очищены во Мне, дабы Я мог пребывать в них, как Ты, Отче, пребываешь во Мне, дабы мы могли быть едины, дабы Я мог быть прославлен в них.

Книга Мормона помогает нам понять, что Бог Отец, Его сын Иисус Христос и Святой Дух в действительности три разные личности, но объединенные одной целью.

Святая Библия очень важна

Библия – потрясающая книга. Люди, писавшие ее, были вдохновлены и, без сомнения, делали все, на что были способны. Те из нас, кто пытается истолковывать эти учения, также делают все, что в наших силах, даже если мы и расходимся во мнениях. Я благодарен за то, что мы можем расходиться во мнениях, не ссорясь.

Если вы еще этого еще не сделали, я предлагаю вам исследовать Книгу Мормона, чтобы лично узнать, как она может помочь нам толковать Библию. Вы можете прочитать ее онлайн на LDS.org или получить бесплатный экземпляр, который доставят к вашей двери .

Эта статья была написана на английском языке Дэвидом Снеллом и опубликована на сайте mormonhub.com . Перевод Тамары Мартыненко.

Мощи, деньги и обман

Заключение

«Святые тела святых мучеников… должны верно почитаться, так как через эти мощи много благ нисходит от Бога на людей. Поэтому, те, кто не считает нужным поклоняться и почитать святые реликвии… должны быть прокляты, как уже давно церковь прокляла таковых и ныне проклинает» (Из постановлений Трентского Собора).

Р елигиозная практика почитания мощей вызывает не только немалое удивление со стороны многих искренне верующих людей, но и серьезные вопросы. Например, является ли Божьим намерением, чтобы живые люди отыскивали и выкапывали из могил предполагаемые останки трупов некогда умерших людей, расчленяли их, развозили для всеобщего обозрения, выставляли в церквах, преклонялись перед ними, целовали их и воздавали им всяческие почести? Основана ли такая практика на Священном Писании? Если нет, то как она появилась и когда вошла в статус церковной традиции? Как христиане, руководствующиеся Божьим Словом, должны относиться к данному обычаю? В этой статье мы сможем более подробно рассмотреть вышеозвученные вопросы.

Библейский взгляд на тела умерших

В первую очередь следует открыто сказ ать, что религиозный обычай почитания мощей не имеет ничего общего с Библией. В «Новой католической энциклопедии» признае тся:

«Бесполезно искать основания для культа мощей в Ветхом Завете, и в Новом Завете тоже мало что говорится о мощах».

В служении Божьего народа на протяжение всей человеческой истории подобный культ никогда не присутствовал. Господь не призывал придавать человеческим останкам какую-либо божественную святость или некую особую исцеляющую, благословляющую силу. Умершие праведники должны были хорониться, как и любые другие мертвецы, без всякого дальнейшего проникновения в их могилы и, тем более, без отрезания от их тел частей плоти (Сравните Бытие 23:9; Матфея 27:60). В некоторых случаях тела умерших кремировались (1 Сам. 31:8-13). В Священном Писании мы не встретим ни одного примера, когда бы от тела умершего отрывался какой-либо его член и затем выставлялся на всеобщее обозрение с целью особого почитания. Такая практика абсолютно чужда библейской истине.

Одной из причин тому было то, что в законе Бога утверждалось, что само прикосновение к трупу оскверняет живущего человека.

«Любой, кто прикоснётся к трупу человеческой души, будет нечистым... Любой, кто прикоснётся к трупу, к мёртвой душе какого бы то ни было человека» (Чис. 19:11,13).

«Пусть никто не оскверняется среди своего народа ради мёртвой души» (Левит 21:1,10,11).

Согласно указанию Бога, тело умершего человека считалось нечистым, люди не должны были прикасаться к нему (Числа 9:6; Иез. 44:25). По Закону, если человек прикасался к умершему, а затем, например, входил в храм, такого человека следовало казнить через побивание камнями. Подобный поступок считался тяжким грехом! Это означает, что любой труп – «какого бы то ни было человека», праведного или нет – не тольк о не может претендовать на некую святость, но наоборот, в глазах Бога является чем-то непотребным. Иисус также подтвердил данное обстоятельство, когда сравнил «кости мертвецов» со «всякой нечистотой» (Мф. 23:27).

Показателен пример царя Иосии, который использовал кости умерших людей, чтобы осквернить жертвенник идолопоклонников.

«Он послал людей, чтобы они взяли кости из этих мест погребения, и сжёг их на жертвеннике, чтобы сделать его непригодным для поклонения» (2 Царей 23:16).

Если использование трупных останков служило безусловным осквернением, то о какой их святости сегодня может идти речь? Не удивительно, что историк Филипп Шафф сделал заключение:

«Почитание мощей не могло проистекать из иудаизма, ибо ветхозаветный закон строго запрещал касаться мёртвых тел и останков умерших людей, считая это осквернением (Числ. 19:11 и далее; 21:19)» II ).

В случае царя Иосии мы видим и другой наглядный пример. Когда возник вопрос о том, что делать с останками "человека истинного Бога", чья могила была найдена в том же месте, царь дал указание: «Пусть покоится. Не тревожьте его кости» (2 Царей 23:17,18). Как можно заметить, мощи праведника не были извлечены с целью особого их почтения, они не были выставлены на всеобщее обозрение и их не использовали для поддержки праведных деяний царя Иосии. Воли Бога не было в том, чтобы ими распоряжались каким бы то ни было подобным образом. Наоборот, уважение к памяти умершего праведника выражалось в том, что его останки ни кем "не тревожились".

Подобным образом ранние христиане отнеслись к телу первого мученника Стефана. Библия говорит, что "богобоязненные люди похоронили Стефана", но никак не расчленили его тело и не использовали эти части для особого почитания (Деян. 8:2). Если кто и расчленял тела первых христиан, то это были их яростные гонители и дикие звери на аренах смерти. Христианам времен апостолов даже мысль не приходила окружать трупы своих соверующих практикуемым в наши дни церемониалом.

Итак, как мы можем убедиться на основании Священного Писания, умерших было необходимо хоронить, причем Бог указывал на то, что дальнейшее прикосновение к трупу человека делало живых людей нечистыми. Никаких указаний на какое-либо расчленение тел а умершего с целью особого почитания этих частей трупа Бог не давал. Наоборот, как видно из Библии, подобное обращение в трупом человека было примером особого негодования, либо неуважения к умершему (Сравните Судей 19:29,30; 20:3-7; 1 Сам. 31:8-10). Откуда же берет свое начало практика почитания мощей умерших людей?

Языческие корни почитания мощей

Задолго до внедрения этой практики в христианскую обрядовую систему обычай почитания трупных останков достаточно широко практиковался в различных языческих религиозных культах. В книге Александра Хислопа "Два Вавилона" затрагиваются некоторые примеры подобных традиций:

«Если в пятом веке люди, исповедывавшие христианство, еще только прокладывали дорогу поклонению разного рода хламу и гнилым костям, то в более ранние века, еще до появления поклонения святым и мученикам, в языческом мире вовсю процветала точно такая же форма поклонения. В Греции суеверное отношение к останкам, особенно к костям обожествленных героев, было неотъемлемой частью всеобщего идолопоклонства. Работы Паусания, греческого исследователя древней истории, полны упоминаний об этом суеверии. Например, кости троянского героя Гектора бережно хранились в Фивах. "Они [жители Фив], - пишет Паусаний, - говорят, что кости Гектора были принесены сюда из Трои как исполнение следующего пророчества оракула: "Фивяне, живущие в городе Кадмус, если вы хотите жить в своей стране и быть благословенны многочисленным богатством, то перенесите кости Гектора, сына Приама, из Азии к себе и почтите героя во славу Юпитера". Можно привести еще множество подобных примеров из работ этого же автора. Кости бережно хранили и почитали везде, где верили в их чудотворную силу.

От ранних времен буддистская система поддерживалась при помощи мощей, которые "совершали чудеса" точно таким же образом, как это делали мощи Св.Стефана или "Двадцати Мучеников". В книге "Махавансо", одном из основных стандартов буддийской веры, упоминается о почитании мощей Будды: "Останки победителя врагов должны быть помещены в специальное хранилище и быть вносимы в собрание священников. К ним нужно обращаться с такими словами: "Дела, которые должен был совершить я, будут завершены в этих мощах".

Почитаются среди буддистов и зубы Будды. "Царь Дэваса, - говорит буддийский миссионер, которого послали на Цейлон к Радже, чтобы привести несколько частей мощей, - царь Дэваса, у тебя имеется правый клык от мощей (Будды), а также правая берцовая кость божественного учителя. Повелитель Дэваса, не колеблясь, прими решение спасти землю Ланки". Чудотворная сила этих мощей проявляется в следующем: "Спаситель мира (Будда), даже после своего отшествия в Паринибанан (или окончательное освобождение - т.е. после его смерти) при помощи телесных остатков совершал множество совершенных поступков ради духовного утешения и физического процветания человечества". В журнале Asiatic Researches промелькнула одна любопытная заметка по поводу этих мощей Будды, что прекрасно раскрывает истинное происхождение этой древней формы буддистского поклонения: "Кости и конечности Будды были разбросаны по всему миру, как и останки Осириса и Юпитера. Найти и положить их в усыпальницу было первейшей обязанностью их потомков и последователей. На основании сыновнего почтения каждый год проводятся воображаемые ритуальные поиски этих останков, проходящие со старательно имитируемой скорбью и печалью, пока, наконец, священник торжественно не объявит о том, что священные мощи найдены. Такой ритуал до сегодняшнего дня совершается несколькими тартарийскими племенами, придерживающимися религии Будды. Поклонение костям Сына Духа неба присуще также некоторым китайским племенам".

Таким образом, вполне очевидно, что поклонение мощам - всего лишь часть тех самых церемоний, которые были направлены на поминание трагической смерти Осириса (или Нимрода), расчлененного, как помнит читатель, на четырнадцать частей, которые были разосланы во многие пораженные его отступничеством и лживой верой регионы, чтобы вызвать страх у всех тех, кто хотел бы последовать его примеру. Когда же отступники вновь обрели былую силу и власть, первое, что они сделали, это начали поиски останков расчлененного тела главного предводителя идолопоклонства, чтобы положить их в гробницу для последующего поклонения им. Вот как описывает эти поиски Плутарх: "Будучи знакомым с этим событием [т.е., расчленением Осириса], Исида возобновила поиски разрозненных частей тела ее мужа, когда она села в папирусную лодку и поплыла в нижнюю болотистую часть страны... Причина, по которой в Египте имеется такое большое количество гробниц Осириса, заключается в том, что везде, где были обнаружены части его тела, они были захоронены прямо на месте... Исиде удалось найти все разрозненные члены за исключением одного... Для компенсации этого недостающего члена она освятила Фаллос и учредила праздник в его честь".

Это не только вскрывает истинное происхождение поклонения мощам, но и показывает, что умножение мощей может претендовать на самое древнее происхождение... Египет был покрыт гробницами своего бога-мученика; и в различных, конкурирующих между собой местах, хранилось множество ног, рук и черепов, которые назывались подлинными и предлагались для поклонения верующим египтянам. Причем, эти египетские мощи считались не просто священными сами по себе, но и освящали саму землю, в которой они были погребены... Если эти места, где хранились мощи Осириса, считались особенно священными, то легко увидеть, что это естественным образом породило паломничество, которое весьма часто встречается среди язычников.

У нас нет достаточно подробной информации из первых рук о поклонении мощам в Ассирии или Вавилоне, но у нас есть данные о том, что, поскольку под именем Осирис в Египте поклонялись вавилонскому богу, то и в его собственной стране к его останкам было такое же суеверное почтение. Мы уже увидели, что, когда вавилонский Зороастр умер, заговорили о том, что он добровольно отдал свою жизнь в качестве жертвы и что он "завещал своим соотечественникам сохранить его останки", предупредив их, что в случае невыполнения его предсмертной заповеди под вопрос будет поставлена судьба всей империи. Соответственно, из Овидия мы узнаем, что спустя многие годы "Буста Нини«" ("Гробница Нина") была одним из памятников Вавилона» .

Предложенный отрывок из книги Александра Хислопа дает наглядное объяснение истокам происхождения ритуала почитания мощей. Свое начало он берет из древних языческих культов, переняв от них как дух, так и внешнюю обрядовую форму. Придание трупным останкам некой особой сакральной и исцелительной силы было основным движущим мотивом для данного культа как в древних религиях, так и в религиях современных, в том числе в православии и католицизме. Обычай почитания мощей до сих пор практикуется и в некоторых экзотических культах.

« Наверное, не нужно говорить о том, что поклонение реликвиям появилось в глубокой древности и, ни в коем случае, не возникло вместе с христианством. Католическая Энциклопедия совершенно верно утверждает: «Поклонение некоторым вещам, например мощам или остаткам одежды, оставшимся, как память об умершем святом, существовало до возникновения христианства и, в сущности, почитание реликвий — это первобытный инстинкт, связанный со многими нехристианскими религиозными верованиями» . Если Христос и апостолы не поклонялись реликвиям, тем более, что такое поклонение возникло до христианства в других религиях, то где еще можно найти более очевидный пример «охристианизированной» языческой веры? В истинном поклонении нет места никаким реликвиям, потому что: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:24). Крайности, к которым привело поклонение реликвиям, естественно не являются "истиной"» (Ральф Вудроу «Реликвии католицизма») .

Но как данный обряд проник в христианство?

Культ почитания мощей в христианской церкви

На этот вопрос представители православной или католической церкви машинально отвечают: «Это правило было введено еще с апостольских дней, со времени первых христиан». Однако внимательный исследователь Библии и истории христианства скажет, что это не так. Правда в том, что в Новом Завете нет ни одного примера почитания апостолами или их христианскими современниками каких-либо частей тела какого-либо умершего соверующего. Ни в евангелиях, ни в книге Деяний апостолов, на в апостольских посланиях мы не встретим даже отдаленного примера следования подобной практике. Ее там просто нет!

Ровно настолько же истинно и то, что первые христиане не имели соответствующего обычая в своем богослужении. Ни один защитник культа почитания мощей не сможет привести документального исторического подтверждения того, что первые христиане знали и практиковали данный культ. Хочется еще раз обратить внимание на этот момент: у ПЕРВЫХ христиан не было такого обычая. Как заметил историк Филипп Шафф, «ни в Новом Завете, ни в трудах апостольских отцов ничего не говорится... о поклонении мощам и вещам апостолов... Нам неизвестны даже места захоронения большинства апостолов и евангелистов. Традиции, связанные с их мученичеством и их останками, зародились гораздо позднее; они не могут претендовать на историческую достоверность» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II ).

В этой связи со стороны защитников культа мощей мы можем наблюдать довольно странную особенность. Когда они говорят, что первые христиане якобы придерживались подобного обычая, то в подтверждение своим словам они приводят исторические сведения, относящиеся к церковнослужителям более поздних времен, нежели века апостольского, т.е. I века. Однако разве христиане, служившие через 150-300 лет после Иисуса и апостолов являются «первыми христианами»? Отнюдь, это не так. Здесь мы имеем довольно длительный срок, прошедший после смерти последнего апостола, в течение которого церковь переживала значительную трансформацию в доктринальных и богослужебных вопросах, испытывала проблемы с отступничеством и бурным расцветом ересей, что довольно серьезно сказывалось на ней самой. Со времени апостолов прошли целые поколения христиан. Говорить о том, что верующие тех времен были «первыми христианами», имевшими абсолютную вероучительную связь с учениями апостолов, то же самое, что говорить о нашем времени и времени, допустим, Петра I, как о современных периодах. Увы, но это совершенно разные и весьма отдаленные друг от друга эпохи. Точно так же и между апостольским I веком и более поздними веками церкви (тем более константиновой эрой, IV веком) существует весьма внушительная временная разница. Это никак не «первые», но более поздние христиане. Это, соответственно, следует учитывать, когда кто-то пытается опираться на церковные документы тех веков; если для того времени та или иная богослужебная практика и была приемлема, то это вовсе не означает, что она была соответствующей учению и практике самих апостолов или по-настоящему «первых христиан» I века. А, как мы уже знаем, никаких исторических доказательств поддержки культа почитания мощей апостолами и христианами апостольского времени мы не имеем. Наоборот, факты свидетельствуют, что данный культ проникал в христианскую церковь постепенно, с течением не одного десятилетия, и даже веков. Как это происходило?

Для начала вспомним, что еще при апостолах христианское собрание начало сталкиваться с угрозой со стороны отступничества (1 Ин. 4:1). В особенности эта угроза стала очевидна после смерти апостолов, о чем и было предупреждено в Писании (Деян. 20:28,29; 2 Фес. 2:7; 2 Пет. 2:1). Во II веке и далее в христианской церкви наблюдается значительный рост разделений на почве вероучений, а также в плане исполнения богослужебных практик, так что образ внутрицерковной жизни общин нередко мог отличаться одна от другой. Все это в совокупности способствовало возникновению значительной деформации того, что называется апостольским учением (Деян. 2:42).

«В какой-то момент ранняя «христианская» мысль стала развиваться в другом направлении, все более и более отклоняясь от учений Христа и его апостолов. Например, автор «Дидахе» утверждает, что во время Вечери Господней (называемой и как Тайная вечеря) вначале следует вкушать вино и только потом хлеб, а это противоречит порядку празднования, установленному Христом (Матфея 26:26, 27). Тот же автор пишет, что, если нет возможности при крещении погрузить человека в воду, достаточно возлить воду на голову крещаемого (Марка 1: 9, 10; Деяния 8: 36, 38). В том же труде христианам повелевается соблюдать определенные обряды, например поститься два раза в неделю и повторять молитву Отче наш трижды в день (Матфея 6:5—13; Луки 18:12). В трудах Игнатия перед нами предстает новый образ христианского собрания. В нем всего один епископ, который «председательствует на месте Бога» и обладает властью над остальными священнослужителями. Подобные «новшества» породили очередную волну небиблейских учений (Матфея 23:8, 9)» («Сторожевая башня», 1 июля 2009 г., стр. 28).

Самые авторитетные церковные лица постапостольского периода, т.н. «мужи апостольские» («апостольские Отцы»), помимо ревностного утверждения веры, популяризировали и откровенно ошибочные идеи. Например, некоторые из них ссылались как на боговдохновенные на неканонические и апокрифические труды, опирались на псевдоевангелия, языческие мифы и мистические идеи, а также продвигали исключительно личные воззрения. Уже в первой трети II века в христианской церкви стали усиливаться антисемитские взгляды, на почве чего христианские переписчики Септуагинты удалили из нее Божье имя, тетраграмматон, написанный еврейскими буквами. Все большую распространенность получало изменение даты проведения Вечери Господней, которую первые христиане проводили строго 14 нисана, на еврейскую Пасху. Эти и прочие примеры наглядно показывают насколько быстро и масштабно изменялась христианская традиция уже с начала II века, т.е. практически сразу после смерти апостолов. Не удивительно, что в среде церкви начали появляться обычаи, не имевшие ничего общего с апостольским примером служения.

На протяжение почти трех столетий христианские собрания в Римской империи находились либо в нелегальном, либо в полулегальном в положении, время от времени испытывая вспышки и угасания преследований со стороны государства. В худшие времена общины христиан проходили через горнило испытаний, теряя многих своих соверующих казненными в мучениях.

«Со смертью первомученика Стефана церковь христианская вступила в долгий период страшных гонений. Не было христианской общины, верующие которой не засвидетельствовали бы истинности Св. Писания и своей преданности Иисусу Христу мученической смертью некоторых членов. Имена мучеников заносились руководящими братьями в списки поместных церквей, в некоторых общинах эти списки оглашались при совершении Вечери Господней, как примеры непоколебимой верности учению Христа. В известные дни, главным образом в дни годовщин, верующие собирались у могил мучеников, чтобы послушать сказания очевидцев об их мученической кончине. В ту пору никому еще не приходила мысль обращаться в молитве к умерщвленным членам общины и просить их ходатайства пред Богом. В представлении тогдашних христиан подобная молитва могла бы исходить только из уст язычника, не знающего истины, а воздавание Божеских почестей “останкам мучеников” (мощам) показалось бы кощунственным. Но в конце четвертого века в церковь начинает мало-помалу проникать поклонение этим именно “останкам”. Переход от уважения к останкам к поклонению им был лишь делом времени» (П.И. Рогозин «Откуда это все появилось?»).

Факты свидетельствуют о том, что христиане апостольского века не практиковали ничего похожего на современный культ почитания мощей. Ранние христиане, разумеется, могли почтить уважением память мучеников, занеся их имена в памятные списки и вспоминая об их подвиге веры, что является вполне понятным и ничуть не противоречащим Библии действием. Однако того, что мы называем почитанием мощей, преклонением перед ними, наделение их какими-то особыми силами, мы не найдем в их богослужебной практике.

Самое раннее историческое упоминание об особом внимании к мощам мы находим в труде «Мученичество Игнатия». В нем говорится о смерти Игнатия, растерзанного зверьми по приказу римских властей предположительно в 107 году. В труде говорится:

« Из его святых останков сохранилась лишь малая часть, которую перевезли в Антиохию и обернули во льняное полотно, как неоценимое сокровище, оставленное Церкви благодатью, которая пребывала в святом мученике».

Данное сообщение говорит лишь о том, что после казни останки Игнатия были вывезены в Антиохию, где до этого он служил епископом, но ничего не сообщается о совершении культа преклонения перед ними или молитв убитому мученику. Но важнее другое: отношение самого Игнатия к своим останкам, которое он выразил накануне своей смерти. Он говорил:

«П усть измелют меня зубы зверей, чтоб они сделались гробом моим и ничего не оставили от моего тела, дабы по смерти не быть мне кому-нибудь в тягость. Тогда я буду поистине учеником Христа, когда даже тела моего мир не будет видеть" (Послание Игнатия к Римлянам, Глава IV ).

Судя по словам Игнатия, он был весьма далек от идей мощепочитания. Сам мученик не желал, чтобы его соверующие каким-либо особым образом использвали части его тела. А это лишний раз подтверждает, что в среде ранних христиан в то время еще не была известна практика преклонения перед мощами.

В 155 году был сожжен другой христианин, Поликарп. В труде « Мученичество св. Поликарпа, епископа Смирнского » сообщается, что после его смерти члены церкви «желали... иметь [частицу] его святого тела». Они «взяли затем кости его, которые драгоценнее дорогих камней и благороднее золота, и положили, где следовало».

Во всех вышерассмотренных примерах мы видим схожую картину: члены общин, к которым принадлежали казненные епископы, имели настолько сильное к ним уважение, что оставляли себе в память о них части их останков. Такое поведение, безусловно, уже граничило с идолопоклонством. Кроме того, использование частей трупа оставалось нечистым с точки зрения Библии делом. Однако в обоих случаях мы не наблюдаем той самой практики, что сегодня известна как культ почитания мощей: к останкам относились в большей степени как к памяти об уважаемых христианах, нежели как к мистическим «проводникам божественного благоволения».

С другой стороны, следует четко осознавать, что даже эти примеры касались лишь двух частных случаев, имевших отношение к общинам из Антиохии и Смирны. У нас нет информации о том, что во II веке подобное благоговейное отношение было типичным для многих других христианских общин, расположенных в других частях известного мира. Так или иначе, но, если данные сообщения действительно отображают истинную картину произошедшего, а не более поздние фантазии церковных писателей, дополнивших реальные события яркими домыслами, то мы имеем лишь скудные сведения о частном решении ряда верующих людей, но вовсе не факт принятой богослужебной практики. И, опять же, мы еще не видим классического примера поклонения мощам. Этому культу предстояло появиться позднее. Так, например, если обратить внимание на наиболее древнейший официальный свод правил древней церкви «Дидахе» (II век ), то мы не найдем ни малейшего упоминания о почитании мощей.

Анализируя имеющуюся историческую информацию, можно сделать вывод, что предпосылки к возникновению данного культа лежали не в восприятии мертвого тела того или иного «святого» в качестве средства для получения вышней благодати, а в субъективном понимании отдания должного памяти погибшего. Несомненно, такое понимание является довольно странным с точки зрения Библии. И не удивительно, что оно появляется уже по окончании апостольского века. Так или иначе, но столь странный способ проявления уважения к мученику в дальнейшем дал повод к развитию куда более нелепых и одновременно с этим откровенно недопустимых обычаев, таких, например, как культ мощепочитания.

«Начало почитания мощей... вырастает, видимо, из заботы о телах мучеников... Сохранение мощей мученика воспринималось как его продолжающееся соприсутствие в церковной общине, как манифестация победы над смертью, совершенной Христом, подавшим святому благодать спасения, и повторенной в мученическом подвиге. Это восприятие обусловливало празднование памяти мученика, совершения агапы (трапезы любви) и Евхаристии над его могилой» - сообщается в православной энциклопедии «Древо».

«Почитание мощей мучеников возникло из глубокого, но здравого религиозного чувства благодарности, уважения и любви, но впоследствии разрослось до неимоверных размеров, впав во всевозможные суеверия и идолопоклонство крайнего толка. Гёте сказал: "Самые благородные идеи всегда обрастают множеством чуждого"» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II ).

Именно так и произошло. Если во II веке наблюдались лишь предпосылки, то в III веке учение о святых мощах в доктринальном арсенале церкви набрало заметную силу.

«Во времена великих гонений и в мирное время, наступившее в правление императора Константина, мощи «свидетелей» Христовых приобретают тревожащую значимость. Некоторые епископы видели в этом чрезмерном почитании опасность возврата к язычеству. Действительно, в языческой практике погребения и христианском почитании мертвых прослеживается линия преемства: например, трапезы, совершавшиеся на могиле в день похорон и на годовщину смерти» (Мирча Элиаде «История веры и религиозных идей»).

«Автор "Апостольской Конституции" (шестая книга, относящаяся к концу III века) призывает почитать мощи святых... К середине IV века почитание мощей и поклонение святым приняло явно суеверный и идолопоклоннический характер. Земные останки мучеников обычно обнаруживались в результате видений и откровений, часто это происходило столетия спустя после смерти святых. Найденные останки святых в торжественной процессии вносились в церкви и часовни, воздвигнутые в их честь, и клались на алтарь. Затем это событие ежегодно праздновалось... Время от времени мощи и реликвии выставлялись на всеобщее обозрение для почитания их народом. Их несли в торжественных процессиях, хранили в золотых и серебряных ящиках; фрагменты реликвий носились на шее, как амулеты против болезней и опасностей разного рода; считалось, что они обладают чудодейственной силой, или, говоря более точно, что они являются тем средством, через которое святые на небесах, в силу своей связи с Христом, совершают чудеса исцеления и даже воскрешения людей из мёртвых. Вскоре число реликвий достигло невероятных размеров» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II ).

«Мученики возвеличивались как образец абсолютной преданности церкви, преображенные в сверъестественные существа, наделенные чудодейственными способностями. Поиски места их захоронения и «открытие» («инвенцио») их останков в течение четвертого столетия лихорадочными темпами увлекают весь христианский мир. Охоту за реликвиями подстегивал распространявшийся в то время обычай погребать «найденное» тело мученика в церкви под алтарем. Некоторые епископы, например, Амвросий Миланский и Дамасий из Рима, специализировались в этой области. Захоронения мучеников обозначали надписями в латинских гекзаметрах, в которых искажались и имена, и географические названия» (Амброджо Донини «У истоков христианства»).

Первоначальные старания избавить церковь от небиблейского обычая культа мощей не имели успеха. Историк Филипп Шафф в этой связи пишет:

« Сначала поклонение мощам умерших мучеников встретило сопротивление. Отец монашества св. Антоний (умер в 356 г.) распорядился перед смертью, чтобы его тело было похоронено в неизвестном месте, тем самым заявив протест против поклонения мощам. Св. Афанасий рассказывает об этом с одобрением; сам он запер несколько полученных им реликвий, чтобы они были недосягаемы для идолопоклонства. Но вскоре это сопротивление прекратилось » .

« Антоний Египетский и Афанасий Великий, столпы церкви четвертого века, строго осуждали это опасное, языческое направление в церкви. Чтобы предотвратить темные массы от такой опасности, они приказывали замуровать в стены храмов все сохранившиеся до того времени останки мучеников и ни в коем случае не допускать поклонения им. Однако, второй Н икейский собор (787 г.), наперекор Св. Писанию и отцам церкви, поклонение останкам мучеников утвердил, и с тех пор этот языческий культ поклонения мощам вошел в практику как восточной, так и западной церквей, обогащая казну тех, у кого мощи эти имелись » (П.И. Рогозин «Откуда это все появилось?» ).

« К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконением: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что "на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен" (Правило 7). С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых» (И.В. Попов «О почитании святых мощей»).

Мощи, деньги и обман

Как и многие другие церковные реликвии, т.н. «святые мощи» оказались весьма выгодным способом пополнять храмовую казну. Неудивительно поэтому, что торговля мощами со временем приобрела невиданные масштабы.

«Реликвии стали обычным предметом торговли, при этом они довольно часто становились предметом обмана. На это жаловались даже такие доверчивые и суеверные почитатели реликвий, как св. Мартин Турский и Григорий Великий. Ещё в 386 году Феодосий I запретил подобную торговлю; её запрещали также многие церковные соборы. Однако, эти запреты оказались безуспешными. И поэтому епископы были вынуждены прибегать к доказательствам подлинности мощей и реликвий историческими традициями, видениями и чудесами» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II ).

«Позже, когда умерщвление за веру во Христа было явлением редким, мощи мучеников расчленялись и продавались за большие деньги и не только церквям и монастырям, но и частным лицам. Торговля мощами достигла таких извращенных форм и чудовищных размеров, что четвертый Латеранский (название площади в Риме, где находится церковь св. Иоанна; под ее сводами собирались пять вселенских соборов. Здесь и поныне коронуются папы) собор в 1215 году, чтобы прекратить соблазн в церкви, вынес постановление, в силу которого открытие новых мощей и торговля ими не допускалась, иначе как с разрешения самого папы» (П.И. Рогозин «Откуда это все появилось?»).

« Приблизительно в 750 году корабли стали целыми очередями доставлять в несметном количестве черепа и скелеты, которые потом сортировались, помечались и продавались папами. Поскольку по ночам стали расхищаться могилы, то к церковным гробницам приставляли вооруженную охрану. "Рим" , — по словам Грегоровия, — "превратился в разрытое кладбище, где гиены выли и дрались между собой, жадно откапывая трупы" . В церкви Св. Prassede есть мраморная плита, на которой написано, что в 817 году Папа Паскаль откопал на кладбищах и перенес в церковь тела 2300 мучеников. Когда папа Бонифаций IV перенес Пантеон в христианство, около 609 года, то: "двадцать восемь возов со святыми костями были перевезены с римских катакомб и положены в порфировую гробницу под высоким алтарем" » (Ральф Вудроу «Реликвии католицизма»).

Мощи начинают подмешивать в краски или мастику для написания икон, что повышало в глазах набожных людей их значимость. Такой воскомастикой была написана Влахернская икона, почитавшаяся в Константинополе как защитница города и византийских императоров. После перенесения в Москву в 1653 году она стала одной из главных русских святынь.

Священство церкви одновременно пропагандировало культ мощей и в то же самое время занималось их искусственным производством (по сути, мошенничеством) , извлекая из этого огромную прибыль. Филипп Шафф пишет:

« Некоторые отцы Церкви, как, например, свв. Августин, Мартин Турский и Григорий I, признавали существование довольно большого мошенничества с мощами святых. Существование практики мошенничества подтверждается тем фактом, что нередко имелось несколько мощей одного и того же святого, претендовавших на подлинность».

« Древние греки и римляне почитали гробницы героев и их останки, полагая, что они обладают чудодейственной силой. По примеру язычников христиане превратили в центры культа могилы святых, воздвигнув над ними часовни и храмы. Стремясь собрать с верующих как можно больше денег, духовенство изготовляло мощи святых. Поэтому в разных церквях Западной Европы оказалось 30 туловищ святого Григория, 18 голов и 12 рук святого Филиппа, 2 туловища, 8 голов, 6 рук и ног святой Анны, 5 туловищ,6 голов, 17 рук и ног святого Андрея, 4 туловища и 8 голов святого Стефана, 20 туловищ и 26 голов святого Юлиана, 30 туловищ святого Панкратия, 15 рук святого Иоанна Златоуста. В среднем на 10 святых приходилось 60 туловищ и 50 голов. Даже от святого Иоанна Крестителя осталось 12 голов, 7 челюстей, 4 плеча, 9 рук, 11 пальцев, которые показывали в разных храмах. Один католический священник воскликнул, прикладываясь к голове Иоанна Крестителя: «Слава богу, это уже пятая или шестая голова Иоанна Крестителя, к которой я прикладываюсь в моей жизни».

Православные священники также ухитрялись показывать мощи одного и того же святого в одно и то же время в разных городах. Тело святого Меркурия, воина Смоленского, показывали в Смоленске и в Киеве, а тело святого Феофила – в Новгороде и в Киеве. В Киево-Печерской лавре была секретная мастерская по изготовлению мощей. В 1910 – 1916 гг. лавра продала духовенству для церквей разных городов около тысячи частичек мощей. Монахи изготовляли мощи любого святого, даже если его останки погибли. В Никольской летописи сообщается о пожаре во Владимире в 1491 году, во время которого «церковь Пречистые Рождества в монастыре внутри града выгоре, и тело Великого князя Александра Невского сгоре» (Полное собрание русских летописей, т.12, СПб., 1901, стр. 229). То же самое говорится в других летописных сводах. А начиная с 18 века духовенство стало уверять, что мощи Александра Невского хранятся в Александро-Невской лавре в Петербурге. Когда же в 1919 году рака Александра Невского была вскрыта, то там оказалось 12 небольших костей разного цвета (значит, от разных мощей). К тому же в раке были две одинаковые кости одной, правой ноги.

В 1918-1920 гг. было вскрыто в присутствии духовенства много рак с мощами. Из 63 вскрытых гробниц с «мощами святых» 2 оказались пустыми, 16 – с гниющими и мумифицированными трупами, 18 – с обгорелыми костями, куклами из картона, кирпичами, гвоздями и другими материалами, в 27 в беспорядке лежали кости. При вскрытии «нетленных мощей» Александра Свирского, Саввы Звенигородского были обнаружены восковые куклы, в раке Питирима Тамбовского – металлическая кукла, Евфросинии Суздальской – матерчатая кукла. «Мощи» Артемия Веркольского состояли из угля, перегорелых гвоздей и мелкого кирпича» (Л.И. Емелях «Происхождение христианского культа»).

С не меньшей активностью христианские церкви создавали ажиотаж вокруг ложных реликвий, предметов, якобы имевших прямое отношение к тем или иным библейским событиям давних времен. В своей книге «Эпоха веры» историк Вил Дюрант описывает, как это произошло:

«Чем больше людей причислялось к лику святых, тем труднее становилось запомнить их имена и подвиги веры; появилось больше образов как их, так и Марии. А что касается Христа, не только его вымышленное изображение, но и Его крест стали предметами культа, а для простых людей — даже магическими талисманами. Свойственная человеку фантазия превратила святые мощи, изображения и статуи в предметы культа; пред ними ставили свечи и курили фимиам, повергались ниц, целовали их, украшали цветами и надеялись на их чудотворную силу» («The Age of Faith»).

«В Древней Греции почитали реликвии: волосы разных богинь, зубы мифического эриманского вепря, плащ Одиссея и т.д. Этим реликвиям приписывали особую чудодейственную силу. Если древние греки поклонялись волосам богинь, то христианские монахи не без выгоды для себя демонстрировали верующим волосы богородицы, перья архангела Гавриила, луч рождественской звезды, которая привела волхвов к младенцу Иисусу. Ступени лестницы на небо, которую праотец Иаков видел во сне.

В «Трактате о реликвиях» один из реформаторов христианства Жан Кальвин писал, что духовенство фабриковало «святыни», применяясь чуть ли не к каждой строчке Писания. Монахи показывали верующим след ноги Адама, щепки от Ноева ковчега, манну небесную, пелёнки Иисуса Христа, копьё, которым воин проткнул бок Иисуса, терновый венец, который был надет на распятого Христа, его сандалии, камень, на котором он якобы сидел.

В начале 19 века в Париже был издан трёхтомный «Критический словарь реликвий». Из него можно узнать, что в нескольких испанских городах имелись головы и перья петуха, который запел, когда Петр отрёкся Иисуса. В некоторых церквях хранились даже «следы Христа», будто бы оставленные им на земле при вознесении. «Слеза» Христа оказалась у монахов – бенедиктинцев во Франции. Они нажили на ней огромное состояние. В Лотарингии священники показывали верующим сено, будто бы лежавшее в яслях, где родился Христос. В Италии в одной из генуэзских церквей среди прочих святынь хранились хвост того осла, на котором Иисус въехал в Иерусалим, и чаша, из которой он пил перед арестом.

В сотнях храмов показывали волосы, кровь, пот и пуповину Христа. В Генуе в каждой церкви были куски «креста господнего» и гвозди, которыми он был прибит, в Милане – два пальца апостола Петра, в Риме – в соборе Петра – терновый венок, в Аахене – рука богородицы. В Тире – её пояс, якобы исцеляющий больных. По данным официальной статистики католической церкви, в разных местах земного шара в настоящее время хранятся 1234 гвоздя, которыми был прибит Иисус Христос, и более 2000 лоскутков савана, в который было завёрнуто тело Христа, снятое с креста. Этот же саван целиком находится в серебряной шкатулке в алтаре кафедрального собора итальянского города Турина.

Не только католическое духовенство обманывало верующих «коробочками со вздохом Иисуса». Архиепископ Новгородский, посетивший в конце 10 века царьградские «святые места», перечисляет увиденные им реликвии: пелена младенца Христа, лоханку, в которой он мыл ноги своим ученикам, труба Иисуса Навина, от звуков которой пали станы Иерихона, доски от Ноева ковчега. В византийских православных храмах хранились и такие святыни, как нож, которым Авраам собирался заколоть своего сына Исаака в жертву Богу, струна от арфы царя Давида, дуб, которым Самсон убил 1000 филистимлян, деготь, которым Илья пророк смазывал свою колесницу, очаг, на котором Иосиф-плотник пёк хлеб, и т.д.

Особенно много реликвий было в Иерусалиме, где паломники могли видеть щель, из которой доносились стенания грешных душ, мучающихся в аду, окно, через которое влетал к деве Марии во время благовещания архангел Гавриил, яму, в которую был врыт крест Христа при распятии. В средневековую Россию паломники привозили из Иерусалима кусочки креста, на котором был распят Иисус, «млеко пресвятые богородицы», щепки от гроба господня, «тьму египетскую», заключённую в пузырёк. В Нижегородском печерском монастыре в 14 веке была икона богородицы с крестом при ней, в котором находились: палец Христа, молоко богородицы, часть камня, с которого Христос взобрался на осла, отправляясь в Иерусалим. В 18 веке императрица Екатерина первая купила у греческих паломников за 1000 рублей кусок несгораемого полотна якобы от ризы богоматери.

В 1882 году в №10 «Исторического вестника» была опубликована статья Н.С.Лескова «След ноги богородицы в Почаеве». Писатель побывал в Почаеве и осмотрел «след ноги» богородицы. «Никакого маломальски отчетливого подобия следа ноги человека здесь не заметно, - писал Лесков, - а видна темноватая поверхность сплошного камня гранитной породы, и посреди ее площади есть значительная продолговатая впадина». «Рядом со впадиной стоит бак с колодезной водой, которую монахи бойко разливают в бутылочки с рисунком «стопы» и продают пастве». Лесков, проезжая через одно украинское село во время летней страды, узнал, что там происходит праздник «Маты божа у крыныци купалась». Оказывается, местное духовенство объявило протекавший вблизи села ручеек местом купания богородицы.

Многие из реликвий хранились в православных храмах даже в двадцатые годы нашего века. В мае 1923 года в Москве на Втором всероссийском поместном соборе православной церкви обновленческий протоиерей А.И.Боярский говорил, что духовенство показывает в разных храмах большое количество частиц от мощей Авраама, Исаака, вифлиемских младенцев, волосы Христа, молоко богородицы» (Л.И. Емелях «Происхождение христианского культа»).

Для чего церквам понадобилась столь нечестная практика подпольного изготовления лжемощей и прочих лжереликвий? На то было сразу несколько причин. Во-первых, наличие "священных" предметов делало ту или иную церковь более "авторитетной" по сравнению с другими церквами. Ее вес в церковном мире усиливался, а имя становилось более заметным среди общества. Во-вторых, как следствие, это привлекало в церковь больше прихожан. И, в-третьих, заметно увеличивало денежные потоки в церковную казну. Набожный и суеверный народ охотно расставался со своими накоплениями лишь бы прикоснуться к мощам "святого", надеясь, что те принесут ему особое благословение или исцелят от недуга. Священство, разумеется, активно потакало этим суевериям и всеми возможными способами популяризировало их. Не удивительно, что многие подобные церкви скопили немалые состояния именно благодаря культу почитания мощей, ведь это оказалось на редкость прибыльным бизнесом при минимальных затратах.

Еще более удачной в денежном плане для церквей явилась возможность организации массового паломничества суеверных прихожан к местам хранения мощей. Это создавало практически неиссякаемый источник финансового дохода в церковную казну. Однако такой практики мы не найдем в Библии, что не удивительно, так как паломничество к "святым мощам" является частью языческих обрядов.

«В Священном Писании нет и тени намека на такое явление, как паломничество к могилам святых, мучеников, пророков или апостолов. Всевышний повелел так похоронить тело Моисея на равнинах Моаба, чтобы ни один человек никогда не узнал место его погребения, что, вполне очевидно, было сделано с тем, чтобы не допустить и мысли о паломничестве к его остаткам. Если принять во внимание то, откуда вышел народ Израиля и те египетские привычки и мысли, которые он усвоил, что хорошо видно на примере золотого тельца, и учитывая то почтение к Моисею и мудрости Всевышнего, которая через него проявлялась, то не трудно предположить, что у израильтян возникло бы такое желание. В земле, в которой Израиль так долго жил, каждый год проводились большие и торжественные паломничества, часто доходившие до крайне разнузданных пиршеств. Геродот сообщает нам, что во время таких ежегодных паломничеств толпы паломников доходили до 700 тыс. человек и что вина выпивалось больше, чем в любое другое время года. Уилкинсон так описывает похожее паломничество в Филе: "Кроме проведения в Филе великих мистерий, в определенное время имела место великая церемония, когда священники в составе торжественной процессии посещали его могилу и осыпали ее цветами. Плутарх даже утверждает, что в любой другой период вход на остров, плавание мимо него или ловля рыбы поблизости этой освященной земли были запрещены. Похоже, что процессия состояла не только из священников из близлежащей к могиле местности, но была воистину общенародным паломничеством, потому что, по словам Диодора, "гробница Осириса в Филе почиталась всеми священниками Египта» (Александр Хислоп «Два Вавилона»).

Многочисленные паломники, убежденные духовенством своих церквей, искали обрести через посещение могил "святых" и прикосновение к их настоящим или мнимым останкам особую милость Бога. Так, например, среди набожных людей культивировалось мнение, что якобы останки апостола Петра, находящиеся на территории Ватикана, обладают чудотворной силой. Несмотря на то, что в наиболее древних исторических документах о месте захоронения Петра ничего не сообщается, люди были приучены верить в подлинность предлагаемого их взору места пребывания останков апостола. В конце VI века среди верующих было принято набрасывать на надгробие Петра обрезки материи. «Удивительно,– говорится в одном суеверном сообщении того времени,– но если у просителя есть сильная вера, то, когда ткань снимается с надгробия, она наполняется божьей силой и становится тяжелее, чем была до того».

Аналогичным образом набожные люди чтили мощи, которые церковнослужители относили к т.н. "святому Николаю". При этом мало кого интересовал тот факт, что в лице этого "святого" были перепутаны сведения из жизни двух совершенно разных лиц IV и VI веков, имевших одинаковые имена. Согласно одному справочнику, Никола — известный на латинском как «Sanctus Nicolaus» — «в областях, расположенных к северу от Альп, а затем и в Северной Америке преобразовался в Санта-Клауса: мантию епископа и митру он сменил на отороченное мехом длиннополое одеяние и колпак. Так „святой“ превратился в добродушного старика с белой бородой и мешком, полным подарков» («Puglia-Dal Gargano al Salento»). Другими словами, люди поклонялись мощам человека, образ которого в дальнейшем превратился в мифического Санта-Клауса, или Деда Мороза.

Не менее казусно выглядела и ситуация с практиковавшимся в ряде мест почитанием мощей Девы Марии, учитывая, что, согласно церковной традиции, она была взята на небо в своем плотском теле и никаких мощей, соответственно, от нее остаться не могло.

«По католической вере тело Девы Марии было взято на небеса. Но есть в Европе несколько церквей, которые утверждают, что имеют тело матери Девы Марии, хотя о ней нам совершенно ничего не известно. Кстати, имя «Св. Анна» было присвоено ей несколько веков назад!» (Ральф Вудроу «Реликвии католицизма»).

Таким образом , согласно вышеозвученным фактам, культ почитания т.н. "мощей святых" отнюдь не был частью христианского служения времен апостолов и первых христиан. Он был привнесен в обрядовую практику церкви в более поздние времена и формировался постепенно, обрастая все новыми и новыми формами. На его формирование оказали значительное влияние культивировавшиеся в прошлом языческие обряды почитания мощей "богов" и "святых" ложных религий. Кроме того, культ почитания мощей со временем для различных церквей оказался очень выгодным инструментом для утверждения своего авторитета по сравнению с другими церквами, а также власти над прихожанами и, разумеется, уникальным методом легкого обогащения церковной казны. В этих целях церковь не только выискивала и распродавала по частям трупные останки умерших христиан прошлого, но и занималась откровенным подлогом, выдавая останки обычных умерших за мощи "святых", а то и создавая их искусственно. Все это разоблачает соответствующую практику как абсолютно нехристианский культ, не имеющий ничего общего ни с учением Христа, ни с принципами всей Библии.

Общий дух в языческих и христианском культах

Поразительная схожесть относительно почитания мощей обнаруживается не только во внешней обрядовой системе языческих культов и в церковной обрядовой системе. Вызывает не меньшее удивление сам факт аналогичности вероучительной базы этих религий, в частности, в том, что касается взглядов на почитание трупных останков и дальнейшее обращение с ними. Если мы сравним сакрализацию мощей в языческих культах и в христианских церквах, то невольно придем к выводу об общности духа, которым мотивируются как те, так и другие.

Ещё в десятом правиле V Карфагенского собора, проходившего в 393 году, было сказано, чтобы ни один храм не строился иначе, как на мощах мучеников, располагавшихся под алтарем . VII Вселенский собор в 787 году постановил, что все храмы должны иметь мощи святых, и это должно являться непреложным правилом . Ввиду этого каждый строящийся православный храм стремится иметь в своем основании замурованные мощи какого-либо "святого". Еще на стадии закладки церковного фундамента в ров должен быть заложен четырехугольный камень, в котором должно быть приготовлено специальное место под мощи, а на самом камне следует сделать написание: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа основася сия церковь в честь и память (указывается наименование праздника или имя храмового святого), при Патриархе Московском и всея Руси (имя его), при святительстве Преосвященнейшаго (имя епископа и града его), и положены суть мощи святаго (имя его). В лето от сотворения мира (такое-то), от Рождества же по плоти Бога Слова (год, месяц и день)» («Богослужения при основании и освящении храма»).

В более ранний период этого культа церкви имели обыкновение строиться на местах предполагаемых захоронений тех или иных выдающихся священнослужителей. Считалось, что такой храм имеет особую благодать от Бога. Подобным примером может служить собор на месте т.н. «могилы Петра» в Ватикане. Однако со временем, могил «святых» стало не хватать, и церковнослужители начали использовать уже не трупы целиком, а некоторые расчлененные их части, замуровывая их в фундамент новостроящихся церквей или под церковным алтарем. Это заметно облегчало задачу постройки «церкви на костях» и одновременно давало возможность строить ее в том месте, которое было более удобным в географическом отношении, обеспечив ее при этом полагающимися трупными останками.

Также никакое полноценное богослужение в храме не может совершаться без наличия в нем "антиминса" - специальной материи на алтаре, в которую в обязательном порядке должны быть зашиты частицы мощей. Опять же с читается, что это, так сказать, привлекает к храму святой дух. Соответствующее правило было принято вс е на том же VII Вселенском соборе. Этого правила придерживается и католическая церковь.

« Ничто не является настолько характерным для католицизма, как поклонение мощам. Всякий раз, когда открывается новая часовня или освящается храм, эта процедура не может считаться завершенной, пока в них для освящения храма/часовни не будут помещены мощи какого-либо святого (святой). Останки святых и гнилые кости мучеников составляют значительную часть богатства Церкви» (Александр Хислоп « Два Вавилона» ).

Однако внимательного исследователя не оставит равнодушным поразительное сходство этого принципа с тем, что издревле практиковалось в языческих культах народов (Сравните 1 Царей 16:34). Древние хананеи, соседствовавшие с Израилем, имели обыкновение в основание строящегося здания замуровывать человеческие тела, что, по их мнению, сулило особую защиту богов. В древней Японии из этих же соображений практиковался ритуал «хитобасира», когда жертву заживо замуровывали в одну из опор будущего строения. Согласно документам, этот обычай сохранялся вплоть до XVII века. Аналогичный обычай существовал и в Китае, а также на Кавказе, у европейских и славянских народов.

« Здесь мы имеем один из тех случаев, когда жестокий примитивный обычай оказывается одинаково свойственным как культурно отставшим племенам всего мира, так и высококультурным европейским народам. Факты в данном случае настолько показательны, убеди тельны и многочисленны, что о противопоставлении «культурных» и «бескультурных» народов не может быть никакой речи. И еще в1928 г. немецкий этнограф Р. Штюбе писал следующее о данном обычае, квалифицируя его обычным понятием и термином «строительная жертва» — Bauopfer, т. е. жертва при постройке или жертва строителей (реже встречается термин: «фундаментная жертва»). «Строительная жертва — это обычай, распространенный по всей земле и у народов всех культурных ступеней. Мы находим его в Китае, Японии, Индии, Сиаме, на о. Борнео, в Африке, у семитов, в Новой Зеландии, на о. Таити, на Гавайских и Фиджийских островах и у чибчей Южной Америки. У всех европейских народов он был распространен в средние века и под разными формами жив еще до наших дней — в отдельных обрядах» » (Д.К. Зеленин «Строительная жертва»).

К слову сказать, именно эти популярные в древности обряды «строительных жертв» являются корнями современных обычаев замуровывания в основание дома монеты, а также запускания в только что построенный дом кошки. Согласно представлениям людей, их исполнение обеспечивает дом долговечностью, а его жителей — счастьем.

« Пример трансформации древнего языческого обряда жертвы богу мы видим и в замуровывании монет в основании дома. Как показали исследования, она заменяет строительную жертву, первоначально – человеческую, затем смененную в соответствии с ритуальной ценностью на жертву коня, быка, кабана, козла, осла и ягненка, потом – петуха и курицу, а затем уже и на монету. Прямым доказательством бытования человеческих строительных жертв является отрывок из христианского номоканона : «…при

постройке домов имеют обыкновение класть человеческое тело в качестве фундамента. Кто положит человека в фундамент, тому наказание – двенадцать лет церковного покаяния и триста поклонов. Клади в фундамент кабана или быка или козла» (М. Жарков, В. Ливцов, А. Лепилиг «История Орловской епархии»).

Ссылаясь на этот отрывок восточнославянского документа XIII века, историк М.Н. Козлов замечает:

«Подобная практика была настолько распространенной даже в христианскую эпоху, что и христианские иерархи не видели ничего плохого в том, что крестьяне клали туши свиней в фундамент нового дома».

Как мы можем убедиться, православие и католицизм с поразительной схожестью следуют за многообразными языческими культами в том, что касается практики замуровывания в основание религиозных строений человеческих мощей. Причина подобных действий в этих церквах так же имеет аналогичное объяснение: считается, что это содействует «освящению» храма и получению благословения свыше. Стоит ли удивляться, насколько характерна язычеству данная церковная практика и то, насколько далека она от известных библейских принципов?

С другой стороны, в учении почитания мощей прослеживается сильное влияние суеверий и фетишизма. Как заявляют сторонники этого учения, мощи якобы являются носителями неких «благодатных сил». Отсюда понятна логика тех, кто старается быть поближе к трупным останкам «святых»: в их понимании, чем ближе к «телу святого», тем больше шансов получить одобрение свыше. Как выразился Мирча Элиаде, «мученики могли ходатайствовать перед Богом — ведь они были Его «друзьями» («История веры и религиозных идей»). Соответственно, каждый суеверный человек желал иметь своим «другом» непосредственно «друга Бога». Этим же объясняется стремление людей «забронировать» себе место для захоронения рядом с могилами «святых». В столь невежественном отношении к мощам наблюдается исключительно плотское мышление, свойственное скорее язычникам, чем обученным Библией христианам. Не удивительно, что сколько существует культ мощей, столько суеверные люди используют их в качестве нательных или домашних амулетов, надеясь на их особую защиту, исцеления и ходатайства перед Богом.

«Подобно тому, как языческие храмы были освящены в христианские церкви, так старое язычество было сохранено в почитании ангелов, святых, икон, мощей, амулетов и праздников... Античное идолопоклонство и почитание амулетов внедрились в самой отталкивающей своей форме в виде почитания мощей и костей » (А. Гарнак «История догматов»).

«Сегодня повсюду, где практикуется папское поклонение, можно увидеть поклонение мощам Св. Петра и Св. Павла, Св. Фомы и Св. Лаврентия, точно так же, как это происходило в Египте с останками Осириса или Зороастра в Вавилоне» (Александр Хислоп «Два Вавилона»).

Попытки оправдания и их несостоятельность

Защитники обряда почитания мощей пытаются оправдывать этот обычай, ссылаясь на ряд мест Писания, в которых, впрочем, ничего не говорится о данной практике. Одним таким библейским местом является случай из 2 Царей 13:20,21, в котором мы читаем:

« Елисе́й умер, и его похоронили. В начале года отряды моавитя́н совершали набеги на землю. И вот как-то раз, когда люди хоронили одного человека, они увидели банду грабителей и, бросив тело этого человека в место погребения Елисе́я, убежали. Как только тело коснулось костей Елисе́я, этот человек ожил и встал на ноги».

Однако с лужит ли данный случай основанием для почитания мощей? Вовсе нет. Во-первых, мы не видим, чтобы это чудо имело свою дальнейшую практику; случай воскресения от костей пророка имел место лишь единожды, что не дает никаких оснований для утверждения культа мощей.

Во-вторых, несмотря на это происшествие, в Библии не говорится, что кости Елисея когда-либо стали почитаться как святые. Не давал подобных указаний и сам Господь. Как писал историк Филипп Шафф, «следует заметить, что даже это чудо не привело к поклонению мощам пророка и не отменило закон о нечистоте тела умершего человека» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II ). Все это означает, что Бог не считает необходимым окружать мощи умерших каким-либо особым почитанием.

В-третьих, следует понимать для чего вообще Бог осуществил такое чудо. Это тем более интересно, учитывая, что о вере, личности и даже просто имени воскрешенного человека в Библии абсолютно ничего не известно; возникает ощущение, что сам факт оживления был явлен не столько ради этого конкретного человека, сколько ради какой-то иной причины. И этих причин есть, как минимум, две.

Первая причина открывается в самом начале пророческого служения Елисея.

« Илья сказал Елисе́ю: «Проси, что мне для тебя сделать, прежде чем я буду взят от тебя». Елисе́й ответил: «Пожалуйста, пусть на мне будет две части твоего духа» (2 Царей 2:9) .

Елисей желал, чтобы Иегова благословил его вдвое большими духовными дарами, чем предшествующего ему пророка Илью. Иегова ответил согласием. Исполнилось ли в действительности это благословение? Самым большим чудом, которое совершил Илья, было воскресение сына вдовы из Сарепты (1 Царей 17:17-24). Елисею Бог также дал возможность чудом воскресить ребенка (2 Царей 4:18-37). Но при своей жизни Елисей более никого не воскресил. Насколько тогда исполнилось обещание Иеговы дать Елисею по сравнению с Ильей двойную часть своих благословений? Чудо воскрешения человека, произошедшее уже после смерти Елисея, стало таким подтверждением. Если через Илью Бог воскресил одного умершего, то через Елисея — двоих! Тем самым обещание Бога дать Елисею «две части духа [ Ильи ] » исполнилось в точности!

Вторая причина открывается в виду обстоятельств конца жизни пророка. Библия сообщает, что пророк «был смертельно болен» (2 Царей 13:14). Как результат такой болезни, «Елисей умер и его похоронили» (2 Царей 13:20). Среди израильтян древности бытовало распространенное мнение, что болезнь есть Божье наказание (Сравните Ин. 9:2). Его смерть в результате тяжелой болезни могла быть растолкована предвзятыми людьми как признак Божьего неодобрения в конце его жизни. Но факт чуда воскрешения умершего, коснувшегося костей Елисея, явился знаком, рассеивающим всяческие неправильные представления об этом пророке.

Как видим, внимательное исследование Божьего Слова не дает предпосылок считать, что Господь относится к мощам умерших праведников как к какому-либо источнику особой живительной силы. Наоборот, все указывает на то, что сила благословения исходит только от Бога, но никак не передается каким-то неиссякаемым потоком через трупные останки людей. Пример с Елисеем однозначно свидетельствует о том, что это чудо было совершенно Богом лишь единократно и более никаких дальнейших благословений через прикасание к трупу пророка он не давал. Причины, по которым Бог совершил такое чудо, не имели ничего общего с тем, что сегодня называется культом почитания мощей.

Еще один аргумент сторонников мощепочитания связан с просьбой умирающего Иосифа вынести его кости в будущем, когда Бог обратит внимание на живущих в Египте евреев (Быт. 50:24,25). Однако, разве есть в этом случае что-либо поддерживающее культ мощей? Абсолютно ничего! Примечательно то, как Библия описывает как евреи отнеслись к телу умершего Иосифа:

« После этого в возрасте ста десяти лет Иосиф умер. Его набальзамировали и положили в гроб в Египте» (Быт. 50:26).

Как можно убедиться, просьба Иосифа не касалась совершения какого-либо особого почтения к его телу, и со стороны Бога не было никаких указаний о подобных действиях. Наоборот, тело Иосифа было помещено в гроб и оставлено в таком положении, а не выставлено на публичное преклонение перед ним. Нет ничего, что можно было бы называть мощепочитанием. Позже, когда Моисей выводил народ из Египта, он взял гроб с костями Иосифа, исполняя его прижизненную просьбу (Исх. 13:19). И опять же мы не наблюдаем, чтобы Моисей использовал останки Иосифа в каких-либо ритуальных целях. А когда евреи вошли в обетованную землю, то кости Иосифа « были похоронены в Сихе́ме, на участке поля, который Иаков купил за сто кеси́т у сыновей Еммо́ра, отца Сихе́ма, и который стал наследством сыновей Иосифа » (И.Навин 24:32). Как видим, история с костями Иосифа довольно прозаична. Зная, что в дальнейшем Иегова Бог вернет евреев в свою землю, Иосиф пожелал, чтобы и его останки были захоронены в земле, где должен был проживать его народ (Евр. 11:22). В результате они и были захоронены в том месте, которое издревле принадлежало семье Иосифа.

Другим примером, на который пробуют ссылаться защитники почитания мощей, являются случаи, описанные в Евангелии от Марка и в книге Деяния.

« Услышав об Иисусе, она подошла к нему сзади в толпе и прикоснулась к его верхней одежде, потому что говорила про себя: «Если прикоснусь хотя бы к его верхней одежде, то выздоровею». И тотчас кровотечение у неё прекратилось, и она почувствовала, что исцелилась от тяжёлого недуга" (Мр. 5:27-29).

«Б ольных выносили даже на главные улицы и клали их на постелях и носилках, чтобы хоть тень проходящего мимо Петра упала на кого-нибудь из них» (Деян. 5:15).

« А Бог совершал руками Павла необычайные могущественные дела, так что даже части его одежды и фартуки приносили к больным, и болезни оставляли их, и злые духи выходили» (Деян. 19:11,12).

Исходя из этих примеров, утверждается, что, если даже просто тень и части одежды давали исцеление, то тем более сами тела «святых» могут служить такой цели (1 Кор. 3:16). Кроме того, именно предполагаемая способность исцелять людей от недугов является основной причиной почитания мощей. На это обращает внимание и православная энциклопедия «Древо»:

«Почитание мощей связано с присущим им даром чудотворения, т.е. считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах. К этим дарам относится прежде всего сила исцелять различные болезни и изгонять бесов. Мощами, по словам Иоанна Дамаскина, “бесы изгоняются, недуги исцеляются, немощные врачуются, слепые презирают, прокаженные очищаются, искушения и скорби исчезают”».

Однако, как и в случае с пророком Елисеем, следует помнить, что действие святого духа исходит от Бога, а не от каких-либо вещей. Сам по себе физический предмет остается обычным физическим предметом, не имея в своих свойствах каких-либо сверъестественных особенностей. Люди или предметы могут служить проводниками Божьей силы в какой-то необходимый для Бога момент времени, но это никак не означает, что, единожды послужив, данный предмет автоматически остается неким неиссякакемым источником благодати. Наоборот, в Библии достаточно примеров того, как какие-либо вещи, используемые по повелению Бога для определенных чудодейственных целей, исполнив свое предназначение, навсегда оставались обычными предметами, в дальнейшем лишенными всяческих сверхъестественных свойств. Один из таких ярких примеров — медная змея Моисея, прикрепленная к шесту (Числа 21:7-9). Она должна была выполнить очень важную роль в намерении Бога в заданный момент времени. Но, послужив однажды, более не играла в Божьих замыслах ни малейшей роли; никаких дальнейших благословений Бог через этот предмет уже не давал. Наоборот, когда израильтяне, в противовес Божьему отношению окружили данный предмет особым почитанием, Бог через царя Езекию уничтожил эту безжизненную реликвию (2 Царей 18:4). Не должно ли это чему-то научить современных почитателей реликвий, в том числе мощей?

Впрочем, вышеприведенные библейские тексты сами по себе успешно разоблачают несостоятельность культа почитания реликвий и мощей. Каким образом? В Библии практически во всех случаях совершения каких-либо чудес присутствуют неизменные принципы, крайне невыгодные для отстаивания «чудоторности святынь». Ниже мы сможем их рассмотреть.

Во-первых, все эти примеры наглядно показывают, что исцеляющая сила проявлялась через данные предметы одежды только при земной жизни Божьих служителей , которым они принадлежали. Как заметил историк Филипп Шафф, «во всех этих библейских эпизодах орудием целительной силы был живой человек» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II ). Другими словами, в Библии мы не встречаем ни одного случая когда бы подобный предмет использовался для совершения чуда уже после смерти его владельца. А это в свою очередь лишний раз подтверждает, что исцеляющая сила связана вовсе не с предметом, а исключительно с Богом, дающим свое благословение через своего ныне живущего праведного служителя. Это наглядно видно на примере с женщиной, прикоснувшейся к Иисусу, так как сила вышла вовсе не из одежды, а именно из него самого. Соответственно, и мощи никак не могут претендовать на роль неиссякаемого проводника Божьей благодати, так как это абсолютно противоречит данным библейским принципам.

Во-вторых, библейские примеры однозначно показывают, что чудо исцеления происходило с каждым, кто обращался к Иисусу или апостолам за исцелением . Этот принцип мы находим в следующих библейских указаниях:

«Ведь он исцелил многих людей, и поэтому все, у кого были тяжёлые недуги, бросались к нему, чтобы коснуться его » (Мр. 3:10).

«И в какие бы деревни, города или сёла он ни входил, люди клали больных на рыночных площадях и умоляли его, чтобы он позволил им прикоснуться хотя бы к бахроме его верхней одежды. И все, кто прикасался к ней, выздоравливали » (Мр. 6:56).

« К нему привели многих одержимых демонами, и он изгнал духов словом и исцелил всех, кто был болен » (Мф. 8:16).

«Узнав его, жители той местности послали сообщить о нём по всей окрестности, и люди привели к нему всех больных . Они умоляли его, чтобы он позволил им хотя бы прикоснуться к бахроме своей верхней одежды. И все, кто прикасался, полностью выздоравливали » (Мф. 14:35,36).

« К нему пришло очень много людей, приведя с собой хромых, увечных, слепых, немых и многих других больных. Их чуть ли не бросали к его ногам, и он исцелял их . Люди удивлялись, видя, как немые говорят, хромые ходят, а слепые видят, и прославляли Бога Израиля» (Мф. 15:30,31).

« За ним последовали толпы людей, и он исцелил их там» (Мф. 19:2).

« Там было очень много его учеников и толпы людей из всей Иудеи, Иерусалима и прибрежной местности Ти́ра и Сидо́на, которые пришли послушать его и исцелиться от своих болезней. Исцелялись даже те, кого мучили нечистые духи. И весь народ искал возможности прикоснуться к нему, потому что от него исходила сила и исцеляла всех » (Лк. 6:17-19).

Как видим, пример Иисуса однозначно свидетельствует о том, что сила его исцеления была совершенна, и исцелялись абсолютно все, кто приходил к нему с желанием избавиться от своего недуга. Но эта сила была особенностью не только Иисуса. Ту же самую силу он дал и другим своим ученикам.

« Затем он созвал двенадцать своих учеников и дал им власть над нечистыми духами, чтобы они могли изгонять их и исцелять всякую болезнь и всякую немощь " (Мф. 10:1).

«Б ольных выносили даже на главные улицы и клали их на постелях и носилках, чтобы хоть тень проходящего мимо Петра упала на кого-нибудь из них. Также из городов вокруг Иерусалима сходилось множество людей, неся больных и мучимых нечистыми духами, и все до одного исцелялись » (Деян. 5:15,16).

«Бог совершал руками Павла необычайные могущественные дела, так что даже части его одежды и фартуки приносили к больным, и болезни оставляли их, и злые духи выходили » (Деян. 19:11,12).

Причем, в противовес расхожему мнению, для исцелений от человека вовсе не требовалось иметь веру в Иисуса. Это видно на таких евангельских примерах, что описаны в Иоанна 5:5-9,13; 9:24-36; Луки 22:50,51, не говоря уже о воскресении мертвых (Лк. 8:54,55; Ин. 11:43,44).

Как результат, мы можем сравнить, есть ли что-либо общее между библейским образцом исцеления, которое в прошлом давал Бог, и так называемыми «чудотворными мощами» (равно как и прочими церковными реликвиями). Возникает огромнейшая разница между первым и вторым. Если сила Бога, действующая через Иисуса и его учеников, предоставляла полное исцеление для каждого пришедшего за помощью, то «святые мощи» никак не соответствуют данному признаку. Даже церковнослужители не смогут оспорить факт, что люди, совершающие паломничество к «чудотворным реликвиям», как приходят к ним больными, так и уходят в болезнях. Мы не наблюдаем того известного новозаветного примера исцеления всех приходящих, как это показано в Библии. А если кто-то когда-то и говорит о неком исцелении, то возникает вопрос, почему оно дается исключительно редким избранным.

В-третьих, вышеприведенные стихи указывают не только на исцеление всякого просящего, но и на безоговорочное излечение от любой болезни в любой ее форме , и даже на избавление от одержимости. Причем, происходило это моментальным образом . Однако никакие «святые мощи», никакая т.н. "реликвия" не соответствуют данному признаку моментального исцеления всякого прикасающегося к ним от всяческой болезни.

Еще одна попытка оправдания культа почитания мощей объясняется его приверженцами так: через мощи человек может просить умерших святых о заступничестве перед Богом. Впрочем, и здесь мы сталкиваемся с парадоксом. Разве не говорит Библия, что «е сть один Бог и один посредник между Богом и людьми — человек Христос Иисус, который отдал себя как соответствующий выкуп за всех» (1 Тим. 2:5)? Опять же Божье Слово учит:

«М ы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира » (1 Ин. 2:1,2, Синод.)

«О н способен предоставить полное спасение тем, кто приближается к Богу через него, потому что он всегда жив, чтобы ходатайствовать за них » (Евр. 7:25).

Как мы могли заметить на основании 1 Тимофею 2:5, посредник «между Богом и людьми» - один, а не несколько. Библия указывает исключительно на одного-единственного такого Ходатая и Заступника — Иисуса Христа, и только через него христианин должен обращать свои просьбы к Богу (Ин. 14:13,14; 16:23,24). Ни о каких дополнительных «ходатаях» и «заступниках» из числа умерших людей не может идти речи по определению, так как этот вопрос Библия очерчивает достаточно четко, сфокусировав его исключительно на Христе. Вывод напрашивается сам собой: всяческие старания людей сделать новых «ходатаев» идут в прямой разрез с мнением Бога, а потому не одобряются им.

К тому же желание иметь кроме Христа каких-либо дополнительных «хадатаев» выявляет исключительно плотское мышления человека. Довольно мирской принцип: чем больше в личном арсенале помощников-заступников-ходатаев, тем легче будет оказаться в раю! Неужели близкие отношения с Всемогущим Богом для таких людей менее реальны, чем отношения со «святыми»? От «святых» ли мы ожидаем спасения, не от Бога ли?

Кроме того, подобная практика довольно опасно граничит с оккультизмом. Священное Писание напоминает:

« Поклоняйся твоему Богу Иегове и только ему совершай священное служение » (Мф. 4:10).

Могут ли христиане совершать священное служение кому-либо еще, кроме Бога, например умершим святым, облекая их имена и мощи в центр особых обрядов? Вышеприведенный библейский стих говорит об обратном. Апостолы Иисуса и при жизни отвергали такие попытки (Деян. 10:25,26; 14:14,15). Даже ангелы не приемлят к себе подобного почитания (Отк. 19:10; 22:8,9). Увы, но стремление иметь поклонение себе, а не одному только Богу, является характерной чертой Сатаны! (Сравните Мф. 4:8-10).

Сторонники культа мощей могут пытаться ссылаться на стихи из 1 Коринфянам 6:19,20:

« Разве не знаете, что ваше тело — это храм святого духа в вас, духа, который вы имеете от Бога? И вы себе не принадлежите, потому что вы приобретены за плату. Так прославляйте же Бога в своём теле!».

По их мнению, данное наставление Библии может трактоваться как поддержка культа мощей: раз здесь говорится о том, что тела христиан - «храм святого духа», значит, и тела умерших «святых» так же являются проводниками святого духа, а потому должны чтиться. Однако, и здесь не сложно выявить заблуждение. Достаточно увидеть, что данные слова Библии обращены к живой христианской аудитории, соответственно, касаются они вовсе не мертвых, а живых христиан. Иначе как понять призыв христианам «прославлять Бога в своем теле»? Разумеется, это можно делать только живым людям, а не омертвелым трупам.

Как можно убедиться, Библия учит не полагаться на плоть другого человека (Сравните Иер. 17:5). Залог одобрения от Бога — обновление своего внутреннего духа, а не приобретение чьих-то трупных останков.

Последний аргумент, который мы рассмотрим, это «нетленность» мощей. Согласно данной логике, если мощи нетленны, то это есть доказательства пребывания в них Божьего духа. Впрочем, это заявление встречает множество вопросов и возражений. Опять же, мы видим противоречие с вышеупомянутыми библейскими указаниями из 1 Коринфянам 15:50, 2 Коринфянам 5:1,16 и 1 Петра 1, 24, в которых говорится о разрушении плоти по смерти христиан и отсутствии факта нетления.

С другой стороны, что, собственно говоря, представляет из себя пресловутая «нетленность» многих мощей? За редким исключением, крайне не эстетично выглядящую, натянутую на костный скелет иссохшую кожу желто-черного цвета. Причем, данный внешний вид сможет лицезреть без глубоких неприязненных чувств далеко не каждый человек. Строго говоря, подобные церковные мощи следовало бы назвать вовсе не «нетленными», а, скорее, «не до конца истлевшими». Показательно и то, что некоторые мощи, считавшиеся «нетленными» с определенного момента времени все-таки истлели, что вызывает вполне понятные вопросы.

Кроме того, как быть с аналогичными случаями «нетленных мощей», наблюдаемых в нехристианских религиях? Пожалуй, самый выдающийся пример тому - мощи буддистского «святого» Хамбо-ламы Даша-Доржо Итигилова (http://pastor.vadim.sumy.ua/o-moshhah-tolko-li-v-pravoslavii)/ . Причем, «чудо» этого умершего еще в 1928 году человека куда более выделяется на фоне «христианских святых».

«Самый древний рассказ об этом феномене был найден в китайских летописях «Житие буддийских святых». Там говорится об одном из самых знаменитых патриархов династии Сунь Гуй Нене. Он умер в 712 году и был похоронен в монастыре Куо-ен. В эпоху падения династии Сунь, в 1276 году, монгольские воины выкопали тело, желая убедиться в истинности слухов о его чудесной сохранности. Через 564 года после смерти кожа мастера оставалась эластичной и лоснящейся, без каких-либо признаков иссушения или разложения. Тогда монголы вспороли тело и увидели, что сердце и печень в отличном состоянии. Совершенно ошеломленные, они сочли за лучшее немедленно покончить со святотатством и бежать прочь» (Светлана Кузина «Почему сохраняются нетленные мощи?»).

Стоит помнить, что примеры т.н. «нетленности» человеческих трупов явление довольно известное и связанное далеко не только с религией. В разных частях мира ученые и обычные люди находили множество сохранившихся человеческих тел умерших, чему смогли дать различные объяснения. Одно из них — особенности среды, в которой находится труп. Не удивительно, что многие «нетленные мощи» до сих пор хранятся не в обычных условиях, а исключительно в глубоких подвальных помещениях. Кроме того, ученые объясняют данный эффект радиацией, сапонификацией, обрабатыванием тела умершего определенными смесями и т.д. Как признается доктор философских наук, специалист по церковным обрядам Георгий Шишковец, «случаи, когда останки можно признать истинно нетленными, чрезвычайно редки».

Итак, внимательное исследования библейских сообщений, касающихся исцелений, помогает прийти к ряду важных заключений:

Ни один подобный отрывок Библии не дает оснований для веры в некие чудотворные силы, заключающиеся в трупных останках.

В Библии нет ни одного примера того, чтобы чьи-либо мощи или элементы одежды умершего человека обладали неоднократным проявлением чудотворных сил.

Пример с умершим Елисеем показывает, что в его случае Бог проявил лишь единократное чудо, которое более никогда с его останками не повторялось, и Богом не было дано указание на какое-либо особое почитание этих останков.

Примеры с Иисусом, а также с апостолами Петром и Павлом свидетельствуют, что Божья сила исцеления имеет совершенную форму. Исцелялись все желающие, причем, абсолютно от всех болезней, более того — исцелялись сразу! Так называемые «чудотворные мощи» не выдерживают ни малейшего сравнения с данной библейской особенностью действия Божьей силы.

Заключение

В ходе исследования темы почитания мощей мы могли убедиться в полной антибиблейской сути данного культа. Ни в Ветхом, ни в Новом Заветах мы не найдем ни малейшего основания для утверждения и практикования такого обычая. Почитание мощей противоречит основам спасения и благодати, предлагаемых человеку Богом. Библия говорит, что является истинным спасением для всякого человека:

«Н езаслуженной добротой вы спасены... По этой незаслуженной доброте вы и были спасены через веру, и это не ваша заслуга, а дар Бога» (Эф. 2:5,8).

Итак, спасением для человека является незаслуженная доброта (благодать) Бога, заверенная искупительной жертвой Иисуса Христа (1 Пет. 1:18,19). Причем, «мы освящены приношением тела Иисуса Христа, сделанным раз и навсегда» (Евр. 10:10). Его жертва совершенна, ее достаточно, «чтобы покончить с грехом... и понести грехи многих» (Евр. 9:26-28). Однако в случае культа почитания мощей возникает недоумение: разве совершенной жертвы Христа не достаточно, чтобы Бог оказал верующему человеку незаслуженную доброту? Разве для этого необходимо еще искать мумифицированные трупные останки несовершенных людей, целовать их, кланяться им, надеясь, что это окажется неким недостающим звеном в ниспослании Богом человеку благодати и спасения? Увы, но это кажется не только абсурдом, но и представляется как уничижение Божьего способа спасения.

Более того, Писание указывает исключительно на одно-единственное тело, смерть которого приносит нам пользу: это тело самого Иисуса Христа.

« Он сам понёс наши грехи в своём теле на столб, чтобы нам избавиться от грехов и жить для праведности. И "его ранами вы исцелились"» (1 Пет. 2:24; Кол. 1:22).

«М ы освящены приношением тела Иисуса Христа, сделанным раз и навсегда» (Евр. 10:10).

Находим ли мы в Божьем Слове хоть какое-то указание на иную благодать через тело иного умершего человека? Однозначно, нет! Ввиду этого, любая попытка представить «благодатным», кроме ценности жертвенного тела Иисуса, какое-либо дополнительное тело, мощи некоего «святого», неминуемо оказывается богопротивным культом. Неудивительно, что для поддержки подобного культа его защитникам приходится искать помощи не столько в Библии, сколько в книгах человеческих традиций, написанных такими же людьми, склонными подменять мнение Бога собственными предпочтениями.

Традиция мощепочитания, несомненно, имеет общую почву с практикой почитания бальзамированных мумий политических вождей прошлого и настоящего времени. В древнем Египте, из которого Моисей вывел Израиль, этот культ имел широкое распространение. Возможно, именно по этой причине Бог скрыл могилу Моисея, понимая, что у людей могло возникнуть искушение начать преклоняться перед его мощами (Втор. 34:5,6). Особо бросается в глаза, что «архангел Михаил спорил с Дьяволом о теле Моисея» (Иуды 9). Если Бог хотел скрыть тело своего служителя, то чего в противовес ему хотел Дьявол? Сделать это тело доступным в качестве объекта почитания? Если так, то выявляется еще одна причина решительно отвергнуть культ мощей — эта традиция имеет своим вдохновителем вовсе не Бога, а Сатану!

Сама по себе фраза «почитание мощей» идет в разрез с библейскими принципами. Библия не говорит, что трупы людей следует окружать каким-либо длительным почитанием. Наоборот, умершего человека следует хоронить, а не выставлять его труп на публичное обозрение. И если уж говорить о почитании (уважении) умерших христиан, то Божье Слово указывает на совершенно другой способ как это следует делать:

Не разрывание трупов умерших христиан на части является почтением, а подражание их вере! Вот как, согласно Писанию, следует поступать истинным христианам! Но представьте, что кто-то из ваших знакомых настолько рьяно решил бы почтить своих умерших близких, что пошел бы на кладбище, разрыл их могилы и притащил их трупы к себе домой! Как бы вы на это отреагировали? Посчитали бы вы такого человека любящим? Навряд ли. Скорее, страдающим расстройством психики, потому что подобные деяния никак не вписываются в рамки здравого смысла, и кроме того, являются нарушением Уголовного Кодекса РФ (Статья 244. Надругательство над телами умерших и местами их захоронения). Да, с точки зрения любого здравомыслящего человека подобные действия являются вопиющим кощунством, каким бы «благородными» целями не пожелал бы оправдаться совершающий подобное! Почему же в таком случае мы должны думать, что Бог смотрит на эту же самую сцену иначе? Чем отличаются действия религиозных трупокопателей от человека, стремящегося иметь при себе тела выкопанных из могил мертвецов? В последнем случае это называется «некрофилией». А как следует назвать случай первый?

Культ почитания мощей не имеет ни малейшего основания в Библии. Лишенные возможности для его принятия и оправдания со стороны Божьего Слова, суеверные люди стремятся искать опору со стороны разного рода религиозных философов, таких же как они сами несовершенных людей, и утвержденных ими постановлений. Все это типичный пример подмены Божьих заповедей человеческими традициями, от чего решительно предостерегал Христос.

«А вы почему нарушаете заповеди Бога ради ваших традиций? ...В ы отменили слово Бога ради вашей традиции. Лицемеры, верно пророчествовал о вас Иса́ия, когда говорил: „Этот народ чтит меня губами, но их сердце удалено от меня. Напрасно они поклоняются мне, потому что их учения всего лишь человеческие заповеди“» (Мф. 15:3-9).

Если человек надеется найти одобрение Бога через откровенные нарушения его принципов, то такой путь изначально лишен перспектив. К Богу можно приблизиться только через послушание его воле, а не угождение суеверным традициям. И, разумеется, абсолютно бессмысленно в глазах Бога полагать надежды на т.н. «святые трупы» несовершенных людей.

«Так говорит Иегова: "Проклят человек, который полагается на человека и делает плоть своей опорой"» (Иер. 17:5).

Бог по природе Своей невидимый и неизобразимый, но с момента Боговоплощения стал изобразим по плоти: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил » (Ин. 1:18). Господь Иисус Христос, воплотившийся от Девы Марии, оставаясь вездесущим Богом, стал ограничен в пространстве по своему Человечеству, а потому и изобразим по плоти. Именно поэтому православные христиане украшают свои храмы иконами, тем самым деятельно, а не только на словах, исповедуют Христа, пришедшего во плоти (Ин. 1:18; 14:9), «а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1Ин. 4:3). Так поступали и христиане первых веков, о чем свидетельствуют многочисленные археологические находки. Сам Господь Иисус Христос есть образ (икона) Бога невидимого (2Кор. 4:4).Образ (икона) ипостаси Его (Евр. 1:3). Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца пославшего Его (Ин. 5:23). Если же Его нельзя изображать, значит, Бог не воплотился, а значит, бездна между божественной и человеческой природами не преодолена, и никто не может спастись. Одни из изображений Священное Писание совершенно отвергает и запрещает, как изображения ложные: их нельзя делать, нельзя иметь и почитать. Другие изображения в Писании повелевается делать, считать священными и почитать. Священное Писание, таким образом, все изображения разделяет на два разряда: одни - ложные , а другие - истинные, священные.

Ложные изображения суть бесчувственные кумиры и идолы, которыми язычники заменяют истинного Бога. Таковы: телец (Исх. 32:4); Молох (Лев. 18: 21); Ваалфегор (Чис. 25: 3); Ваал и Астарта (Суд. 2:13; 3Цар. 18:21–29); Дагон (1Цар. 5 гл.) и другие. Господь всюду в Писании указывает на преступность делания ложных изображений и в Синайском законодательстве говорит: «Я Господь Бог твой... Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле, внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель» (Исх. 20:3–5; ср. Втор. 5:6–9). Но когда изображается Спаситель, то Он и на самом деле существует; но ничего подобного какой-либо Астарте или Ваалу, или другим идолам в действительности никогда не существовало, да и существовать не может. Нехорошо поступали и поступают люди, делавшие и делающие идолов, но еще хуже то, что они эти изображения несуществующих, выдуманных существ ставили и ставят вместо истинного Бога. Поэтому-то апостол Павел и говорит, что идолы суть изображения несуществующего: «что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого» (1Кор. 8:4–6).

Истинные священные изображения изготавливались по повелению Самого Бога. Хотя заповедь запрещает делать изображения того «что на небе вверху », однако Господь повелел Моисею соорудить двух Херувимов в Храме: «сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого » (Исх. 25:19). Заповедь запрещает делать «что на земле внизу », однако Господь повелевает Моисею сделать медного змея. «И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя » (Чис. 21:9). Также на страницах Священного Писания можно найти и другие примеры и повеления Бога об изготовлении священных предметов и изображений (Исх. 25:10, 17–21, 31–37; 26:1; 16:31; 30:1). В Священном Писании сказано, что все священные изображения и предметы скинии были созданы по образцу, показанному Господом (Исх. 25:40), считались великой святыней и освящались (Исх. 30:29). Но не только скиния была украшена изображениями, но и Храм Соломонов (3Цар. 6:23–29), и истинный храм, виденный пророком Божиим (Иез.43:11). Священные изображения и предметы были объектами почитания благочестивых иудеев: «Поклоняюсь пред святым храмом Твоим » (Пс. 137:2); «Иисус разодрал одежды свои и пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним » (Нав. 7:6). И ныне христиане веруют, что священные изображения и священные предметы угодны Богу. Поэтому православные христиане украшают свои храмы святыми иконами. Честь, воздаваемая иконе, переходит к первообразу, т.е. к тому, кто изображен на ней. Поэтому, кто не чтит иконы, тот не чтит и первообразы, запечатленные на них. Православная Церковь, поклоняясь и служа только Богу, создает и чтит священные изображения, тем самым не только не нарушая божественной заповеди, но и исполняет повеление исповедовать Христа пришедшего во плоти. При апостолах было уже изображение Иисуса Христа распятого: «О, несмысленные Галаты! Кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый? » (Гал. 3:1). Христиане также возжигают пред иконами светильники и воскуряют фимиам, потому что так чтили вещественную святыню в Ветхом Завете: возжигали лампады в святилище (Исх. 25:31; 27:20–21); (Чис. 8:2) и воскуряли фимиам (Исх. 30:8; 40:5); (Лев. 16:12–13). Согласно постановлению Вселенского Собора, от Церкви отлучается тот, кто почитает дерево и краску иконы вместо того, кто на ней изображен. Так же в Церкви в исполнение слов апостола Павла: «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их » (Евр. 13:7) - верные поминают праведников, достигших совершенства, взирая на святые иконы, где святые изображены с нимбами, ведь их кончина - Царствие Божие. Также пред их образами им воздается почитательное поклонение подобно тому, как сыны пророков поклонились Елисею до земли (4Цар. 2,15). Сыны Иакова поклонились Иосифу лицем до земли (Быт. 42:6). Иаков поклонился до земли семь раз (Исаву) (Быт. 33:3). Перед Илией пал пятидесятник (4Цар. 1:13). Женщины перед Елисеем (4Цар. 4:37). Авдий - перед Илией (3Цар. 18:7). Темничный страж в трепете припал к Павлу и Силе (Деян. 16:29).

У христиан также существуют священные предметы, употребляющиеся при богослужении: священные книги, сосуды, светильники, одежды. В Ветхом Завете Сам Господь показал (Исх. 25: 40), как сделать жертвенник для всесожжения (Исх. 27:1), светильник и щипцы (Исх. 25:31–39), жертвенник для курения (Исх. 30:1), стол с принадлежностями, умывальник с принадлежностями (Исх. 30:18) и священнические одежды (Исх. 28). Ветхозаветные предметы уже не употребляются, так как ветхозаветное богослужение, прообразовавшее собою богослужение новозаветное, отменено. Вместо ветхозаветных священных предметов у нас теперь другие, которые приспособлены к богослужению новозаветному.

Нерукотворный образ Христа был запечатлён во время земной жизни Спасителя. Правитель города Едессы (Месопотамия, современный г. Шанлыурфа, Турция) князь Авгарь был тяжело болен. Услышав о бесчисленных исцелениях, которые совершил Иисус Христос, Авгарь захотел взглянуть на Спасителя. Он послал живописца, чтобы тот нарисовал лик Христа. Однако художник не смог выполнить поручение. От лица Господа исходило такое сияние, что кисть мастера не могла передать Его Свет. Тогда Господь, умывшись, отер пречистый лик Свой полотенцем, и на нём чудесно отобразился Его Образ. Получив Образ, Авгарь исцелился от своей болезни. Как известно, первым иконописцем был евангелист Лука. В Римских катакомбах найдено множество фресок I –II веков с изображением Спасителя, апостолов, молящейся за весь мир Богородицы.

Библия о святых храмах

Бог вездесущий, однако в Библии храм называется жилищем Бога как место Его особенного присутствия (3Пар. 29:6; Пс. 7:10). Поэтому христиане строят храмы, в которых поклоняются единому Творцу. Строительство храмов угодно Богу, еще в ветхозаветные времена Господь повелел Соломону построить храм (2Цар. 7:13), так Соломон и поступил (3Цар. 6:14), и «Храм был угоден Господу, и Господь освятил его » (3Цар. 9:3). После разрушения храма Соломонова Господь повелел строить новый храм (Агг. 1:8). И ныне Православная Церковь восстанавливает разрушенные в годы гонения храмы. Господь предсказал, что у христиан будут свои храмы, воссозданные и обновленные; пророческое предсказание об этом привел апостол Иаков на апостольском Соборе: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие » (Деян. 15:16–17). И ныне Церковь исполняет это пророчество и по всему миру сияют в небесной синеве золотые кресты с куполов православных храмов.

В новозаветные времена храмы имеют особое значение, Сам Спаситель ревновал о храме: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов » (Мк. 11:17; Мф. 21:13; Лк. 19:46). Спаситель видел в храме особое присутствие Божие: «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем » (Мф. 23:21). Так же и апостолы «пребывали всегда в храме , прославляя и благословляя Бога » (Лк. 24:53); «И каждый день единодушно пребывали в храме » (Деян. 2:42).В Писании сказано: «Бог, сотворивший мир … не в рукотворенных храмах живет » (Деян. 17:24) и «Разве не знаете, что вы храм Божий » (1Кор. 3:16). Однако апостол Павел, будучи живым храмом Бога, приходил в храм Иерусалимский для поклонения: «я пришел в Иерусалим для поклонения » (Деян. 24:11), «и молился в храме » (Деян. 22:17). Христиане являются храмами Божьими, если только Дух Божий живет в них (1Кор. 3:16; ср. Рим. 8:9). Но это вовсе не отменяет храма вещественного, необходимого для священнодействий и собраний верующих. И такие храмы Божии всегда будут в Церкви до второго пришествия Христова (2Фес. 2:4). И по сей день православные христиане собираются в храмах каждое воскресенье получать спасительные Таинства и прославлять Святую Троицу. Православные храмы с апостольских времен отличались от жилых домов: «Жены ваши в церквах да молчат… Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих, ибо неприлично жене говорить в церкви » (1Кор. 14:34–35). Поэтому Православная Церковь не позволяет женщинам не только священнодействовать, но и поучать без особого на то благословения.

В Риме ученые в подземельных кладбищах, называемых катакомбами, находят в местах погребения христиан просторные, украшенные священными изображениями православные храмы. Здесь на гробах мучеников первые христиане совершали богослужения.

Библия о крестном знамении

Нам дана заповедь о поднимании рук во время молитвы: «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения » (1Тим. 2:8). Еще в ветхозаветные времена положению рук при молитве уделялось особое внимание. Праведники поднимали руки, изображая ими жертву вечернюю: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих - как жертва вечерняя » (Пс. 140:2). Новозаветная жертва вечерняя - Христос распятый. Поднимая руки, мы должны изобразить на себе Распятого, т.е. Крест Христов! Господь велит важнейшие заповеди «навязать в знак на руку» (Втор. 6:8). Православное троеперстие есть прославление Троицы и душевно, и телесно: «Ибо вы куплены [дорогою] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии » (1Кор. 6:20). Оно означает исповедание веры в Триединого Бога и два естества Иисуса Христа - Божественное и Человеческое. При крестном знамении осеняется лоб, плечи и грудь, что символизирует: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим (грудь), и всею душею твоею (лоб) и всеми силами твоими (плечи)» (Втор. 6:5). Опыт миллионов людей показывает великую силу крестного знамения, любая темная сила трепещет его и мгновенно отступает. Апостол Павел говорит, что Бог «не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все » (Деян. 17:25), имея в виду тот факт, что Бог Вседоволен, и это никак не противоречит заповеди о поднятии рук на молитве (1Тим. 2:8), записи руками книги (Откр. 1:11) и созданию священных образов руками мастеров (Исх. 26:1).

На древнейших, первых веков, иконах, находящихся в римских катакомбах, изображены апостолы и Спаситель с пальцами, сложенными для крестного знамения и благословения. Установлено, что почитание креста было с древности. Тертуллиан (II век): «при всяком действии …принимаясь за какое-нибудь дело, которым мы обычно занимаемся, мы запечатлеваем на нашем лбу маленький знак креста». Единоперстие и троеперстие появляются с Первого Вселенского Собора, когда был выявлен догмат единой божественной сущности и троичности в лицах. Двуперстие появляется после Четвертого Вселенского Собора, когда был выражен догмат о двух природах во Христе. В эпоху правления Н.С.Хрущёва на Церковь были большие гонения, особенно гнали отшельников в Абхазии. Устраивались облавы с вертолётов. В горах шёл отшельник, а сзади его теснил военный вертолёт. Впереди пропасть – отшельнику некуда идти. Он перекрестил воздух и пошёл по воздуху через эту пропасть. В вертолёте сидело 2 пилота. Один из них сошёл с ума, а другой бросил свой партбилет и ушёл в семинарию.

Библия о святых мощах

О СВЯТЫХ МОЩАХ: Человек призван к соединению с Богом, и после Воскресения Христова тело святого, которое стало обителью Пресвятой Троицы и пронизано божественным сиянием, является великой святыней (Ин. 14:23). Почитание мощей есть проявление любви к святым. Еще с ветхозаветных времен к останкам пророков и праведников всегда относились почтительно: «и сказал [Иосия]: что это за памятник, который я вижу? И сказали ему жители города: [это] могила человека Божия, который приходил из Иудеи и провозгласил о том, что ты делаешь над жертвенником Вефильским. И сказал он: оставьте его в покое, никто не трогай костей его » (4Цар. 23:17–18). Также и в новозаветные времена Спаситель, обличая украшение гробниц праведников (Мф. 23:15; 29–36), осуждал фарисеев не за то, что они украшали гробницы, а за то, что они не чтили их, но убивали и гнали пророков. Поэтому Православная Церковь почитает мощами всякие останки святых угодников и мучеников, через которые Господь совершает чудеса и исцеления - будут ли это целые нетленные тела или части их, или только кости, или даже части одежд святых людей. Почитая их, Церковь, собственно, почитает благодать, действующую через останки, и прославляет Бога, дивного во святых Своих. Так, например, от мощей святого пророка Елисея воскрес мертвый: «И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои » (4Цар. 13:21).

Даже одежда праведных чудотворила: одежды Христа (Мф. 14:36), милоть Илии (4Цар. 2:14), платки и полотенца Павла (Деян. 19:12), тень Петра (Деян. 5:15). И ныне в Православной Церкви Бог источает через святые останки Своих угодников и их одежду многоразличные чудеса, ибо Господь всегда во все времена тот же, и в Нем «нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17).

Известно, что христиане первого и второго веков почитали мощи святых, служа на них литургию в катакомбах. В послании к Филлипийцам (4.3) апостол Павел упоминает имя своего ближайшего ученика и сотрудника Климента, одного из своих сотрудников, который записан в книге жизни. Речь идет о третьем епископе Римской Поместной Церкви (91-100г), воспринявшим христианское учение от апостолов Петра и Павла. После многих апостольских трудов и совершенных им чудес сановники императора Трояна пытались принудить святого к принесению жертвы бесам, но он остался непоколебимым в вере. Тогда его отвезли на лодке далеко от берега в море и с якорем на шее утопили. Два верных ученика святого попросили всех видевших это помолиться о том, чтобы Господь открыл им останки священномученика. Когда народ стал молиться море отступило о берега на расстояние 400 шагов. Люди подобно израильтянам пошли по дну и нашли мраморную пещеру в которой покоилось тело Климента, когда же ученики хотели взять его мощи, то им было дано откровение, что с этих пор море будет ежегодно отступать в день памяти святого, давая верным возможность в течении 7 дней поклониться мученику. Так продолжалось 8 веков и многие поколения христиан были свидетелями этого чуда и множество других, совершавшихся по молитвам к Клименту. Однажды, когда море отступило родителями случайно был забыт в пещере ребенок. Когда это обнаружилось море уже отступило обратно. Родители весь год оплакивали его и войдя через год в пещеру на поклонение, нашли своего ребенка живым и здоровым у гробницы святого. Он рассказал, что Климент сохранил его живым, питал и отгонял вес страхи. В царствование Никифора море перестало отступать, пока туда не приехали просветители славян Кирилл и Мефодий которые вместе с множеством верующих отправились на корабле с молитвой и чтением псалмов по Черному морю и тогда среди ночи море озарилось светом и им были явленны мощи святого, которые торжественно привезли в храм, и когда там совершили литургию, по молитвам святого Климента произошло множество чудес - слепые, хромые, убогие получали исцеление те, кто с верой прикладывался к его мощам. Множество Благодати Бог явил через мощи святых пророков, апостолов, мучеников и преподобных. Например в XIX веке произошло поднятие святых мощей святителя Тихона Задонского, за 9 дней было официально зарегистрированы более 200 случаев исцелений от неизлечимых болезней. О десятках тысяч современных случаев исцелений и чудес от мощей преподобного Сергея Радонежского и блаженной Матроны Московской написано много томов свидетельств.

О Благодатном Огне

Священное Писание предоставляет нам один из критериев для определения того, где есть истинная Церковь. В Библии (3Цар. 18:21–39) описан случай, когда пророк Илия предложил своим соплеменникам выбрать между истиной и ложью, а в качестве критерия истины предложил следующее: Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог Истинный. И тогда по молитве пророка Илии сошел с неба огонь, и загорелся от этого огня жертвенник с жертвой истинному Богу. Истинный Бог - неизменяем (Иак. 1:17), и ситуация, подобная ситуации с пророком Божиим Илиею, повторяется каждый год: ежегодно, накануне праздника Пасхи по Православному календарю, по молитве Православного Иерусалимского патриарха сходит Благодатный огонь. И сходит только по его молитве. Этот огонь первое время не жжет и не обжигает, сотни тысяч людей умывались им, водили им по лицу, волосам, даже засовывали в рот. А поскольку все это происходит в Иерусалиме, в Храме Гроба Господня, то это наблюдают ежегодно десятки тысячи людей. Этому явлению есть великое множество современных свидетельств, как устных, так и в виде видеофильмов. А согласно Священному Писанию - свидетельство двух или трех лиц истинно (2Кор. 13:1).

Однажды, в правление султана Мурада Правдивого, в 1579 году, армяне-монофизиты подкупили Иерусалимского пашу, убедив его в том, чтобы тот позволил им одним быть в храме Воскресения Христова в Великую Субботу. Православные не были допущены внутрь храма, но вместе с патриархом Софронием IV стояли на площади, перед закрытыми вратами, молясь со слезами и сокрушенным сердцем. За всем этим наблюдали янычары, расставленные всюду в большом количестве. На веранде верхнего этажа этого здания нес сторожевую службу турецкий офицер - мусульманин Омир со своими солдатами. Армяне долго молились, но, как ни старались, огонь к ним не сходил. Вдруг раздался громовой удар. Одна из мраморных колонн храма треснула, и из этой трещины брызнул огонь, который зажег свечу православного патриарха. Рассечённая колонна с оплавленными краями видна доныне. Все обрадовались, а православные арабы от радости стали прыгать и кричать: «Ты есть единый Бог наш, Иисус Христос! Одна наша вера истинная - вера православных христиан!» Турецкие воины, стоящие на страже и видевшие это чудо, удивились и ужаснулись. В этот момент Омир громко воскликнул: «Велика православная вера, и я - христианин!» В один миг исказились злобой лица сослуживцев и подчинённых, они бросились на него, но Омир смело спрыгнул вниз к христианам с высоты более десяти метров. Удивительное бесстрашие, свойственное всем мученикам и исповедникам Христовым - свидетельство истинного уверения, ибо даёт Бог уверовавшим духа не боязни, но силы и любви (2Тим. 1:7). Приземлившись, Омир чудесным образом остался невредим. Уже внизу соплеменники схватили его и отсекли ему голову, опасаясь, чтобы его примеру не последовали другие. Мощи святого мученика, крестившегося в своей крови, нетленны и благоуханны спустя столетия.